MANTRA

Pode parecer absurdo e pode até desafiar a inteligência humana, mas há, de fato, mais de dois bilhões de planetas semelhantes à Terra com formas de vida em nosso universo. Muitas terras já existiram e pereceram antes que o nosso planeta viesse a existir há alguns bilhões de anos e muitos serão destruídos em tempos futuros.

Shiva tinha acabado de retornar a Devi, de sua residência, Kailasha, após uma intensa meditação e solidão que durou oitenta mil anos humanos. O Mahayogi nunca havia levado ninguém para Kailasha na época, nem mesmo Devi. Mesmo a mais ínfima interferência em sua meditação poderia enviar ondulações na consciência cósmica causando o caos em toda a criação.

A dois bilhões de anos-luz da Kailasha de Shiva, e trezentos trilhões de anos atrás, em um belo planeta repleto de árvores altas, densas florestas habitadas por criaturas de duas, quatro e oito pernas, vivia Devi, a imperatriz, com sua eterna consorte Shiva. . Todas as formas de vida viviam em perfeita harmonia porque seus cérebros eram ligados de maneira diferente. A força gravitacional do planeta era menos de um décimo da nossa atual. Como resultado, sentimentos de felicidade duraram dez vezes mais. Menos comida lhes dava nutrição e satisfação suficientes. O conceito de dinheiro não existia. Não houve comércio nem barganha. Não havia necessidade de tudo isso, pois podiam manifestar o que desejassem. As estações chegaram e saíram a tempo. A luz era o principal veículo de viagem.

O elemento de fogo não existia naquela época. Havia calor de seu sol, havia luz, mas nenhum fogo para perturbar a harmonia interna ou externa.

Chintamani griha, o palácio de Devi, era diferente de tudo em toda a criação, um vislumbre da glória da imperatriz. Magníficos telhados arqueados esculpidos primorosamente descansados ​​em pilares que corriam algumas centenas de metros de altura. Esses pilares, repletos de joias raras, pedras preciosas e pedras, refletiam a luz do sol para iluminar todo o palácio. Em direção ao pôr-do-sol, que acontecia uma vez a cada setenta e duas horas, a luz se apagava automaticamente. Algumas gemas retinham luz e algum calor que era exalado suavemente durante a noite e que também durou setenta e duas horas.

Os sons melífluos das tornozeleiras de Devi, o tilintar de suas pulseiras podiam ser ouvidas em seu menor movimento. Dualidade de luz e escuridão, som e silêncio, quente e frio adicionado à cor da vida e sua beleza. Tal dualidade foi fenômenos externos embora. Na mente de seus habitantes, não havia noção de tristeza, ciúme, possessividade ou inveja. Mesmo para Shiva, foi uma mudança bem-vinda do ambiente austero de Kailasha, onde ele estaria cansado de meditação intensa.

Aqui, Nityas, energias companheiras do Devi, preparou a melhor comida, perfumada e divina, transcendendo bem os seis gostos conhecidos pelos humanos hoje em dia. Gandharvas cantou as ragas mais bonitas e tocou instrumentos imperceptíveis no mundo de hoje. Um dos favoritos de Shiva era um grande tambor do tamanho de um grande lago. Uma batida na borda daquele tambor produziria drone, uma ondulação de baixo, pelas próximas oito horas.

Hoje, na chegada de Shiva, havia muita alegria, emoção e felicidade no ar. Devi lavou os pés de Shiva, Nityas o banhou, os yoginis o ungiram com os unguentos mais raros, yakshinis preparou a perfumada piscina de água onde Shiva se divertia e Devi pressionou seus membros cansados. Nada sobre o sorriso de Shiva, seu belo corpo iogue e sua voz inebriante revelaram as austeridades que ele praticara nos últimos oitenta mil anos.

Um milhão de anos se passou em grande felicidade em Chintamani griha.

"Eu devo partir para Kailasha", disse Shiva a Devi uma noite, logo após uma noite de felicidade e união, de música celestial e festividades. As longas cortinas de seu quarto palaciano balançavam com a brisa suave. Várias pedras em pilares emitiam luz suave em cores diferentes.

"Por que, senhor?" Ela murmurou. “Sua criação é tão bonita. Tudo é perfeito. Perdoe-me por perguntar, mas por que você vai a Kailasha?

Shiva riu da inocência de Devi. “Para realizar minha tarefa de transformação, que alguns chamam de destruição, eu vou a Kailasha para me sentar em concentração unidirecionada. Este não é o único planeta na criação, Bhadre. ”Ele a levou para fora e disse, apontando para o deslumbrante e vasto universo:“ Veja todas aquelas estrelas. Alguns desses planetas têm formas de vida como as nossas e em muitas delas as pessoas não têm uma imperatriz como você. Eles não são agraciados com a minha energia física por tanto tempo. Alguns têm uma composição diferente e seus elementos são diferentes, dando origem a vários tipos de formas de vida. Como resultado, há mais sofrimento e sofrimento nesses planetas.

"Eu entendo tristeza", disse Devi. “Eu sinto isso toda vez que você sai para a sua solidão. Mas o que está sofrendo?

"Quando, devido à ignorância, você não consegue superar sua tristeza, sua tristeza", disse Shiva, "está sofrendo".

Devi lutou para entender o conceito de sofrimento, ela era sumangali e sukhakari, uma personificação de auspiciosidade e felicidade. Acima de tudo, ela era nitya-yauvana, eternamente

jovem, bem dotada, a esplêndida imperatriz que vivia em perfeita harmonia e não tinha inseguranças. Sem dúvida, seu coração afundaria toda vez que Shiva partisse para Kailasha, mas duraria menos de uma fração de um momento naquela criação impecável e ela poderia sentir que Shiva ainda era sempre uma parte dela.

"Posso ver o sofrimento?" Devi perguntou inocentemente.

“O sofrimento só pode ser experimentado. Você pode ver pessoas tristes, infelizes, mas você não pode sofrer, pois o sofrimento é um carma individual ”.

“O que é tristeza e infelicidade, Nath? Eu também quero ver isso.

O vento parou de soprar, as pedras cintilantes ficaram cinzas e pararam de emitir luz.

“Oh Bhadre,” Shiva lamentou perder a equanimidade por um momento. “O que você acabou de dizer? Na minha presença, você expressou um desejo que terá repercussões eternas. ”Shiva olhou para um ponto distante no universo. De repente, ele foi retirado e introspectivo.

Inconsciente dos sentimentos de medo ou tristeza, Devi não entendeu o que o Mahayogi significava. Mas Shiva sabia o que estava por vir e que a criação tinha que entrar no segundo estágio. Um estágio em que Devi na forma de energia, ou movimento, desempenharia um papel integral na criação, sustentação e destruição. O Mahayogi concordou em levar Devi a uma excursão onde ela podia ver outras formas de vida afligidas por várias emoções e aflições, para que ela pudesse ver o sofrimento.

Segurando sua delicada mão rosa em sua esbelta e justa, Shiva levou-a através de muitos universos. Em uma jornada que durou dez mil anos humanos, Devi viu pessoas brigando, lutando, doentes, morrendo, estressadas, matando a si mesmas e aos outros, chorando e chorando. Ela viu toda a gama de tristezas, emoções, seu carma, mas ela ainda não entendia por que eles estavam em agitação, ou o que era sofrimento.

"Você terá que fazer parte do mundo deles, dessa criação, Devi", raciocinou Shiva, "para entender sua condição".

"Estou pronto para fazer qualquer coisa, Mahadev", ela disse, "pois, eu gostaria de saber por que você tem que passar um tempo na solidão onde não há ninguém para cuidar de você."

“Você será minha testemunha no momento do meu primeiro ato de completa aniquilação e subseqüentemente nascerá em Daksha Prajapati em uma criação que será composta de cinco elementos, para experimentar sofrimento, separação e tristeza”, declarou Shiva.

Devi ainda sem saber o sentimento de tristeza ou ansiedade, não sabia o que isso significava. O que ela sabia, porém, era que Shiva nunca falava descuidadamente. E isso no devido tempo, tudo se desdobraria.

Pela primeira vez, trezentos e onze trilhões de anos para ser preciso, ele levou sua consorte para Kailasha. Vinte e oito vezes mais ele a levaria até lá, mas esta foi a primeira vez.

Shiva mergulhou no profundo dhyana em Kailasha enquanto Devi o observava pacientemente com satisfação. Ela não conhecia os sentimentos de falta, descontentamento ou agressão. Ela não sentia falta do conforto de Chintamani griha. As montanhas nevadas ou a caverna gelada não significavam nada. Como o vento soprador não está preocupado com seu destino, como a chuva que cai não importa onde ela pousa, Devi apenas existiu no momento presente. Momento a momento, seiscentos mil anos se passaram, ao final dos quais, Shiva se levantou do assento.

"A hora chegou, Varanane", ele falou sombriamente.

Devi viu um leve sorriso momentâneo nos lábios rosados ​​de Shiva. Em seus longos olhos oniscientes, ela viu um clarão ofuscante e depois proferiu trevas antes de voltarem a ser normais. Sua testa mostrava uma tonalidade de vermelho suave. O sol escureceu como se encolhido e no meio do dia, tornou-se crepúsculo. Pela primeira vez, ela experimentou um sentimento desconhecido em seu coração. Ela não conseguia expressar, mas era ansiedade, uma espécie de paranoia. De que, ela não sabia neste momento.

"Eu não posso explicar, Nath", ela disse, "mas estou sentindo algo que nunca senti antes."

Sem responder, Shiva a segurou nos braços de seu iogue. Bilhões de novos planetas nasceram naquele momento de abraço. A ansiedade de Devi não diminuiu.

"Você está prestes a ver o que ninguém nunca viu antes, ó Devi", ele falou solenemente. “E você será o único a ver isso toda vez, a cada onze trilhões de anos que eu faço isso. Até agora, você foi minha própria criação. Agora você vai se fundir comigo Preso pelo dharma, daqui em diante, você nascerá separadamente e terá que me reconquistar todas as vezes. Alguns elementos irão se manifestar novamente e alguns novos serão formados na nova criação. Vou criar o elemento fogo. Você precisará disso para acabar com sua vida em uma encarnação futura. Muitos mundos precisarão disso para sustento ”.

Devi sentiu uma agitação em seu estômago. Ela começou a suar. Seu coração disparou. Ela nunca experimentou ou conheceu qualquer uma dessas emoções antes.

"O que está acontecendo, Senhor?" Ela perguntou com os lábios trêmulos. Era medo que ela sentia, mas ela não sabia o que era.

Shiva, a yogi desapegada, separou-a do abraço e tocou Devi em sua testa radiante, concedendo sua visão divina para contemplar sua forma real. O Mahakala desfez seu damaru amarrado ao tridente. Em dois stri gigantes des, ele estava longe de Devi, quinze anos-luz de distância. Devi sentiu como se Shiva ainda estivesse perto.

Dimi-dimi-dum-dum-tadik-dimi-dimi-tadik-dum-dum, ele começou a tocar seu damaru em um ritmo lento. Com cada golpe, a uma grande distância, Devi ouvia sons de explosões estrondosas, rugindo e altas. Estes não eram os céus borbulhantes, trovões ou relâmpagos, ela sabia. Estas explosões estavam desmoronando planetas como um chuta em um castelo de areia. Antes que qualquer uma das formas de vida pudesse se abrigar, os planetas estavam encolhendo e desaparecendo como balões estourando.

O corpo de Shiva começou a se expandir além das proporções que qualquer um poderia imaginar. Inúmeros planetas foram diretamente para sua crescente forma enquanto ele continuava a crescer. Ele se tornou o corpo universal. Trilhões de planetas se estabeleceram em seu corpo como pólen em um vale de flores. Devi tremeu. Ela não sabia que seu tapasvin Shiva não era apenas Maharetas, a maior semente, mas o próprio universo. O damaru estava tocando em um ritmo mais rápido agora. Muitos planetas com todas as suas formas de vida, oceanos, rios e árvores, estavam sendo sugados diretamente para ele. Ela viu seu próprio planeta junto com seu palácio, nityas, yoginis e yakshinis fundindo-se em Shiva. Um milhão de anos humanos se passaram e não havia fim para a vistara de Shiva, a expansão ou o seu samhara, a dissolução. Erguendo a mão direita no ar, vigorosamente jogando damaru, ele levantou a perna esquerda.

Shiva, a Nataraja, estava realizando sua dança cósmica, Mahatandava. Devi se viu sendo puxada para a forma gigantesca de Shiva. Ela não era mais do que o tamanho de um grão de areia em frente ao Monte Everest. Antes que ela percebesse, ela se fundiu em Shiva.

Do corpo de Shiva, ela viu a dissolução de todo o universo que durou quatro milhões de anos a mais. Shiva permaneceu em sua forma de Nataraja, a dançarina soberana, o corpo universal por eras. Nos próximos milhões de anos humanos, incontáveis ​​planetas foram liberados de seu corpo como flechas de um arco. Transformados, novos planetas. A criação estava ocorrendo novamente. Durante todo esse tempo, Devi viveu em Shiva, testemunhando o que tudo tinha acontecido.

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Devi, o aspecto feminino e cinético de Shiva era a única testemunha de mahatandava. Pois o som é energia cinética. O som não pode ser estático. O jogo vigoroso de damaru criou muitos sons que estavam espalhados no universo por eras. Setenta milhões de sons diferentes manifestaram-se e cobriram todo o espectro de todos os mantras a serem criados.

No final do primeiro ciclo de dissolução, a nova criação levou 16 bilhões de anos antes que a primeira forma de vida aparecesse. No final de quase onze trilhões de anos de Mahatandava de Shiva, a terra foi criada no universo. Foi quando Devi nasceu para Daksha Prajapati e Rainha Prasuti e se casou com Shiva, ela se lembrou de tudo o que ela tinha passado e quanto tempo ela tinha esperado.

Nascida da união de Daksha e Prasuti, composta dos cinco elementos da terra, água, fogo, ar e éter, Devi estava bem ciente do sofrimento, tristeza, tristeza e todas as outras emoções.

“Ó Virupaksha, a governante de todas as energias”, Devi humildemente se dirigiu a Shiva, lembrando o tempo em que tudo o que ela sabia era felicidade em sua morada, “quando eu morava em Chintamani griha, eu não conhecia ciúmes, inveja ou emoções negativas. . Eu não sabia o que estava sofrendo. Mas agora eu faço e é muito doloroso. ”

Shiva manteve seu olhar de ioga fixo e abaixou um pouco mais para indicar que Devi poderia continuar falando, seu sorriso gentil no rosto esculpido como se esculpido pelo escultor perfeito.

"Eu tenho você", ela continuou. “Eu vejo você e eu só sinto felicidade. Mas e o resto da criação? Eu vi planetas infinitos atirando para fora de você e bilhões desses planetas têm formas de vida. Por que eles têm que passar por sofrimento?

"Os vários elementos estão em jogo, Gaure", o Mahayogi falou como nuvens de chuva se reunindo no céu. “Não há sofrimento, apenas ignorância. O que as pessoas chamam de sofrimento é meramente sua perspectiva nascida da ignorância ”.

“Pode ser bem, Nath, mas é extremamente doloroso. Isso faz tudo parecer sem valor. Isso causa medo e ansiedade. As pessoas não sabem que são ignorantes. O que é que eles podem fazer?"

"Eles devem permanecer conectados à fonte, a energia universal", Shiva respondeu. “Pois a fonte tem toda a sabedoria que alguém procura.”

"E como eles podem fazer isso?"

“O mais fácil seria escolher qualquer som que meu damaru criasse. Tudo em sua forma atual se originou desses sons ”.

“Mas ninguém ouviu além de mim”, sustentou Devi. "Eu estava muito fascinado assistindo a dança cósmica de dissolução e não há nenhuma maneira que eu possa lembrar todos os sons que seu damaru fez."

"Você terá que esperar até a próxima tandava então", disse Shiva de brincadeira.

“Oh Mahadeva”, disse Devi abraçando os pés de Shiva, “nunca em um milhão de anos eu desejo ver a tandava de novo. Isso criou um medo primitivo em mim.

"Esse foi o Mahatandava, Varanane", corrigiu Shiva. “Eu faço isso em mahapralaya, a grande dissolução. O Tandava, eu faço por amor.

Os olhos de Devi se iluminaram. "Quando você vai fazer isso, Senhor?"

Em sua residência, ao lado do belo lago, cercado por completo silêncio, do lado de fora da caverna onde o tridente de Shiva estava entalhado, ele desatou seu damaru. Devi não sentiu medo. Shiva era saumya, agradável e shanta, calma.

Por compaixão por todos os seres vivos nos universos, Bholenath levantou alegremente o damaru e começou a tocá-lo. Como ele dançou ao seu ritmo inebriante, milhões de sons se espalharam no céu como estrelas no espaço. Toda vez que a corda do damaru varria o ar, criava um som. Muitos outros sons de freqüências diferentes eram produzidos quando as contas no final da corda golpeavam as cabeças dos damaru. As mãos e os pés em movimento de Shiva criaram sons. Seus cachos emaranhados, o som de contas de rudraksha em torno de seus pulsos, a cobra escorregadia em volta do pescoço ... cada movimento dava a luz a um som. E cada som era um mantra representando o aspecto feminino, masculino ou neutro da criação. De sua kundala, loops de orelha, originaram as sílabas da semente da kundalini.

Os sábios de outrora meditando em nirguana-brahma, o informe, foram rápidos em perceber esses sons. É por isso que, no caminho do mantra yoga, Shiva é o único criador de mantras. Todos os sábios são meramente os videntes. Eles não criaram nem descobriram mantras, muito menos os inventaram. Eles só viram o que já estava lá e, portanto, eles são chamados de drashta, videntes. Tudo isso aconteceu a 900 milhões de anos-luz de distância, na residência original de Kailasha, em Shiva.

Alguns milhões de anos depois de os mantras terem sido vistos, os sábios da casa de Shiva viajaram para a Terra seguindo-o. Alguns desses videntes, mais notavelmente Kashypa, Vashishta, Parasurama, Dattatreya, Atri e Gautama, decidiram ficar na Terra para transmitir os mantras à florescente, mas sofrida, raça que conhecemos hoje como humanos. Os videntes originais inteligentemente capturaram os sons em 14 categorias.

um eu ṇ

ḷ ḷ k

e o ṅ

ai au c

ha ya va ra ṭ

la ṇ

ña ma ṅa ṇa na m

jha bha -

gha ḍha dha ṣ

ja ba ga ḍa da ś

kha pha cha taha tha ca ta ta v

ka pa y

śa ṣa sa r

ha l

Essas 57 letras vieram a ser conhecidas como Maheshvara Sutra e formaram a base da mais antiga língua falada no mundo: o sânscrito. Cada letra pertencia a um dos cinco elementos (terra, água, fogo, vento ou espaço). No caminho do mantra yoga, quando um aspirante seleciona um mantra para siddhi, idealmente ele deve considerar combinar o elemento do mantra com o seu próprio. Isso é chamado de kula-akula vichar e é abordado no capítulo "Selecionando o Mantra Correto".

A importância dos sons que emanam do damaru de Shiva não se limitou à criação da primeira língua, mas muito mais.

As 14 categorias deram origem a 14 tattvas essenciais (elementos) em toda a criação.

Eles eram os cinco elementos principais do prithvi (terra), jala (água), tej (fogo), vayu (ar) e akash (éter).

Três modos de natureza material: sattva (bondade), rajas (paixão) e tamas (ignorância).

Chatusha-antahkarana (quatro aspectos da mente) de manas (mente), buddhi (intelecto), citta (flutuações da mente / consciência) e ahamkara (ego).

Energia masculina (Shiva) e energia feminina (Shakti).

Há 28 raios em torno da forma cósmica de Nataraja (a dançarina) de Shiva. Shiva recebeu o epíteto de Nataraja quando ele fez o tandava. Esses 28 raios representam o ciclo contínuo de criação e destruição na forma do calendário lunar. As 14 categorias do Maheshvara Sutra representam as 14 datas do calendário lunar, a 15ª data sendo o próprio Shiva (lua nova ou lua cheia) e o 16º shodashi tornou-se o Devi na cúspide de cada paksha (fase da lua).

Juntas, essas 28 datas criaram um dos aspectos mais importantes da existência humana: o ciclo menstrual de uma mulher.

Toda existência é simplesmente um arranjo de silêncio e som. Ou simplesmente, o som em freqüências diferentes, pois o silêncio também é um tipo de som.

A ciência acredita que existem dois tipos de energia: potencial e cinética. A ciência mantra diz a mesma coisa, mas dá um passo adiante. No mantra yoga, enquanto a energia cinética é um aspecto da energia potencial, o movimento na energia causa o som. Quando esse aspecto sonoro de energia é aproveitado ou canalizado, ele se torna a energia criativa. Essa potente energia criativa pode ser usada para ajudar na criação, destruição ou sustento de seu mundo, sonhos, objetivos e desejos.

O mantra yoga é sobre ir à fonte de todos os sons, a primeira voz, o originador, para que você possa se conectar com o universo em um nível completamente diferente, um nível além da compreensão para uma mente mediana.

Os Vedas a chamam de Nada-Brahman ou Shabda-Brahman. A mais alta, eterna e única realidade do som. Eu apresento a você em sua totalidade com base em meus anos e anos de prática devotada.

Há uma certa tribo na África e é dito que o quociente de felicidade deles é muito alto. Nessa comunidade, sempre que uma mulher descobre que está grávida, atribuiu uma determinada árvore. A mulher então escolhe uma canção ou canção de ninar de sua escolha para o feto, e o que se segue na próxima década é bastante notável. Essa árvore é sua árvore feliz e a música que ela escolhe é sua canção de felicidade.

Ao longo de sua gravidez, ela se senta por aquela árvore e canta essa canção para a criança que cresce em seu ventre. Enquanto toma banho, senta, fica em pé, cozinha e vai para a cama, ela acaricia sua barriga, cantando suavemente para seu bebê. Quando ela finalmente está sofrendo dores de parto, a mesma música é cantada para ela por outras mulheres de sua tribo. O nascimento da criança no mundo é mais uma vez celebrado com essa música.

Logo a mãe está cantarolando a mesma música que ela amamenta e coloca o bebê para dormir. Durante todo festival, toda celebração, toda ocasião alegre, aquela canção se torna a canção da criança. Aos poucos, a criança associa essa música a todos os incidentes felizes de sua vida. Afinal de contas, tantas lembranças felizes de muito antes de ele nascerem naquela música. E é aí que as coisas ficam interessantes.

Agora, sempre que a criança, que pode ser um homem jovem agora, está deprimida ou enfrentando desafios na vida, ele apenas canta sua música. O som dessa música evoca positividade e força, porque essa é sua música feliz. Inconscientemente, sua mente se enche de lindas lembranças e muita alegria porque essa música foi proferida em inúmeros momentos felizes desde o início de sua vida. Essa música é agora inseparável dele.

Este é mantra sadhana em poucas palavras. O princípio básico do mantra sadhana é praticar a emissão de um som com tanta intensidade, fervor e determinação, que todo o seu ser começa a reverberar com esse som. Você se torna esse som. Torna-se seu som, seu mantra. Aquele com quem você não apenas se conecta, mas que o transporta para outra dimensão da consciência.

Este som ou mantra geralmente é passado para você tradicional e oralmente em um relacionamento de discípulo-guru. Pois, quando se trata de mantra yoga, acreditamos que podemos nos beneficiar das austeridades que vários mestres do mantra praticaram antes de nós. Não colhemos os frutos das árvores plantadas por nossas gerações precedentes? Não herdamos as recompensas da riqueza acumulada pelos nossos antepassados? O mantra yoga acredita que o mesmo vale para a energia sonora também - que o que foi dito antes de mim pode ser herdado ou reivindicado por mim.

Existem diferentes mantras para realizar vários resultados na vida. Alguns querem progredir materialmente, outros espiritualmente, alguns. Antes de chegar à conclusão de que você pode simplesmente cantar um mantra e ganhar na loteria, deixe-me dizer-lhe que não é de modo algum como os mantras funcionam. A ciência mantra não é um substituto para o karma ou a ação correta. O mantra sadhana pode ajudá-lo a experimentar estados profundos de samadhi, se assim o desejar, ou pode ajudá-lo a aprender qualquer coisa mais rapidamente. Pode ajudar você a se tornar mais decisivo e responsável na vida.

Em suma, quando você se torna um com um mantra, você não permanece mais o indivíduo você, o minúsculo você. Em vez disso, todo o seu ser é elevado a um nível diferente de consciência. Eu digo sem o menor exagero. Todas as outras coisas sendo iguais (isto é, você trabalha duro e sinceramente), o caminho do mantra sadhana tem o poder de fazer de você o mestre do seu destino.

Eu acabara de terminar meu yajna da meia-noite em um templo remoto na noite escura. O pequeno templo abrigava um pequeno ídolo de Devi e do lado de fora havia uma fogueira quadrada de um metro de largura e um metro de profundidade. Eu estava tentando despertar certo mantra de Devi por muitos anos sem sucesso algum. Mas desta vez foi diferente, porque eu tinha um pouco mais de esperança. Espero, devo acrescentar, que seja o traço número um que um verdadeiro buscador deve possuir. Eu tinha esperança não por causa de qualquer grande confiança em minhas próprias habilidades, mas por causa de uma previsão feita por um sadhu errante de que eu viria a este mesmo templo para fazer um sadhana e alcançar o resultado desejado.

Apenas seis meses antes, em março de 2009, um ano antes de eu ter renunciado, eu estava no meu SUV com meu motorista em um caminho batido quando vi um pequeno templo lindamente cravejado no topo de uma montanha tranquila, como uma preciosa jóia em algum precioso coroa. Eu me senti irresistivelmente atraído por isso. Era um templo decadente, mal visitado até pelos habitantes locais.

Sem esperar nada fora do comum, além de alguns minutos de paz e sossego, fui até o templo de onde pedira ao motorista que estacionasse o carro. Subindo uma escada em forma de L, cheguei a uma plataforma que tinha um pequeno templo de um Devi. Era uma pequena sala de não mais que um metro e meio por um metro e meio. A altura talvez não fosse igual a quatro pés, além da pequena cúpula triangular que ela abrigava no topo. Duas ou três pessoas mal conseguiam se espremer ali. Tinha uma pequena porta de grade, que estava destrancada. Uma placa enferrujada na porta dizia "Jai Jwalamalini Devi".

Jwalamalini Devi é uma das 15 energias companheiras da Mãe Divina. Na tradição shakta (aqueles que rezam para a Deusa) de Sri Vidya, Seu despertar é necessário para qualquer pessoa que deseje ter uma visão completa da Deusa Mãe. Além de dar consciência intuitiva sobrenatural, o despertar de Jwalamalini dá ao perseguidor o controle sobre o manipura chakra (plexo solar) e o elemento fogo que lhe permite enfrentar condições extremas como frio e falta de comida com muito mais facilidade do que normalmente é possível para um indivíduo.

Do lado de fora, o templo tinha um caminho pequeno e ordenadamente pavimentado para a circumabulação.

Exatamente na frente do ídolo, a cerca de um metro da porta, estava a fogueira incomum. Normalmente, os poços de fogo quadrados são muito comuns, mas neste caso, o ângulo da fogueira apontou para o Devi. Então, se você sentasse na frente do buraco, você estaria sentado em um ângulo com o oposto apontando para o Devi. Em outras palavras, isso era um losango. Imediatamente chamou minha atenção porque somente um adepto de tantra construiria uma fogueira de tais dimensões e estilo para realizar um sadhana específico.

Cerca de seis pés à direita do poço havia uma árvore peepul gigante, com uma grande periferia cobrindo o poço, passando pelo templo e inclinando-se majestosamente para uma extremidade do complexo. Uma brisa gentil mas firme soprava. Algumas folhas caídas estavam empinando no chão e o resto na árvore tremulava de forma mais melodiosa, quase ritmicamente.

Foi ao mesmo tempo divino. Estar sozinho, na frente de um pequeno ídolo Devi, no topo de uma montanha, ao lado de uma árvore peepul, em um dia ensolarado, eu não poderia ter pedido nada mais.

Depois de ficar sentada lá por um tempo, eu fiz minhas reverências novamente e fui perto da escada onde eu deixei meus sapatos.

"Você tem um irmão e uma irmã", uma voz me assustou por trás.

Eu me virei. Ali estava sentado um asceta vestido de ocre brilhante. Nesse lugar confinado, eu certamente não o vi sentado lá quando tinha entrado. Nada sobre sua aparência deu seu status espiritual. Seus olhos pareciam particularmente brilhantes em seu rosto muito escuro que ostentava um tilak amarelo em sua testa e no meio do tilak amarelo era um vermelho menor. Normalmente, aqueles que rezam para Rama usavam tal tilak. Não foi o tilak de um tantra ou um devi upasaka.

Em vez de usar meus sapatos, caminhei até ele e ofereci meus respeitos.

"Você está certo", eu disse humildemente.

“Você mora em uma terra estrangeira há muitos anos. Você voltou para viver em Bharatvarsha para sempre ”, continuou ele,“ e sua irmã tem um filho ”.

Eu balancei a cabeça.

“Você quer ficar sozinho, você quer fazer sadhana. Você não quer nada menos que o próprio Deus.

Eu fiquei quieto. Esperando por algo mais do que este resumo preciso da vida que eu vivi até agora.

"Seis meses a partir de agora, você virá aqui e fará um sadhana. Aqui, ”ele disse me dando um rabisco,“ cante este mantra antes de começar seu dia. A fruta está madura.

Eu aceitei seu presente com uma leve reverência.

Ele passou a me dar três precauções que devo seguir em meu sadhana e me disse que o sucesso era iminente. Eu não duvidei dele, mas também não acreditei nele. Eu não acho que escolheria este lugar para qualquer sadhana. Sempre gostei de lugares mais remotos e isolados para mergulhar na meditação. Mas o asceta disse que esse lugar era realmente ideal.

Eu tentei falar com ele um pouco mais sobre sadhana, pois nada excita mais um sadhak do que encontrar outro praticante genuíno. Mas ele disse que não sabia nada

sobre sadhanas como tal e que durante toda a sua vida ele simplesmente cantou o mantra dado a ele pelo seu guru e que ele viveu a vida de um itinerante. Ele me disse que já havia permanecido nesse lugar por três dias e que estaria saindo naquele mesmo dia.

Eu ofereci-lhe uma carona, mas ele recusou. Eu tentei dar-lhe dinheiro, mas ele não aceitou. Eu não tinha mais nada para oferecer na época. Minha mãe, uma mulher profundamente religiosa, sempre me disse para nunca visitar um santo de mãos vazias. Depois de muita implicação, ele aceitou minha oferta e senti que minha visita a esse templo estava completa. Peguei suas bênçãos, coloquei meus sapatos e caminhei até o meu carro.

Enquanto caminhava de volta, em um dos galhos de uma árvore magra, vi a pele de um animal pendurado. Eu fui mais perto para examiná-lo. Mais uma vez, enquanto subia, eu não tinha notado nada. Então, novamente, eu sempre tive o hábito de olhar para baixo enquanto caminhava. A pele do animal parecia um pouco velha. Poderia ter sido usado como um assento para um sadhana tântrico. Não é incomum que um adepto deixe para trás seu assento, rosário e outros implementos depois que um sadhana específico estiver completo. De fato, no final de muitos sadhanas, é obrigatório que você nunca mais use o mesmo rosário, assento, puja dravya (ingredientes usados ​​para a adoração).

Sandeep, meu motorista, estava dormindo no carro. Ele estava dirigindo por horas em estradas ventosas e não pavimentadas. Eu não queria acordá-lo do seu sono profundo. Então voltei ao templo. Abaixo da escada, no térreo, havia uma pequena sala e uma cabana adjacente. Tudo estava trancado. A grama alta do lado de fora da sala indicava uma espécie de abandono, e ficava bem na beira da montanha. Logo do lado de fora da sala, um passo descuidado, um mero balanço de um par de pés e um acabaria no desfiladeiro. A vista era de tirar o fôlego.

Fiquei ali um pouco mais, antes de voltar para o carro, esperando que Sandeep estivesse acordado.

"Você viu alguém por perto, Sandeep?", Perguntei. "Não sirji", disse ele, esfregando os olhos.

"Ninguém falou com você?"

“Desculpe, senhor, adormeci logo que você saiu do carro; Eu estava muito cansado. "

Isso foi seis meses antes deste dia. O dia em que eu estava no meio da minha sadhana naquele exato lugar, exatamente como ele previu. Uma enxurrada de eventos nesses seis meses me fez visitar esse templo em particular para despertar o mantra de uma das formas menores de energia, um yakshini. Em termos de hierarquia de energia, os yakshinis são os terceiros no comando. São formas celestes femininas belas, jovens e enigmáticas que podem guiar e auxiliar um aspirante na ausência de um guru em um corpo humano. Eu precisava de instruções claras sobre o curso futuro da minha jornada espiritual e este sadhana era a porta. Seis meses atrás, eu não tinha pensado nessa sadhana, mas quando consegui, não consegui pensar em um lugar melhor para fazê-lo. Este lugar era o mais adequado.

Observando o completo silêncio, exceto por cantar meus stuti diários, subsistindo em um pequeno copo de leite de vaca e uma fruta em um período de vinte e quatro horas, minha rotina era bastante agitada. Eu acordava de manhã por volta das 2h30 e tomava banho do lado de fora do meu quarto. Das 3h às 9h, eu entoei o mantra na frente de um jyoti (uma lâmpada que permanece acesa durante todo o sadhana). Logo depois de terminar, eu saía e oferecia minha reverência à divindade do templo e ao sol. Enquanto isso, um aldeão próximo deixava uma garrafa de leite fora do meu quarto com base em um pré-arranjo. Eu teria meu único copo de leite e depois descansaria por 90 minutos. Das 11 às 14 horas, eu meditaria na divindade. Das 14h às 17h foi o meu período de descanso. Às 5 da tarde, eu teria a única fruta do dia e às vezes eu até pularia isso.

Das 18h às 21h, eu meditava de novo no mantra seguido de descanso por uma hora. Às 10 da noite, eu saía e tomava banho novamente. Às dez e meia da noite, eu estaria no andar de cima, do lado de fora do templo, pronto para fazer meu yajna que terminaria por volta das 12h30. Geralmente seria uma da manhã quando eu juntava meus ingredientes, lenha e os colocava de volta no meu quarto. Das 1h às 2h30, eu ficava deitado de costas e respirando profundamente (mas normalmente). Permitiria que eu ganhasse muito mais descanso do meu breve sono, para que pudesse recomeçar meu dia para uma sessão intensa de seis horas.

Idealmente, um sadhak deve dormir em seu lado direito, em uma posição levemente agachada, pois isso permite que você mantenha um grau de consciência em seu sono e regule melhor sua temperatura corporal, mas naquela época eu não estava acostumado a dormir. em superfícies duras, então não pude descansar nessa posição. Minha roupa de cama era um assento de grama Kusa e um cobertor no topo. Naquela superfície dura, eu não conseguia deitar de barriga ou de lado, então fiz o melhor que pude - dormi de costas. No momento, acabei de terminar meu yajna e voltei para o meu quarto. Eu cuidei da lâmpada para garantir que o pavio estava bem e tinha óleo suficiente para durar até que retomei minha meditação às três da manhã. Tudo parecia em ordem. Saí para lavar minhas mãos e pés antes de me deitar.

Assim que voltei para o meu quarto, percebi que tinha acabado de passar por uma corda, a apenas um metro da porta principal. Fiquei um pouco intrigado porque não havia corda no quarto. Então, eu saí de novo e vi uma linda cobra. Quando acendi a luz, virou-se para mim; era verde fluorescente.

Eu estava desanimado e feliz. Desanimada porque há apenas dois dias, bem no meio do meu sadhana, eu tive a visão de uma cobra negra, mas esta não era preta. Eu estava feliz porque pelo menos era uma cobra. Dependendo do nível de sua realização espiritual, as visões que alguém recebe durante o sadhana são lampejos que geralmente não devem ser ignorados. A cobra continuou a se mover na minha direção. Virei minha lanterna para o outro lado e vi um escorpião correndo pelos meus pés. Tudo isso estava acontecendo do lado de fora da minha porta.

"Har Har Mahadev", eu disse mentalmente. "Obrigado, Senhor."

Eu pisquei na direção da cobra novamente e mais uma vez começou a se mover em minha direção. Não era mais do que um braço de distância de onde eu estava. Eu queria elogiar Shiva, mas prometi falar apenas uma vez para recitar minha estância diária para a Deusa. Comecei a sussurrar um hino a Shiva, mal mexendo os lábios, quase recitando em minha mente. A cobra ficou imóvel e depois se virou. Eu não estava nem na metade do hino quando começou a se mover na direção oposta. Eu me sentei olhando para ele. Ele deslizou tão suavemente, sem sequer perturbar as lâminas de grama abaixo de seu corpo. A cobra estava completamente fora da minha vista no momento em que terminei meu hino.

Voltei para o meu quarto e olhei para o relógio. Eram 2 da manhã. Eu estava fora há mais de uma hora. Não havia tempo para dormir. Eu abri meu caderno e rabisquei um hino a Devi. Logo, eram 2:30 da manhã, hora de começar minha rotina matinal.

Na tarde seguinte, eu estava me sentindo particularmente enérgica e decidi não tirar uma soneca às 2 da tarde. Em vez disso, sentei-me com os olhos fechados e mentalmente cantava glórias de Devi. Eu mal tinha terminado de cantar quando ouvi algum barulho atrás dos sacos de gunny contendo lenha do meu yajna. Eu tinha quatro sacos no meu quarto cheios de lenha que durariam 30 dias.

Abri os olhos e vi a cauda de uma cobra negra. Ele estava se movendo para o meu quarto, perto da parede, enquanto sua longa cauda desaparecia atrás das sacolas. Fiquei muito feliz porque era exatamente como eu havia visto na minha visão. Levantei-me para dar uma olhada mais de perto na cobra, mas sentindo a minha presença, ela virou e começou a escorregar. Só quando virou, percebi que era pelo menos seis metros de comprimento, mais alto que eu. Foi extremamente ágil e grosso. Fui atrás, mas rapidamente me esgueirei pela grama e entrei no desfiladeiro.

Uma das coisas mais notáveis ​​que acontecem a um sadhak é que você não tem mais medo de nada, na verdade. Quando suas intenções são nobres, a natureza o guia e protege a cada passo. Eu não estou sugerindo que você entre nas garras da morte ou vá levantar cobras para ver se a Mãe Divina protege você, mas algo dentro de você muda para sempre.

Uma espécie de destemor, uma espécie de unidade com tudo ao seu redor. Isso acontece naturalmente com todos os sadhak genuínos dos mantras.

Cerca de duas semanas depois, quando meu sadhana estava prestes a concluir, minha divindade de fato veio a mim em meu sonho, para me dar instruções inequivocamente claras sobre meus próximos passos para a Mãe Divina. Esta não era uma visão da vida real, como eu esperava desesperadamente, mas as instruções do meu sonho eram tão claras como se estivessem acontecendo em plena luz do dia. Disseram-me que, cinco meses após a conclusão deste sadhana, eu usaria mais roupas, renunciaria ao mundo material e passaria a ser iniciado formalmente e depois buscaria meditação intensa na extrema quietude das cavernas do Himalaia. Aqueles que leram minhas memórias, Se a Verdade Ser Dita, saberiam disso e como a sequência de eventos acabou sendo.

Deixe-me lembrá-lo gentilmente de que esse não foi meu primeiro sadhana. Foi mais parecido com o 45º. Mesmo essas experiências não eram exatamente novas para mim; muito mais bonitos haviam acontecido nos muitos sadhanas que eu havia realizado toda a minha vida. E foi por isso que minha fé e crença na ciência e arte dos mantras eram inabaláveis.

Ao longo da minha vida, eu me beneficiei imensamente do poder dos mantras, desde quando eu tinha 11 anos de idade, que praticava astrologia; como estudante, cuja mente estava determinada a estudar no exterior; a um jovem que trabalha pela riqueza material; e finalmente ao renunciante que queria ver Deus. Eles ajudaram em meu progresso espiritual, material e intelectual a cada passo do caminho. Você também pode usá-las para promover sua busca pelo dharma, artha, kama ou moksha. Usá-los para pequenos ganhos, no entanto, é como trocar uma rara e preciosa pérola por uma pedra comum. Como você quer usar mantras para promover sua causa é sua decisão individual e deixo isso para você. A recompensa verdadeira e duradoura para um mantrin (um buscador) é fundir sua consciência espiritual na consciência universal enquanto vive.

A ciência sônica e antiga dos mantras confere o nirvana ao praticante enquanto este mesmo corpo. Você se torna um jivan mukta, livre da escravidão que este mundo é, exatamente como declarado nas escrituras.

Certa vez ouvi uma linda história de Swami Rama. Seu guru o adotou quando ele era um menino de cinco anos de idade. Na época da iniciação, o guru de Swami Rama prometeu que ele iria experimentar o samadhi em 12 anos. O jovem Swami Rama manteve essa promessa com grande esperança e expectativa.

Gradualmente, passaram-se 19 anos em que serviu assiduamente ao seu guru, mas Swami Rama ainda estava privado de qualquer experiência de samadhi. Ele tinha 24 anos agora. Chateado e ferido, ele confrontou seu guru dizendo que ele já tinha dado 19 anos e nada de divino havia acontecido. Seu guru pediu que ele praticasse um pouco mais, dizendo que ele ainda não estava pronto, mas Swami não teria nada disso.

"Eu vou me afogar no Ganges", ele retaliou.

“Oh, nesse caso,” o guru brincou, “certifique-se de pular com uma pedra grande amarrada a você, de modo que você seja capaz de carregar sua determinação, mesmo que mude de idéia uma vez na água.”

"Tudo bem!" E Swami Rama foi embora. Mal ele chegou à porta da caverna, seu guru o chamou de volta.

"Venha, sente-se aqui", ele gesticulou. “Acalme-se e repita depois de mim.” O guru sussurrou um mantra e Swami Rama repetiu o mantra depois dele. Um momento depois, ele tocou em sua testa e Swami Rama sentiu-se completamente imerso em felicidade, quando ele saiu dessa experiência.

"Foi lindo", disse Swami Rama. "Mas agora estou ainda mais confuso."

"Eu te disse, você não estava pronto."

“Foi o resultado de meus 19 anos de sadhana”, Swami perguntou, “ou, qual é o seu toque? Se foi meu sadhana, então por que você teve que me tocar e se foi seu toque, por que diabos você me esperou 19 anos? ”

O guru sorriu. “Seu garoto bobo”, ele disse, “não foi nem meu toque nem sua sadhana”.

"Então?"

"Foi graça divina."

Existem 16 fatores críticos que garantirão seu sucesso no caminho do mantra yoga. Ao longo deste livro, exporei cada um dos 16 fatores nas seções apropriadas. Todos os 16 requisitos, no entanto, dependem do elemento singular mais importante - graça. Sem graça divina, é impossível atingir siddhi (sucesso).

A quantidade de graça que você recebe no caminho do mantra yoga é diretamente proporcional à sinceridade com que você cumpre as 16 condições. Eles são:

Bhakti (devoção)

Shudhi (purificação)

Asana (assento)

Panchang Sevan (cinco tipos de comida)

Achara (conduta)

Dharana (concentração)

Divyadesh Sevan (auto-identificação)

Prana Kriya (regulação da respiração)

Mudra (fechaduras de mão)

Tarpana (libações)

Havan (oferendas de fogo)

Bali (sacrifício)

Yaag (contemplação e adoração interior)

Japa (cantando)

Dhyana (meditação) e 16. Samadhi (absorção)

Eu cobri o mais importante destes ao longo deste livro. Você pode obter uma breve visão geral dos 16 aspectos acima, no apêndice deste livro.

Pode soar muito, mas para o praticante sincero, que continua a praticar passo a passo, tudo se junta naturalmente.

Neste capítulo, vou me concentrar no primeiro, bhakti. É o primeiro por um motivo. Bhakti é a condição mais importante para ter sucesso no mantra yoga.

Todo praticante educado me faz uma pergunta: por que eu preciso de devoção se os mantras formam uma estrutura científica? É uma pergunta que até me fiz de uma vez. Antes de responder a essa pergunta, tenho que perguntar se você acredita que as escrituras védicas são verdadeiras e não uma obra de ficção. Se você chegou a acreditar que nossas escrituras são meros textos mitológicos, então o mantra yoga irá desapontá-lo completamente. O mantra exige que você invista sua fé em uma divindade. Todo mantra tem uma divindade. Se você não acredita na existência de Deus ou que Deus pode ter uma forma, então seria melhor praticar a meditação pura e não se preocupar com a ciência sonora dos mantras.

Se você se sentir bem apenas cantando um mantra, por todos os meios, você pode continuar fazendo isso. Se, no entanto, você deseja experimentar tudo o que o mantra siddhi pode lhe trazer, é imperativo que todo o sistema de mantras seja seguido em sua totalidade. Percorrer este caminho invariavelmente começa com alguma fé na verdade das escrituras védicas, na existência de Deus e na possibilidade de que Deus ou energia possam se manifestar em uma forma física.

Nos últimos séculos, muitos estudiosos nos levaram a acreditar que os textos religiosos indianos, que formam uma parte da história e da cultura indianas, são fruto da imaginação de alguém; que, esses são trabalhos de mitologia. Histórias milagrosas em muitos livros de outras religiões são classificadas como história, enquanto qualquer referência a um milagre em textos védicos é simplesmente rotulada e descartada como mitologia.

Ramesh Menon, cuja tradução literária de nossas muitas escrituras eu gostei tanto, eloqüentemente apresenta passagens instigantes em sua introdução à releitura de Shiva Purana:

O comprimento e a largura da Índia estão repletos de templos que têm uma surpreendente semelhança de temas. Cada vez mais, não acredito que os Puranas, os livros que descrevem esses temas, sejam meras ficções de homens de antigamente. Pelo contrário, eles parecem descrever uma história humana mais primitiva que a de alguns e nos anos em que habitualmente nos consideramos como pertencentes. Nos Puranas, vemos reflexões de uma história cósmica, quando esta Terra estava aberta ao universo.

É difícil aceitar que a maior glória da antiga Índia foi o sistema de drenagem de Mohenjo-Daro e Harappa. Sabemos, da cosmologia moderna, que o universo é muito mais antigo, mais vasto e mais complexo do que imaginávamos há cem anos. Nós sabemos que a nossa própria história é menos que uma partícula contra os horizontes universais do espaço e do tempo. É absurdo que passemos qualquer juízo sobre um universo em que somos tais infantes: que ousamos dizer "Isto é assim e isto não no cosmos". Certamente, nossa história humana é uma parte infinitesimal da história do universo, e não o contrário; e nossa ignorância é muito mais profunda do que o nosso conhecimento.

Os caracteres no Purana são "cósmicos" em dimensão, até os menores; como é a varredura do tempo, espaço e espírito que encontramos aqui. Podemos facilmente descartar tudo isso como as fantasias exageradas de escritores sem nome do passado sombrio. Ou então, começamos a suspeitar que há mais para aprender aqui do que sonhamos: que a história humana é fundamentalmente diferente daquilo que nos foi ensinado. No Purana, encontramos essa descrição do tempo, que dificilmente é a invenção do homem bruto lutando para criar o raio e o arado:

A unidade básica da vida é o nimesha, o instante. Quinze nimes fazem um kastha, trinta kasthas um kaala, trinta kaalas um muhurta e trinta muhurtas um dia. Trinta dias é um maasa, um mês, que é um dia dos deuses e ancestrais; seis maasas fazem um ayana, dois ayanas por ano. Um ano humano é um dia e uma noite para os celestiais, uttarayana sendo o dia e dakshinayana a noite. Trezentos e sessenta e cinco anos humanos fazem um divino.

Quatro são as yugas na terra de Bharata: a krita, treta, dwapara e kali. A krita imaculada dura 4.800 anos divinos, a menos perfeita treta 3.600 anos, a metade-corrupta dwapara 2.400 e o quase inteiramente mal kali, 1.200.

Uma chaturyuga, um ciclo de quatro eras, tem 12.000 anos de piedade, 12.000 x 365 anos humanos. Setenta e um chaturyugas fazem um manvantara, quatorze manvantaras um kalpa. Um kalpa, de 1000 chaturyugas, 12 milhões de anos divinos, é um dia de Brahma, o Criador.

8.000 anos de Brahma formam um Brahma yuga; 1.000 brahma yugas fazem um savana. Cada Brahma vive por 3.003 savanas.

Um dia de Brahma tem 14 Indras, sua vida 54.000 Indras.

Um dia de Vishnu é a vida de Brahma.

Um dia de Siva é a vida de Vishnu ...

Será que nosso passado foi mais do que pensamos? Foi, a seu modo, inconcebivelmente superior ao presente? Pelo calendário purânico, nós vivemos hoje no início de um kali yuga. Assim, Rama viveu no mundo há mais de 800.000 anos e Krishna, uns 4.000 pelo menos.

As entidades que adoramos como deuses já foram nossos ancestrais. Eles vagaram pelo nosso planeta como você e eu me movo agora. Existe um elo eterno, intrincado e definitivo entre nossos ancestrais e nós. Eles vivem em nós. Nós carregamos seus genes. Portanto, é razoável concluir que, se eles alcançaram o status de “Deus”, nós também temos o mesmo potencial. Tudo o que é necessário é colocar essa energia potencial em movimento, transformá-la em energia criativa, para que você possa se elevar.

O potencial não é o mesmo que a realidade. Todos podem se tornar Buda, mas nem todos o fazem. Qualquer um pode marcar 10.000 corridas no críquete, mas nem todo jogador faz. Em uma corrida de carros, onde apenas Ferraris competem, nem todos eles cruzarão a linha de chegada ao mesmo tempo. Todos nós temos o potencial de sermos divinos, mas isso não significa que já somos divinos. Nós temos que alcançar esse nível de divindade. Isso exige que deixemos de lado nosso ego, o que nunca é uma tarefa fácil. Para alcançar qualquer nível acima de onde estamos, precisamos primeiro aceitar com humildade que precisamos da ajuda de alguém que já está lá; que ainda não descobrimos tudo; que precisamos da beneficência de alguém mais superior que nós. Receber essa bênção é graça e ser um recipiente digno da graça requer bhakti.

Bhakti não é o único obstáculo para uma mente educada que anseia por lógica e racionalidade. O mantra yoga requer que você seja devotado a uma forma, pois um mantra é a representação verbal ou sonora; é a forma sonora de uma divindade. Cada divindade tem um mantra. Se eu precisar ligar para você, devo lhe dar algum nome. Eu não sei seu nome, devo atribuir-lhe algum nome, mesmo que eu não o escreva. Posso dizer em voz alta: "Com licença!" Ou, se você puder me ver, posso fazer um gesto indicando que estou me dirigindo a você. De qualquer forma, preciso encontrar uma maneira de me expressar.

Enquanto não há maneira certa ou errada de orar ou adorar, quando se trata de mantra yoga, um praticante deve direcionar e investir sua fé em uma forma. É um dos requisitos fundamentais, mesmo que a oração a um formulário pareça ser contra-intuitiva no começo.

Swami Vivekananda foi uma vez visitar um rei que lhe disse que ele não acreditava que eu

n idolatria.

"É ilógico, primitivo e infundado", disse o rei. “Como você pode amar uma pedra? Não é como se a pedra fosse realmente Deus ”.

Vivekananda ficou quieto e um pouco mais tarde, quando estava prestes a partir, apontou para um grande retrato na parede.

"De quem é essa foto?", Perguntou Vivekananda ao rei.

"Este é o meu bisavô", ele respondeu com orgulho. "Seu valor é conhecido em toda a extensão e largura do país."

"Você pode por favor ter essa foto tirada por um minuto?" O rei ficou intrigado. No entanto, ele fez como solicitado.

"Agora, cuspa nele", Vivekananda instruído.

"Swamiji", o rei gritou: "Se tivesse sido mais alguém, eu o teria jogado na cadeia por proferir tais palavras. Este é o retrato do meu bisavô. Como posso pensar em cuspir? Visitantes e obreiros se curvam diante dele.

"Por quê?" Vivekananda respondeu calmamente. "Qual é o problema? É só uma foto. Como você pode amar uma foto? Não é como se a imagem fosse realmente a pessoa ”.

O rei recebeu a mensagem de Swami Vivekananda alto e claro.

A adoração de ídolos não significa que você só cultua o ídolo, simplesmente significa que você designou um formulário para aquele a quem você ora. Pode dar imensa força interior. Imagine, você tem um amigo da caneta. Durante anos, você troca cartas com seu amigo e ele sempre faz você se sentir importante, amado e cuidado. Você sente que seu amigo entende você, ouve e até ajuda você em necessidade. Seu cuidado naturalmente evocará sentimentos em seu coração. Um dia você gostaria de saber como é essa pessoa nobre. Você gostaria de conhecê-lo pessoalmente e expressar sua gratidão.

A adoração de ídolos é algo assim. É um sentimento de devoto. Um bhakta diz: o Senhor que tem cuidado de mim deve parecer tão bonito, adornado com o melhor vastra e alamkara - este é simplesmente um modo de expressar sua gratidão por um devoto.

Se você não acredita que Deus tem uma forma ou simplesmente não gosta da adoração de ídolos, você pode simplesmente rezar para o universo, o Deus sem forma. É tão bonito, pois todos os rios se fundem no oceano. Portanto, não importa qual seja o seu método de oração, se você fizer isso com pureza moral, mental e física, isso não será ignorado. Mas, se você quiser seguir o caminho do mantra yoga, a crença em uma divindade é absolutamente necessária. Você não precisa orar a um ídolo, mas precisa acreditar que Deus pode assumir uma forma e a forma em que você acredita é sua divindade.

Um mantrin acredita que, no vasto universo, existe uma entidade divina que pode assumir uma forma e essa forma pode me conceder siddhis ou proteção. A firme crença de que a forma divina é meu salvador e pode me ajudar a navegar pelo oceano agitado da vida para alcançar a costa é o fundamento de bhakti. Estar totalmente apaixonado por Deus (ou sua divindade) e por exercer auto-entrega completa em direção ao seu objeto de adoração é bhakti.

Mantras não são apenas sons fonéticos. Se esta é a visão que desejamos, então devemos negar sua origem, como está escrito nas escrituras. Portanto, por definição, devemos também denunciar as injunções ou exigências, como afirmado em vários textos, elucidando a ciência dos mantras. E, se os estamos deixando de lado como obras de ficção, claramente, deixamos de aceitar a estrutura dos mantras em sua totalidade. A aceitação parcial não levará ao sucesso completo.

Em algum lugar ao longo da linha, você tem que decidir em que acampamento você está. Você não pode viajar em dois barcos ao mesmo tempo. Se você acredita firmemente que Deus não pode ter uma forma ou não tem certeza sobre a existência de Deus, mas ainda quer praticar mantra yoga, então tudo o que resta é Pranav Sadhana - a meditação sobre Om, que permite meditar sobre o sem forma. E essa meditação não faz parte do mantra yoga, mas do dhyana yoga (você pode ler em detalhes sobre meditação em meu livro A Million Thoughts).

Goswami Tulasidas, Ramakrishna Paramhamsa e Narsingh Mehta passaram suas vidas inteiras imersos em bhakti.

Existem três estágios de progressão no caminho de bhakti.

1. Vaidhi Bhakti (Preceptivo): Vaidh significa ordenado por regras ou preceito. Esse é o primeiro estágio em que você faz algo apenas porque está escrito nas escrituras ou porque você foi instruído pelo seu guru a fazê-lo. Nesse estágio, você pode orar para uma forma de Deus ou para a divindade de seu mantra, mas você não sente necessariamente nada. Você expressa sua devoção, mas não sente isso dentro de você. Está bem. Continue. Esse é o primeiro passo. Se você permanecer no curso e persistir, logo alcançará o segundo estágio.

2. Ragatmika Bhakti (Apaixonado): Raga significa ter sentimentos ou paixão, especialmente amor e afeição. Também significa desejo veemente e desejo intenso. Neste estágio de bhakti, você começa a desenvolver fortes sentimentos por Deus. Seu desespero para ver sua divindade, para ser um com Deus, aumenta muito. Você olha para Deus como seu irmão, mãe, pai, irmã, marido, esposa, filho, filha, amante, amado, como tudo. Todas as suas relações começam e terminam com ou em

Deus. Muito poucos, menos de um por cento dos aspirantes chegam ao segundo estágio, quanto mais atravessá-lo. Você se torna cada vez mais desconectado do mundo físico enquanto seu anseio se transforma em desespero. Tenha esperança embora; logo você alcançará o terceiro estágio.

3. Para Bhakti (Supremo): No Bhagavad Gita, Krishna diz que aquele que alcança meu para bhakti certamente se funde em mim. Neste estágio de bhakti, você não se sente mais desconectado do mundo ao seu redor porque vê Deus em tudo ao seu redor. O anseio ainda existe, mas assume a forma de união e sabedoria divinas. Você percebe que não há nada nem ninguém lá fora que não seja parte de Deus. Portanto, você chega à conclusão natural de que não há nada para fugir ou fugir. É tudo Deus, em todo lugar. Cada partícula, toda entidade, todo objeto, todo ser, é o Deus que você procura.

Narad Panchratra, um texto importante sobre Vaishnav Bhakti, afirma com mais beleza:

vedasāraṃ kṛṣṇamataṃ mamāpi nahi kalpanā ||

antarvahiryadi hariryeṣāṃ puṃsāṃ mahātmanām ||

svapne jāgaraṇe śaśvattpasteṣāṃ ca niṣphalam ||

sa eva viṣṇutulyo oi tadaṃśo bhārate mune || (1.2.31-32)

Aquele que está imerso na bhakti do Senhor, enquanto dorme e, enquanto desperta, em seu mundo interior e exterior, para tal pessoa, praticar quaisquer austeridades não produzirá nenhum resultado. Por quê? Porque ó nobre sábio, as austeridades são praticadas com o objetivo de alcançar algo (até a salvação), ao passo que este bhakta não tem mais nada a realizar. Ele se tornou o próprio Vishnu. Ele pode purificar toda a existência com um simples lance de seu olhar.

Mesmo se você não acredita que Deus pode assumir uma forma ou é cético sobre isso, mas você ainda quer explorar a ciência dos mantras, dê a si mesmo o benefício da dúvida. Atravesse este texto pacientemente e embarque na jornada para desvendar seu imenso potencial da maneira antiga; aquele que tem sido usado pelos sábios sobre incontáveis ​​yugas.



A iniciação não é apenas o elo espiritual entre você e seu guru, vai muito além disso. É o seu acesso a todos os siddhas e energias despertas na linhagem em que você é iniciado. Não é como se esses siddhas se manifestassem e falassem com você pessoalmente (embora às vezes você tenha visões e orientações durante essas visões), mas você está protegido e guiado de maneiras que as palavras não conseguem explicar. Se você, como aspirante, for sincero, não ficará desapontado. Esta também tem sido minha experiência pessoal e de muitos outros que percorreram o caminho com sinceridade.

A iniciação não é apenas um privilégio; é um tipo de treinamento também. Vários níveis de iniciação são marcos para indicar seu progresso espiritual dentro da linhagem. Um bom professor irá treiná-lo ao longo de um período, aumentando gradualmente o nível para aumentar seu nível de habilidade. Um professor ignorante vai sobrecarregá-lo com o que você ainda tem que fazer ou não pode fazer, ou, ele vai desanimá-lo, expondo você a um nível de dificuldade muito à frente do seu alcance no momento. Um bom professor, no entanto, lhe dará a visão, o objetivo que você pode alcançar, mas estruturará sua prática de uma maneira que você avance um passo de cada vez.

A natureza da iniciação dada a você varia enormemente com base na tradição, na linhagem e na própria realização do guru.

Existem três maneiras de iniciar um discípulo:

Shakti

É chamado shakti diksha ou pelo nome mais comumente conhecido de shaktipata. Ao transmitir diksha dessa maneira, o guru toca o discípulo (geralmente na testa) dando o primeiro passo para o despertar da energia primordial - a kundalini.

Só porque um guru recebeu iniciação por shaktipata não o infunde com energia suficiente para transmiti-lo. Um discípulo deve nutrir a shakti recém-recebida por meio de meditação ou práticas individuais no caminho para realmente despertar essa energia. Somente um guru que realmente tenha praticado o sadhana é verdadeiramente capaz de transmitir a energia de forma sustentável.

É importante mencionar este ponto aqui porque o shaktipata é uma das formas mais abusadas de dikshas. Eu me encontro com centenas de buscadores crédulos que foram em busca de um guru e acreditaram que alguém era seu guru - um guru que freqüentemente dizia a eles que ele foi iniciado por alguma manifestação divina e assim por diante. Eles me dizem que receberam shaktipata de seu guru, mas nada mudou dentro deles. É porque o próprio guru estava vazio para começar. No entanto, o toque de um bom guru pode desencadear sentimentos profundos e um forte desejo de fazer sadhana.

Um toque de Ramakrishna foi o suficiente para colocar a semente de transformação no jovem Narendra, que de Naren se tornou o Swami Vivekananda.

Shambhavi

Quando um guru é feliz e decide iniciar um discípulo apenas olhando-o ou tocando-o, é a iniciação shambhavi. Quando shambhavi é dado por meio de um discípulo, é chamado drishtipat. A principal diferença entre shambhavi e shaktipat é a origem da iniciação. No shaktipat, a base é a transferência da energia kriya (ativa), enquanto no shambhavi, a essência fundamental é a transferência da energia do pensamento. Shaktipata diz: se eu pudesse agir como meu guru, eu começaria a me tornar ele. Shambhavi diz: se eu pudesse pensar como meu guru, eu naturalmente começaria a agir como ele.

Na tradição oriental, shambhavi tem sido praticado desde tempos imemoriais. O olhar de um verdadeiro guru pode evocar sentimentos irreversíveis de devoção, reverência e transformação. Foi isso que o olhar de Buda fez a Angulimala.

Maantri

Quando um guru decide transformar o discípulo transmitindo um mantra, ele é chamado maantri diksha. Maantri diksha é uma das formas mais comuns de diksha e um guru pode iniciar um discípulo apenas em um mantra em que ele foi iniciado por outro guru em uma forma humana ou em um mantra que o guru despertou a si mesmo. Quando um guru inicia o discípulo em um mantra que ele mesmo não cantou o suficiente ou despertou, esse mantra permanece vazio. O discípulo não se beneficia de tal mantra sem se esforçar intensamente.

Mantras são geralmente transmitidos por via oral. Esta tem sido a tradição desde o início dos tempos. Um guru sussurra um mantra nos ouvidos de um discípulo.

Neste livro, eu peguei um desvio dessa norma, esperando que isso beneficie alguns de vocês, principalmente porque, é extremamente difícil encontrar bons gurus hoje em dia; gurus, que foram os próprios tapasvis. A maioria deles é boa para as massas, mas não para os sadhaks sinceros que são poucos e distantes entre si. Eu lhes dei todos os detalhes do sadhana, de modo que, mesmo que você não tenha um guru em forma humana, pelo menos você deve ser capaz de despertar o guru dentro de você.

Iniciações diferentes são destinadas a pessoas diferentes. Um adepto examina o temperamento de um discípulo e inicia em conformidade. O caminho do tantra tem sete tipos de iniciações, que intricadamente envolvem o mantra yoga também. Os sete níveis de iniciações tântricas e três formas de iniciações védicas estão fora do escopo s trabalho. Estou mencionando brevemente isso aqui para que você saiba que, mesmo quando não é iniciado usando shaktipata, shambhavi ou maantri, seu guru ainda pode ter usado uma forma legítima de iniciação.

Não há dúvida de que um guru desempenha um papel importante no caminho do sadhana. No que diz respeito a um discípulo e aos princípios do mantra yoga, um guru está a par com Deus, aquele adepto, siddha está no mesmo nível do que é buscado, sadhya. Tendo dito isso, sinto que às vezes o crescimento individual é prejudicado porque damos muita importância a um guru.

Sim, a importância deve ser dada, o serviço deve ser feito. Eu não estou proibindo você de fazer isso. Tudo o que estou dizendo é que, se você quer despertar um mantra, é algo que você mesmo tem que fazer, mesmo que seja iniciado em um mantra desperto. Se eu lhe der apenas a medalha de ouro que eu ganhei nas Olimpíadas, isso não trará para você as mesmas recompensas e o respeito que você ganhará.

É totalmente possível que alguém encontre alegria em servir e se conectar com seu guru e sinta a necessidade de não fazer mais nada. Está tudo bem se você está feliz com isso. Eu acredito que você está lendo isso porque você quer saber como despertar um mantra, como percorrer o caminho do mantra yoga. Tendo isso em vista, minha experiência pessoal diz que, embora ter um guru pode ajudá-lo imensamente, não há motivo para desanimar se você não tiver um.

Eu só posso compartilhar minha própria experiência com você. Eu conheci muitos santos, mas não consegui encontrar o tipo de guru que eu estava procurando. Simplificando, eu estava procurando por um guru que tivesse praticado vários aspectos do sadhana e não apenas os lesse em teoria; Alguém que tinha verificado a verdade em primeira mão, se houvesse alguma. Eu não estava interessado em oradores carismáticos ou gurus famosos. Para mim, o número de discípulos de um guru nunca foi um indicador do verdadeiro valor do guru. Eu queria saber se o guru realmente andou no caminho. Poderia ser minha própria ignorância que eu não pudesse encontrar um guru; Poderia ser facilmente que eu estava procurando por um guru perfeito quando eu não era o discípulo perfeito. Fosse o que fosse, era uma experiência de aprendizagem desanimadora e dolorosa.

Desanimado e desolado, um dia decidi orar ao sábio Gautama. Gautama foi um grande asceta que escreveu obras monumentais sobre nayaya e tantra. Eu escolhi orar a ele porque essa era minha gotra (linhagem de um rishi em que nascemos). Eu pensei, minha árvore genealógica tinha começado com ele dezenas de milhares de anos atrás; ele está no meu DNA; ele deveria me ajudar no meu caminho porque eu não queria nenhum siddhi ou realizações materiais, eu só queria a verdade.

De acordo com as injunções de Atharva Veda, uma escritura com a qual eu estava bastante familiarizado, construí um mantra de Gautama rishi apesar de não ter sido qualificado para criar meu próprio mantra. No entanto, fiz o que achava que era necessário, desesperada. Fazendo esse mantra meu, eu rezei fervorosamente. Dia e noite, em todas as oportunidades, cantava esse mantra. Em todas as orações, pedi a ele que me orientasse sobre o próximo passo. Este foi um sankalpa (voto) de 40 dias que eu tinha feito para chamá-lo.

No 36º dia do meu anushthana, acordei com um lindo sonho por volta das 3 da manhã. Ele me deu meu primeiro mantra de Ganapati e me pediu para primeiro fazer meu sadhana de Ganapati. Ele então me guiou para a próxima sadhana de um devi. Ele me disse que eu obteria o próximo mantra durante o sadhana Ganapati e que ele havia feito o seu trabalho. Ele era um sábio alto e bonito. Sua barba branca como a neve quase tocava seu umbigo. Vestido com um dhoti branco, com um angavastram na metade superior de seu corpo, ele estava usando um yagyopavita. Três linhas de cinzas marcavam sua testa. Ele usava o cabelo em um topete. Uma corrente de rudraksha adornava seu longo pescoço. Ele estava descalço. É um sonho que eu nunca esqueceria.

Embora isso fosse apenas um sonho, não uma visão real, catapultou meu zelo para buscar a verdade. Sem divulgar demais, posso dizer com absoluta sinceridade - pois só falo a verdade - que no caminho do sadhana não havia como voltar atrás para mim. O que eu fiz depois disso foi baseado principalmente na orientação que recebi durante vários sadhanas. Mesmo indo para o meu próprio guru, um Naga sadhu, foi baseado na instrução que eu recebi durante um devi sadhana. Foi-me pedido que me rendesse a um guru em forma humana. Fui convidado a viver como um discípulo antes de embarcar no sadhana mais importante da minha vida. Eu fiz o que me pediram. Apesar de Naga Baba não me ensinar qualquer sadhana, ele me iniciou em um mantra e ele era um dos melhores sadhaka em seus dias de feno. Muito do meu sucesso que ganhei depois de conhecê-lo, eu devo isso a ele.

Várias escrituras afirmam os seguintes preceitos na iniciação:

Um guru deve examinar seu discípulo por um período de um ano, seis meses ou três meses, antes de iniciá-lo.
Um discípulo também deve examinar seu guru no mesmo período e deve enfrentar o guru somente após checá-lo e testá-lo. Se o guru não possui as qualidades que um discípulo procura, ele não deve aceitar a orientação de um guru.
A iniciação em um mantra pode ser feita nos meses de Vishakh, Shravan, Ashvin, Kartik, Maagh, Falguna e Margashirsha. Todos os meses de adhimasa ou malamasa devem ser evitados a todo custo. A iniciação em Kartik, Margashirsha e Maagh é o resultado mais seguido por Falgun e Ashvin. Shravan é o mais adequado para a iniciação nos mantras de Shiva. Vishakh é certo para qualquer forma de iniciação.
Aqueles desejando liberação devem ser iniciados em Krishna Paksa e aqueles que querem progresso material devem tomar iniciação em shukla paksha. Poornima, Quinto, Segundo, Saptami, Tryodashi e Dashmi tithis são bons para qualquer forma de iniciação.
Ashwini, Rohini, Svati, Hasta, Vishakha, Jyestha, Utrasharda, Utrabhadrapada, Ultra Falguni e Poosha nakshtra (asterismo) são perfeitos para qualquer mantra diksha. Shravana, Adra, Dhanistha e Shatabhisha são ótimos para a iniciação tântrica.
Entre o zodíaco, Áries, Câncer, Libra, Escorpião, Capricórnio e Aquário são bons sinais de iniciação.
Em certos dias sagrados (Vijaya Dashmi, Guru Poornima, Holi, Diwali, etc.), nenhuma consideração é necessária e o discípulo pode ser iniciado a qualquer momento.
Em última análise, o que mais importa é quando o seu guru quer iniciá-lo. A palavra do guru é final.
A iniciação é o elo vital entre a sua energia individual e a energia universal.

TENETS DE DISCIPULADO

O vínculo entre um guru e um discípulo é um dos relacionamentos mais divinos e belos. Não tem a habitual abordagem de dar e receber relações mundanas. Um guru é alguém com quem você pode compartilhar todos os seus desafios e tristezas sem ser julgado. Dito isto, ser um discípulo não significa que você comece seu progresso automaticamente. Embora a iniciação e a orientação desempenhem um papel importante, a conduta e as ações e o discurso do discípulo devem ter um grau de pureza. Várias escrituras, incluindo Narada Panchratra, fornecem orientações sobre como se tornar um discípulo ideal. Aqui estão alguns deles em resumo:

O dever último de um discípulo é servir ao seu mestre com reverência e humildade. Serviço não significa que o discípulo tem que viver com o mestre e cuidar de suas necessidades. Seguir diligentemente as instruções de um guru é servi-lo. Como com qualquer coisa que lhe garanta poder, você também tem grandes responsabilidades. O relacionamento de um guru e discípulo tem alguns limites definidos. Assim como um funcionário deve aderir às políticas da empresa, um discípulo deve desempenhar suas funções de acordo com a tradição. Fortalece seu vínculo com seu mestre e a linhagem a que ele agora pertence. Por Narada Panchratra, um discípulo deve fazer o seguinte:

Um discípulo não deve divulgar seu guru mantra ou o mantra em que ele é iniciado para mais ninguém.
Ele deve manter pooja vidhi para si mesmo e não divulgá-lo, a menos que seja instruído pelo guru.
Ele deve proteger a castidade de seu mantra e as escrituras como se ele cuidasse de seu próprio corpo.
Ele deve respeitar seus mais velhos e seu guru.
Ele deveria estar disposto a servir seu guru.
Se ele receber alguma flor de um santuário, deve tocá-las na testa. Essas flores não devem ser jogadas em uma lixeira. Ele pode mergulhá-lo em água corrente ou pode esperar até que estejam secos e depois queimá-los ou colocá-los na raiz de uma árvore.
Ele deve tentar ver o divino em todos, notavelmente, no sol, na lua, na vaca, na árvore peepul, no fogo, em um brâmane que pratica os vedas e em seu próprio guru.
Durante as viagens, tanto de manhã como à noite, ele deve orar a Deus e cantar seu guru mantra.
Se ele obtiver uma visão ou testemunhar um milagre no estado de vigília ou sono, ele deve primeiro compartilhar com seu guru.
Um discípulo que serve ao seu guru com o melhor de suas habilidades e segue os preceitos acima com certeza alcançará o siddhi no caminho do mantra yoga.
Estes podem parecer simples de praticar, mas muitas vezes escapam da mente até mesmo dos discípulos mais dedicados. À medida que você progride no caminho, maior precisão e atenção são necessárias para absorver esses princípios em seu coração e mente. Seguir esses princípios mostra a prontidão de um sadhaka no caminho do mantra yoga. Você pode se perguntar por quê. Se você passar pelas diretrizes acima novamente, descobrirá que, inerentemente, elas incentivam um aspirante a ficar longe de qualquer atenção, ego, má conduta e ilusão.

Muito freqüentemente os aspirantes começam a trilhar o caminho e logo se distraem com suas experiências. Logo, eles começarão a compartilhar com os outros o caminho de sua sadhana, seus mantras, realizações temporárias e assim por diante. Alguns até começam a se gabar de seu guru e assim por diante. Todos estes são sérios e grandes impedimentos no caminho. No momento em que um discípulo se distrai, a qualidade do sadhana certamente será afetada. Em suma, um discípulo deve levar o seu tempo antes de aceitar alguém como seu guru, mas uma vez feito, ele deve tentar o seu melhor para seguir o caminho. O discipulado vem com suas próprias recompensas. Nossa história está repleta de histórias em que os discípulos atingiram a mais alta sabedoria apenas servindo seus gurus com sinceridade.

Giri era um discípulo do grande mestre e erudito Shankracharya. Cerca de 1200 anos atrás, o jovem e brilhante Shankracharya reviveu Sanatan Dharma com comentários perspicazes sobre os vedas, upanishads, samhitas e muito mais. Ele compôs alguns dos maiores hinos cantados por centenas de milhões de pessoas até hoje. Dos discípulos que estavam perto dele, o mais ignorante era Giri. Ao contrário dos outros estudantes de Shankracharya, Giri não conhecia sânscrito, ele não conhecia os vedas, ele não conseguia entender os discursos de seu mestre ou, pelo menos, nada sobre ele mostrava que ele sabia. Ao longo do tempo de Shankracharya em Sringeri, Giri serviu seu mestre com mais diligência e depois acompanhou-o em suas viagens, permanecendo em seu serviço pessoal.

Giri passava o tempo lavando as roupas do mestre, limpando o quarto, apertando as pernas e cozinhando as refeições. A única coisa com que ele se importava era como tornar a vida de seu guru mais confortável.

"Esta é a minha maior alegria, Bhagawan", Giri disse a Shankracharya, enquanto pressionava as pernas depois de um dia longo e cansativo. “Eu não entendo seus discursos e meu cérebro fica entorpecido se eu tentar aprender sânscrito. Minha vida vale a pena se meu serviço lhe proporcionar um momento de descanso.

Shankracharya sorriu. "Que Ma Sharada te abençoe", disse ele levantando a mão em bênção.

Nas primeiras horas da manhã, antes mesmo de Shankracharya se levantar para dar as 4 da manhã Em vez disso, Giri já estava no ghat do Ganges, lavando as roupas de seu mestre. Logo eram 4 da manhã, mas Giri não apareceu. Shankracharya se recusou a iniciar a aula sem Giri e disse que esperaria por ele.

Cerca de dez minutos se passaram e não havia sinal de Giri.

"Por que esperar por aquele bobo, Bhagavan?", Um estudante instruído argumentou. "Suas gloriosas palavras de sabedoria não vão entrar nesta cabeça grossa de qualquer maneira."

Shankracharya manteve seu olhar sombrio e ignorou a pergunta.

"Ele nem conhece a primeira letra do alfabeto sânscrito, Guruji", outro disse, impaciente, referindo-se ao fato de que não apenas as citações das escrituras, mas até mesmo os discursos de Shankracharya estavam em sânscrito.

“Ensinar ele é como falar com uma parede”, disse Padamapada, outro discípulo, apontando para uma parede no complexo.

"Nós vamos esperar", disse o guru com firmeza.

Alguns momentos depois, eles ouviram alguém cantar. Todos se viraram para ver quem cantava mais melodiosamente. Foi Giri. Ele entrou cantando um hino em sânscrito dedicado ao seu guru. O arranjo perfeito de palavras foi criado em um novo medidor que Shankracharya mais tarde chamou de "Totaka". Todo mundo ficou impressionado. Enquanto eles estavam repetindo versos de vários textos, aqui estava um estudante com composição original.

O mestre ouviu todo o hino com grande alegria enquanto Giri cantava oito versos. Ali mesmo, Shankracharaya deu a ele o nome "Totakacharya". Acharya significa mestre e o hino composto por Giri foi intitulado Totakashtakam.

Quando um discípulo continua a trilhar o caminho com sinceridade, diligência e pureza, a transformação é certa. De um aspirante, ele se torna um adepto.

No caminho do mantra sadhana, existem três tipos de ações para um adepto. Eles são chamados nitya karma (deveres diários), naimatik karma (deveres direcionados) e kamya prayoga (aplicação).

Deveres Diários (Nitya Karma)

Pense nos deveres diários ou nitya karma como um empregado que vai trabalhar todos os dias para marcar sua presença. Para que um funcionário permaneça atualizado com o que está acontecendo na empresa, mantenha contato com seus colegas e trabalhe de acordo com a visão da organização, ele deve aparecer no local de trabalho (mesmo que ele trabalhe na empresa). casa em alguns dias). Em outras palavras, ele deve ficar em contato com o empregador durante todo o seu trabalho.

Nitya karma é algo assim. Um adepto continua a obedecer a uma rotina diária para construir os siddhis adquiridos pela prática intensa ou simplesmente para mantê-los. Praticar nitya karma ajuda tanto os aspirantes quanto os adeptos a construírem a atenção plena. Os deveres diários (abordados neste capítulo) atuam como lembretes constantes sutis na vida de um praticante para manter o curso e não perder de vista o que ele representa. Antigamente, um guru poderia pedir ao seu discípulo que seguisse seus deveres cotidianos infalivelmente em qualquer lugar entre sete e doze anos antes de dar instruções sobre como invocar o mantra (purushcharana), que é um tipo de ação direcionada (karma naimatik). ).

Segmentado (Karma Naimatik)

Depois que um aspirante defende a arte e a rotina de praticar os deveres diários com reverência, plena atenção e sinceridade, o guru, dependendo do potencial, inclinação e prontidão do discípulo, transmite as instruções detalhadas sobre como invocar o mantra.

Voltando ao exemplo do funcionário, karma direcionado é como trabalhar em um projeto. Você pode ir trabalhar todos os dias, mas provavelmente estará trabalhando em uma tarefa que seja cronometrada e mensurável. Similarmente, o karma naimatik é freqüentemente na forma de um puruscharana feito por certa duração, apenas com um objetivo específico. Esse objetivo específico geralmente está invocando o mantra. Requer prática intensa. A natureza dos deveres diários muda quando um aspirante realiza karma naimaitik sob a orientação de um mestre.

Neste livro, na seção sadhana, dei instruções detalhadas sobre quatro invocações diferentes que você pode fazer para vários resultados. Ao realizar sadhanas neste livro, você deve tentar o seu melhor para realizar suas tarefas diárias. No caso de você estar pressionado pelo tempo ou incapaz de praticar seus deveres diários, você pode simplesmente seguir os passos do sadhana porque, ao empreender qualquer carma direcionado (purushcharana ou naimaitik karma), os ritos de invocação (como abordados no capítulo sob as etapas). puruscharana) têm precedência sobre os deveres diários.

Aplicação (Kamya Prayoga)

Muitos mantras vêm com certas aplicações (kamya prayoga). Kamya significa desejado e prayoga significa experiência, uso ou aplicação. Kamya prayoga é quando o poder de um mantra é usado para alcançar um resultado desejado. Por exemplo, um mantrin que tenha dominado o mantra de vashikarna (para controlar outro ser) pode usá-lo a qualquer momento no futuro para usá-lo. É como se você pudesse comprar o que puder pagar se já tiver economizado esse dinheiro. Através dos deveres diários você se prepara, com ação direcionada (karma naimaitik) você ganha e armazena sua energia, e você coloca isso em uso por meio de uma aplicação (kamya prayoga).

Para muitos mantras, não há aplicações específicas em si. Muitas vezes, um aspirante simplesmente faz sadhana para expressar sua gratidão ou ter uma visão de sua divindade ou para obter mantra siddhi. Mas nada disso é feito com o objetivo de usar o poder do mantra para qualquer resultado específico desejado, especialmente os resultados materiais ou mundanos. E isso está perfeitamente bem. Tais mantras não vêm com um kamya prayoga. Dito isto, quando um praticante já acumulou muita energia do mantra, ele ou ela é naturalmente capacitado para curar os outros e conceder desejos genuínos de outros com a única visão de promover a causa da natureza para o bem-estar dos outros.

Neste capítulo, na seção abaixo, estou cobrindo os deveres diários que qualquer seguidor sincero praticando mantra yoga deve seguir.

Mesmo quando você não está fazendo nenhum sadhana, o caminho dos mantras requer que você siga uma certa rotina diária. Tudo bem se você não puder acompanhar isso em determinados dias devido a compromissos familiares ou de trabalho, ou se quiser apenas fazer uma pausa, talvez. A suposição, no entanto, é que assim como você come todos os dias, bebe água todos os dias, você também segue sua rotina dia após dia. Como diz o ditado, você é livre para quebrar as regras depois de dominá-las.

Se você estiver executando os ritos de invocação (puruscharana), os deveres diários podem mudar porque os preceitos estabelecidos nos ritos de invocação (purusucharana) têm precedência sobre os deveres padrão. Aqui estão os deveres de um aspirante ou um adepto. Mesmo que eu esteja começando as tarefas diárias com a manhã, por favor, note que isso não é necessariamente definido em pedra. Neste dia e idade, quando as vidas são tão rápidas d ocupado, você pode ajustar a rotina para ver o que funciona para você. Estou compartilhando com você todas as nove etapas de uma rotina diária da seguinte maneira:

1. Acordando

Um adepto deve idealmente acordar um pouco antes do nascer do sol, depois de dormir cerca de seis horas. Antigamente, a maioria das pessoas dormia em duas partes: cerca de seis horas à noite e duas horas à tarde. Seus estilos de vida permitiam esse luxo. Na maioria das profissões, não é possível ter uma sesta, mas se a sua permite, então você deve aproveitar. É extremamente saudável. Mesmo se você cochilou por mais de 15 minutos à tarde, você se sentirá rejuvenescido.

Se você não pode acordar antes do amanhecer porque vai para a cama tarde, tudo bem também. Apenas sinceramente, faça o melhor que puder.

Sente-se em sua cama e medite sobre a forma do seu guru no topo da sua cabeça. Imagine o rosto sorridente e a forma graciosa do seu guru emitindo luz e enchendo-o de luz e felicidade. Você não precisa dedicar mais de 3 a 5 minutos nesta meditação. Mentalmente ofereça seus respeitos ao seu guru.

Uma vez feito, ore ao Senhor. Você pode usar suas próprias palavras ou você pode usar uma bela oração de Lakshmi Tantra que compartilho abaixo. Está cheio de devoção. Quer você use suas próprias palavras ou a oração abaixo, o mais importante é fazê-lo com sentimento. Quanto mais sentimento você tiver em sua oração, mais conectado você se sentirá e maior impacto sua oração produzirá.





2. Achamana (o primeiro gole de água)

Depois de orar, o adepto toma um gole de água. Recomenda-se manter um copo ou uma garrafa de água ao lado da sua cama antes de ir dormir. De manhã, depois de meditar por alguns minutos, como dito anteriormente, segure o copo de água perto de seus lábios. Cante o mantra de sua divindade, seu guru mantra ou o mantra em que você é iniciado. Por um momento, basta visualizar as alturas do Himalaia ou as profundezas do solo de onde esta água foi originada. É cheio de divindade e tem a potência da natureza.

Delicadamente sorve sua água com este sentimento. Não beba água fria da geladeira. É melhor ter os primeiros goles de água da mesma temperatura do seu quarto.

Você pode ficar tentado a pensar que tem tanto tempo pela manhã, mas todo esse processo de acordar conscientemente e beber água não deve levar mais do que alguns minutos.

3. banho

Idealmente, um adepto deve tomar banho duas vezes por dia: uma de manhã e outra à noite. Se não for possível tomar banho duas vezes por dia, o banho matinal é obrigatório.

Purifique seu corpo e limpe seus dentes e língua. Lave sua boca. Milhões de pessoas na Índia usam um limpador de língua, uma ótima maneira de limpar sua língua. Alguns textos yogues também recomendam o uso de uma tira feita de tecido de algodão para limpar sua língua pela manhã.

Cante o seguinte mantra enquanto coloca a primeira caneca de água em você (ou quando você pisa no chuveiro se estiver usando um chuveiro):



Embora lembrar os mantras de nitya karma não leve mais de 50 repetições antes de memorizá-las completamente, se você tiver dificuldade em lembrar os mantras, pode simplesmente refletir sobre o significado e usar suas próprias palavras. Como eu disse anteriormente, o sentimento com o qual você oferece é infinitamente mais importante do que a linguagem que você usa para fazer tal oferta.

4. Entrando no Pooja Griha

Se você tiver uma sala de pooja separada em sua casa antes de entrar na sala de pooja, você deve abaixar a cabeça por alguns segundos e orar a Deus ou à Energia Divina para que você seja abençoado por realizar sinceramente seus deveres hoje. Em seguida, batendo levemente o chão com o pé direito, você deve dizer o mantra astra. Se você não recebeu um mantra astra, você pode usar o seguinte:



Uma vez lá dentro, acenda uma lâmpada e incense e diga suas orações diárias. Execute os sete principais mudras (como mostrado no capítulo sobre mudras mais adiante neste livro). Sua oração diária pode incluir o cantar do seu guru mantra. Além disso, pode incluir meditação por alguns minutos, dependendo do que você foi iniciado. Se você não tem um guru e não foi iniciado em nenhum mantra, então pode simplesmente cantar ou meditar no mantra gayatri da seguinte maneira:



Ou você poderia cantar qualquer mantra das outras três sadanas contidas neste livro. O importante é que, acima de tudo, vamos ao nosso altar para nos encher de positividade e compaixão. Cantamos de manhã para expressar nossa gratidão por tudo que Deus nos abençoou. Há muito para ser grato por todos os dias. Cantos ou mantras de manhã cedo não são formas de fazer uma transação comercial, em que você diz a Deus: “Veja, estou cantando seu mantra. Agora você me dá o que eu estou procurando. ”Em vez disso, é uma maneira de entender que você vai além de sua existência individual e que você é maior que seus desejos.

O que você faz diariamente é nitya karma. Eu recomendo Entre os passos de quatro a quatorze, conforme indicado em Steps in Sadhana (A Escala da Sadhana), em sua rotina diária também.

5. Sua primeira refeição

Depois de ter renovado e dito suas orações, você está pronto para ter sua primeira refeição do dia. Espero que você não esteja com tanta pressa pela manhã que você tome seu café da manhã enquanto estiver dirigindo ou indo para o trabalho. Se assim for, tente levantar meia hora mais cedo. É factível se você dormir meia hora mais cedo. É possível dormir mais cedo do que o normal se você reduzir seu tempo de Internet ou de TV. De qualquer forma, não importa onde e como você consome sua primeira refeição, diga graça antes de dar a primeira mordida. A gratidão é um dos melhores antídotos da negatividade e da vacuidade.

Você pode dizer graça da maneira que quiser ou pode usar um ou ambos os versículos abaixo (com sânscrito ou apenas seus significados).



Idealmente, cada refeição que você fizer deve ser oferecida ao Divino com gratidão. Com um pouco de mindfulness, é totalmente factível. Depois de fazer isso por algumas semanas, isso se tornará sua segunda natureza. A comida se torna prasadam quando você reza antes de comer.

6. Viver o dia

Seu dia começou e poderia ser estressante. Haverá desafios no trabalho - pessoas com as quais você acha difícil se relacionar, pessoas que não apoiam você, projetos que ultrapassam muito o orçamento e o tempo, metas que simplesmente não podem ser alcançadas. Nada disso vai mudar. Podemos passar o dia inteiro e a vida reclamando ou esperando que isso mude. Você pode ter alguns dias leves e fáceis, mas a maioria deles será cansativa. E tudo bem, realmente.

Nada do que acontece no mundo externo pode tirar quem vive dentro de você. Sem dúvida, você será impactado, poderá se sentir magoado, abatido, rejeitado e assim por diante. Mas tudo isso é bem temporário.

Seus patrões, empregadores, colegas de trabalho, o primeiro-ministro, o presidente, indicadores econômicos ... estes não são os criadores do seu destino. Tudo isso tem um impacto, assim como o que você faz terá um impacto sobre as pessoas ao seu redor, mas, em última análise, como você se sente sobre o que acontece com você é sua questão pessoal.

Depois de começar o seu dia lindamente, passe o resto do seu dia atentamente. Não fale mal das pessoas. Isso nunca levou ninguém para longe. Como um adepto, é importante que você se lembre de que a boca que pronuncia os santos nomes não deve cuspir palavrões, obscenidades ou palavras ofensivas.

Pode parecer muito, mas se você praticar mindfulness nas primeiras semanas, será sua segunda natureza. Tenha alguns princípios pessoais e não os comprometa. Um desejoso de percorrer o caminho do mantra yoga deve recitar o mantra de sua divindade, tanto quanto possível. Deve ser um canto mental.

As escrituras afirmam que existem sete maneiras morais de adquirir riqueza. 1. herança (daaya), 2. lucro (laabha), 3. comércio (kraya), 4. vitória (jaya) em disputas morais, 5. aplicação (prayoga) de suas habilidades, 6. trabalho (karma yoga) e 7 presentes bonafide (satpratigraha).

7. Autoestudo

Do Bhagavad Gita ao Yoga Sutras de Patanjali, há uma grande ênfase na importância do auto-estudo (svadhaya). O autoestudo é de dois tipos. Primeiro é o estudo do eu e segundo é o processo de estudar as escrituras por conta própria. Um adepto deve fazer as duas coisas.

É importante dedicar alguns minutos a ambos como parte de sua rotina do que fazer muito de uma só vez e, depois, não tocar nas escrituras por um longo tempo.

Auto-estudo (estudar de si mesmo) é a arte da meditação contemplativa. Como parte do estudo de si mesmo, você pode escolher um pensamento, uma emoção ou um incidente e contemplar por que você agiu ou se comportou de uma certa maneira, ou por que sentiu o que sentiu e assim por diante. O auto-estudo requer que você contemple suas ações, pensamentos, sentimentos, palavras, gestos e desejos. Pode ser um bom exercício para se fazer à noite antes de fazer o seu canto noturno ou meditação. Mais uma vez, não precisa levar dezenas de minutos. Cinco a sete minutos são geralmente suficientes. Não se preocupe com o passado ou não se sinta culpado, concentre-se apenas no que fez versus o que deveria ou poderia ter feito. Faça uma anotação mental e deixe de lado esse incidente.

O segundo aspecto do autoestudo é estudar uma escritura. Você pode escolher o Bhagavad Gita ou qualquer escritura com a qual você se conecte. Simplesmente leia um verso por dia e medite sobre isso. As escrituras não são livros de histórias ou romances, por mais interessantes que possam ler. Para entender o verdadeiro significado e aprofundar-se, leia um versículo (ou um capítulo) e deixe-o afundar. Releia-o e leia-o novamente. Uma das coisas mais importantes a lembrar é a consistência. Ser consistente. Fazer um pouco de um dia é muito mais eficaz (até mesmo prático) do que fazer muito em alguns dias.

Um mantrin nunca deve profanar uma escritura ou ser blasfemo na palavra ou no pensamento. Nunca.

8. Canto

Pelo menos uma rodada do seu guru mantra, ishta mantra ou o mantra de sua divindade deve ser feito. Dependendo da natureza da sua iniciação ou do tipo de tradição, se o seu guru lhe pediu para fazer mais, então você deve fazer mais. E se você não manter a rotina diária curta para que ela não se torne arrastada e chata. Se, no entanto, você tem o tempo e a inclinação, você poderia tenha um guru, entoe pelo menos uma rodada independentemente. Uma rodada consiste em 108 vezes cantando usando suas contas. O capítulo sobre contas explica diferentes tipos de contas e seus efeitos.

Se você não for capaz de usar um rosário ou grânulos cantando, simplesmente cante contando com seus dedos. Se você estiver cantando enquanto estiver dirigindo e não puder usar seus dedos, cante definindo a duração. Geralmente, seis a nove minutos são suficientes para completar uma rodada, dependendo do comprimento do seu mantra.

9. Aposentar-se para dormir

Idealmente, você deve ter seu jantar antes ou durante o pôr do sol. Se o seu estilo de vida não permitir isso, tente comer pelo menos três horas antes de dormir. Dormir com o estômago cheio leva a um sono tamasico (um sono onde você está completamente inconsciente). O sono, enquanto é uma suspensão da consciência, ainda é uma oportunidade para um adepto cantar mais na forma de ajapa (cantar sem cantar).

Depois de lavar o rosto e escovar os dentes, use roupas leves, de preferência feitas de algodão (outro material leve também serve) e sente-se em sua cama. É um hábito muito bom fazer uma pequena entrada no diário de qualquer incidente específico ou aprendizado que você teve naquele dia. Não vá às aulas, seja breve.

Uma vez feito, gaste cinco minutos em meditação. Você pode meditar em sua respiração (ouvindo a inspiração e a expiração) ou meditar na forma de sua divindade (visualizando sua forma) ou simplesmente meditar no próprio mantra (cantando mentalmente e ouvindo cada letra). de cada palavra do seu mantra).

A melhor coisa a fazer antes de ir para a cama é meditar. A próxima melhor coisa é ler um bom livro. De qualquer forma, uma vez feito com um ou ambos, ore ao Divino expressando sua gratidão e buscando perdão por quaisquer erros que você possa ter cometido no dia. Mais uma vez, você pode usar suas próprias palavras ou usar a seguinte oração:



Pode parecer muito para fazer em um dia, mas quaisquer atividades adicionais mencionadas aqui não devem levar mais de 40 minutos. Isso inclui auto-estudo e cantando uma rodada. Descanso é simplesmente sobre a construção da prática consciente de cantar e viver com compaixão em sua rotina.

E se você não conseguir manter uma rotina, você pergunta? Eu encorajaria fortemente você a formar uma rotina e seguir os deveres diários de um adepto com o melhor de suas habilidades. Dito isto, a Deusa afirma em Lakshmi Tantra:

“Não há diferença alguma em mérito entre um iniciado bem versado nos deveres das cinco seções do dia e aquele que está empenhado em pronunciar os mantras de Lakshmi.”

Eventualmente, o que importa é viver e agir com memória constante de Deus em sua mente. Isso pode ser alcançado através do canto consciente. Todos os rituais são planejados para que você possa viver conscientemente com um coração puro, livre dos sentimentos de ciúme, ódio, inveja, cobiça. Então, você pode ter uma mente estável e positiva. Isso abre você, ajuda você a se conectar com a energia Divina. E uma flor que está aberta é muito mais perfumada do que quando está fechada.

O japa consciente com devoção é a essência do mantra yoga. Portanto, um mantrin faz todos os esforços para cantar o máximo que puder. O canto acumula energia que você pode usar para se elevar ou ajudar os outros. Mentir, falsa conduta e ações prejudiciais consomem sua energia. É uma das principais razões pelas quais muitas pessoas que cantam ainda não alcançam o siddhi ou as recompensas do canto porque a maior parte da energia obtida através de suas práticas espirituais acaba sendo absorvida em assuntos triviais que não são apenas não espirituais, mas prejudiciais seu progresso espiritual.

Aqui está uma breve lista dos prós e contras diários:

Dos

Banhar
Meditar
Diga graça antes de comer qualquer coisa
Cante pelo menos uma rodada do seu mantra
Fique offline uma hora antes de ir para a cama
Tente comer e dormir na mesma hora todos os dias
Medite antes de ir para a cama
Seja caridoso onde e quando você razoavelmente puder
Expresse sua gratidão ao Divino
Busque perdão por suas ações
Não é

Seja um papagaio quando estiver cantando; cantar com reverência e atenção plena
Prejudicar, ferir ou ferir qualquer ser vivo
Abrigue a negatividade em seu coração. Lembre-se de deixar ir
Comece o seu dia verificando mensagens ou e-mails no seu telefone
ou tablet
Termine o seu dia assistindo TV ou respondendo a mensagens e e-mails
Divulgue seu sadhana ou mantra para qualquer um
Abuse sua escritura, sadhana, guru ou divindade
Comprometer sua integridade moral
Perca sua rotina

Todo mantra tem seis membros chamados shadanga. Há algumas exceções, no entanto, e elas estão listadas no final do próximo capítulo. Para cada outro mantra, embora os seis membros não sejam apenas seis aspectos ou seis elementos de um mantra, eles são exatamente o que diz - seis membros. Isso basicamente significa que, com qualquer um dos seis desaparecidos, um mantra não conseguirá atingir todo o seu potencial. Por exemplo, a maioria de nós tem quatro membros e, se perdermos uma perna, não poderemos correr tão rápido. Se perdermos um braço também, ficaremos gravemente prejudicados em muitas funções. Da mesma forma, um mantra que pode ser invocado e beneficiado somente quando vem com todos os seis membros intactos. Eu listei os membros de cada mantra sadhana listados neste livro. Os seis membros são:

Vidente (Rishi)

Cada mantra que está disponível para nós em nosso planeta nos foi trazido por algum vidente. O vidente do mantra é chamado o rishi desse mantra. Isso significa aquele que viu. Mantras não são criados ou criados; eles só são vistos porque todos os mantras nos foram dados pelo yogi mais importante, Shiva. Todo mundo está simplesmente vendo o que já está no universo. Em outras palavras, os mantras nunca são inventados, eles são descobertos.

Imagine você se deparar com um livro expondo um assunto técnico e, quando terminar de ler, você terá algumas perguntas que gostaria de responder. Existem três maneiras de obter essas respostas. Um, você poderia tentar descobrir por si mesmo. Dois, você poderia ler mais literatura sobre o mesmo assunto e ver o que os outros têm a dizer. Ou três, você poderia simplesmente entrar em contato com o autor do livro e fazer suas perguntas. Você pode se beneficiar diretamente da experiência e do conhecimento do autor.

Conhecer o vidente de um mantra está exercitando a terceira opção. Se você não sabe quem descobriu esse mantra pela primeira vez, pode perder muitos aspectos críticos desse mantra. Por exemplo, todos os mantras onde o grande sábio Vashistha é o vidente, você tem muito maior chance de mantra siddhi, se você acender uma lâmpada feita de ghee de vaca ou se você se sentou em um kusha-asana ou um kambala-asana porque é isso que Vasishta usava. Esses pequenos detalhes geralmente são o que um bom guru lhe proporcionaria. Só para você saber, para cada sadhana neste livro, eu dei todos os detalhes relevantes suficientes para levá-lo ao mantra-siddhi.

Conhecer o vidente tem outro ponto de grande e profundo significado. Tradicionalmente, os mantras são transmitidos oralmente, de um guru a um discípulo. Quando você reconhece o vidente do mantra, você sabe a quem recorrer, você conhece a linhagem com a qual está conectado e também percebe que é um imenso privilégio ouvir o mesmo mantra de seu guru que os sábios transmitiram de um para outro. durante um período de várias dezenas, senão centenas, de milhares de anos.

Se uma mãe estende a família carregando uma criança em seu ventre e criando o bebê, um vidente amplia sua linhagem espiritual passando o mantra. Um mantra é o filho espiritual (eterno e imortal) de um vidente. É uma das razões pelas quais um guru sincero não apenas comunica um mantra sem examinar as intenções e o potencial do discípulo.

Deidade (Devata)

Todo mantra tem uma divindade (devata). O devata de um mantra possui certos traços e qualidades que um aspirante deseja adquirir. Todo devata tem uma forma e atributos que são geralmente usados ​​para propósitos de meditação (dhyana). O devata representa a energia potencial de um mantra. É para alcançar este potencial que cantamos um mantra ou nos tornamos um com ele.

O devata representa o aspecto masculino de um mantra. Enquanto eu digo masculino, eu não quero dizer que o devata é um homem sempre. Um mantra pode ter uma divindade feminina e muitos mantras têm divindades femininas. Por aspecto masculino, eu simplesmente quero dizer o outro lado do feminino, um aspecto que uma divindade feminina (devi) pode possuir também.

Semente (Beeja)

Um mantra sem uma sílaba semente é como o fruto sem sementes. Você pode apreciar o seu sabor, você pode se beneficiar de seus nutrientes, mas apenas uma vez. Você não pode usar essa fruta para cultivar uma árvore e multiplicá-la para ter um suprimento de frutas que durará muito tempo. A semente de um mantra representa sua energia criativa.

Às vezes, o guru pode apenas dar as sílabas das sementes (em vez do mantra real) a um discípulo e apenas revelar o mantra completo durante um período. Quando o mantra sadhana é feito com o conhecimento de sua semente, ele pode ajudar a alcançar uma auto-transformação irreversível e notável.

Energia (Shakti)

Einstein disse uma vez: “Nada acontece até que algo se mova”. Bem, a energia (shakti) de um mantra é seu aspecto cinético. Se devata representa o lado masculino, shakti significa o lado feminino. Juntos, eles completam o mantra. Um mantra sem shakti não tem aplicação alguma.

No caminho do mantra yoga, você não pode se beneficiar de um mantra se sua energia não for conhecida. É o movimento que faz qualquer coisa acontecer. A procriação é movimento como é a criação. O crescimento é o movimento como é a evolução. É em virtude da shakti de um mantra que nós realmente usamos esse mantra.

Metro (Chanda)

Todos os mantras védicos devem aderir a um certo medidor védico, conhecido como chanda. Eles determinam como as várias sílabas devem ser agrupadas em um mantra. Nos dias antigos, quando os videntes às vezes escreviam em uma burja ou folha de palmeira, as chances de algumas cartas ficarem borradas ao longo do tempo ou interpretar mal as letras eram altas, predominantemente porque o instrumento de escrita seria muitas vezes um galho afiado de alguma árvore, ou às vezes um bastão pequeno (shalaka) feito de cobre, prata ou ouro. A tinta seria feita da cor de alguma fruta ou flor. Frequentemente, esses rabiscos em pequenas fontes careciam de excelência caligráfica. Portanto, para evitar a pronúncia errada de um mantra, seria designado um medidor que mostrasse o arranjo de sílabas.

Mesmo antes de escrever mantras ou sadhanas em folhas, quando tudo era transmitido estritamente oralmente, os medidores eram designados para os mantras para que os aspirantes pudessem se lembrar e cantá-los corretamente. O ritmo de um mantra é tão importante quanto o ritmo de qualquer composição musical. Existem 21 metros nos Vedas, dos quais seis são usados ​​com mais frequência. A lista completa de medidores pode ser encontrada nas notas detalhadas. Os seis principais são os seguintes:

Gayatri: Este medidor compreende 24 sílabas em um verso ou 3 versos de 8 sílabas em cada estrofe. O famoso Gayatri Mantra (coberto de um sadhana neste livro) pertence a um metro com o mesmo nome.
Ushnika: Este medidor consiste de 28 sílabas que podem ser dispostas em 2 versos de 8 sílabas cada, mais um verso de 12 sílabas.
Anushtubh: Um medidor védico que tem 32 sílabas onde 4 versos têm 8 sílabas, cada um é chamado Anushtubh.
Brihati: Um medidor védico que compreende 36 sílabas com 2 versos de 8 sílabas cada, mais 1 verso de 12 sílabas e 1 verso de 8 sílabas é chamado Brihati.
Pankti: Este medidor é composto de 40 sílabas organizadas de forma simples
arranjo de 5 versos com cada verso tendo 8 sílabas cada.
Trishtubh: Trishtubh tem 44 sílabas com 4 versos de 11 sílabas cada em cada estrofe.
Jagati: Jagati compreende 48 sílabas organizadas em 4 versos de 12 sílabas cada em cada estrofe.
Todos os hinos védicos sempre pertencem a um metro.

Kilaka (bloqueio)

Kilaka refere-se às sílabas mais íntimas de qualquer mantra. Por mais íntimos, não quero dizer as letras que estão no meio de um mantra ou que as letras são colocadas no círculo mais interno do yantra que as acompanha. Aqui, mais íntimo se refere ao aspecto mais secreto, esotérico e potente do mantra. Ou seja, a capacidade de usar seu mantra. Pense em kilaka como um bloqueio. Literalmente, kilaka também significa um alfinete ou um parafuso. Sem kilaka, você pode acumular a energia de um mantra, mas não pode utilizá-lo para fins práticos. É como depositar dinheiro na sua conta bancária. Você pode depositar o quanto quiser, mas sem saber o endereço do seu cartão bancário, não é possível retirar o dinheiro do caixa eletrônico. Kilaka é o código secreto que você precisa para desbloquear e aplicar a energia do mantra para alguma realização.

Às vezes, mesmo se você esquecer o seu PIN, você ainda pode entrar em um banco, fornecer sua prova de identificação válida e gerar um novo PIN. A iniciação em um mantra cria essa prova de identificação. Quando você conhece o vidente (rishi) do mantra e você é apropriadamente iniciado nele, isso é o equivalente a uma prova de identificação. Isso mostra que você é um indivíduo genuíno. Isso significa que você existe no reino da ciência do mantra. A iniciação na linhagem do vidente é como ter um fiador que possa verificar sua identidade.

Uma questão pertinente que surge é: e se você não for iniciado em um mantra, como você vai invocá-lo? Para os quatro sadhanas listados neste livro, eu lhes dei o trabalho que começa invocando o guru dentro de você. Para todas as outras sadhanas que você pode pegar de outros livros, eu apresentei detalhadamente várias falhas que um mantra pode ter e maneiras de corrigi-las. Eu não posso prometer se um indivíduo pode ter sucesso sem iniciação em todos os outros sadhanas que você pode aprender com vários textos. Mas, quanto aos quatro sadhanas dados neste livro, posso dizer com absoluta convicção (com base em minha própria experiência e pesquisa) que a falta de iniciação não é um obstáculo para o sadhak sincero.

SELECIONANDO O MANTRA CERTO

Um adepto me contou uma história uma vez. Em algum lugar esta história sustenta a importância de cantar o mantra certo.

Havia um tântrico que passou a vida inteira tentando invocar o mantra de Kali, mas praticamente não teve sucesso. Uma vez ele decidiu fazer shava-sadhana, um tipo de sadhana que requer que o aspirante cante o mantra enquanto está sentado em um cadáver. No shava-sadhana, uma lâmpada é acesa na boca do cadáver. Ele trouxe um cadáver em uma pequena carroça na floresta e arrumou tudo.

Acontece que em uma árvore próxima um lenhador estava observando esse tântrico. Já era pôr do sol e o lenhador decidira dormir na árvore durante a noite. Com grande espanto, até mesmo medo, ele viu como o tântrico tirou suas roupas, acendeu uma lâmpada, executou algumas algemas, sentou no cadáver e começou a cantar o mantra em voz alta. O poderoso canto caiu nos ouvidos do lenhador, enraizando-o no local.

A noite tinha começado. Os pássaros estavam de volta aos ninhos, os chacais uivavam à distância e as corujas ocasionalmente gritavam e berravam. Os grilos estavam ativos como sempre. Folhas tremulavam na brisa suave. Animais noturnos vagavam por aí. Infelizmente para o tantrico, um leopardo veio em busca de presas e atacou o tantrico matando-o em poucos minutos. Ele devorou ​​seu jogo e foi embora tão silenciosamente quanto havia chegado.

O lenhador assistiu a todo o calvário enquanto orava mentalmente por sua própria segurança. O cadáver parecia esquisito com uma lâmpada ainda acesa em sua boca. Com grande coragem, ele desceu da árvore e aproximou-se do cadáver. A poucos metros dali havia o corpo do tantrico, agora não mais do que uma carcaça. Até seus olhos foram comidos.

Ele olhou ao redor e por razões desconhecidas para ele decidiu recitar o mantra que ele ouviu o canto tântrico. Ele não conhecia nenhum dos rituais, ele nem sequer foi iniciado, mas ele ouviu o mantra com clareza suficiente, sentiu seu poder, seu ritmo e ele pôde se lembrar corretamente. Ele agarrou o rosário rudraksha que o tântrico estava usando e começou a cantar o mantra. Mal ele cantou três vezes que uma forma aterrorizante de Kali apareceu diante dele ali mesmo.

O lenhador ficou frio e o suor irrompeu. Por um momento ele sentiu que seu coração parou de bombear. Na frente dele estava o belo ébano Kali, irado mas glorioso. Seu cabelo estava solto, suas presas salientes, sua língua vermelha. Globos oculares tão escuros quanto a noite e olhos chapinhados e intoxicados pelo vinho que ela bebia da taça que segurava em uma das mãos. Por outro lado, ela segurava uma foice. Sua terceira mão segurava uma recém cortada cabeça enquanto a quarta cobria a bênção.

"Estou muito satisfeito com você", disse Devi. "O que você quer?" O lenhador não conseguia pronunciar uma palavra. Ele apenas ficou estupefato, como se tivesse sido atingido por um raio. Ele poderia facilmente ter morrido de susto, se a deusa não assumisse uma forma calmante de dois braços e sorrisse para ele benevolentemente para acalmá-lo.

"O, Mãe Divina", o lenhador finalmente encontrou sua voz, com as mãos cruzadas, ele disse: "O tântrico entoou seu mantra por mais de duas horas e você não apareceu, ele desistiu de sua vida e você não veio ao seu resgate, e aqui eu apenas comecei a recitar e você me deu sua visão. ”

"Duas horas?" Devi riu melodiosamente. "Ele vem me chamando por mais de seis vidas."

"Oh?" Ele perguntou intrigado.

"Ainda não era sua hora", disse Devi. “Em sua próxima vida, ele terá minha visão, mas você, meu filho, você morreu rezando para mim em sua última vida. Você está desesperado por mim há alguns milhares de anos agora. É por isso que seu karma trouxe você aqui hoje. Para a minha visão se manifestar, apenas mais sete vezes você teve que cantar meu mantra. Você não poderia fazer isso em sua vida anterior, mas aconteceu hoje. Então aqui estou. Peça uma benção!

Histórias ou lendas como essa não são incomuns de se ouvir no caminho do mantra sadhana, pois o mantra yoga acredita que nossa afinidade com certas divindades, sons ou mantras não é apenas o resultado de uma vida inteira, mas de vários. Portanto, é importante que você escolha seu mantra com cuidado.

Nunca se apresse em selecionar o mantra que você deseja invocar. Quando você empreende a invocação de um mantra, você está assumindo um compromisso de longo prazo. Você estará investindo muita energia, tempo e esforço em todo o caso e isso ajudará bastante a causa se a seleção de um mantra for feita após o devido pensamento.

Os mantras representam seu relacionamento íntimo com sua divindade e, como tal, a primeira coisa mais importante a se perguntar é se você sente alguma afinidade com a divindade do mantra. Porque, eventualmente, quanta força você vai extrair do seu mantra e de sua divindade depende principalmente da pureza da fé que você tem em seu mantra. Além de verificar as falhas em um mantra, existem três maneiras de determinar se um determinado mantra será benéfico para você. Pelo menos, em um dos três métodos, o mantra deve ser benéfico para você. Eu cobri aqui o mais importante dos três. Os dois restantes podem ser encontrados nas notas detalhadas.

Co Elementar mpatibilidade (Kula-Akula Chakra)

Kula significa raça, tribo, linhagem, comunidade ou corpo. Akula é o oposto do kula, ou seja, algo que não pertence a um certo kula. Quando Shiva criou os sons originais, cada letra foi atribuída a um elemento ou categoria. Isto é como verificar a compatibilidade elementar entre você e seu mantra.

Por favor, veja a tabela abaixo. Tem cinco elementos, a saber, vento, fogo, terra, água e espaço. Cada letra do alfabeto sânscrito se enquadra em uma dessas categorias.



Para verificar a compatibilidade elementar, consulte a primeira letra do seu mantra e a primeira letra do seu nome. Se ambos pertencem ao mesmo elemento, então o mantra é o mais adequado para você. As chances de você poder invocar o mantra são extremamente altas.

Se a primeira letra do nome de um aspirante e a primeira letra do mantra não se enquadram na mesma categoria, mas ainda são amigos (mitra varga), o mantra ainda será benéfico. Se, no entanto, a primeira letra do mantra selecionado e a primeira letra do nome de um aspirante forem inimigos (shatru varga), é improvável que esse mantra seja de algum benefício para o praticante. Veja a tabela abaixo para saber quais elementos são amigos ou incompatíveis entre si.



É importante notar que muitos mantras têm "Om" como o prefixo. Para fins de avaliação da compatibilidade elementar, você pode optar por usar ou ignorar o prefixo. Às vezes, se você realmente se sente ligado a um mantra, mas não combina com seu elemento, você pode considerar a adoção de um nome espiritual usado apenas para os propósitos de sadhana. Isso foi parte das razões pelas quais um guru daria um novo nome ao discípulo após a iniciação. Um nome espiritual pode ser usado na cura, aplicação ou iniciação. Com a permissão de seu guru, um aspirante pode substituir seu nome comum por seu nome espiritual.

EXCEÇÕES

Quando os mantras foram criados por Shiva, não houve exceções. Qualquer adepto praticando um mantra teve que ser iniciado nesse mantra, bem como verificar se há falhas e compatibilidade. A ciência dos mantras evoluiu com o tempo, mas a lenda diz que houve um incidente específico que mais impactou. Esse incidente colocou muitos mantras livres para serem cantados e invocados por qualquer pessoa.

Um brâmane devoto cantava um verso do Rigveda. Este verso se tornou o famoso Mrityunjaya Mantra, que é um mantra que pode conquistar até mesmo a morte (mrityu). Em seu sentimento devocional, com toda a reverência e fervor que ele conseguiu reunir, ele estava cantando o seguinte mantra:

oṃ tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭivardhanam

urvārukamiva bandhanān mṛtyormukṣīya māmṛtāt

(O Rigveda, 7.59.12)

Eu adoro aquele perfumado Shiva de três olhos, aquele que nutre todas as entidades vivas. Que ele nos ajude a severar nossa escravidão com o samsara, fazendo-nos perceber que nunca estamos separados de nossa natureza imortal.

A última palavra māmṛtāt compreende duas palavras maa + amritat. Maa significa meu ou mim e amritat significa imperecível, imortal e eterno. O oposto de amritat é mritat, que significa mortal, perecível e temporário. O brâmane, embora qualificado, estava erroneamente cantando a última palavra como ma-mritat, o que significa minha natureza mortal. Esse pequeno erro foi mudar todo o significado do mantra, tornando-o o oposto do que ele realmente queria dizer.

Uma dessas noites, quando ele estava cantando, Shiva estava vagando pelo universo com sua consorte divina Parvati, a Deusa. Eles chegaram mais perto da terra e passaram sobre o brâmane.

Shiva riu ouvindo-o cantar o mantra. “O Devi”, disse ele, “esse brâmane está ignorantemente pedindo escravidão e não libertação, cantando incorretamente o mantra. Se ele continuar assim, ele nunca alcançará moksha. ”

"O mundo certamente irá culpá-lo por isso, meu Senhor", disse Devi. “Você é o criador de todos os mantras. Ele está cantando com extrema devoção e reverência. Ele nem sabe que você vai conceder a ele o oposto do que ele procura. Nenhuma pessoa comum pode entender as complexidades da linguagem que evoluiu do seu damaru. Você sozinho é o gramático perfeito.

Shiva parou no meio do ar e ponderou sobre o assunto por alguns segundos. "Eu ouço você, Devi", ele disse sombriamente, "mas eu não posso interferir na energia natural irradiada pelos mantras. Um sol em qualquer sistema solar sempre exsuda calor, não pode emitir frio. Deve seguir o dharma natural. Assim também os mantras só emanarão sua energia com base em como eles são cantados ”.

"Deve haver alguma solução, Nath", implorou Devi. “Pelo menos, não deve haver efeitos negativos. Talvez a energia do mantra pudesse ser neutralizada. Afinal, não importa quanto calor irradie, pedras não pegam fogo nem água. Pelo menos, um devoto sincero deve ser protegido ”.

“É por isso que a iniciação é importante, daí a necessidade de todos os preceitos e verificações”, raciocinou Shiva.

“Concordado, mas ninguém deve ser privado de participar de sua criação sonora apenas por causa da iniciação. Concede-lhes perdão, Senhor. Mostre-lhes o caminho.

Shiva olhou para Devi por um breve momento e então olhou para o espaço distante, como se estivesse examinando todos os universos em toda a criação, como se estivesse avaliando todos os mantras que flutuavam naquela criação, os mantras que seu damaru havia criado.

“A partir deste dia, todos os mantras védicos estão isentos de verificações fonéticas e de compatibilidade. Mesmo se um não-iniciado fosse cantar, nenhum dano cairia sobre ele.

Shiva continuou a narrar uma lista de condições em que os mantras que satisfazem essas condições seriam considerados exceções e aqueles que cantam ou invocam tais mantras só se beneficiarão dos aspectos positivos e não serão afetados pelos negativos.

"Meu próprio mantra de cinco letras, Om Namah Shivaya, também estará isento, assim como todos os mantras transmitidos por qualquer praticante feminina, porque você mora em todas as mulheres, Devi, e hoje, com sua intervenção, a humanidade se beneficiará em grande escala."

Percebendo que o sânscrito requeria grande precisão fonética, Shiva também criou outra classe de mantras chamada os Mantras de Sabar. Eles são mantras auto-invocados (svyama-siddha) que são usados ​​para uma variedade de propósitos mundanos. Mas o mais importante, com esse benefício, Shiva libertou milhões de mantras. As condições sob as quais um mantra pode ser isento são dadas no final deste capítulo.

Existem muitos mantras que são usados ​​para cantar, progresso espiritual e outros propósitos, e eles não têm os seis membros como declarado anteriormente. A maioria desses mantras se tornou famosa nos últimos milhares de anos, alguns apenas nos últimos cem anos. É bem possível que um canto seja um mantra e ainda não esteja de acordo com a estrutura da mantra science. Como sempre, há exceções à regra. No mantra yoga também existem muitos mantras que podem ser usados ​​por qualquer pessoa com ou sem iniciação (embora a iniciação seja sempre recomendada). Qualquer um pode cantar esses mantras sem se preocupar se o O mantra é benéfico para eles. Isso não significa que eles são menos eficazes, significa simplesmente que, nos últimos milhares de anos, esses mantras foram invocados e transmitidos por adeptos suficientes para o bem-estar dos outros que estão além da invocação pessoal. E, portanto, eles não mais exigem os rigores habituais do mantra yoga.

Existem alguns medicamentos para os quais você deve ter prescrição e, em seguida, há alguns que você pode apenas adquirir ao balcão. Não é que os medicamentos de prateleira não sejam eficazes; é apenas que eles não são susceptíveis de matar alguém ou causar danos. Esses remédios estão disponíveis gratuitamente. Qualquer pessoa pode comprá-los sem consultar um médico ou ter uma receita em suas mãos. Pense nos mantras que estão isentos dos requisitos padrão do mantra yoga para serem como medicamentos prontos para uso - eficazes, inofensivos, mas temporários.

A maioria dos mantras bhakti tais como Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Lebre Hare, muitos mantras auto-invocados (svayam siddha), etc., não possuem os seis membros. Também depende muito do guru. Se o guru invocar um certo mantra e decidir passá-lo para seus discípulos de uma maneira que não seja tradicional ou escriturística, esses mantras ainda podem funcionar desde que você seja iniciado em tal mantra. Para todos os outros mantras, é de imenso benefício seguir o processo.

Rudrayamalam e outras escrituras são bastante claros sobre os mantras que não precisam de avaliações especiais. Aqui estão os mantras que não exigem compatibilidade ou outras considerações no Kali Yuga.

Um mantra que seu guru te iniciou em
Qualquer mantra de Krishna
Um mantra que é dado a você em um sonho
Quando um mantra é transmitido por um adepto feminino mesmo não
iniciação
Um mantra que compreende apenas uma sílaba semente
Um mantra que compreende apenas três sílabas de sementes
Um mantra que contém mais de vinte letras
Todos os mantras védicos (existem muitos mantras não-védicos)
Um mantra de cinco letras
Um mantra de oito letras
Para qualquer mantra ser eficaz, particularmente se ele não se encaixa nas dez categorias acima, isso requer iniciação, invocação apropriada e completa adesão aos princípios do mantra yoga.

Em Rudrayamalam, Shiva diz a Devi:

maṃtradoṣāṃstu vijñāya guruḥ pariharet kṣaṇāt,

anyathā sa guruḥ śiṣyaṃ nihantyevācirāt dhruvam.

tena tatparihāraṃca śṛṇu devi! Samāhitā,

parihāraprakārantu vakṣye yogeṣu tatvataḥ.

Um guru deve corrigir as falhas de um mantra, caso contrário tanto o guru quanto o discípulo estão indo para a queda (comprometendo a tradição). O Devi! As escrituras são claras sobre como corrigir essas falhas. Vou expor sobre aqueles, preste atenção.

Imagine tentar produzir música bonita com uma flauta que tenha uma rachadura nela. Você ainda pode criar uma melodia, sua música pode não ser cacofônica, mas a música que você produzirá a partir de um instrumento quebrado não será a desejada. Da mesma forma, quando se trata de mantras, a música de energia que você cria com a melodia de um mantra é grandemente impactada pela qualidade de seu mantra.

Se o seu mantra tem falhas, elas devem ser corrigidas de antemão. Quando você recebe um mantra do seu guru, é provável que o seu guru tenha considerado ou mesmo corrigido essas falhas de antemão (desde que o seu guru possua conhecimento funcional adequado da ciência dos mantras). Mas, se você não é iniciado em seu mantra escolhido ou não tem consciência de suas falhas, as chances de sucesso são bastante sombrias.

Mais uma vez, porém, para as quatro sadanas listadas neste livro, dei-lhe o procedimento para corrigir quaisquer falhas nesses mantras.

Às vezes, mesmo depois de fazer tudo certo, um aspirante não alcança mantra siddhi. Demasiadas vezes também pode acontecer devido a falhas na sua seleção de mantra.

As escrituras mântricas afirmam muitas falhas potenciais em um mantra, das quais cinquenta são as mais importantes e aplicáveis ​​até hoje em dia. Desses cinquenta, seis falhas são mais comuns. Estou listando as seis falhas comuns aqui, as restantes quarenta e quatro, com explicação, podem ser encontradas em "Notas detalhadas" no final deste livro.

Dagdha: Quando o canto é feito com sons adicionais desnecessários de “yo, ee, ya, yo”. Esta é uma das falhas mais comuns. Freqüentemente, os sadhaks, quando inquietos, começarão a cantar um mantra rapidamente, ou retardarão quando sentirem preguiça. Ao fazer isso, eles freqüentemente distorcem a harmonia fonética que existe no mantra. E, quando essa harmonia é violada, o mantra não produz resultados nem resultados indesejáveis.
Por exemplo, cantar "Om Namah Shivay" como "Om Namah Shivaya" irá anexar a falha de dagdha a esse mantra, mudando a fonética e, portanto, a aplicação e o resultado desse mantra. Como tocar qualquer instrumento musical requer grande precisão, o canto correto do mantra também requer uma certa precisão fonética no nível mínimo. A melhor maneira de superar essa falha é manter a consistência de velocidade, ritmo e agilidade enquanto entoa seu mantra. Em vez de cantar rápido quando está inquieto, você pode diminuir a velocidade, por exemplo. Isso ajudará você a ser consciente e alerta.

Trasta: Para cantar outros mantras junto com o mantra em que você é iniciado. Ao realizar um sadhana, deve-se manter o procedimento dado pelo guru. Quaisquer outros mantras devem ser cantados apenas se forem parte de sua sadhana. Se você fizer dois sadhanas de cada vez ou cantar outros mantras pensando que seu mantra principal não é potente o suficiente, você não obterá sucesso em nenhum dos sadhanas por padrão.
Se você quiser obter água da terra, você deve ter centenas de metros no mesmo ponto. Se você cavar dez pés e depois pensar que não há água aqui e então eu devo ir cavar um poço em outro lugar, não vai ajudar. Você pode ir onde quiser, mas cavar dez pés aqui e dez pés nunca o levará até a fonte de água no solo. Da mesma forma, para invocar a energia latente dentro de você através do poder do mantra, devemos continuar cavando no mesmo ponto. Faça um mantra seu tudo e vá atrás dele com zelo total, disciplina e atenção plena. Os resultados certamente acontecem para quem é paciente e persistente.

Garvita: Se você não adquiriu um mantra por tradição própria, é inerentemente falho. Por exemplo, um guru pode dar instruções de mantra a outro discípulo e você cai nessa conversa, adotando o mantra como seu. Cria uma falha no mantra chamado garvita. Uma ocorrência mais comum disso é quando alguém que você conhece compartilha com você que se beneficiou de um certo mantra. Eles não têm o direito de iniciar você no mantra e ainda assim você toma o mantra deles e começa a cantar. Tal mantra não produzirá os resultados desejados.
Mattah: Quando um mantra é adquirido de um livro sem receber instruções do seu guru, diz-se que o mantra tem mattah dosha. Garvita e mattah são as duas formas mais comuns de falhas em um mantra. Enquanto estamos nisso, eu gostaria de deixar bem claro que os quatro sadhanas mencionados neste livro foram praticados, invocados e despertados por mim. Eu renuncio a qualquer propriedade e concedo-lhe o privilégio de se beneficiar deles sem atrair mattah ou garvita dosha. É pelo bem-estar de nossas irmãs e irmãos

que eu escolhi desviar da norma. Qualquer um que siga sinceramente o procedimento estabelecido nesses quatro sadanas obterá benefícios. Desde que, claro, o sadhak acredite na ciência dos mantras e a prove sinceramente.
Chinna: Isso se aplica se o seu guru recomendou um lugar específico para o seu mantra sadhana, ou se o sadhana explicitamente declara a seleção de um determinado lugar. Quando um aspirante ignora essa instrução e tenta despertar o mantra em um lugar de sua escolha, o mantra é chamado de chinna.
Não há dúvida de que um ambiente propício é um requisito importante no mantra siddhi. Se você deseja ser um nadador olímpico, mais cedo ou mais tarde, precisará praticar em uma piscina olímpica. Você terá que replicar as condições em que vai nadar enquanto procura a medalha de ouro. Na mantra science, também, certos mantras só podem ser invocados em certos lugares.

Madeiras, cavernas, montanhas e as margens de um rio são geralmente bons lugares. Tudo depende da natureza do seu mantra. Alguns mantras, por exemplo, só podem ser invocados em um local de cremação.

Stambhita: Ao ignorar completamente as instruções do guru, o praticante escolhe ir de acordo com o que ele acha apropriado, o mantra é dito ser stambhita. Stambhita significa o que parou e stambhita dosha implica que a potência do mantra é bloqueada devido à ruptura com a tradição. Se por algum motivo o praticante ainda seguir seu caminho, não é que eles não consigam despertar o mantra, é apenas que ao iniciar uma nova tradição, eles estão se inscrevendo para um esforço maior do que o necessário. A linhagem de siddhas e o vidente original do mantra que transmitiu as instruções não estarão lá para ajudar o praticante.
Depois de atingir um nível avançado, depois de ter invocado um mantra, você pode modificar algumas das práticas com base no seu temperamento individual. Você pode adicionar as instruções do seu guru e não substituí-las completamente. É "além de" e não "em vez de". Muitos sadhaks cometem o erro de simplesmente pegar o mantra de seu guru e ignorar suas instruções. Quando você é iniciado em um mantra, mas você não faz uma tentativa sincera de seguir as instruções do guru que iniciou esse mantra, a falha do stambhita se aplica ao mantra.

CORRIGINDO FALHAS EM UM MANTRA

Nós não vivemos em um mundo perfeito. É tão difícil encontrar um bom guru e, mesmo quando você encontra o guru perfeito, ele ou ela geralmente não está disponível para responder às suas perguntas pessoais e assim por diante. A boa notícia é que não ter o guru, ou não ter um guru, não significa que você não possa ter sucesso no caminho do mantra yoga. No final do dia, é bem simples: escolha seu mantra, corrija suas falhas e comece a invocá-lo com toda a disciplina, reverência e fé que você pode encontrar nele.

Até agora, você já sabe algumas medidas que você pode tomar para selecionar o mantra certo. Além disso, neste livro, compartilho quatro mantras sadanas que qualquer aspirante pode empreender. Além disso, compartilhei o processo de invocar um mantra em detalhes. Mesmo se você selecionar um mantra que esteja isento de verificações, iniciações, etc., ainda assim recomendamos que você corrija suas falhas de qualquer maneira. Eu segui esse processo em todas as minhas principais sadanas e me beneficiei imensamente.

Neste capítulo, compartilho com você o processo para corrigir as falhas de um mantra. É um processo de oito etapas. Isso tem que ser feito apenas uma vez, no primeiro dia de cada vez que você começar a invocar um novo mantra. Aqui estão os oito passos:

1. Adquirindo o sentimento do mantra (Mantra Bhavana)

Quando um aspirante continua a percorrer o caminho do mantra yoga, eventualmente chega um momento em que ele se torna um com seu mantra (mantramayi). Para alcançar esse estado, é importante absorver a energia de um mantra em você para que ele se torne parte de seu ser. Existem duas maneiras de fazer isso.

Adicione "Om Aim Hreem Shreem" como prefixo e sufixo ao seu mantra e cante-o 1000 vezes de uma só vez. Então, se o seu mantra é 'Om Namah Shivaya', ele se torna 'Om Aim Hreem Shreem Om Namah Shivaya Shreem Hreem Objetivo Om'.
Se você tiver acesso a um rio, lago, riacho ou lago limpo, então simplesmente fique de pé durante o nascer do sol, adicione o prefixo "Om" ao seu mantra e cante-o 1000 vezes. Por exemplo, se o seu mantra é "Om Namah Shivaya", fique na água de modo que fique pelo menos até os joelhos (isso é igualmente eficaz, embora idealmente seja até a cintura) e cante "Om Om Namah Shivaya" 1000 vezes.
2. Orando ao seu guru (Guru Dhyana)

Mesmo se você não tiver um guru em forma humana, ore ao seu guru como parte da correção das falhas de um mantra. O vidente original do mantra poderia ser seu guru, sua voz interior poderia ser seu guru, o universo ou Deus poderia ser seu guru. Você poderia simplesmente cantar o seguinte mantra três vezes.

gururbrahmā gururviṣṇurgururdevo maheśvaraḥ,

gurureva paraṃ brahma tasmai śrīgurave namaḥ.

Se você tem tempo e devoção, você também pode cantar o stotra completo (apenas uma vez), que é dado em notas detalhadas com significado.

3. Coroando sua divindade (Kulluka)

Isso é feito tocando a coroa de sua cabeça e cantando seu mantra três vezes e depois cantando a coroa de sua divindade sete vezes. Todo mantra tem uma divindade e o coroamento (kulluka) é sempre feito da divindade e não do mantra per se. Normalmente, a maioria dos mantras sadhanas irá especificar o mantra de coroação, mas caso não o façam, você pode usar:

Aponte Hreem Shreem para todos os mantras femininos (devi)
Kha sa phrem para todos mantras masculinos (devata) mantras
Om bhram jam sam para todos os mantras neutros (napunsaka)
Se você conhece a classe de sua divindade, você também pode usar a tabela abaixo para ser mais específico:



Apenas para reiterar, ao coroar sua divindade, simplesmente toque a coroa de sua cabeça e cante seu mantra principal três vezes. Depois disso, cante o mantra de coroamento sete vezes. Continue tocando a coroa da sua cabeça por toda parte.

4. Ligando seu mantra (Mahasetu)

Uma vez que qualquer canto verbal do mantra envolve particularmente o plexo da garganta (vishuddhi chakra), a ponte do mantra é realizada para, como o nome diz, preencher a lacuna entre a energia do mantra e a nossa fala.

A ponte de mantras é realizada exatamente da mesma maneira que a coroação do mantra com apenas uma diferença: ao fazer a ponte, basta tocar o plexo da garganta em vez da coroa da cabeça.

Então, ao transpor seu mantra, toque sua garganta e cante seu mantra principal três vezes. Posteriormente, cante o mantra de ligação sete vezes. Continue tocando sua garganta por toda parte. Para o seu mantra de ponte, simplesmente consulte a tabela no ponto número três acima. Seu mantra de ligação é o mesmo que o mantra de coroação.

5. Escudo protetor (Bandhan)

Embora a palavra bandhan signifique amarrar, no mantra sadhana, o processo de bandhan significa criar um escudo protetor ao seu redor para que outras energias não interfiram na energia do mantra que você está tentando invocar.

Um mantra sadhana pode ter um mantra bandhan específico e, caso nada seja especificado, basta usar o baseado na tabela abaixo:



O escudo protetor é criado ao cantar o mantra de escudo num total de 400 vezes. Você pode usar contas ou qualquer outra coisa para contar. Você também pode usar seus dedos. Ou você pode reservar três minutos para cantar em cada direção e não se preocupar em contar. Siga o processo abaixo:

Face leste

e cante 100 vezes ou por 3 minutos
Encare o sul e cante 100 vezes ou por 3 minutos
Encare o oeste e cante 100 vezes ou por 3 minutos
Siga para o norte e cante 100 vezes ou por 3 minutos
Os cinco passos acima corrigem a maioria das falhas no mantra, alinhando sua energia com a sua e nos arredores imediatos ao seu redor. Uma vez feito, você está pronto para infundir vida em seu mantra. Por favor, note que a correção de falhas e infusão de vida em seu mantra só é feita uma vez no início do seu mantra sadhana. Então, pode parecer muito, mas se você passar por isso pacientemente, um passo de cada vez, você vai cobri-lo em pouco tempo.

INFUSANDO A VIDA EM UM MANTRA

Infundir a vida em um mantra é feito através da execução de dez samskaras, ou um rito de passagem.

Pense em mantra siddhi como seu filho feito de pura energia. Os dez samskaras asseguram a formação adequada desta criança, de modo que ele seja obediente, sábio, compassivo e competente.

No Sanatana Dharma, cada marco importante da vida está ligado a uma celebração védica, pois a vida é uma celebração. Celebramos quando somos gratos, felizes, cheios, quando queremos compartilhar e dar. Cada marco é chamado de rito de passagem ou samskara. Gautama Sutras lista quarenta e oito samskaras, dos quais dezesseis são os mais comuns (você pode encontrá-los em "Notas detalhadas"). Da mesma forma, uma vez que no caminho do mantra yoga, um mantra é considerado como tendo energia viva, ele também passa por dez importantes ritos de passagem, onde o adepto o traz à vida.

Um ponto importante a ser observado, no entanto, é que você não precisa fazer todos os dez samskaras, especialmente se o seu guru o iniciou no mantra e lhe deu instruções sobre como invocá-lo. Além disso, esses dez samskaras são feitos apenas como parte de seu karma alvo (karma naimaitik, isto é, quando você está executando os ritos de invocação, puruscharana) e não como parte de seus deveres diários (nitya karma, ou seja, quando você é apenas cantando diariamente).

Se você alcançou o mantra sozinho ou em um sonho, recomendo vivamente que realize os dez samskaras diligentemente. Eu posso dizer a você por minha experiência pessoal que isso aumenta muito as chances de se obter mantra siddhi. Aqui estão os dez samskaras.

Janana

Janana é o primeiro samskara. Janana significa dar à luz. É o equivalente da concepção (garbadhana) samskara no Dharma Védico. Para fazer janana samskara, você precisa de bhojpatra (casca de uma árvore e é 100% biodegradável).

Faça uma tinta misturando chandan e kumkum. Agora, olhando para o leste, sente-se no seu asana. Pegue pequenos pedaços separados de bhojpatra e escreva as letras do seu mantra; uma carta em um pedaço de bhojpatra. Deixe secar. Uma vez feito, pegue as letras escritas no bhojpatra e mergulhe-o em um rio, riacho ou oceano.

Em outro pedaço de bhojpatra, escreva seu mantra inteiro. Isso se torna o asana do seu mantra. Isso pode ser colocado na base da sua lâmpada ao longo de seu puruscharana ou você pode colocá-lo abaixo do seu yantra ou você pode simplesmente mantê-lo em seu altar. Yantras ou mandalas são desenhos que captam visualmente o campo de energia do mantra. Por uma questão de simplicidade, fiquei longe do uso de yantras em sadhanas elucidados neste livro. Uma vez que seu puruscharana esteja completo, o bhojapatra deve ser imerso em água.

Deepan

Deepan é acender a luz em um mantra - a luz da vida. É semelhante ao pamsvana samskara, que é realizado no dharma védico quando uma alma já tomou a forma de um embrião.

Para fazer deepan samskara, você precisa incluir o mantra com o mantra "hamsa" e cantar mil vezes. Por exemplo, se o seu mantra é "Om Namaha Shivaya", você precisa cantar "Hamsa Om Namaha Shivaya SoHam" mil vezes. Deepan samskara significa o seu desejo e intenção de trazer o mantra para o seu próprio mundo (como um dia a criança deixa o útero e entra no seu mundo).

Bodhan

Bodhan é o processo de infundir consciência na energia de um mantra. A energia de um mantra infundido de consciência pode guiar em muitas facetas da vida. Ele polia sua voz interior e abre caminho para você se comunicar e ser guiado pela energia universal ao seu redor.

Para fazer o bodhan samskara, você precisa envolver o mantra com o "vaso" da sílaba-semente e cantar seu mantra cinco mil vezes. Por exemplo, se o seu mantra é "Om Namaha Shivaya", cante "Hroom Om Namaha Shivaya Hroom" cinco mil vezes.

Tadan

Tadan significa duas coisas. Primeiro, castigar e segundo, um ato solene. Quando se trata de mantra yoga, o samskara de tadana é o ato solene de castigar seu mantra. Ele precisa ser suavemente castigado, porque quando ele sai e interage com a energia universal, ele vai encontrar resistência e outros obstáculos. Ao castigá-lo delicadamente agora, você o prepara para o futuro.

Ao fazer vários samskara mantras, estamos preparando o mantra para ter vida própria. Isso é o que é siddhi. Um conglomerado de energia, potente o suficiente para fazer as coisas acontecerem para você, que você tem disponível para seu uso ao seu beliche. Isso só é possível se você tornar a energia do seu mantra suficientemente forte para cuidar de si mesma.

Tadan é feito encerrando o mantra com a sílaba semente 'legal' e cantando-o mil vezes. Por exemplo: Phat Om Namah Shivaya Phat.

Abhishek

O mantra está totalmente crescido agora. Pense em abhishekam como coroação. Isso é feito para reconhecer que o mantra está assumindo vida própria a partir deste momento. Você reconhece que a energia do mantra é madura o suficiente para lidar com sua própria energia. Lembre-se de que você trouxe a energia do mantra para o seu mundo e deu-lhe uma nova vida, como dois pare Procria do que já estava lá e deu à luz um novo filho.

Para fazer abhishekam, você precisa rabiscar o mantra no bhojpatra. Pegue um pequeno recipiente de água e entoe "Rom Hansa Om" na água. Agora pegue uma folha de peepul, bilva ou bahera tree e despeje-a no bhojpatra 108 vezes, cantando o mantra ao lado. Cante seu mantra, pegue a água na folha e despeje-a no bhojapatra. Faça isso 108 vezes. Se você não conseguir obter folhas de peepul, bilva ou bahera, simplesmente junte o dedo anelar e o polegar, mergulhe-o na água e polvilhe-o no bhojpatra.

Vimalikaran

Vimalikaran significa purificação e vimalikarana samskara significa o ato de purificação. A energia viva do mantra é jovem o suficiente para ser agressiva, até mesmo dolorosa. Após sua coroação, o mantra é infundido com novo poder. Vimalikarna samskara purifica e pacifica a energia do mantra.

Vimalikaran é feito encerrando o seu mantra com "Om Trom Vashat" e cantando-o 1000 vezes. Por exemplo, o mantra "Om Namah Shivaya" se tornará "Om Trom Vashat Om Nama Shivaya Vashat Trom Om".

Jeevan

O mantra está pronto para ser independente agora. Está pronto para levar uma vida própria. Ela adquiriu energia suficiente para servir sua causa. O raciocínio é que, mesmo se você criar uma criança com todas as qualidades certas, em algum momento, ele tem que ser independente para que possa sair e ganhar a vida e apoiá-lo também no processo. Uma criança dependente não pode realmente apoiar seus pais.

Para fazer jeevan samskara, coloque o mantra com 'svadha vashat' prefixando-o e sufixando-o ao seu mantra. Portanto, o mantra se tornará "Svadha Vashat Om Nama Shivaya Vashat Svadha".

Tarpan

O mantra não é apenas independente, mas maduro o suficiente para que você possa liberá-lo no mundo para interagir com a energia universal e remover obstáculos do seu caminho. Agora você não precisa ficar atento ao seu mantra. Ele sai e faz o seu trabalho para você.

Tome meia xícara de leite de vaca, meia xícara de água e algumas gotas de ghee. Cante seu mantra 100 vezes enquanto faz libações no mesmo recipiente. É assim que o samskara tarpan é executado.

Gopan

Apenas um mantra maduro pode protegê-lo. Depois do samskara tarpan, o gopan samskara está pronto. Gopan significa proteção. Neste samskara, você lembra o seu mantra, você infunde nele a energia subconsciente que sua principal responsabilidade é protegê-lo.

Gopan samskara é realizado colocando o seu mantra com a sílaba semente de "hreem" e cantando-o 1000 vezes. Por exemplo, o mantra "Om Namah Shivaya" se tornará "Hreem Om Namah Shivaya Hreem".

Apyaayan

Há duas palavras em sânscrito intimamente relacionadas entre si. Um é apyayana, o que significa união. E o outro é aapyaayana, que significa avanço, alegria e satisfação.

Este é o estágio final do samskara, onde a energia viva do mantra atingiu a união com você, deixando você saciado com uma onda de felicidade. A partir deste momento, você estará pronto para infundir potência neste mantra, executando puruscharana do mantra. Puruscharana está criando a riqueza espiritual e energética do mantra que você pode usar em uma data posterior.

Apyaayan samskara é feito colocando o mantra com a sílaba da semente 'hrom'. Portanto, o mantra "Om Namah Shivaya" se tornará "Om Namah Shivaya Hrom".

Depois de ter realizado os dez samskaras, você está pronto para fazer um puruscharana do seu mantra. Uma pergunta pertinente que surge é o que são estas sílabas de sementes e por que você tem que fazer samskara antes que possa realmente despertar a energia em um mantra?

Geralmente, a intenção por trás de invocar um mantra é não apenas obter certo benefício dele, mas ser capaz de fazê-lo repetidamente. Um mantra invocado por purushcharana é como uma fruta sem sementes. É saborosa, nutritiva e madura, mas você só pode comer uma vez. Quando você desperta o mantra fazendo vários samskaras que requerem sílabas-semente, essencialmente o que você está obtendo é uma fruta semeada. O que significa que você não apenas desfruta do fruto, mas com a semente que tem, pode plantar uma árvore colhendo o mesmo fruto repetidamente e em abundância.

Você selecionou seu mantra, você sabe como invocá-lo, você conhece os vários passos para infundir a vida em seu mantra. Agora, você chegou a um dos aspectos mais importantes do mantra sadhana, ou seja, como cantar o mantra. O erro mais comum que as pessoas cometem é cantar sem sentir ou cantar apenas por causa disso. Esse canto não traz as recompensas prometidas. Eu aprendi da maneira mais difícil depois de anos e anos de prática.

Eu sinceramente seguiria todos os passos exigidos pelos vários sadhanas, fiz japa de acordo com as instruções e ainda assim, não senti nenhuma diferença na minha vida ou na minha mentalidade. Por fim, descobri que qualidade e quantidade são importantes no mantra sadhana. Cantar um mantra alguns milhares de vezes ou mesmo algumas centenas de milhares de vezes não significa necessariamente progresso espiritual. A qualidade de cantar deve estar lá. Como escrevi anteriormente, a devoção e a fé são dois ingredientes mais importantes no caminho do mantra sadhana.

Devoção e fé são sinônimos de amor espiritual. Quando você ama alguém, o tempo voa em sua companhia, há pouco ou nenhum tédio. Sem amor, o seu sadhana é reduzido a um desempenho seco de rituais mecânicos, tornando-o apenas mais rígido e irritado. Quando você realiza um mantra sadhana prolongado ou intenso, é natural que às vezes você se sinta preguiçoso, sonolento, entediado, cansado e assim por diante. Tudo bem. É humano. Estes são obstáculos comuns e existem maneiras de superá-los. A falta de interesse, por vezes, não significa que você não tenha devoção ou fé.

Para superar obstáculos emocionais e mentais (na forma de sentimentos negativos e tendências inquietas da mente), você precisa entender os quatro tipos de cânticos. Vigyan Bhairav ​​Tantra afirma que existem apenas dois tipos de mantras. Eles são, um, mantras que são internalizados (citta-yukta-mantra) e dois, mantras que são proferidos (dhvani-yukta-mantra). Quando se trata de cantar (japa), os mantras que são internalizados são muito mais eficazes do que aqueles que são cantados em voz alta. Dito isto, alternar entre as quatro formas de cantar ajuda-o a manter a frescura e a lucidez da mente. Aqui estão os quatro tipos de japa e maneiras de usá-los em sua sadhana:

1. Cantando falado (Vachika japa)

Esta é a primeira e mais baixa forma de cantar. É chamado vachika. Vachika significa uma palavra que foi verbalizada e pronunciada. Nós nos comunicamos com o mundo externo apenas através de palavras faladas. Se essas palavras são escritas ou pronunciadas, elas são classificadas como palavras faladas. O uso de palavras faladas é puramente para fortalecer nossa conexão com o mundo externo.

O mantra sadhana, no entanto, é um processo interior. Cantar alto como o chilrear implacável de um grilo não o aproxima do seu mundo interior.

No mantra yoga, todos os hinos, odes e elogios a Deus ou a sua divindade podem ser cantados em voz alta, pois evocam sentimentos positivos de devoção e celebração, mas o canto do mantra é quase sempre feito internamente. É preciso muita prática para cantar seu mantra internamente sem perder sua concentração. Vachika japa é audível para todos ao seu redor. Representa a consciência física (vaikhari).

2. Canto sussurrado (Upanshu japa)

O segundo tipo de japa é chamado upanshu. Upanshu está sussurrando. Nesta forma de cantar, apenas seus lábios se movem, apenas justos. Quando você está sussurrando seu mantra, sua mente naturalmente se concentra um pouco mais. Um dos preceitos fundamentais do mantra sadhana é não revelar seu mantra aos outros. Na palavra sussurrada (upnashu japa), você sussurra tão discretamente que é quase inaudível. Só você é capaz de ouvir o que você está cantando. O canto sussurrado é melhor que o canto falado. Representa a consciência mental (madhyama).

3. Mentalização mental (Mansika japa)

O canto mental ou a mansika japa é quando não há som externo no seu canto e nem mesmo os seus lábios se movem. Um equívoco comum é que o canto mental está cantando o seu mantra alto em sua mente. Isso não é realmente uma mansika japa. A maneira correta de fazer o canto mental é lembrar seu mantra com concentração, uma palavra por vez.

Se você está simplesmente cantando em sua mente, você descobrirá isso muito em breve, mesmo que esteja cantando mentalmente o mantra, sua mente já está pensando em um milhão de outras coisas. Isso não é efetivo. Se, no entanto, você se lembrar do mantra mentalmente, uma palavra por vez, poderá manter uma concentração muito superior. A recordação permite que você utilize a energia sonora gerada pelo seu mantra.

O japa mental é dez vezes mais eficaz que o primeiro tipo de japa. Representa a consciência intelectual (pashyanti). É importante notar que o som ao qual está associado é chamado pashyanti, significa aquilo que é visto (em oposição ao falado). No canto mental, você visualiza repetidamente o mantra nos olhos da sua mente.

4. Canção não falada (Ajapa)

O canto não falado não é algo que você faz por si mesmo. Esta quarta forma de japa é chamada ajapa que significa aquilo que é não cantado. Não é mais um ato consciente. É algo que acontece com você. Quando você continua a cantar com sinceridade o seu mantra nos três primeiros estágios com atenção plena e durante um longo período de tempo, você naturalmente alcança o quarto estágio do japa.

No canto não falado (ajapa), você se encontra mentalmente cantando o tempo todo, a energia sonora do mantra continua a se acumular em você. Você é capaz de continuar o seu canto mesmo quando está operando normalmente durante o dia fazendo outras tarefas. Assim que você acorda de manhã, percebe que já está cantando seu mantra.

Algumas escrituras dizem que no estado ajapa você está cantando enquanto dorme. Não tenho certeza se esse é realmente o caso, pois não tenho dados científicos, pelo menos nada que eu possa validar pessoalmente. É possível cantar seu mantra como parte de um sonho lúcido ou sono yogue e é algo que eu também experimentei. Mas não vou entrar nesses detalhes neste estágio, pois ele permanece fora do escopo deste livro e não é diretamente relevante para o mantra yoga.

O canto não falado (ajapa) representa a consciência transcendental (para).

Tanto o canto falado quanto o sussurrado vêm sob a categoria de mantras que são proferidos (dhvani-yukta-mantra). O canto mental e não falado, por outro lado, é um mantra internalizado (citta-yukta-mantra). O mantra continua o mesmo, mas como você canta faz toda a diferença. Quanto mais suave você cantar seu mantra, mais perto você chegará da fonte.

Um sábio, com seus discípulos, estava dando um passeio matinal pelo Ganges e cantando os santos nomes. Havia um casal à distância - eles estavam angustiados e gritavam um com o outro. Acontece que a esposa do homem perdeu seu colar de ouro enquanto mergulhava no Ganges. Seu marido soltou uma enxurrada de insultos imundos e ela estava gritando em igual fúria.

O santo parou, virou-se para seus discípulos e disse: "Por que as pessoas gritam com raiva?"

Um dos discípulos respondeu: "Porque quando perdemos a calma, gritamos".

"Concedido", disse o sábio, "mas, por que você deveria levantar a sua voz quando a outra pessoa está do seu lado? Não é que ele esteja te ouvindo desse jeito. Você ainda pode fazer seu ponto sem gritar no topo da sua voz. ”

Eles ofereceram várias respostas, nenhuma com qualquer revelação. Finalmente, o sábio falou:

“Quando duas pessoas estão com raiva uma da outra, seus corações não estão mais próximos; suas emoções estão divididas e estão a milhas de distância. Para cobrir essa distância, eles gritam. Quanto mais irritados eles estão, mais alto eles gritam. Raiva imediatamente cria uma distância. Eles são incapazes de ouvir um ao outro; gritar é como eles acreditam que podem ser ouvidos.

“E o que acontece quando duas pessoas se apaixonam? Eles não gritam um com o outro, mas falam suavemente, porque seus corações estão muito próximos. Há pouca ou nenhuma distância entre eles.

“Quando se amam ainda mais, trocam ainda menos palavras, murmuram, sussurram, mas se ouvem melhor, o vínculo se fortalece, o amor prospera. Finalmente, eles podem nem sussurrar, eles apenas olham um para o outro; o silêncio se torna mais potente que a fala ”.

Então é com o canto. À medida que você desenvolve um vínculo mais forte com Deus ou sua divindade, o canto se torna parte de sua vida. Você sussurra, você ri, você chora por sua divindade. Você invoca a Ele continuamente como duas pessoas profundamente apaixonadas, mas separadas umas das outras.

Em um nível prático, ao empreender qualquer mantra sadhana, tente fazer apenas o terceiro tipo de japa (canto mental) o máximo possível. Quando você se sentir preguiçoso ou sonolento durante a sua sadhana, simplesmente mude para o primeiro ou segundo tipo (falado ou sussurrado) por alguns minutos. Quando sua mente é revigorada pelo canto falado, volte ao canto mental. Esta é uma das melhores maneiras de fazer o mantra cantando com atenção e atenção.

FERIDAS NA INVOCAÇÃO

O caminho do mantra yoga é como qualquer outro caminho com obstáculos e desafios. Existem obstáculos internos, externos e espirituais que qualquer buscador sincero está fadado a experimentar. A palavra-chave aqui é "sincero buscador". Qualquer aspirante que não seja realmente sério ou comprometido não encontrará os desafios nem colherá as recompensas, pois você só alcançará as ondas agitadas quando se aventurar mais profundamente no oceano. Mantra sadhana não é diferente.

No começo, você começa com entusiasmo, esperança, expectativa e determinação, mas a maioria das pessoas desistem mesmo quando a jornada começa a tomar forma, à medida que elas se movem em direção ao ponto sem retorno. A transformação, embora imensamente gratificante, pode ser dolorosa e certamente não é fácil. O caminho do mantra sadhana não é o único para resultados rápidos. Como qualquer coisa que valha a pena, requer um esforço sustentado durante um período de tempo. Deixe-me guiá-lo pelos vários obstáculos que você enfrentará durante sua jornada e como superá-los.

Medo

O medo não é um desafio no começo, não durante seu nitya karma (invocação diária). Mas, quando você começa a embarcar em outros aspectos do mantra yoga, notavelmente puruscharna, que é um karma naimaitik (para um propósito específico), você não pode simplesmente sentar no conforto e nos limites de sua casa. Seu sadhana pode levá-lo a lugares isolados, áreas remotas ... talvez a cavernas, florestas ou até mesmo áreas de cremação, dependendo da natureza do seu sadhana.

Quando você está sozinho, na solidão, fazendo puruscharna, todos os tipos de medo podem prendê-lo. Poderia ser as preocupações do futuro, poderia ser a culpa do pastorit poderia simplesmente ser suas experiências com energia e sua divindade que podem invocar o medo em você. Até mesmo alguns dos aspirantes mais corajosos pararam neste momento. Não. Aguarde. Fique o curso. Continue seguindo sua sadhana. Se você atingiu um estado de medo por conta de suas experiências com a energia sonora do mantra, você deve estar fazendo certo. Você está mais perto do siddhi final.

Eu lembro que durante os dias da minha intensa sadhana ou das numerosas purushcharanas que eu fiz, sempre que atingia esse ponto de medo devido a alucinações, visões ou outros desafios, eu simplesmente dizia a mim mesmo: “Não se preocupe, você não vai morrer. . Não pare. "Eu me lembrei que eu não queria viver sem encontrar a minha verdade de qualquer maneira. Em outras palavras, você tem que se dar alguma afirmação para continuar.

Se você é iniciado em uma tradição pelo seu guru, você não precisa se preocupar com nada. Toda a linhagem de siddhas, os gurus da tradição que existiram antes de você, irão protegê-lo. Eles têm interesse em proteger sua tradição, bem como proteger aqueles que investiram a fé neles. Quando você atingir o ponto mais alto do medo, você se libertará e experimentará um incrível senso de destemor.

Swami Karunananda foi iniciado por um grande guru tântrico e eu conheci Swami por alguns bons anos. Antes de renunciar, sempre que ele passava pela minha cidade, ele ficava sempre em minha casa. Teríamos conversas agradáveis ​​que se estendiam até tarde. Ele tinha 74 anos na época e eu tinha 27 anos. Ele adormecia gentilmente e eu observava o brilho suave em seu rosto. Ele falou mais suavemente e era uma alma despreocupada. Em suas roupas de açafrão, você nunca poderia imaginar que Swami Karunananda também era um adepto, o tipo de tantra bem versado em vamachara - o caminho canhoto do tantra.

Por mais de quarenta anos, a instrução de seu guru, ele nunca perdeu sua prática na noite de lua nova, não importava onde ele estivesse. Cada amavasya, ele iria para o campo de cremação mais próximo, despir-se completamente, estender seu assento ao lado de uma pira funerária e tirar o crânio humano e dois ossos que ele sempre levava discretamente em sua bolsa e começar seu ritual tântrico. Perguntei-lhe uma vez se sentia qualquer medo estando sozinho, completamente nu, ao lado de uma pira funerária em um crematório na calada da noite.

"Não mais", disse ele. "Mas nem sempre foi assim."

“Quando eu tinha apenas 19 anos”, continuou ele, “meu guru me mandou embora para fazer meu primeiro sadhana tântrico na floresta. Era um ritual que eu tinha que fazer à noite. "Uma vez na floresta, não olhe para trás até chegar ao seu lugar", disse meu guru, "e o grande Bhairava testará você, mas não voltará para mim sem completar esse ritual".

"Eu pensei que era muito corajosa e poderia superar qualquer medo", disse Swami Karunanda sorrindo, "mas isso dificilmente era o caso. Nas florestas profundas e escuras de Girnar, comecei a caminhar justamente quando o sol estava se pondo. O lugar que meu guru havia me dito era de pelo menos quatro horas de caminhada pela selva. Eu tinha que chegar lá às 11 da noite, me preparar e começar o ritual à meia-noite e terminar às 4 da manhã.

“Tudo estava bem quando ainda havia um pouco de sol. Eu podia ver o que estava à minha frente, podia ver à minha esquerda e à minha direita. Eu podia ouvir pássaros tweetando e seus acasalamentos, mas era sobre isso. Logo o anoitecer virou noite e eu tirei minha tocha. Tochas não eram comuns naqueles dias, mas meu mestre me emprestou

ele. Após cerca de uma hora de caminhada, tive a estranha sensação de que alguém estava me seguindo. Foi muito assustador. Comecei a andar mais rápido, mas não parava.

Swami Karunananda fez uma pausa para respirar e depois continuou: “No começo, tentei descartá-lo como o som de folhas que se agitavam ou apenas da minha imaginação, mas era claro demais. Eu queria tanto voltar e ver se havia alguém ou se era apenas minha mente chicoteando alucinações, mas meu guru especificamente me proibiu de voltar atrás. Meu coração começou a bater e eu parei de andar.

Em poucos segundos, aquilo parou de me seguir e aproximou-se de mim. Eu pensei que morreria; Eu estava tão assustada. Eu quase me molhei quando começou a respirar tão perto de mim. Senti sua respiração quente abanando meu pescoço e o som da respiração ofegante. Eu segurei minha respiração para me certificar de que não era o meu próprio som de respiração. Não foi.

O rosto de Swami Karunananda ficou sério, mas ele continuou a narrar a história: “Em retrospectiva, pode não ter sido nada, mas eu estava com tanto medo na época. Sozinho na floresta. Bem, não totalmente sozinho, tenho certeza de que meu mestre estava lá comigo. Sua energia me protegeu. Qualquer coisa poderia dar errado. Girnar, na época, estava infestado de serpentes, leões, raposas, lobos, hienas e chacais. Eu voltei a andar e começou a me seguir. Um pouco mais tarde, uma voz gritou perto do meu ouvido: “Karunananda!”. Acredite em mim, eu pensei que já tinha morrido ou tudo isso foi um sonho. Fiquei ali tremendo e comecei a chorar. "Guruji, guruji, salve-me", chamei meu guru.

“Eu ouvi o uivo dos chacais a distância, um pássaro decolou de uma árvore próxima e cada som me deixou louco, cada pequeno som parecia a minha sentença de morte. "Eu não quero nenhum siddhis, guruji", eu chorei. ‘Eu só quero servir você. Eu estou voltando. ”Eu quase me virei, mas naquela pequena fração de um momento alguma coisa mudou em mim. Uma voz dentro de mim disse: "Do que você tem medo?" Eu senti que era o meu mestre me instruindo.

“Até a data, eu não sei se alguém realmente me seguiu. Meu mestre não me dizia nada sobre isso sempre que eu perguntava. E eu não sei porque eu estava com tanto medo, mas tudo o que sei é que naquele momento meu medo diminuiu e eu senti uma espécie de euforia. Naquela euforia, corri pela floresta e para o meu lugar. Você nunca deve correr pela floresta, atrai atenção desnecessária de animais selvagens, mas eu já estava me importando. Depois de correr por cerca de meia hora, comecei a andar de novo e cheguei ao local às 22h30.

"Eu não sei exatamente o que aconteceu, mas eu não estava mais com medo. Eu me senti tão destemido que comecei a dançar. "Eu te desafio a vir na minha frente, quem quer que seja, se você é", eu gritei. Claro, ninguém veio. Eu me despi, espalhei meu assento, sentei no chão e esperei o relógio marcar 11. Completei meu ritual sem medo e saí da floresta uma nova pessoa pela manhã. Desde então, nunca tive medo de praticar sadhana, em qualquer lugar, em qualquer condição, a qualquer hora do dia ou da noite. ”

Eu sei exatamente o que significa Swami Karunananda, talvez você também. Eu me lembro de quando eu tive que caminhar até um rio no meio de uma noite e completar um ritual, longe do Himalaia, longe de qualquer civilização, por um momento você sente medo. Mas essa é a coisa; a mente tem um estranho apego ao medo. Isso mostra sua hesitação mesmo se você decidir tomar algo tão inofensivo quanto um banho frio. Isso força você a parar por um momento antes de derramar água fria em você mesmo.

Existe apenas uma maneira de superar seu medo e isso é entendendo-o. Uma vez que você entenda a natureza do seu medo (s), se eles são medos no caminho do sadhana ou na vida real, ele começa a se desintegrar. Pois, o entendimento permite que você esteja preparado para não apenas lidar com o medo, mas com as conseqüências que ele traz. Enquanto você caminha, e não foge, de seus medos, você obtém essa incrível força, que invariavelmente é a potente semente de transformação.

Como as nuvens, os medos parecem carregados e pesados, mas quando você está no céu passando por eles, você descobre que não importa o quão reais sejam essas nuvens, elas não são fortes ou cheias o suficiente para resistir a você. Até mesmo uma pedrinha minúscula pode atravessá-los facilmente.

O medo não é apenas um sentimento ou uma emoção; é uma fase, um palco. Qualquer perseguição vale a pena. Você pode se afastar dela e abandonar sua busca ou pode entrar nela e experimentar a alegria que só a obtenção de um objetivo traz.

Impaciência

Eu dediquei mais de duas décadas às minhas próprias práticas meditativas, e minha especialização e área de interesse sempre foram mantra yoga e tantra sadhana. Estes envolveram longas horas de meditação sobre um som, em uma forma e trazendo mantras para a vida. Há uma falha que me doeu mais sempre que eu falhei. Esse é o mesmo problema que vejo em centenas de buscadores que encontro todos os anos. É um problema comum que surge da nossa mentalidade de enriquecimento rápido.

Não há absolutamente nenhuma maneira de acelerar o processo de invocação. Nenhum que seja. A impaciência não apenas comprometerá seu pprática, mas está na raiz da maioria dos desafios que enfrentamos quando invocamos um mantra. Quando você está impaciente, você fica inquieto naturalmente. É mais difícil se concentrar; sua mente vagueia em diferentes direções. Com uma mente desfocada, as chances de cometer erros são muito maiores. Eu não posso enfatizar o suficiente para que você tenha fé e paciência se você levar a sério os resultados do mantra yoga.

Há uma piada que eu conto frequentemente. Havia quatro homens atravessando o rio em um barco. Um deles era muçulmano, um hindu, um cristão e um sikh. No meio do caminho, eles perceberam que o barco estava afundando. Houve uma rachadura na superfície que se transformou em um corte. Era muito longo para cobrir com as mãos. Pior ainda, ninguém sabia nadar. Eles se entreolharam impotentes quando o barco despencou rapidamente. Logo eles estariam flutuando como cadáveres no rio, eles sentiram. Mas eles tinham fé, fé firme.

O muçulmano foi o primeiro. Não vendo nenhum caminho, ele gritou em voz alta: “Yah Allah!” E pulou no rio. Allah veio e salvou-o.

O cristão foi o próximo. "Salve-me, meu senhor Jesus Cristo!" Ele gritou do topo de seus pulmões e pulou. Com certeza, Cristo, seu salvador, manifestou-se e resgatou-o.

O sikh cavalheiro também chamou a Deus, ele gritou: "Waheguru!" E pulou. Uma luz divina de Nirankar, o Deus sem forma, apareceu e levou-o com segurança à margem do rio.

O hindu foi deixado sozinho. Ele chamou seu deus favorito, Shiva primeiro. Mas ninguém veio. Ele passou a orar a Krishna. Ainda ninguém veio. Ele chamou o benevolente Rama e, no entanto, não havia sinal de ninguém. Ele orou fervorosamente para Devi. Ninguém veio. E então, ele se afogou.

Assim que ele morreu, encontrou-se no céu.

“Devido ao seu bom carma e por lembrar-se de Deus nos últimos momentos de sua vida, você recebe um lugar permanente no céu. Você está livre dos sofrimentos da terra.

"Eu não me importo com um lugar permanente", ele retaliou, batendo o pé e cerrando os punhos. “Eu só quero saber porque ninguém apareceu para me resgatar. Não há Deus?

Deus apareceu diante dele e disse: “Claro, eu estava prestes a vir, mas você continuava mudando sua posição. Primeiro você chamou Shiva, eu peguei um tridente e damaru, vesti uma pele de leão e convoquei Nandi. Apenas quando eu estava prestes a sair e chegar até você dentro de um segundo, você começou a chamar Krishna. Eu imediatamente coloquei uma coroa com uma pena de pavão. Eu usava pitambara, meu traje amarelo. Eu peguei o disco, enfiei minha flauta e pedi para que minha carruagem divina ficasse com você em um momento, mas sem demonstrar fé, você começou a chamar Rama. Imediatamente, eu mudei meu traje, coloquei uma tilak diferente, carreguei meu arco e tremor e embarquei na minha carruagem, mas você começou a orar para Devi. Mais uma vez, assumi uma forma diferente, carreguei diferentes implementos, chamei meu leão para vir até você, mas a essa altura você se afogou.

É muito importante ver a mensagem por trás do humor nesta anedota. Mais frequentemente, os aspirantes perdem a paciência e a fé. Eles pensam: “Eu tenho cantado esse mantra, nada aconteceu, então deixe-me tentar algo diferente. Eu ouvi de tal e tal que esse mantra é muito mais poderoso e resolveu seus problemas. Ou ouvi dizer que há esse siddha, algum adepto, que dá mantras antigos, é melhor eu escolher um rapidamente ", e assim por diante.

Kabir diz lindamente:

Bhaur bhooli khasam ke bahut kiya vibichar,

Satguru aani bataya poorbala bartar.

Como um promíscuo, eu dei a volta pelas costas de minha amada e procurei prazeres de outros parceiros (isso significa que perdi a fé em minha divindade e andei por aí orando a outros deuses pensando que eles eram mais poderosos). Mas, quando meu guru entrou na minha vida, ele me ajudou a manter o foco e a orar ao que eu estava orando em todas as minhas vidas.

Mais uma vez, tenho que enfatizar um ponto importante: seguindo o mantra yoga, ou mesmo a meditação ou devoção intensa e simples, você pode até mesmo manifestar a divindade em uma pedra. O caráter absoluto do mantra não é tão importante quanto a sinceridade de sua prática. Não importa quão clara sua divindade possa parecer, se você for persistente, os resultados aparecerão. Nunca cometa o erro de abandonar sua prática pensando que outra é mais simples. Dessa forma, você começa tudo de novo. Desenvolva o que você sabe, cresça de onde você já está, em vez de voltar à estaca zero. Quando se trata de mantra yoga, tudo o que você precisa fazer é seguir a tradição e as instruções do seu guru e praticar com paciência e sinceridade.

Um passo de cada vez, um mantra de cada vez, uma palavra, uma carta de cada vez. Com paciência, disciplina e veracidade, você continua caminhando. Resultados mais definitivamente vêm através de tal aspirante. Pois, se não fosse por um buscador sincero, então por quem mais a divindade se manifestaria, quem mais estaria mais qualificado para colher as recompensas?

Dor física ou incapacidade, ambiente desfavorável, procrastinação, preguiça, dúvida e insegurança são outros obstáculos comuns no caminho do mantra yoga. A melhor maneira de superá-los é continuar com fé e mindfulness, um passo de cada vez. Pacientemente, sinceramente.

Miçangas

Que tipo de rosário ou grânulos que você usa desempenha um papel importante na obtenção do mantra siddhi. É importante consagrar o rosário quando você o obtém (coberto mais adiante neste capítulo). É melhor manter o seu rosário em um saco que ninguém toque além de você em toda a sua sadhana. Idealmente, você deve até mesmo lavar a bolsa.

Há rosários com 27, 54 ou 108 contas. O mais comum é 108 contas e é mais adequado para mantra sadhana. Assim, o número de contas em seu rosário deve ser 108. A 109ª conta geralmente fica no topo e é chamada de meru. Quando uma rodada de 108 está completa, um sadhak não deve passar por cima das contas, mas entregar o rosário. Em outras palavras, você não cruza a 109ª conta, mas vira o rosário e começa do começo. Há uma boa razão por trás disso.

Geralmente, quando você pratica sadhanas intensas onde pode estar cantando várias dezenas de rounds, é normal que a mente perca sua nitidez e foco. O canto torna-se então uma mera atividade mecânica (que deve ser evitada a todo custo). O canto deve ser feito com reverência, atenção, fé e atenção plena. Ao lembrar de virar as contas de canto na conclusão de uma rodada traz de volta ao momento presente e refresca sua concentração.

Grânulos diferentes têm resultados diferentes. Em todos os mantras sadhanas de Ganapati, Devi, Shiva e outras energias, o rosário feito de aksha - comumente conhecido como rudraksha - ou sementes de eleocarpus é mais auspicioso.

Em todos os mantras sadhanas de Vishnu e Krishna, o rosário malai feito de contas de tulasi é o mais adequado. Para o progresso espiritual, use Rama tulasi (contas brancas) e Krishna tulasi (contas escuras) para empreendimentos materiais.

Rosário feito de contas de sândalo é universalmente bom para qualquer sadhana. Mais uma vez, shweta chandan (sândalo branco) para o progresso espiritual e rakta chandan (sândalo vermelho) para o progresso material. Além disso, em todas as sadhanas de Devi, se você escolher contas de sândalo, é melhor usar sândalo vermelho.

Rosário feito de contas de mercúrio tratado é usado em alguns mantras tântricos de Shiva.

Para siddhi no mantra de Lakshmi, a deusa da riqueza, os melhores resultados vêm do uso do rosário feito de kamal gatta (contas de lótus).

Para sadanas específicos que levam a uma expansão da consciência através do mantra yoga, a sphatika (cristal) é mais eficaz.

Em muitas sadanas de formas inferiores de energia masculina (semideuses), as contas de moonga (coral) têm um efeito definitivo.

Para a paz de espírito, longevidade e fama, um rosário feito de pérolas brancas é útil.

Rosário feito de contas de fios de algodão ou seda é usado para simplesmente ajudar o canto de propósito geral.

Rosário de contas de ouro é usado em rituais destinados a adorar os antepassados ​​ou com vista a atingir um resultado material desejado.

Contas de prata ou cobre são usadas em sadhanas feitas com o objetivo de obter a vitória no campo de batalha.

Muitas sadanas de formas inferiores de energia (como yakshinis) usam contas feitas de estanho.

Contas de chumbo, especialmente em algumas sadhanas tântricas, são usadas no domínio de formas ainda mais baixas de energia, como rakshas e piscas.

O rosário feito das contas de cúrcuma pode ser usado por um chefe de família para afastar os maus espíritos.

As contas de metal são usadas no domínio sobre os espíritos dos vampiros (vetala).

As contas de latão são usadas no canto de mantras, especialmente uma classe especial de mantras chamada Sabra Mantras, para ganhar controle de serpentes e répteis.

Para grande sabedoria, contas de topázio (topázio vermelho) ou amarradas ou cravejadas em prata são usadas.

Existem outros tipos de miçangas e rosários feitos de safira, ossos, siyar singi, garras de coruja ou leão, argila, carvão vegetal, madeiras obtidas de gulus ou shami tree (Prosopis cineraria) que são usadas em muitas sadhanas tântricas. , geralmente com vista a prejudicar alguém. Não desejo expor publicamente a eles nem tenho uma visão prática dessas contas, pois nunca as usei.

Eu, no entanto, experimentei pessoalmente pelo menos nove tipos diferentes de rosários em muitas sadhanas ao longo de duas décadas e posso dizer-lhes que a seleção de contas tem um impacto perceptível na qualidade de sua sadhana e, portanto, no resultado.

Depois de ter adquirido as contas, você mesmo pode amarrá-las. Embora a cor e o tipo de linha também façam a diferença, por questões de simplicidade e praticidade, você pode usar a linha vermelha trançada corretamente para torná-la forte. Se você adquirir as contas já amarradas em um rosário, seu trabalho é mais simples. De qualquer forma, você deve consagrar as contas. Todo novo sadhana é sempre realizado com um rosário consagrado exclusivamente para aquele sadhana. Uma vez que você complete seu sadhana, você pode usar aquelas contas ou mergulhá-las na água. Você não deve passar essas contas para uma pessoa desconhecida e nenhum outro mantra sadhana deve ser feito no rosário que já foi usado para um sadhana. Você pode, no entanto, fazer o mesmo sadhana novamente em suas contas.

Consagrando seu rosário

Dela e como consagrar seu rosário:

Mergulhe-os na água durante a noite. Idealmente, você deve colocar gotas de Gangajal nessa água. Depois que saiu do dedo do pé de Vishnu, Shiva capturou Ganga em seus cabelos emaranhados antes de permitir que ela descesse na terra. Desde que Shiva revelou pela primeira vez os mantras que são usados ​​em todos os samskaras (desde a concepção até a morte), o Gangajal é usado em todos os direitos purificatórios. Caso você não tenha acesso ao Gangajal, cubra o pote de água com as mãos (com a mão esquerda apoiada na mão direita) e sussurre o seguinte mantra. Se o seu guru te deu um mudra especial para consagrar as contas, use-o neste momento.


Na manhã seguinte, tire o rosário da água. Oferecer a água no pote na raiz de qualquer planta ou árvore. Se você não pode fazer isso, pode beber essa água. Se você não pode fazer isso, coloque na sua cabeça enquanto toma banho. Sob nenhuma circunstância a água deve ser jogada ou descarregada no vaso sanitário. Tudo, todos os ingredientes, elementos no curso do mantra sadhana devem ser tratados com reverência. Nenhuma reverência significa nenhum sucesso.
Faça pancho, dasho ou shodosha upchara dependendo dos seus recursos.
Cante uma rodada de Ganapati Mantra nela. Se você não foi iniciado em nenhum mantra de Ganesha, simplesmente use o que é usado para prestar homenagem a Ganesha, o matador de obstáculos.
Om Ganeshaya Namah.

Cante uma rodada de Guru Mantra nela. Se você não foi iniciado por nenhum guru em um mantra, então simplesmente cante o nome do seu guru nas contas de canto. Se você ainda não tem um guru em sua vida, pode cantar o seguinte mantra:
Om Gurubhayo Namah.

Cante uma rodada de Astra Mantra nela. Geralmente, um Astra Mantra é transmitido pelo guru novamente. Se você não tem um guru ou seu guru não lhe deu nenhum, use o Astra Mantra específico para esse sadhana. Neste livro, listo quatro sadhanas com seus respectivos mantras de Astra. Você pode usá-los.
Cante uma rodada de Gayatri Mantra. Mais uma vez, há muitas formas de Gayatri Mantra, mas aqui estamos preocupados com o mantra de Vedmata Gayatri, também conhecido como Savitur Gayatri. Aqui está o mantra:


Cante três rodadas de seu mantra de sadhana nessas contas. O mantra sadhana é o mantra para o qual você está especificamente consagrando as contas.
Toque as contas na testa e entoe o mantra de Ganesha, Guru, Astra, Gayatri e Sadhana mais uma vez. Apenas uma vez cada.
Coloque o rosário no seu saco de contas. Segure as duas palmas ao ar livre com a bolsa repousando nela e entoe o seguinte mantra sete vezes com reverência:


Suas contas agora são consagradas para você e prontas para serem usadas para o seu sadhana.

Nos estágios avançados do sadhana, geralmente na direção do seu guru, as contas físicas não são usadas para o sadhana. Em vez disso, o que é usado é akshamala. Resumidamente, akshmala é o uso do script Brahmi (o roteiro original do sânscrito) no lugar das contas físicas. Ao usar akshmala, cada letra do alfabeto sânscrito é usada como uma conta. Usar akshmala é uma excelente maneira de melhorar sua concentração, mas só é eficaz nos estágios avançados do sadhana, quando um aspirante já alcançou certo domínio sobre a atenção plena. Ao usar akshmala, simplesmente acrescente a letra do alfabeto sânscrito na frente do seu mantra e percorra o alfabeto inteiro. Quando chegar ao fim, você pode começar uma nova rodada. Por exemplo, digamos que seu mantra é Om Namah Shivaya. É assim que você vai usar akshmala:

uma

Om namah shivaya

aa

Om namah shivaya

Eu

Om namah shivaya

Eu

Om namah shivaya

e assim por diante até chegar à última letra do alfabeto.

Luminária

Há três aspectos de uma lâmpada que importam em um mantra sadhana. Eles são o material real e a qualidade da lâmpada, o tipo e o material do pavio usado e o óleo usado para queimar o pavio.

Lâmpadas feitas de ouro, prata, latão são boas para qualquer sadhana. Se um aspirante não consegue obter uma lâmpada feita de qualquer um desses três metais, uma lâmpada de barro é universalmente aceitável e boa para todos os sadhanas. Alguns sadhanas, especialmente sadhanas tântricos, exigem lâmpadas feitas de ossos, crânio humano ou crânios de vários animais. Lâmpada feita apenas de cobre nunca é recomendada. A lâmpada de bronze é a lâmpada mais comum usada no mantra sadhana, seguida pela lâmpada de prata.

Diferentes tipos de óleos são usados ​​para diferentes sadhanas. Se a sadhana que você está realizando é silenciosa sobre o tipo de óleo que você deve usar, você pode então usar manteiga clarificada (ghee) ou óleo de semente de gergelim (tila). Se você estiver em um lugar frio, é melhor usar óleo de semente de gergelim, porque o ghee assenta e engrossa, quase congela rapidamente em temperaturas frias. Outros óleos comumente usados ​​são óleo de mostarda e óleo de mamona (eranda). Em algumas sadhanas tântricas, óleos extraídos da gordura de outros animais e répteis também são usados.

O pavio é melhor feito de algodão. Pode ser trançado ou um único fio grosso.

A lâmpada, óleo e pavio devem ser verificados quanto a limpeza e pureza antes de usá-los. Um sadhak deve garantir que não existam criaturas minúsculas ou insetos.

Direção

Idealmente, você deve estar voltado para o leste, norte ou nordeste enquanto faz o seu nitya karma (pooja diário). Diferentes sadanas exigem que o sadhak tenha uma direção diferente. Se o seu guru não menciona nada ou não há menção da direção na sadhana, siga os princípios abaixo:

Norte, leste ou nordeste são bons para todos os sadhanas onde você faz japa pela manhã. Qualquer sadhana que seja feito pela paz e prosperidade pode ser feito de frente para o leste, norte ou nordeste.
Especificamente, para progresso material relativo a riqueza, enfrente o oeste
Invocar seus antepassados ​​é feito de frente para o sul
Meditação, yoga, sadhana para sabedoria e conhecimento devem ser feitos voltados para o norte
Qualquer sadhana feito após o pôr do sol ou à noite deve ser feito de frente para o oeste
Roupas

Mais uma vez, as regras do vestuário diferem de um sadhana para outro. Isso inclui o tipo e a cor da roupa que você pode usar. Se o seu guru não deu nenhuma instrução ou se as notas sobre o sadhana não dizem nada sobre isso, você pode seguir os princípios abaixo:

Use roupas soltas e confortáveis.
Eles devem ser feitos de material natural como algodão, lã ou
seda. Algodão é o mais preferível.
Idealmente, você não deve ter mais de duas peças de roupa
seu corpo
Se você estiver com tempo frio, no entanto, sinta-se à vontade para usar um cobertor ou usar roupas quentes. Seu corpo deve estar confortável para que você possa se concentrar em seu sadhana
Para todos devi sadhana, você pode usar roupas de cor vermelha
Para todos devata sadhana, você pode usar branco ou amarelo
Para todos os outros sadhanas (de mantras neutros, por exemplo), você pode usar roupas brancas
Assento (Asana)

O tipo de asana (assento / colchonete) que você seleciona tem um impacto na qualidade do seu sadhana. Asana é a única coisa que separa você da energia da terra. Um bom asana deve apoiá-lo em toda a sua sadhana. Na tradição hindu, todos os deuses estão sentados em algum asana. Vishnu em ananta-shesha, Shiva em couro de leão, Brahma em um lótus e assim por diante.

Todos os dias, quando você se senta para fazer a sua sadhana, tome um pouco de água em suas mãos e cante:



O seguinte mantra é cantado para orar à terra e expressar nossa gratidão à Mãe Terra por suportar pacientemente nosso peso e por nos fornecer um lugar para sentarmos usando-a como um asana.



Coloque essa água no pequeno recipiente mantido de lado para coletar água.

Agora pegue um pouco mais de água na palma da mão direita e cante o seguinte mantra.



Coloque essa água bem na sua frente.

Existem muitos tipos de asanas. Estou listando os mais usados.

Kambla-asana (manta): Um asana feito de manta é o melhor asana que está facilmente disponível e é universalmente bom para quase todos os tipos de sadanas. Mais de 80% das sadhanas que fiz em minha vida estavam em kambla-asana. É chamado sarva-siddhi asana - um asana bom para todos os tipos de realizações.
Vyaghra ou Mriga Charma (Pele de leão ou pele de veado): Eu não recomendo usar pele de leão ou pele de veado para qualquer um dos seus sadhanas porque: a) Não é compassivo matar outra entidade viva só para que você possa se sentar em sua pele e cantar. um mantra. b) A caça ilegal é ilegal praticamente em todos os lugares. No entanto, para sua informação, existem muitos sadhanas, em particular, sadhanas de yakshinis e outros seres celestes, onde o couro de leão é usado. O couro de cervo é usado em sadanas de intensa penitência e arrependimento que levam à auto-purificação.
Kusha-asana (grama Kusha): Kusha-asana é feita tecendo-se fios de kusha e fazendo deles um tapete. É usado para o progresso espiritual e material.
Reshami-asana (Seda): Um assento feito de seda é usado em muitas sadhanas onde você está tentando atrair algo específico em sua vida.
Um assento feito de madeira ou sentar-se diretamente sobre uma pedra e fazer mantra japa é proibido e é considerado ameaçador.
Em muitos sadhanas tântricos, são usados ​​vários couros como o de vaca, cachorro, cavalo, búfalo, ovelha, etc. Os dois mais populares em mantra yoga são peles de leão e veado, no entanto.

Dieta

Muitos puruscharanas requerem uma dieta especial. Difere do sadhana para o sadhana. Se o seu mantra sadhana é calmo sobre qualquer tipo particular de dieta, você pode seguir os princípios dietéticos abaixo. Uma regra geral é que sua dieta deve ser estritamente vegetariana. Laticínios são permitidos. Carne, frutos do mar, ovos ou qualquer subproduto de carne de qualquer natureza (gelatina, etc.) devem ser evitados a todo custo.

É melhor comer alimentos que sejam fáceis de digerir, saudáveis ​​e preparados na hora. A dieta que é particularmente adequada para a maioria das sadanas é chamada havishya-anna. Simplificando, havishya-anna envolve não comer qualquer feijão, lentilha, grãos, leguminosas e legumes. Portanto, itens como ervilhas, lentilhas, milho, trigo e arroz são proibidos. Você pode comer batatas, qualquer fruta, qualquer vegetal (exceto ervilhas), produtos lácteos feitos de leite de vaca, sal e jaggery. Sal processado e açúcar são proibidos.

Se você optar por manter sua dieta padrão com alimentos e tudo, siga os princípios abaixo:

Mung dal (feijão), sementes de gergelim, arroz, trigo, ervilhas, leite de vaca, iogurte, ghee, jaggery, sal grosso são permitidos.

Sal processado, carne, álcool, cenoura, masoor e arhara daal, alimentos obsoletos, aveia devem ser evitados.

Outros tipos de alimentos excitatórios que consumimos para nosso corpo e mente devem ser evitados também. Notavelmente, relações sexuais ou qualquer atividade sexual, mentindo, conversas sensuais, palavras duras e astúcia são proibidos. As Escrituras também proíbem penteados incomuns. Pratique tanto silêncio quanto você puder razoavelmente.

Uma vez que você convide sua divindade para o seu mundo, você efetivamente traz a energia do mantra para o seu próprio campo de energia. Embora eu esteja usando a palavra energia, o caminho do mantra yoga requer imensa fé e devoção em sua divindade. Por energia, não quero dizer apenas o significado científico ou o uso da palavra. Em vez disso, quando digo energia no contexto do mantra yoga, estou me referindo particularmente à divindade do mantra, digamos, o Senhor Shiva, uma energia que opera em uma certa freqüência e vocês estão se conectando com essa energia usando seu mantra que é uma oralidade. representação de Shiva, a divindade.

Existem nove passos para alcançar essa união antes de você se tornar um com a divindade. Quanto mais atentamente, com reverência, você executar os passos abaixo, mais eficaz será o seu japa e, conseqüentemente, você terá chances muito melhores de obter mantra siddhi.

Aqui estão os nove passos:

Avahana

Avahana significa convidar. Você começa convidando sua divindade em seu mundo. Isto é mostrado usando o avahani mudra e então colocando uma flor no yantra (mandala ou campo geométrico), na estátua ou na imagem de sua divindade ou na base da lâmpada se você não estiver usando um yantra, estátua ou uma foto. Com avahana, você reconhece que esta energia existe e é querida para você e você quer que ela se conecte com sua energia individual.

Coloque os polegares na raiz dos dedos e junte as mãos. Isso é chamado de avahani mudra.

Cante o mantra de sua divindade e adicione as palavras "avahyami" no final e exiba o mudra avahani.



Sthapana

Uma vez que você convidou sua divindade, um lugar apropriado é oferecido para a energia divina se sentar. Esse processo é chamado de estabelecimento (sthapana). Como convite, isso é feito com reverência. Com sthapna, você recebe a divindade para se sentar e se estabelecer em seu campo de energia.



Dirija o mudra avahani para o chão e abra as palmas das mãos. Isso é chamado de mudra sthapani.

Cante o mantra de sua divindade e adicione as palavras "sthapyami", no final, e mostre o sthapani mudra.

Sannidhana

Sannidhana é feito para trazer a energia para mais perto de você. É criado a partir da palavra sannidhaya para estar na proximidade, que por sua vez vem da palavra sanna, que significa estar junto. Proximidade refere-se simplesmente a estar fisicamente perto de alguém. Você pode estar perto do seu inimigo. Estar juntos implica a qualidade mental de um sentimento de pertencer um ao outro. O ato de sannidhana é fazer amizade com a energia que você convidou.

Faça um punho com cada mão, junte os dois punhos e levante os polegares. Este é o mudra sannidhapini.

Cante seu mantra e adicione "sannidhim kuru" no final e exiba o sannidhapini mudra.



Sannirodhan Sambodhana

Isto é para agradecer e alegremente dirigir-se à sua divindade. Sua divindade chegou ao seu mundo, expresse sua felicidade nisso. Isso é feito cantando um pequeno hino dedicado à sua divindade ou ao dhyana shloka. Se você não tem nenhum dos dois, simplesmente cante seu mantra e mostre o mudra abaixo.

Quando você enfia os polegares em seus respectivos punhos e vira esses punhos, isso se chama sambodhini ou sannirodhini mudra.

Depois de cantar seu mantra e enquanto mostra o mudra, apenas entoe: "Jaya Devi! Suswagatam! 'Se você está invocando energia feminina, ou' Jaya Deva! Suswagatam! 'Se você está invocando a energia masculina.



Sammukhikaran

Sammukhikarana significa apresentar. Em sammukhikarana, você mentalmente apresenta várias oferendas como um copo de água, ou uma bebida fresca, ou abanando sua divindade. Tudo isso é feito mentalmente enquanto você visualiza com extrema reverência e devoção.

Quando os punhos formados no sambodhini mudra são virados para cima, isso é chamado de sammukhikarana mudra.



Cante seu mantra e adicione ‘sarvam samarpyami’ no final. Termine mostrando o sammukhikarana mudra.

Sakalikaran

Criado da palavra sakala, sakalikaran é completá-lo, cumprir a promessa e incluir tudo. Isso também significa baixo som. Sakalikaran é o ato de fundir sua energia na energia da divindade, para que você se torne um.



Isto é feito através da realização do shadanga nyasa com o seu ista mantra. Em todos os cinco passos anteriores, você cantaria seu mantra alto, mas em skalikaran depois de executar o nyasa, simplesmente sussurra seu mantra.

A união de suas palmas ao lado de seu coração na postura de namaste é chamada de sakalikaran mudra.

Termine sakalikarana executando o sakalikaran mudra e sussurrando seu mantra.

Avagunthana

Depois de sakalikarana, agora você possui as qualidades de sua divindade. O significado literal de avagunthana é velar ou esconder. Você está cobrindo sua nova energia para que eles não se dispersem por aí. Imagine uma lâmpada acesa no sol versus a que está acesa em um quarto escuro. A presença da mesma lâmpada será muito mais sentida em uma sala fechada.

O mantra yoga coloca grande ênfase em manter o seu sadhana e realizações para si mesmo e apenas usá-los para o seu bem-estar e outros. Falar sobre o seu sadhana desperdiça sua energia e em mantra science, é tudo sobre preservação e canalização de sua energia.



Agora que você está infundido com a energia de sua divindade, você quer cobri-lo para que possa fazer sua sadhana e acumular essa energia em você.

Para fazer um punho com a mão esquerda, mantendo o dedo indicador esquerdo para fora e apontando-o para o chão e girando o dedo indicador no sentido anti-horário é chamado avagunthana mudra.

Avagunthana é feito por cantar mentalmente o seu mantra e executar o mudra avagunthana.

Amartikaran

Você quer dar vida à sua energia que acabou de receber. Você é o receptáculo da energia de sua divindade e com amaritkarna, você garante que esta energia permaneça viva em você.

É muito parecido com um paciente que recebe um transplante de rim. Inicialmente, existe um grande perigo de o corpo do paciente rejeitar o transplante como um objeto estranho. Para evitar isso, o paciente é submetido a vários tratamentos e permanece sob medicação pesada para que gradualmente seu corpo aceite o novo órgão.



Amaratikaran é algo assim para energia. Quando você invoca a divindade, traga-a para o seu mundo, estabeleça sua energia na sua, inicialmente isso pode causar ondas em sua consciência. Essas ondas podem estar na forma de emoções negativas e suprimidas, ou sentimentos de medo, desespero ou ego. Para suavizar o processo, amaratikaran é um dos passos importantes.

Dhenu mudra é mostrado para amaratikarna. Dhenu mudra é realizado juntando as palmas das mãos. A ponta do dedo indicador direito deve tocar a ponta do dedo médio esquerdo, enquanto a ponta do dedo indicador esquerdo deve tocar a ponta do dedo médio direito. A ponta do dedo anular direito deve tocar a ponta do dedo mínimo esquerdo, enquanto a ponta do dedo anelar esquerdo deve tocar a ponta do dedo anular direito. Junte os polegares nas pontas. Aponte para baixo. Este é o dhuu mudra auspicioso.

Cante o mantra de sua divindade, mas dê uma samputa da amrita beeja (vam) anexando-a na frente e no final. Termine mostrando o mudra do dhenu.

Paramikaran

Paramikarana significa supremificar, significa elevar algo ao nível mais supremo. Uma divindade que foi originalmente convidada agora vive em você. Por amartikaran, você aceitou a divindade em seu corpo e imortalizou sua energia em você. Com paramikaran, você percebe sua própria divindade suprema. Você trouxe outra dimensão de consciência para operar em seu mundo normal. É incrivelmente poderoso. É o alvorecer da sabedoria, o começo do despertar.



Entrelaça os polegares e estenda as mãos (mantendo os dedos das respectivas mãos unidas). Isso é chamado de mudra paramikaran.

Cante seu mantra e diga "aham brahmasmi" três vezes. Termine mostrando o mudra paramikaran.

NYASA

Você chegou a um dos aspectos mais importantes do mantra sadhana-nyasa. De fato, nyasa e mudra (abordados na próxima seção) são dois fatores mais importantes no mantra siddhi. O conhecimento destes é o que diferencia um aspirante de um adepto.

Nyasa significa duas coisas. Em primeiro lugar, refere-se aos ritos de consagração. Ritos de consagração do corpo, isto é. A ideia é realmente preparar o corpo e a mente para que se torne um receptáculo digno para manter a energia divina de sua divindade; você praticamente tem que se tornar a divindade. Nyasa está se consagrando com várias letras do mantra, do alfabeto sânscrito, e outros elementos (como o vidente de seu mantra, asterismo, etc.) para auto-purificação.

Nyasa também é sinônimo de nikshepa, que significa abandonar ou guardar. Se eu quiser possuir os poderes da divindade de um mantra, é óbvio que devo ter a mesma força, atributo, pureza de mentalidade que minha divindade. Nyasa é feito com essa visão.

Diferentes sadanas têm diferentes nyasas e, para todas as sadanas listadas neste livro, eu abordei os nyasas contra cada sadhana sob essa seção. Há um nayasa, no entanto, você pode executar independentemente. É chamado matrika nyasa. Matrika são as cinquenta letras do alfabeto sânscrito. Existem três variações desta consagração. Eles são a sequência da criação (srishti-krama), a sequência de sustento (stithicrama) e a sequência da destruição (samhara-krama).

Para todos os chefes de família ou pessoas aspirantes ao progresso material, a sequência de criação é recomendada. Aqui está como fazê-lo corretamente, começando com a aplicação (viniyoga):

Aplicação (Viniyoga)

Pegue um pouco de água na palma da mão direita do pote de água para oferecer (arghya patra) e cante o seguinte mantra. (O tipo, uso e disposição dos potes de água são abordados em detalhes em Arrangement of Pots (Patrasadan) em Notas Detalhadas.



Depois de cantar o mantra acima, deixe a água na palma da sua mão no prato ao lado de você.

Nyasa dos sábios (rsyādi-nyāsa :)





Depois de realizar nyasa dos sábios (ṝṣyādi nyāsa :), agora realize o nyasa das mãos (kara-nyāsa) conforme a tabela abaixo, seguido pelo mantra nyasa de seis membros na tabela subseqüente.

FECHADORES DE MÃO (MUDRAS)

Ouvi uma vez que a única maneira de entrar em um certo monastério procurado, dirigido por um jovem abade, era ganhar um debate com ele. Ele raramente perdia. Um dia, eles descobriram que um grande estudioso estava visitando-os com a intenção de desafiar o abade para um debate. O abade não queria perder para o estudioso e manchar sua própria imagem. Ele perguntou a seu irmão mais novo, que tinha apenas um olho e mal era alfabetizado, para manter uma conversa com o acadêmico.

"Eu?" O jovem exclamou. "Eu não sei de nada."

"Você pode ficar quieto durante todo o debate", sugeriu o abade. "Tenho certeza de que o acadêmico ficará frustrado e sairá."

Depois de muita insistência e muita relutância, o irmão mais novo concordou. Com certeza, o acadêmico chegou e os desafiou para um debate. O irmão analfabeto recebeu o convidado e o palco estava montado. O abade preferiu ficar no escritório e nem mesmo assistir ao debate, pois sabia que não haveria debate, mas uma mera zombaria de seu irmão.

Cerca de quinze minutos depois, o abade viu que o estudioso se aproximava dele de maneira apressada. Esperando uma grande briga, ele queria se esconder de seu convidado, mas o estudioso já estava lá antes que ele pudesse fazer qualquer coisa.

Fazendo uma profunda reverência, o estudioso disse: “Eu nunca conheci ninguém tão inteligente quanto seu irmão. Ele é incrível. Preciso me referir novamente a nossas escrituras e passar mais alguns anos adquirindo um conhecimento mais profundo ”.

"Meu ... meu irmão?" O abade gaguejou.

"Sim. Ele é incrível. Sem dizer uma palavra, ele mostrou como sua inteligência é superior.

"Por favor, me diga o que aconteceu", pediu o abade.

"Bem", o erudito respondeu sombriamente, "levantei um dedo no ar para indicar que Deus é um. Ele levantou dois em resposta dizendo, mas existe dualidade. Eu levantei três para dizer a ele que tudo é governado pelos três modos da natureza material (sattva, rajas e tamas). Ele imediatamente juntou todos os dedos e formou um punho para dizer que, independentemente, toda a criação é uma. Com isso, não voltei. Eu sabia que ele era um estudioso muito maior. Senti vergonha de desafiar alguém de sua estatura. Eu levantei minha mão para dizer a ele que ele entendeu os aplausos de uma mão. Ele é o Buda. Eu imediatamente saí do corredor.

O estudioso saiu e se recusou a fazer uma refeição.

Alguns minutos depois, o irmão iletrado veio correndo até o abade e gritou: "Onde ele está?"

"Meu irmão!" O abade disse explodindo de alegria. "Eu não sabia que você era um grande estudioso. Ele foi todo louvores para você.

"Esqueça isso. Primeiro me diga onde ele está se escondendo. Eu quero ensinar-lhe uma lição.

"Lição? Por quê? O que aconteceu?"

“O que aconteceu, você me pergunta? Ele era um canalha arrogante. Assim que ele se sentou, ele levantou um dedo para zombar de mim dizendo que eu só tenho um olho. Ainda assim, mantive minha calma e levantei dois dedos, sugerindo que tudo bem, pelo menos ele tinha dois olhos. Mas, isso não foi suficiente para ele e ele levantou três dedos dizendo, entre nós dois, temos apenas três olhos. Isso foi demais. Eu levantei meu punho para dizer que, se ele não parasse, eu iria dar um soco nele. E aquele visitante, aquele safado, me mostrou um tapa em troca. Imediatamente depois disso, ele se levantou e saiu do salão.

Nossos gestos podem significar coisas diferentes para pessoas diferentes. Eles diferem de cultura para cultura. Mudras são gestos também. Em sânscrito, mudra significa um gesto realizado com nossos membros ou qualquer parte do corpo. Até mesmo um simples levantar de uma sobrancelha é um mudra. Eles desempenham um papel crítico no mantra sadhana correto, desde que você mostre os gestos certos. Mantras diferentes requerem diferentes mudras, pois os gestos significam coisas diferentes para entidades diferentes.

Nossas ações alcançam onde nossas palavras não podem. Literalmente. Imagine que você ficou preso em uma ilha por alguns dias. Você é o único lá e todos os dias você deseja desesperadamente que alguém venha procurá-lo, ou simplesmente passe por ele ou aviste um navio. Alguns dias passam, você grita e grita, mas não tem ninguém para ouvi-lo. A cada momento que passa, você só pensa em encontrar uma maneira de se salvar. Você até mesmo escreve "Ajuda" em letras grandes na praia, mas de vez em quando, as ondas vêm e as limpam. Além disso, você pode facilmente estar em uma área onde qualquer um que esteja sobrevoando a cabeça possa esquecer ou até mesmo não entender o que você rabiscou na praia. Seu desespero aumenta, assim como o seu desespero.

E então, um dia, você avista um helicóptero passando por cima dele. Ele está voando a uma altitude de alguns milhares de pés. Não importa o quão alto você grite, é improvável que eles o ouçam. A distância é ótima. E, no entanto, você só precisa pular e acenar com as mãos algumas vezes antes de ter a atenção deles. O seu gesto realizou imediatamente o que o seu desejo mais profundo, pensamentos, palavras e rabiscos não puderam por tantos dias. Eles vêem o animado e sabem imediatamente que você precisa de ajuda.

Existem basicamente quatro tipos de mudras.

Gestos de mão (Hasta mudra)
Como o nome sugere, estas são realizadas apenas com as mãos. Eles são todos

ão conhecido como bloqueios de mão. Dos quatro tipos de mudras, o mantra yoga só faz uso de gestos manuais. Gestos de mão são os únicos com os quais estamos preocupados no momento.

Gestos de cabeça (Manna mudra)
Mudras realizados com olhos, ouvidos, nariz, língua e lábios são chamados de manras mudras. Estes são freqüentemente usados ​​em kundalini, em harah e em hatha yoga.

Gestos posturais (Kaya mudra)
Gestos realizados com o seu corpo são chamados de gestos posturais. Kaya significa corpo. Todos os asanas no yoga são basicamente gestos posturais.

Fechaduras (Bandhas)
Bandhas são comumente usados ​​em hatha yoga. Eles podem ser uma combinação de asanas e bloqueios de mão e gestos de cabeça.

Para um principiante no caminho do mantra sadhana, os mudras frequentemente parecem ser uma exibição insignificante de alguns gestos. Um adepto sabe melhor embora. Para um praticante experiente, o entendimento correto e o desempenho dos mudras podem fazer toda a diferença entre o sucesso e o fracasso. Mudras diferem de sadhana a sadhana e eu detalhei os mudras apropriados para cada sadhana nos capítulos relevantes. Dito isto, existem sete principais mudras que devem ser realizados diariamente de qualquer maneira. Estes podem ser realizados a qualquer momento ao longo do dia, até várias vezes, se quiser.

No mundo dos mudras, cada dedo se refere a um elemento diferente. Nosso corpo que é composto de cinco elementos de terra, água, fogo, ar, espaço é uma colônia desses elementos. Quando Shiva criou os mantras, criou os elementos e todos os fenômenos sensoriais desses elementos. Portanto, os mantras podem ser usados ​​para ganhar domínio sobre elementos ou para canalizá-los. Os mudras preparam o nosso corpo para aproveitar a energia obtida dos cânticos dos mantras. Está executando o gesto certo como aquela pessoa encalhada em uma ilha para que você possa chamar a atenção da energia cósmica.

Nosso dedo mindinho representa a água, o dedo anelar da terra, o espaço do dedo médio, o dedo indicador e o polegar significam fogo. Tocar a ponta do dedo com o polegar equilibra o elemento representado pelo dedo. Tocar a ponta do dedo até a base do polegar acalma o elemento representado pelo dedo. Tocar a ponta do polegar na base do dedo aumenta o elemento representado pelo dedo. Tocar a ponta do seu polegar com todos os dedos apazigua o elemento representado pelo polegar (que é sempre fogo). Mudras pode ser realizado com uma mão ou ambas as mãos. Sempre que puder, use as duas mãos para ter mais eficácia.

Aqui estão os sete principais mudras que devem ser executados como parte de suas tarefas diárias.

1. Shunya Mudra

Shunya significa vazio, vazio, ab initio, original. Shunya representa a criação, o universo, a vasta extensão. Começamos mostrando o shunya mudra primeiro para fundir nosso ego individual na consciência suprema.

Isso é feito mantendo as palmas das mãos para cima e dobrando os dedos médios com os polegares, como ilustrado abaixo.



2. Prana Mudra

O Prana regula a força vital em seu corpo. Traga o seu anel e os dedinhos juntos e junte-os na ponta dos seus polegares. Estenda seus dedos indicador e médio. Veja a ilustração abaixo.



3. Apana Mudra

Apana mudra regula a energia descendente. Traga o seu anel e os dedos do meio juntos e junte-os na ponta dos seus polegares. Estenda seu índice e dedos pequenos conforme a ilustração abaixo.



4. Samana Mudra

Este mudra regula a energia térmica. O samana mudra é realizado juntando todos os dedos e juntando-os na ponta dos polegares, como mostra a ilustração a seguir.



5. Udana Mudra

Udana mudra regula a energia ascendente. Junte todos os seus dedos e junte-os à ponta dos seus polegares. Agora, estenda o dedo indicador para fora. Em algumas tradições, o dedo mínimo é estendido em vez do dedo indicador. Pessoalmente, acho que estender o dedo indicador é mais eficaz. Sinta-se à vontade para escolher o que funciona melhor para você. Se não tiver certeza, basta seguir a ilustração abaixo.



6. Vyana Mudra

Vyana mudra regula a energia difusora. Traga seu índice e dedo médio juntos e junte-os na ponta dos polegares. Estenda os dedos pequenos e anulares como mostrado na ilustração abaixo.



7. Dhyana Mudra

Dhyana significa meditação. Dhayana mudra é um gesto meditativo. Existem três maneiras diferentes de executar dhyana mudra. Eu mostrei todos os três abaixo. A primeira maneira comum é unir o dedo indicador na ponta do polegar para formar um círculo. Faça isso com as duas mãos e agora descanse a mão esquerda à direita, como mostra a ilustração.



O segundo método é descansar a mão direita à sua esquerda e unir os polegares na ponta para formar um círculo.



A terceira maneira é cruzar os dedos das duas mãos e deixá-las relaxadas.



Como fazer mudras corretamente

Idealmente, suas mãos devem estar limpas. Particularmente, quando se trata de mantra yoga, mudras são gestos divinos projetados para preencher a lacuna entre você e sua divindade, portanto, a limpeza é uma obrigação.
Apenas sente-se relaxado em qualquer postura confortável para você.
Esfregue suavemente suas mãos juntos r por alguns segundos. Sete a dez segundos devem ser suficientes.
Coloque a mão direita no umbigo e a mão esquerda no topo da mão direita. O meio da palma da sua mão deve estar em cima do seu umbigo ou manipura chakra. Em cerca de 15 segundos, você começará a sentir um fluxo de energia quente. (Experimente experimentar. Você não sentirá o mesmo fluxo colocando as mãos em qualquer outro lugar do corpo.) Fique nesta posição por cerca de um minuto.
Execute cada mudra um por um. Os mudras yogues exigem que você exerça certa pressão e assim por diante. No mantra sadhana, no entanto, você apenas tem que executar suavemente o mudra sem exercer qualquer pressão e segurar um mudra por aproximadamente 10 segundos cada.

PASSOS ESSENCIAIS NOS RITOS DE INVOCAÇÃO (PURUSHCHARANA)

Existem quarenta passos padronizados em qualquer sadhana (naimatika karma). Por sadhana quero dizer anushthana ou puruscharana. A maioria dos anushthanas tem etapas adicionais ou diferentes também. Geralmente, eles são dados pelo guru. No entanto, eu forneci os passos para cada um dos quatro sadhanas enumerados neste livro.

As seguintes coisas são necessárias para fazer o seu anushthana:

Quatro pequenas embarcações feitas de cobre, prata ou ouro carregando água e uma colher pequena. Um será usado para direitos purificatórios, segundo para ofertas, terceiro para tarpana e quarto para marjana.
Um pequeno pires onde você pode deixar cair água depois de lavar simbolicamente as mãos
Sua tigela contendo seu tilakam
Uma lamparina onde você pode colocar um pavio de algodão e acendê-lo
Ghee para iluminar sua lâmpada. Óleo de mostarda, airand ou óleo de sementes de gergelim também podem ser usados. Alguns sadhanas exigem diferentes tipos de óleos.
Incenso ou dhoopam
Flores se estiver facilmente disponível
Doces se facilmente disponíveis. Até alguns grãos de açúcar servem.
Sua esteira onde você vai se sentar. Que tipo de asana você usa depende do tipo de sadhana que é. Foi detalhado no capítulo sobre Assentos.
Grânulos de canto. Estes diferem de sadhana para sadhana e foram expostos no capítulo sobre Beads.
Passos no Sadhana

1. banhar

Em todos os mantras sadhanas sattvik, independentemente da hora do dia ou da noite, um aspirante começa purificando e limpando seu corpo. Um banho é uma exigência não negociável de todos os mantras sadanas. Desde que me lembro, nunca deixei de tomar banho de manhã. Um aspirante sincero não deve comer nada antes de tomar banho. Esta regra não se aplica aos pacientes (que devem comer alguma coisa pela manhã para que possam tomar seus medicamentos, etc.), mulheres grávidas (elas são livres para comer de acordo com suas necessidades), pessoas idosas (se você está acima de 75 em particular) ou mesmo se você estiver acima de 70 anos) e crianças com menos de sete anos de idade.

Cante o seguinte mantra enquanto coloca a primeira caneca de água em você (ou quando você pisa no chuveiro se estiver tomando banho):



2. Coloque roupas limpas

Depois de tomar banho e escovar os dentes, você deve colocar roupas limpas. Muitas vezes, os chefes de família mantêm suas roupas de pooja separadas e as usam todos os dias enquanto as lavam apenas uma vez por semana, ou mais, ou menos. Enquanto isso está bem quando se trata de nitya karma, ou deveres diários de um adepto, não é correto fazê-lo durante o seu anushthana. Se as condições meteorológicas ou devido a outros desafios (como falta de água, recursos e assim por diante), você não pode colocar um pano novo todos os dias, tudo bem. Mas durante todo o seu anushthana, você deve fazer todos os esforços para usar roupas lavadas / frescas para pooja todos os dias.

3. Entrando no sanctum sanctorum ou abrindo seu altar

Se você tiver uma sala de pooja separada em sua casa antes de entrar na sala de pooja, você deve abaixar a cabeça por alguns segundos e orar a Deus ou à Energia Divina para que seja abençoado para cumprir sinceramente seus deveres. Depois, batendo levemente o chão com o pé direito, deve-se dizer o Astra Mantra. O Astra Mantra é diferente para cada sadhana normalmente. Se o seu sadhana não lhe forneceu o Astra Mantra, use o seguinte:

‘Om Hrim Astraya Phat!’

4. Purificação

Uma vez dentro da pooja griha, você começa purificando a si mesmo e as energias ao seu redor. Use sua mão esquerda para tomar um pouco de água usando a colher em sua vasilha e coloque-a na direita. Cante o seguinte mantra:

om apavitrah pavitro vā

sarvāvasthāṁ gato api vā

yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ

sa bahya abhyantaraṁ śuciḥ

Não importa como se é, se ele é limpo ou impuro, em qualquer estado que ele seja, aquele que se lembra do Senhor Pundarikasha é imediatamente purificado tanto interna como externamente.

Polvilhe a água em sua mão acima de você e ao seu redor.

5 (a). Auto Purificação (Achamana)

A água é consagrada e bebida três vezes durante a realização do achamana. É feito três vezes para purificá-lo no nível emocional, mental e físico. Para purificar você em seu estado de vigília, sono e sonho. Purificar os três modos da natureza material, isto é, bondade, paixão e ignorância. Para infundir você com conhecimento, existência, felicidade (sat-chit-anand). Para inflamar o seu potencial, energias cinéticas e criativas.

Com a mão esquerda, usando a colher novamente, coloque um pouco de água na mão direita e diga o seguinte mantra:

Om Keshvaya Namah

Beba a água.

Coloque mais uma colher e diga o seguinte mantra.

Om Madhavaya Namah

Beba a água.

Mais uma colher e diga o seguinte mantra:

Om Narayanaya Namaha

Beba a água sagrada.

5 (b). Prakshalana

Uma vez que você tenha feito o achamana três vezes, pegue um pouco mais de água em sua mão direita (uma colherada normalmente é suficiente) e lave simbolicamente ambas as mãos enquanto diz o seguinte mantra:

‘Om Pundarikakshaya Namah’

6. Iluminação da lâmpada

Agora acenda a lâmpada. A lâmpada é acesa como um símbolo da energia divina na forma viva, pois o fogo tem energia viva. Esta é a visão dos Vedas, th

é por isso que Agni foi considerado Deus. Não discrimina. A lâmpada é acesa para indicar que queremos dissipar as trevas de nossas vidas. É iluminado para simbolizar que a luz do conhecimento e da bem-aventurança seja acesa em nossos corações também. Você pode simplesmente usar seu mantra guru enquanto acende a lâmpada ou entoar o seguinte mantra:

Om agni jyotir jyotir agnih swaha

Suryo jyoti jyotir suryah swaha

Agnir varcho jyotir varchah swaha

Suryo varcho jyotir varchah swaha

Jyoti suryah suryo jyotih swaha

(Que a Energia Divina traga o poder de Agni nesta lâmpada. A luz desta lâmpada é Agni, e Agni é esta lâmpada ... svaha, que todas as aflições queimem.)

Invocando Ganesha (Ganesh Dhyana)

Todas as poojas védicas, mantricas, tântricas e purânicas devem começar com Ganapti. Esta é uma injunção escritural e não acho razão para violá-la. Mesmo nas sadanas de Sabara Mantras (mantras não-védicos que não pertencem nem aos Vedas nem aos Vedanagas), todos os sadhanas começam meditando no Senhor Ganesha. Você pode apenas orar para Ganesha por qualquer mantra que você já conheça ou dobrando suas mãos e recitando qualquer um ou ambos os mantras:

8. Handlocks para Ganesha (Ganesh Mudra)

Mostre os seguintes três mudras de Ganesha.

Primeiro mudra de Ganesha:

Traga a mão esquerda para mais perto do peito, com as costas da mão virada para o peito.

Enrole um pouco a mão esquerda e segure-a com a mão direita para formar o mudra abaixo.

Segundo mudra de Ganesha:

Coloque o índice e os dedos anelares da mão esquerda no punho direito.

Deixe o dedo do meio da sua mão esquerda permanecer fora para formar

o tronco de Ganesha.

Levante ligeiramente o polegar e o dedo mínimo da mão esquerda

para formar os ouvidos de Ganesha.

Terceiro mudra de Ganesha:

É exatamente o mesmo que o segundo mudra, apenas que Ganesha é feito com a mão direita.

Coloque o índice e os dedos anelares da mão direita no punho esquerdo.

Deixe o dedo do meio de sua mão direita permanecer fora para formar o tronco de Ganesha.

Levante ligeiramente o polegar e o dedo mínimo da mão direita para formar os ouvidos de Ganesh, conforme a imagem abaixo.

9. Cantando o hino de auspiciosidade (Svastivachana)

Um canto para convidar e invocar as energias védicas ao seu redor é feito neste estágio. Geralmente é feito cantando um hino específico chamado svastivachana. Você pode cantar o svastivachana ou apenas os seguintes versos tirados do Rigveda (1.89.8):

10. Meditando no seu guru (Guru dhyana)

Agora que você se purificou e o ambiente ao seu redor invocando várias energias, é hora de meditar no seu guru. Invoque seu guru oferecendo uma flor se você tiver a imagem do seu guru ou simplesmente visualize a forma do seu guru e cante o seguinte mantra com reverência:

11. Cantando o guru mantra (Guru mantra japa)

Agora, você deve cantar o seu guru mantra 11, 21 ou 108 vezes, dependendo da rotina dada a você pelo seu guru ou da sua rotina habitual. É importante ser consistente em toda a sua sadhana. Então, é melhor se comprometer com 11 e fazê-lo corretamente do que fazer 108 no primeiro dia de seu entusiasmo e depois se esforçar para fazer até 20 no dia seguinte. Guru mantra geralmente não é o mantra em que você é iniciado. Esse poderia ser o seu ishta mantra ou poderia ser (e geralmente é) um mantra específico para o seu sadhana. O guru mantra é dado pelo guru que contém o nome secreto do guru transmitido apenas aos iniciados. Se o seu guru não fez tal distinção (a maioria dos adeptos do mantra fará), então você pode cantar seu ishta mantra como seu guru mantra ou simplesmente tomar o nome do seu guru onze vezes como seu guru mantra.

12. Reverências a todos os siddhas

Ofereça seus respeitos e gratidão a todos os siddhas, sábios, videntes e gurus do passado. Geralmente, esse mantra pode diferir de tradição para tradição, mas se seu guru não é um adepto de mantras (portanto, não conhece esse mantra) ou não o iniciou neste mantra. Simplesmente cante o seguinte:

13. Meditando sobre sua divindade (Ishta dhyana)

Ishta geralmente significa desejado. Ishta-devata é a divindade ou a forma de Deus a quem você geralmente reza. Seu sadhana atual pode muito bem ser invocar sua ishta ou pode ser alcançar mantra siddhi ou alguma outra entidade divina. Por exemplo, em seus dias usuais, você pode estar orando a Krishna, etc. Mas agora você está tentando invocar a Deusa Durga. Neste caso, o seu ishta é Krishna, enquanto a divindade do seu mantra é Durga. Antes que você possa despertar o mantra de sua divindade, um aspirante é obrigado a meditar em seu ishta-devata também. Se, no entanto, a divindade que você está tentando invocar for o seu ishta-devata, simplesmente medite sobre a forma de sua ishta.

Seu ishta-devata poderia ser qualquer deus, deusa de qualquer religião para esse assunto. A religião não é importante no sadhana, porque o sadhana é uma religião em si mesma. Se você não tiver um ishta-devata, simplesmente medite sobre a divindade do seu mantra.

14. Cantando o mantra preliminar (Ishta mantra japa)

Mantra preliminar é o mantra do seu ishta-devata. Cante o mantra do seu ishta

-devata 11, 21 ou 31 vezes. Mais uma vez, seja consistente em toda a sua sadhana. Se você não tem um istamantra, então o mantra da sua divindade é o seu ista-mantra. Se você não tem um mantra ou uma divindade, então nada do que estou falando aqui se aplica porque lembre-se de que essas etapas não são para a pooja diária, mas especificamente para fazer anushthanas.

15. Orando à Mãe Terra (Prithvi pooja)

Desenhe um triângulo no chão, bem à sua frente com água. É um triângulo simbólico. Se você está tentando invocar um mantra masculino, o triângulo deve apontar para cima (em direção à divindade) e se você está invocando um mantra feminino, o triângulo deve apontar para baixo. Coloque um ponto com água bem no meio do triângulo e coloque uma flor no meio (no topo do ponto) e diga o seguinte mantra:

Reserve um momento para expressar mentalmente sua gratidão à Mãe Natureza, a Mãe Terra, por abençoá-lo com o privilégio e o terreno onde você é capaz de se sentar agora e invocar as energias divinas.

16. Tomando o voto (Sankalpa)

Sankalpa é tomado apenas no primeiro dia do seu sadhana. Como parte do sankalpa, você anuncia sua intenção ao universo. Você faz um juramento de que, pelos próximos tantos dias, você fará muito do japa dedicado a essa e tal divindade para alcançar tal e tal resultado. Lembre-se, isso só é feito no primeiro dia do sadhana.

Quando você viola seu sankalpa, seu sadhana é comprometido e você deve começar do começo ou buscar uma medida corretiva do seu guru. Por exemplo, se no seu sankalpa você declarar que vai cantar quatro mil mantras todos os dias pelos próximos quarenta dias, mas você sente falta de um dia ou canta menos um dia, isso compromete seu sadhana. Você deve redefinir o contador e começar tudo de novo. Eu estou te dando um mantra védico abaixo para a forma mais simples de sankalpa. Ou você pode simplesmente pegar água na palma da mão direita, colocar alguns grãos de arroz e uma flor e fazer o sankalpa em qualquer idioma que você conheça. Preencha os espaços em branco:

Eu ... (seu nome completo) ... nascido em ... (declare sua gotra. Se você não conhece sua gotra, simplesmente diga Narayana gotra para todo mundo é um filho do Divino) ... em ... (declare sua data de nascimento) prometo fazer um puruscharana de ... (o nome do seu mantra, como Gayatri, Sri Suktam, Guru Mantra, etc.) ... no próximo ... (diga o número de dias você estará cantando o mantra sobre, por exemplo, 40, 90, 100, 300 e assim por diante) dias ... para que eu possa me tornar um recipiente digno de sua graça e alcançar o resultado desejado.

Mantenha a água, o arroz e a flor de lado. Você pode mergulhá-lo na água em qualquer dia conveniente para você ou simplesmente deixá-lo na raiz de uma árvore ou planta. Qualquer planta, exceto o cacto, é permitida.

17. Mantra respirando (mantra shvasa)

Comece por expirar completamente e suavemente de ambas as narinas antes de começar o processo de respiração do mantra abaixo:

Com o polegar direito, feche a narina direita e respire profundamente pela esquerda. Enquanto inspira, cante o mantra de sua divindade.

Agora, levante o polegar da narina direita e feche a narina esquerda, colocando o dedo indicador da mão direita. Expire suavemente. Cante seu mantra enquanto exala.

Mantenha a mesma posição da mão e inspire profundamente da sua narina direita agora. Cante o mantra enquanto inspira pela sua narina direita.

Agora, levante o dedo indicador da narina esquerda e coloque o polegar na narina direita para fechá-lo. Suavemente exale de sua narina esquerda e cante seu mantra enquanto exala.

Este é um ciclo de inalação-expiração que envolve a inalação da sua esquerda, a expiração da sua direita, a inalação do seu direito e a expiração da sua esquerda.

Faça três rodadas de mantra respirando.

18. Aplicação (Viniyoga)

A palavra viniyoga significa aplicação. Ao contrário do sankalpa, viniyoga é cantado todos os dias em toda a sua sadhana. Um sadhana sob um sankalpa pode ter múltiplos viniyogas (como você verá no sadhana de Sri Sukta). Não há viniyoga padrão que eu possa lhe dar quando muda de mantra para mantra. Nos quatro sadhanas apresentados neste livro, forneci viniyoga em todos os locais aplicáveis.

Viniyoga é feito tomando água em sua palma direita e depois deixando a água no minúsculo pires depois de cantar a viniyoga. Apenas uma regra prática: só no caso de achamana, você bebe a água e só quando lava as mãos, deixa no chão. Só enquanto sankalpa, você o mantém de lado com a flor (haverá apenas algumas gotas de qualquer maneira). Durante todos os outros aspectos, quando você mantém a água na palma da mão direita, quase sempre ela fica no disco, a menos que seja indicado o contrário.

19. Purificação das mãos (Kara shuddhi)

Kara shuddhi refere-se à purificação das mãos antes de começar o nyasa (o próximo passo). Isso é feito cantando a sílaba semente do seu mantra e lavando as mãos enquanto você a entoa. Três vezes as mãos são lavadas e três vezes a sílaba das sementes é cantada. Mais uma vez, você lava as mãos tomando um pouco de água no rimão e, em seguida, simbolicamente lavar as duas mãos com ele para o seu lado esquerdo. Você pode manter uma pequena toalha com você para limpar as mãos toda vez que usar água. Isso é completamente a seu critério.

Não há sílaba semente específica que eu possa lhe dar por kara shuddhi porque, mais uma vez, como viniyoga, elas são diferentes para cada sadhana. Alguns sadhanas não precisam de kara shuddhi. No que diz respeito às sadhanas neste livro, dei o mantra de kara shuddhi sempre que aplicável. Às vezes, o processo de kara shuddhi também pode variar. Sempre que aplicável, observei neste livro.

20. Unificação com o mantra (Nyasa)

Eu detalhei o significado, tipos e processo de nyasa sob o capítulo com o mesmo nome. Depois de ter feito kara shuddhi, nyasa é realizado neste estágio. É um dos passos mais importantes no sadhana. Com nyasa, você estabelece várias letras do mantra em você. Você se torna a divindade.

21. Preliminar mantra cantando (Purva mantra japa)

Uma vez que você tenha se estabelecido mentalmente como a divindade e tenha completado o processo, um aspirante entoa o moola mantra (o mantra da divindade) dezesseis vezes. Geralmente, o número de vezes que esse canto é feito depende da tithi (data) no calendário lunar, mas para manter as coisas simples, basta cantar dezesseis vezes todos os dias em toda a sua sadhana. Mais uma vez, lembre-se que este não é o seu mantra guru, mas o mantra principal que você está fazendo puruscharana de.

22. Punhos preliminares (Purva mudras)

Mudras são handlocks e eu expliquei a importância deles no capítulo com o mesmo nome. Cada sadhana geralmente tem alguns mudras que são mostrados antes e depois do japa em toda a sua sadhana. Mudras diferem de sadhana para sadhana. Existem sete handlocks padrão que você pode mostrar antes de começar seu sadhana. Eu detalhei aqueles no capítulo sobre mudras.

23. Dezesseis ofertas (Shodashopchara)

Shodasha significa dezesseis e upchara significa ofertas. Upchara também significa tratamento, solução ou cura. No contexto atual, no entanto, significa oferecer. Shodashopchara refere-se às dezesseis ofertas que você pode fazer para a divindade. Se você não tem tempo ou recursos para fazer dezesseis ofertas, também pode fazer dez (dashopchara) ou cinco (panchopchara) ofertas.

A coisa mais importante a lembrar é ser consistente. Se você fizer cinco ofertas no primeiro dia, escolha cinco para o resto do seu puruscharana. Se você fizer dezesseis ofertas no primeiro dia, você deve fazer dezesseis dias por toda a sua puruscharana e assim por diante.

Eu narrei as várias ofertas em Tipos de Ofertas (Upacharas) em Notas Detalhadas.

24. Invocando o mantra (Mantra samskara)

Qualquer mantra samskaras é feito neste estágio. No capítulo sobre corrigir as falhas de um mantra, já afirmei os vários tipos de samskaras. Você deve fazer o samskara se o seu guru instruiu ou é mencionado no sadhana (para cada sadhana neste livro, eu mencionei o que o samskara você precisa fazer) ou se a sua tentativa anterior não produziu mantra siddhi. O mantra samskara é extremamente importante para a obtenção do siddhi no caminho do mantra yoga. Com demasiada frequência, tenho visto os buscadores fracassarem porque ignoraram o mantra samskara. Se você realmente acredita que mantras são energias vivas e nós estamos tentando invocá-lo, é natural tratarmos esta vibração sonora como se tratássemos qualquer entidade viva - com cuidado.

25. Meditação no seu mantra (mantra dhyana)

Você está a apenas um passo de começar seu mantra cantando agora. Dhyana está meditando sobre a divindade do mantra antes de você começar o japa. Geralmente é feito por dhyana shloka que difere de sadhana a sadhana. Se você pode ler sânscrito básico (mesmo que você não o entenda), eu dei todas as shlokas em sânscrito em transliteração, facilitando a leitura para qualquer um), eu o encorajo a ler o dhyana shloka em sânscrito. Eu forneci significados ao lado de cada mantra dhyana para que você possa se alegrar com a beleza que cada tal shloka tem e para que você possa meditar corretamente no formulário.

26. Mantra cantando (moola mantra japa)

O canto começa nesta etapa. Agora você mergulha a mão no saco de contas (gaumukhi) e começa a cantar o mantra. O grau e a qualidade dos resultados dependem diretamente da pureza de sua fé, disciplina e concentração. Quanto mais consciente você estiver cantando, mais rápidos e maiores serão os resultados. Em vez de apenas papaguear um mantra sem qualquer sentimento (que não resultará em muito), é importante fazê-lo com um senso de devoção e gratidão. Ser capaz de fazer um sadhana é considerado um grande privilégio no mantra yoga. Seja grato por esse privilégio.

27. Post japa handlocks (Uttara mudra)

Uma vez que seu japa esteja completo, os mudras postam o sadhana são mostrados agora. Eles diferem de sadhana para sadhana e nem todo sadhana tem handlocks para serem mostrados após a conclusão. Por favor, consulte o sadhana relevante para saber quais mudras são executados. Para cada sadhana dado neste livro, eu documentei o relevante mudras. Se nenhum dado for dado, simplesmente mostre os dois mudras abaixo na ordem mostrada.

Manipulação de gratidão (Anjali mudra)

Basta juntar as palmas das mãos e trazê-las ao peito. Este é o gesto normal para fazer namaste também.

Punho de libertação (Samhara ou nirvana mudra)

Estique o braço esquerdo com a palma voltada para baixo. Estique o braço direito e vire-o. Coloque as costas da sua mão direita nas costas da sua mão esquerda. Crisscross os dedos e vire a mão para dentro e traga-os para o seu peito. Isso parece com o bloqueio de gratidão invertido. Veja a imagem abaixo.

28. Oferecendo seu canto (Japa samarpana)

Quando o seu japa estiver completo, ele deve ser oferecido à divindade do mantra para que suas vibrações sejam liberadas no universo e possam ser usadas para o bem-estar de todos os seres sencientes. Ao fazer japa samarpana, visualize que sua divindade se manifestou antes de você. Se você cantou um mantra feminino, ofereça-o na mão esquerda da deusa e se você cantou um mantra masculino, ofereça-o na mão direita de sua divindade. Se o seu mantra era de natureza neutra, ofereça-o na mão esquerda ainda porque Devi representa energia cinética, energia em movimento. Ofereça sua oração com o mantra abaixo:

Você pode cantar o seguinte mantra depois de oferecer seu canto para reforçar que você ora pelo bem-estar de todos ao seu redor.

29. Liberando todas as energias (Visarjana)

Neste passo, agradecendo as energias da divindade que se apresentaram enquanto você propiciou a Energia Divina e entoou seu mantra, nós permitimos que essas energias retornassem à sua morada. Nós pedimos prosperidade e sabedoria para ficar conosco, para que possamos continuar a fazer bom karma e trabalhar para o bem-estar de todo o nosso mundo. Isso pode ser feito com qualquer palavra que você queira escolher ou você pode cantar o mantra simples abaixo:

30. Buscando perdão (Kshama prarthana)

Não importa quão perfeito um aspirante possa ser, é normal e natural que durante o curso do japa, sadhana, alguém tenha cometido alguns erros. Aqueles poderiam ser erros na pronúncia dos mantras, falta de fé, devoção ou não purificação adequada dos ingredientes. Ou cantando com uma mente impura, coração ou boca. Mais uma vez, você pode fazê-lo com qualquer palavra que queira usar, pois o sentimento é mais importante que a linguagem ou você pode usar os versículos abaixo para pedir perdão.

Se você está invocando um mantra masculino (como o mantra de Ganapati ou qualquer outro deus), use o seguinte mantra:

31. Ofertas de fogo (Yajna)

Existem muitos tipos de yajnas, mas o particular a que estou me referindo aqui é conhecido como havan ou homam, um yajna que envolve oferendas de fogo. Quando você faz pooja envolvendo ingredientes externos (em oposição ao culto interior), fazer oferendas de fogo é imperativo. Os ritos de puruscharana exigem que um décimo do vosso japa seja feito como havan. Eu mostrei como fazer um yajna básico no capítulo intitulado Yajna. A maioria dos yajnas tem o mesmo começo e um final similar, mas um meio diferente que é freqüentemente baseado em fazer oferendas de fogo usando o mantra de sua divindade. Além disso, embora existam ingredientes padrão que são usados ​​na maioria dos yajnas, os ingredientes podem variar muito quando você faz um yajna como parte de um puruscharana. Eu listei os ingredientes e requisitos yajna para cada sadhana separadamente sob as notas de sadhana.

32. Libations (Tarpana)

Tarpana são oferendas de água ou libações, como são geralmente chamadas, feitas à divindade do seu mantra. Para cada sadhana, os mantras usados ​​para libações diferem muito, pois eles dependem da divindade do mantra. Mais uma vez, o ritual de tarpana foi elaborado no capítulo sob o mesmo título. Veja como fazer o tarpana:

O número de libações é um décimo do número de ofertas feitas em yajna. Existem quatro tipos diferentes de tarpana e cada um é feito com um mudra diferente. Estou compartilhando com você a versão mais simples que não exige que você aprenda nenhum mudra específico.

Pegue sua colher e o pequeno recipiente de água que você tem ao seu lado. Levante sua colher, pegue um pouco de água, cante o mantra de sua divindade, adicione ‘tarpyami’ no final do mantra e coloque a água de volta no recipiente. Faça isso quantas vezes o sadhana precisar. No final, ofereça esta água ao sol como indicado no último passo.

33. Coroação (Marjana ou abhishekam)

Marjana ou abhishekam é uma parte importante do fechamento. Lembre-se, o nyasa que você fez no começo? Nyasa fez de você um santuário onde você abriga a energia mantrica da divindade. Se você se lembra, nyasa estava colocando várias letras do mantra em todo o seu corpo. Marjana é feito para honrar a si mesmo, para se consagrar e para oferecer a si mesmo o mesmo tratamento que é dado aos deuses, porque você agora carrega a energia do mantra.

O número de ofertas feitas em marjana é um décimo do número de libações. Para fazer marjana, pegue o recipiente número dois contendo água.

Juntando o seu polegar e o dedo anelar, mergulhe-o na água e polvilhe na sua cabeça com o mesmo mudra.

No final, você pode ou ofereça esta água ao sol (você pode misturá-la com a água usada para tarpana) ou pode derramar esta água na raiz de qualquer árvore. Ambos são igualmente eficazes.

34. Caridade (Sadhak bhojan ou Brahmin bhojan)

Sadhak bhojan geralmente não é feito todos os dias da sua sadhana, mas no último dia quando você completa a sua sadhana. A ideia é alimentar o Deus em entidades vivas. É também um momento de celebração que você completou com sucesso sua intensa rotina espalhada por tantos dias. Nos tempos antigos, um aspirante ou faria parte de um gurukul onde haveria outros aspirantes e alimentá-los seria o suficiente. Ou, um aspirante reuniria um certo número de brâmanes. Eles se juntariam e com lindos cantos védicos energizam todo o ambiente. O aspirante iria alimentá-los.

Dependendo de onde você mora, pode ser difícil fazer isso. Então, você pode fazer outra coisa que é igualmente eficaz. Simplesmente reserve o que puder todos os dias, uma quantidade de dinheiro que compraria pelo menos uma refeição para uma pessoa ou o que você puder pagar razoavelmente. Se você está realmente pressionado financeiramente e não consegue separar nem Rs. 50 ou um dólar por dia, então simplesmente reserve um punhado de frutas secas todos os dias. No final do seu sadhana, ofereça-os a um aspirante que também esteja percorrendo o caminho. Se você não consegue encontrar isso, ofereça-o a um brâmane que serve em um templo ou canta mantras védicos diariamente. Se você não encontrar esse brâmane, ofereça-o a qualquer orfanato. Se não houver orphange, você pode dar em qualquer casa antiga. Se você não consegue encontrar nem mesmo isso, alimente-o com os pássaros. Se por alguma chance rara, você não pode fazer isso e mergulhá-lo em um riacho, rio ou oceano. A idéia é que alguém além de você ou de sua própria família participe de suas ofertas, de modo que qualquer coisa que você faça de maneira tangível também ajude outra pessoa.

35. Buscando novamente perdão (Kshama prarthana)

Repita o hino de perdão como no passo número 30, pois pode ter havido erros nas suas ações do passo 31-34.

36. Oferecendo água ao sol (Surya arghya)

Saia e ofereça a água ao sol. Você faz isso de frente para o sol. Se, devido às condições meteorológicas ou à hora do dia, você não puder ver o sol, simplesmente encare a direção em que o sol se eleva. Cantar o mantra de sua divindade, simplesmente levante o recipiente de água acima de sua cabeça e despeje-o no chão.

Esses trinta e seis passos são realizados todos os dias quando você faz o puruscharana de qualquer mantra. É comum que um aspirante escolha e escolha as etapas com base em sua conveniência. Por favor, não faça isso. Se você não sente vontade de fazer todos os passos, é melhor não fazer o sadhana completamente. Se você é sério sobre mantra siddhi e benefícios, trabalhe diligentemente em cada passo com fé e devoção. Você pode se sentir sobrecarregado no começo, mas acredite em mim quando pegar o jeito, tudo virá naturalmente para você como voar para um pássaro.

Se por alguma razão, você não conseguir entender isso, você tem a opção de fazer sadhana interior onde você adora a divindade dentro de você e nenhum dos ingredientes físicos é usado. O processo de adoração interior atrai muitos e é também mais prático também. Dito isto, requer que um aspirante construa uma concentração suprema e não é uma tarefa fácil. Em outras palavras, não há atalho. Mas aqueles que atravessam o fogo saem como ouro puro.

Um princípio orientador

O desempenho bem sucedido da invocação requer que você faça japa (canto) de seu mantra conforme exigido pela sadhana desse mantra ou conforme instruído pelo guru. Isto é seguido por oferendas de fogo (yajna). O número de ofertas (ahuti) feitas em um yajna são geralmente equivalentes aos dez por cento do seu japa. Libações (tarpana) são dez por cento do yajna. A coroação (marjana ou abhishekam) é equivalente a dez por cento do seu yajna. Isto é seguido pela caridade (sadhak bhojan) que é dez por cento da coroação.

Por exemplo, se você fizer japa de 100.000, fará oferta de fogo (yajna) de 10.000 ofertas, libações (tarpana) de 1.000 oferendas, coroação (marjana) de 100 oferendas e caridade servindo comida (sadhak bhojan) para 10 pessoas . Além disso, suponha que você fez japa de 100.000 em 40 dias, o que significa que todos os dias você cantou 2.500 vezes. Isso significa que você poderia fazer yajna todos os dias, oferecendo 250 oblações (ahutis), libações 25 vezes e coroação três vezes.

Servir de comida geralmente é feito no final do seu puruscharana porque pode não ser viável encontrar alguém todos os dias. Nos ritos de invocação que duram vários meses, geralmente o aspirante separa um pouco de dinheiro todos os dias, o suficiente para comprar uma refeição. No final do puruscharana, esse dinheiro é doado para um recipiente digno (as escrituras geralmente recomendam um brâmane ou um santo), ou grãos de comida, etc., são comprados e uma refeição é hospedada para várias pessoas.

Caso você não seja capaz de fazer yajna, tarpana, marjana ou sadhak bhojana, as escrituras permitem fazer o dobro do japa para compensar o aspecto perdido. Por exemplo, leDigamos que você tenha que fazer yajna com 250 ofertas de fogo, mas você não é capaz de fazer isso. Para compensar isso, você pode fazer o japa 500 vezes.

A tradição do mantra yoga requer que o Senhor Ganesha seja invocado antes de cada grande oração. Eu recomendo fortemente que você faça Ganesha Sadhana antes de assumir qualquer mantra sadhana. Seguindo qualquer tradição, você se beneficia disso. Além disso, é um sadhana simples que pode ser feito em 30 dias no máximo.

Quanto tempo leva

O puruscharana deste sadhana requer que você cante o mantra de Ganesha (compartilhado adiante) 1,25,000 vezes em 15 ou 30 dias.

Quando você pode começar este sadhana

Comece na quarta noite da lua crescente ou minguante. Cante o mantra nas primeiras horas (começando noventa minutos antes do nascer do sol) ou à noite. O mais importante é manter a mesma rotina em toda a sua puruscharana. Por exemplo, se você começar a cantar às 5h no primeiro dia, é importante iniciá-lo exatamente ao mesmo tempo pelos próximos 30 dias.

Quem pode fazer isso sadhana

Qualquer pessoa, de qualquer idade, religião, habilidade ou experiência pode fazer isso com ou sem iniciação. Como essa puruscharana dura no mínimo 40 dias, as mulheres que estão menstruadas podem continuar sua sadhana sem qualquer reserva. Você deve observar a abstinência completa durante todo o puruscharana. No entanto, não há dosha (problema) no caso de sonhos molhados ou qualquer outra liberação involuntária de fluidos sexuais.

Dieta

Durante todo seu puruscharna, você deve estar em uma dieta vegetariana estrita. Laticínios são permitidos, mas não carne, frutos do mar ou ovos. Sem cebola ou alho também. Tenha cuidado ao comer biscoitos, bolos, queijos e suplementos que podem conter ingredientes derivados de animais.

Luminária

Somente uma lâmpada de bronze deve ser usada neste puruscharana, com o pavio feito de algodão. É permitido usar fio de algodão trançado (como o fio sagrado comum vermelho, mauli, por exemplo, ou qualquer outro) para usar como um pavio. Use ghee puro apenas para acender a lâmpada.

Direção

O aspirante deve enfrentar o leste ou o norte enquanto faz o canto e o yajna.

Roupas

Use roupas de cor amarela. Idealmente, você não deve usar mais do que dois pedaços de tecido amarelo solto em seu corpo - um para cobrir a parte inferior do corpo e o outro para cobrir a parte superior. Se você estiver em um lugar muito frio, você pode usar um aquecedor em seu quarto para mantê-lo aquecido ou costurar seu tecido superior com um xale de lã. As mulheres podem usar um saree amarelo, uma blusa, etc.

Assento

O melhor assento será um cobertor sobre o qual você deve espalhar um pano amarelo. A natureza desse sadhana exige que você se sente no chão. Se você é incapaz de fazer isso, você pode tentar sentar em uma cadeira e arrumar uma mesa na frente com lâmpada, vasos, etc. Pessoalmente, eu nunca experimentei isso. Se fizer isso, sinta-se à vontade para compartilhar os resultados da sua sadhana.

Além de um cobertor, você também pode usar uma almofada de meditação padrão ou usar qualquer assento feito de algodão.

Assento feito de grama kusha também é permissível para este sadhana.

Postura

Tente manter sua postura ainda enquanto você canta com a máxima atenção, fé e devoção. Por favor, permita-me lembrá-lo que mantra sadhana não é sobre o imprudente cantar de um mantra apenas por uma questão de marcar um item. É o processo comovente de se tornar um com a sua divindade, para que você possa elevar-se espiritualmente, materialmente e emocionalmente.

Requisitos para este sadhana:

Uma lâmpada de latão.
Ghee e pavio para sua lâmpada.
Cinco pequenos potes de água, uma colher pequena e um pires. Eles podem ser de prata, cobre ou latão. Este é o padrão para todo sadhana e os detalhes em como dispor o patra (potes) podem ser achados no capítulo Arrangement of Pots (i) em Notas Detalhadas.
Doces, jaggery ou mel (para fazer a oferta madhuparka).
Ingredientes padrão para oferendas de fogo (yajna), como mencionado no capítulo Como Fazer Ofertas de Fogo (Yajna).
Além desses ingredientes, você também precisaria de lenha. Você pode usar madeira de um figo sagrado (Ficus religiosa. Nome comum: peepul), manga (Magnifera indica, Nome comum: aam ou aamra) ou palasha (Butea monosperma. Nome comum: plasha ou dhak). Você também pode usar a madeira de deodar (Cedrus deodara. Nome comum: devadaru) ou teca (Tectona grandis. Nome comum: sagaun ou sheesham).
Grânulos de canto de rudraksha ou sândalo.
Muita fé, devoção e disciplina.
Eu recomendo fortemente que você faça uma lista de verificação diária de acordo com os 36 passos que enumerei abaixo. Além disso, faça uma lista diária de tudo o que você precisa e procure antecipadamente.

O mantra



Antes de você começar

Devemos pedir permissão da Mãe Divina antes de empreender Ganesha Sadhana. A maneira mais simples de fazer isso é, depois do pôr do sol, tomar um banho e sentar em seu altar. Tome um pouco de água em sua mão direita e chame mentalmente a Mãe Divina na forma de Gayatri e busque sua permissão para que Ela e outras forças da natureza permitam que você complete sua sadhana. Deixe a água no prato ao seu lado.

Em seguida, faça 30 rodadas de Gayatri Mantra com contas de rudraksha. Use as mesmas contas para começar seu puruscharana no dia seguinte.

Uma rodada é 108 vezes. Trinta rounds estarão cantando seu mantra 108 x 30 = 3.240 times. Eu sempre costumava cantar 10.000 vezes antes de fazer qualquer grande puruscharana. Mas 30 rodadas serão suficientes também. Quando as 30 rodadas terminarem, durma no mesmo lugar onde você terminou de cantar o mantra. Aqui está o mantra novamente para sua referência.



Como realizar os ritos de invocação (puruscharana)

Todos os dias, durante todo o seu puruscharna, os primeiros passos serão os mesmos. O passo número 17 (fazendo o voto - sankalpa) é feito apenas na primeira noite. Para todos os dias restantes, você não precisa fazer essa etapa. Todas as etapas são as seguintes. Por favor, note que os detalhes de cada um destes passos e como realizá-lo, etc., podem ser encontrados no capítulo Etapas Essenciais nos Ritos de Invocação (Puruscharana). Sempre que este sadhana se desvia das instruções padrão, eu dei os detalhes ao lado desse passo.

Lembre-se que uma noite antes de começar este sadhana, você deve pedir permissão ao Vedmata Gayatri.

Aqui estão os 36 passos de Ganesha Sadhana:

Banhar
Coloque roupas limpas
Limpe seu altar (entre no sanctum sanctorum)
Monte o seu altar colocando os potes de acordo com o Organizando os Potes (Patrasadana) em Notas Detalhadas. Certifique-se de lavar todos os potes e a lâmpada todos os dias antes de usá-la.

Purifique o ambiente
Auto Purificação (Achamana)

Lave as mãos (Hasta prakshalana)
Acenda a lâmpada. (Você também pode acender incenso neste estágio, se quiser, mas é opcional).
Invoque Ganesha
Sim está certo. Mesmo para o sadhana de Ganesha, temos que invocá-lo primeiro de qualquer maneira.

Mostrar três handlocks para Ganesha (Ganesh mudra)
Cante o hino védico de auspiciosidade (Svastivachana)
Medite no seu guru (Guru dhyana)
Cante seu mantra guru (Guru mantra japa)
Ofereça reverência a todos os siddhas
Medite em sua divindade (Ishta dhyana)
Se você orar a um deus específico, ore a essa divindade agora ou simplesmente medite em Ganesha usando o mantra abaixo.



Cante o mantra preliminar (Ishta mantra japa)
Se você foi iniciado em qualquer mantra, cante esse mantra agora 11, 21 ou 31 vezes. Se você nunca foi iniciado em um mantra por um guru, simplesmente cante o Gayatri Mantra.

Reze para a Mãe Terra (Prithvi Pooja)
Pegue o voto (Sankalpa)
Isso é feito apenas na primeira noite. Você não tem que cantar o voto padrão em sânscrito, porque para fazer isso corretamente, você precisará consultar um pandit que pode lhe dizer as datas lunares exatas, o arranjo dos planetas e vários outros aspectos astrológicos que são levados em consideração enquanto cantam. um voto, ou você é obrigado a ter esse conhecimento por si mesmo. As chances de cometer erros dessa maneira permanecem altas. É muito mais simples e melhor fazer seu pacto com o universo dizendo em voz alta seu voto em qualquer idioma que você conheça. O texto do voto é dado no passo 16 do capítulo Etapas Essenciais nos Ritos de Invocação (Puruscharana).

Mantra respirando (Mantra shvasa)
Aplicação (Viniyoga)


Purificação de mãos (Kara shuddhi)
Cante os seguintes mantras e mostre os mudras apropriados para realizar a purificação das mãos.





Unificação com o mantra (mantra nyasa)
Por favor, faça todos os nyasas mostrados abaixo:







Nyasa das letras (Mantra varna nyasa)



Preliminar mantra cantando (Purva mantra japa)
Após a conclusão do nyasas, cantar Ganesha Mantra 21 vezes.

Punhos preliminares (Purva mudra)
Mostre os handlocks preliminares conforme a etapa 22 em Etapas Essenciais nos Ritos de Invocação (Puruscharana).

Dezesseis, dez ou cinco ofertas. Agora faça dezesseis, dez ou cinco oferendas conforme o passo 23 em Passos Essenciais nos Ritos de Invocação (Puruscharana).
Invoque o mantra (mantra samskara)
Este mantra não requer nenhum samskara. Isso foi invocado pela linhagem a que pertenço.

Medite no seu mantra (mantra dhyana)
Simplesmente use o mantra compartilhado no passo 13 e medite no seu mantra (repetindo-o atentamente) por aproximadamente cinco minutos.

Mantra cantando (moola mantra japa)
Cante 40 rodadas de seu mantra (vakrtundaya hum) todos os dias durante 30 dias.

Punhos pós-japa (Uttara mudra)
Mostre as manoplas padrão conforme indicado na etapa 27 em Etapas Essenciais nos Ritos de Invocação (Puruscharana).

Oferta de cantar (Japa samarpana) Faça uma oferenda do japa a Ganesha. Você pode encontrar o mantra e o processo como declarado no passo 28 em Passos Essenciais nos Ritos de Invocação (Puruscharana).
Libertando todas as energias (Visarjana)
Todas as energias que participaram da sua sadhana durante a noite agora recebem uma despedida com este passo. Por favor, siga as instruções dadas no passo 29 em Etapas Essenciais nos Ritos de Invocação (Puruscharana).

Buscando perdão (Kshama prarthana)
Agora é hora de pedir perdão por quaisquer erros de omissão ou comissão cometidos por ignorância ou de outra forma. O mantra e o processo de busca do perdão são detalhados no passo 30 em Passos Essenciais nos Ritos de Invocação (Puruscharana).

Ofertas de Fogo (Yajna) O processo de yajna foi detalhado no capítulo Como Fazer Ofertas de Fogo (Yajna). Para este sadhana, você vai exigir difingredientes nutritivos todas as noites. Eu listei esses ingredientes para cada noite sob a seção apropriada.
Libações (Tarpana)
Por favor, siga as instruções dadas no passo 32 em Passos Essenciais nos Ritos de Invocação (Puruscharana). Seu mantra para libações também mudará todas as noites e eu notei isso em cada noite.

Coroação (Marjana ou abhishekam)
Mais uma vez, você pode ler sobre marjana no passo 33 em Passos Essenciais nos Ritos de Invocação (Puruscharana). Para cada noite, forneci o mantra apropriado para o marjana nas notas abaixo.

Caridade (Sadhak bhojan ou brâmane bhoj)
Quando você terminar o seu japa, yajna, etc, durante a noite, seria de manhã cedo. Você pode então separar algum dinheiro que você pode dar a um crente de Devi (Devi upasaka) para que ele possa comprar sua própria refeição. Ou você pode cozinhar uma refeição e servi-la no café da manhã. Ou, você pode ter uma refeição preparada por qualquer outra pessoa, mas sirva sozinha. O que for conveniente para você, pode funcionar. É importante fazer isso com o sentimento de caridade.

Busque o perdão novamente (Kshama prarthana)
Repita o hino de perdão como no passo 30, pois pode ter havido erros nas suas ações do passo -31-34.

Ofereça água ao sol (Surya arghya)
Siga as instruções dadas na etapa 36 em Etapas Essenciais nos Ritos de Invocação (Puruscharana).

oṃ bālāṃ vidyāṃ tu gāyatrīṃ lohitāṃ caturānanām |

raktāmbaradvayopetāmakṣasūtrakarāṃ tathā ||

kamaṇḍaludharāṃ devī haṃsavāhanasaṃsthitām |

brahmāṇī brahmadaivatyāṃ brahmalokanivāsinīm ||

mantrenāvāhayeddevīmāyāntī sūryamaṇḍalāt |

O jovem Devi, emergindo como o esplendor do sol, é uma personificação da mais alta sabedoria. Ela é de cor vermelha e tem quatro faces. Ela segura contas de rudraksha em uma mão e um pote de água na outra. Montada em um cisne, ela é como Saraswati. Ela reside e permanece no Brahman absoluto e é uma consorte de Brahma.

O sadhana do Gayatri Mantra é uma das sadanas mais poderosas. Confere sabedoria ao praticante. Aqueles que procuram por sucesso material frequentemente subestimam ou descartam completamente Gayatri Sadhana como irrelevante. A verdade, porém, é que é somente com sabedoria que você pode progredir materialmente e manter seu status.

Se houver apenas um sadhana que você deseje fazer em sua vida, eu recomendaria esse. Se há um mantra que você deseja transmitir, que seja este.

Mãe Divina na forma de Gayatri é chamada Vedmata, a mãe dos Vedas. Nenhum mantra sadhana é feito sem primeiro pedir permissão da Mãe Divina. Há 24 mantras diferentes de Gayatri (diferentes energias e divindades têm seu próprio Gayatri Mantra), mas o que estamos preocupados, o que é também o mais popular, bem como o único mantra da mãe dos Vedas, é chamado Savitur Gayatri. , porque o nome dela é Savitri. Savitur é o nome usado tanto para o sol quanto para a Mãe Divina. Assim como o sol é uma fonte de luz para nós, a base de todo sustento e criação em nosso planeta, Gayatri é uma fonte de luz para nossa consciência, a base de todas as nossas faculdades intelectuais e intuitivas.

Como parte de sua rotina, recomenda-se pelo menos uma rodada de Gayatri (108 vezes) com contas de rudraksha. Na minha experiência pessoal e na minha opinião, sempre que tentamos fazer algo que deve ser feito diariamente, muitas vezes perdemos o sentimento devocional ligado a ele. E mantra yoga sem devoção é como um melão sem qualquer doçura. Para manter a devoção viva, é melhor cantar esse mantra sempre que puder - enquanto toma banho, anda, corre, senta, pensa, dirige - sempre que tiver um momento livre, recite este mantra com toda a reverência que puder.

Uma vez que você comece a sentir um pouco de devoção (pode levar dias, semanas ou meses para você, dependendo do seu temperamento), eu recomendo empreender uma das mais piedosas e poderosas sadhanas já conhecidas pela humanidade: a sadhana do Vedmata Gayatri.

Qualquer sabedoria que você encontra em meus livros, eu devo tudo isso à Mãe Divina. Quando criança, enquanto crescia, chegara a hora em que tudo o que eu fazia quando não falava (ou dormia) era cantar esse mantra. Como as outras sadhanas que compartilhei neste livro, posso comprovar pessoalmente a incrível eficácia desse mantra.

Você faz o seu mantra cantando mentalmente o máximo que puder e a Mãe Divina se tornará sua. Seu rosto vai brilhar e pingar com felicidade inconfundível. Mesmo que os outros tenham um vislumbre de você, eles experimentarão a paz, muito menos o seu olhar sobre eles. Seu darshan evocará emoções intensas de amor e positividade. Isso acontece naturalmente àquele que alcança o siddhi do Gayatri Mantra. Fé, disciplina, pureza e devoção são necessárias para se tornar um com Vedmata Gayatri.

Nesta seção abaixo, compartilho com vocês como fazer puruscharana do Gayatri Mantra.

Quanto tempo leva

Existem três maneiras de fazer um Gayatri puruscharana. O primeiro é o puruscharana padrão, projetado para iniciantes. A maioria das pessoas conclui isso em 40 dias. Implica cantar o Mantra Gayatri 125.000 vezes em 40 dias. Ou, simplesmente, 30 rodadas (1 rodada = 108 vezes) todos os dias usando seus grânulos de canto.

O segundo puruscharana é feito por praticantes intermediários. Envolve o cantar do mantra 2.400.000 vezes. Como qualquer outro puruscharana, apenas o canto que você faz enquanto está sentado corretamente, na sua postura, após a purificação, etc., conta. (Cantar feito enquanto caminha, comer, etc., não conta para os propósitos de puruscharana). Geralmente, leva vinte e quatro meses ou dois anos para completar este puruscharana. Se tudo o que você está fazendo é este puruscharana ou se você o faz com maior intensidade, você pode completá-lo em 18 meses.

A terceira e a mais alta forma de puruscharana é empreendida por praticantes avançados. Eu recomendaria que você embarcasse nisto somente se você já tivesse feito pelo menos três puruscharanas do primeiro tipo (exigindo 125.000 japas). Uma das piores coisas que você pode fazer é fazer um voto (sankalpa) de um puruscharana e não completá-lo. Este é um ato de grande contravenção no mantra yoga. Quando você decide fazer algo e não dá o seu melhor para realizá-lo, isso enfraquece sua força de vontade. Sua mente deixa de levar você a sério. Este puruscharana, o terceiro tipo, envolve cantar o Gayatri Mantra 32 vezes.

Geralmente leva dois anos e oito meses para completar este puruscharana. Aqueles poucos especiais que embarcam também demoram três anos. Esses aspirantes sérios e sinceros são extremamente raros nos dias de hoje.

Não há relaxamento das regras para o puruscharana mais longo. Os mesmos princípios de dieta, abstinência e conduta se aplicam a todos os três tipos. Eu devo lembrá-lo aqui que apenas o imprudente ou o estúpido cantar não tem lugar ou respeito no mantra yoga. Seu canto deve ser feito com devoção e atenção. Eu não posso enfatizar esse ponto o suficiente. Quando você se senta para cantar, faça-o com paciência e atenção, ouvindo sua própria voz, cada palavra, cada letra do seu mantra. Vai ficar cansativo às vezes, mas continue indo se você quiser ir até o fim.

Quando você pode começar este sadhana

Você pode começar este sadhana em qualquer dia de lua cheia. Você pode realizar a rotina pela manhã ou à noite. Orar à Mãe Divina na forma de Gayatri pela manhã é a adoração védica, enquanto a mesma rotina, quando realizada à noite, se torna seu método tântrico de adoração. O principal é ser consistente. Se você começar um puruscharana fazendo apenas uma sessão de canto pela manhã, siga até completar o puruscharana. Se você começar seu sadhana cantando apenas à noite, atenha-se a isso até o fim. Também é perfeitamente adequado dividir sua sessão em manhãs e noites. Mais uma vez, se você fizer isso, certifique-se de seguir a mesma rotina até terminar seu puruscharana. Por favor, note que no início de cada sessão, você deve fazer a purificação, o nyasa e todas as outras etapas, conforme especificado mais adiante neste capítulo.

Quem pode fazer isso sadhana

Qualquer pessoa, de qualquer idade, religião, habilidade ou experiência pode fazer este sadhana com ou sem iniciação. Como essa puruscharana dura no mínimo 40 dias, as mulheres que estão menstruadas podem continuar sua sadhana sem qualquer reserva. A abstinência completa deve ser praticada em todo o puruscharana. Não há dosha (problema) em caso de sonhos molhados ou qualquer outra liberação involuntária de secreções sexuais. Voluntariamente, qualquer forma de gratificação sexual é estritamente proibida.

Dieta

Durante todo seu puruscharna, você deve estar em uma dieta vegetariana estrita. Laticínios são permitidos, mas não carne, frutos do mar ou ovos. Sem cebola ou alho também. Tenha cuidado ao comer biscoitos, bolos, queijos e suplementos que podem conter ingredientes derivados de animais.

Luminária

A lâmpada usada neste puruscharana pode ser feita de latão. Uma lâmpada de barro também pode ser usada. O pavio deve ser de algodão. É permitido usar fio de algodão trançado (como o fio sagrado comum vermelho, mauli, por exemplo, ou qualquer outro) para usar como um pavio. O óleo usado na lâmpada deve ser ghee ou óleo de gergelim. Se você está fazendo este sadhana em uma região fria (como o Diwali geralmente cai no inverno e pode ser muito frio em algumas partes do mundo), eu recomendaria usar óleo de gergelim como o ghee solidifica muito rapidamente e pode apagar a lâmpada. Mais uma vez, é importante ser consistente. Se você começar o seu sadhana acendendo uma lâmpada de ghee, atenha-se a isso em toda a sua puruscharana.

Direção

O aspirante deve enfrentar o leste, norte ou nordeste enquanto faz o canto e o yajna.

Roupas

Qualquer cor é boa, mas as melhores são vermelho, amarelo e branco. Idealmente, não deve usar mais do que dois pedaços de tecido solto vermelho, amarelo ou branco no corpo - um para cobrir a parte inferior do corpo e o outro para cobrir a parte superior. Se você estiver em um lugar muito frio, você pode usar um aquecedor em seu quarto ou costurar seu pano de cima com um xale de lã. As mulheres podem usar um saree, blusa, etc.

Assento

O melhor assento será um cobertor no qual você deve espalhar o mesmo tecido colorido com o qual você cobre seu corpo. Ou, se você estiver usando roupas normais (e não uma das três cores mencionadas na seção anterior) enquanto estiver fazendo puruscharana, basta colocar um pano amarelo em seu assento. A natureza desse sadhana exige que você se sente no chão. Se você é incapaz de fazer isso, você pode tentar sentar em uma cadeira e arrumar uma mesa na sua frente com lâmpadas, vasos, etc. Pessoalmente, eu nunca experimentei isso. Se fizer isso, sinta-se à vontade para compartilhar os resultados da sua sadhana.

Além de um cobertor, você também pode usar uma almofada de meditação padrão ou usar qualquer assento feito de algodão.

Assento feito de grama kusha também é permitido para este sadhana.

Postura

Tente manter a quietude da sua postura enquanto canta com a máxima atenção, fé e devoção. Por favor, permita-me lembrá-lo que mantra sadhana não é sobre o imprudente cantar de um mantra apenas por uma questão de marcar um item em sua lista. É o processo comovente de se tornar um com a sua divindade, para que você possa elevar-se espiritualmente, materialmente e emocionalmente.

Tudo o que você precisa para fazer este sadhana

Uma lâmpada (latão ou terra)
Ghee ou óleo de gergelim e pavio para a sua lâmpada
Cinco pequenos potes de água, uma colher pequena e um pires. Eles podem ser de prata, cobre ou latão. Este é o padrão para cada sadhana e detalhes sobre como organizar os potes (patra) pode ser encontrado no capítulo Arrangement of Pots (Patrasadan) em Notas Detalhadas.
Ingredientes padrão para oferendas de fogo (yajna), como mencionado no capítulo Como Fazer Ofertas de Fogo (Yajna).
Além desses ingredientes, você precisará de lenha. Você pode usar madeira de um figo sagrado (Ficus religiosa. Nome comum: peepul), manga (Magnifera indica, Nome comum: aam ou aamra) ou palasha (Butea monosperma. Nome comum: plasha ou dhak). Você também pode usar a madeira de deodar (Cedrus deodara. Nome comum: devadaru) ou teca (Tectona grandis. Nome comum: sagaun ou sheesham).
Grânulos Chanting feitos de rudraksha
Muita fé, devoção e disciplina
Eu recomendo fortemente que depois de passar por este capítulo, você faça uma lista de verificação diária de acordo com os 36 passos que enumerei abaixo. Além disso, faça uma lista diária de tudo o que você precisa; é melhor adquirir tudo com antecedência.

O mantra



Antes de você começar

Precisamos pedir permissão da Mãe Divina antes de empreender o Seu sadhana. A maneira mais simples de fazer isso é tomar um banho e sentar em seu altar após o pôr do sol. Pegue um pouco de água em sua mão direita e chame mentalmente a Mãe Divina na forma de Gayatri e peça permissão para que Ela e outras forças da natureza permitam que você complete Seu sadhana. Deixe a água no prato ao seu lado.

Em seguida, faça 30 rodadas do Gayatri Mantra com contas de rudraksha. Use as mesmas contas para começar seu puruscharana no dia seguinte.

Uma rodada é 108 vezes. Trinta rodadas estarão cantando seu mantra 108 x 30 = 3240 vezes. Eu sempre canto 10.000 vezes antes de fazer qualquer grande puruscharana. Mas 30 rodadas serão suficientes também. Uma vez feito, vá dormir no mesmo lugar onde você cantou o Gayatri Mantra. Aqui está o mantra novamente para sua referência.



Como realizar os ritos de invocação (Puruscharana)

Todos os dias, durante todo o seu puruscharna, os primeiros passos serão os mesmos. No entanto, o passo 17 (fazendo o voto - sankalpa) é feito apenas na primeira noite. Para todos os dias restantes, você não precisa fazer essa etapa.

Todas as etapas são as seguintes. Por favor, note que os detalhes de cada uma dessas etapas e como realizá-la, etc., podem ser encontradas no capítulo Etapas Essenciais nos Ritos de Invocação (Puruscharana). Sempre que este sadhana se desvia das instruções padrão, eu dei os detalhes ao lado desse passo.

Lembre-se que uma noite antes de começar este sadhana, você deve pedir permissão ao Vedmata Gayatri.

Aqui estão os 36 passos do Gayatri Sadhana.

Banhar
Coloque roupas limpas
Limpe seu altar (entre no sanctum sanctorum)
Monte o seu altar colocando os potes de acordo com o Organizando os Potes (Patrasadana) em Notas Detalhadas. Certifique-se de lavar todos os potes e a lâmpada todos os dias antes de usá-la.

Purifique o ambiente
Auto Purificação (Achamana)
Lave as mãos (Hasta prakshalana)

Acenda a lâmpada (Você também pode acender incenso neste estágio, se quiser, mas é opcional).
Invoque Ganesha
Mostrar três handlocks para Ganesha (Ganesh mudra)
Cante o hino védico de auspiciosidade (Svastivachana)
Medite no seu guru (Guru dhyana)
Cante seu mantra guru (Guru mantra japa)
Ofereça reverência a todos os siddhas
Medite em sua divindade (Ishta dhyana)
Se você orar a um deus específico, ore a essa divindade agora ou simplesmente medite na Mãe Divina usando o mantra abaixo.



Cante o mantra preliminar (Ishta mantra japa)
Se você foi iniciado em qualquer mantra, cante esse mantra agora 11, 21 ou 31 vezes. Se você nunca foi iniciado em um mantra por um guru, simplesmente cante o Gayatri Mantra.

Reze para a Mãe Terra (Prithvi pooja)
Pegue o voto (Sankalpa)
Isso é feito apenas na primeira noite. Você não tem que cantar o voto padrão em sânscrito, porque para fazer isso corretamente, você precisará consultar um pandit que pode lhe dizer as datas lunares exatas, o arranjo dos planetas e vários outros aspectos astrológicos que são levados em consideração enquanto cantam. um voto, ou você tem que ter esse conhecimento. As chances de cometer erros dessa maneira permanecem altas. É muito mais simples e melhor fazer seu pacto com o universo dizendo em voz alta seu voto em qualquer idioma que você conheça. O texto do voto é dado no passo 16 do capítulo Etapas Essenciais nos Ritos de Invocação (Puruscharana).

Mantra respirando (Mantra shvasa)
Aplicação (Viniyoga)


Purificação de mãos (Kara shuddhi)
Cante os seguintes mantras e mostre os mudras apropriados para realizar a purificação das mãos.





Unificação com o mantra (mantra nyasa)
Por favor, faça todos os nyasas mostrados abaixo:

















Preliminar mantra cantando (Purva mantra japa)
Após a conclusão do nyasa, cante o Gayatri Mantra 21 vezes.

Punhos preliminares (Purva mudra)
Gayatri sadhana tem 24 handlocks que são executados antes de começar o canto e oito que são executados depois que você terminar de cantar.

Os 24 handlocks preliminares são como segue:
Dezesseis, dez ou cinco ofertas.
Agora faça dezesseis, dez ou cinco ofertas conforme o passo 23 em Passos Essenciais nos Ritos

de Invocação (Puruscharana).

Invoque o mantra (mantra samskara)
O mantra de Gayatri foi amaldiçoado por Brahma, Vashishta e Vishvamitra. Portanto, entoem os seguintes mantras sete vezes todos os dias antes de fazerem o mantra japa para absolver o mantra da maldição dos sábios (shaap vimochana). Normalmente, a aplicação (viniyoga) é necessária aqui, mas se você cantar os seguintes mantras, sete vezes cada um, todos os dias, durante o curso de sua puruscharana, você não precisará fazer viniyoga separadamente para esta etapa.





Medite no seu mantra (mantra dhyana)
Existem muitas meditações sobre a Mãe Divina na forma de Gayatri. Pessoalmente, eu mantenho isso muito simples e medito sobre ela usando o mantra principal. Você pode fazer o mesmo.



Mantra cantando (moola mantra japa)
Dependendo da natureza e duração do seu puruscharana, cante seu mantra agora. Lembre-se de manter a mesma contagem todos os dias do seu puruscharana. Por exemplo, se você cantar 30 rodadas no primeiro dia, cante 30 rodadas todos os dias até que seu puruscharna esteja completo.

Punhos pós-japa (Uttara mudra)
Há oito handlocks (mudras) que são mostrados no final do seu japa. Em vez de mostrar os manípulos padrão, conforme indicado nas Etapas Essenciais nos Ritos de Invocação (Puruscharana), basta mostrar as manivelas abaixo.





Oferta de cantar (Japa samarpana)
Faça uma oferenda do japa à sua divindade. Você pode encontrar o mantra e o processo como declarado no passo 28 em Passos Essenciais nos Ritos de Invocação (Puruscharana).

Libertando todas as energias (Visarjana)
Todas as energias que participaram da sua sadhana durante a noite agora recebem um mandado com este passo. Por favor, siga as instruções dadas no passo 29 em Etapas Essenciais nos Ritos de Invocação (Puruscharana).

Buscando perdão (Kshama prarthana)
Agora é hora de pedir perdão por quaisquer erros de omissão ou comissão cometidos por ignorância ou de outra forma. O mantra e o processo de busca do perdão são detalhados no passo 30 em Passos Essenciais nos Ritos de Invocação (Puruscharana).

Ofertas de fogo (Yajna)
O processo de yajna foi detalhado no capítulo Como Fazer Ofertas de Fogo (Yajna). Para este sadhana, você requer ingredientes diferentes todas as noites. Eu listei esses ingredientes para cada noite sob a seção apropriada.

Libações (Tarpana)
Por favor, siga as instruções dadas no passo 32 em Passos Essenciais nos Ritos de Invocação (Puruscharana). Seu mantra para libações também mudará todas as noites e eu notei isso em cada noite.

Coroação (Marjana ou abhishekam)
Mais uma vez, você pode ler sobre marjana no passo 33 em Passos Essenciais nos Ritos de Invocação (Puruscharana). Para cada noite, forneci o mantra apropriado para o marjana nas notas abaixo.

Caridade (Sadhak bhojan ou brâmane bhoj)
No momento em que você terminar sua japa, yajna, etc, durante a noite, seria de manhã cedo. Você pode então separar algum dinheiro que você pode dar a um crente de Devi (Devi upasaka) para que ele possa comprar sua própria refeição. Ou você pode cozinhar uma refeição e servi-la no café da manhã. Ou, você pode ter uma refeição preparada por qualquer outra pessoa, mas sirva sozinha. O que for conveniente para você funciona. É importante fazer isso com o sentimento de caridade.

Busque o perdão novamente (Kshama prarthana)
Repita o hino de perdão como no passo 30, pois pode ter havido erros nas suas ações do passo -31-34.

Ofereça água ao sol (Surya arghya)
Siga as instruções dadas na etapa 36 em Etapas Essenciais nos Ritos de Invocação (Puruscharana).

viśvāraṇe namastubhyaṃ namo viśvavibhūtaye

sarvasāmapi siddhināṃ namaste mūlahetave ||

ādidevātmabhūtāye nārāyaṇakuṭumbini

samastajagadārādhye namaste padmayonaye ||

Eu te saúdo, a fonte do universo, a adoração a ti que habita no universo como sua glória, ó causa primária de toda a habilidade (espiritual) (adquirida através da adoração aos mantras), eu te saúdo, que é idêntico ao Deus primitivo. e a esposa do artista Narayana. Ó universalmente propiciada, nascida de lótus (deusa), eu me prostro diante de ti. (Lakshmi Tantra, Trans. Sanjukta Gupta, Motilal Banarsidass. 2002.)

Em 2008, eu comecei um negócio na Índia junto com um parceiro. Nesse mesmo ano, compramos uma fábrica. Nós pedimos novas máquinas que levariam quase um mês para chegar. O tempo foi tal que, durante um mês, a nossa nova fábrica não teria nenhum outro pessoal além do responsável. A equipe de gerenciamento estaria operando a partir da sede corporativa que ficava em uma cidade diferente, a cerca de 70 km de distância.

Eu vi isso como uma oportunidade de ouro para fazer a sadhana de Sri Suktam com duração de 16 noites.

Em 2010 renunciei ao mundo.

Aqui está a questão: o negócio que começamos naquela época ainda está forte e superou mais de 100 milhões de rupias no ano passado. (Embora, como renunciante, eu não esteja mais associado a essa empresa de maneira alguma.) Claro, isso não foi apenas por causa do sadhana de Sri Suktam, mas também devido ao imenso trabalho árduo, pensamento inteligente e execução implacável da minha parte. parceiro e pessoal. Tendo dito isso, eu acredito, quando a semente é divina e saudável, a probabilidade de uma muda se transformar em uma árvore permanece incrivelmente alta.

Originário do Rigveda, Sri Suktam é o sadhana mais poderoso que qualquer um pode empreender. É um puruscharna de 16 noites. Quando feito corretamente, sintoniza sua energia com a energia cósmica ao seu redor para auxiliar seu progresso material. Aqui eu compartilho os ritos de puruscharana, mas qualquer aspirante tem que ganhar seu direito de fazer o Sri Sukta Sadhana, que é obtido seguindo diligentemente uma certa rotina por um período de 960 dias.

Sua primeira reação pode ser um sentimento de descrença, pensando, 960 dias! "Eu não tenho 960 dias ou a disciplina para seguir uma rotina por 960 dias", você pode dizer. Bem, se esse é o caso, eu recomendo fortemente não desperdiçar seu tempo lendo mais sobre este sadhana. Você pode fazer apenas o Ganesha ou Guru Sadhana. Você pode tentar fazer o puruscharana deste sadhana também sem seguir um regime, mas os resultados serão minúsculos. A natureza é um navio gigante que gira devagar. Não há nada chamado sadhana durante a noite. Se você deseja alinhar as forças da natureza usando mantra yoga para estar em harmonia, levará algum tempo.

Fazer o Sri Sukta purushcharana com sucesso, seguindo o cronograma de 960 dias é praticamente inegociável. Realizar a rotina requer aproximadamente 45 minutos (excluindo o tempo que você pode tomar para tomar banho todas as manhãs).

As injunções diárias são as seguintes:

Sua rotina (nitya karma) por 960 dias
Tome todas as manhãs
Acenda uma lâmpada no altar e aplique uma leve tintura de açafrão na testa. Este tilak pode ser muito leve se você quiser, tão leve que ninguém será capaz de vê-lo. Basta manter alguns fios de açafrão em uma tigela pequena e adicione algumas gotas de água a ele. Toque com o dedo anelar na testa. Este será seu tilak. Basta adicionar um pouco de água todos os dias e adicionar mais açafrão sempre que necessário.
Cantar Sri Suktam 11 vezes de manhã depois do banho
Medite em Sri e Vishnu por cinco minutos e sente-os em seu coração com mais glória
Cante Sri Suktam todas as noites / noites por cinco vezes (tomar banho neste horário é aconselhável, embora não obrigatório. Você pode simplesmente lavar o rosto, mãos e pés, enxaguar a boca e aplicar tilak na testa.) Acenda uma lâmpada à noite em seu altar .
Medite por cinco minutos antes de ir para a cama (você pode meditar sentado em sua cama). Mais uma vez, assente Sri (Devi) e Vishnu em seu chacra cardíaco.
Durante estes 960 dias, o praticante deve permanecer completamente vegetariano. Sem carne, sem frutos do mar e sem ovos. A leiteria está bem; alho e cebola também estão bem. A injunção original das escrituras exige que o aspirante subsista no leite (e produtos lácteos) da vaca Kapila, mas estou lhe transmitindo da maneira que eu pratiquei e me beneficiei. Sampradaya (tradição) é um dos princípios básicos da ciência mantra. Se você seguir minha tradição, você só precisa se preocupar com as regras que eu declaro aqui. A abstinência não é necessária durante estes 960 dias, mas será uma exigência durante os ritos de puruscharana com duração de 16 noites.

Se você inadvertidamente comer algo impróprio (um bolo ou biscoitos contendo ovos, por exemplo, ou produtos contendo gelatina, etc.) ou quebrar qualquer uma das seis regras acima, o aspirante deve fazer ritos de expiação (prayaschita). Eu detalhei os ritos de expiação para este sadhana mais adiante neste livro.

Se, no entanto, você intencionalmente violar os princípios acima, seu sadhana estará comprometido. Você deve redefinir o contador e tart desde o começo.

Se você é incapaz de seguir qualquer uma das regras acima devido a doença genuína, você deve recuperar o atraso mais tarde. Por exemplo, se devido a uma lesão ou doença, você não pode tomar banho um dia, no dia seguinte, você deve duplicar a quantidade de cânticos e meditação. Da mesma forma, se você estivesse em um longo voo internacional, digamos, e não pudesse tomar banho de manhã, você deve compensar essa perda cantando e meditando duas vezes mais no dia seguinte.

Siga diligentemente esta regra por três anos e você estará pronto para fazer o puruscharana transformacional da Mãe Divina.

Quanto tempo leva

O puruscharana é de 16 noites, mas como afirmei anteriormente, idealmente um aspirante deve seguir uma rotina diária de 960 dias.

Quando você pode começar este sadhana

O puruscharana do Sri Suktam só pode ser feito uma vez por ano, começando na noite de Diwali. Quando você começa na noite de Diwali, ele conclui na 16ª noite. Por favor, consulte o panchangam ou o calendário indiano para saber a data de Diwali. Diwali, de acordo com o calendário gregoriano, muda a cada ano porque, como a maioria dos outros festivais de Sanatana Dharma, o Diwali também é baseado no calendário lunar.

Quem pode fazer isso sadhana

Qualquer homem ou mulher (independentemente de uma mulher estar menstruada durante, antes ou depois do puruscharana) de qualquer idade, religião, habilidade ou experiência pode realizar este sadhana com ou sem iniciação. A abstinência completa deve ser praticada em todo o puruscharana. Não há dosha (problema) no caso de sonhos molhados ou qualquer outra liberação involuntária de fluidos sexuais. Voluntariamente, qualquer forma de gratificação sexual é estritamente proibida.

Dieta

Durante o sadhana de 16 noites, você deve seguir uma dieta vegetariana estrita. Laticínios são permitidos, mas não carne, frutos do mar ou ovos. Sem cebola ou alho também. Tenha cuidado ao comer biscoitos, bolos, queijos, suplementos, etc., que podem conter ingredientes derivados de animais.

Luminária

A lâmpada acesa nesta puruscharana pode ser feita de qualquer metal. Até mesmo uma lâmpada de barro pode ser usada. O pavio deve ser feito de algodão. É permitido usar fio de algodão trançado (como o fio sagrado comum vermelho, mauli, por exemplo, ou qualquer outro) para usar como um pavio. O óleo usado na lâmpada deve ser ghee ou óleo de gergelim. Se você está fazendo este sadhana em uma região fria (como o Diwali geralmente cai no inverno e pode ser muito frio em algumas partes do mundo), eu recomendaria usar óleo de gergelim como o ghee solidifica muito rapidamente e pode apagar a lâmpada.

Direção

O aspirante deve enfrentar o leste, norte ou nordeste enquanto faz o canto e o yajna.

Roupas

Use apenas roupas vermelhas. Idealmente, você não deve usar mais do que dois pedaços de tecido solto vermelho no corpo - um para cobrir a parte inferior do corpo e o outro para cobrir a parte superior. Se você estiver em um lugar muito frio, você pode usar um aquecedor em seu quarto ou costurar seu pano de cima com um xale de lã. As mulheres podem usar um saree, blusa, etc. As mulheres podem fazer este sadhana mesmo que estejam menstruadas durante estas 16 noites. Este é um sadhana tântrico e não impõe restrições baseadas no sexo, sexualidade ou fisiologia do aspirante.

Assento

O melhor assento será um cobertor sobre o qual você deve espalhar um pano vermelho. Suas roupas e a cor do seu assento devem estar vermelhas. A natureza desse sadhana exige que você se sente no chão. Se você é incapaz de fazer isso, você pode tentar sentar em uma cadeira e arrumar uma mesa à sua frente com lâmpadas, vasos, etc. Pessoalmente, eu nunca experimentei isso. Se fizer isso, sinta-se à vontade para compartilhar os resultados da sua sadhana.

Além de um cobertor, você também pode usar uma almofada de meditação padrão ou usar qualquer assento feito de algodão.

Assentos feitos de grama kusha também são permitidos para este sadhana.

Postura

Tente manter a quietude da sua postura enquanto canta com a máxima atenção, fé e devoção. Por favor, note que mantra sadhana não é sobre o imprudente cantar de um mantra apenas por uma questão de marcar um item da sua lista. É o processo comovente de se tornar um com a sua divindade, para que você possa elevar-se espiritualmente, materialmente e emocionalmente.

Requisitos para este sadhana

Uma lâmpada (prata, latão ou qualquer outro metal. A lâmpada de barro está bem, também)
Ghee para acender sua lâmpada
Dezesseis mechas por 16 noites.
Cinco pequenos potes de água, uma colher pequena e um pires. Eles podem ser de prata, cobre ou latão. Este é o padrão para cada sadhana e detalhes sobre como organizar os potes (patra) podem ser encontrados no capítulo Arrangement of Pots (Patrasadan) em Detailed Notes.
Doce, jaggery ou mel (para fazer a oferta madhuparka)
Ingredientes diferentes são necessários para as oferendas de fogo (yajna) todos os dias durante 16 dias. Eles foram listados contra os respectivos dias.
Além desses ingredientes, você precisará de lenha. Você pode usar madeira de um figo sagrado (Ficus religiosa. Nome comum: peepul), manga (Magnifera indica, Nome comum: aam ou aamra) ou palasha (Butea monosperma. Nome comum: plasha ou dhak). Você também pode usar a madeira from deodar (Cedrus deodara. Nome comum: devadaru) ou teca (Tectona grandis. Nome comum: sagaun ou sheesham).
Grânulos de canto feitos de rudraksha ou sementes de lótus (kamal gatta)
Muita fé, devoção e disciplina
Eu recomendo fortemente que, depois de passar por este capítulo, você faça uma lista de verificação diária de acordo com os 36 passos que enumerei abaixo. Faça uma lista diária de tudo o que você precisa e adquira tudo com antecedência para que você não perca a oportunidade de ouro de completar sua sadhana pela falta de ingredientes ou assim por diante.

O mantra

O mantra desse sadhana muda todas as noites pelas 16 noites. Especifiquei nas seções subseqüentes apropriadas em Noite 1, Noite 2 e assim por diante.

Antes de você começar

Este sadhana começa na noite de Diwali. Mas, uma noite antes de começar este sadhana (que é a noite antes de Diwali), você tem que pedir a permissão de Vedmata Gayatri, a mãe dos Vedas. A maneira mais simples de fazer isso é sentar em seu templo depois do banho, depois do pôr do sol. Tome um pouco de água em sua mão direita e chame mentalmente a Mãe Divina na forma de Gayatri e busque sua permissão para que Ela e outras forças da natureza permitam que você complete Sri Suktam Sadhana. Deixe a água no prato ao seu lado.

Em seguida, faça 30 rodadas de cânticos do Savitur Gayatri Mantra. Você pode usar contas de rudraksha ou chandan. Se você usou outras grânulos no passado para cantar o Mantra Gayatri, você pode usar o mesmo rosário. Certifique-se de não usar essas contas para cantar qualquer outro mantra (incluindo Sri Suktam).

Uma rodada é 108 vezes, então 30 rodadas serão 108 x 30 = 3240. Eu sempre cantava 10.000 vezes antes de fazer qualquer grande puruscharana. Mas 30 rodadas serão suficientes também. Depois de terminar, durma no mesmo lugar onde você cantou o Gayatri Mantra. Aqui está o Gayatri Mantra novamente para sua referência.



O hino da fonte (Sri Suktam)

Todo o sadhana é baseado em Sri Suktam, que contém 17 versos. Um verso é invocado todas as noites, daí a sadhana de 16 noites. Você pode encontrar Sri Suktam abaixo tanto na transliteração sânscrita quanto na IAST e no significado deste belo hino.











Como realizar os ritos de invocação (Puruscharana)

Como escrevi anteriormente, se você seguiu a rotina diária (nitya karma) todos os dias por quase três anos, certamente está pronto para realizar os ritos de invocação (purushcharana). Se, no entanto, você ainda não fez três anos ou não, ainda pode tentar esse sadhana para ter um vislumbre, mas continuo cético quanto a ver resultados significativos sem seguir a rotina diária primeiro por 960 dias.

Toda noite, por 16 noites, você estará invocando um mantra diferente. Mas toda noite, os primeiros passos serão os mesmos. O passo 17 (fazendo o voto - sankalpa) será feito apenas na primeira noite. Para todos os dias restantes, você não precisa fazer essa etapa. Todas as etapas são as seguintes. Por favor, note que os detalhes de cada um destes passos e como realizá-lo, etc., podem ser encontrados no capítulo Etapas Essenciais nos Ritos de Invocação (Puruscharana). Sempre que este sadhana se desvia das instruções padrão, eu dei os detalhes ao lado desse passo.

Lembre-se que uma noite antes de começar o Sri Suktam Sadhana, você deve pedir permissão ao Vedmata Gayatri. Afirmei o procedimento em uma seção anterior deste capítulo "Antes de começar".

Aqui estão os 36 degraus do Sri Suktam Sadhana.

Banhar
Este sadhana começa após o pôr do sol. Mesmo se você tomar banho de manhã - algo que um aspirante deve sempre fazer - tomar um banho novamente todas as noites antes de começar os ritos.

Coloque roupas limpas
Limpe seu altar (entre no sanctum sanctorum)
Monte o seu altar colocando os potes de acordo com o Organizando os Potes (Patrasadana) em Notas Detalhadas. Certifique-se de lavar todos os potes e lâmpadas todos os dias antes de usá-lo.

Purifique o ambiente
Auto Purificação (Achamana)
Lave suas mãos (hasta prakshalana)

Acenda a lâmpada (Você também pode acender incenso neste estágio, se quiser, mas é opcional).
Invoque Ganesha
Mostrar três handlocks para Ganesha (Ganesh mudra)
Cante o hino védico de auspiciosidade (Svastivachana)
Medite no seu guru (Guru dhyana)
Cante seu mantra guru (Guru mantra japa)
Ofereça reverência a todos os siddhas
Medite em sua divindade (Ishta dhyana)
Se você orar a um deus específico, ore a essa divindade agora ou simplesmente medite na Mãe Divina usando o mantra abaixo.



Cante o mantra preliminar (Ishta mantra japa)
Se você foi iniciado em qualquer mantra, cante esse mantra agora 11, 21 ou 31 vezes. Se você nunca foi iniciado em um mantra por um guru, simplesmente entoe o mantra desse sadhana. (Para cada noite, há um mantra diferente. Então, refira-se a essa noite em particular para ver qual mantra você deveria estar cantando).

Reze para a Mãe Terra (Prithvi pooja)
Pegue o voto (Sankalpa)
Isso é feito apenas na primeira noite. Você não tem que cantar o voto padrão em sânscrito, porque para fazer isso corretamente você precisa consultar um pandit que pode lhe diga as datas lunares exatas, o arranjo dos planetas e vários outros aspectos astrológicos que são levados em consideração enquanto se canta um voto, ou você mesmo tem que ter esse conhecimento. As chances de cometer erros dessa maneira permanecem altas. É muito mais simples e melhor fazer seu pacto com o universo dizendo seu voto em qualquer idioma que você conheça. O voto é dado no passo 16 do capítulo Etapas Essenciais nos Ritos de Invocação (Puruscharana).

Mantra respirando (Mantra shvasa)
Aplicação (Viniyoga)
Isso mudará todas as noites por 16 noites e será detalhado na respectiva seção.

Purificação de mãos (Kara shuddhi)
Cante os seguintes mantras e mostre os mudras apropriados para realizar a purificação das mãos.





Unificação com o mantra (mantra nyasa)
Neste sadhana, o mantra nyasa mudará todas as noites. Eu dei detalhes de tal nyasa contra noites relevantes.

Preliminar mantra cantando (Purva mantra japa)
Quando você terminar com o nyasa, cante seu mantra daquela noite em particular 16 vezes.

Punhos preliminares (Purva mudra)
Mostre os seguintes quatro mudras:



Dezesseis ofertas (Shodoshopchara)
Por favor, faça as seguintes 16 ofertas todas as noites:

I. Invoque com o primeiro verso

Dobre as mãos na pose de "Namaste" e aproxime-as do seu coração. Cante o seguinte verso para invocar a graça de Devi.

hiraṇya-varṇāṁ hariṇīṁ suvarṇa-rajata-srajām,

candrāṁ hiraṇmayīṁ lakṣmīṁ jātavedo ma āvaha.

II. Bem vindo com o segundo verso

Acreditando que Devi veio, cante o segundo verso para recebê-la.

tāṁ ma āvaha jātavedo lakṣmī-mana-pagāminīm,

yasyāṁ hiraṇyaṁ vindeyaṁ gāmaśvaṁ puruṣānaham.

III Ofereça um assento com o terceiro

Cante o terceiro verso de Sri Suktam para oferecer-lhe um assento.

aśva-pūrvāṁ ratha-madhyāṁ hasti-nāda-pramodinīm,

śriyaṁ devīm-upahvaye śrīrmā devīr-juṣatām.

IV. Ofereça arghya e padya com o quarto

Ofereça-lhe água e lave os pés cantando o quarto verso. Basta pegar a água do pote de oferta de água (arghya patra) e colocá-la no prato ao lado. E então pegue a água da panela e coloque-a novamente na placa. O verso deve ser cantado apenas uma vez.

kāṁ sosmitāṁ hiraṇya-prākārām-ārdrāṁ jvalantīṁ tṛaptāṁ tarpayantīm,

padme sthitāṁ Padma-varṇāṁ tāmih-opahvaye śriyam.

V. Ofereça achmana com o quinto

Este não é um aspirante fazendo achmana, mas oferecendo achmana para a divindade. Então, pegue uma colherada de água do pote de água (achmana patra) e coloque-a no prato ao seu lado.

candrāṁ prabhāsāṁ yaśasā jvalaṁtīṁ śriyaṁ loke deva-juṣṭāmudārām,

tāṁ padminīmīṁ śaraṇamahaṁ prapadye alakṣmīrme naśyatāṁ tvāṁ vṛṇe.

VI. Ofereça a oblação da água com o sexto

Pegue uma colher de água do pote de oferta de água (arghya patra) e coloque-a no prato enquanto você canta o verso abaixo.

ādityavarṇe tapaso'dhijāto vanaspatistava vṛkṣo'tha bilvaḥ,

tasya phalāni tapasā nudantu māyāntarāyāśca bāhyā alakṣmīḥ.

VII. Mentalmente banhar Devi com o sétimo

Pegue uma colher de água da panela contendo água para lavar (padyam) e coloque-a no prato. Cante o verso abaixo.

upaitu māṁ devasakhaḥ kīrtiśca maṇinā saha

prādurbhūto'smi rāṣṭre'smin kīrtimṛddhiṁ dadātu me.

VIII. Oferecer sua roupa com o oitavo verso

Pegue duas flores ou pequenos pedaços de roupa fresca e coloque-os aos pés de sua divindade. Se você não estiver usando nenhum ídolo ou yantra, poderá deixar isso ao lado da lâmpada. (Certifique-se de manter uma distância segura entre a lâmpada e a roupa para evitar qualquer risco de incêndio.)

kṣutpipāsāmalāṁ jyeṣṭhāmalakṣmīṁ nāśayāmyaham,

abhūtimasamṛddhiṁ ca sarvāṁ nirṇuda me gṛahāt.

IX. Ofereça ornamentos com o nono verso de Sri Suktam

Pegue uma flor como enfeite e ofereça à sua divindade, yantra ou a lâmpada. Cante o verso abaixo.

gandhadvārāṁ durādharṣāṁ nityapuṣṭāṁ karīṣiṇīm,

īśvarīṁ sarvabhūtānāṁ tāmihopahvaye śriyam.

Se seus recursos financeiros permitirem, você pode oferecer roupas de corpo inteiro e ornamentos de ouro, prata, etc., e no final de 16 noites, você pode dar isso em caridade a alguém que seja um Devi upasaka ou tenha uma vida sattvik. O destinatário pode ser homem ou mulher.

X. Ofereça seu perfume com o décimo verso

Pegue uma colher de água da panela contendo água perfumada e coloque-a no prato ao seu lado. Cante o verso abaixo enquanto faz isso.

manasaḥ kāmamākūtiṁ vācaḥ satyamaśīmahi,

paśūnāṁ rūpamannasya mayi śrīḥ śrayatāṁ yaśaḥ.

XI. Ofereça flores com o décimo primeiro verso

Pegue uma ou mais flores, recite o verso abaixo e ofereça a (s) flor (es) na lâmpada. O seguinte versículo deve ser recitado enquanto você faz a oferta.

kardamena prajā bhūtā mayi sambhava kardama,

śriyaṁ vāsaya me kule mātaraṁ padmamālinīm.

XII Ofereça incenso com o décimo segundo verso

Se você estiver queimando incenso, gire-o no sentido horário na frente da lâmpada, do ídolo ou do yantra. Caso você não esteja queimando incenso, simplesmente feche os olhos e ofereça mentalmente. Faça a oferta com o verso abaixo.

āpaḥ sṛjantu snigdhāni ciklīta vasa me gṛhe,

n ica devīṁ mātaragï śriyaṁ vāsaya me kule.

XIII. Ofereça uma lâmpada acesa com o décimo terceiro verso

Se você acendeu uma lâmpada na frente de um ídolo, imagem ou yantra, simplesmente levante a lâmpada e gire-a no sentido horário uma vez enquanto estiver cantando o seguinte verso. Se você está rezando para a própria lâmpada, basta tocar na base da lâmpada enquanto recita o verso.

ārdrāṁ puṣkariṇīṁ puṣṭiṁ suvarṇāṁ hemamālinīm,

sūryāṁ hiraṇmayīṁ lakṣmīṁ jātavedo ma āvaha.

XIV Ofereça madhuparka com o décimo quarto

Geralmente, madhuparka é feita misturando mel com ghee. Por conveniência e propósitos práticos, você pode usar apenas mel ou qualquer guloseima (mesmo jaggery) para fazer uma oferta para Devi. Por favor, cante o verso abaixo. No final do seu pooja, você pode oferecer este doce para qualquer um. Se não houver ninguém, sinta-se à vontade para comer sozinho.

ārdrāṁ yaḥ kariṇīṁ yaṣṭiṁ piṅgalāṁ padmamālinīm,

candrāṁ hiraṇmayīṁ lakṣmīṁ jātavedo ma āvaha.

XV. Eulogize (prapanna aarti) com o décimo quinto

Simplesmente dobre suas mãos em 'Namaste', perto do seu coração, e cante o verso abaixo.

tāṁ ma āvaha jātavedo lakṣmīmanapagāminīm,

yasyāṁ hiraṇyaṁ prabhūtaṁ gāvo dāsyo'śvānvindeyaṁ puruṣānaham.

XVI. Saudação com Sri Gayatri

O décimo sexto verso de Sri Suktam não é cantado para fazer a 16ª oferta. Em vez disso, o Laxmi Gayatri Mantra é cantado, principalmente porque o verso 16 forma soletrando os benefícios de cantar (phala shruti) este hino.

mam mahādevyai ca vidmahe viṣṇupatnī ca dhīmahi,

tanno lakṣmīḥ pracodayāt.

Quando você terminar de fazer as 16 ofertas, estará pronto para prosseguir para o passo 24 nos ritos de puruscharana.

Invoque o mantra (mantra samskara)
O samskara mantra não é requerido para este sadhana.

Medite no seu mantra (mantra dhyana)
Todas as noites, ofereça a seguinte oração à Madre Divina. Isso marca a conclusão dos 25 passos. Agora você está pronto para fazer o mantra cantando conforme a próxima etapa.



Mantra cantando (moola mantra japa)
Se você se lembra, Sri Suktam tem 16 versos e cada noite você cantará um verso diferente. Toda noite, há algumas sílabas de sementes que são acrescentadas no início e no final do verso. Seu mantra toda noite vai ser diferente. O número de vezes que você tem que cantar todas as noites também pode variar. No final das etapas deste puruscharana, detalhei todos os requisitos e instruções para cada dia separadamente. Por enquanto, deixe-me enumerar os próximos passos para você.

Punhos pós-japa (Uttara mudra)
Uma vez que você tenha terminado com o seu japa, mostre os mudras conforme a etapa 27 em Passos Essenciais nos Ritos de Invocação (Puruscharana).

Oferta de cantar (Japa samarpana)
Faça uma oferenda do japa à sua divindade. Você pode encontrar o mantra e o processo como declarado no passo 28 em Passos Essenciais nos Ritos de Invocação (Puruscharana).

Libertando todas as energias (Visarjana)
Todas as energias que participaram da sua sadhana durante a noite agora recebem um mandado com este passo. Por favor, siga as instruções dadas no passo 29 em Etapas Essenciais nos Ritos de Invocação (Puruscharana).

Buscando perdão (Kshama prarthana)
Agora é hora de pedir perdão por quaisquer erros de omissão ou comissão cometidos por ignorância ou de outra forma. O mantra e o processo de busca do perdão são detalhados no passo 30 em Passos Essenciais nos Ritos de Invocação (Puruscharana).

Ofertas de fogo (Yajna)
O processo de yajna foi detalhado no capítulo Como Fazer Ofertas de Fogo (Yajna). Para este sadhana, você exigirá diferentes ingredientes todas as noites. Eu listei esses ingredientes para cada noite sob a seção apropriada.

Libações (Tarpana)
Por favor, siga as instruções dadas no passo 32 em Passos Essenciais nos Ritos de Invocação (Puruscharana). Seu mantra para libações também mudará todas as noites e eu notei isso em cada noite.

Coroação (Marjana ou abhishekam)
Mais uma vez, você pode ler sobre marjana no passo 33 em Passos Essenciais nos Ritos de Invocação (Puruscharana). Para cada noite, forneci o mantra apropriado para o marjana nas notas abaixo.

Caridade (Sadhak bhojan ou brâmane bhoj)
No momento em que você terminar sua japa, yajna, etc, durante a noite, seria de manhã cedo. Você pode então separar algum dinheiro que você pode dar a um crente de Devi (Devi upasaka), para que ele possa comprar sua própria refeição. Ou você pode cozinhar uma refeição e servi-la no café da manhã. Ou, você pode ter uma refeição preparada por qualquer outra pessoa, mas sirva sozinha. O que for conveniente para você funciona. É importante fazer isso com o sentimento de caridade.

Busque o perdão novamente (Kshama prarthana)
Repita o hino de perdão como no passo 30, pois pode ter havido erros nas suas ações do passo -31-34.

Ofereça água ao sol (Surya arghya)
Siga as instruções dadas na etapa 36 em Etapas Essenciais nos Ritos de Invocação (Puruscharana).

A seção abaixo detalha sua rotina noturna e instruções para 16 noites de Sri Suktam Sadhana. Para cada noite, seus mantras para cantar, yajna, libação, coroação, etc., mudarão. Eu tenho anotou-os devidamente. No início de cada noite, você encontrará uma tabela que lista os mantras relevantes, o número de vezes que você precisa recitar e os diferentes ingredientes necessários para o yajna.

Noite 1

Sempre demora um pouco mais no primeiro dia comparado a todos os outros dias porque todas as etapas são novas e leva mais tempo para executar cada etapa.







Siga os 36 passos dos ritos de invocação, mas observe que o voto 16 deve ser realizado apenas na primeira noite. O resto dos passos continua o mesmo. Nyasa, aplicação (viniyoga) e mantra mudam todas as noites. O mantra já foi especificado na tabela anterior, viniyoga e nyasa são os seguintes.



Execute o nyasa conforme as tabelas abaixo, nessa ordem, começando com o Nyasa dos Sábios (Rishyadi nyasa)





Agora execute o nyasa das mãos (kara nyasa). Os mudras são os mesmos que no passo 17 (purificação das mãos) deste capítulo. Você pode ver as ilustrações na tabela abaixo; Eu estou fornecendo a descrição novamente.





Agora faça o nyasa final executando mantra nyasa de seis membros. Os mudras para isso são os mesmos, como mostrado no capítulo sobre nyasa. Estou dando a eles neste capítulo mais uma vez como referência.









Siga os 36 passos dos ritos de invocação, mas observe que o voto 16 - deve ser realizado apenas na primeira noite. O resto dos passos continua o mesmo. O Nyasa, a aplicação (viniyoga) e o mantra mudam todas as noites. O mantra já foi especificado na tabela anterior, viniyoga e nyasa são os seguintes.



Execute o nyasa conforme as tabelas abaixo, nessa ordem, começando com Nyasa dos Sábios (Rishyadi nyasa)







Agora execute o nyasa das mãos (kara nyasa). Os mudras são os mesmos que no passo 17 (purificação das mãos) deste capítulo. Você pode ver as ilustrações na tabela abaixo; Eu estou fornecendo a descrição novamente.





Agora faça o nyasa final executando mantra nyasa de seis membros. Os mudras para isso são os mesmos mostrados na Noite 1. Estou dando a descrição novamente.









Siga os 36 passos dos ritos de invocação, mas observe que o voto 16 deve ser realizado apenas na primeira noite. O resto dos passos continua o mesmo. O nyasa, a aplicação (viniyoga) e o mantra mudam todas as noites. O mantra já foi especificado na tabela anterior; viniyoga e nyasa são os seguintes.



Execute o nyasa de acordo com as tabelas abaixo, nessa ordem, começando com Nyasa dos Sábios (Rishyadi Nyasa)





Agora execute ..... das mãos (....). Os mudras são os mesmos que no passo 17 (purificação das mãos) deste capítulo. Você pode ver as ilustrações nessa tabela; Eu estou fornecendo a descrição novamente.





Agora faça o nyasa final executando mantra nyasa de seis membros. Os mudras para isso são os mesmos mostrados na Noite 1. Estou dando a descrição novamente.









Siga os 36 passos dos ritos de invocação, mas observe que o voto 16 - deve ser realizado apenas na primeira noite. O resto dos passos continua o mesmo. O nyasa, a aplicação (viniyoga) e o mantra mudam todas as noites. O mantra já foi especificado na tabela anterior; viniyoga e nyasa são os seguintes.



Execute o nyasa conforme as tabelas abaixo, nessa ordem, começando com Nyasa dos Sábios (Rishyadi nyasa).





Agora execute ..... das mãos (....). Os mudras são os mesmos que no passo 17 (purificação das mãos) deste capítulo. Você pode ver as ilustrações nessa tabela. Eu estou fornecendo a descrição novamente.



Agora faça o nyasa final executando mantra nyasa de seis membros. Os mudras para isso são os mesmos mostrados na Noite 1. Estou dando a descrição novamente.









Siga os 36 passos dos ritos de invocação, mas observe que o voto 16 - deve ser realizado apenas na primeira noite. O resto dos passos continua o mesmo. O nyasa, a aplicação (viniyoga) e o mantra mudam todas as noites. O mantra já foi especificado na tabela anterior, viniyoga e nyasa são os seguintes.



Execute o nyasa conforme as tabelas abaixo, nessa ordem, começando com Nyasa dos Sábios (Rishyadi nyasa).





Agora execute ..... das mãos (....). Os mudras são os mesmos que no passo 17 (purificação das mãos) deste capítulo. Você pode ver as ilustrações nessa tabela. Eu estou fornecendo a descrição novamente.





Agora faça o nyasa final executando mantra nyasa de seis membros. Os mudras para isso são os mesmos mostrados na Noite 1. Estou dando a descrição novamente.









Siga os 36 passos dos ritos de invocação, mas observe que o voto 16 - deve ser realizado apenas na primeira noite. O resto dos passos continua o mesmo. O nyasa, a aplicação (viniyoga) e o mantra mudam todas as noites. O mantra já foi especificado na tabela anterior; viniyoga e nyasa são os seguintes.



Execute o nyasa de acordo com as tabelas abaixo, nessa ordem, começando com Nyasa dos Sábios (Rishyadi Nyasa)





Agora execute nyasa

das mãos (kara nyasa). Os mudras são os mesmos que no passo 17 (purificação das mãos) deste capítulo. Você pode ver as ilustrações nessa tabela. Eu estou fornecendo a descrição novamente.

Agora faça o nyasa final executando mantra nyasa de seis membros. Os mudras para isso são os mesmos mostrados na Noite 1. Estou dando a descrição novamente.

Siga os 36 passos dos ritos de invocação, mas observe que o voto 16 - deve ser realizado apenas na primeira noite. O resto dos passos continua o mesmo. O nyasa, a aplicação (viniyoga) e o mantra mudam todas as noites. O mantra já foi especificado na tabela anterior; viniyoga e nyasa são os seguintes.

Execute o nyasa conforme as tabelas abaixo, nessa ordem, começando com Nyasa dos Sábios (Rishyadi Nyasa).

Agora execute ..... das mãos (....). Os mudras são os mesmos que no passo 17 (purificação das mãos) deste capítulo. Você pode ver as ilustrações nessa tabela. Eu estou fornecendo a descrição novamente.

Agora faça o nyasa final executando mantra nyasa de seis membros. Os mudras para isso são os mesmos mostrados na Noite 1. Estou dando a descrição novamente.

Execute o nyasa conforme as tabelas abaixo, nessa ordem, começando com Nyasa dos Sábios (Rishyadi Nyasa).

Agora execute ..... das mãos (....). Os mudras são os mesmos que no passo 17 (purificação das mãos) deste capítulo. Você pode ver as ilustrações nessa tabela. Eu estou fornecendo a descrição novamente.

Agora faça o nyasa final executando mantra nyasa de seis membros. Os mudras para isso são os mesmos mostrados na Noite 1. Estou dando a descrição novamente.

Siga os 36 passos dos ritos de invocação, mas observe que o voto 16 - deve ser realizado apenas na primeira noite. O resto dos passos continua o mesmo. O nyasa, a aplicação (viniyoga) e o mantra mudam todas as noites. O mantra já foi especificado na tabela anterior; viniyoga e nyasa são os seguintes.

Execute o nyasa conforme as tabelas abaixo, nessa ordem, começando com Nyasa dos Sábios (Rishyadi nyasa).

Agora execute ..... das mãos (....). Os mudras são os mesmos que no passo 17 (purificação das mãos) deste capítulo. Você pode ver as ilustrações nessa tabela. Eu estou fornecendo a descrição novamente.

Agora faça o nyasa final executando mantra nyasa de seis membros. Os mudras para isso são os mesmos mostrados na Noite 1. Estou dando a descrição novamente.

Siga os 36 passos dos ritos de invocação, mas observe que o voto 16 - deve ser realizado apenas na primeira noite. O resto dos passos continua o mesmo. Th nyasa, aplicação (viniyoga) e mantra mudam todas as noites. O mantra já foi especificado na tabela anterior; viniyoga e nyasa são os seguintes.

Execute o nyasa conforme as tabelas abaixo, nessa ordem, começando com Nyasa dos Sábios (Rishyadi nyasa).

Agora execute ..... das mãos (....). Os mudras são os mesmos que no passo 17 (purificação das mãos) deste capítulo. Você pode ver as ilustrações nessa tabela. Eu estou fornecendo a descrição novamente.

Agora faça o nyasa final executando mantra nyasa de seis membros. Os mudras para isso são os mesmos mostrados na Noite 1. Estou dando a descrição novamente.

Siga os 36 passos dos ritos de invocação, mas observe que o voto 16 - deve ser realizado apenas na primeira noite. O resto dos passos continua o mesmo. O nyasa, a aplicação (viniyoga) e o mantra mudam todas as noites. O mantra já foi especificado na tabela anterior; viniyoga e nyasa são os seguintes.

Execute o nyasa conforme as tabelas abaixo, nessa ordem, começando com Nyasa dos Sábios (Rishyadi nyasa).

Agora execute ..... das mãos (....). Os mudras são os mesmos que no passo 17 (purificação das mãos) deste capítulo. Você pode ver as ilustrações nessa tabela. Eu estou fornecendo a descrição novamente.

Siga os 36 passos dos ritos de invocação, mas observe que o voto 16 - deve ser realizado apenas na primeira noite. O resto dos passos continua o mesmo. O nyasa, a aplicação (viniyoga) e o mantra mudam todas as noites. O mantra já foi especificado na tabela anterior; viniyoga e nyasa são os seguintes.

Execute o nyasa conforme as tabelas abaixo, nessa ordem, começando com Nyasa dos Sábios (Rishyadi nyasa).

Agora execute ..... das mãos (....). Os mudras são os mesmos que no passo 17 (purificação das mãos) deste capítulo. Você pode ver as ilustrações nessa tabela. Eu estou fornecendo a descrição novamente.

Agora faça o nyasa final executando mantra nyasa de seis membros. Os mudras para isso são os mesmos mostrados na Noite 1. Estou dando a descrição novamente.

Siga os 36 passos dos ritos de invocação, mas observe que o voto 16 - deve ser realizado apenas na primeira noite. O resto dos passos continua o mesmo. O nyasa, appli

cation (viniyoga) e mantra mudam todas as noites. O mantra já foi especificado na tabela anterior; viniyoga e nyasa são os seguintes.

Execute o nyasa conforme as tabelas abaixo, nessa ordem, começando com Nyasa dos Sábios (Rishyadi nyasa).

Agora execute ..... das mãos (....). Os mudras são os mesmos que no passo 17 (purificação das mãos) deste capítulo. Você pode ver as ilustrações nessa tabela. Eu estou fornecendo a descrição novamente.

Agora faça o nyasa final executando mantra nyasa de seis membros. Os mudras para isso são os mesmos mostrados na Noite 1. Estou dando a descrição novamente.

Siga os 36 passos dos ritos de invocação, mas observe que o voto 16 - deve ser realizado apenas na primeira noite. O resto dos passos continua o mesmo. O nyasa, a aplicação (viniyoga) e o mantra mudam todas as noites. O mantra já foi especificado na tabela anterior; viniyoga e nyasa são os seguintes.

Execute o nyasa conforme as tabelas abaixo, nessa ordem, começando com Nyasa dos Sábios (Rishyadi nyasa).

Agora execute ..... das mãos (....). Os mudras são os mesmos que no passo 17 (purificação das mãos) deste capítulo. Você pode ver as ilustrações nessa tabela. Eu estou fornecendo a descrição novamente.

Agora faça o nyasa final executando mantra nyasa de seis membros. Os mudras para isso são os mesmos mostrados na Noite 1. Estou dando a descrição novamente.

Siga os 36 passos dos ritos de invocação, mas observe que o voto 16 - deve ser realizado apenas na primeira noite. O resto dos passos continua o mesmo. O nyasa, a aplicação (viniyoga) e o mantra mudam todas as noites. O mantra já foi especificado na tabela anterior; viniyoga e nyasa são os seguintes.

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Agora faça o nyasa final executando mantra nyasa de seis membros. Os mudras para isso são os mesmos mostrados na Noite 1. Estou dando a descrição novamente.

Siga os 36 passos dos ritos de invocação, mas observe que o voto 16 - deve ser realizado apenas na primeira noite. O resto dos passos continua o mesmo. O nyasa, a aplicação (viniyoga) e o mantra mudam todas as noites. O mantra já foi especificado na tabela anterior, viniyoga e nyasa são os seguintes.

Execute o nyasa conforme as tabelas abaixo, nessa ordem, começando com Nyasa dos Sábios (Rishyadi nyasa).

Agora execute ..... das mãos (....). Os mudras são os mesmos que no passo no. 17 (purificação das mãos) deste capítulo. Você pode ver as ilustrações nessa tabela. Eu estou fornecendo a descrição novamente.

Agora faça o nyasa final executando mantra nyasa de seis membros. Os mudras para isso são os mesmos mostrados na Noite 1. Estou dando a descrição novamente.

Se você é alguém que diligentemente seguiu a rotina por um período de 960 dias e completou este sadhana com extrema devoção, devo dizer-lhe que você é uma pessoa muito especial. Nos últimos 27 anos, eu encontrei muitos sadhakas e menos de 0,001% até tentar ir até o fim. Na verdade, eu conheci apenas duas pessoas que percorreram o caminho dessa sadhana até o fim.

Se você chegou até aqui e completou o sadhana de Sri Suktam de acordo com as injunções e instruções deste livro, a graça de Devi agora vive em você. Eu parabenizo você e ofereço meus mais profundos respeitos a você. Eu realmente faço. Porque você realizou o que está além do alcance de uma pessoa comum. O godd

deusa da prosperidade e da riqueza te abençoa.

a tadasti pṛthivyāṃ vā divi desenvolvimento vā punaḥ |

sattvaṃ prakṛtijairmuktaṃ yadebhiḥ syātitrabhirguṇaiḥ ||

Não há ninguém neste mundo ou em qualquer outro que esteja livre dos três modos da natureza material

(sattva, rajas, tamas ou bondade, paixão e ignorância).

(Bhagavad Gita, 18.40. Minha própria tradução.)

Não é incomum para um aspirante cometer erros ao trilhar o caminho. Tais erros podem ser atos intencionais ou não intencionais que violem os princípios da sadhana. Quer esteja perdendo acidentalmente seu japa ou cometendo qualquer outro pecado durante os ritos de invocação (purushcharana), é importante entender várias opções disponíveis para expiação. Neste capítulo, compartilho com vocês as injunções escriturais prescritas para a expiação de atos indesejáveis. Imerso em um texto religioso, o rabino Kagan, comumente conhecido como Chofetz Chaim, viajava em um trem. Três judeus, que estavam sentados ao lado, convidaram-no para jogar cartas com eles, já que precisavam de uma quarta mão. O rabino recusou dizendo que preferia ler sobre jogar cartas. Os três viajantes não sabiam o fato de que o estranho que estavam solicitando era o famoso Chofetz Chaim. Eles tentaram a sorte um par de vezes mais e, eventualmente, tornando-se frustrados, ficaram loucos. Um deles deu um soco no rosto enquanto os outros dois aplaudiram. O rabino pegou seu lenço para enxugar sua ferida, mas gotas de sangue já vazaram e caíram em seu livro.

Algumas horas depois, o trem parou na estação. Dezenas de pessoas se reuniram ali para receber o sábio. Ele desceu do trem com o rosto cortado e os devotos exigiram saber quem o machucou. O rabino deixou de lado a pergunta e continuou andando. Os três culpados foram atormentados pela culpa ao perceber que eles não haviam acabado de espancar um pobre velho, mas o Chofetz Chaim.

Eles o encontraram no dia seguinte em sua casa para buscar seu perdão. Com remorso e vergonha, imploraram-lhe para absolvê-los. O rabino, no entanto, disse não e recusou-lhes o dom do perdão. O filho do rabino, que foi testemunha de tudo isso, ficou surpreso. Era um trabalho de santo perdoar depois de tudo. Os infratores imploraram novamente e mais uma vez o rabino disse que não. Eles saíram com o coração pesado.

“Pai”, disse seu filho, “me perdoe por dizer isso, mas sinto que seu comportamento foi um pouco cruel. Você é um ícone espiritual, toda a comunidade olha para você. Por que você não os perdoou?

"Você está certo, filho", disse o rabino. “Negar-lhes o perdão era impróprio para mim, mas a verdade é que não estava em meu poder perdoá-los.

“É claro que eu, o rabino Kagan, o Chofetz Chaim, os perdoo”, ele continuou, “mas meu perdão não importa. O homem que haviam espancado era aquele que eles supunham ser uma pobre pessoa simples e despretensiosa, sem nenhuma multidão de simpatizantes esperando para cumprimentá-lo. Ele foi a vítima e só ele pode conceder-lhes perdão. Deixe-os irem encontrar essa pessoa. Eu sou incapaz de liberá-los de sua culpa.

A palavra sânscrita para expiação, arrependimento, expiação ou penitência é prāyaścitta. De todos os atos que exigem expiação, o mais difícil é buscar perdão, porque às vezes não há recurso. A outra pessoa pode querer perdoá-lo, mas às vezes isso não é possível. Portanto, antes de compartilhar com vocês várias maneiras de expiar seus atos indesejáveis, achei que era melhor dar-lhe o maior antídoto desde o início. É: atenção plena. Quanto mais conscientes estamos enquanto pensamos, falamos ou agimos, menor a probabilidade de cometermos erros que prejudiquem a nós mesmos e aos outros ou enfraqueçam-nos, fazendo-nos sentir culpados.

No caminho do mantra yoga quando você violar qualquer uma das regras do sadhana, você é obrigado a realizar ritos de expiação (prāyaścitta). Se houver alguma injunção específica para as sadanas listadas neste livro, eu as afirmei no capítulo sobre essa sadhana. De qualquer forma, os três princípios centrais do mantra sadhana são a não-violência, a veracidade e o cantar do mantra (japa). Vivendo no mundo, é compreensível que você nem sempre seja capaz de falar a verdade. Contar uma mentira não significa que o seu sadhana esteja comprometido, tais atos, no entanto, enfraquecem você em algum lugar. Todos podem ser perdoados, mas um ato de violência não tem recurso. Ainda assim, não importa o que você tenha feito, os ritos de expiação irão purificá-lo e ajudá-lo a superar a culpa.

É importante notar que a expiação não significa que continuemos cometendo erros e continuemos realizando os ritos para nos redimirmos. Isso só funciona quando sentimos realmente pena do que fizemos (conscientemente ou não) e temos toda a intenção de não repeti-lo. Existem onze maneiras de reparar seus erros.

1. Jejum (Vrata ou Upavāsa)

Este é o ato mais comum de arrependimento conforme Puranas e outros textos do Sanatana Dharma. No mantra sadhana, isso é feito pulando todas as refeições e sobrevivendo apenas na água por 24 horas. Ou um desejo de fazê-lo ainda mais, ele ou ela pode pular água também. A data lunar de manter esse jejum deveria ser o o mesmo que quando você começou o sadhana. Por exemplo, você começou seu mantra sadhana na noite da lua cheia. Se você cometer qualquer ato para o qual você precisa expiar, você deve aguardar a próxima lua cheia para o jejum. Esta é a forma mais simples de jejum. Há jejuns mais longos e mais difíceis (por exemplo, Chandrayana vrata etc.) que um guru pode prescrever dependendo da natureza de sua violação.

O jejum nem sempre é feito por meio de regulação dietética. Existem inúmeras outras maneiras. Por exemplo, se você disse palavras ofensivas a alguém, você pode observar um completo silêncio por 24 horas e assim por diante. No mantra yoga, no entanto, o jejum quando feito como expiação é muitas vezes na forma de se abster de comida.

2. Penitência (Tapas)

Embora mantra sadhana seja tapas por direito próprio, ainda assim, para propósitos de expiação, você pode escolher usar roupas molhadas até secarem em seu corpo, ou dormir no chão, ou qualquer outra prática que o faça lembrar que você cometeu um ato que você nunca deseja repetir.

3. Caridade (Dana)

Doar ouro, prata, vacas, leite, grãos de comida, terra ou qualquer coisa que se possa pagar é outra maneira. Idealmente, a caridade deve ser dada a um destinatário digno (pātra), aquele que fará bom uso de sua doação e a utilizará para um bem maior. Se você não consegue encontrar um destinatário digno, então a caridade pode ser dada a qualquer pessoa carente. A caridade que é feita para alguém que não é carente nem digno, é inútil. Tal filantropia não traz paz ou força interior.

4. Canto (Japa)

Você pode dobrar a quantidade de seu mantra cantando por um, três ou sete dias durante a sua sadhana. Por exemplo, se você tiver prometido entoar seu mantra 1000 vezes por dia durante 40 dias durante os ritos de invocação (puruscharana), no dia em que você quiser expiar, cante o mesmo mantra um adicional de 1000 vezes, tornando 2000 vezes mais.

5. Ofertas de fogo (Yajna, Homa ou Agnihotra)

Simplesmente faça um yajna como mencionado no capítulo “Como Fazer Ofertas de Fogo”. Você também pode envolver um estudioso védico erudito a fazer um yajna mais elaborado.

6. Arrependimento (Anutāpa)

Você pode ficar sozinho por mais ou menos um dia e lembrar-se da sua ação maligna, conscientemente confirmando sua determinação de nunca repeti-la.

7. Confissão (Abhiśasta)

Você vai ao lugar de um estranho, confessa seu ato, pede perdão e implora por uma refeição. Você também pode confessar seu pecado na frente de um guru vivo. Se isso não for possível, você poderá fazê-lo com a maior sinceridade diante de uma lâmpada, livro sagrado ou um ídolo. O melhor, sob a maioria (não todas) das circunstâncias, é confessar seu crime diante da vítima e buscar seu perdão.

8. Peregrinação (Tirtha)

Você pode realizar peregrinação a um lugar religioso. Tradicionalmente, era recomendado fazer isso a pé para que cada passo de uma jornada árdua o tornasse mais consciente de como você deveria viver sua vida. Puranas definem peregrinação de três tipos:

uma. Peregrinação em movimento (Jangama Tirtha)

Isso é feito visitando um guru vivo, um santo realizado ou um asceta. Seu vislumbre (darshan) alivia um dos seus pecados de acordo com as escrituras. Goswami Tulasidas escreve que assim como a lua no inverno tira todo o calor do dia, o darshan de um santo tira os efeitos dolorosos de nosso carma ruim (Sarda tapa Shashi nisi apaharahi, sant daras jimi pataka tarahi).

b. Peregrinação fixa (Sthavara Tirtha)

Isso é feito visitando um lugar sagrado como Kashi, Badrinath etc. ou qualquer um dos inúmeros lugares sagrados ao redor do mundo.

c. Peregrinação Mental (Manas Tirtha)

Quando alguém é incapaz de visitar seu guru ou qualquer outro lugar sagrado, é dito que ele ou ela pode simplesmente fazer essa visita em sua mente. Auto-purificação é também uma peregrinação mental. Quando você pratica a não violência, a verdade, o perdão e a compaixão, é o equivalente a manas tirtha.

9. Banho (Snanam)

Dar um mergulho em um rio sagrado também é recomendado em muitos textos religiosos para a expiação de seus pecados.

10. Consumo de produtos de vaca (Panch gavya)

Pancha gavya é feita pela mistura de cinco produtos de uma vaca. Eles são esterco de vaca, urina, ghee, leite e iogurte. Estes são misturados na seguinte proporção:

20 unidades de iogurte 10 unidades de leite

5 unidades de ghee

2 unidades de urina

1 unidade de esterco de vaca

Cada unidade é qualquer unidade de medida, seja ela miligrama, grama, onça ou qualquer outra. O consumo de panch gavya é simbólico. Afirmei aqui que queria compartilhar com você todos os métodos, embora seja minha convicção pessoal que o consumo de estrume de vaca pode levar à infecção ou a outros problemas de saúde. Particularmente neste dia e idade, quando temos estômagos cada vez mais sensíveis.

11. Palavra do guru (Guru vākyam)

De acordo com numerosos textos religiosos, qualquer ato que seu guru prescreva para expiação tem precedência sobre todos os outros métodos de expiação. Eu gostaria de mencionar uma palavra de cautela aqui. Nosso mundo hoje está cheio de todos os tipos de gurus, muitos dos quais são tudo menos genuínos. Por favor, tenha cuidado antes de colocar sua confiança nas mãos de alguém.

Você pode escolher qualquer, muitos ou todos os acima para reparar seus pecados, dependendo sobre a natureza do seu pecado. Se é um grande pecado (mahapātaka) ou um pecado menor (anupātaka), a expiação é uma boa maneira de se tornar mais atento e refletir sobre nossas ações que poderiam ter sido evitadas.

COMO FAZER OFERTAS DE INCÊNDIO (YAJNA)



bhūrbhuvaḥsvastarustāraḥ savitā prapitāmahaḥ |

yajño yajñapatiryajvā yajñāṅgo yajñavāhanaḥ |

yajñabhṛd yajñakṛd yajñī yajñabhug yajñasādhanaḥ |

yajñāntakṛd yajñaguhyamannamannāda eva ca |

Aquele que é a essência de três lokas e três estados mentais, natureza e existência, aquele que ilumina nosso caminho e é o eterno pai, sua própria natureza é yajna. Ele sozinho é o desfrutador de todos os yajnas. Ele, o senhor dos yajnas, representa as injunções védicas de oferendas de fogo e todos os membros de yajnas, ele concede as recompensas de tal yajna.

Ele, o regente de yajnas, é aquele que realiza oferendas de fogo (através de mim, ele é um sem segundo, somente ele existe). Esse único desfrutador e o único destinatário de todas as ofertas feitas nessa fogueira. Ele, a oferta final, cumpre todos os yajnas e permanece a maior realização mística de um yajna. Ele é todo alimento (alimento) e o desfrutador de tal sustento. (Vishnu Sahasranamam, 104, 105. Minha própria tradução.)

Se há uma coisa sem a qual nenhum ritual religioso é realizado no sanatana dharma, esse será o uso do fogo. Se o fogo está na forma de uma lâmpada ou de oferendas em uma fogueira ou mesmo de libações (arghyam) para a maior bola de fogo, o sol, muitas vezes a presença do fogo marca o começo e o fim da vida. O fogo da paixão é a semente do nosso corpo, o fogo no útero de uma mãe nos sustenta, o fogo dos nossos desejos nos impulsiona, o fogo em nossas barrigas digere nossa comida, o fogo em nossos corpos nos envelhece e, finalmente, é fogo que nos é dado no momento da cremação.

Portanto, um yajna não representa apenas oferendas de fogo feitas na fogueira, mas uma expressão de gratidão por todas as coisas que governam nossas vidas. No sanatana dharma (comumente conhecido como a religião hindu), existem cinco tipos de yajna:

Oferendas a todos os seres vivos (bhuta-yajna): Envolve alimentar pássaros e animais, plantar árvores, regar plantas e usar os recursos naturais conscientes.
Caridade e respeito mútuo (manushya-yajna): Para receber respeitosamente um convidado, respeitar o espaço, a existência e a liberdade de outras pessoas, ajudar os outros a obter as melhores habilidades é o manushya-yajna.
Oferendas aos nossos antepassados ​​(pitr-yajna): Isso envolve doar comida, dinheiro, roupas e assim por diante na memória dos nossos antepassados ​​para agradecer-lhes. Afinal, mesmo se eles não deixaram nenhum legado material para alguém, sua semente é a razão pela qual você está aqui.
Oferendas aos deuses (deva-yajna): Ao fazer oferendas de água e fogo, executamos deva-yajna. Este tipo de yajna junto com o abaixo é nosso foco principal atualmente.
Oferecendo ao Universo (brahma-yajna): Isso é feito cantando mantras védicos. Portanto, no mantra yoga, nenhuma oferenda de fogo é feita sem associar um mantra a elas. Pois, no caminho do mantra sadhana, o som (manifesto ou silêncio) é a nossa primeira conexão com a energia divina.
Aquilo que nos ajuda a perceber a verdade (jna) de agora, o momento presente, (ya) é yajna. Nossa vida é uma série de momentos presentes.

O yajna que tem oferendas de fogo é também chamado de homam ou agnihotra. Pode ser tão elaborado quanto durar oito horas ou mais, ou pode ser conciso o suficiente para ser embrulhado em 15 a 20 minutos. Que tipo de yajna você faz depende inteiramente da natureza e propósito de seu sadhana. Neste capítulo, no que se refere ao mantra-yoga, para fazer oferendas eficazes de fogo, apresento-lhe os passos curtos, mas suficientes, de um yajna.

Ingredientes necessários para oferendas de fogo

Tijolos e areia se você estiver fazendo sua própria plataforma elevada (vedi).

Uma lâmpada de óleo. O incenso é opcional.

Ghee (ou qualquer óleo específico como prescrito no sadhana). Qualquer colher ou colheres de pau para fazer oferendas de ghee. Um pequeno pote de água.

Ingredientes de Yajna (eles são diferentes para vários sadhanas. Mais uma vez, para as sadhanas listadas neste livro, eu especifiquei os ingredientes).

Lenha (bastões pequenos geralmente são suficientes, a menos que você esteja fazendo um grande yajna).

Um coco seco. Isso é usado no final para oferecer a última oblação (ahuti). O coco é perfurado (se estiver com a pele) ou cortado no topo (se estiver sem pele) e um pouco de ghee e yajna são colocados nele (a tampa é colocada de volta no topo, se estiver sem pele).

Um balde de água (fiz milhares de yajnas na minha vida e nunca precisei apagar o fogo. Mas, se você estiver começando, talvez queira manter um balde de água por perto em caso de risco de incêndio.)

Como fazer uma fogueira (yajna-kunda)

A forma de uma fogueira pode ser um quadrado, círculo, losango, estrela, triângulo, trapézio ou indefinido. A forma e o tamanho de uma fogueira são determinados com base no seu mantra sadhana. Para fins de simplicidade e para as sadanas contidas neste livro, você precisa da fogueira mais usada: um quadrado.

Você pode comprá-los prontos do mercado. Eles são portáteis e os mais comuns são feitos de ferro. Ou você pode cavar um buraco no chão. Idealmente, deve ser tão profundo quanto largo e longo. Uma fogueira de 2 pés x 2 pés x 2 pés ou mesmo 1,5 pés x 1,5 ft x 1,5 pé é geralmente suficiente. Se você não pode cavar um buraco ou abastecer uma fogueira do mercado, você pode construir sua própria plataforma, um pedaço de chão levemente elevado (vedi). Veja como fazer isso:

Fogueira sem limite

Isto é adequado para pequenas yajnas com não mais que 108 oferendas de fogo do mantra principal (mula). Você precisará de oito tijolos para fazer o mais básico. Coloque-os horizontalmente em uma superfície limpa no seguinte padrão, conforme o diagrama abaixo, para fazer uma fogueira. Uma vez feito, faça uma fina camada de areia e polvilhe a água. Isso é feito para proteger a superfície (como pode ter muitos pequenos organismos) abaixo da plataforma do calor gerado pelas oferendas de fogo.



Fogueira com limite

Você precisará de dezoito tijolos para criar este yajna-kunda. Faça exatamente a mesma fogueira que na tabela acima e crie um limite colocando dez tijolos verticalmente. Isto é adequado para até 1000 ofertas de fogo. Como no poço sem o limite, crie uma camada de areia e espalhe água nela. É importante filtrar a areia e garantir que esteja limpa e que não haja insetos que possam causar danos acidentais a criaturas tão pequenas. Você pode fazer isso deixando a areia no sol um dia antes e depois lavando-a, secando-a e peneirando-a.



Executando o Yajna

Muitos passos preliminares de um yajna são exatamente os mesmos que você faz antes de começar seu japa. Estou listando essas etapas aqui, mas observe que os detalhes de cada uma dessas etapas e como realizá-las etc. podem ser encontradas no capítulo Etapas Essenciais nos Ritos de Invocação (Puruscharana). Onde quer que haja um desvio das instruções padrão, eu dei os detalhes ao lado dessa etapa.

Aqui estão os trinta e seis passos de Gayatri sadhana.

Banhar
Se você está realizando seu yajna imediatamente após o seu japa, você não precisa tomar banho. Mas, se você fez japa de manhã, mas está fazendo yajna à noite (ou vice-versa), por exemplo, você terá que se banhar antes de fazer oferendas de fogo.

Coloque roupas limpas
Mais uma vez, se você estiver fazendo isso imediatamente após o seu japa, você pode usar as mesmas roupas. Caso contrário, coloque os novos.

Mantenha uma pequena panela de água na sua frente (ou no seu lado direito) para fazer a purificação.
Um pequeno recipiente com ghee (manteiga clarificada) será necessário. Você pode usar qualquer colher para fazer oferendas no fogo ou se você quiser fazê-lo da maneira tradicional, use uma colher de pau. As duas colheres de madeira são chamadas de sruka e sruva que são usadas para fazer oferendas de ghee no fogo. Mantenha seu pote de ghee à sua direita.
Mantenha a panela com os ingredientes (charu) de oferendas de fogo à sua frente. Ingredientes para yajna variam de sadhana a sadhana. Para todas as sadhanas listadas neste livro, eu especifiquei os ingredientes ao lado deles.
Purifique os arredores (pavitrikarana) Auto purificação (achamana)
Lave suas mãos (hasta prakshalana)
Acenda a lâmpada. (Além disso, você também pode acender incenso neste estágio, se quiser, mas é opcional).
Invoque Ganesha
Mostrar três handlocks para Ganesha (Ganesh mudra)
Cante o hino védico de auspiciosidade (Svastivachana)
Medite no seu guru (Guru dhyana)
Cante seu mantra guru (Guru mantra japa)
Ofereça reverência a todos os siddhas
Medite em sua divindade (Ishta dhyana)
Coloque sua lenha na fogueira e acenda-a. Você pode usar o mesmo mantra para acender isso como você faz para acender uma lâmpada. Você pode acender a cânfora ou um pavio embebido em óleo para acender o fogo. Basta colocá-lo em um dos chips de madeira na base e acendê-lo (cânfora ou pavio em óleo). Comece a arranjar lenha em torno dele, mantendo espaço para o ar fluir.
Quando o fogo começar, você estará pronto para fazer oferendas de fogo. Um ponto importante a lembrar é que toda oferta feita no fogo deve terminar com a palavra “svahaa”. A palavra sânscrita svaha significa queimar completamente e é usada para queimar todas as nossas aflições. Svahaa na tradição hindu é o aspecto energético do fogo. É responsável por levar a oferta de fogo ao seu destino. Faça as seguintes ofertas apenas com o ghee. Toda vez, você diz svahaa, despeje ghee usando sua colher (ou colher de pau). Todas as ofertas são feitas apenas com a mão direita.




Faça as seguintes oferendas (ahuti) com os ingredientes (charu) de yajna. (Não ghee, a menos que o único ingrediente usado em um yajna seja o ghee). Todas as ofertas são sempre feitas com a mão direita em um yajna. A quantidade em cada oferta idealmente deve ser não mais do que uma colher de chá. Segure entre os três dedos e o polegar (mantendo o dedo indicador afastado). Qualquer oferenda na fogueira deve ser feita com um senso de reverência. Sua palma deve estar voltada para cima ao fazer a oferta.


Faça cinco ofertas apenas com ghee:


Agora você está pronto para fazer oferendas com seu mantra principal (mula-mantra) do sadhana. Os ingredientes prescritos e o número de ofertas variam de um sadhana para outro. Para cada uma das quatro sadhanas listadas neste livro, eu especifiquei claramente os ingredientes. Uma prática importante Um aspecto a mencionar aqui é contar. Desde então, agora você está fazendo oferendas com a mão direita, você pode não ser capaz de fazer a contagem com contas. Nesse caso, você tem duas opções para escolher. Você pode escolher o que você está confortável com.
Use contas de contagem. Você pode manter contas soltas ou seixos na lateral e mover uma pedra com a mão esquerda toda vez que fizer uma oferta com a direita.
Basta ver quanto tempo você leva para cantar seu mantra usando um temporizador. Acrescente 20% de tempo a ele para atender aos cantos lentos às vezes. Por exemplo, digamos que você precise fazer 100 ofertas. Se você levar 10 segundos para cantar seu mantra, levará 1000 segundos para cantá-lo 100 vezes. Adicionando 20% fará 1200 segundos ou 20 minutos. Quando você chegar a este passo, reserve 20 minutos para fazer oferendas de fogo com seu mantra. Não há problema em oferecer um pouco mais do que o necessário, por isso não se preocupe se estiver exagerando. O principal é não fazê-lo menos que o número mínimo requerido.
Se, a qualquer momento, você sentir que o fogo está se esvaindo no poço, derrame mais ghee e / ou coloque mais lenha. Sempre que você derramar mais ghee, faça isso com seu mantra principal e não se esqueça de adicionar "om svaha" no final.

Agora faça as seguintes cinco ofertas novamente com ghee.


Faça a última oferenda colocando o coco seco (cheio de ingredientes yajna e um pouco de ghee) no meio da fogueira. Faça isso com cuidado, pois pode haver um risco de incêndio. Cante o seguinte mantra enquanto você faz a oferta final (purna-ahuti).


Dobre as mãos e faça circumambular a fogueira e entoar o seguinte mantra ao fazê-lo.


Cante a oração do perdão. (É o mesmo que o dado nos ritos de invocação. Ele está sendo fornecido aqui para referência imediata).


Feche orando pelo bem-estar de todos. Você pode usar o seguinte mantra para fazer isso:


Tenha uma refeição saudável e doces com seus entes queridos, ou apenas sozinho, se ninguém estiver por perto para participar.
Agradeça a todas as energias divinas em qualquer idioma que você desejar.

TIPOS DE MANTRAS

Existem muitas maneiras pelas quais os mantras são classificados. Eles podem ser masculinos, femininos ou neutros. Todos os mantras que terminam com swaha são mantras femininos. Tais mantras podem pertencer a uma divindade masculina, é claro, mas eles principalmente fortalecem as energias feminina e cinética no praticante. Todos os mantras que terminam com phat, vaushta, vashat, hum são mantras masculinos. Mais uma vez, uma divindade feminina pode ter um mantra masculino porque o mantra masculino aqui significa que sua invocação reforçará a energia masculina e potencial do adepto. Mantras neutros são os que terminam com namah. Quando um mantra termina com nem namah, swaha, nem vaushta, vashat, hum ou phat, esse mantra também é neutro. Os mantras neutros fortalecem as energias masculinas e femininas no adepto.



Além da classificação mencionada acima, o mantra também pode ser classificado em qualquer uma das seis maneiras:

1. Pallava

Quando um mantra contém explicitamente o nome da pessoa para a qual ele é direcionado, ele é chamado de Pallava. Orações tântricas específicas, especialmente aquelas usadas com a intenção de prejudicar alguém, são conhecidas como pallava.

2. Yojan Mantra

Quando um mantra contém o nome da pessoa, mas é usado para trazer uma mudança positiva na vida do beneficiário, é chamado de mantra yojan. É usado nas aplicações de paz e prosperidade e para trazer calma.

3. Rodha Mantra

Quando um mantra é acrescentado no começo, no meio ou no final do nome do beneficiário de um mantra, ele é chamado de rodha. É usado para pacificar os planetas, para aplacar a febre e para livrar os efeitos do veneno.

4. Para Mantra

Quando um mantra é projetado para ser anexado a cada letra do nome do beneficiário, é chamado para mantra. Geralmente é usado exclusivamente em shanti-karma.

5. mantra de Samputa

Quando um nome é colocado dentro dos limites de um mantra, é chamado samputa. Em samputa, o mantra é prefixado e sufixado ao nome do beneficiário. Embora eu tenha usado o termo beneficiário, o samputa é usado principalmente em krityas (karmas negativos). O mantra de Samputa é freqüentemente usado com a intenção ignóbil de prejudicar alguém.

6. Mantra Vidarbha

Quando você coloca duas letras do seu mantra seguidas de duas letras do nome do beneficiário e segue essa sequência até as letras do mantra ou até que o nome se esgote, esse mantra é chamado vidarbha. Se as letras no nome da pessoa forem mais do que letras no mantra, o mantra é repetido nesse caso. Se as letras do mantra são mais do que as letras em nome da pessoa, o mantra continua como de costume, uma vez que as letras do nome acabem.

As seis falhas mais comuns são abordadas no capítulo "Falhas nos Mantras". Os restantes 44 estão listados aqui.

Shatru: Quando você escolhe um mantra que é seu inimigo baseado na consideração mitra-shatru.
Baalaa: Enquanto cantando o seu mantra, se você cantar harsva (curto) em vez de dhirga (longo), você muda a natureza do mantra. O rishi, o medidor, etc., não se aplicam mais porque o vidente original não transmitiu o mantra que você está cantando, mas aquele com o som longo. Precisão fonética é uma obrigação. Por exemplo, em Gayatri, eu vi incontáveis ​​praticantes pronunciando “bhoo” como “bhu”. É "Om bhoor bhuva svaha ..." para cantar como "Om bhur bhuva svaha ..." atribui a falha do baalaa.
Nirjita: Quando um aspirante fez um excesso de carma ruim em sua vida anterior, ele pode impedi-lo de alcançar siddhi nesta vida, porque a maior parte do canto irá para a limpeza de seu campo kármico. O tipo certo de iniciação pode corrigir essa falha. Além disso, se o aspirante já tem uma idéia da espiritualidade, se ele tem um coração bondoso, ele deve ter feito um bom karma suficiente para estar lendo um livro sobre a ciência mantra e explorando-o. Pessoalmente, não deve incomodar ninguém se eles fizeram karma bom o suficiente em sua vida passada. Eu afirmei essa falha aqui para que você tenha um entendimento completo.
Vridha: Vridha é o exato oposto de Baalaa. Quando um aspirante alonga o som, ele muda o mantra e o torna falho. Quando o som dirgha (longo) é usado em vez do som harasva (curto), o mantra atrai vridha dosha.
Ahamsa: Se o seu mantra não contém som “ha” ou “sa”, atrai ahamsa dosha. As escrituras védicas afirmam que todos os seres vivos entoam hamsa Gayatri o tempo todo. Com cada respiração, eles cantam "ham", e cada respiração para fora, "sa". Quando o mantra que você canta não tem "ha" ou "sa", é ahamsa. Dito isto, este dosha não se aplica a todos os mantras, mas apenas àqueles que são projetados para o nirvana.
Satvavijita: Um mantra que não tem potência é chamado satvavijita. É possível que um mantra não tenha potência se ninguém o despertou ou transmitiu nos últimos séculos. A potência fonética de um mantra começa a diminuir. É como se você dissesse algo muito alto, sua voz só atingirá aqueles que estão mais próximos de você. Ao viajar mais, ficará mais fraco. A energia do mantra funciona de maneira semelhante.
Apoorna roopaa: Quando um mantra é cantado incompletamente, é chamado apporna roopa. É uma das falhas mais comuns. Muitos aspirantes, quando pressionados pelo tempo, ou simplesmente devido à inquietude ou impaciência, aceleram o cantar do seu mantra, distorcendo-o completamente, se não destruindo, sua linhagem fonética.
Sanunaasikaa: Quando o canto é feito com som nasal excessivo, a falha é chamada de sanunaasika. É bastante comum quando se pronuncia anusvara (pontos acima das letras). Por favor, leia cuidadosamente o meu capítulo sobre como pronunciar o anusvara para garantir que o seu japa seja puro e livre de falhas.
Supta: Esta falha só se aplica quando se realiza os ritos de purushcharana, onde o canto excede quatro horas seguidas. Durante essas quatro horas, em algum momento, é preciso respirar pela narina direita. Se a sua narina direita está bloqueada devido a uma condição médica, é uma questão diferente. Caso contrário, se mesmo após três horas de recitação seu hálito direito não tiver começado, você deve mentir brevemente para o lado esquerdo para ativar a narina direita.
Ruddha: Quando um mantra é cantado sem prestar atenção em juntar ou separar palavras (sandhi vicheda), diz-se que ele tem ruddha dosha. Por exemplo, no canto do Gayatri Mantra, há uma pausa entre "svaha" e "tata savitur". Se você disser de uma só vez, “Om bhoor bhuva svahatatasavitur”, isto será ruddha dosha. Deve-se dizer assim: "Om bhoor bhuva svaha (uma pequena pausa) tata savitur varenayam ..."
Kilita: A maioria dos mantras arelocked (kilita). Para corrigir essa falha, um mantra deve ser despertado com esforço, graça e iniciação ou, às vezes, um mantra vem com o processo utakilana (desbloqueio). Realizar utakilana em um mantra a livra dessa falha.
Praptadukha: Se o vidente original do mantra se deparou com um infortúnio imediatamente ao despertar o mantra, diz-se que o mantra é praptadukha. Qualquer um que invoque o mantra depois daquele vidente terá o mesmo resultado. É por isso que não há escassez de pessoas que acessam a Internet em busca de mantras ou as pegam de livros e, em vez de se beneficiarem ou terem inversão de sorte, elas só se deparam com mais infelicidade. Todos os quatro sadhanas mencionados neste livro foram pessoalmente testados e despertados por mim, de modo que, no que diz respeito aos mantras deste livro, posso confirmar que eles estão livres dessa falha.
Khandibhoota: Todo mantra sadhana vem com o procedimento de nyasa. O nyasa é um dos elementos mais importantes do mantra sadhana. Quando um aspirante abdica do nyasa durante a sua sadhana, o mantra sofre da falha da khandibhoota. A única maneira de corrigir essa falha é begin sua sadhana novamente, diligentemente seguindo o procedimento todos os dias.
Heenaveerya: Um mantra que não tenha sido transmitido corretamente não é adequado para ser usado em qualquer sadhana, como foi considerado heenaveerya nas escrituras. Heenaveerya significa literalmente falta de potência ou energia criativa. Se o guru que transmite o mantra não for um adepto, o mantra provavelmente terá essa falha. Na seção sobre como encontrar um adepto, compartilhei o procedimento que você pode seguir para evitar essa falha nas sadhanas contidas neste livro.
Kunthita: Quando o mantra sadhana é feito sem viniyoga (aplicação de um verso ou de um mantra), o mantra é dito ser kunthita. Kunthita significa, literalmente, sem corte ou sem graça. Um mantra onde nós não especificamos o que é para é kunthita. Somente se tivermos clareza em nossa mente e fala é que podemos esperar nos beneficiar da energia cósmica ao nosso redor. O mantra sadhana, como a meditação, requer um esforço concentrado e claro. Você não pode atirar uma bala em duas direções ao mesmo tempo. O aspirante deve ser claro para qual finalidade ele está invocando o mantra, cantando corretamente o viniyoga.
Klishtta: Atrasar o canto de várias letras no mantra atribui a falha a ela. É importante dizer o mantra com a mesma velocidade. O aspirante deve manter uma espécie de constância. É perfeitamente correto desacelerar seu canto ou apertar (não se apressar) um pouco (desde que você ainda pronuncie claramente cada letra) para refrescar sua concentração. Mas, não há problema em diferir sua velocidade no mesmo mantra. Por exemplo, se o seu mantra é "Om Namaha Shivaaya", não há problema em dizer "Om-namaha-shivaaya" ou mesmo "Om-namaha-shivaaya". O sinal '-' indica a pausa ou pausa entre cada palavra. Mas não "Om-namaha-shivaaya". Esta falha pode ser corrigida fazendo cantos adicionais.
Rugna: Se você está cantando como se estivesse chorando, muito alto ou deprimido enquanto canta, o mantra sofre com a falha da rugna. É normal, até natural, que você não seja sempre feliz. Mas, para ficar deprimido, pensar que cantar seu mantra é uma tarefa que você não gosta ou que não quer fazer, faz o mantra rugna. Esta é uma das razões pelas quais um certo grau de fé e devoção é requerido no mantra sadhana para que você possa manter uma disposição agradável e positiva. Como o klishtta, a falha do rugna pode ser corrigida por cantos adicionais.
Upeksha: Para renunciar a partes de sadhana conforme sua conveniência e não seguir as instruções, induz completamente a falha de upeksha em seu mantra sadhana. Se você inadvertidamente perder um passo, seu guru pode ajudá-lo, mas se você conscientemente abandonar certos passos pensando que não precisa deles, seu mantra sadhana estará comprometido. A única maneira de lidar com essa falha é reiniciar o sadhana desde o começo, seguindo cada passo.
Vaishamyta: Não ter nenhuma reverência pela deidade do mantra e tratar os mantras como meramente sons vazios, ou pior ainda, não gostar de sua divindade, compromete sua sadhana. Não há como corrigir essa falha além de esperar até que você tenha uma mudança de coração.
Shaktiheena: Quando um mantra não tem uma shakti (devi ou energia) associada, diz-se que ele é shaktiheena, desprovido de shakti. Existem alguns mantras que não têm beeja (semente) ou shakti (energia). Os resultados de cantar esses mantras só acontecem se você é iniciado nesse mantra por um guru que realmente fez sadhana suficiente para despertar o mantra. Geralmente, shaktiheena mantras são usados ​​para um propósito único. Se o seu mantra tiver essa falha, será melhor escolher um mantra diferente para o seu sadhana. Se, no entanto, você estiver simplesmente cantando um mantra porque isso lhe dá paz e força, e não como parte de algum sadhana, você é bem-vindo para continuar cantando seu mantra.
Praanga mukha: Quando um mantra é inteiramente composto das letras em tvarga e tvarga, sem outras consoantes, o mantra é chamado de pranga mukha. O significado literal de prang mukha é como o tambor. Esse mantra rouba o praticante de sua paz e evoca os sentimentos de luxúria. A menos que você tenha selecionado esse mantra ou seu guru o tenha dado para um propósito específico (superar a impotência, por exemplo), é melhor não cantar esse mantra. Existem outros mantras lindos, pacíficos e tranquilos para escolher.
Badhir: Um mantra que não tem chanda (metro) é chamado de badhir. A menos que seu mantra se enquadre na categoria de exceções, um mantra badhir não pode ser usado para o benefício de outros. Um sadhak ainda se beneficiará de um mantra badhir, mas a energia ganha não pode ser passada adiante. Se o seu guru lhe deu o mantra, pergunte pelo medidor ou se você está tentando despertá-lo, então, consulte as notas da sadhana. Para as sadhanas mencionadas neste livro, eu especifiquei o medidor para cada uma delas.
Netraheena: Um mantra faltando seu vidente é chamado netraheena. Sem conhecer o vidente, não sabemos a autenticidade ou validade do mantra. Mais uma vez, essa regra só se aplica se você estiver tentando despertar o mantra para usá-lo em uma especificação c finalidade. Se você está cantando para paz interior, as falhas comuns dos mantras (incluindo este) não se aplicam. É assim: você não precisa ter um diploma universitário formal para ter sucesso na vida, mas se quiser um diploma (o que pode aumentar suas perspectivas de emprego), você deve seguir o currículo acadêmico e pontuar bem dentro desse quadro.
Bheeta: Às vezes a energia de um mantra pode assustar o aspirante. Se você sentir medo não por causa de seu ambiente externo (por exemplo, você pode estar cantando na floresta infestada de animais selvagens ou nos locais de cremação), mas por causa do som do mantra, é melhor verificar com seu guru. Se você não tem um guru e selecionou o mantra por conta própria, examine minuciosamente suas notas de sadhana para garantir que não está faltando nada. Se você parou de cantar devido ao medo, simplesmente refaça a rodada inteira no seu rosário. Você não precisa começar toda a sadhana desde o começo.
Malin: Se você sentir ódio, raiva, ciúme por alguém enquanto entoa seu mantra, o mantra se torna malin. O significado literal de malin está sujo. Nesse caso, pare de cantar por um momento. Busque o perdão da divindade e reinicie essa rodada de cantos desde o começo. Você não precisa começar toda a sadhana ou até mesmo a sadhana daquele dia, faça exatamente isso. Por exemplo, digamos que você sentou para cantar 30 rounds de Gayatri Mantra e, enquanto entoa a 16ª rodada, você descobre que os pensamentos de seu passado provocaram emoções de raiva ou ciúme em relação a alguém. Pare de cantar, busque perdão e reinicie da 16ª rodada.
Tiraskrit: Se você passar o vento, espirrar, arrotar, pegar seu nariz, tocar intencionalmente seus genitais (a menos que algum sadhana o exija explicitamente), o mantra se torna tiraskrit. É considerado obsceno e desrespeita a divindade. Nesse momento, pare de cantar, faça achamana (um gole de água com mantra) e reinicie de onde você partiu. É melhor fazer essa rodada desde o começo, mas mesmo começando exatamente de onde você está, tudo bem. Caso você tenha que se levantar para atender a chamada da natureza, você deve fazer todo o ritual de purificação novamente. Não há necessidade de fazer nyasa novamente, apenas o ritual de purificação serve.
Bhedita: Quando você divulga seu mantra a qualquer outra pessoa que não seja seu guru, o mantra se torna bhedita. É uma das piores e mais comuns falhas. Isso compromete completamente o seu sadhana. A única saída é primeiro confessar na frente do seu guru. Se você não tem um guru em uma forma humana, confesse em frente à sua divindade e comece o sadhana desde o início.
Madonmata: Se o vidente original ou seu guru despertou o mantra enquanto consumia intoxicantes como licor, ópio ou qualquer outra coisa, o mantra sofre da falha de madonmata. Freqüentemente, requer que o praticante abandone o guru e invoque o mantra novamente com seus próprios esforços ou recrie as condições e a consciência em que seu guru estava no momento do despertar. Um grande número de mantras sadanas canhotos (no quadro tântrico) exige que o praticante consuma álcool, ópio, etc., enquanto canta. Eu nunca acordei um mantra sob a influência de qualquer substância, então não estou em condições de dar uma opinião em primeira mão sobre isso. Minha única sugestão seria escolher um mantra diferente, se você está no longo prazo.
Moorchita: Um mantra é moorchita (inconsciente) se o guru transmitisse o mantra sem primeiro o despertar. Você ainda pode invocar esse mantra, mas levará muito mais tempo. Quando você invoca um mantra moorchita, tem o direito de transmiti-lo a outros na qualidade de um guru.
Shraapita: É bastante comum que algum grande sábio ou siddha no passado possa ter amaldiçoado a divindade do mantra. Isso faz o mantra shraapit. O famoso Gayatri Mantra, por exemplo, é maltratado por dois sábios (Vasishta, Vishvamitra) e pelo próprio Brahma. Para despertar um mantra shraapit, o aspirante deve fazer o shaim vimochana por cada maldição. Eu expus sobre esse processo na seção de Gayatri sadhana.
Nirbija: Um mantra que está faltando sua bija (semente) é chamado nirbija. Esse mantra só é bom para um uso único. É como a fruta sem sementes, você pode apreciá-la uma vez, mas você não pode cultivar mais frutas porque ela não tem sementes. Alguns mantras são nirbija, o que significa que você tem que despertá-los repetidamente para se beneficiar deles.
Manda: O significado literal de manda é a escuma de arroz cozido ou a parte espessa do leite, como creme. Quando um mantra é um bocado ou torção de língua, ele sofre com a falha de manda. Ao cantar esse mantra, é muito provável que você cometa erros de omissão (omitindo sons inadvertidamente) e comissione (adicionando sons que não fazem parte do mantra ou omitindo sons intencionalmente). É melhor escolher um mantra diferente, mas se você ainda quiser persistir com o mantra que você tem, a única maneira é fazê-lo com extrema atenção e paciência. Aliás, todo mantra sadhana deve ser feito conscientemente.
Kekar: O mea literalning de kekar é de olhos vesgos. Quando a confusão prevalece sobre o vidente do mantra, o mantra é dito kekar. Nesse caso, você não tem outra opção a não ser buscar um adepto que possa ter invocado esse mantra para guiá-lo ainda mais. É melhor escolher um mantra diferente (mesmo da mesma divindade) se você não tiver acesso a um guru.
Dhumita: Quando você ignora a direção que deveria estar enfrentando enquanto entoa o mantra, diz-se que ele tem o dhumita dosha. O significado literal de dhumita é obscurecido, escurecido ou o quarto em direção ao qual o sol se move primeiro. Para corrigir este dosha, um aspirante deve começar seu sadhana desde o começo e enfrentar a direção correta.
Atidripta: Um mantra transmitido por um guru que é zangado, arrogante ou orgulhoso é chamado atidripta. Em outras palavras, se o seu guru não tem nenhuma das qualidades mencionadas na seção "Sinais de um bom Guru", as chances são de que o mantra em que você é iniciado sofra com a falha da atidripta. Se cantar desse mantra não pode purificar seu guru, que esperança você tem então? Se você ainda está apegado a este mantra por qualquer razão, é melhor abandonar esse guru e começar a sadhana de novo, primeiro fazendo o guru sadhana como mencionado na seção de sadhana deste livro.
Angheena: Quando um mantra está faltando mais de um membro (rishi, devata, chand, bija, shakti, kilaka), diz-se que é o angheena. É normal e inteiramente possível que um mantra não tenha naturalmente um ou dois membros se for uma exceção à norma ou se a tradição que você segue invocou o mantra sem um dos membros. Mais uma vez, geralmente os mantras usados ​​para cantar e paz geral, e não para despertar a energia nela, têm membros ausentes. A maioria dos mantras (mais de 95%) que seguem as escrituras estão intactos com todos os membros.
Atikrudha: Como qualquer boa música, um mantra é um arranjo sofisticado de sons longos, sons curtos e silêncio. Qualquer mantra sem dirgha (som longo) sofre da falha do atikrudha. O significado literal de ati-krudha é muito irado. Esse mantra é como tornar o praticante agressivo. Se você está cantando tal mantra, pode ser que você esteja cantando incorretamente. O seu guru pode guiá-lo ou, se você não tiver um guru, prestar muita atenção ao arranjo de cartas. Se você está seguindo o guia fonético dado neste livro, você deve estar bem.
Atikrura: Quando todas as consoantes em um mantra são tiradas de Tvaraga no alfabeto Brahmi ou Devanagri (T, Th, D, Dh), o mantra é considerado atikrura. O significado literal de atikrura é muito cruel. Tal mantra faz o praticante inquieto. Muito poucos mantras (menos de 1%) são atikrura. É melhor investir seu tempo, energia, fé e devoção em um mantra diferente. Alguns mantras tântricos usados ​​para kritya (prejudicando outros) sofrem com as falhas de atikrudha e atikrura. Eles podem causar um impacto único, mas seu uso tem um impacto negativo no praticante.
Savrida: Esta falha não é tão aplicável hoje como costumava ser. No entanto, savrida significa vergonha. Se o praticante de um mantra, durante o curso de sua sadhana, é parte de um painel ou panchayat que aprova a vergonha pública ou zombaria de qualquer indivíduo por qualquer motivo, a falha da savrida se liga ao mantra. Isso enfraquece o praticante, assim como o mantra. A única maneira de corrigir essa falha é pedir desculpas àquele que você envergonhou e começar seu sadhana novamente.
Pidhita: Durante o curso de sua sadhana, se você causar dano intencional a qualquer ser vivo, isso afetará negativamente sua sadhana. Pidhita significa sofrer. Quando você machuca ou prejudica os outros enquanto tenta despertar um mantra, tanto o praticante quanto o mantra sofrem. Medidas corretivas, incluindo um pedido de desculpas incondicional, uma resolução para não prejudicar novamente e iniciar seu sadhana desde o começo, devem ser tomadas se você quiser despertar o mantra. Uma palavra importante de cautela aqui: por não prejudicar outras criaturas vivas, não estou sugerindo que você deixe de lado o pragmatismo e a discrição. Se você está meditando em sua casa e está ficando infestado de baratas, livre-se delas.
Danda: Durante o curso de sadhana, se um praticante punir alguém machucando-o fisicamente, o mantra atrai o dosha da danda. Deve ser evitado a todo custo para retornos de mantra em múltiplas camadas. Ao invés de se beneficiar, você será punido em troca de uma maneira que se encaixe na estrutura da natureza. Por exemplo, se você bater em alguém enquanto invoca o mantra, não é que alguém mais lhe dê um tapa. A bofetada da natureza pode vir na forma de uma doença em seu corpo.
Vikala: Quando você omite uma ou mais consoantes em um mantra, seja por um rápido canto ou pronúncia imprópria, é chamado vikala. O significado literal de vikala é mutilado. Você deve fazer um canto adicional assim que se tornar consciente. Se você intencionalmente omitir, todo o sadhana deve ser iniciado desde o início, mas se você o fez inadvertidamente, corrija-o assim que se tornar ciente e o cantar adicional, tanto quanto você pode razoavelmente.
Koota: Um mantra transmitido com intenções erradas ou declarações falsas, ou um mantra obtido por mentir ou truques é chamado koota. A única maneira de corrigir essa falha é confessar suas ações, buscar perdão e recomeçar. Se, no entanto, um mantra sofre de koota porque o guru fez afirmações falsas, é melhor abandonar esse guru sem sujar seu próprio coração, pois qualquer impureza emocional será um obstáculo em seu caminho.
Aalingita: Às vezes dois mantras são unidos para procriar um novo tipo de energia. Por exemplo, no mantra Maha-mrityunjaya: ambos os mantras Gayatri e Mrityunja são combinados juntamente com um samputa de certas sílabas-semente. É legítimo porque o mantra foi despertado por um vidente e depois transmitido. E alguns mantras podem ser usados ​​como samputa (usado como prefixo e sufixo com outro mantra) ou tara (usado como prefixo ou sufixo), mas quando um praticante ordena dois mantras conforme sua própria conveniência, tal mantra é chamado aalingita. Para corrigir essa falha, os dois mantras devem ser separados primeiro. O aspirante deve então escolher um mantra e despertá-lo.

Santana Dharma, comumente conhecido como hinduísmo, afirma 16 samskara para marcar o importante evento na vida de um indivíduo. Eles são:

1. Garbhadan

A primeira vinda do marido e da esposa para a concepção.

2. Pumsvan

Cerimônia realizada quando os primeiros sinais da concepção são vistos e devem ser realizados quando alguém deseja um filho do sexo masculino.

3. Seemantonayan

Uma cerimónia de despedida do cabelo da mãe expectante para manter os seus espíritos elevados e positivos. Música especial é organizada para ela.

4. Jatakarma

Após o nascimento da criança, a criança recebe um nome secreto, ele recebe um sabor de mel e ghee, a mãe inicia a primeira amamentação após o canto de um mantra.

5. Nama-karana

Nesta cerimônia, a criança recebe um nome formal. Realizada no 11º dia.

6. Nishkramana

Neste, o darshan formal do sol e da lua é feito para a criança.

7. Annaprashana

Esta cerimônia é realizada quando a criança recebe comida sólida (anna) pela primeira vez.

8. Chudakarana

Cuda significa o bloqueio ou tufo de cabelo mantido após a parte restante ser raspada.

9. Karna-vedha

Perfuração das orelhas feitas no 7º ou 8º mês.

10. Upanayan e Vedarambha

A cerimônia de discussão. A criança é depois autorizada a realizar todos os rituais. Estudos dos Vedas começam com o guru.

11. Keshanta ou Ritushuddhi

O primeiro barbear, no caso dos meninos, Keshanta, é geralmente observado aos 16 anos ou a celebração após o primeiro período ou a maioridade no caso das meninas, geralmente feita aos 13 anos de idade ou em qualquer dia auspicioso após o parto. conclusão do primeiro ciclo menstrual - ritushuddhi.

12. Samavartana

Voltando para a casa depois de completar a educação. A cerimônia de formatura indica o fim da educação formal e um celibato ou modo de vida único. Geralmente observado com a idade de 25-samavartana.

13. Vivaha

Cerimônia de casamento.

14. Vanprastha

À medida que a velhice se aproxima, a pessoa se retira para uma vida de tapas e estudos.

15. Sannyasa

Antes de deixar o corpo, um hindu lança todo o senso de responsabilidade e relacionamentos para despertar e se deleitar com a verdade atemporal.

16. Antyeshthi

Os últimos ritos ou os rituais de cremação.

TIPOS DE OFERTAS (UPACHARAS)

Dependendo da disponibilidade de tempo e de outros recursos, existem muitos tipos de ofertas (upacharas) que você pode fazer para sua divindade. Na ausência de ofertas físicas, você pode fazer oferendas mentais. A oferta mental envolve a visualização da substância e oferecê-la à sua divindade. A eficácia é mesmo grande no caso de ofertas mentais. Independentemente disso, se você faz ofertas mentais ou físicas, existem três tipos diferentes de upacharas, como segue:

Shodoshopchara

Shodosha significa 16. Shodoshopchara envolve fazer 16 tipos diferentes de ofertas. Eles são:

Asanam é oferecer um assento para sua divindade. O significado literal de asana é assento.
Mantra: Om Asanam Samarpyami.

Swagata Prashna é dar as boas-vindas à divindade e indagar sobre seu bem-estar.
Mantra: Om Swagatam Karomi.

Padyam é lavar os pés de sua divindade por reverência.
Mantra: Om Padyam Samarpyami.

Arghyam deve oferecer respeito a um convidado. Pode ser na forma de prostração completa ou um gesto equivalente mentalmente.
Mantra: Om Arghyam Samarpyami.

Achmanam é oferecer água para a divindade.
Mantra: Om Achamanam Samarpyami.

Madhuparka é uma mistura de mel e leite ou às vezes mel e manteiga clarificada (ghee). Depois de oferecer água para a divindade, é oferecido madhuparka.
Mantra: Om Madhuparkam Samarpyami.

Achmanam A água doce é oferecida novamente à divindade.
Mantra: Om Achmanam Samarpyami.

Snanam Mais uma vez a água é oferecida à divindade para purificação. Snanam significa literalmente tomar banho. Em shodoshopchara, significa oferecer água para limpeza. Por exemplo, visualizando que sua deidade tinha algo doce e depois regar depois, ele pode querer lavar as mãos ou tomar um banho para se refrescar. Mantra: Om Snanam Samarpyami.
Vastram refere-se a oferecer roupas. Geralmente, é feito oferecendo um fio sagrado vermelho (mauli) que geralmente é amarrado no pulso, no seu altar ou até mesmo no fio sagrado branco (yajnopaveet ou janeyu) que é usado ao redor do ombro, tocando a cintura. Em rituais mais elaborados, você pode oferecer uma peça real de pano ou saree em seu altar. No final da pooja, geralmente é levado para casa pelo brâmane ou pelo padre que conduz os rituais. Ou, se você os estiver realizando, poderá oferecê-lo a qualquer pessoa que achar conveniente. Idealmente, essa pessoa deve ser de conduta nobre ou, pelo menos, acreditar em sua divindade tanto quanto você.
Mantra: Om Vastram Samarpyami.

Alamkara refere-se a jóias ou acessórios. Você pode oferecer qualquer coisa feita de prata, ouro ou qualquer uma das pedras como diamante, esmeralda, coral vermelho, opala, etc. Isso é feito de acordo com sua capacidade financeira. Mais uma vez, no final do pooja, você pode oferecê-lo a qualquer um que você julgue adequado ou se um padre conduziu seu pooja, ele pode levá-lo consigo.
Mantra: Om Alamkaram Samarpyami.

Gandham deve oferecer uma substância fragrante à divindade. Pode ser na forma de pasta de sândalo, perfume (concentrado ou misturado com água) ou qualquer outra substância perfumada. No sul da Índia, gandham também significa marca sectária na testa. No contexto do mantra sadhana, porém, gandham significa substância fragrante. Existem 10 tipos de substâncias aromáticas que podem ser oferecidas.
Ishta: Quando a fragrância de uma substância é desejável e evoca emoções agradáveis, é chamada ishta. Qualquer substância particularmente agradável à divindade é também chamada de ishta. O cheiro de Jasmine ou Mogra é ishta gandham em Devi pooja, enquanto o cheiro de sândalo é particularmente ishta em Deva pooja.
Anishta: Anishta é o oposto de ishta. Significa indesejável, desagradável ou desagradável para a divindade. Pode mudar de sadhana para sadhana, mas, em geral, cheiros de todas as substâncias obsoletas ou apodrecidas são classificados como anishta gandham. Quando um gandham já foi oferecido em outra pooja, torna-se impróprio para oferecer novamente.
Madhur: Madhur significa doce. Uma substância que oferece cheiro doce é madhur gandham. Rose, por exemplo, tem um cheiro doce.
Katu: O significado literal de katu é amargo. Katu Gandham é quando a oferta tem um cheiro amargo. É usado em muitos sadhanas tântricos.
Nirharin: Nirharin significa difusivamente perfumado. O cheiro de cânfora é nirharin.
Samhata: Samhat significa complexo ou composto. Qualquer oferta cujo cheiro é difícil de classificar ou é uma fusão de muitos tipos de cheiros, é conhecido por ser samhata gandham. Na minha experiência, muitos lótus, mais notavelmente Brahma kamal e Neel kamal (encontrados nas altas regiões do Himalaia) têm uma fragrância semelhante ao Samhata.
Snigdha: Snigdha significa macio, suave e agradável. Nargis flor, uma espécie de narciso, tem fragrância snigdha.
Ruksha: Ruksha significa áspero, seco, árido e triste. Gandham ofereceu com cowdung ou guggal é chamado ruksha gandham.
Vishad: Vishad significa spelndid, bonito, suave e brilhante. O cheiro de almíscar será vishad gandham.
Amla: Amla significa azedo ou ácido. Qualquer fragrância feita pela fermentação de frutas é amla gandham. Qualquer oferta que contenha álcool, vinho ou outras bebidas fermentadas será chamada amla gandham.
Mãe

ntra: Om Gandham Samarpyami

Pushpam significa flor. Pimpão é uma oferta de flores frescas para sua divindade. Você pode oferecer apenas pétalas, uma flor completa ou muitas flores.
Mantra: Om Pushpam Samarpyami.

Dhoopam significa incenso. Após o pushpam, o incenso é oferecido à divindade.
Mantra: Om Dhoopam Samarpyami.

Deepam é a lâmpada. A luz de uma lâmpada é mostrada à divindade. Que tipo de lâmpada é acesa em sua sadhana depende da natureza da sadhana. Cobri isso com mais detalhes no capítulo sobre direção e lâmpadas.
Mantra: Om Deepam Samarpyami.

Naivadyam significa uma oferenda de comestíveis apresentada a uma divindade. Você pode oferecer um prato de itens variados ou apenas frutas, frutas secas ou qualquer coisa comestível em tudo o que você pode pagar. Até mesmo um grão de arroz ou açúcar natural é bom o suficiente.
Mantra: Om Naivadyam Samarpyami.

Namaskaram está pagando seus respeitos. Você pode dobrar as mãos como no gesto "Namaste".
Mantra: Om Namaskaram Karomi.

Dashopchara (dez ofertas)

Padyam (lavagem dos pés)
Arghyam (oferta de água para lavar as mãos e tudo)
Achamanam (Água doce para beber)
Madhuparka (oferta de mel e leite)
Snanam (banho)
Gandham (Perfume ou água perfumada)
Pushpam (flor ou flores)
Dhoopam (incenso)
Deepam (lâmpada)
Naivadyam (oferta de refeição)
Panchopchara (cinco ofertas)

Gandham (Perfume ou água perfumada)
Pushpam (flor ou flores)
Dhoopam (incenso)
Deepam (lâmpada)
Naivadyam (oferta de refeição)
O mantra a ser cantado no caso de cinco ou dez ofertas é o mesmo que em 16 ofertas. Eu especifiquei o mantra que você pode cantar depois de explicar cada oferta. Por favor, note que o canto do mantra é opcional depois de fazer uma oferta. Você pode simplesmente oferecer. Cantar esse mantra traz uma atenção melhor.

Em algumas seitas ou linhagens, essas dezesseis, dez ou cinco ofertas podem ser diferentes. Alguns oferecem, tambula (paan ou folhas de bétel) e poongi-phala (supari) em panchopchara, por exemplo.

Se o seu guru o instruiu a fazer certas ofertas, atenha-se a isso. Se você não tem um guru, mas o sadhana que você está fazendo é claro sobre quais ofertas fazer, siga isso. Se, no entanto, ambos estiverem quietos, você pode fazer ofertas padrão, conforme descrito acima neste capítulo.



No capítulo "Correção de falhas no seu mantra", compartilhei o método mais importante e mais comum. Existem muitos mais disponíveis. Destes, aqui estão os dois primeiros. Você não precisa usar todos os três métodos (um abordado no capítulo e quatro aqui). Você pode usar qualquer um desses.

Compatibilidade do zodíaco

Na compatibilidade com o zodíaco, a eficácia do mantra é testada com base nos 12 signos do zodíaco. Se o mantra é compatível com o signo do aspirante, invocar tal mantra será benéfico para o sadhak. Para verificar a compatibilidade do zodíaco, consulte a tabela abaixo:



Como verificar a compatibilidade

Na tabela acima, verifique o seu sinal com base na primeira letra do seu nome.
Agora, verifique o sinal do seu mantra baseado na primeira letra do mantra.
Se o símbolo do mantra for o mesmo que o seu sinal, você receberá grandes benefícios ao cantar esse mantra.
Se cair no dia 5 ou 9, o mantra ainda é benéfico.
Quando o signo de mantra é 2, 6 ou 10 do seu signo, o mantra vai beneficiar você criando circunstâncias favoráveis.
Quando o mantra cai 3, 7 ou 11 do seu signo, ele confere força interior a você.
Se o signo do mantra for o sexto do seu signo, o mantra não será benéfico para você.
Se cair na 8ª ou na 12ª posição do seu signo, este mantra deve ser evitado a todo custo, pois isso só criará mais dificuldades no caminho.
Para calcular a posição do signo do mantra do seu signo, você deve começar a contar a partir do seu signo. Por exemplo, se seu signo for Áries e você quiser calcular o sexto signo de Áries, ele será Virgem, de Libra o oitavo sinal será Tauras e assim por diante.





É importante notar que a tabela do zodíaco dada acima não é a maneira padrão de determinar sinais na astrologia. Embora você não precise disso no caminho do mantra yoga, para sua referência e conhecimento, também estou compartilhando com você as duas maneiras padrão de verificar seu signo lunar com base em seu nome. Enquanto o signo solar é baseado na colocação do sol, o signo da lua, como o nome indica, é baseado no movimento da lua no zodíaco. As letras atribuídas a cada signo lunar variam de região para região na Índia, mas geralmente são feitas de duas maneiras diferentes. Do seguinte modo:





Se você precisar averiguar o seu signo do zodíaco com base no seu nome, você pode usar qualquer um dos dois gráficos acima. Pessoalmente, ao longo dos meus anos de prática em astrologia, usei a segunda tabela. A astrologia ocidental se concentra predominantemente nos signos solares. Isso é um sinal baseado no movimento do sol no zodíaco. Por exemplo, qualquer pessoa nascida entre 21 de março e 19 de abril terá o signo de Áries; entre 20 de abril a 20 de maio, Tauras; entre 21 de maio - 20 de junho, Gêmeos e assim por diante.

O sistema indiano de astrologia, no entanto, também coloca uma grande ênfase nos signos da lua. Isso é um sinal baseado na primeira letra do seu nome. A astrologia recomenda que uma pessoa seja nomeada com base na colocação da lua em seu horóscopo para máxima compatibilidade com a energia cósmica existente.

Existem 27 asterismos (nakshatras). Cerca de 2,25 asterismos formam um sinal. Cada asterismo tem certas letras atribuídas a eles. No momento em que uma pessoa nasce, a posição da lua em um determinado asterismo determina o signo do zodíaco que a lua está. Isso se torna o signo da lua que se torna a base para descobrir qual deve ser a primeira letra do seu nome. A segunda tabela acima é mais popular entre os astrólogos (particularmente no norte da Índia).

Método do Credor-Devedor (Rinni-dhani chakra)

O caminho do mantra yoga acredita que nossa relação com o mantra não é apenas de uma vida, mas de muitas. Se você acumulou a energia de um mantra da sua vida anterior e não a usou, o mantra é considerado seu devedor. O mantra te deve. Cantar um mantra de devedor é mais benéfico porque você já começa com uma base. Traz resultados mais rápidos. Se você foi iniciado em um mantra em sua vida passada e utilizou seu poder sem acumulá-lo, cantando ou invocando-o, então o mantra é seu credor. Você deve o mantra. Portanto, nesta vida em que você canta esse mantra, o primeiro grande pedaço não produzirá nenhum resultado porque uma dívida é devida.

Você pode se perguntar como pode usar a energia de um mantra sem acumulá-lo primeiro. Bem, esse é o poder da iniciação. A iniciação é como um cartão de crédito. Você tem um certo privilégio de aproveitar algo que ainda não ganhou, mas precisa pagá-lo novamente. Quando, mesmo após o desempenho sincero dos ritos de invocação, você ainda não obtiver resultados do seu mantra, seu guru pode recomendar que o mantra seja verificado quanto à compatibilidade entre o devedor e o credor. Se você não tem um guru, ou tem um guru que não é um especialista em ciência de mantras, você pode então verificar sua relação de devedor-credor com o mantra usando o método a seguir.



A tabela acima é dividida em duas partes: vogais e consoantes. Cada vogal ou consoante tem uma pontuação. Por favor, note que nas vogais, você tem hr, hR, lr e

lR. Eles não soam como vogais tradicionais como na língua inglesa, mas em sânscrito eles são chamados de swara ou matrika. Para os propósitos deste exercício, considere-os como vogais. Veja como calcular se o mantra é seu devedor ou credor.

Adicione a pontuação das vogais e consoantes em seu nome.

Divida o total por 8 e anote o restante. (Se o divisor for menor que 8, então simplesmente pegue esse número)

Agora, adicione a pontuação das vogais e consoantes do mantra.

Divida o total por 8 e anote o restante.

Se o mantra marcar mais do que o seu nome, isso significa que o mantra é seu devedor. Cantar tal mantra aumentou suas chances de sucesso. Se a pontuação do mantra é igual à pontuação do seu nome, o mantra ainda é benéfico, pois o que você cantar acumulará na sua conta de energia. Se, no entanto, a pontuação do mantra for menor do que a pontuação do seu nome, isso significa que o mantra é seu credor. Você deve o mantra de um tempo anterior. Pode demorar muito até que você veja os benefícios desse mantra.

Por exemplo, uma pessoa com o nome de Jay Sharma quer cantar o mantra Om gam gaṇapatayae namah. Isto é como calcular:

A pontuação do nome será J + a + y + Sh + a + r + m + a que de acordo com a tabela acima se torna 0 + 6 + 0 + 0 + 6 + 0 + 5 + 6 = 23. Dividindo-o por 8 nos dá o restante 7.

A pontuação do mantra será O + m + G + am + ga + ṇa + pa + ta + y + e + na + ma + ah que, de acordo com a tabela acima, se torna 0 + 5 + 5 + 5 + 0 + 4 + 0 + 0 + 4 + 4 + 5 + 3 = 35. Dividindo-o por 8 deixa um resto de 3.

A pontuação do mantra igual a 3 é menor do que a pontuação do nome de 7. Isso significa que esse mantra não será benéfico para o praticante ou pode levar muito tempo até que o aspirante alcance o mantra siddhi. Gostaria de lembrar aqui que nenhuma dessas considerações de compatibilidade é necessária quando um mantra se enquadra em exceções (conforme o capítulo sobre exceções) ou se você é iniciado em um mantra e seu guru ignora os cálculos de compatibilidade.

Outros métodos menos utilizados são o método a-ka-da-ma, o método a-ka-tha-ha e a compatibilidade com asterismo. No método a-ka-da-ma, as letras do mantra e seu nome são compatíveis para compatibilidade. É chamado a-ka-da-ma porque o arranjo das letras começa com as letras a, ka, da e ma. O mesmo vale para o método a-ka-tha-ha, a única diferença é que as letras são arranjadas começando com a-ka-tha-ha.

Muito deste livro é baseado em minhas experiências pessoais. A exposição teórica é principalmente minha, mas a maioria dos conceitos básicos são visões tradicionais e honradas de sábios notáveis ​​que existiam antes de mim. Portanto, se você quiser ler mais sobre o mantra sadhana, você pode conferir os seguintes textos que eu cresci lendo. Com um pouco de pesquisa, você deve ser capaz de obter boas traduções. Eu sei que as traduções em hindi devem estar disponíveis para a maioria destes livros e tradução em inglês apenas para alguns. Esta não é sua bibliografia padrão com editores e tradutores, pois não tenho muitas dessas informações. No entanto, estou compartilhando com você os nomes de vários livros que você pode ler para saber mais sobre o mantra yoga. Em particular, eu gostaria de agradecer a tradução de Mantra Maharnava por Ram Kumar Rai, Mantra Rahasya por Narayandutt Shrimali, e mais importante a excelente transação do Lakshmi Tantra por Sanjukta Gupta. Aqui está a lista. Com um pouco de pesquisa, você deve conseguir colocar as mãos nelas. Traduzido ou outros textos.

Mantra Maharnava, Devata Khand.

Mantra Maharnava, Devi Khand

Mantra Maharnava, Mishra Khand.

Mantra Mahodhadhi

Narada Panchratra

Lakshmi Tantra (texto original em sânscrito + tradução de Sanjukta Gupta)

Mantra Yoga Samhita (tradução de Omprakash Khushwaha)

Mantra Rahasya por Narayan Dutt Shrimali

Tantra Raj Tantra (Tradução Narayan Kapildev)

Mudra Vigyana

Rudrayamalam

Vigian Bhairava Tantra

Nandikeshvara Tantra

Srividya Tantra, Charya khand