Introdução
COMEÇANDO A LER
O Gita é uma decisão.1 Acima de tudo, trata-se de uma decisão de ir à guerra. Arjuna se pergunta, como talvez todos os guerreiros, sobre a identidade de seus inimigos e seus laços com eles. "Com quem devo lutar?", Ele pergunta a Krishna, um príncipe de um reino vizinho, que atua como seu confidente e cocheiro. Arjuna deve entender o fato comovente de que seus inimigos são seus tios, professores e primos. E quando Arjuna compreende esse fato, a decisão que ele enfrenta o deixa sem palavras e quebrado.
A resposta de Krishna a Arjuna toma a forma do que a tradição sânscrita indiana chama de samvada - um diálogo ou conversa, em que as opções de ação são exploradas, os significados dessas ações potenciais pesadas cuidadosamente e os ensinamentos dados. O Gita é uma conversa em que o próprio ser de Arjuna é transformado pelo seu encontro com Krishna. Inicialmente, a atenção de Arjuna é capturada pela sagacidade do conselho que Krishna está dando. Com o tempo, no entanto, Arjuna entende que Krishna é, na verdade, não apenas um amigo que o ajuda em uma crise, mas uma manifestação do próprio Deus. A conversa entre Arjuna e Krishna não apenas muda o curso da batalha em que eles estão envolvidos, mas muda as histórias que eles contam sobre si mesmos e sobre seu mundo.
A maior literatura, oral ou escrita, gira em torno das complexidades de uma decisão. O solilóquio "Ser ou não ser" de Hamlet é bem conhecido nas culturas da Europa Ocidental e Americana. Na antiga Epopéia Mesopotâmica de Gilgamesh, Gilgamesh deve decidir se busca a imortalidade. No início do texto moderno europeu de Dom Quixote, o herói Quixote deve tomar uma decisão sobre deixar sua propriedade e se aventurar pelo mundo. E tais decisões exigem toda uma gama de recursos - filosofia, poesia, história, ética e até música. Na grande literatura, uma decisão pode ser um prisma através do qual uma cultura é refratada em diferentes modos de expressão. O mesmo acontece com o Gita: seu conteúdo inclui poesia simples e comovente, filosofia densa, reflexão moral e uma descrição explosiva de Deus.
A grandeza da Gita está nesses múltiplos modos de expressão. Como Tzvetan Todorov nos lembra, um símbolo é um sinal que constantemente convida a interpretação, e os símbolos da Gita ainda precisam esgotar as energias de quem deseja interpretá-la. No último século, quando os leitores ocidentais e indianos tiveram acesso a ele, tornou-se um clássico mundial, gerando uma infinidade de traduções, comentários, representações, paráfrases e sinopses. Através dos séculos, o Gita permaneceu um texto relevante, inspirando militantes revolucionários, buscadores da verdade não violentos e renunciantes do mundo. Iluminou filósofos alemães como Schopenhauer e Heidegger; inspirou poetas vitorianos como Sir Edwin Arnold; e fundou filósofos pós-independência como Sarvapelli Radhakrishnan. Tornou-se um "site" literário que os tomadores de decisão recorrem para compreender seus dilemas, sejam eles mulheres e homens indianos liderando a satyagraha de Gandhi, oficiais do sul da Ásia do século XXI decidindo ir à guerra no Golfo, ou Donas de casa de Londres com seus filhos decidindo como organizar seu dia.
O Gita também acena para cada geração para interpretá-lo novamente; sua linguagem e imagética são flexíveis o suficiente para inspirar aqueles que precisam tomar novas decisões. Esses leitores confrontam novos tipos de desespero público e privado, um desespero semelhante o suficiente para Arjuna, para sua conversa destruidora do mundo com Krishna ainda parecer convincente. Enquanto o Gita nos dá alguns dos contornos básicos de nossos dilemas humanos, cada geração deve tecer novamente o tecido complexo que o Gita começou a tecer mais de dois milênios atrás - um tecido de dever e amor, ação e inação, divina e humana. 2
QUEM: OS PERSONAGENS E PERSONALIDADES DO MAHABHARATA
Os participantes deste diálogo são personagens centrais no grande épico hindu, o Mahabharata, que tomou forma reconhecível nos dois séculos antes e nos dois séculos após a Era Comum. Arjuna, o desanimado, é um guerreiro e membro da kshatriya varna, a classe de pessoas cujo dever é proteger o reino e seus cidadãos. Arjuna pertence ao lado Pandava da família Bharata, os descendentes de Pandu, o 'Pale One', que foi amaldiçoado para morrer se tivesse relações sexuais com uma mulher.
A esposa de Pandu é a forte e sábia Kunti que, por causa da maldição de Pandu, pediu a três deuses diferentes para engravidá-la (a segunda esposa de Pandu, Madri, fez o mesmo). O pai de Arjuna é o deus guerreiro Indra, uma divindade tempestuosa conhecida nos Vedas, as primeiras composições indianas. Arjuna herda a bravura de seu pai em batalha e possui um profundo senso de retidão e justiça. Arjuna também foi treinado pelo deus hindu Shiva no uso de armas mágicas, e possui conhecimento do mantra certo para implantá-las. Arjuna sabe quando lutar e quando se abster de rom luta; de fato, a restrição, o autocontrole e a não-violência eram essenciais para o código do guerreiro.
Arjuna é um dos cinco irmãos, todos os quais desempenham um papel na iminente grande guerra. Yudhishthira, o mais velho, é o filho do Dharma, ou Dever Sagrado personificado. A força de Yudhishthira é sua capacidade de discernimento entre o certo e o errado. Bhima, irmão mais novo de Arjuna, é o filho forte do deus do vento Vayu, e rápido em se irritar quando percebe a injustiça em uma briga. Nakula e Sahadeva, os mais novos, são filhos gêmeos de Madri (segunda esposa de Pandu) e hábeis nas artes da cura. Os Pandavas também têm um meio-irmão desconhecido, Karna, filho de Kunti pelo deus do sol, Surya. Karna nasceu antes de Kunti se casar e foi abandonada por ela e criada por um cocheiro. Karna fica do lado dos Kauravas, os inimigos dos Pandavas, durante a guerra. Os Pandavas também compartilham uma esposa, Draupadi, filha do rei Drupada, aliada de um grande reino vizinho. A sabedoria de todos os membros da família deve vir sobre Arjuna quando ele toma essa decisão: discernimento, destreza e cura, todos desempenham um papel crucial em seu diálogo com Krishna.
Ao longo de sua infância juntos, os Pandavas suportam um relacionamento tenso com seus primos, os Kauravas. Eles crescem na mesma casa real de seu reino, Hastinapura. Os Kauravas também são da linhagem Bharata, mas seu pai é um rei cego, Dhritarashtra. O mais velho, Duryodhana, sentiu-se competitivo e desprezado por seus primos Pandava desde que cresceram no mesmo palácio, praticando artes marciais com o mesmo professor, Drona, e aprendendo conhecimento sagrado com o mesmo sábio tio-avô, Bhishma. Tanto os Pandavas quanto os Kauravas devem herdar o reino de Hastinapura. Como adultos, muitos tipos de encontros entre os dois primos aumentam o ciúme dos Kauravas. Depois de várias tentativas de arruinar seus primos, a inveja de Duryodhana cresce tanto que ele desafia os Pandavas a um jogo de dados, sabendo que a única fraqueza de Yudhishthira é seu amor pelo jogo.
Yudhishthira está cheio de ilusões sobre sua capacidade de vencer e não pode recusar o próximo lance de dados, não importa quais sejam as apostas. Esta é uma falha trágica, não diferente de muitos outros heróis em épicos globais; o mais conhecido deles é o calcanhar de Aquiles na Ilíada, o lugar onde ele é mais vulnerável. Yudhishthira é tão tomado com o jogo que, depois de perder seus bens mundanos e seu reino, ele joga na esposa dos Pandavas, Draupadi, como uma estaca. Através do uso de sua inteligência em um enigma, Draupadi consegue salvar os irmãos Pandavas da ruína total. No entanto, eles são banidos para a floresta e passam doze anos enfrentando todos os tipos de provações e se familiarizando com as artes da ilusão. Em seu décimo terceiro ano de exílio, eles se movem, disfarçados, para a corte do rei Virata.
Como os Kauravas se perguntam se seus primos expiraram na floresta, os Pandavas emergem e reivindicam seu direito à terra e ao patrimônio que os Kauravas tomaram no jogo de azar. Muitos exércitos se reuniram em torno dos Pandavas em apoio, e eles enviam uma oferta final de paz aos Kauravas. Os Pandavas são inspirados pelo seu aliado Krishna, emergindo neste ponto do épico como um rei do vizinho reino Vrishni. Krishna vê seu próprio papel como mediador. Ele oferece a Duryodhana e Arjuna uma escolha entre ele mesmo, sem armas, e seu exército Vrishni, cheio de membros da tribo habilidosos na guerra. Arjuna escolhe Krishna como um cocheiro sem braços, e Duryodhana se instala para o exército.
Os Kauravas superam os Pandavas em onze divisões a sete. Tal como acontece com muitas guerras ao longo da história, ambos os lados se esforçam para montar uma paz de última hora. Em cada tentativa de paz, os motivos e desejos de cada personagem tornam-se ainda mais contundentes. Kunti revela a seu filho Karna, aliado desde a infância com os Kauravas, que ele é de fato um meio-irmão dos Pandavas. Duryodhana rejeita Krishna, que faz uma visita diplomática de última hora. O rei Kaurava Dhritarashtra envia seu ministro Sanjaya em uma visita semelhante, mas Draupadi, que não esqueceu sua humilhação no jogo de dados, convence os outros de que a guerra é essencial para exigir sua vingança.
O GITA COMEÇA
Essa atmosfera de ressentimento e perigo define o tom para o Gita. A tensão dramática é apenas aumentada pela impotência que os personagens sentem para deter a energia inevitável da guerra. O ministro pessoal de Dhritarashtra, Sanjaya, não pode efetuar a paz; na verdade, ele só pode descrever os eventos da batalha para seu mestre cego enquanto ambos ficam indefesos. Dhritarashtra começa pedindo a Sanjaya que narre para ele os eventos que acontecem abaixo. De pé abaixo deles, Arjuna descobre que seu corpo não se moverá ao contemplar seus parentes do outro lado. Um por um, eles são nomeados por Arjuna, assim como, apenas alguns versos antes, eles foram nomeados por Duryodhana, que também está contemplando seus primos em ordem de batalha. Como leitores, somos convidados a imaginar em detalhes, quem está colocando suas vidas em risco, e chegar a um acordo com o escopo completo da destruição iminente.
Krishna aborda o desalento de Arjuna em dezoito Discursos, ou ensinamentos. Ele descreve três opções para Arjuna: o yoga, ou disciplina, de karma ou ação; o yoga de samnyasa ou renúncia; e a ioga de bhakti, ou devoção - literalmente, tornando-se "uma parte de" Deus. À medida que sua interação se desdobra, Krishna gradualmente se transforma de instrutor em ser divino. Nos décimo e décimo primeiro ensinamentos, Krishna aparece em sua forma completa e aterrorizante como deus supremo. Ele convence Arjuna a pegar em armas, como seu dharma guerreiro o instrui a fazer. E Arjuna segue seu conselho.
A guerra dura dezoito dias. Envolve grandes batalhas individuais entre guerreiros que conhecemos, bem como a morte lenta de Bhishma, o tio-avô de todos. A ética da batalha é gradualmente abandonada por Arjuna, por Bhima e até pelo próprio Krishna. Ambos os lados recorrem a uma série de truques para minar o moral dos guerreiros do outro lado: parando as rodas de seus veículos, forçando-os a baixar as armas e distraindo-os com tristeza.
No final da batalha, Duryodhana se refugia em um lago, como seus poderes permitem que ele faça. Ele emerge apenas para sofrer uma brutal batalha com os Pandavas, que, por sua vez, força uma invasão noturna nos Pandavas, onde todos os filhos dos Pandavas, exceto um neto, Parikshit, são mortos. Até mesmo o moribundo Duryodhana amaldiçoa a crueldade deste ato por parte de seus irmãos, e os Pandavas se vingam dos perpetradores.
No final, todos os irmãos Kauravas, exceto três, estão mortos. Yudhishthira é proclamado rei de Hastinapura - uma vitória pirrônica na melhor das hipóteses, na qual o custo da guerra é quase insuportável para todos. Ele reina infeliz por quinze anos, fazendo o melhor para reincorporar Dhritarashtra e Gandhari à família. Eventualmente, Dhritarashtra e sua esposa Gandhari, acompanhados por Kunti, vão para a floresta para praticar austeridades, apenas para serem queimados em um incêndio em casa quando retornam. Krishna em sua forma humana retorna à cidade ocidental de Dvaraka para governar uma tribo cada vez mais desordenada. Os Pandavas coroam seu neto, Parikshit, como rei, e depois se retiraram para o Himalaia. Sua peregrinação testemunha a morte de todos os viajantes, exceto Yudhishthira, que passa por um teste de dharma antes de entrar no céu.
O QUE: A ESTRUTURA E CONCEITOS DA GITA
fundo
Nos últimos séculos aC, o contexto econômico, social e histórico em que o Gita emergiu era tão complexo e sofisticado quanto qualquer sociedade atual. Por muitos séculos, os Vedas (literalmente, "conhecimento" de fórmulas poéticas sagradas) foram o guia para a ação correta, que foi o sacrifício, ou yajña. O sacrifício envolveu a prática de oferendas diárias, mensais e anuais para muitas divindades, como Agni, o deus do fogo, Indra, o deus guerreiro, Vayu, o deus do vento, ou Surya, o deus do sol. O sacrifício foi entendido como a força motriz por trás do universo; e se não fosse conduzido, a ordem sagrada, ou rita, seria substituída pelo caos.
À medida que as civilizações da planície do Ganges se tornaram mais colonizadas e urbanas, as oportunidades de se retirar da sociedade tornaram-se mais possíveis. A prática da renúncia surgiu durante o nono e quarto séculos aC, e é discutida em textos chamados Upanishads. Os Upanishads (literalmente, "sentar perto") são registros de conversas em que alunos e professores que se retiraram para a floresta exploram a natureza da realidade e como ela pode ser aprendida através do estudo e da meditação. Esse estudo geralmente envolvia morar na casa de um professor, longe da sociedade e ser celibatário. Pode-se escolher um caminho de renúncia para um período de escolaridade, durante a juventude, ou para a vida, começando com a juventude e duradoura até a velhice. Pode-se também escolher esse caminho para o fim da vida, depois de um ter cumprido seus deveres como chefe de família, ter criado filhos e ganhar a vida. As primeiras composições védicas são conhecidas como shruti, ou "aquilo que é ouvido", e são entendidas como uma espécie de revelação. O épico Mahabharata, no qual o Gita ocorre, bem como outros épicos e literatura posterior, é conhecido como smriti, "ou aquilo que é lembrado".
À luz dessa curta história, sabemos que, quando o texto do Mahabharata (e, portanto, do Gita) emergiu na Índia antiga como a conhecemos, havia múltiplos caminhos para se tornar uma pessoa espiritualmente avançada, tanto através do sacrifício quanto através da meditação. . Ou, para colocar nas palavras do Gita, tanto a ação quanto a renúncia à ação eram meios válidos de viver uma vida. Além disso, a evidência do Mahabharata nos diz que muitas divindades foram homenageadas durante esse período, algumas das quais eram as deidades védicas mais antigas, e algumas das quais, como Krishna, estavam emergindo como parte do registro escrito. E, inevitavelmente, havia tensões sobre qual caminho de vida era o melhor: (1) ação em sacou em casa; (2) renúncia no estudo, meditação e busca do conhecimento; ou (3) honrar as divindades através da devoção.
As três vertentes da GitaAo longo dos séculos, o Gita foi entendido como contendo três instruções básicas de como viver de acordo com estes três caminhos: de ação (karmamarga), de conhecimento (jñanamarga) e de devoção (bhaktimarga). Cada um foi enaltecido em vários pontos como o "significado central" do texto, e cada um deles é uma forma de vida convincente, contendo ressonâncias, não apenas na antiga Índia, mas também hoje. É essa visão do tradutor que, fiel à sua natureza sofisticada, o Gita coloca os três em tensão produtiva entre si e pede a seus leitores e ouvintes que decidam por si qual caminho é o melhor.
O caminho do conhecimento envolve compreender as categorias do mundo antigo e enumerar todas as formas possíveis dentro dele. O caminho do conhecimento também envolve saber como viajamos de uma vida para a próxima e como podemos reduzir o ciclo interminável de sofrimento que tal viagem acarreta. O caminho da ação envolve entender como conectar os atos a um dever sagrado, revelado no nascimento e na estação da vida. O caminho da ação também envolve uma discussão do caminho da não ação ou da renúncia. (No começo da índia, o caminho da renúncia era visto como o oposto da ação - um afastamento do mundo a fim de reduzir a 'pegada' nesta vida e na próxima.) Finalmente, o caminho da devoção envolve a compreensão de que Deus Neste caso, Krishna está acima de todos os elementos e forças do mundo. Refugiar-se em Deus é a única forma de resolver as inevitáveis tensões que os mundos de conhecimento e ação produzem.
Em respeito a essa riqueza conceitual do Gita, decidi deixar várias palavras não traduzidas: samkhya, dharma, yoga e guna. Essas idéias são complexas em significado e conotação, mas também são conceitos estruturais importantes para a leitura do Gita. Se os entendemos, também entendemos muito da história e do pensamento indiano antigo.
O Caminho do Conhecimento (jñanamarga): atman and Brahman
O caminho do conhecimento envolve os primeiros ensinamentos indianos de samkhya e yoga. Estes ensinamentos estavam presentes nos séculos que antecederam a composição do Gita. Sementes dessas idéias estavam presentes nos Upanishads. Particularmente importante é a ideia de que Brahman é a força elementar que inspira todas as coisas animadas e inanimadas no universo. Conhecer Brahman é entender que o eu pequeno, ou atman, é um com as forças maiores que aceleram o mundo ao nosso redor. Daí a conhecida equação Upanishadica: atman = Brahman. De fato, alguns entendiam que a relação entre o Gita e os Upanishads era tão próxima que eles entendiam o Gita como uma espécie de "Upanishad" posterior, em que esses tipos de ensinamentos eram revelados.
A discussão de Atman e Brahman está muito presente no Gita. Atman é entendido como um "eu", mas não o "eu" separado, como se poderia conhecê-lo no Ocidente. Pelo contrário, atman já está ligado a todos os outros eus, e o trabalho da pessoa que medita, aquele que é "contido", é entender essa inerente interconexão. O eu se move de vida em vida no ciclo de nascimento e morte chamado samsara, e elimina seus atributos em cada vida à medida que avança para o próximo. Como o Gita 2.24 afirma, o eu é "todo-penetrante e fixo - imóvel desde o início". O eu é onipresente porque é idêntico ao Brahman, a força que inspira todas as coisas. O brâmane é a fonte suprema do atman e o lugar mais alto ao qual o eu pode aspirar. O Gita é rápido em apontar que Brahman engloba e é a fonte da ação sacrificial e, na verdade, toda ação.
Brahman e Deus
Alguns leitores podem se perguntar: "Brahman é o mesmo que Deus?" E a resposta é "sim" e "não". Brahman é a fonte de todas as coisas, e ainda assim aprendemos a partir do desdobramento do grande diálogo entre Arjuna e Krishna que há mais. Ao longo do Gita, gradualmente aprendemos que Krishna é a fonte de todas as coisas, incluindo Brahman. Essa percepção, particularmente enfatizada nos últimos Discursos da Gita, leva muitos de seus leitores e intérpretes a pensar na Gita como um texto teológico, cujo objetivo principal é o ensino sobre Deus. Krishna fala de si mesmo como aquele que coloca o embrião de todos os seres no "ventre" de Brahman (14.3-4). E no verso 14.27, Krishna argumenta que ele é o "suporte" de Brahman.
Nos últimos Discursos da Gita, e especialmente no Décimo Primeiro e Décimo Segundo Discursos, ocorre uma "teofania", uma manifestação inspiradora de Deus que supera todas as outras percepções e maneiras de pensar. Krishna supera Arjuna com essa visão, na qual o guerreiro está aterrorizado e inspirado. Guerreiros correm como mariposas para a boca de Krishna, e as chamas o cercam por todos os lados. Krishna também assegura a Arjuna que ele é o único que viu a plena manifestação de Deus (11,52-3); nem mesmo os deuses tiveram o privilégio que Arjuna teve. Assim, o que começou como uma companhia entre guerreiros tornou-se um relacionamento entre um devoto e Deus, no qual Deus manifesta uma visão sagrada dada somente a ele.
Yoga e Samkhya
Yoga é outro termo igualmente importante que nos ajuda a ver a relação entre conhecimento, estudo e as realidades últimas de Brahman e Krishna. Yoga é freqüentemente traduzido como "disciplina" ou "caminho espiritual". Nas culturas ocidentais, é freqüentemente associado a um regime de exercícios para aliviar o estresse, com alguns ensinamentos espirituais anexados. Originalmente, o termo ioga deriva da raiz verbal yuj, "unir" ou "unir-se" e, portanto, em termos relacionados, "envolver-se intensamente em algo, seguir uma disciplina". A idéia de "yoking" tem conotações muito importantes: é um caminho muito sério, um manto ou um arreio, como o termo concreto "jugo" implica. Yoga quase sempre envolve algum tipo de meditação ou concentração focada. E a ioga é o caminho para o Brahman.
O yoga é muito semelhante e deriva da samkhya, uma escola de filosofia que envolve a enumeração de todas as coisas no universo e faz parte dos ensinamentos da Gita. No samkhya, o mundo é dividido em purusha, o espírito de animação, masculino com gênero, que sustenta todas as coisas no universo, e prakriti, a natureza material do mundo criado, feminino com gênero. Purusha é animado por prakriti. Além disso, o mundo inteiro de prakriti, ou natureza material, possui três "qualidades", chamadas gunas: sattva, verdade, rajas, paixão e tamas, escuridão. O modo de ser de cada entidade no mundo é determinado pelo modo como essas qualidades são combinadas e qual a qualidade que domina.
O Yoga aceita a visão cosmológica do universo no pensamento samkhya e ensina que o conhecimento de tais princípios animados e animados é essencial para a iluminação. No entanto, o yoga se concentra na meditação, além do conhecimento, e incorpora um foco em Isha, ou o Ser Divino, como um dos estágios da meditação. Quando o pensador indiano Patañjali escreveu seus Yoga Sutras por volta do século II aC (no começo de quando o Gita poderia ter sido composto), ele concebeu oito estágios de yoga, envolvendo postura, respiração, foco mental e, finalmente, a dissolução de a distinção entre sujeito e objeto. O Yoga pode envolver vários caminhos, como o hatha yoga, a limpeza de todos os níveis do corpo com técnicas baseadas na física, laya yoga, a dissolução do self ou mantra yoga, o foco na expressão do mantra como um caminho para a iluminação.
Muitos tipos diferentes de yoga são falados no Gita. Uma distinção é feita no versículo 3.3 entre o yoga do conhecimento (samkhya) e o yoga da ação (karma yoga). Relacionadamente, o yoga é também a disciplina de agir sem considerar os frutos da ação, porque a pessoa está consciente da verdadeira natureza do universo, do atma eternamente transmigratório ou do eu, e da importância de aderir ao verdadeiro dharma, ou dever sagrado. . Por essa razão, a ioga é frequentemente "unida ao insight" (buddhi) nos versos do Gita. No verso 2.50, o yoga é descrito como habilidade ou "facilidade de ação". Krishna também descreve a ioga como eterna e antiga, algo para permanecer para sempre como um modo de ser e sabedoria. Em seu status antigo e reverenciado, o yoga é também um caminho espiritual de devoção que foi passado dos sábios reais, ou rishis, mas se perdeu para o mundo contemporâneo no qual a guerra do Mahabharata está sendo travada. Os versículos 4.2-3 do Gita sugerem essa ideia.
Finalmente, Krishna sugere que o yoga é um caminho de devoção ao próprio Krishna. Nos versos 6.14-15, Krishna diz a Arjuna que aquele que se une ao yoga, "comigo como o mais alto", é aquele que alcança a paz. Esse ensinamento é um insight que constrói lentamente através do texto que o melhor yoga da ação é aquele que gira em torno de Krishna como seu centro. Assim, enquanto yoga tende a significar a escola particular de pensamento e prática descrita acima, no Gita ela tem muitas conotações - um antigo ensinamento secreto, um caminho de meditação disciplinada, um caminho de ação unido a discernimento e um caminho de devoção a Krishna. .
Guna
Uma palavra sobre o termo guna, ou as três qualidades do universo, aceitas pelos sistemas samkhya e yoga, também está em ordem aqui. Como mencionado acima, as gunas são de três tipos: sattva, rajas e tamas. Nesta tradução, eu tentei usar esses termos exatamente, incluindo suas formas adjetivas, "sattvic", "rajasic" e "tamasic". Sattva é mais do que apenas o seu significado literal de verdade, mas sim a qualidade da verdade a que se deve aspirar - cheia de luz, uma forma de conduta moral honesta e pura. Alguns traduziram sattva como "lucidez". Sattva tende a estar associado ao ideal moral dos brâmanes como professores e sacerdotes. Rajas, por outro lado, é a qualidade da paixão, sendo conectado ao frutos de ações e ser muito feliz ou decepcionado com os resultados dessas ações. Assim como sattva é luz (tanto em termos de espectro quanto em termos de peso), rajas tende a ser pesada e associada à luta. Rajas tende a ser a qualidade com a qual os guerreiros estão mais associados. Finalmente, tamas é a qualidade das trevas, e essa qualidade está associada a comportamento negativo, ganância, preguiça e desonestidade. De acordo com o Gita, essa qualidade pesa todos os seres para baixo, e é um impedimento no caminho do yoga da ação, com Krishna no centro. Tamas tende a ser associado com o escuro e o demoníaco ao invés do divino. Krishna aconselha todas as pessoas a se esforçarem em direção a sattva, não importando sua posição na vida.
As gunas fazem parte do universo material e uma parte inevitável da atuação no mundo. Como a ação é uma parte inevitável de quem somos e do que fazemos, parte da tarefa de seguir o caminho da ioga é estar livre do apego a esse universo material e às gunas que o constituem. Krishna explica essa ideia no versículo 2.45. Aqui é importante acrescentar que enquanto sattva é uma guna e, portanto, parte da prakriti, ainda é uma guna positiva que pode ajudar a pessoa no caminho da realização e realização. Freqüentemente, essas características positivas são descritas nos primeiros textos indianos como "jangadas" ou "metas temporárias" que ajudam alguém ao longo do caminho. Mesmo que se queira libertar-se do apego destrutivo, pode-se apegar-se a sattva como uma qualidade positiva, porque se pode usá-lo para finalmente alcançar o estado mais amplo de não-apego.
Ação, não ação e ação sem consideração pelos frutos
Nesta tradução, "ação" é a tradução da palavra karma. O karma é muito mais complexo do que simplesmente uma única ação ou momento de agência. Pelo contrário, denota tanto o padrão de ações na vida de uma pessoa, as maneiras pelas quais uma pessoa leva a vida de acordo com a posição da pessoa na vida, e o padrão de ação e conseqüência que nos mantém no ciclo de morte e renascimento. O mais importante para os leitores ocidentais é que o carma não significa o que veio a significar em algumas gírias inglesas - simplesmente "sorte" ou "fortuna".
A primeira vez que o Gita menciona "ação" está no versículo 2.43, quando Krishna está criticando aqueles que sacrificam e conhecem os antigos versos dos Vedas, mas o fazem apenas por sua própria recompensa. Aqui pode parecer que Krishna está criticando a ação em si e preferindo um caminho de não ação ou renúncia. Mas este não é o caso. Em vez disso, ele está argumentando que alguém pode e deve agir neste mundo, mas não ganhar recompensa (2,47). Krishna vê Arjuna vacilando, e ele lhe mostra uma maneira pela qual Arjuna poderia agir sem se agarrar às conseqüências ou frutos. Esta é uma mensagem central do Gita. Virar-se para a inação e se agarrar ao caminho renunciante é igualmente problemático para Krishna. Inação, ou não ação, não é uma solução para o problema da ação.
Existem várias razões para o argumento de Krishna. Primeiro, o caminho do renunciante é simplesmente outra forma de ação. Em segundo lugar, pode-se agarrar à renúncia tão destrutivamente quanto se pode apegar-se ao caminho da ação (3.4). Em virtude da natureza do universo, a ação está presente o tempo todo, mesmo quando pensamos que não estamos agindo (3.5). Mesmo sem querer, é feito um para executar a ação.
É importante ficar claro: a Gita não está criticando a não ação, ou renúncia, como um modo de vida. Em muitas partes do Gita, Krishna elogia a renúncia. Em vez disso, o texto argumenta que é ilusório supor que a não ação, ou renúncia, é a solução para os dilemas que enfrentamos. Da mesma forma, o Gita não está criticando a ação ritual per se como um modo de vida. Há muitos lugares no texto em que o sacrifício e o conhecimento védico são elogiados per se. Em vez disso, o Gita está dizendo que a ação sem discernimento e ação, enquanto se apega aos frutos, nos leva ao erro. Assim, a resolução para Krishna é agir, mas agir com discernimento sobre a natureza do apego e a importância do não-apego, ou deixar de lado os frutos. Para uma pessoa tão sábia, as coisas que freqüentemente nos motivam a agir não são mais agentes poderosos em nossas vidas. Por exemplo, os opostos da sensação, como o frio e o calor, ou o sentimento, como o ódio e o amor, são experimentados como "o mesmo", porque se deixou de lado os resultados de ambos (2.48).
Dharma
Desistir dos resultados da ação significa que alguém pode agir sem moralidade? Não no mínimo. O Gita entende que agir é fundamentado no dharma, ou o código de ética baseado no dever sagrado do universo. Pode-se argumentar que o Gita é inteiramente sobre o dharma. Arjuna pede a seu professor e companheiro Krishna que inicie o diálogo e lhe ensine a verdadeira natureza das coisas, porque ele não pode enfrentar a morte de seus próprios parentes (2.7).
Muitos estudiosos traduzem o termo dharma como "lei" ou "dever". O Dharma incorpora essas idéias e, no entanto, tem muitas outras importantes conotações. No início do período védico, o dharma significava o limite ou limite da arena sacrificial. No entanto, com o passar do tempo, seu significado tornou-se mais abstrato e passou a significar um limite, ou "princípio organizador", para o comportamento humano e mesmo divino. No entanto, o dharma não é simplesmente um princípio a ser aplicado; origina-se da ordem sagrada do universo e, como resultado, seguir o dharma de alguém é conectar-se com o divino. No épico do Mahabharata, o irmão mais velho de Arjuna, Yudhishthira, é o príncipe do dharma, como o deus Dharma, a personificação do próprio princípio, é seu pai. Ao longo do Mahabharata, Yudhishthira está freqüentemente envolvido em longas conversas sobre o dharma. Mas também os seus irmãos mais novos, como Arjuna. O Gita é uma entre muitas meditações sobre a natureza da questão básica para cada indivíduo: 'O que deve ser feito?' Ou 'Como eu cumpro meu dever para contribuir com a harmonia geral e a ordem correta do universo?' Uma maneira de pensar sobre essa idéia é através dos pensamentos e palavras de Martin Luther King, quando, em um discurso para estudantes na Filadélfia (26 de outubro de 1967), ele falou sobre a relação do varredor de rua com Deus, talvez inspirada pelas referências frequentes de Gandhi. para varredores de rua:
Se for do seu agrado ser um varredor de ruas, varrer ruas como Michelangelo pinta quadros, varre ruas como Beethoven compõe música, varre ruas como Leontyne Price canta antes da Ópera Metropolitana. Varredura de ruas como Shakespeare escreveu poesia. Varrer as ruas tão bem que todas as hostes do céu e da terra terão de fazer uma pausa e dizer: Aqui viveu um grande varredor de rua que varreu bem o seu trabalho.
Há muitos dharmas a serem cumpridos e, certamente, uma maneira de pensarmos no Gita e no Mahabharata como um todo é uma meditação sobre o conflito entre múltiplos dharmas. Há o dharma dos papéis familiares, seja primo, irmão, pai ou mãe (e deve-se lembrar aqui que os primos, tanto na cultura indiana antiga quanto nos dias atuais, tendem a ser entendidos como "irmãos" e não como relação mais distante que o termo inglês "primo" implica). Assim, o desgosto do dilema de Arjuna é ainda mais profundo, porque ele é forçado a pensar no dharma de seu papel familiar, bem como no dharma de seu trabalho como guerreiro. Além disso, existe o dharma de homenagear os mais velhos, especialmente os pais e professores, e o tio-avô de Arjuna, Bhishma, assim como seu professor Drona, estão do lado oposto. Este princípio do dharma familiar está por trás da recitação dramática de nomes no Primeiro Discurso do Gita, quando Sanjaya descreve a Dhritarashtra quem ele "vê" no campo de batalha, e Arjuna entende a natureza intensa de seu relacionamento com cada um deles. .
O dharma da sua varna, ou "estação na vida", é um dos mais importantes no início da Índia, e Krishna aconselha Arjuna a seguir este dharma acima de tudo, desde que essas ações sejam dedicadas a Krishna. Estes são os dharmas de ser um sacerdote brâmane; um kshatriya ou guerreiro; um vaishya ou comerciante; e um shudra ou servo. Embora existam variações em cada um dos varnas dentro dessas quatro categorias grandes, a qualidade sagrada do comportamento apropriado é enfatizada de muitas maneiras diferentes. De fato, como os versículos 1.40-43 afirmam, se alguém sai das leis do dharma, o mundo pode se tornar caótico, e aqueles que quebram o dharma da família e da casta são forças destrutivas. Assim também, o dharma se torna tão importante que assumir o dharma de outro implica morte (3.35).
Krishna conclui, finalmente, que, como seu trabalho é ajudar Arjuna a aprender seu próprio dharma, ele deve ajudá-lo a aceitar o papel de um guerreiro, combatendo os erros que foram cometidos, até mesmo por sua própria família. Krishna fala tais palavras no início do texto (como o verso 2.31), e as repete por toda parte. Dharma, então, não é um significado único, mas sim um conjunto de significados, todos girando em torno de nosso papel apropriado no universo. Pode-se argumentar que o Mahabharata, com o Gita como seu principal exemplo, é uma meditação sobre os conflitos que nossos inevitáveis dharmas múltiplos introduzem.
Bhakti
Para resolver muitos desses conflitos, Krishna repetidamente diz a Arjuna em todo o Gita, é preciso virar os conflitos e recorrer ao próprio Krishna. Isso é bhakti, o caminho da devoção, que é enfatizado tão fortemente nos Discursos finais do Gita, especialmente depois da teofania de Krishna. Mas mesmo antes disso, Krishna deixa pistas para Arjuna. Ao discutir o papel da morte e do renascimento e o ciclo da transmigração, Krishna declara no verso 4.9 que aqueles que verdadeiramente são devotados a ele não nascem de novo, mas vão até o próprio Krishna. A devoção a Krishna é, portanto, em parte uma função do conhecimento, não apenas "fé cega" ou fé baseada apenas na emoção. No versículo seguinte, Krishna argumenta que a disciplina é crucial para o caminho de bhakti (4.10). E, finalmente, em 4.11, Krishna articula que a devoção é um esforço mútuo; porque se as pessoas se dedicarem a ele, então ele, por sua vez, será devotado ed para eles. Esta ideia de "devoção mútua" é uma ideia muito importante em todas as religiões indianas clássicas.
A devoção, portanto, não é simplesmente uma abordagem emocional de Deus, como às vezes a entendemos na cultura ocidental contemporânea. Bhaktimarga é um caminho que envolve conhecimento, disciplina e a fidelidade mútua entre Deus e aqueles que recorrem a Deus. Essa ideia inspirou leitores, cantores e intérpretes de muitas civilizações diferentes a entender sua mensagem como uma interpretação mais transcultural da fé.
ONDE: O CAMPO DA DHARMA
Onde poderia ter sido travada a guerra do Mahabharata, se foi realmente uma batalha real? O texto coloca-o em Kurukshetra, "o campo dos Kurus". A aldeia contemporânea com este nome é encontrada ao norte de Delhi, no estado de Uttar Pradesh. Muitas outras aldeias com nomes semelhantes aos do Mahabharata podem ser encontradas nesta área. No entanto, é difícil provar conclusivamente que esses eram os mesmos sites. Cerâmica encontrada nesta área chamada Painted Grey Ware sugere um uso uniforme de queima de forno, pigmento e design, de acordo com um padrão longo e consistente de civilização.
As escavações nessa área incluem focas de ferro, discos de terracota, utensílios de cobre e dados de marfim de forma oblonga, também mencionados no Mahabharata na cena do grande corte. Objetos de ferro distinguem essa civilização das anteriores, e incluem ganchos, machados e facas, bem como flechas, flechas e pontas de lança que poderiam ter sido usadas como armas. Assim, há evidências arqueológicas de que existiu uma civilização consistente com a descrita no Mahabharata. E há uma possibilidade, se não houver provas conclusivas, de que uma guerra em grande escala poderia ter sido travada por volta do nono século AEC, em algum lugar nessa área. A vila contemporânea chamada Kurukshetra agora afirma sua reivindicação como o local original da batalha e o local do diálogo da Gita entre Arjuna e Krishna, e tornou-se um destino de peregrinação entre muitos hindus. Os motivos incluem um santuário do Gita, que detém cerca de trezentos comentários sobre o texto de diferentes períodos da história indiana.
QUANDO: A DATA DA GITA
As opiniões sobre a data do Gita são tão variadas quanto o número de comunidades que agora o reivindicam como suas. Comunidades filológicas eruditas indianas e ocidentais chegaram a um consenso grosseiro de que o Bhagavad Gita foi inserido na composição maior do Mahabharata entre o segundo século aC e o segundo século EC. Alguns argumentam que o Gita não era originalmente parte do Mahabharata, mas foi adicionado a ele (há, de fato, dezesseis seções chamadas "Gitas" em todo o épico).
É claro que o autor ou autores do Gita estavam familiarizados com os Upanishads, os textos mais antigos da "floresta-habitação" mencionados acima. Além disso, o Gita contém referências a muitos caminhos religiosos diferentes, refletindo também um antigo meio indiano onde as escolas de sistemas budistas, jainistas e bramânicos estavam competindo. Pensadores indianos de séculos posteriores, como Panini e Patañjali, bem como os autores de obras budistas e jainistas, mencionam Krishna e os eventos da guerra de Kurukshetra. À luz das opiniões de diferentes eruditos, a maioria data o Gita por volta de 150 aC, uma data baseada nas evidências circunstanciais disponíveis para nós.3 Algumas formas tradicionais hindus de namoro discordam dos métodos filológicos e concentram-se em cálculos e referências astrológicos e astronômicos. dentro do próprio Mahabharata para chegar a datas muito mais cedo possíveis.
A questão maior do modo de composição do Gita é tão complexa quanto a questão do namoro. Tradicionalmente, o autor do Gita é o mesmo autor do próprio Mahabharata: o grande sábio Vyasa, que ditou o épico para Ganesha, o divino escriba. O Mahabharata provavelmente existiu na forma oral, com uma grande variação, por muitos séculos antes de 150 aC. Os cantores viajavam por diferentes tribunais e regiões, e com seus próprios detalhes e floreios contam a história. A interação entre o público e o contador de histórias, assim como a criatividade individual do contador de histórias, teria sido parte do processo.4 E o Gita pode muito bem ter sido parte dessas variações.
PORQUE: O SIGNIFICADO INTELECTUAL E SOCIAL DA GITA
Os primeiros comentários indianos
Enquanto o Gita está localizado no sexto livro do Mahabharata, o Livro de Bhishma, capítulos 23-40, é também um texto que pode ficar sozinho, com seu próprio ensino independente. Como tal, foi um objeto de comentário desde os primeiros estágios da história indiana. Para muitos pensadores indianos, escrever um comentário sobre um texto sagrado era quase tão sagrado quanto ler ou compor o próprio texto. Um comentarista estava honrando o autor original do texto, bem como criando uma "tradição" que durou ao longo do tempo, em que outros poderiam seguir. Escrever um comentário foi um ato transformador, em que o autor ganhou mérito e crescimento espiritual.
O Gita não foi exceção para esses ideas. O escritor muçulmano Alberuni comentou no século X que o Mahabharata era um texto sagrado para muitos indianos e, portanto, o Gita deve ter sido um texto conhecido por muitos hindus nessa época. Há mais de quinze antigos comentários em sânscrito sobre o Gita, e eles próprios produziram sub-comentários. Além disso, a partir do século X, há traduções parciais para télugo, javanês antigo e persa, e muitas Gitasaras, ou "essências" da Gita, que parafraseiam os ensinamentos contidos nele em uma única "semente" do pensamento. No entanto, as múltiplas ênfases dos textos inspiraram um pensador indiano, T. G. Mainkar, a escrever que nenhum comentarista foi absolutamente fiel ao Gita.5
O primeiro comentário mais conhecido é o do filósofo Shankara, nascido no final do oitavo século EC. Sua obra sobre o Gita foi uma das pedras angulares de sua filosofia Advaita, ou "não-dual", que entendia todos os fenômenos do mundo como ilusórios e subordinados ao princípio universal animador de Brahman. A principal mensagem da Gita foi esse caminho de conhecimento (jñana) de Brahman. Mas outros autores discordaram de Shankara e sentiram que as qualidades de Deus deveriam ser entendidas como reais. O mais conhecido foi Ramanuja, que viveu cerca de dois séculos depois de Shankara. Ele argumentou que o caminho da devoção (bhakti), e não o conhecimento, era mais importante, e compreendia a verdadeira força por trás dos ensinamentos da Gita, particularmente os Discursos Décimo Segundo e Décimo Oitavo. Outros, como Madhva (décimo segundo século EC), ensinaram que ambos os caminhos do Gita eram essenciais; outros ainda, como o escritor Abhinavagupta, defenderam uma interpretação mística do Gita, por meio da qual as ações externas desse mundo tornaram-se menos necessárias à medida que se obtinha conhecimento de Brahman.
O Gita em Encontro com o Ocidente
O ambiente colonial britânico e a ascensão da Companhia das Índias Orientais proporcionaram uma nova etapa para o surgimento do Gita como um texto transcultural.6 Em 1785, o Gita fez sua primeira aparição no contexto europeu na tradução de um comerciante da empresa, Charles. Wilkins, encomendado por Warren Hastings, que via no texto tanto a sabedoria como um meio de reconciliar sensibilidades hindus e britânicas. O século subsequente viu filósofos, como Humboldt, comentar sobre o entendimento da Gita sobre o dharma, e a tradução de Schlegel para o latim, de Abbé Peraud para o francês e de T. H. Griffiths para o inglês. Os transcendentalistas norte-americanos Emerson e Thoreau encontraram inspiração para suas idéias sobre "o eu" no Gita, e Max Mueller encarregou o autor indiano K. K. Telang de traduzir o texto como parte de sua série Sacred Books of the East. A mais famosa foi a interpretação poética do Gita feita por Sir Edwin Arnold, chamada "The Song Celestial". Enquanto Mueller e outros entendiam o Gita em comparação com outros textos sagrados indianos, Arnold e os pensadores anteriores o entendiam como filosofia atemporal. Na década de 1880, com as gráficas nas cidades industriais produzindo traduções em alemão, francês, inglês e latim, o Gita era tão acessível ao europeu médio quanto ao hindu médio, se não mais.
Na década de 1890, o Gita também emergiu na Índia como um símbolo nacional, acessível para além dos especialistas religiosos hindus. Duas grandes idéias colocaram a Gita na vanguarda: a idéia da Índia como pátria e a idéia de que Krishna era um avatara, ou encarnação, de Vishnu que restabeleceu a lei do dharma, ou conduta justa, na terra. Bikram Chandra Chatterji (1836–1894) compôs um comentário inacabado sobre o Gita, no qual Krishna, como o homem ideal, poderia ser parte da resposta da Índia à dominação tecnológica e ao zelo missionário do colonialismo. A líder dos teosofistas, Annie Besant, entendia Arjuna como um modelo para o "desdobramento da mente"; ela viu sua família oposta, os Kauravas, como os desejos inferiores do homem, a paixão contra a qual todos nós lutamos. Os teosofistas juntaram-se a Bal Gangadhar Tilak (1856–1920) e formaram a Liga da Regra Interna de Toda a Índia. Enquanto estava encarcerado, Tilak escreveu seu comentário sobre o Gita, Gitarahasya. Para Tilak, Arjuna é inicialmente um guerreiro não iluminado, mas quando iluminado ele se torna um verdadeiro guerreiro, usando meios violentos como necessário; resistentes ao regime colonial devem funcionar da mesma maneira. Para esses pensadores, o Gita era tanto uma "filosofia universal" quanto um "hinduísmo essencial", prova da superioridade espiritual da Índia em relação ao Ocidente e, portanto, sua necessidade de independência.
Para outros pensadores desse período, como o líder militante e espiritualista Sri Aurobindo, o Gita não apenas ensinou o dharma com o bem da nação no coração. Em vez disso, o Gita ensinou karma, bhakti e jñana como uma forma de disciplina prática ou yoga prática. Os três passos de ação, devoção e conhecimento formam uma síntese unificada contra a qual qualquer verso único deve ser interpretado. Outro reformador, Swami Vivekananda, também deu palestras sobre o Gita para o público ocidental, enquanto sua fama crescia como um anslator 'do hinduísmo na América e na Europa. Vivekananda também abraçou o que ele viu como o pluralismo inerente do Gita, comparando Jesus a Krishna como uma emanação da divindade universal. Quando ele falou ao público indiano, ele enfatizou Krishna e Arjuna como "homens de ação" que tinham a energia e a visão para reformar a sociedade hindu e resistir à opressão britânica.
O intérprete mais importante do Gita para o século XX foi M. K. Gandhi, que foi apresentado ao texto através da Sociedade Teosófica em Londres. Gandhi não era um intérprete textual, mas um homem de ação moral cujo objetivo era levar a sério os princípios da Gita. Ele chamou o Gita de seu "dicionário espiritual" e o usou para dar conselhos políticos e espirituais, assim como aperfeiçoar o estado de sua própria alma. Em sua opinião, o Mahabharata não deve ser lido como um texto histórico, mas sim como um grande ensino alegórico em que forças do bem e do mal lutam umas contra as outras. Gandhi também entendeu os eventos do Gita como uma vitória pirrônica, uma lição objetiva em que o custo da guerra era muito grande. Assim, o Gita era um ensinamento sobre não violência, não violência. Essa essência não violenta do Gita estava contida nos últimos vinte versículos do Segundo Discurso, que descrevem uma pessoa que alcançou o controle sobre seu eu interior. Frio e calor, desejo e ódio, mesmo ouro e esterco, são os mesmos para aquela pessoa, e ele ou ela existe em um estado elevado de equilíbrio mental, e não se apega a nada. Tal pessoa poderia incorporar satyagraha, a força da verdade, e assim agir de maneira não violenta no mundo. Para Gandhi, renúncia ou samyasa e autocontrole eram muito mais importantes para a Gita do que conhecimento ou devoção.
O uso do Gita por Gandhi para reflexão moral pessoal e orientação política reflete seus usos sociais durante este período colonial tardio. Desde o estabelecimento da Gita Press no início do século XX em Gorakpur, o Gita tornou-se um marco em muitos tipos diferentes de estilos de vida. Durante um período de resistência ao domínio colonial, qualquer pessoa com mais de uma cópia do Gita em seu poder era considerado um terrorista contra o Estado. Em uma veia diferente, em 1927, o Gita Press começou a produzir "Gita Diaries", em que os versos do texto são divididos durante todo o ano em meditações diárias.
O Gita pós-colonial
Na Índia independente, o Gita é agora um texto que vive entre o Oriente e o Ocidente, casta inferior e brâmane, rico e pobre, secular e sagrado. S. V. Radhakrishnan, um dos grandes filósofos da Índia independente, ainda via o Gita como base para a ação ética no hinduísmo e em outras tradições do mundo. Assim também, Vinoba Bhave continuou a tradição gandhiana de reforma social, baseada em parte em sua interpretação do Gita e suas idéias de dana, ou doação.
A interpretação mais difundida do Gita no Ocidente foi a de Swami Bhaktivedanta, que fundou a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna (ISKCON). Em seus ensinamentos, o Swami argumentou que bhakti era o significado central do texto. A devoção a Krishna sozinha era a sua essência. Desde a sua aparição em 1972, o Bhagavad Gita como é é continua a ser emitido. O Gita figura em outro movimento espiritual que se traduziu no Ocidente - o de Maharishi Mahesh Yogi, que introduziu a idéia da meditação transcendental (TM). Seu comentário sobre o Gita apareceu em 1967, e nele ele argumentou que o objetivo do Gita era a união divina, "elevar a consciência do homem ao mais alto".
Na Índia contemporânea, acredita-se que o Gita é apropriado para as crianças aprenderem enquanto crescem, tanto em tradução para suas línguas regionais quanto nas classes intermediárias de sânscrito. Muitos comentários regionais continuam populares, como os de Jñaneshwari em Maharashtra. Pode-se argumentar que, no segundo milênio, como as línguas regionais na Índia estavam desenvolvendo suas próprias identidades e literaturas, o Gita se tornou um "texto de ligação" entre as tradições sânscritas e as tradições regionais e locais. Sua gramática relativamente simples e seu lugar consagrado pelo tempo na cultura permitiram que ela fizesse parte da vida cotidiana, e não necessariamente apenas um texto bramita e elitista. Como tal, o Gita também funciona como uma força de consolidação social na Índia urbana - o único conjunto de versos compartilhado na sala de aula que toda criança pode recitar como parte de sua educação cultural básica. Deve-se notar, no entanto, que na Índia rural também há muitos hindus que não tratam o Gita como seu texto canônico.
Na América, Europa e África, também, o Gita também teve uma influência poderosa entre as comunidades da diáspora hindu, e é entendido como um guia fundamental para a vida. A maioria dos estudantes hindus nas salas de aula hoje encontrou o Gita em casa. Muitos dos templos hindus que decoram a paisagem da diáspora, especialmente em centros urbanos como Londres, Atlanta, Pittsburgh e Birmingham, mantêm regularmente aulas sobre a mensagem do Gita para hoje. Muitos sucOs templos também abrigam concursos de recitação da Gita para jovens estudantes.
De fato, muitas das mulheres que agora ensinam sânscrito na Índia são treinadas primeiro e acima de tudo no Gita; Entende-se como um grampo da educação infantil, com versos passados na casa de avó para mãe para filha, bem como de pai para filho. De fato, em minha pesquisa recente, uma mulher mencionou que, embora sua avó fosse analfabeta, a velha ainda lhe ensinava o Gita todas as manhãs depois de terem tomado seus banhos matinais. Transmissão do Gita não pressupõe nem alfabetização nem patriarcado; é um dos poucos textos de "elite" que cruzaram esse limite específico.
O Gita Representado: Rendições Artísticas
O Gita pré-colonial, colonial e pós-colonial tem sido representado artisticamente em uma variedade de formas. Os primeiros manuscritos medievais do Mahabharata, incluindo o Gita, são acompanhados de ilustrações e remontam já no século X, e provavelmente muito antes. Pinturas nas escolas de arte de Rajasthani, Moghul e Chola incluem "o grande diálogo" em seus assuntos. O Gita inspirou o poeta e artista William Blake, e várias traduções européias, como as de Arnold, Burnouf e Tirman, foram publicadas com ilustrações. A Gita Press estabeleceu a prática de acompanhar as edições Gita com a popular arte de pôsteres e calendários Gita com meditações diárias. Desde então, várias edições americanas, particularmente o Bhagavad Gita como é, têm aparecido com a arte do pôster indiano. O Amaracitrakatha, uma série de história em quadrinhos de vários clássicos indianos, também produziu vários Gitas.
O Gita foi cantado em templos, cidades e casas particulares provavelmente desde que tenha sido um texto sagrado significativo. Tanto na Índia como na diáspora, as cidades e vilas patrocinam as sociedades Gita 'bhajan' - grupos que se reúnem regularmente para entoar o Gita. Assim também, as interpretações musicais do Gita são abundantes e foram adaptadas a diferentes mídias musicais à medida que se desenvolvem. Registros e fitas foram emitidos de comunidades hindus, como as Missões Swami Chinmaya, Ramakrishna e Vasvani, nas décadas de 1960 e 1970, que então surgiram como CDs nos anos 80 e websites interativos baseados em computadores em meados da década de 1990 em diante.
Compositores europeus como E. Tremisot e Dvan Hinloopen Laberton compuseram obras corais e instrumentais baseadas no Gita.7 A poesia de T. S. Eliot pode muito bem ter sido influenciada por sua leitura do Gita; e, mais recentemente, no Ocidente, a ópera contemporânea de Philip Glass, Satyagraha, apresenta versos do Gita ao lado de um retrato da vida de Gandhi. O Gita forneceu inspiração para a música "fusion" no final do século XX e início do século XXI, um estilo que combina ritmos ocidentais e asiáticos. O filme de 2001, Bagger Vance, usou o Gita como um de seus modelos tanto para o enredo quanto para o personagem. E, recentemente, em 2003, um grupo de jazz americano, Bela Fleck and the Flecktones, lançou um CD, Left of Cool, com uma faixa chamada "Arjuna's Sojourn".
Os dramas Gita e as adaptações de palco também estão no registro desde pelo menos a década de 1920 e, provavelmente, muito antes. As editoras locais, em particular, prepararam as entregas para crianças e mulheres rurais. Desde 1938, a organização de divulgação Gita Press, o Sri Gita Pariksha Samiti, realiza anualmente exames públicos no Gita, bem como concursos de recitação em que o conhecimento memorizado do Gita é essencial.
Além disso, há uma longa tradição do Gita "realizado" na vida cotidiana. Seus shlokas, ou versos métricos, fazem parte do mundo em que muitos hindus vivem e, portanto, agem como um tipo de recurso para comentários sobre situações cotidianas. Em apresentações improvisadas, em conversas privadas, assim como em escritos informais, as pessoas citam o Gita como uma maneira de pensar sobre a situação que os enfrenta. Em meu próprio trabalho de campo, descobri que esse tipo de proferimento de versos do Gita era comum - se era uma mulher comentando seu dever para com seus pais, ou um professor pensando por que ele estava lendo uma seção específica do Mahabharata, ou uma criança mais velha tentando ensinar uma mais nova sobre disciplina. Essas elocuções funcionam como provérbios, onde lembram os participantes de uma discussão sobre um princípio maior. Tais elocuções também ajudam a ligar o mundo cotidiano com o mundo mais sagrado.
PORQUE? LEITURA E TRADUÇÃO DO GITA NO SÉCULO VINTE
Esta tradução está nos ombros de muitos gigantes anteriores. No entanto, as questões dos leitores no século XXI não são as mesmas do século passado, quando a Índia conquistou sua independência. A Índia e o Gita ocupam agora um lugar no cenário tecnológico e econômico global. Os leitores "hindus" não são apenas leitores indianos, mas também leitores americanos, britânicos, quenianos, trinitários, canadenses e sul-americanos, só para citar alguns. Os estudantes dentro da diáspora não vivem suas vidas com uma cultura hindu ao seu redor; freqüentemente, o Gita é um de seus poucos veículos para aprender perspectivas hindus.
E os estudantes não-hindus que vêm ao Gita pela primeira vez podem ter um conhecimento maior da Índia do que antes. A maioria dos estudantes também está mais ciente de questões multiculturais dentro de seus próprios ambientes imediatos. Freqüentemente, as perguntas dos alunos são pós-coloniais - sobre a criação de identidade em novas situações, sobre a mudança de culturas para encontrar um novo conjunto de ideias convincentes, sobre propriedade cultural e étnica, sobre a possibilidade de valores universais e assim por diante. E com todas essas perguntas, esses alunos ainda devem "compartilhar" esse texto, seja de sua cultura ou traduzido para ele.
Em certo sentido, é mais provável que essa audiência pós-colonial esteja em sintonia com a visão de tradução de Tejasvini Niranjana, em que os leitores estão mais conscientes de vários relatos de textos e práticas de tradução, de traduções "resistentes", de tradutores bilíngues que desafiam versões ocidentais anteriores. através de retradução. Esses leitores seriam envolvidos pela questão da tradução como um ato estético e social; o texto como documento estético e social. De fato, os leitores contemporâneos, qualquer que seja sua localização, entendem que os dois não podem ser facilmente extricados.8
Com esses novos leitores em mente, o foco dessa tradução é a linguagem direta, de modo que o maior número possível de leitores, do maior número possível de culturas, possa "imaginar-se no texto". Do mesmo modo, exceto quando se pretende referenciar especificamente o gênero masculino, essa tradução também é neutra em relação ao gênero. Se o Gita é de fato um texto global, então Krishna pode ser entendido como falando por toda a humanidade. Como enfatizo a acessibilidade e a precisão, minha esperança é que tanto a sofisticação quanto a simplicidade do texto possam brilhar.
O primeiro discurso
Dhritarashtra disse:
1
Sanjaya,
quando meus filhos
e os filhos de Pandu ver notas
se reuniram,
desejo de lutar
no campo do dharma,
o campo de Kuru,
O que eles fizeram?
Sanjaya disse:
2
Quando ele realmente viu
a força
dos Pandavas
reuniram-se,
Duryodhana
abordado
Drona a professora,
e disse estas palavras: 1
3
'Mestre,
olhe para os filhos
de Pandu -
o grande exército
elaborado
pelo filho de Drupada –2
um dos seus
Alunos sábios.
4
Grandes heróis
quem joga a flecha
do mesmo jeito
como Bhima e Arjuna
em batalha:
Yuyudhana e Virata,
e Drupada,
com a grande carruagem.3
5
Dhrishtasaketu,
o líder ousado,
e Cekitana,
o inteligente;
e o valente rei de Kashi;
Purujit, que conquista amplamente,
e Kuntibhoja, 4
e Shaibya, tanto touro como homem.
6
Yudhamanyu poderoso,
apaixonado em batalha,
e Uttamaujas
mais poderoso;
o filho de Subhadra,
e os filhos de Draupadi,
tudo de fato
com grandes carruagens.5
7
E do nosso lado também
existem aqueles
que são distintos;
reconhecê-los,
mais alto do que nasceu duas vezes.
Eu vou nomeá-los para você
para que você saiba
esses líderes do meu exército.
8
Você Drona,
e Bhishma,
e Karna
e Kripa,
sempre vitorioso
em batalha,
e o filho
de Somadatta too.6
9
E muitos outros -
heróis que
estão prontos
desistir da vida
pelo meu bem -
jogando muitos
armas diferentes,
todos habilidosos em batalha.
10
Esta força
dos nossos
guardado por Bhishma
é ilimitado;
embora essa força,
deles -
guardado por Bhima,
é limitado.7
11
Todos vocês,
verdadeiramente honrosas,
deve de fato
proteger Bhishma8
em todas as manobras
cada segurando
seu próprio lugar,
como apropriado.'
12
Duryodhana
grande alegria
Bhishma
o velho avô de Kuru,
chorando alto
o rugido do leão
com força total
soprou seu chifre de concha;
13
então os chifres da concha
e caldeirões,
os pratos, tambores,
trombetas boca de touro,
tudo de repente
soaram,
e o som cresceu
em grande tumulto.
14
Então, de pé
com cavalos brancos
em um grande jugo
carruagem rápida,
Krishna, filho de Madhu,
e Arjuna, filho de Pandu,
ambos explodiram
seus chifres de conchas divinas.
15
Krishna de cabelo eriçado
soprou o chifre
chamado Pancajanya;
Arjuna, vencedor de riqueza,
soprou o chifre Devadatta;
e Bhima de barriga de lobo,
impressionante em seus atos,
soprou o chifre Paundra.
16
O filho de Kunti, o rei Yudhishthira,
soprou o chifre Vitória sem fim,
chamado Anantavijaya;
Nakula e Sahadeva
ambos explodiram os dois chifres
Lovely Sound, chamado Sughosha,
e Cálice de Gemas,
chamado Manipushpaka.
17
Aquele de Kashi,
o mais alto arqueiro
e Shikhandin
com a grande carruagem
Dhrishthadyumna,
e Virata
e Satyaki,
ainda não conquistada; 10
18
Governante da Terra:
Drupada de passo rápido,
e os Filhos de Draupadi,
todos juntos,
e o forte-armado
Filho de Subhadra
eles sopram chifres de búzios
um por um.
19
O grande grito
rasgou os corações
dos filhos
de Dhritarashtra;
o tumulto
fez o céu
e a terra
ressoar.
20
Quando ele viu
os filhos de Dhritarashtra
elaborado em matriz de batalha
no emergente
choque de armas,
o Filho de Pandu
com sua bandeira de macaco,
levantou seu arco.
21
Então Arjuna de cabelos lisos
falou estas palavras
Krishna de cabelo eriçado:
‘Senhor da Terra,
Imutável,
fazer minha carruagem ficar
no meio de
os dois exércitos,
22
até que eu veja totalmente
esses homens redigidos
em uma fome
para a batalha.
Com quem
devo lutar
No começo
esta batalha?
23
Eu vejo aqueles
que estão prestes a lutar
aqueles que têm
reunidos aqui,
desejando fazer
serviço amoroso na batalha
para o filho de alma dura
de Dhritarashtra.
24
Filho de Bharata:
nesse caminho,
Krishna de cabelo eriçado
foi falado para
de cabelo grosso Arjuna, 12
enquanto Krishna fez
a grande carruagem
Fique entre os dois exércitos.
25
Enfrentando Bhishma
e Drona
e todos os governantes
do mundo,
Arjuna,
filho de Pritha, disse:
"Olhe para os Kurus,
reunidos desta maneira!
26
Arjuna, filho de Pritha,
vi pais,
e depois avôs
de pé ali
professores, irmãos da mãe
irmãos, filhos,
netos
e amigos também;
27
sogros,
e companheiros
de coração forte.
Olhando para tudo
seus parentes
venha junto
em ambos os exércitos,
o filho de Kunti13
28
quebrado
com profunda compaixão
e disse,
‘Krishna, agora que
Eu tenho visto
meu próprio povo aqui,
chegando perto e
desejo de lutar,
29
minhas pernas
colapso,
minha boca
está ressecado
meu corpo
treme,
e meu cabelo
cerdas; 14
30
o arco do Gandiva
cai da minha mão,
minha pele
é queimado
e eu acho
sem descanso;
minha mente
parece vagar;
31
Entendo
presságios perversos;
e antes de mim
Não vejo nada de bom
em matar
meu povo
em batalha,
Krishna De Cabelos Encantados!
32
Krishna, eu desejo
nem pela vitória,
nem realeza
nem prazeres.
Senhor das vacas, 15
o que é reinado para nós
o que são delícias
ou a própria vida?
33
Os que
em nome de quem
nós ansiamos por realeza,
delícias e prazeres
estes são os mesmos
elaborado em batalha,
desistindo
Respiração e riqueza da vida!
34
Professores,
pais um
d filhos
e avós também
irmãos da mãe
sogros
netos
cunhados -
também outra família -
35
Assassino de Madhu, 17
mesmo que eles
estão prontos para matar
Eu não quero matá-los
mesmo para o reinado
dos três mundos,
e certamente não
para a terra.
36
Mover dos homens,
que alegria seria
para nós matarmos
os filhos de Dhritarashtra?
O mal ainda se agarra a nós
quando nós matamos
esses homens aqui,
com seus arcos desenhados.
37
Portanto, não somos
com direito a matar
os filhos de Dhritarashtra,
nossos próprios parentes.
Depois que nós matamos
nosso próprio povo,
como teríamos prazer,
Filho de Madhu?
38
Mesmo aqueles cujos pensamentos
são oprimidos pela ganância
não vejo o mal feito
pela destruição
da família,
e a culpa
de maldade
e ferimentos a amigos
39
Mover dos homens,
como não saberíamos
através de visão clara
se afastar
deste mal -
o mal feito
pela destruição
da família?
40
Na destruição
da família,
o eterno dharma
de família perece;
quando o dharma perece
sua ausência
também conquista
toda a família.
41
Filho de Vrishni, 19
quando a ausência
do dharma conquistou,
as mulheres da família
são profanados
e a confusão de castas nasce
na corrupção
das mulheres, 20
42
a mistura de castas
da família
e os destruidores da família
na verdade, traz-lhes o inferno:
desprovido de ofertas
de arroz e água, 21
seus antepassados
certamente irá cair.
43
O dharma da casta,
e o eterno dharma
da família,
são desenraizados
por esses atos ilícitos
de destruidores de famílias,
desde que eles criam
uma mistura de casta.22
44
Mover dos homens,
aqueles humanos
cujo dharma
desapareceu
vai viver
para sempre no inferno;
nós ouvimos isso
de novo e de novo.
45
Oh! estamos prontos
fazendo
um grande mal;
estamos ansiosos para matar
nosso próprio povo,
tudo pelo bem
de prazer
e um reino.
46
Se os filhos
de Dhritarashtra,
armas na mão,
deveria me atacar
desarmado em batalha,
este seria
maior paz
para mim!'
47
Depois que ele falou
Arjuna sentou-se
no banco da carruagem,
no meio da batalha,
e deixar ir
tanto seu arco e flecha,
todo o seu ser
recuando em pesar.
O segundo discurso
Sanjaya disse:
1
Krishna,
Assassino de Madhu
falou estas palavras
para o desesperado
cujos olhos estavam
Cheio de lágrimas,
e quem foi superado
com pena.
O Abençoado disse:
2
Como é que
esse fraco coração
ir até você
em tempo de dificuldade?
Isto não é adequado
para um nobre 1
não é celestial
e traz desgraça.
3
Não se torne
um eunuco covarde, 2
Filho de Pritha;
isso não é adequado para você.
Deixe de lado isso
fraqueza humilde do coração
e levante-se
Queimador do Inimigo! 3
Arjuna disse:
4
Assassino de Madhu
como vou lutar
Drona e Bhishma
com flechas
em batalha?
Como vou lutar
esses homens honrados,
Assassino do Inimigo?
5
Melhor comer comida de mendigo
do que matar esses de grande alma
professores aqui na terra;
porque se eu matei esses professores,
esforçando-se depois de seus objetivos
aqui na terra,
Eu comeria comida
coberto de sangue.
6
Enfrentando os filhos
de Dhritarashtra,
nós não sabemos
que tem mais peso para nós:
devemos conquistá-los
ou eles deveriam nos conquistar?
Mesmo depois de matá-los
nós não queremos viver!
7
Minha própria natureza é atingida
por pena, e um sentimento de errado,
e minha mente está nublada
quanto ao dharma:
Eu te pergunto qual é o melhor -
Conte-me! Eu sou estudante!
Me corrija, quem mente
caído antes dos seus pés.
8
Eu nunca vejo
o que tiraria
minha tristeza - esse pesar
que seca os sentidos
mesmo que eu possa ganhar
opulento e inigualável
reinado aqui na terra,
ou mesmo o senhorio dos deuses.
Sanjaya disse:
9
Queimador do Inimigo, 5
depois de falar
para Krishna de cabelo eriçado,
Arjuna de cabelo grosso
disse: "Eu não vou lutar!"
Ele falou assim
para Krishna, o descobridor de vacas,
e então ficou quieto.
10
Filho de Bharata
Krishna de cabelo eriçado
parecia que
comece a rir
e entre
ambos os exércitos,
falou estas palavras
para o desesperado:
O Abençoado disse:
11
Você fala como se
com palavras de sabedoria,
[mas] você lamentou
aquilo que é
não ser lamentado.
Os homens sábios lamentam nem
aqueles cuja respiração vital se foi
nem aqueles cuja respiração permanece.
12
eu nunca
não existia;
nem você, nem tem
esses senhores dos homens.
Nem nós
deixar de existir,
todos nós,
a partir de agora.
13
Assim como a infância
juventude e idade
existem no corpo
do eu corporificado, 6
desta maneira, um assume
outro corpo.
Aqueles que vêem claramente
não se confundem com isso.
14
Filho de Kunti,
os toques dos sentidos
trazendo dor e prazer,
calor e frio:
eles vêm e vão
e eles não duram para sempre.
Você deve tentar suportá-los,
filho de Bharata.7
15
Touro entre os homens,
aquele a quem
esses toques
não faça tremer,
aquele para quem
dor e prazer são iguais,
aquele está pronto
para a imortalidade.
16
Ser não é encontrado
naquilo que não existe.
Não-ser não encontrado
naquilo que existe.
O limite de ambos
ser e não ser
é percebido por aqueles
Quem vê a verdade.
17
Saiba isso:
aquilo com o qual
todo este mundo é tecido
não é para ser destruído.
Ninguém é capaz
para afetar
A destruição
do imperecível.
18
Esses corpos
tem um fim;
mas eles são ditos
pertencer ao eterno
auto incorporado -
aquilo que nunca é perdido
e não pode ser medido.
Então lute, filho de Bharata!
19
Aquele que percebe
o eu como um assassino
e aquele que percebe
o eu como morto:
nenhum deles sabe
que esse eu
não mata
nem é morto.
20
O eu não nasceu
nem morre.
Uma vez que tenha sido, esse eu
nunca deixará de ser novamente.
Nascidos, 8 eternos
continuando do velho,
o eu não é morto
quando o corpo é morto.
21
Aquele que
conhece o eterno
e o indestrutível,
aquilo que está por nascer
e imperecível,
como ele causa a morte?
Filho de Pritha e quem?
Como ele mata e quem?
22
Assim como um
joga fora roupas velhas
e depois assume
outros, novos;
então o eu encarnado
elimina corpos velhos
como fica
outros, novos.
23
Armas não
corta o eu
nem fogo
queime isto,
nem águas
encharcá-lo
nem vento
Seque-o
24
O eu
não é para ser perfurado,
nem queimado
nem encharcado,
nem seco;
é eterno
todo-permeável e fixo
imóvel desde o começo.
25
O eu
não é prontamente visto;
pela visão ou mente;
é dito ser sem forma
e imutável;
então quando você
sabendo disso,
você não deveria chorar.
26
E até mesmo
se você acha
o eu é
eternamente nascido
ou eternamente morto
ainda assim, você não deve
lamento,
Um forte armado.10
27
Morte é fixa
para aqueles
quem é nascido
e o nascimento é fixo
para aqueles que morrem;
desde tal fim
é certo,
você não deve se lamentar.
28
Filho de Bharata
seres têm começos
que são sem forma
e estados médios
que tem forma,
e mortes que,
novamente, são sem forma;
por que alguém se lamentaria disso?
29
É uma maravilha
que alguém veja isso
e uma maravilha
que alguém mais fala,
e uma maravilha
que ainda outro ouve.
No entanto, mesmo quando ouviram isso,
ninguém sabe disso.
30
Filho de Bharata
oe
uto mbodied
que existe no corpo
de todos
é eternamente
livre de danos;
então você não deve se lamentar
para qualquer ser vivo.
31
E como você discernir
seu próprio dharma
você não deve vacilar.
Para o guerreiro
pode ser encontrado
nada maior
que batalha
por causa do dharma.
32
E se a porta aberta
do céu
é atingido
por feliz acidente,
então os guerreiros têm prazer
quando eles encontram
tal batalha,
Filho de Pritha.
33
Se você não vai
envolver essa luta
por amor
do dharma,
você terá evitado
seu próprio dharma
e bom nome
e causará dano.
34
E pessoas
vai contar histórias
de sua preferência
desonra eterna;
e para aqueles
que são estimados
desgraça
supera a morte.
35
Os guerreiros
em suas grandes carruagens
vai pensar que você encolheu
das alegrias da batalha
por causa do medo;
e onde eles uma vez
pensei em você altamente
eles agora vão pensar que você é indigno.
36
E aqueles que são
hostil a você
vai falar
muitas palavras indescritíveis,
ridicularizando
seu poder.
Que dor maior
existe?
37
Se você está morto,
você alcançará o céu;
ou se você triunfar,
você apreciará a terra;
então levante-se
Filho de Kunti,
firme em sua determinação
lutar!
38
Quando você fez
prazer e dor o mesmo -
também ganho e perda,
e vitória e derrota,
então junte-se a si mesmo
batalhar;
e desta maneira,
você não causará dano.
39
Filho de Pritha
essa percepção foi falada
para você em termos de samkhya;
agora ouça
em termos de yoga;
juntou-se a esta visão,
você evitará
os laços de ação.
40
Neste yoga,
sem esforço
vai para o lixo,
e nenhum momento
está perdido;
mesmo um pouco
deste dharma
resgata um de grande medo.
41
Alegria dos Kurus,
essa percepção aqui
é firme na natureza,
e singular
mas as percepções
daqueles que vacilam
são infinitos
com muitos ramos.
42
Aqueles que
nao vejo
proclamar
esta fala exagerada;
apaixonado
no mundo do Veda12
eles declaram
'Não há mais nada!'
43
Sua natureza é desejo
com o céu como seu objeto;
eles se voltam para
rituais diferentes
cujo objetivo é poder
e consumo,
mas cujo fruto de ação
é realmente renascimento.
44
Para aqueles que se apegam
para consumo
e poder,
cujos pensamentos são roubados por isso,
essa visão
cuja natureza é firme
não é dado
em meditação.
45
Arjuna, os Vedas
pertencem aos três gunas,
e você deve estar livre
dos três gunas,
livre dos opostos, 13
eternamente habitando na verdade,
nem adquirindo nem mantendo,
auto-possuído.
46
Para um brâmane
quem discerne,
há tanto valor
em todos os Vedas
assim como é
em um poço
quando a água transborda
de todos os lados.
47
Sua autoridade é
em ação sozinho
e nunca
em seus frutos;
motivo nunca deve ser
nos frutos da ação,
nem se deve agarrar
à inação.14
48
Permanecendo na ioga,
envolva-se em ações!
Deixe de se agarrar,
e deixe o cumprimento
e frustração
ser o mesmo;
porque é dito
Yoga é equanimidade.
49
Vencedor da riqueza
a ação é muito inferior
para a yoga do insight.
Procure refúgio
em insight;
para aqueles que são
motivado por frutas
são dignos de pena.
50
Aquele que é
juntou-se a visão
rejeita
ambos bons
e atos malignos.
Então junte-se a si mesmo
a ioga;
Yoga é a facilidade em ação.
51
Os sábios
juntou-se a visão,
e quem tem
solte a fruta,
libertado de
os laços de nascimento,
eles vão para aquele lugar
que é sem dor.
52
Quando sua percepção
atravessa bem além
o emaranhado de confusão,
então você irá
tornar-se desiludido
com essas revelações
que tinha sido ouvido,
e pode ser ouvido novamente [15].
53
Quando sua percepção
está em foco profundo,
e quando está
imóvel,
ignorando a revelação
que tinha sido ouvido,
então você irá
chegar a ioga.
Arjuna disse:
54
Um lindo cabelo,
que lingua existe
para uma pessoa
cuja sabedoria é firme
e meditação constante?
Como seria aquele
cujos pensamentos são firmes
falar? Ou sentar? Ou se movimentar?
O Abençoado disse:
55
Filho de Pritha
quando uma pessoa renuncia
todos os desejos
na mente,
aquele é dito
estar contente
no eu, pelo eu
e firme em sabedoria.
56
A pessoa cuja mente
está livre de ansiedade
sobre tristezas,
e livre da ganância
por prazeres
com raiva, paixão e medo,
cujos pensamentos são firmes,
aquele é dito ser um sábio.
57
A pessoa que tem
sem saudade,
vindo através
Isso e aquilo,
puro e impuro,
quem não ama nem odeia
aquela sabedoria
fica firme.
58
Quando uma pessoa
atrai os sentidos
dos objetos dos sentidos
em todas as esferas,
como uma tartaruga
puxa seus membros,
aquela sabedoria
fica firme.
59
Essas esferas do sentido
cair longe do
auto corporificado
quem continua a jejuar
todos exceto gosto;
e depois gosto também
cai longe daquele
quem viu o mais alto.16
60
Filho de Kunti,
os sentidos rasgam
e agarrar violentamente
a mente -
mesmo por um
quem faz um grande esforço
e quem sabe
o tremor da realidade.17
61
A pessoa que
pratica ioga,
restringindo todos esses sentidos,
deve sentar-se
com
O primeiro discurso
Dhritarashtra disse:
1
Sanjaya,
quando meus filhos
e os filhos de Pandu ver notas
se reuniram,
desejo de lutar
no campo do dharma,
o campo de Kuru,
O que eles fizeram?
Sanjaya disse:
2
Quando ele realmente viu
a força
dos Pandavas
reuniram-se,
Duryodhana
abordado
Drona a professora,
e disse estas palavras: 1
3
'Mestre,
olhe para os filhos
de Pandu -
o grande exército
elaborado
pelo filho de Drupada –2
um dos seus
Alunos sábios.
4
Grandes heróis
quem joga a flecha
do mesmo jeito
como Bhima e Arjuna
em batalha:
Yuyudhana e Virata,
e Drupada,
com a grande carruagem.3
5
Dhrishtasaketu,
o líder ousado,
e Cekitana,
o inteligente;
e o valente rei de Kashi;
Purujit, que conquista amplamente,
e Kuntibhoja, 4
e Shaibya, tanto touro como homem.
6
Yudhamanyu poderoso,
apaixonado em batalha,
e Uttamaujas
mais poderoso;
o filho de Subhadra,
e os filhos de Draupadi,
tudo de fato
com grandes carruagens.5
7
E do nosso lado também
existem aqueles
que são distintos;
reconhecê-los,
mais alto do que nasceu duas vezes.
Eu vou nomeá-los para você
para que você saiba
esses líderes do meu exército.
8
Você Drona,
e Bhishma,
e Karna
e Kripa,
sempre vitorioso
em batalha,
e o filho
de Somadatta too.6
9
E muitos outros -
heróis que
estão prontos
desistir da vida
pelo meu bem -
jogando muitos
armas diferentes,
todos habilidosos em batalha.
10
Esta força
dos nossos
guardado por Bhishma
é ilimitado;
embora essa força,
deles -
guardado por Bhima,
é limitado.7
11
Todos vocês,
verdadeiramente honrosas,
deve de fato
proteger Bhishma8
em todas as manobras
cada segurando
seu próprio lugar,
como apropriado.'
12
Duryodhana
grande alegria
Bhishma
o velho avô de Kuru,
chorando alto
o rugido do leão
com força total
soprou seu chifre de concha;
13
então os chifres da concha
e caldeirões,
os pratos, tambores,
trombetas boca de touro,
tudo de repente
soaram,
e o som cresceu
em grande tumulto.
14
Então, de pé
com cavalos brancos
em um grande jugo
carruagem rápida,
Krishna, filho de Madhu,
e Arjuna, filho de Pandu,
ambos explodiram
seus chifres de conchas divinas.
15
Krishna de cabelo eriçado
soprou o chifre
chamado Pancajanya;
Arjuna, vencedor de riqueza,
soprou o chifre Devadatta;
e Bhima de barriga de lobo,
impressionante em seus atos,
soprou o chifre Paundra.
16
O filho de Kunti, o rei Yudhishthira,
soprou o chifre Vitória sem fim,
chamado Anantavijaya;
Nakula e Sahadeva
ambos explodiram os dois chifres
Lovely Sound, chamado Sughosha,
e Cálice de Gemas,
chamado Manipushpaka.
17
Aquele de Kashi,
o mais alto arqueiro
e Shikhandin
com a grande carruagem
Dhrishthadyumna,
e Virata
e Satyaki,
ainda não conquistada; 10
18
Governante da Terra:
Drupada de passo rápido,
e os Filhos de Draupadi,
todos juntos,
e o forte-armado
Filho de Subhadra
eles sopram chifres de búzios
um por um.
19
O grande grito
rasgou os corações
dos filhos
de Dhritarashtra;
o tumulto
fez o céu
e a terra
ressoar.
20
Quando ele viu
os filhos de Dhritarashtra
elaborado em matriz de batalha
no emergente
choque de armas,
o Filho de Pandu
com sua bandeira de macaco,
levantou seu arco.
21
Então Arjuna de cabelos lisos
falou estas palavras
Krishna de cabelo eriçado:
‘Senhor da Terra,
Imutável,
fazer minha carruagem ficar
no meio de
os dois exércitos,
22
até que eu veja totalmente
esses homens redigidos
em uma fome
para a batalha.
Com quem
devo lutar
No começo
esta batalha?
23
Eu vejo aqueles
que estão prestes a lutar
aqueles que têm
reunidos aqui,
desejando fazer
serviço amoroso na batalha
para o filho de alma dura
de Dhritarashtra.
24
Filho de Bharata:
nesse caminho,
Krishna de cabelo eriçado
foi falado para
de cabelo grosso Arjuna, 12
enquanto Krishna fez
a grande carruagem
Fique entre os dois exércitos.
25
Enfrentando Bhishma
e Drona
e todos os governantes
do mundo,
Arjuna,
filho de Pritha, disse:
"Olhe para os Kurus,
reunidos desta maneira!
26
Arjuna, filho de Pritha,
vi pais,
e depois avôs
de pé ali
professores, irmãos da mãe
irmãos, filhos,
netos
e amigos também;
27
sogros,
e companheiros
de coração forte.
Olhando para tudo
seus parentes
venha junto
em ambos os exércitos,
o filho de Kunti13
28
quebrado
com profunda compaixão
e disse,
‘Krishna, agora que
Eu tenho visto
meu próprio povo aqui,
chegando perto e
desejo de lutar,
29
minhas pernas
colapso,
minha boca
está ressecado
meu corpo
treme,
e meu cabelo
cerdas; 14
30
o arco do Gandiva
cai da minha mão,
minha pele
é queimado
e eu acho
sem descanso;
minha mente
parece vagar;
31
Entendo
presságios perversos;
e antes de mim
Não vejo nada de bom
em matar
meu povo
em batalha,
Krishna De Cabelos Encantados!
32
Krishna, eu desejo
nem pela vitória,
nem realeza
nem prazeres.
Senhor das vacas, 15
o que é reinado para nós
o que são delícias
ou a própria vida?
33
Os que
em nome de quem
nós ansiamos por realeza,
delícias e prazeres
estes são os mesmos
elaborado em batalha,
desistindo
Respiração e riqueza da vida!
34
Professores,
pais um
d filhos
e avós também
irmãos da mãe
sogros
netos
cunhados -
também outra família -
35
Assassino de Madhu, 17
mesmo que eles
estão prontos para matar
Eu não quero matá-los
mesmo para o reinado
dos três mundos,
e certamente não
para a terra.
36
Mover dos homens,
que alegria seria
para nós matarmos
os filhos de Dhritarashtra?
O mal ainda se agarra a nós
quando nós matamos
esses homens aqui,
com seus arcos desenhados.
37
Portanto, não somos
com direito a matar
os filhos de Dhritarashtra,
nossos próprios parentes.
Depois que nós matamos
nosso próprio povo,
como teríamos prazer,
Filho de Madhu?
38
Mesmo aqueles cujos pensamentos
são oprimidos pela ganância
não vejo o mal feito
pela destruição
da família,
e a culpa
de maldade
e ferimentos a amigos
39
Mover dos homens,
como não saberíamos
através de visão clara
se afastar
deste mal -
o mal feito
pela destruição
da família?
40
Na destruição
da família,
o eterno dharma
de família perece;
quando o dharma perece
sua ausência
também conquista
toda a família.
41
Filho de Vrishni, 19
quando a ausência
do dharma conquistou,
as mulheres da família
são profanados
e a confusão de castas nasce
na corrupção
das mulheres, 20
42
a mistura de castas
da família
e os destruidores da família
na verdade, traz-lhes o inferno:
desprovido de ofertas
de arroz e água, 21
seus antepassados
certamente irá cair.
43
O dharma da casta,
e o eterno dharma
da família,
são desenraizados
por esses atos ilícitos
de destruidores de famílias,
desde que eles criam
uma mistura de casta.22
44
Mover dos homens,
aqueles humanos
cujo dharma
desapareceu
vai viver
para sempre no inferno;
nós ouvimos isso
de novo e de novo.
45
Oh! estamos prontos
fazendo
um grande mal;
estamos ansiosos para matar
nosso próprio povo,
tudo pelo bem
de prazer
e um reino.
46
Se os filhos
de Dhritarashtra,
armas na mão,
deveria me atacar
desarmado em batalha,
este seria
maior paz
para mim!'
47
Depois que ele falou
Arjuna sentou-se
no banco da carruagem,
no meio da batalha,
e deixar ir
tanto seu arco e flecha,
todo o seu ser
recuando em pesar.
O segundo discurso
Sanjaya disse:
1
Krishna,
Assassino de Madhu
falou estas palavras
para o desesperado
cujos olhos estavam
Cheio de lágrimas,
e quem foi superado
com pena.
O Abençoado disse:
2
Como é que
esse fraco coração
ir até você
em tempo de dificuldade?
Isto não é adequado
para um nobre 1
não é celestial
e traz desgraça.
3
Não se torne
um eunuco covarde, 2
Filho de Pritha;
isso não é adequado para você.
Deixe de lado isso
fraqueza humilde do coração
e levante-se
Queimador do Inimigo! 3
Arjuna disse:
4
Assassino de Madhu
como vou lutar
Drona e Bhishma
com flechas
em batalha?
Como vou lutar
esses homens honrados,
Assassino do Inimigo?
5
Melhor comer comida de mendigo
do que matar esses de grande alma
professores aqui na terra;
porque se eu matei esses professores,
esforçando-se depois de seus objetivos
aqui na terra,
Eu comeria comida
coberto de sangue.
6
Enfrentando os filhos
de Dhritarashtra,
nós não sabemos
que tem mais peso para nós:
devemos conquistá-los
ou eles deveriam nos conquistar?
Mesmo depois de matá-los
nós não queremos viver!
7
Minha própria natureza é atingida
por pena, e um sentimento de errado,
e minha mente está nublada
quanto ao dharma:
Eu te pergunto qual é o melhor -
Conte-me! Eu sou estudante!
Me corrija, quem mente
caído antes dos seus pés.
8
Eu nunca vejo
o que tiraria
minha tristeza - esse pesar
que seca os sentidos
mesmo que eu possa ganhar
opulento e inigualável
reinado aqui na terra,
ou mesmo o senhorio dos deuses.
Sanjaya disse:
9
Queimador do Inimigo, 5
depois de falar
para Krishna de cabelo eriçado,
Arjuna de cabelo grosso
disse: "Eu não vou lutar!"
Ele falou assim
para Krishna, o descobridor de vacas,
e então ficou quieto.
10
Filho de Bharata
Krishna de cabelo eriçado
parecia que
comece a rir
e entre
ambos os exércitos,
falou estas palavras
para o desesperado:
O Abençoado disse:
11
Você fala como se
com palavras de sabedoria,
[mas] você lamentou
aquilo que é
não ser lamentado.
Os homens sábios lamentam nem
aqueles cuja respiração vital se foi
nem aqueles cuja respiração permanece.
12
eu nunca
não existia;
nem você, nem tem
esses senhores dos homens.
Nem nós
deixar de existir,
todos nós,
a partir de agora.
13
Assim como a infância
juventude e idade
existem no corpo
do eu corporificado, 6
desta maneira, um assume
outro corpo.
Aqueles que vêem claramente
não se confundem com isso.
14
Filho de Kunti,
os toques dos sentidos
trazendo dor e prazer,
calor e frio:
eles vêm e vão
e eles não duram para sempre.
Você deve tentar suportá-los,
filho de Bharata.7
15
Touro entre os homens,
aquele a quem
esses toques
não faça tremer,
aquele para quem
dor e prazer são iguais,
aquele está pronto
para a imortalidade.
16
Ser não é encontrado
naquilo que não existe.
Não-ser não encontrado
naquilo que existe.
O limite de ambos
ser e não ser
é percebido por aqueles
Quem vê a verdade.
17
Saiba isso:
aquilo com o qual
todo este mundo é tecido
não é para ser destruído.
Ninguém é capaz
para afetar
A destruição
do imperecível.
18
Esses corpos
tem um fim;
mas eles são ditos
pertencer ao eterno
auto incorporado -
aquilo que nunca é perdido
e não pode ser medido.
Então lute, filho de Bharata!
19
Aquele que percebe
o eu como um assassino
e aquele que percebe
o eu como morto:
nenhum deles sabe
que esse eu
não mata
nem é morto.
20
O eu não nasceu
nem morre.
Uma vez que tenha sido, esse eu
nunca deixará de ser novamente.
Nascidos, 8 eternos
continuando do velho,
o eu não é morto
quando o corpo é morto.
21
Aquele que
conhece o eterno
e o indestrutível,
aquilo que está por nascer
e imperecível,
como ele causa a morte?
Filho de Pritha e quem?
Como ele mata e quem?
22
Assim como um
joga fora roupas velhas
e depois assume
outros, novos;
então o eu encarnado
elimina corpos velhos
como fica
outros, novos.
23
Armas não
corta o eu
nem fogo
queime isto,
nem águas
encharcá-lo
nem vento
Seque-o
24
O eu
não é para ser perfurado,
nem queimado
nem encharcado,
nem seco;
é eterno
todo-permeável e fixo
imóvel desde o começo.
25
O eu
não é prontamente visto;
pela visão ou mente;
é dito ser sem forma
e imutável;
então quando você
sabendo disso,
você não deveria chorar.
26
E até mesmo
se você acha
o eu é
eternamente nascido
ou eternamente morto
ainda assim, você não deve
lamento,
Um forte armado.10
27
Morte é fixa
para aqueles
quem é nascido
e o nascimento é fixo
para aqueles que morrem;
desde tal fim
é certo,
você não deve se lamentar.
28
Filho de Bharata
seres têm começos
que são sem forma
e estados médios
que tem forma,
e mortes que,
novamente, são sem forma;
por que alguém se lamentaria disso?
29
É uma maravilha
que alguém veja isso
e uma maravilha
que alguém mais fala,
e uma maravilha
que ainda outro ouve.
No entanto, mesmo quando ouviram isso,
ninguém sabe disso.
30
Filho de Bharata
oe
uto mbodied
que existe no corpo
de todos
é eternamente
livre de danos;
então você não deve se lamentar
para qualquer ser vivo.
31
E como você discernir
seu próprio dharma
você não deve vacilar.
Para o guerreiro
pode ser encontrado
nada maior
que batalha
por causa do dharma.
32
E se a porta aberta
do céu
é atingido
por feliz acidente,
então os guerreiros têm prazer
quando eles encontram
tal batalha,
Filho de Pritha.
33
Se você não vai
envolver essa luta
por amor
do dharma,
você terá evitado
seu próprio dharma
e bom nome
e causará dano.
34
E pessoas
vai contar histórias
de sua preferência
desonra eterna;
e para aqueles
que são estimados
desgraça
supera a morte.
35
Os guerreiros
em suas grandes carruagens
vai pensar que você encolheu
das alegrias da batalha
por causa do medo;
e onde eles uma vez
pensei em você altamente
eles agora vão pensar que você é indigno.
36
E aqueles que são
hostil a você
vai falar
muitas palavras indescritíveis,
ridicularizando
seu poder.
Que dor maior
existe?
37
Se você está morto,
você alcançará o céu;
ou se você triunfar,
você apreciará a terra;
então levante-se
Filho de Kunti,
firme em sua determinação
lutar!
38
Quando você fez
prazer e dor o mesmo -
também ganho e perda,
e vitória e derrota,
então junte-se a si mesmo
batalhar;
e desta maneira,
você não causará dano.
39
Filho de Pritha
essa percepção foi falada
para você em termos de samkhya;
agora ouça
em termos de yoga;
juntou-se a esta visão,
você evitará
os laços de ação.
40
Neste yoga,
sem esforço
vai para o lixo,
e nenhum momento
está perdido;
mesmo um pouco
deste dharma
resgata um de grande medo.
41
Alegria dos Kurus,
essa percepção aqui
é firme na natureza,
e singular
mas as percepções
daqueles que vacilam
são infinitos
com muitos ramos.
42
Aqueles que
nao vejo
proclamar
esta fala exagerada;
apaixonado
no mundo do Veda12
eles declaram
'Não há mais nada!'
43
Sua natureza é desejo
com o céu como seu objeto;
eles se voltam para
rituais diferentes
cujo objetivo é poder
e consumo,
mas cujo fruto de ação
é realmente renascimento.
44
Para aqueles que se apegam
para consumo
e poder,
cujos pensamentos são roubados por isso,
essa visão
cuja natureza é firme
não é dado
em meditação.
45
Arjuna, os Vedas
pertencem aos três gunas,
e você deve estar livre
dos três gunas,
livre dos opostos, 13
eternamente habitando na verdade,
nem adquirindo nem mantendo,
auto-possuído.
46
Para um brâmane
quem discerne,
há tanto valor
em todos os Vedas
assim como é
em um poço
quando a água transborda
de todos os lados.
47
Sua autoridade é
em ação sozinho
e nunca
em seus frutos;
motivo nunca deve ser
nos frutos da ação,
nem se deve agarrar
à inação.14
48
Permanecendo na ioga,
envolva-se em ações!
Deixe de se agarrar,
e deixe o cumprimento
e frustração
ser o mesmo;
porque é dito
Yoga é equanimidade.
49
Vencedor da riqueza
a ação é muito inferior
para a yoga do insight.
Procure refúgio
em insight;
para aqueles que são
motivado por frutas
são dignos de pena.
50
Aquele que é
juntou-se a visão
rejeita
ambos bons
e atos malignos.
Então junte-se a si mesmo
a ioga;
Yoga é a facilidade em ação.
51
Os sábios
juntou-se a visão,
e quem tem
solte a fruta,
libertado de
os laços de nascimento,
eles vão para aquele lugar
que é sem dor.
52
Quando sua percepção
atravessa bem além
o emaranhado de confusão,
então você irá
tornar-se desiludido
com essas revelações
que tinha sido ouvido,
e pode ser ouvido novamente [15].
53
Quando sua percepção
está em foco profundo,
e quando está
imóvel,
ignorando a revelação
que tinha sido ouvido,
então você irá
chegar a ioga.
Arjuna disse:
54
Um lindo cabelo,
que lingua existe
para uma pessoa
cuja sabedoria é firme
e meditação constante?
Como seria aquele
cujos pensamentos são firmes
falar? Ou sentar? Ou se movimentar?
O Abençoado disse:
55
Filho de Pritha
quando uma pessoa renuncia
todos os desejos
na mente,
aquele é dito
estar contente
no eu, pelo eu
e firme em sabedoria.
56
A pessoa cuja mente
está livre de ansiedade
sobre tristezas,
e livre da ganância
por prazeres
com raiva, paixão e medo,
cujos pensamentos são firmes,
aquele é dito ser um sábio.
57
A pessoa que tem
sem saudade,
vindo através
Isso e aquilo,
puro e impuro,
quem não ama nem odeia
aquela sabedoria
fica firme.
58
Quando uma pessoa
atrai os sentidos
dos objetos dos sentidos
em todas as esferas,
como uma tartaruga
puxa seus membros,
aquela sabedoria
fica firme.
59
Essas esferas do sentido
cair longe do
auto corporificado
quem continua a jejuar
todos exceto gosto;
e depois gosto também
cai longe daquele
quem viu o mais alto.16
60
Filho de Kunti,
os sentidos rasgam
e agarrar violentamente
a mente -
mesmo por um
quem faz um grande esforço
e quem sabe
o tremor da realidade.17
61
A pessoa que
pratica ioga,
restringindo todos esses sentidos,
deve sentar-se
com
eu como um pináculo;
aquele cujos sentidos
estão no controle -
a sabedoria de alguém permanece firme.
62
Nasce o apego
para alguém
quem mora
as esferas dos sentidos;
Nasce o desejo
do apego;
e a raiva nasce
do desejo.
63
Confusão surge
da raiva;
e da confusão
vira-lembranças de memória;
da queda da memória
vem a perda do insight;
e um está perdido
quando a percepção de um está perdida.
64
Um não entrou
a paixão e ódio,
sempre em movimento
nas esferas dos sentidos
pelos sentidos,
aquele que assim restringe o ego,
e quem governa o ego,
alcança a paz.
65
Na calma,
ocorre
a retirada
de toda dor;
para essa pessoa
cujo pensamento é plácido
a percepção se torna estável
Imediatamente.
66
Não há insight
para quem não tem
praticava yoga;
não há paz
para aquele
quem não se concentra; 18
e de onde vem o prazer
para quem não tem paz?
67
Quando a mente
é liderado por
os sentidos errantes,
então rouba
a sabedoria de alguém
como o vento
rouba um navio
na água.
68
Um Forte-armado,
a sabedoria
da pessoa
que desenhou
os sentidos
de seus objetos
em todas as esferas,
a sabedoria de alguém permanece firme.
69
O contido
está atento
durante a noite
de todos os seres;
e no tempo
quando os seres estão atentos,
essa é a noite
do sábio que vê.19
70
Enquanto o oceano fica cheio,
ainda é estável e imóvel
como as águas entram,
então aquele a quem
todos os desejos entram
assim ganha a paz;
mas isso não é assim para
Aquele que deseja o desejo.
71
A pessoa que
elimina todos os desejos,
quem se afasta do apego
quem não tem ideia
meu',
e quem não tem ideia
de "eu"
aquele vem para a paz.
72
Filho de Pritha
este é o estado de Brahman;
se alguém não chegou a isso,
Ninguém está confuso.
Mas firme nisso,
mesmo no momento de terminar,
chega-se a Brahman,
a bem-aventurança da cessação.22
O terceiro discurso
Arjuna disse:
1
Mover dos homens,
se sua ideia é
essa percepção é mais forte
que ação,
então porque você
me diga
a tal ação terrível, 1
Um lindo cabelo?
2
Através de palavras
que parece contraditório,
você confunde
minha percepção;
diz-me uma coisa
isso é sem dúvida -
como posso alcançar
o bem maior?
O Abençoado disse:
3
Sem culpa,
neste mundo,
uma dupla fundação
foi ensinado por mim nos tempos antigos:
o yoga do conhecimento
para aqueles que seguem samkhya,
e a ioga da ação
para aqueles que praticam yoga.2
4
Não se alcança
o Estado
além da ação3
abstendo-se
de ações;
nem um
alcançar o cumprimento
somente pela renúncia.
5
Ninguém, nem mesmo
por um momento,
sempre fica sem agir;
em virtude dos gunas
nascido na natureza,
sem querer,
todo mundo é feito
para executar a ação.
6
A pessoa que se senta
e subjuga
os sentidos ativos,
enquanto lembrando e consciente
dos objetos dos sentidos:
Diz-se que tal
é um eu confuso
quem procede falsamente.
7
Mas Arjuna
aquele que começa
para controlar os sentidos
através da mente
e quem, sem se apegar,
começa o yoga da ação
através dos sentidos ativos,
é único.
8
Então, execute a ação
que é contido,
para esta ação é melhor
que não ação;
e até mesmo o trabalho
do seu corpo
não teria sucesso
sem ação.
9
Exceto para ação
cujo fim é sacrifício,
este mundo é limitado pela ação;
sem se agarrar,
executar a ação
para este fim
de sacrifício,
Filho de Kunti.
10
Em tempos antigos,
depois que ele criou
sacrifícios
junto com os humanos,
o senhor dos seres disse:
"Você deve criar através disso!
Que esta seja a vaca
quem concede seus desejos.
11
Por isso, você pode
faça com que os deuses sejam;
e que os deuses
Porque você é.
Como vocês dois
sustentar um ao outro,
você alcançará
o bem maior.
12
Como os deuses são criados
pelo sacrifício,
eles vão te dar
prazeres procurados.
Aquele que gosta
o que é dado por eles
mas não dá para eles
é um ladrão.
13
Os verdadeiros que comem
as sobras
dos sacrifícios
estão livres de todos os males;
mas os malvados
coma sua própria impureza,
como eles cozinham
apenas por si mesmos.5
14
Seres existem
através da comida;
Parjanya, a chuva,
é a fonte de comida.
Parjanya existe
através do sacrifício
e sacrifício
existe através da ação.6
15
Conheça a origem
de ação sacrificial
como Brahman, surgindo de
a natureza eterna7
de Brahman;
Brahman, que permeia tudo
é eternamente consertado
em sacrifício.
16
Aquele que não
ajuste a roda
em movimento
aqui na terra
vive inutilmente,
querendo machucar,
apaixonada pelos sentidos,
Filho de Pritha.
17
A pessoa
quem estaria contente
no eu
satisfeito em si mesmo,
feliz no auto -
para aquele,
uma razão para ação
não existe.
18
Para essa pessoa,
não há meta em ação,
nem qualquer meta
na não ação;
e aquele
não se apega a metas,
em conexão com
quaisquer seres.
19
Então, sem se agarrar,
sempre execute
ações a serem realizadas.
Quando um executa
ações a serem feitas
sem se agarrar,
um atinge
o mais alto.
20
Apenas por ação,
Rei Janaka
e muitos outros
conquistou o cumprimento.8
Observando mesmo
a manutenção simples
do mundo,
você deveria agir!
21
Como a melhor pessoa
práticas
em várias atividades,
assim também o resto.
Aquele define
o padrão
que o mundo
então segue.
22
Filho de Pritha:
para mim, nada
deve ser feito
nos três mundos;
não há nada
ser alcançado
que não foi alcançado.
Mesmo assim, eu me movo em ação.
23
Certamente se eu
quem é inesgotável,
não se comprometeu
qualquer ação,
a humanidade seria
segue meu caminho
em toda parte,
Filho de Pritha.
24
Se eu não fiz
realizar ações,
esses mundos
afundaria;
Eu seria um criador
de confusão dispersa,
e eu destruiria
esses seres humanos.
25
Filho de Bharata
assim como os insensatos agem
enquanto se apega à ação,
então o sábio deve agir
sem se agarrar,
mas sim, querendo
para manter o mundo
coletadas juntas.9
26
Não se deve dar à luz
para a destruição de insight
entre os ignorantes
quem se apega à ação:
o sábio, agindo
enquanto se juntou ao yoga,
deve causar-lhes
para deliciar-se com toda ação.
27
Em toda parte
as ações são executadas
pelas gunas
da natureza.
O Self, confuso
pela ideia de um "eu",
assim pensa,
‘Eu sou o fazedor’
28
Um Forte-armado,
quando a pessoa que sabe
a verdade das duas esferas -
de guna e ação -
pensa: "Os gunas
estão apenas girando
entre as gunas "
então essa pessoa não se apega.
29
Aqueles que estão confusos
pelas gunas da natureza
agarrar-se às ações
daqueles gunas.
Aquele que conhece o todo
não deve atrapalhar
os tolos que
não conheço o todo.
30
Quando você tiver confiado
todas as ações para mim
com pensamento
no mais alto eu
quando você se tornou
livre do desejo
livre da ideia de "meu",
então lute, com a tristeza desaparecida.
31
Aqueles que
siga eternamente
esse pensamento
meu,
cheio de confiança,
quem não zomba -
eles são libertados,
mesmo por ações.
32
Mas reconheça
que aqueles que zombam,
e quem não segue
esta ideia
meu,
estão perdidos
e impensado
confundindo toda a sabedoria.
33
Até a pessoa sábia
lutas
de acordo com
natureza individual;
os seres seguem
sua própria natureza.
Então, o que vai
contenção realizar?
34
Paixão e ódio
permanecer no local
entre um sentido
e seu objeto;
não se deve
venha sob a vontade
destes dois -
um dos inimigos no caminho.
35
Melhor o próprio dharma
mesmo se ineficaz,
que o dharma
de outro, praticava bem!
Melhor morte
no próprio dharma!
O dharma de outro
só traz medo.
Arjuna disse:
36
Filho de Vrishni,
então o que
define uma pessoa
em movimento
para fazer mal,
mesmo involuntariamente,
como se conduzido
à força?
O Abençoado disse:
37
Aprenda o inimigo
aqui na terra:
é desejo e raiva;
a guna de rajas
ou paixão
é a sua fonte.
Cada um está consumindo tudo
e mal.
38
Como fogo, portador de oblações,
está coberto de fumaça,
e como um espelho
está coberto de poeira,
e como um embrião
é coberto pelo útero,
então essa sabedoria
é coberto por isso.
39
Filho de Kunti,
a sabedoria dos sábios
é coberto por
esse eterno inimigo;
coberto por um fogo
na forma de desejo,
um fogo que é
sempre com fome.10
40
É dito
que a morada do desejo
é insight, mente
e os sentidos.
Através destes,
desejo cobre sabedoria
e confunde
o eu corporificado.
41
Então, touro dos Bharatas:
primeiro rédea
os sentidos;
em seguida, derrubar
este malvado
quem destrói
sabedoria
e discernimento.
42
Eles dizem
que os sentidos são cruciais;
e a mente mais crucial
que os sentidos;
e ainda mais crucial
que a mente é insight;
e muito mais crucial
do que insight, é isso [self].
43
Um Forte-armado,
quando você aprendeu
o que é maior que o insight
o eu, sustentado
através do eu -
então mate o inimigo
que toma a forma do desejo
e é difícil de abordar.
O quarto discurso
O Abençoado disse:
1
Eu declarei
esta ioga imperecível
para Vivasvat,
deus do sol
e ele contou para Manu,
o primeiro ser humano
quem contou
para seu filho Ikshvaku.
2
Queimador do Inimigo
através de muitos uma idade,
os sábios reais
sabia disso yoga,
obtido como era
através da linhagem;
e então esta ioga
foi perdido para o mundo.
3
Hoje eu conto
essa ioga antiga para você
desde que você
são dedicados a mim
e desde que você
é meu amigo.
Isso é de fato
o maior mistério.
Arjuna disse:
4
Mas seu nascimento
foi mais tarde
e o nascimento de Vivasvat
foi mais cedo;
como devo
Compreendo
que você falou
no início?
O Abençoado disse:
5
Arjuna,
muitos dos meus nascimentos
veio e foi embora
e o seu também;
enquanto eu sei
o Shopping,
você não,
Queimador do Inimigo
6
Embora eu não seja nascido
um eu imperecível,
e o senhor
de todos os seres,
Eu governo meu próprio
natureza terrena,
e venha a ser
pela minha própria força criativa.
7
Filho de Bharata
sempre que houver
Uma recusa
no dharma
e a ausência
do dharma
aumenta,
Eu me crio.1
8
Eu nasci
de idade para idade
com o propósito
de fixar o dharma
como um refúgio para
aqueles que fazem bem
e como uma desgraça
para aqueles que fazem o mal.
9
Então Arjuna,
quando alguém que realmente sabe
meu divino
nascimento e ação
deixa o corpo,
essa pessoa não
vai nascer de novo,
mas vai para mim.
10
Pensando em mim,
recorrendo a mim,
muitos alcançaram
meu ser, purificado
através da disciplina aquecida
de sabedoria,
sua ganância, medo e raiva
completamente ido.
11
Filho de Pritha
Eu me dedico
para aqueles
quem recorre a mim;
da mesma maneira,
as pessoas seguem
meu caminho
em todos os lugares.
12
Anseio por cumprimento
através de atos rituais,
aqui neste mundo,
eles sacrificam aos deuses;
e neste mundo mortal,
cumprimento nascido de tais atos
vem a ser
Rapidamente, de fato.
13
As quatro castas foram trazidas
por mim, distribuindo
gunas com ações;
embora eu seja
o Criador deste mundo,
me conheça
como o imperecível
quem não age.2
14
Ações não
me mancha,
nem desejo
os frutos das ações.
Também o mesmo
quem me conhece
Não está vinculado
por ações.
15
Ação foi realizada
pelos antigos
quem sabia disso
e quem buscou a liberdade;
então empreender ação
como foi feito
pelos antigos
em tempos anteriores.
16
Até os poetas
estão confusos com isso,
dizendo: "O que é ação?
O que é não ação?
Te digo,
quando você conhece essa ação,
você será libertado
da impureza.
17
Deve-se ter uma visão atenta
em ação,
visão atenta
em ação errada,
e uma visão atenta
em não ação.
O caminho da ação
é difícil de entender.
18
Entre os humanos,
a pessoa que vê
não ação em ação,
e ação na não ação,
tem insight;
que se compromete
todas as ações
firme no yoga.
19
Perspicazes
chame isso de um pandit
quem tem joeirado
todos os objetivos e desejos
de todos os esforços
e cuja ação é queimada
no fogo
de sabedoria.
20
Quando alguém soltar
de apego
aos frutos da ação,
sempre conteúdo
e independente,
mesmo quando virar
em direção a ação,
aquele não faz nada.
21
Aquele que é sem desejo
mas com um eu
cujo pensamento é contido,
e quem parou
tudo agarrando,
empreender ação
com o corpo sozinho,
aquele não faz mal.
22
Contente com
presentes acidentais,
indo além das dualidades,
livre de malícia,
o mesmo em cumprimento
e frustração
mesmo depois de atuar
aquele não está ligado.
23
Para quem é livre
cujo apego desapareceu
e cujo pensamento
fica firme
na sabedoria
ação executada
para sacrifício
dissolve-se completamente.
24
Brahman está oferecendo;
Brahman é uma oblação
derramado por Brahman
no fogo de Brahman;
Brahman é atingido
por um absorvido
na ação
de Brahman.4
25
Alguns que praticam ioga
oferecer sacrifício
somente para um deus;
outros sacrificam
para o sacrifício
com o sacrifício
no fogo
de Brahman.5
26
Outros oferecem sentidos
como ouvir
nos fogos
de contenção;
outros oferecem objetos sensoriais
como som
nos fogos
dos sentidos.
27
Alguns oferecem
todas as ações
dos sentidos
e ações da respiração
Dentro do fogo
do yoga
de autocontrole,
iluminado pela sabedoria.
28
Alguns são ascetas
que afiaram seus votos;
eles sacrificam
com coisas materiais,
ou com disciplina acalorada,
ou com ioga
ou com auto-estudo,
ou com sabedoria.
29
Alguns oferecem a inspiração
na expiração.
Outros oferecem a expiração
na inspiração.
Eles seguram os caminhos
de inspiração e expiração,
focado em controle profundo
da respiração.
30
Alguns restringem sua comida,
e ofereça respirações
em respirações;
todos esses conhecedores
do sacrifício
tem suas maldades
consumido
por sacrifício.
31
Melhor dos Kurus,
este mundo não pertence
para aqueles que não sacrificam,
muito menos o outro mundo.
Aqueles que gostam
restos nectados de sacrifício
vá para Brahman,
existente desde o início.
32
Reconhecer
que todos esses muitos tipos
de sacrifícios,
espalhar
antes de Brahman,
nascem da ação:
quando você percebe isso,
você será libertado.
33
Filho de Pritha
toda ação
está totalmente contido
no conhecimento:
o sacrifício do conhecimento
é melhor que
o sacrifício das coisas mundanas,
Queimador do Inimigo
34
Reconheça que
pela rendição completa,
questionando,
servindo,
os sábios videntes
de verdade
mostrará
sabedoria para você.
35
Filho de Pandu
quando você sabe disso
você não será novamente confuso.
Através disso,
você verá todos os seres
cada um -
em voce,
e depois em mim.6
36
Mesmo se você for
o mais malvado
entre todos
fazedores do mal,
você vai cruzar além
toda maldade
pelo barco
de sabedoria.7
37
Arjuna,
assim como o fogo aceso
faz o graveto
em cinzas,
da mesma maneira
o fogo da sabedoria
faz todas as ações
em cinzas.
38
Neste mundo,
não há purificador
como sabedoria;
com o tempo, quem é
a si mesmo aperfeiçoado
por ioga
encontra essa sabedoria
no eu.
39
Com sabedoria
como o objetivo mais alto,
controlando os sentidos,
e cheio de confiança
Atinge-se a sabedoria.
Então, com sabedoria alcançada,
Ninguém vai rapidamente
para a mais alta paz.
40
Sem sabedoria,
sem colocar confiança,
o duvidoso eu
está destruído;
não há prazer
para o eu duvidando -
não neste mundo,
nem no mundo além.
41
Vencedor da riqueza
ações não se ligam
o auto-possuído
cuja duvida
é cortado
pela sabedoria,
e cujas ações
são entregues ao yoga.
42
Filho de Bharata
quando, com a faca
de sua própria sabedoria
você cortou essa dúvida
que mora no coração
e começa sem sabedoria,
então levante-se
e morar em yoga!
e é difícil de abordar.
O sexto discurso
O Abençoado disse:
1
A pessoa que faz
o que deve ser feito,
e não recorre
ao fruto da ação,
é um renunciante
e praticante de yoga,
não aquele sem fogo
e sem rituais.
2
Filho de Pandu
sabe o que
eles chamam de renúncia
é ioga;
ninguém se torna
um praticante de yoga
sem desistir
intenção intencional.
3
Ação é o método
para o sábio
querendo subir
em direção à ioga;
quieto é o método
para aquele
quem subiu
a ioga.
4
Único
quem é dito
ter subido para yoga
é aquele que renunciou
toda intenção intencional,
apegando-se nem a ações,
nem para os objetos
dos sentidos.
5
Deve-se levantar
o eu através do eu
e não se deve
faça o eu afundar;
apenas o eu
é amigo de si mesmo
e só o eu
é inimigo de si mesmo.
6
Por um
quem conquistou
o eu pelo eu
o eu é um amigo.
Para quem não tem,
o eu seria
em rivalidade,
como um inimigo.
7
O mais alto eu
do vitorioso,
o pacífico,
é composto
no frio e calor,
prazer e dor,
também em orgulho
e desgraça.
8
O praticante de yoga
quem é conteúdo
com discernimento e sabedoria
imóvel, com sentidos conquistados,
a quem um pedaço de barro,
uma pedra e um pedaço de ouro
são os mesmos,
Diz-se que se juntou ao yoga.
9
Essa pessoa é distinguida
quem está separado do amigo
associado e inimigo,
quem fica com a mesma percepção
entre os odiados
e o amado
entre os justos
e os malfeitores.
10
Um praticante de yoga
deve sempre se juntar
o eu a yoga,
firme na solidão,
sozinho e contido,
em si mesmo e pensamento,
sem desejo,
e sem posses.
11
Quando se configura
um assento firme,
em um lugar puro,
nem muito alto
nem muito baixo
coberto com um pano,
uma pele de antílope,
e grama kusha,
12
quando se dirige a mente
para um único ponto,
ações dos sentidos
e pensamentos controlados,
sentando-se no assento,
deve-se juntar a ioga
a fim de purificar
o eu.
13
Um é firme
imóvel,
segurando em equilíbrio
a cabeça, pescoço e corpo,
olhando para a ponta
do próprio nariz,
não olhando
qualquer direção.
14
Com medo banido,
mente controlada,
e o ego pacífico
firme no voto celibatário
de um estudante,
pensando em mim,
deve-se sentar junto com a ioga
comigo como o mais alto.
15
Sempre se juntando
o eu a yoga,
o praticante de yoga
quem tem restringido a mente
vai para
a maior cessação,
e para a paz
de pé junto comigo.1
16
Yoga não é sobre
Comendo demais,
nem é sobre
não comer nada.
Não é sobre a prática
de dormir demais
nem é sobre
mantendo acordado.
17
Para quem é
juntou-se a ioga,
yoga destrói toda a dor -
em comida e esporte,
na empresa
de ação,
e dormindo
e despertar.
18
Um é dito ser
juntou-se desta maneira,
quando se pensa
é contido;
quando se habita
no eu sozinho,
além do desejo
e todos os desejos.
19
Um é como uma lâmpada acesa
que não cintila
de pé sem vento.
Esta semelhança é mantida em mente
para quem pratica ioga,
cujo pensamento é controlado,
juntou-se ao yoga
do eu.
20
Onde o pensamento está em repouso,
retido por
a prática do yoga,
e onde um
é conteúdo
vendo o eu
pelo eu
no eu
21
que se conhece
o lugar
de alegria sem fim -
apreendido pela introspecção,
além dos sentidos
e quando é firme
Ninguém se move
longe da verdade.
22
Quando um
chegou lá,
pode-se pensar
de nada
além disso;
quando alguém está firme nisso,
Ninguém está abalado
mesmo com dor profunda.
23
Que seja conhecido:
esta dissolução
do vínculo à dor
é chamado yoga;
este yoga deve ser seguido
com uma ausência de dúvida,
e com pensamentos
que não são desanimados.
24
Quando alguém tem
totalmente deixar ir
de todos aqueles desejos
que começam com propósito
e quando alguém tem
totalmente refinado em
todo o conjunto
dos sentidos, 2
25
à vista
firmemente agarrado,
deve-se ficar quieto
pouco a pouco.
Quando a mente
está fixado no eu
não se deve
pense em qualquer outra coisa.
26
De onde quer que a mente
vagueia para longe,
esvoaçando de forma instável
vai e volta,
deve-se direcionar
daquele lugar,
controlar
no eu.
27
O praticante
de ioga
quem é pacífico em mente,
cujas paixões
é calmo
sem mal,
de um ser com Brahman,
atinge a maior alegria.
28
O praticante
de ioga,
constantemente
restringindo o ego,
com o mal desapareceu
atinge alegria sem fim,
facilmente tocando
Brahman.
29
O eu de um
se juntou ao yoga
sempre vê
o mesmo caminho:
o eu é
em todos os seres
e todos os seres
estão no eu.
30
Aquele que
me vê em todos os lugares
e vê tudo
em mim,
Eu não estou perdido
para essa pessoa,
e essa pessoa
não está perdido para mim.
31
O praticante de yoga
quem é dedicado a mim
como alguém que permanece
em todos os seres,
permanecendo em unidade,
de todas as maneiras
esse é existente,
aquele que mora em mim.
32
Arjuna,
aquele que em todos os lugares
Vejo s igualdade,
através da semelhança consigo mesmo
seja prazer ou dor,
Pensa-se que seja
o praticante mais alto
de ioga.
Arjuna disse:
33
Assassino de Madhu
por causa da [mente]
instabilidade,
Não vejo
a fundação estável
desta ioga,
declarado por você
com tal equilíbrio.
34
Krishna,
a mente está sempre se desviando
preocupante
forte e inflexível;
Eu acho que segurá-lo de volta
é tão difícil de provocar
como retendo
o vento.
O Abençoado disse:
35
Um Forte-armado,
a mente perdida,
sem dúvida,
é difícil segurar -
mas pela prática
e não envolvendo paixão, 3
é retido
Filho de Kunti.
36
É isso que eu penso:
yoga é difícil de alcançar
para aquele cujo self
não é contido,
mas é possível
para chegar a ioga
para aquele cujo self é refreado em
esforçando-se de maneiras hábeis.4
Arjuna disse:
37
Aquele que não é controlado,
mas quem vem com confiança,
cuja mente se desviou
da ioga,
quem não alcançou
o cumprimento do yoga,
de que maneira aquele
viagem, Krishna?
38
Um Forte-armado,
é aquele que não está perdido
como uma nuvem fragmentada
caído de
os dois mundos
sem aterramento,
confuso no caminho
de Brahman?
39
Krishna,
Você deveria cortar
essa dúvida minha
com nada sobrando.
Ninguém existe
outro além de você
quem pode cortar
essa dúvida.
O Abençoado disse:
40
Filho de Pritha
tal pessoa
não é destruído
nem no céu
nem na terra;
querido amigo, ninguém
quem faz bem
viaja pela estrada difícil.
41
Quando um
chegou aos mundos
de ação virtuosa,
e habitou por anos sem fim
aquele que está perdido para a ioga
é então nascido de novo
em casa
do puro e ilustre.
42
Ou existe um
em uma familia
de inteligente
praticantes de yoga -
um parto assim
é certamente muito difícil
alcançar
neste mundo.
43
Lá naquele corpo
um atinge
a junção de insight
do corpo anterior,
e de lá
se esforça mais uma vez
para o cumprimento,
Alegria dos Kurus.
44
Um é levado
pela prática
de uma vida anterior,
mesmo contra a vontade de alguém.
Apenas o desejo
conhecer yoga
vai além
o Brahman da palavra.
45
Através de grande esforço
e mente contida,
completamente purificado
do mal e cumprido
através de muitos nascimentos,
o praticante de yoga
então viaja
o caminho mais alto.
46
O praticante de yoga
supera os
que praticam disciplina aquecida,
e também supera aqueles
que são sábios
e aqueles que agem em ritual.
Portanto, Arjuna,
seja um praticante de yoga!
47
Mesmo entre todos esses
praticantes de yoga,
Aquele que me ama
quem tem confiança,
e quem vai comigo
com o eu interior
esse é pensado por mim
o mais estreitamente ligado ao yoga.s igualdade,
através da semelhança consigo mesmo
seja prazer ou dor,
Pensa-se que seja
o praticante mais alto
de ioga.
Arjuna disse:
33
Assassino de Madhu
por causa da [mente]
instabilidade,
Não vejo
a fundação estável
desta ioga,
declarado por você
com tal equilíbrio.
34
Krishna,
a mente está sempre se desviando
preocupante
forte e inflexível;
Eu acho que segurá-lo de volta
é tão difícil de provocar
como retendo
o vento.
O Abençoado disse:
35
Um Forte-armado,
a mente perdida,
sem dúvida,
é difícil segurar -
mas pela prática
e não envolvendo paixão, 3
é retido
Filho de Kunti.
36
É isso que eu penso:
yoga é difícil de alcançar
para aquele cujo self
não é contido,
mas é possível
para chegar a ioga
para aquele cujo self é refreado em
esforçando-se de maneiras hábeis.4
Arjuna disse:
37
Aquele que não é controlado,
mas quem vem com confiança,
cuja mente se desviou
da ioga,
quem não alcançou
o cumprimento do yoga,
de que maneira aquele
viagem, Krishna?
38
Um Forte-armado,
é aquele que não está perdido
como uma nuvem fragmentada
caído de
os dois mundos
sem aterramento,
confuso no caminho
de Brahman?
39
Krishna,
Você deveria cortar
essa dúvida minha
com nada sobrando.
Ninguém existe
outro além de você
quem pode cortar
essa dúvida.
O Abençoado disse:
40
Filho de Pritha
tal pessoa
não é destruído
nem no céu
nem na terra;
querido amigo, ninguém
quem faz bem
viaja pela estrada difícil.
41
Quando um
chegou aos mundos
de ação virtuosa,
e habitou por anos sem fim
aquele que está perdido para a ioga
é então nascido de novo
em casa
do puro e ilustre.
42
Ou existe um
em uma familia
de inteligente
praticantes de yoga -
um parto assim
é certamente muito difícil
alcançar
neste mundo.
43
Lá naquele corpo
um atinge
a junção de insight
do corpo anterior,
e de lá
se esforça mais uma vez
para o cumprimento,
Alegria dos Kurus.
44
Um é levado
pela prática
de uma vida anterior,
mesmo contra a vontade de alguém.
Apenas o desejo
conhecer yoga
vai além
o Brahman da palavra.
45
Através de grande esforço
e mente contida,
completamente purificado
do mal e cumprido
através de muitos nascimentos,
o praticante de yoga
então viaja
o caminho mais alto.
46
O praticante de yoga
supera os
que praticam disciplina aquecida,
e também supera aqueles
que são sábios
e aqueles que agem em ritual.
Portanto, Arjuna,
seja um praticante de yoga!
47
Mesmo entre todos esses
praticantes de yoga,
Aquele que me ama
quem tem confiança,
e quem vai comigo
com o eu interior
esse é pensado por mim
o mais estreitamente ligado ao yoga.
O sétimo discurso
O Abençoado disse:
1
Filho de Pritha
Ouça isto!
Com [sua] mente
com a intenção de mim
juntou-se a ioga,
[seu] refúgio em mim
assim você me conhecerá
completamente, sem dúvida.
2
Vou explicar
este conhecimento para você
em sua plenitude;
bem como os meios
de discernir isto;
uma vez que é conhecido,
nada é deixado para ser conhecido
aqui na terra.
3
Entre milhares de mortais,
apenas alguns se esforçam
para o cumprimento.
Mesmo entre aqueles
que estão se esforçando
e entre aqueles
quem são cumpridos
apenas alguns realmente me conhecem.1
4
Minha natureza material2
é dividido
de oito maneiras:
água da Terra,
Vento de fogo,
espaço, mente
percepção e
'Eu fazendo.
5
Um Forte-armado,
esta é minha natureza inferior.
Mas esteja atento
da minha outra natureza mais alta -
essa natureza
sendo a vida pela qual
este mundo
está preso.
6
Entenda que
todos os seres
tem suas origens
nesta natureza:
eu sou
o nascimento
e a dissolução
do mundo inteiro.3
7
Vencedor da riqueza
não há nada
superior
do que eu;
tudo isso
é tecido em mim
como jóias modeladas
tecido em um fio.
8
Filho de Kunti,
Eu sou o gosto nas águas
o brilho do sol
e na lua marcada com coelho,
a sílaba sagrada "Om'4
em todos os Vedas,
o som no ar
e a virilidade nos homens.
9
Eu sou o cheiro fresco
dentro da terra;
Eu sou o brilho
no sol flamejante,
e a vida em todos os seres;
e eu sou
a disciplina aquecida
naqueles que meditam.
10
Filho de Pritha
me reconhece como
a antiga semente de todos os seres,
lá desde o começo.
Eu sou o insight
do perspicaz,
o brilho
daqueles que brilham.
11
Touro dos Bharatas,
Eu sou a força
dos fortes;
sem paixão
nem desejo
Eu sou esse desejo5
em seres
para seguir o dharma.
12
Reconheça que
os estados de ser
de sattva, rajas
e tamas
surgem de mim.
Enquanto eu não estou
neles,
eles estão em mim.
13
Todo esse mundo
é confuso por
estes três estados de ser
que vem desses gunas.
Não tem consciência de mim
aquele que é
acima de tudo isso,
imperecível.
14
O poder criativo
que vem desses gunas
é de fato divino
e difícil de dominar.
Somente aqueles que
refugie-se em mim
pode passar além
esse poder criativo.
15
O pior das pessoas
malfeitores confusos,
não se refugie em mim;
eles estão ligados
para o caminho do demônio,
e sua sabedoria
é levado embora
através do [meu] poder criativo.
16
Mas Arjuna,
entre os que praticam o bem
quatro tipos me honram:
aqueles que estão aflitos;
aqueles que querem saber;
aqueles que têm um objetivo;
aqueles que têm sabedoria
Touro dos Bharatas.
17
Entre eles,
a pessoa que tem sabedoria
eternamente unido ao yoga,
distingue-se
dedicado a uma coisa.
Eu certamente amo
Aquele que tem sabedoria
e aquele também me ama.
18
Todos esses
são exaltados,
mas aquele com sabedoria
Pensa-se que seja
eu mesmo;
aquele uniu-se ao yoga
permanece em mim
como o caminho mais alto.
19
No fim
de muitos nascimentos,
aquele com sabedoria
se refugia em mim
pensando, "Vasudeva6
é tudo.'
Um eu maior
é difícil de encontrar.
20
Aqueles cuja sabedoria
é levado por
esse desejo e esse desejo
refugie-se em outros deuses.
Eles recorrem a essa observância
e essa observância,
controlado por seus próprios
naturezas materiais.
21
Mas se um
deseja adorar
qualquer forma honrada
com confiança,
Eu concederei
para essa pessoa
Confiar em
isso é imóvel.
22
E um juntou-se a
essa confiança
quem deseja honrar
esse deus
alcança
um desejo
como eles são
ordenado por mim.
23
Mas para aqueles
de pequena inteligência,
esta fruta tem um limite.
Aqueles que adoram
aqueles deuses
vá para os deuses.
Os que me escolhem
realmente vai para mim.
24
Enquanto aqueles que não têm discernimento
pense em mim
como mudou em forma,
Eu sou sem forma.
Eles não sabem
meu ser superior
imperecível
e incomparável.
25
Mas eu não brilho para todos
embrulhado como eu sou
no poder criativo
de ioga.
O mundo confuso
não me percebe
como eu sou - não nascido
e imperecível.7
26
Arjuna,
Eu conheço esses seres
quem cruzou,
bem como aqueles
quem existe
e os que ainda estão para ser.
Mas ninguém
me conhece.
27
Filho de Bharata
por causa do aumento
de ódio e desejo,
e a confusão
das dualidades,
no nascimento, todos os seres
acabar em ilusão,
Queimador do Inimigo
28
Mas aqueles cujos
as ações do mal terminaram,
cujas ações são puras,
são libertados de
a confusão
das dualidades.
Aqueles cujos votos são firmes
são dedicados a mim.
29
Aqueles que se movem
para a liberdade
do envelhecimento e morte,
recorrendo a mim,
conhece este Brahman
completamente;
eles conhecem o eu superior,
e a totalidade da ação.
30
Eles me conhecem como
o maior ser,
o deus mais alto
o maior sacrifício,
e mesmo no momento
de partida,
eles conhecem-me,
seu pensamento se juntou a mim.
O oitavo discurso
Arjuna disse:
1
Maior entre os seres,
o que é esse Brahman?
o que é o mais alto eu
o que é ação?
Como é
o mais alto sendo declarado?
E como é
o deus mais alto falado?
2
Assassino de Madhu
como e o que
é o maior sacrifício
neste corpo?
E como, na época
de partida, 1
você é conhecido por aqueles
cujos eus são contidos?
O Abençoado disse:
3
Brahman é
o mais alto imperecível;
o mais alto eu
é dito ser
a própria natureza, dando origem
para todos os estados de ser;
ação é entendida
como "enviando"
4
Entre os encarnados,
o maior ser
é existência finita;
o deus mais alto
é o grande espírito;
Eu sou o maior sacrifício
aqui neste corpo,
O escolhido.
5
E no tempo do fim
lembrando de mim
libertado do corpo,
aquele que parte
vai para
meu estado de ser.
Não há duvidas
nesta matéria.
6
Seja qual for o estado de ser
Ninguém se lembra
quando, no final,
um abandona o corpo
um vai para esse estado
sempre mudou
nesse estado de ser,
Filho de Kunti.
7
Por esta razão,
lembre de mim
em todos os momentos
e lutar
com visão e mente
colocado em mim.
E sem dúvida,
você virá até mim.
8
Com o pensamento unido
para a prática de yoga,
virando-se para
nada mais,
um vai para o
maior espírito divino, 3
meditando [sobre isso],
Filho de Pritha.
9
Deve-se meditar
no antigo,
o poeta e governante,
menor que o átomo,
o suporte de todos,
cuja forma é incognoscível,
e cuja cor é o sol,
além do escuro.
10
No momento da partida,
com uma mente imóvel
juntou-se a devoção
através da força do yoga,
depois de fazer a respiração entrar
entre as duas sobrancelhas,
um vai para
este espírito divino e supremo.
11
Vou te contar o caminho
quais ascetas entram,
sem paixão
onde eles seguem
um voto celibatário,
e desejo aquilo que
aqueles que conhecem o Veda
chame o infinito.
12
Quando alguém restringiu
todas as portas [do corpo],
e mantido fechado
a mente no coração
e põe a respiração
na cabeça,
permanecendo em
a concentração de yoga,
13
quando um
disse "Om",
o Brahman de uma sílaba
meditando em mim
um vai adiante
abandona o corpo,
e depois viaja
o caminho mais alto.
14
Filho de Pritha
para aquele cujo pensamento
nunca vai a outro lugar,
que eternamente
me lembra
para quem pratica ioga
sempre se juntou [para praticar],
Eu sou fácil de encontrar.
15
Quando eles se aproximam de mim,
aqueles grandes eus
quem foi
para o maior cumprimento
não alcança
outro nascimento
que impermanente
lugar de tristeza.
16
Os mundos são
sempre retornando
de novo ao nascimento
até o mundo de Brahman.
Mas quando alguém se aproxima de mim,
não se encontra
outro renascimento
Filho de Kunti.
17
Os que sabem
que um dia de Brahma
termina em mil yugas,
e que a noite dele
termina em mil yugas,
São os únicos
quem sabe
o dia e a noite.5
18
No começo do dia,
todas essas coisas que têm forma
vem de onde
aquilo que é sem forma;
no começo da noite,
eles são dissolvidos aleatoriamente
naquilo que é conhecido
como o informe.
19
O grande grupo
dos seres nasce
de novo e de novo,
e dissolvido
no começo da noite;
volta a ser
no começo do dia,
Filho de Pritha.
20
Mas mais alto que isso
é outro estado de ser
que também é sem forma;
é maior
do que esse estado sem forma
existente desde o início.
E quando todos os seres estão perdidos,
não morre.
21
Dizem que
o imperecível
não é visto;
eles chamam isso
o caminho mais alto.
Quando eles alcançam isso,
eles não retornam.
Essa é a minha maior morada.
22
Filho de Pritha
este ser mais alto
é alcançável
por devoção singular;
todos os seres
fique dentro dele,
todo este mundo é tecido
através dele.
23
Touro dos Bharatas,
Eu vou te dizer
o tempo em que
aqueles que praticam ioga
partem
e o tempo
de seu retorno,
e não retornando.
24
Na luz, fogo e dia,
ou a lua crescente
do mês,
e os seis meses
do caminho do norte do sol,
então naquela hora
aqueles que conhecem Brahman
vá para Brahman.
25
Noite e fumaça,
e a lua escurecendo
do mês,
e os seis meses
do caminho do sul do sol,
então alcançando a luz lunar,
aquele que pratica ioga
volta.
26
Essas duas formas
de luz e escuridão
são pensados para ser eternos
para o mundo;
pelo primeiro,
não se volta;
pelo outro,
volta-se novamente.6
27
Filho de Pritha
conhecendo esses dois caminhos,
aquele que pratica ioga
não é de todo confuso;
Por causa disso,
Arjuna,
em todos os momentos
ser unido ao yoga.
28
Sabendo tudo isso,
aquele que pratica ioga
move-se além da fruta pura
fixado nos Vedas,
em sacrifícios, em presentes
e em disciplina aquecida;
ele vai para o antigo
lugar mais alto.
O nono discurso
O Abençoado disse:
1
Mas isso
segredo mais escondido
Eu vou te dizer -
como você é o único
quem não zomba:
conhecimento, juntou-se à sabedoria
- uma vez que você aprendeu isso,
você será libertado da impureza.
2
É um conhecimento real,
um segredo real,
um purificador acima de tudo,
promovendo o dharma,
aprendeu logo antes
seus olhos,
imortal e agradável
executar.
3
Queimador do Inimigo
pessoas que não
ter confiança
neste dharma
não me alcançou;
eles nascem de novo
no caminho da morte
e renascimento.
4
Todo esse mundo
é tecido através
comigo,
em uma forma
que é sem forma, 1
todos os seres habitam em mim
enquanto eu não
habite neles.
5
No entanto, nem seres
habite em mim.
Eis meu poderoso yoga:
tendo seres,
e ainda não morando
nos seres,
eu mesmo
fazendo com que eles sejam.
6
Como um grande vento,
movendo-se
em todos os lugares,
habita eternamente
no céu,
então todos os seres
habite em mim.
Pense nisso.
7
Filho de Kunti,
todos os seres se movem
na minha própria substância
no final da queima
de um ciclo de eras.
E no nascimento
de uma idade,
Eu os envio novamente.
8
Levado pelo meu próprio
natureza material,
de novo e de novo
Eu mando
pelo poder
da natureza material,
toda essa coleção de seres
que é, em si mesmo, impotente.
9
Vencedor da riqueza
ainda estes atos
não me ligue;
É isso,
como um
sentando-se à parte, 2
não se apegando
a esses atos.
10
Comigo como testemunha,
natureza material
dá à luz
para o movimento e o silêncio;
Por causa disso,
Filho de Kunti,
o mundo evolui
de varias maneiras.
11
Quando eu moro
em forma humana,
os confusos
tem desprezo por mim
sem saber
minha mais alta natureza
como o grande senhor
dos seres.
12
Aqueles insensatos
cujas esperanças,
ações
e sabedoria
são todos em vão
permanecer em
um diabólico demoníaco
e natureza iludida.
13
Mas, filho de Pritha,
aqueles cujos egos são grandes,
permanecendo na natureza divina,
eles me honram
com uma mente única
conhecendo-me
como o imperecível,
o começo de todos os seres.
14
Continuamente
me elogiando
esforçando-se
seus votos firmes,
me honrando
com devoção
eternamente se juntou [a ioga],
eles adoram.
15
E outros,
através do sacrifício
de sabedoria,
me adora
como a unidade
que é múltiplo
colocado de muitas maneiras,
de frente para todos os lados.
16
Eu sou a intenção;
Eu sou o sacrifício;
Eu sou a parte da oferta;
Eu sou a planta curativa;
Eu sou o mantra;
Eu também sou manteiga aquecida;
Eu sou fogo;
Eu sou a oblação derramada.
17
Eu sou o pai do mundo
sua mãe, seu arranjador
e seu avô;
Eu sou o que deve ser conhecido;
o purificador;
o som "Om";
o Rig, o Sama
e o Yajur Veda.4
18
Eu sou o caminho
o portador, o grande senhor,
Aquele que vê.
Eu estou em casa e abrigo
o companheiro do coração.
Eu sou nascimento, morte e sustento;
Eu sou a casa do tesouro
e a semente eterna.
19
Eu desprendo calor,
e eu sou a chuva.
Eu me contenho
e eu envio.
Eu sou a doce imortalidade
bem como a morte;
ser e não ser,
Arjuna.
20
Aqueles que conhecem os Vedas
e beber Soma,
purificado dos seus males
busque o céu e ofereça-me
com sacrifícios.
Eles alcançam o mundo puro de Indra,
e aproveite os prazeres divinos
dos deuses no céu.
21
Quando eles se divertiram
o largo reino do céu
quando o mérito deles acabar,
eles entram no reino mortal.
Então, seguindo o dharma
dos três Vedas,
eles desejam seus desejos.
Eles entendem o que vem e vai.
22
Para seres
quem me honra
quem guia seus pensamentos
para mim e para nenhum outro
Eu trago a paz segura
de ioga
para aqueles que são
eternamente se juntou [a ioga].
23
Mesmo aqueles
quem é dedicado
para outros deuses,
mas quem sacrifica com confiança,
eles também sacrificam
para mim,
embora eles não
sacrificar no caminho certo.
24
eu sou de fato
o apreciador
e a régua
de todos os sacrifícios.
Mas eles não
me reconheça
na realidade,
então eles caem.
25
Aqueles que escolhem deuses
vá para os deuses.
Aqueles que escolhem ancestrais
vá para os ancestrais.
Aqueles que honram os fantasmas
vá para os fantasmas.
Aqueles que sacrificam para mim
ir para mim.
26
Folha e flor,
frutas e água:
daquele que oferece
estes para mim
com devoção
aquele cujo eu é puro
Eu aceito essa oferta
de devoção.
27
Filho de Kunti,
tudo o que você faz
tudo que você toma
tudo o que você oferece
tudo que você dá
tudo pelo que você se esforça
em disciplina aquecida –6
faça isso em me oferecer.
28
Você certamente será libertado
dos laços de ação
e seus frutos,
o puro e impuro.
Com você mesmo livre
juntou-se ao yoga
de renúncia,
você virá até mim.
29
eu sou o mesmo
em todos os seres.
Não há ninguém
quem eu odeio ou amo.
Mas aqueles que me honram
com devoção
estão dentro de mim
e eu também estou neles.
30
Se o um
quem faz o mal
me honra
e não outro,
aquele é pensado
ser bom.
Aquele já começou
no caminho certo.
31
Aquele rapidamente se torna
o próprio eu do dharma
e entra na paz eterna.
Reconhecer
que ninguém que é
dedicado a mim
está sempre perdido
Filho de Kunti.
32
Filho de Pritha
aqueles que buscam refúgio em mim
mesmo aqueles
que vem de ventres do mal,
ou mulheres, vaishyas, 7
até shudras, 8
eles também vão
o caminho mais alto.
33
Quanto muito mais
os brâmanes puros
e os sábios reais
são dedicados desta maneira!
Quando você alcançou
este reino infeliz
que perece
tornar-se dedicado a mim.
34
Com sua mente em mim
ser dedicado a mim;
sacrifique-me
e me curve com reverência para mim.
Registrado dessa maneira,
comigo como o objetivo mais alto -
você virá para
eu sozinho.
O Décimo Discurso
O Abençoado disse:
1
Um Forte-armado,
Ouça novamente
para minha palavra mais alta
que eu vou
te dizer
quem eu amo
com vontade
para o seu bem-estar.
2
Nem o grande
multidões de deuses
nem os grandes sábios
conheça minha origem.
De todas as maneiras, eu sou verdadeiramente
o início
dos deuses
e os sábios.
3
Aquele que me conhece
sem nascimento
sem começo,
o grande senhor do mundo
não é confuso
entre os mortais;
aquele é libertado
de todas as formas de dano.
4
Insight, sabedoria,
liberdade de confusão,
paciência, verdade
e autocontrole;
paz,
prazer e dor,
surgindo e passando adiante,
medo e coragem
5
os muitos tipos
de estados de ser
surgem só de mim:
não fazendo mal,
equanimidade,
contentamento,
disciplina acalorada, dando presentes,
fama e infâmia.
6
Em tempos antigos,
os sete grandes sábios1
e os quatro Manus,
ancestrais dos humanos,
e os seres
neste mundo
tinha suas origens em mim
trouxe pela minha mente.
7
Único
quem realmente sabe
meu poder e yoga -
aquele está unido a mim
em um yoga
isso não vacila;
não há duvidas
sobre isso.
8
eu sou
a origem de todos,
e tudo emerge de mim.
Quando eles pensam dessa maneira,
os perspicazes
que são dotados de
contemplação criativa,
faz parte de mim.
9
Aqueles cujo pensamento
está focado em mim
de quem respira
vai para mim
que despertam um ao outro
e fala de mim
tornar-se eternamente
alegre e feliz.
10
Aqueles que são
sempre se juntou ao yoga,
que são parte de mim
e cheio de bondade,
para eles eu dou
o yoga do insight.
Por esse yoga,
eles vêm para mim.
11
Desde que eu mudo
em solidariedade com eles,
enquanto morando
em mim mesmo,
Eu destruo a escuridão deles
nascido da ignorância
com a lâmpada brilhante
de sabedoria.
Arjuna disse:
12
Você é o maior Brahman,
o maior lugar de habitação,
o mais alto
quem purifica,
O divino
espírito eterno,
o primeiro deus não nascido
que permeia tudo.
13
Então todos os sábios
te dizer -
o sábio celestial
Narada, e também
Asita Devala, 2
e Vyasa.
E agora,
você mesmo me diz.
14
Um lindo cabelo,
Eu acredito em tudo
o que você diz
para mim é verdade.
Ninguém conhece seus formulários -
nem os deuses
nem os demônios
Abençoado.
15
Maior dos espíritos,
causa de seres,
senhor de seres,
deus dos deuses
governante do mundo,
você conhece seu próprio eu
através de sua auto
sozinho.
16
Se você for,
por favor, diga,
com nada deixado de fora,
as formas divinas
do seu próprio eu -
as formas pelas quais
você permeia todos esses reinos,
e habite neles.
17
Yogin, 3
como eu continuamente
refletir em você,
como eu poderia conhecer você?
E em que diferente
estados de ser
posso te entender,
Abençoado?
18
Mover dos homens,
me diga de novo
em cada detalhe,
sobre o yoga
e a forma
de você mesmo.
Eu nunca me canso
de ouvir esse néctar.
O Abençoado disse:
19
Ouço! Eu vou te dizer
as formas celestiais
de mim mesmo;
Eu vou te dizer
os principais,
pois não há fim
na minha extensão,
Melhor dos Kurus.
20
Cabelos grossos,
Eu sou o eu.
Eu moro como o refúgio
de todos os seres,
e eu também sou
o início,
meio e fim
dos seres.
21
Entre os Adityas,
Eu sou Vishnu.
Entre as grandes luzes
Eu sou o sol brilhando.
Entre os deuses da tempestade, os Maruts,
Eu sou o chefe deles, Marici.
Entre as estrelas do zodíaco,
Eu sou a lua marcada por coelho.4
22
Entre os Vedas,
Eu sou o canto de Sama.
Entre os deuses,
Eu sou Indra, chamado Vasava.
Entre os poderes do sentido,
Eu sou a mente.
Entre os seres,
Estou pensando
23
Entre os Rudras,
Eu sou Shankara.
Entre os Yakshas e Rakshas,
Eu sou Vittesha, senhor da riqueza.
Entre os Vasus,
Eu sou fogo, o purificador.
E entre as montanhas,
Eu sou Meru.6
24
Filho de Pritha, me reconhece
como Brihaspati,
o chefe dos sacerdotes da casa,
o governante do sacrifício.
Entre o chefe dos exércitos
Eu sou Skanda.7
Entre as águas,
Eu sou o oceano.
25
Entre os grandes sábios,
Eu sou o Bhrigu.
De coisas que são pronunciadas,
Eu sou a sílaba "Om".
Entre os sacrifícios,
Eu sou a recitação suave.
Entre as coisas que não se movem,
Eu sou o Himalaia
26
Entre todas as árvores,
Eu sou a figueira ashvattha.
Entre os sábios celestiais
Eu sou a Narada
Entre os Gandharvas,
Eu sou o chefe Citraratha.
Entre aqueles que são cumpridos
Eu sou o sábio sábio, Kapila.9
27
Entre cavalos,
Eu sou o Uccaihshravas de Indra.
Me reconheça
nascer de néctar.
Entre os grandes elefantes,
Eu sou o Airavata de Indra.10
E entre os homens
Eu sou seu protetor.
28
Entre armas,
Eu sou o raio.
Entre vacas,
Eu sou a vaca que concede desejos.
Eu sou Kandarpa,
quem faz progênie.
Entre as serpentes
Eu sou o rei deles, Vasuki.
29
Entre as cobras,
Eu sou o interminável.
Entre as criaturas do mar,
Eu sou Varuna.
Entre os ancestrais,
Eu sou Aryaman, o chefe deles.
Entre aqueles que apagam a vida,
Eu sou Yama, deus da morte.
30
Entre os Daityas,
Eu sou seu príncipe Prahlada.
Entre aqueles que contam,
Eu sou o próprio tempo.
Entre os animais,
Eu sou o leão, seu senhor.
E entre os pássaros
Eu sou Vainateya.13
31
Entre os purificadores,
Eu sou o vento
Entre aqueles que portam armas,
Eu sou Rama.
Entre monstros marinhos,
Eu sou Makara, o crocodilo.
Entre os rios,
Eu sou Ganges, a filha de Jahnu.
32
Arjuna, entre criações,
Eu sou o primeiro e último
e meio.
Entre os insights,
Eu sou insight
o mais alto eu.
Entre aqueles que falam,
Eu sou discurso.
33
Entre os sons imperecíveis,
Eu sou a letra "A".
Entre as palavras juntas,
Eu sou o link simples.
eu sozinho
sou tempo imperecível;
Eu sou o arranjador
virado para todos os lados.
34
Eu sou morte,
quem aproveita tudo,
e o começo
daquilo que será.
Entre as divindades femininas,
Eu sou bom nome, riqueza e fala,
Memória, Inteligência,
Constância, Endurance.
35
Entre cantos,
Eu sou o grande canto de Indra.
Entre metros,
Eu sou o perfeito Gayatri.
Entre os meses,
Eu sou Margashirsha.
Entre as estações,
Eu estou florescendo primavera.
36
Entre aqueles que trapaceiam
Eu sou um risco.
Entre os brilhantes,
Eu sou brilhante.
Eu sou a vitória;
Eu sou resolvido.
Entre aqueles que possuem a verdade,
Eu sou a verdade.
37
Entre o povo Vrishni,
Eu sou Krishna Vasudeva.
Entre os Pandavas,
Eu sou Arjuna, vencedor de riqueza.
Entre os sábios,
Eu sou o autor Vyasa.
Entre poetas,
Eu sou o poeta Ushanas.
38
Entre os governantes com o cetro, 19
Eu sou autoridade.
Entre aqueles que querem a vitória,
Eu sou uma conduta sábia.
Entre coisas escondidas,
Eu sou o silêncio
Entre os sábios,
Eu sou sabedoria.
39
Arjuna,
entre todos os seres,
Eu sou a semente.
Não há criatura
movendo-se
ou imóvel,
isso seria
sem mim.
40
Queimador do Inimigo
não há fim para
minhas formas divinas.
Aqui, de fato,
exemplo por exemplo,
Eu declarei isso
a verdadeira extensão
do meu poder.
41
Compreendo
que seja qual for
ser poderoso existe -
seja esplêndido
ou cheio de vigor,
vem a ser
de apenas uma pequena parte
do meu brilho.
42
Mas o que, Arjuna,
é o propósito
desta sabedoria abundante
para você?
Eu estou de pé, segurando
este mundo inteiro
com apenas uma pequena parte
de mim mesmo.
O décimo primeiro discurso
Arjuna disse:
1
Com bondade para mim
você proferiu
o maior mistério,
reconhecido como
o mais alto eu.
Com suas palavras,
minha confusão
se foi.
2
Lotus-Eyed One,
Eu ouvi
de você em detalhes
de duas coisas:
o início
e fim dos seres,
e também o seu
grandeza imperecível.
3
Senhor Supremo
assim é como
você mesmo
diz.
Agora eu quero
ver
sua forma senhorial
Espírito mais alto.
4
Mestre, senhor da ioga
se você acha
eu estou disponível
para ver isso,
então mostre-se
para mim,
vocês que são
o imperecível.
O Abençoado disse:
5
Filho de Pritha
veja minhas formas divinas
cem,
mil tipos -
tudo diferente,
tudo divino
e em muitas cores
e formas.
6
Veja as Adityas,
o Vasus, o Rudras
os gêmeos Ashvins,
e os Maruts –1
essas muitas maravilhas
que nunca
foi visto antes,
Filho de Bharata.
7
Veja agora o mundo inteiro
com todas as coisas
movendo-se e imóvel
de pé juntos
no meu corpo
e qualquer outra coisa
você gostaria de ver
De Cabelos Grossos.
8
Mas você é
não é capaz
ver
com seu próprio olho
Então eu irei
Dar para você
o olho divino;
veja meu yoga poderoso.
Sanjaya disse:
9
Sua Majestade,
quando ele disse isso
Hari, o grande senhor
de ioga,
mostrou a Arjuna
o filho de Pritha
seu mais alto
mais poderosa forma.
10
Tinha muitos
bocas e olhos;
muitos maravilhosos
aspectos a serem vistos;
muitos ornamentos divinos;
muitas armas divinas
De guerra,
levantado alto.
11
Tendo divino
guirlandas e roupas,
aromas divinos
e óleos,
o deus segurou
cada maravilha
virado para todos os lados
sem fim.
12
Se mil sóis
tinha subido
no céu
tudo de uma vez,
tal brilho
seria
o brilho
desse grande eu.3
13
Lá, Arjuna,
o filho de Pandu, viu
no corpo
do deus dos deuses
o mundo inteiro,
de pé como um,
e ainda dividido
de muitas maneiras.
14
Então Arjuna,
vencedor da riqueza,
foi tomado por admiração;
seu cabelo ficou em pé.
Curvando-se, com as mãos postas,
com a cabeça inclinada
para o deus,
ele disse:
Arjuna disse:
15
Eu vejo os deuses
em seu corpo,
e todos os tipos de seres
reuniram-se:
Senhor Brahma, sentado
em lótus
todos os sábios
e todas as serpentes divinas.
16
Eu vejo você em todos os lugares:
braços, barrigas, rostos, olhos -
forma sem fim.
Eu te vejo,
Senhor do Universo
Manifold One,
você não tem começo,
sem meio, sem fim.
17
Eu te vejo,
que são difíceis de ver
completamente, além da medida.
Com a luz do sol
cujo fogo está ardendo,
você brilha em todos os lugares
uma montanha de luz
com coroa, taco e disco.5
18
Você deve ser conhecido
como o mais alto, imutável;
você é o grande refúgio de todos,
você é o imperecível
protetor eterno
do dharma.
Eu conheço o seu espírito
ser antigo.
19
Eu te vejo,
com poder vital infinito,
braços sem fim,
olhos do sol e da lua,
sua boca tomando em
ofertas de fogo,
queimando todo mundo
com sua própria luz.
20
Este reino
entre a terra e o céu
é preenchido por você
em todos os pontos;
quando os três mundos verem
sua forma maravilhosa e horrível,
eles começam a tremer
Grande eu.
21
Lá, grandes encontros
de deuses entram em você.
Alguns cantam louvores
com medo, com as mãos postas.
Quando as reuniões
de seres satisfeitos
e grandes sábios dizem: "Svasti!"
Eles te louvam com muitas músicas.
22
Todos eles vêem você, verdadeiramente espantado:
os Rudras, os Adityas,
o Vasus e os Sadhyas;
os todos-deuses; os dois Ashvins;
os Maruts; os bebedores de vapor;
os grupos de Gandharvas,
os Yakshas, os Demônios,
e aqueles que são cumpridos.
23
Um Forte-armado,
quando os mundos
veja sua ótima forma,
com muitos olhos e bocas,
muitos braços, coxas e pés,
com muitas presas assustadoras
e muitas barrigas
eles tremem como eu.
24
Vishnu, desde que te vi
em chamas com muitas cores,
tocando o céu,
chamas em seus olhos enormes
sua boca escancarada
meu eu treme
e não encontro nem
coragem nem calma.7
25
Mostre compaixão, Senhor dos Deuses,
Morada do mundo!
Quando eu vi seus rostos
com muitas presas assustadoras,
muito parecido com os incêndios
no final dos tempos
Eu não sei o caminho
e não encontro refúgio.
26
E todos esses filhos
de Dhritarashtra,
ao lado das reuniões
dos reis Bhishma, Drona
e Karna
filho do cocheiro,
junto com nossos
guerreiros principais também,
27
tudo com pressa
eles entram
suas terríveis bocas
boquiaberto com presas.
Alguns aparecem
com as cabeças esmagadas
apegando-se entre
os teus dentes.
28
Os heróis
do mundo mortal
entre suas bocas flamejantes
como muitos
correntes de água
em um rio
pode correr
em direção ao oceano.
29
Como traças8
que voam
para o seu pleno
vai correr para a morte
no fogo ardente,
assim também mundos
correr para a morte
em suas bocas.
30
Vishnu,
suas bocas
suas chamas lambendo os mundos,
devorar por todos os lados.
Seus raios ferozes
queime a terra
mesmo quando eles preenchem
com luz.9
31
Me diga quem você é
na sua forma terrível.
Que você seja honrado
Escolhido dos deuses.
Mostre compaixão!
Eu quero conhecer você, Primal One;
Eu não entendi
sua atividade.
O abençoe
ed Um disse:
32
Eu sou o tempo que envelheceu
quem faz o mundo perecer.
Eu vim adiante
para destruir os mundos.
Mesmo sem você
esses guerreiros
enfrentando uns aos outros
não existirá mais.
33
Então levante-se e ganhe honra!
Depois de conquistar inimigos,
Desfrute de um reinado abundante.
Eu já os destruí.
Você que sling flechas
da esquerda e da direita,
ser um instrumento,
e nada mais.
34
Todos esses heróis da batalha
Drona, Bhishma,
Jayadratha e Karna,
foram abatidos por mim.
Não seja incomodado, mas ataque!
Luta! Para você
conquistar inimigos
em batalha.
Sanjaya disse:
35
Quando ele ouviu
as palavras de
o deus de cabelos adoráveis,
Arjuna, tremendo
apesar de sua coroa real,
suas mãos dobradas, com medo
e curvando-se,
falou com Krishna novamente.
Arjuna disse:
36
De cabelo eriçado,
é certo que o mundo
exulta, deliciando-se com sua fama;
que os demônios estão com medo,
e fugir de todos os lugares;
e que os encontros
de seres satisfeitos
honrar você.
37
E porque, Grande Eu,
eles não se curvariam?
para você, o primeiro criador?
infinito senhor dos deuses
maior que Brahma,
morada do mundo,
imortal, existente,
inexistente, e ainda além.
38
Você é o morada mais alta
de todo o universo,
o deus no começo,
o espírito do velho
Você é o conhecedor
e aquilo que é para ser conhecido.
Tudo está impregnado por você
Um dos Endless Form!
39
Você é Vayu, Yama, 10
Agni, Varuna,
a lua marcada com coelho,
o senhor das criaturas,
o primeiro bisavô.
Que a honra seja feita a você
mil vezes e mais uma vez.
Honra a você!
40
Honra para você
antes de você e atrás de você;
honra a você por todos os lados!
Você que é tudo
você é força sem medida,
coragem sem fim.
Desde que você alcance tudo,
você é tudo.
41
Eu estava na ignorância
sobre sua majestade
quando eu disse apressadamente
‘O Krishna do Yadu,
O amigo!
eu estava pensando
como um amigo faria
em confusão e também amor.
42
Se você foi mal tratado,
em brincadeira, comendo ou sentando,
deitado na cama ou em jogo,
sozinho ou mesmo
na frente dos outros,
Eu peço seu perdão
Imensurável,
Unshakeable One!
43
Você é o pai do mundo
do movimento e do ainda -
seu professor de peso e honrado.
Não há ninguém como você
nos três mundos.
Como pode haver outro
quem é maior
Incomparável?
44
Assim curvando-se
com o corpo deitado,
Eu peço sua misericórdia
Senhor Louvador.
Tenha paciência, Deus
como pai de filho
ou um amigo para um amigo
Um amante de um amado.
45
Eu vi o que tem
nunca antes visto.
Estou cheio de prazer;
minha mente está abalada de medo.
Deus, deixe-me ver a forma [eu sei]!
Senhor dos Deuses
Morada da Terra,
mostre compaixão.
46
eu gostaria de te ver
nessa forma,
com coroa e clube
e discus na mão.
Mil-Armado,
Aquele que tem todas as formas,
assumir isso
forma de quatro braços!
O Abençoado Senhor disse:
47
Arjuna,
em favor de você
Eu mostrei esta forma mais alta
através do meu próprio yoga.
Ninguém além de você
já viu isso antes;
é feito de luz
infinito, primordial.
48
Nem pelo estudo védico
nem sacrifício védico,
nem ações rituais, nem presentes,
nem disciplinas aquecidas,
posso ser visto nesta forma
no reino humano
por alguém que não seja
você, bravo Kuru.
49
Então não trema
e não se confunda;
você tem visto
minha forma inspiradora,
e seu pavor desapareceu
sua mente encorajada.
Veja novamente esta forma minha
[que você sabe].
Sanjaya disse:
50
Depois que ele falou com Arjuna,
o filho de Vasudeva
mostrou sua própria forma novamente,
e ele se acalmou
O pavor de Arjuna
quando o grande eu mais uma vez
assumiu um prazer,
aparência suave.
Arjuna disse:
51
Mover dos homens,
como eu vejo isso,
sua gentil
forma humana,
eu sou agora
composto.
Meus pensamentos voltaram
para um estado natural.
O Abençoado disse:
52
A minha forma
que você viu
É difícil discernir.
Até os deuses
são eternamente
querendo ter
a vista sagrada
deste formulário.
53
Nem através do Veda,
nem disciplina aquecida,
nem presente
nem sacrifício
é possível
para me ver
no caminho
você já me viu.
54
Arjuna,
Eu só posso ser conhecido
por devoção que tem
nenhum outro objeto.
Nesse caminho,
posso ser verdadeiramente conhecido
e visto e alcançado
Queimador do Inimigo
55
Aquele que age em meu nome,
quem me segura como mais alto
quem é dedicado a mim
quem deixa de se apegar
e está livre do ódio
para todos os seres,
vem até mim,
Filho de Pandu.
O décimo segundo discurso
Arjuna disse:
1
Entre os que são
sempre se juntou ao yoga,
e honrá-lo com devoção
e aqueles que honram
o imperecível,
o sem forma,
quem é o mais sábio
sobre yoga?
O Abençoado disse:
2
Aqueles que são
eternamente unido ao yoga,
e quem me honra
com a mente fixada em mim
e dotado de
a mais alta confiança,
Eu penso neles
como o mais unido ao yoga.
3
Mas aqueles que honram
o imperecível,
quem é indefinível
e sem forma,
que permeia tudo
e está além do pensamento
imóvel, firme,
como se estivesse no topo de uma montanha,
4
e aqueles cujos muitos sentidos
são controlados juntos,
com visão igual
em todos os lugares,
e quem exulta
no bom
de todos os seres,
também me alcança.
5
A dor daqueles
cujo pensamento se concentra em
aquele sem forma
é maior.
O objetivo do
um sem forma
é difícil de alcançar
para aqueles com corpos.
6
Mas aqueles
quem desiste
todas as ações para mim
quem me segura como o mais alto
e com yoga
onde o objetivo é claro,
em concentração pura,
eles me honram.
7
Filho de Pritha
para aqueles cujos pensamentos
ter entrado
em mim,
Eu muito em breve me tornarei
seu uplifter
do oceano
de morte e renascimento.
8
Coloque sua mente
em mim sozinho;
deixe seu poder
de insight
entre em mim.
Então sem dúvida,
de agora em diante,
você irá habitar em mim.
9
Se você não puder
coloque seu pensamento
constantemente em mim
então você deve procurar
para me alcançar
através da prática
de ioga,
Vencedor da riqueza.
10
Se você não é capaz
até para praticar,
então focar
no meu trabalho.
Além disso, enquanto fazia
ações por minha causa,
você alcançará
cumprimento.
11
Ou, se você é incapaz
para fazer isso mesmo,
refugiar-se
em meu poder
deixando de lado
todos os frutos da ação.
Aja daquele lugar,
segurando o eu.
12
A sabedoria é melhor
do que praticar,
e mente focada
é melhor que sabedoria.
Deixando de lado
o fruto da ação
é melhor que a mente focada.
De deixar ir, a paz logo vem.
13
Aquele que não tem ódio
para qualquer ser,
um amigo compassivo
sem o sentido de "meu",
sem fazer um "eu",
aquele que é paciente
para quem dor e prazer
são os mesmos,
14
aquele praticante de yoga
quem está sempre contente
cujo eu é controlado,
e cuja determinação é firme,
cujo poder de discernimento
e a mente está fixada em mim
quem é dedicado a mim
esse é um querido para mim.
15
Aquele em cuja presença
o mundo não tremer
e quem não tremer
na presença do mundo,
quem é livre
de prazer e impaciência
medo e ansiedade,
também é querido para mim.
16
Aquele que é
capaz, pura e imparcial,
quem se senta distante
cuja ansiedade se foi,
quem deixa de fora
todos os esforços,
quem é dedicado a mim
é querido para mim.
17
Aquele que
nem se alegra
nem se ressente,
nem tristeza nem luxúria
deixando ir de estados
feliz e infeliz,
cheio de devoção
é querido para mim.
18
Aquele para quem
inimigo e amigo,
honra e infâmia,
frio e calor,
prazer e dor,
são os mesmos,
quem se afastou
do apego,
19
aquele para quem
maldição e louvor são iguais,
quem se cala
conteúdo com qualquer
vem em seu caminho
sem casa, com mente firme,
cheio de devoção
esse é um querido para mim.
20
Aqueles que honram
esse néctar do dharma
falado dessa maneira,
mantendo a confiança,
me segurando
como mais alto
dedicado a mim
são muito queridos para mim.
O décimo terceiro discurso
Arjuna disse:
Um lindo cabelo,
eu quero saber
matéria e espírito;
o solo sagrado
e aqueles que sabem
o solo sagrado;
sabedoria,
e o objeto da sabedoria.
O Abençoado disse:
1
Filho de Kunti,
este corpo
é o solo sagrado.
Os sábios dizem
aquele que sabe disso
é o chamado
o conhecedor
do solo sagrado.
2
Filho de Bharata
reconheça também
que eu sou o único
quem conhece o solo sagrado
em todos os terrenos sagrados.
Conhecimento de [ambos] solo sagrado
e o conhecedor do solo sagrado -
que eu considero sabedoria.
3
Ouça de mim em breve
o que é esse solo sagrado
e qual é a sua natureza;
quais são suas transformações
e de onde eles surgem;
ouça também
quem é o conhecedor
e o poder do conhecedor.
4
Chantado pelos sábios,
de muitas maneiras,
um por um,
com vários medidores,
com versos parecidos com fios, 3
focando em Brahman,
e raciocinou através
decisivamente.
5
Os elementos brutos,
a consciência de "eu",
o poder da percepção,
e isso além da forma;
os onze poderes
de sentido;
e as cinco arenas
onde os sentidos agem;
6
desejo, ódio,
prazer e dor,
O corpo inteiro,
o poder do pensamento
e de firmeza:
este é o solo sagrado
explicado em breve,
com seus exemplos.
7
Ausência de arrogância
ausência de engano,
ausência de dano,
paciência e virtude,
sentado com a professora,
pureza, firmeza,
e a restrição
do eu;
8
indiferença
aos objetos do sentido;
e a ausência
de consciência de "eu";
tendo em mente
os erros da dor
doença, velhice,
nascimento e morte;
9
ausência de apego,
ausência de apreensão
às coisas, como
lar, esposa e filho;
e eternamente com pensamentos
que são mesmo de espírito
para o desejado
e eventos indesejados;
10
não encontrado
de multidões de pessoas,
recorrer a
um lugar à parte,
sem se afastar
da devoção a mim
e sem outro
forma de yoga;
11
sendo eternamente
na sabedoria
do eu supremo,
tendo em mente o objetivo
da sabedoria da verdade:
isso é declarado como verdadeira sabedoria
e seu contrário
é ignorância.
12
Eu vou te dizer
o que deve ser conhecido;
e sabendo disso,
Ninguém ganha imortalidade.
É o maior Brahman,
sem começo,
disse ser nem ser
nem não-ser.
13
Isto tem uma mão e um pé
em todos os lugares,
e um olho, cara e cabeça
em todos os lugares.
No mundo,
tem audição em todos os lugares;
está presente
penetrando all.5
14
Tem a semelhança
de todos os gunas,
ainda é desviado
dos sentidos.
Não se apega
e ainda suporta tudo.
Não tem gunas
e ainda participa deles.
15
É tanto dentro
e seres externos,
movendo-se e imóvel.
Não é para ser
compreendido
por causa de sua sutileza;
fica longe
e também nas proximidades.
16
Entre os seres,
não é separado
ainda está
como se estivesse separado
e deve ser conhecido
como o portador dos seres.
É o absorvedor
e criador.
17
Dizem que também
ser a luz das luzes;
Dizem que é
além da escuridão;
é conhecido como sabedoria
e o objetivo da sabedoria.
Está sentado
no coração de todos.
18
Este é o solo sagrado
e a sabedoria
e o objeto da sabedoria
brevemente falado.
Quando quem é
dedicado a mim
compreende isso, aquele
entra no meu estado de ser.
19
Reconheça também
que tanto
espírito e matéria
estão sem começo.
E reconheça isso
as transformações
e gunas
surgem da matéria.
20
"Matter'6 é dito ser
o motivo
para a agência
de causa e efeito.
e "espírito" é dito ser
o motivo
para a experiência
de prazer e dor.
21
O espírito habita
na matéria
e participa dos gunas,
nascido da matéria.
Agarrando-se aos gunas,
é a causa
do seu nascimento no ventre,
de ser e não ser.7
22
O mais alto espírito
neste corpo
também é chamado
o mais alto eu
o grande senhor
aquele que participa
quem apoia, quem aprova
e quem observa.8
23
Aquele que
reconhece
matéria e espírito,
junto com os gunas,
não é nunca
renascido,
não importa o caminho
um já existe.
24
Alguns vêem o eu
no eu
através do eu
pela meditação.
Outros o veem
através do yoga de samkhya.
E outros vêem
através do yoga da ação.9
25
Mas alguns não
sabe desta maneira,
e quando eles têm
ouviu de outros,
eles adoram
e também cruzar
além da morte, dedicada a
essa revelação.
26
Touro dos Bharatas,
reconhecer que
quando algum ser
movendo-se ou ainda, nasce,
é da união
do solo sagrado
e quem sabe
o solo sagrado.
27
Único
quem vê
o senhor mais alto
permanecendo igualmente
em todos os seres,
não morrendo
mesmo quando eles morrem,
aquele que verdadeiramente vê.
28
Vendo o mesmo senhor
existente em todos os lugares,
aquele não
causar mal
para o eu
através do eu;
aquele então vai junto
o caminho mais alto.
29
Aquele que vê
todas as ações
feito totalmente
por meio de matéria,
e essa
o próprio eu
não é o agente
aquele vê claramente.
30
Quando se vê
a multiplicidade
de estados de ser
permanecendo em um,
e espalhando Fora
daquele sozinho,
um então chega
em Brahman.
31
Filho de Kunti,
porque esta mais alta,
eu imperecível
não tem começo,
e não gunas,
não age nem está manchado
mesmo que respeitando
no corpo.
32
Apenas como espaço
permeia tudo, e ainda assim
por causa de sua sutileza
não está manchado,
em todos os lugares o eu
enquanto permanecendo
no corpo,
não está manchado.13
33
Filho de Bharata
como sol único
acende
todo esse reino,
assim também aquele que habita
no solo sagrado14
acende
todo esse solo sagrado.
34
Os que sabem
através do olho da sabedoria
A diferença
entre solo sagrado
e o conhecedor do solo sagrado
e a liberdade
da matéria de ser,
eles vão para o mais alto.
O décimo quarto discurso
O Abençoado disse:
1
Vou te contar novamente
a mais alta sabedoria;
quando os sábios
veio a conhecer
esta maior sabedoria,
eles foram
daqui
para o maior cumprimento.
2
Depois que eles chegaram
com essa sabedoria
a mesma essência
como eu mesmo
eles não vêm a ser
na criação,
nem tremem
na dissolução.
3
Filho de Bharata
o grande Brahman
é meu ventre;
neste lugar eu
o embrião.
Daí emerge
a origem
de todos os seres.1
4
Filho de Kunti,
Brahman é
o grande ventre
de todas as formas
que existem;
Eu sou o pai
quem coloca
as sementes.2
5
Um Forte-armado,
sattva, rajas
e tamas
são gunas
nascido da matéria;
eles ligam o encarnado,
um imperecível
dentro do corpo.3
6
Sem culpa,
lá sattva é
inoxidável
e traz luz;
liga por conexão
para alegria
e por conexão
à sabedoria.
7
Filho de Kunti,
reconhecer que rajas
tem a natureza da paixão
surgindo a partir de
conexão à sede;
liga-se a este encarnado
através de conexão
para a ação.
8
Filho de Bharata
reconhecer que tamas
nasce da ignorância,
e é a confusão
de todos os encarnados;
liga
através do sono, preguiça
e distração.
9
Filho de Bharata
sattva traz
conexão à alegria;
rajas traz
conexão à ação;
tamas traz
conexão a negligenciar,
e obscurece a sabedoria.
10
Filho de Bharata
sattva ascende
quando prevalece
sobre rajas e tamas;
rajas pode prevalecer
sobre sattva e tamas;
tamas pode prevalecer
sobre sattva e rajas.
11
Quando uma luz
nasce
em todas as portas
deste corpo,
e quando a sabedoria ocorre,
então deve saber
que sattva
cresceu forte.
12
Touro dos Bharatas,
ganância, esforço,
o início
de ação,
inquietação e luxúria
são nascidos
quando rajas
cresceu forte.
13
Filho de Kuru
ausência de luz,
ausência de esforço,
negligência,
e confusão
são nascidos
quando tamas
cresceu forte.
14
Quando sattva
cresceu forte,
o encarnado
vai para a dissolução;
então entra-se
os reinos inoxidáveis
daqueles que sabem
o mais alto.
15
Quando [na morte] se dissolve
em rajas, nasce um
entre aqueles
apego à ação;
quando [na morte] se dissolve
em tamas, nasce um
nos ventres
dos iludidos.
16
Eles disseram aquilo
ação bem feita
tem fruta sem mancha,
cheio de sattva;
mas a fruta
de rajas é dor,
e a fruta
de tamas é ignorância.
17
De sattva,
a sabedoria nasce
e de rajas,
a ganância nasce;
negligência,
confusão
e ignorância
surgem de tamas.
18
Os que permanecem
em sattva se levanta;
aqueles que têm rajas
permanecer no meio;
aqueles que respeitam
no menor estado de guna,
aqueles que têm tamas,
vá para baixo.
19
Quando o
quem observa
percebe um agente
que não é separado
dos gunas,
e conhece o elemento
mais alto que os gunas,
aquele atinge meu ser.
20
Quando o encarnado
transcende esses três gunas
que surgem
no corpo,
que alcança
eternidade, e é livre
da tristeza, velhice,
morte e nascimento.
Arjuna disse:
21
Um esplêndido,
Aquele que transcendeu
os três gunas
tem marcas especiais
e pratique?
E como
uma transcenda
os três gunas?
O Abençoado disse:
22
Filho de Pandu
aquele que não odeia
ocorrências
de confusão,
ou de esforço,
ou de brilho;
nem aquele desejo
que eles não ocorram.
23
Aquele que se mantém firme
e não se agita
aquele que está sentado
como se sentando separados, 5
quem não está abalado
pelos gunas,
mas pensa
"Os gunas estão se transformando";
24
aquele que é autocontido;
para quem prazer e dor
são os mesmos,
assim como um pedaço de terra
uma pedra e um pedaço de ouro;
aquele que é firme
para quem o amado e amado
são iguais, assim como o elogio e a culpa;
25
aquele para quem
honra e desonra
são iguais;
como amigo e inimigo;
quem abandona tudo
empreendimentos;
aquele é dito
transcender os gunas.
26
E aquele
quem me serve
com a ioga da devoção
e não vacila,
aquele transcende os gunas
e fica pronto
por se tornar um
com Brahman.6
27
Eu sou o suporte
de Brahman,
o Imortal
e imperecível;
e o apoio
do dharma eterno;
e o apoio
de alegria única.
O décimo quinto discurso
O Abençoado disse:
1
Eles dizem
a árvore ashvattha
é imperecível
suas raízes altas,
seus ramos abaixo.
Os medidores são suas folhas;
aquele que sabe disso
é sábio no Veda.1
2
Seus galhos se espalham largamente
abaixo e acima,
cresceu grande através dos gunas,
brota os objetos
de sentido;
suas raízes são esticadas abaixo,
ação crescente
no reino humano.
3
A forma dos ashvattha
não é para ser discernido aqui,
nem o seu fim
nem começo,
nem a vida em curso.
Quando suas raízes totalmente crescidas
são cortados pelo machado forte
de não se apegar, 2
4
então esse lugar deve ser procurado
onde, uma vez que eles foram embora,
eles não vão voltar atrás,
e eles pensam
"Eu me refugio
naquele primeiro espírito
onde a atividade fluiu
em tempos antigos.'
5
Sem orgulho ou confusão
os erros do apego vencidos,
eterno no mais alto eu
desejos se afastaram,
libertado das dualidades
de prazer e dor,
aqueles que não estão confusos vão
para esse lugar imperecível.
6
Nem o sol
nem a lua marcada por coelho
nem chama
acende
aquele lugar;
quando eles foram
para o meu maior lugar de habitação,
eles não retornam.
7
Apenas um fragmento de mim
no reino dos vivos
é o eterno
vida individual;
atrai para si
os sentidos morando
em natureza material,
e o sexto [sentido] é a mente.
8
Quando o lord5
ganha corpo,
e quando ele sai,
ele vai e pega
os sentidos,
assim como o vento
leva fragrâncias
do lugar onde eles começaram.
9
Este senhor governa
gosto e cheiro,
audição, visão
e toque
bem como a mente;
ele gosta
os objetos
dos sentidos.
10
O confuso
não perceba o senhor
quando ele sai ou fica,
ou participa
no meio dos gunas,
mas os
com olhos de sabedoria
vê-lo.
11
Em seu esforço,
os praticantes de yoga
veja este aqui
permanecendo no ego,
mas mesmo com esforço
aqueles que não pensam
cujos eus não estão preparados,
não o vejo.
12
O brilho
que vem do sol
ilumina o mundo
sem intervalo;
está na lua
e no fogo;
reconhecer esse brilho
como o meu.
13
Quando eu entro na terra
em que todas as criaturas andam,
Eu preservo todos os seres
com energia.
Quando me tornar Soma, 6
líquido na natureza,
Eu faço com que as plantas
florescer.
14
Quando eu me torno esse fogo
que pertence a todas as pessoas
e entre no corpo
de todos os que respiram
Eu juntei-me
a inspiração
com a expiração
e eu cozinho quatro tipos de comida.
15
Eu estou sentado no coração de todos;
memória, sabedoria e razão
vem de mim.
Eu sou especialmente
para ser conhecido através dos Vedas,
como sou um conhecedor do Veda
e o criador
de Vedanta.
16
No mundo,
há dois espíritos;
um pode ser destruído
e o outro
nunca pode ser destruído.
Todos os seres podem ser destruídos
mas aquele que está acima de tudo
é chamado o indestrutível.
17
Mas o mais alto espírito
é diferente disso;
é chamado
o mais alto eu
e quando entra
os três mundos
isso os sustenta
como o senhor imperecível.
18
Desde que eu vou além
aquilo que é destruído
e estou mais alto
do que o indestrutível,
Eu sou conhecido
como o maior eu -
no mundo
e no Veda.
19
Filho de Bharata
aquele que
não é confuso
me reconhece
como o mais alto espírito;
reconhecendo tudo, aquele
é dedicado a mim
com plenitude de ser.
20
Sem culpa,
Filho de Bharata
esta regra mais secreta
é contada por mim
e quando alguém acordou,
um seria
cheio de insight,
e terminou com uma tarefa.
O décimo sexto discurso
O Abençoado disse:
1
Pureza na verdade;
estar sem medo;
permanecendo no yoga
de sabedoria;
sacrifício, autocontrole
e caridade;
o caminho certo, disciplina acalorada
e estudo dos Vedas;
2
ausência de dano;
veracidade;
ausência de raiva;
renúncia e paz;
evitar calúnias;
compaixão pelos seres;
liberdade da luxúria, bondade,
modéstia e discrição;
3
Filho de Bharata
energia, paciência,
coragem e pureza;
ausência de ódio;
moderação em honra:
estas são as características
daqueles nascidos
à condição divina.
4
Filho de Pritha
fraude, insolência
e vaidade hostil;
raiva, fala áspera também,
e ignorância;
estas são as características
daqueles nascidos
para a condição demoníaca.
5
A condição divina
leva à liberdade,
e a condição demoníaca
leva à escravidão.
Não fique triste;
você nasceu
para a condição divina,
Filho de Pandu.
6
Neste reino,
existem criados
dois tipos de seres:
divina e demoníaca.
O divino foi informado
em detalhe; agora ouça de mim
sobre o demoníaco,
Filho de Pritha.
7
Homens demoníacos
reconhecer
nem esforço,
nem a sua cessação,
nem pureza
nem mesmo boa ação.
Não há verdade
encontrado neles.
8
Eles não têm verdade
e não tenho lugar para ficar.
Eles disseram aquilo
a terra é sem deus
não criado
na sucessão causal.
De que outra forma isso é causado? Eles dizem:
"É causado pelo desejo!" 1
9
Apoiando essa visão,
aqueles cujos eus estão perdidos,
cuja visão é estreita
e cujas ações são cruéis
vir a ser
como inimigos
empenhado na destruição
do mundo.
10
Dependente do desejo
que é difícil de satisfazer
imerso em fraude, orgulho
e embriaguez,
eles captaram falsas ideias
através da confusão,
e seguir em frente
com votos impuros.
11
Sem fim
de pensamentos ansiosos,
agarrando-se a um fim
que é a dissolução
seu maior objetivo
é o prazer
de desejo.
Sem dúvida de [sua] verdade,
12
eles estão ligados
por cem armadilhas de esperança;
seus maiores objetivos
são raiva e desejo;
eles buscam riquezas de riqueza
de maneiras erradas,
para o prazer
de desejo.
13
"Isso foi ganho
por mim hoje!
E eu vou conseguir esse desejo
um desejo
que carrega a mente
como uma carruagem.2
Essa riqueza também é minha
e assim será meu!
14
Este inimigo
foi derrubado por mim
e vou atacar
outros também!
Eu sou o senhor
aquele que gosta,
cumprido, forte
e feliz.
15
eu sou rico
e bem nascido;
quem mais está lá como eu?
Eu vou sacrificar;
Eu darei;
Eu vou ser alegre!
Assim dizem aqueles
confuso pela ignorância.
16
Vagando
com muitos pensamentos
eles são cobertos
por uma rede de confusão.
Agarrando-se
o prazer do desejo,
eles caem
um inferno impuro.
17
Imóvel
auto-absorvido,
acompanhado de luxúria,
orgulho e riqueza,
eles sacrificam
apenas no nome,
fraudulentamente,
e sem regras védicas.3
18
Eles se apegam a
raiva e desejo,
arrogância e força,
e "eu estou fazendo";
aqueles que resmungam
assim me odeia,
seja no seu próprio
ou outro corpo.
19
Em ciclos de renascimento
de novo e de novo,
Eu jogo o impuro
pessoas miseráveis,
cruel e
cheio de ódio
nos ventres
de demônios.
20
Filho de Kunti,
quando eles entraram
o ventre do demônio
eles estão iludidos
nascimento após o nascimento.
Eles não me alcançam,
e então eles viajam
no caminho mais baixo.
21
Este é o triplo
Portão do inferno,
que destrói o ego.
Assim sendo,
deve-se deixar ir
o grupo triplo
de ganância, raiva
e desejo.4
22
Filho de Kunti,
quando um é libertado
dos três
portões de tamas escuras,
um continua
da melhor maneira para o eu.
Assim se vai
no caminho mais alto.
23
Aquele que deixa ir
da regra do direito védico
e existe de acordo com
seus próprios desejos,
atinge nem
cumprimento
nem felicidade
nem o caminho mais alto.
24
Assim, seguindo
Lei védica,
que se concentra em
que isso seja feito
e não para ser feito,
e conhecendo a lei védica,
você deve executar a ação
aqui neste mundo.
O Décimo Sétimo Discurso
Arjuna disse:
1
Krishna,
qual é o lugar
daqueles que soltam
da regra da lei védica,
mas quem sacrifica
cheio de confiança 1
É sattva,
ou rajas ou tamas?
O Abençoado disse:
2
Existem três tipos
de confiança;
nasce
da própria natureza.
Escute isso:
pode ser sattvico
ou rajásico
ou tamasico.
3
Filho de Bharata
confiança segue
a verdade
de cada guna.
Humanos são feitos
de confiança;
eles crescem para se tornar
o que eles confiam.
4
O povo sattvico
sacrifício aos deuses
e os rajásicos
para demônios e yakshas.
Os outros,
os tamasicos,
sacrifício aos mortos
e gangues de fantasmas.
5
Pessoas que se submetem
disciplinas ferozes e aquecidas,
não ordenado
pela lei védica,
juntou-se a
‘Estou fazendo e fraude,
junto com força,
raiva e desejo -2
6
reconhecer estes
como demoníaco em intenção,
inconscientemente prejudicando
a multidão
de elementos
no corpo,
e também me prejudicando
quem existe no corpo.
7
A comida também é querida
para todos
de três maneiras:
como sacrifício, como calor
e também como presente.
Ouça agora
A diferença
entre eles.
8
Os alimentos que
aumentar a satisfação,
prazer, saúde, força,
verdade e vida longa
que são saborosos, suaves
firme e agradável,
são queridos
para o sattvic.
9
Alimentos que são
quente, salgado e azedo,
afiada, ardente, áspera
e ardente
são desejados
pelo rajásico
produzindo doença,
pesar e tristeza.
10
Comida que é
caro ao tamasico
não está em forma
para sacrifício;
é uma sobra
e velho
fedendo, sem gosto
e estragado.
11
Sacrifício é sattvico
quando oferecido
de acordo com a lei védica
por aqueles que
não deseje frutas,
e quem foca a mente
naquilo que é
ser sacrificado.
12
Mas reconheça isso
sacrifício é rajásico
quando é oferecido
com a fruta
em mente,
e também ofereceu
em direção a um fim fraudulento,
Melhor dos Bharatas.
13
As pessoas veem como tamasico
um sacrifício dado
sem confiança,
sem patrocínio,
os mantras jogados fora
a comida não é oferecida
e lei védica
depreciado.
14
Honrando os deuses
professores nascidos duas vezes
e pessoas de sabedoria;
pureza, virtude,
castidade e
ausência de danos, são ditos
ser a disciplina aquecida
do corpo.
15
Fala que
não causa angústia,
isso é sincero, agradável
e benéfico
e a prática
do estudo védico, dizem
ser a disciplina aquecida
da palavra.
16
Clareza de espírito,
delicadeza
autocontrole,
silêncio
e pureza de ser
são ditos ser
a disciplina aquecida
da mente.
17
Eles consideram isso
tripla disciplina aquecida
como sattvic
quando é praticado
com a mais alta confiança
por aqueles que são
se juntou ao yoga
e não deseje frutos.
18
Aquela disciplina acalorada
é dito ser
rajásico
oscilando e sem fixo,
quando terminar
fraudulentamente,
com o propósito de honra,
respeito e favor.
19
Aquela discpline aquecida
é dito ser tamasic
quando terminar
com tormento
com idéias auto-iludidas,
ou com o propósito
de destruir
outro ser.
20
Esse presente dado a um
quem não fez
um favor anterior,
e só com o pensamento
"Isto é para ser dado",
no tempo e lugar certos,
e para a pessoa certa,
esse dom é conhecido como sattvic.
21
Mas isso dado
com o propósito de recompensa,
ou no que diz respeito
para a fruta,
e aquele dado
sem querer,
esse dom é conhecido
como rajásico.
22
E esse presente dado
no lugar e na hora errados,
e para a pessoa errada
sem o decoro adequado
de ritual,
e com desrespeito,
esse dom é dito
ser tamasico.
23
Assim, o tat tat sat3
é conhecido como o triplo
designação de Brahman.
Em tempos antigos,
os brâmanes,
os sacrifícios
e os Vedas
foram organizados desta forma.
24
Quando sacrifício, presentes
e atos de disciplina acalorada
são começados,
então "Om" é pronunciado
por quem fala
de Brahman,
como é dito
pela lei védica.
25
Dizendo "tat"
sem interesse
em seus frutos,
atos de disciplina acalorada,
e sacrifício
e diferentes atos de doação,
são executados por aqueles
quem deseja liberdade.
26
"Sat" é dito
em seu significado
da verdadeira realidade
e verdadeira bondade;
Assim, a palavra "sat"
também é usado
para um ato digno
Filho de Pritha.
27
Em sacrifício
na disciplina aquecida
e dando,
sat também é chamado
"Sendo firme",
e ação que tem esse fim
também é mostrado
estar sentado.
28
Oblação dada,
ou disciplina aquecida
empreendida sem confiança,
é chamado asat.
Isso não é para nós -
nem aqui
nem depois da morte
Filho de Pritha.
O décimo oitavo discurso
Arjuna disse:
1
Um Forte-armado,
Eu quero saber,
tomando cada um por si,
do jeito que é,
primeiro, na renúncia,
e então, em deixar ir,
De cabelo eriçado,
Assassino de Keshin.1
O Abençoado disse:
2
Os poetas sabem
que o deixar de lado
de ação baseada no desejo
é renúncia;
e os clarividentes ver
que a desistir
de toda a fruta de tal ação
é chamado de deixar ir.
3
Alguns que são sábios
diga que a ação está cheia de errado,
e deve ser deixado ir;
e outros dizem que
ação composta de
disciplina aquecida,
dando e sacrifício
não deve ser deixado ir.
4
Melhor dos Bharatas
ouço meu pensamento final
sobre esta questão de
deixando ir.
Deixando ir
também é bem conhecido
como tripla,
Tigre entre homens.
5
Atos de disciplina acalorada,
dando e sacrifício
não deve ser deixado ir,
mas sim, realizado;
por disciplina acalorada,
dando e sacrifício
são purificadores
dos sábios.
6
Mas, filho de Pritha,
estas mesmas ações
devem ser realizados
depois de um deixar ir
de apego
aos frutos;
isto é sem duvida
meu pensamento mais alto.
7
Mas renúncia
de ação prescrita
não é adequado;
o deixar ir
de tal ação
é dito ser tamasic
e surge
da confusão.
8
Aquele que deixa ir
de uma ação
por causa da dificuldade
ou medo de dores corporais,
assim realiza deixar ir
de um jeito rajásico
e não vai conseguir
o fruto daquilo que deixa ir.
9
Arjuna,
quando prescrito ação
é realizado porque é
simplesmente para ser feito,
quando alguém soltar
de se apegar à fruta,
esta deixando ir
Acredita-se que seja sattvic.
10
O inteligente
quem deixa ir
corta a dúvida
e está cheio de verdade;
aquele não se apega
a ação auspiciosa,
e não odeia
ação inauspiciosa.
11
De fato, aquele
quem tem um corpo
Não é capaz
deixar ir de ações
inteiramente;
aquele que deixa ir
do fruto da ação
é chamado de tyagi.
12
Para quem não deixa ir
quando eles morrerem
o fruto da ação
existe em três tipos:
queria, indesejado
e misturados.
Mas para aqueles que soltam
não há fruta em absoluto.
13
Um Forte-armado,
despertar para
estas cinco causas
ensinado por mim
e contou nos ensinamentos
de samkhya
para o cumprimento
de todas as ações:
14
o corpo como
o local de ação;
o agente;
os meios de diferentes tipos;
as diferentes moções,
cada original;
e a vontade divina
a quinta causa.
15
Esses são
as cinco causas
de quaisquer ações
um começa
com mente, palavra
ou corpo,
seja habitual
ou ao contrário do custom.2
16
Sendo isto verdade
aquele que vê
seu próprio eu
como o único agente
é cabeça-dura,
e não vê
por causa do insight
que está incompleto.
17
Aquele que tem
nenhum sentido de "meu"
e cuja visão
não está manchado,
aquele não está vinculado
e não mata
mesmo quando ele mata
essas mesmas pessoas.
18
Os três tipos
de impulsos para ação
são a sabedoria do conhecimento
o conhecedor
e aquilo que é para ser conhecido.
Os três fatores de ação
é o agente, o ato
e os meios.
19
Em contabilidade
para os gunas,
é dito que a sabedoria
de conhecimento, ação e meios
também são triplos,
distinguido por gunas.
Ouça corretamente
para estes, também.3
20
Essa sabedoria do conhecimento
pelo qual se vê
o imperecível
em todos os seres,
e o todo
em multiplicidades -
reconhecer essa sabedoria
como sattvic.
21
Mas essa sabedoria
que entende
naturezas diferentes
de diferentes tipos,
cada separado
em todos os seres -
reconhecer essa sabedoria
como rajásico.
22
Mas aquilo que se apega
para apenas uma ação
ser feito
sem motivo,
insignificante
e sem objetivo verdadeiro -
que é dito
ser tamasico.
23
Essa ação
que é livre de apego
e contido, realizado
sem ódio ou desejo,
sem saudade
para adquirir a fruta,
essa ação é dita
ser sattvic.
24
Mas essa ação
realizado
com desejo de adquirir,
com um forte sentido
de "eu" ou mais
com muito esforço,
é dito
ser rajásico.
25
Essa ação iniciada
por causa da ilusão,
sem atender
as consequências,
ou os efeitos do poder,
ou perda ou lesão,
é dito
ser tamasico.
26
O ator que é livre
de se apegar e falar de si mesmo,
quem é acompanhado por
esforço e coragem,
inalterado pelo cumprimento
ou falta de cumprimento,
é dito
ser sattvic.
27
O ator apaixonado
desejo de adquirir
o fruto da ação,
impuro, ganancioso,
cuja natureza é violenta
e cheio de dor e prazer,
é dito
ser rajásico.
28
O ator que é
teimosa e vulgar,
não se juntou ao yoga,
preguiçoso, falso e perverso
desanimado e
procrastinar,
é dito
ser tamasico.
29
Arjuna,
Vencedor da riqueza
agora ouça
os três tipos
de insight e coragem,
de acordo com os gunas,
estabelecidos completamente,
um por um.
30
Filho de Pritha, essa visão
que distingue
esforço da inércia;
que isso seja feito
daquilo que não deve ser feito;
que ser temido
daquilo que não deve ser temido,
é sattvic.
31
E filho de Pritha
o insight
que não faz
distinguir corretamente
entre o dharma e sua ausência,
entre aquilo a ser feito
e isso não deve ser feito,
é rajásico.
32
Filho de Pritha
o insight
envolto em trevas
que pensa
que todas as coisas estão para trás
e que o dharma
é a sua ausência
é tamasico.
33
Filho de Pritha
por ioga que não se desvia,
a firmeza com que
um mantém as ações
dos sentidos,
o sopro vital e a mente
essa firmeza
é sattvic.
34
Mas Arjuna, filho de Pritha,
a firmeza com que
um mantém a riqueza
desejo e dharma,
saudade da fruta
com o apego
essa firmeza
é rajásico.
35
Filho de Pritha
a firmeza com que
um maçante
segura para
orgulho e desânimo,
ou dor, medo e sono,
essa firmeza
é tamasico.
36
Mas agora, ouça de mim
Touro dos Bharatas,
os três graus de alegria4
qual deles pode
experiência
através da prática,
e chegar ao fim
de tristeza:
37
aquela alegria que é como veneno
no início,
e é como néctar
quando transformado,
nascido de clareza
no insight do eu,
é dito
ser sattvic;
38
essa alegria que é como o néctar
no início,
e veneno
quando transformado
através do contato entre
os sentidos e seus objetos,
é conhecido
como rajásico;
39
e aquela alegria que
em seu começo
e no final
ilude-se,
e surge de
confusão, preguiça
e dormir, é dito
ser tamasico.
40
Não há ser
na terra,
ou no céu
ou entre os deuses -
sem ser
quem é livre
destes três gunas
nascido da natureza.
41
Queimador do Inimigo
as ações
de padres brâmanes,
guerreiros kshatriya
e vaishya comerciantes
são repartidos
pelos gunas,
fontes de cada natureza inata.
42
A ação brâmane nasce de
a natureza dentro:
calma, restrição,
disciplina aquecida,
pureza, paciência,
honestidade, sabedoria,
discernimento
e uma sensação de presença.
43
Ação guerreiro
nasce de
a natureza dentro:
pode, luz interior,
coragem e habilidade,
e não fugindo em batalha,
generosidade
e um temperamento senhorial.
44
Ação comerciante Vaishya
nasce de
a natureza dentro:
comércio, pastorear e arar;
e a ação de serviço
nasce de
a natureza dentro
de shudras, aqueles que servem.
45
Conteúdo em
uma ação própria,
obtém-se o cumprimento completo.
Ouça então como
aquele que é
conteúdo em
sua própria ação
encontra satisfação:
46
honrando
pela própria ação
aquele de quem
todos os seres saem,
aquele por quem
todo o mundo está impregnado,
um ser humano
encontra satisfação.
47
O próprio dharma
no entanto mal feito,
é um bem maior do que
o dharma de outro
no entanto bem feito;
se alguém realiza uma ação
conforme estabelecido pela própria natureza,
Ninguém cria culpa.
48
Filho de Kunti,
não se deve deixar ir
de uma ação natural,
mesmo que seja falho.
Todos os começos
estão cercados
por erro, como fogo
está rodeado de fumaça.5
49
À vista
que se apega a nada
com saudade faleceu,
um é subjugado,
através da renúncia
um vai para
o maior cumprimento
no estado além da ação.
50
Filho de Kunti,
aprende de mim brevemente:
aquele que tem
encontrou cumprimento
também ganha
Brahman,
o estado mais alto
de sabedoria.
51
Juntou-se ao insight puro
e restringindo o eu
com firmeza
deixando ir
dos objetos do sentido,
começando com som, 6
jogando de lado
paixão e ódio,
52
consumindo levemente,
morando à parte,
controlado no corpo, mente e fala,
eternamente segurando
o yoga da meditação
como o fim mais alto,
refugiando-se
em um estado sem paixão,
53
liberando orgulho, força
e o foco em "eu"
de agarrar,
raiva e desejo,
em paz e sem
uma sensação de "meu",
se torna apto
para o ser de Brahman.
54
Aquele cuja auto
é tranquilo
de um ser com Brahman,
quem não sofre nem deseja,
para quem todos os seres
são os mesmos,
ganha o mais alto
devoção por mim.
55
Através da devoção a mim
vem a conhecer
quão longe eu alcanço;
e quem eu realmente sou.
E depois,
quando alguém me conhece de verdade
um entra em mim
num instante.
56
Além disso, se um
está sempre realizando
todas as ações
enquanto se refugia
em mim, chega-se
pela minha graça
um imperecível,
casa imutável.
57
Renunciando
pelo pensamento
todas as ações para mim
e me segurando
como o mais alto,
refugiar-se
no yoga do insight,
e pense em mim sempre.
58
Quando você pensa em mim
pela minha graça
você entrará em
todos esses lugares
tão difícil de alcançar
mas se você não pode ouvir,
de um senso de "meu",
você vai morrer.
59
Se você se refugiar
no sentido de "meu",
e pense,
"Eu não vou lutar"
sua resolução
é sem esperança
e a força da natureza
vai comandar você.
60
Filho de Kunti,
através daquilo que surge
por sua própria natureza
vinculado por sua própria ação
em confusão
você vai fazer
até mesmo aquilo que
você não quer fazer.
61
Arjuna,
o senhor de todos os seres
habita no lugar
do coração,
e faz com que todos os seres
vagar na ilusão,
como se seguindo
um grande mapa cósmico.
62
Filho de Bharata
vai com todo o seu ser
para aquele refúgio
e dessa graça
você alcançará
o eterno
Morada,
e a mais alta paz.
63
Então essa sabedoria
contado para você por mim
está mais escondido
do que o oculto;
e quando você tem
ponderou isso
completamente,
então faça como quiser.
64
Ainda mais
ouvir
minha palavra mais alta:
o mais oculto de todos;
você é muito
amado por mim
então vou falar
para o seu benefício.
65
Dedicado a mim,
mantenha sua mente concentrada em mim
me honre
e sacrifique para mim.
Desta forma, você
realmente vai para mim
Eu prometo,
porque você é meu amado.
66
Deixando ir
de todos os dharmas,
me leve sozinho
como seu lugar de descanso,
e não sofra,
porque eu vou
liberte-se
de todos os males.
67
Isso nunca deve ser falado
por você a um
que não tem o calor da disciplina,
ou quem não é
dedicado a mim
ou quem não quer
para ouvir o que deve ser dito,
ou quem zomba de mim.
68
Aquele que estabelece
esta verdade mais alta e oculta
para aqueles que
são dedicados a mim
e mostrou
o mais alto amor por mim
sem dúvida
ir para mim.
69
Ninguém
entre toda a humanidade
darei
mais amor pra mim
e haverá
nenhum outro na terra
mais querido para mim
Então aquele.
70
E meu pensamento é este:
Aquele que aprende
e recita
esta conversa nossa
tão cheio de dharma
sacrificaria para mim
com o sacrifício
de conhecimento.
71
E também
aquele que ouviria
sem zombar,
cheio de confiança,
seria libertado,
e alcançaria
aqueles mundos felizes
onde as ações são puras.
72
Filho de Pritha
você ouviu
para isso
com pensamento focado?
Tenha sua ignorância
e confusão
foi levado embora
Vencedor da riqueza?
Arjuna disse:
73
Krishna infalível,
através de sua graça
eu ganhei
memória sábia,
e ilusão perdida.
Eu estou aqui
com a minha dúvida se foi.
Eu farei o que você diz.
Sanjaya disse:
74
Assim, ouvi
a conversa entre
o filho de Vasudeva
e o filho de Pritha,
cuja natureza é ótima.
Foi milagroso
e causou meu cabelo
ficar em pé!
75
Pela graça de Vyasa,
o compositor,
Eu ouvi
esta mais alta,
ioga escondida
de Krishna, senhor da ioga,
falando sozinho,
bem diante dos meus olhos.
76
Rei,
lembrando
continuamente
isso milagroso
e diálogo sagrado
entre Arjuna
e Krishna de cabelos amáveis,
Eu me alegro de novo e de novo.
77
Rei,
lembrando
de novo e de novo
o milagroso
forma de Hari8
minha maravilha é ótima
e me alegro
de novo e de novo.
78
Este é o meu pensamento:
onde quer que haja Krishna,
o senhor do yoga
onde quer que esteja Arjuna,
Filho de Pritha, portando seu arco
sempre haverá esplendor,
vitória, bem-estar,
e conduta sábia.
notas:
Notas
INTRODUÇÃO
1. "Bhagavad Gita" significa literalmente "Canção do Abençoado" ou "Canção de Deus". Na maioria dos contextos, o Gita é uma forma abreviada de se referir ao texto maior, o Bhagavad Gita, e eu sigo esse costume aqui. Embora existam outros Gitas, ou canções, no Mahabharata e em outros lugares da literatura indiana antiga, a maioria entenderia que Gita se referisse a esse texto bem conhecido.
2. Tem havido mais de 3.000 artigos escritos sobre o Gita nos últimos 200 anos. Estudos sobre a maioria dos conceitos principais, que "apontarão" o leitor em outras direções de estudo, são dados em notas subsequentes. Para uma bibliografia geral, veja R. J. Venkateswaran, Dicionário do Bhagavad Gita (Nova Delhi: Sterling Publishers, 1991), e Suryakumari Dwarakadas e C. S. Sundaram, Bibliografia Bhagavadgītā (Chennai: Kuppuswami Sastri Research Institute, 2000). Os leitores também podem consultar as edições do Journal of Studies no Bhagavadgita, e Jagdish Chender Kapoor, Bhagavad Gītā: Uma Bibliografia Internacional de 1785–1979 Imprints (New York: Garland Publishers, 1983).
3. Há mais de cinquenta artigos recentes discutindo esta questão do namoro. Para um resumo acessível, veja a nota cautelosa em Robert N. Minor, Bhagavad Gītā: Um comentário exegético (Nova Delhi: Heritage Books, 1982), pp. Xliii – li. Veja também a discussão da composição do Mahabharata na resenha de James L. Fitzgerald de Alfred Hiltebeitel, Repensando o Mahābhārata: Guia do Leitor para a Educação do Rei do Dharma (Chicago: University of Chicago Press, 2001): 'As Muitas Vozes do Mahābhārata ', Journal ofthe American Oriental Society, 124 (2003), 803-18.
4. V. S. Sukthankar, "Estudos Críticos na MBh", em Sukthankar Memorial Edition, vol. 1 (Bombaim: Karnatak Publishing House, 1944), 1-12.
5. T. G. Mainkar, Um Estudo Comparativo dos Comentários sobre o Bhagavadgītā (Delhi: Motilal Banarsidass, 1969), 65; Arvind Sharma, O Hindu Gītā: Interpretações Antigas e Clássicas do Bhagavadgītā (Londres: Duckworth, 1986).
6. Entre os muitos trabalhos gerais úteis sobre este tópico, veja Eric J. Sharpe, O Universal Gītā: Imagens Ocidentais do Bhagavad Gītā. Inquérito sobre o Bicentenário (LaSalle, Ill .: Open Court, 1985); Robert N. Minor (ed.), Intérpretes Indianos Modernos da Bhagavadgītā (Nova York: Universidade Estadual de Nova York Press, 1986); P. M. Thomas, Interpretações do século XX do Bhagavadgita: Tilak, Gandhi e Aurobindo (Delhi: ISPCK, 1987).
7. Ver Winand M. Callewaert e Shilanand Hemraj, Bhagavadgītānuvāda: Um Estudo em Tradução Transcultural (Ranchi: Satya Bharati Publications, 1982), pp. 45–8.
8. Tejasvini Niranjana, Tradução Situada: História, Pós-Estruturalismo e o Contexto Colonial (Berkeley: University of California Press, 1992); para uma discussão de questões pós-coloniais de tradução, veja esp. p. 37, 50, 115-19.
PRIMEIRO DISCURSO
1. disse estas palavras: Eu geralmente, mas não exclusivamente, traduzi termos sânscritos para "palavra" como "palavras" plurais para conotar o sentido de "um pronunciamento", "um discurso" ou "uma sentença". "Falar um discurso" ou "falar um enunciado" é inábil em inglês; e a "palavra" singular não é suficiente para o sentido de um "discurso" mais longo que é comunicado pelo texto. (Para uma exceção ver verso 18.64.)
2. O filho de Drupada: Dhrishtadyumna (lit., forte coragem) é o filho do rei Drupada, um leal aliado dos Pandavas e chefe do exército Pandava. Dhrishtadyumna também é aluno de Drona, daí a dor dos colegas estudantes que lutam entre si na guerra.
3. Grandes heróis… com a grande carruagem: “Yuyudhana” significa “querer lutar”, e é outro nome para Satyaki. Satyaki / Yuyudhana é um parente vrishni de Krishna. Ele lutou no lado Pandava, e é conhecido por sua habilidade como guerreiro, tendo atuado como o cocheiro de Krishna. Com Krishna, ele tentou o acordo de paz final antes do início da guerra, e esteve envolvido em muitas batalhas infames durante o progresso da guerra. Virata é o nome do rei que recebeu os irmãos Pandava disfarçados durante seu último ano no exílio. Enquanto ele não reconheceu os Pandavas durante a sua estada com ele, ele se tornou um aliado de sua causa mais tarde, durante o início da batalha. Além de ser o pai de Draupadi, Drupada é um rival de Drona, instrutor nas artes marciais dos Pandavas e dos Kauravas em Hastinapura. Drona era um ex-amigo de infância que estava zangado com Drupada por voltar a uma promessa que fizera em sua juventude. Drupada produziu um filho, Dhrishthadyumna, com o único propósito de matar Drona na guerra.
4. Kuntibhoja: O pai adotivo de Kunti, a mãe dos Pandavas. Kuntibhoja adotou-a de sua prima Sura, também um príncipe Yadava. O nome original de Kunti era Pritha, e ela tomou o nome dele, Kunti, como uma maneira de fazer honra a ele. Assim, dois dos nomes de Arjuna são Partha, filho de Pritha, e Kaunteya, filho de Kunti.
5. Yudhamanyu Poderoso ... com grandes carros: Subhadra era o mais amado de Arjuna, e depois de muitas provações, ele finalmente conseguiu fazê-la
sua esposa, e levou-a com a permissão de Krishna. Seu filho Abhimanyu, mencionado neste verso, era um grande guerreiro cuja perda foi grandemente lamentada pelos Pandavas. Os "Filhos de Draupadi" aqui são os filhos dos Pandavas.
6. Você Drona ... de Somadatta também: Drona é o famoso professor de artes marciais no reino de Hastinapura, que ensinou tanto os Kauravas quanto os Pandavas desde a infância. Kripa era o principal sacerdote da corte de Hastinapura e cunhado de Drona, com quem sua irmã gêmea se casou. Ele lutou no lado Kaurava. No final da guerra, ele foi apontado como professor de Parikshit, neto de Arjuna e sobrevivente da guerra. Somadatta originalmente competiu pela mão de Devaki, a mãe de Krishna, e perdeu para Satyaki. Ele tem assim uma antiga rivalidade com a família de Satyaki, que foi representada na grande batalha do Mahabharata. O filho de Somadatta, Bhurishravas, lutou no lado Kaurava e perdeu a vida em uma batalha cruel com Satyaki.
7. é limitado: O sânscrito é ambíguo aqui. Aparyaptam tradicionalmente significa "não suficiente", mas essa tradução não faria sentido, pois Duryodhana estaria admitindo que seu exército não é suficiente, quando seu exército é de fato maior que o dos Pandavas. Van Buitenen ("Uma contribuição para a edição crítica do Bhagavadgita", Journal of the American Society Oriental, 85 (janeiro-março de 1965), 103) sugeriu, após uma recensão anterior do texto, que os dois nomes foram originalmente transposto. Essa recensão anterior significaria então que Duryodhana estava afirmando que seu próprio exército (e portanto o de Bhishma) era de fato suficiente, e que o de Bhima e dos Pandavas era inadequado. Eu decidi ir com uma leitura alternativa do aparyaptam, que significaria "ilimitada" ou "ilimitada". Então o verso como é faria algum sentido.
8. guardados por Bhishma… protegem Bhishma: Há vários jogos de palavras nos versos 10 e 11. Edgerton e outros notaram que Bhishma e Bhima são contrastados no verso 10; e aqui, as frases para "guardadas por Bhishma" e "proteger Bhishma" vêm da mesma raiz, abhi√raksh. Meu próprio senso é que esse jogo de palavras também mostra a vulnerabilidade do guerreiro antigo, bem como sua força, e talvez seja um pequeno indício de sua morte próxima.
9. O Krishna de cabelo arrepiado: Hrishikesha é o termo que eu traduzi como "cabelo eriçado". O termo significa literalmente "cabelo que é agitado", e tende a conotar "alerta", "consciente" ou "excitado". Uma leitura alternativa é a de hrishika isha, que significaria "Senhor sobre o que é agitado", ou seja, "Senhor dos Sentidos". (O inglês "de cabelos eriçados" não dá a sensação de plena consciência de que o composto sânscrito funciona, e ainda assim é preciso viver com essas imperfeições.)
10. O Uno de Kashi… ainda não conquistado: Dhrishtadyumna nasce completamente crescido como o filho de Drupada, que realiza um sacrifício por uma poderosa prole para que ele possa vencer o rival de Drupada, o professor Drona. Shikhandin nasceu primeiro como Amba, uma mulher rejeitada em casamento pelo tio-avô Bousma dos primos. Ela prometeu matar Bhishma por causa de sua humilhação e renasceu como Shikhandini, filha de Drupada. Ela foi criada quando era menino, mas quando foi dada em casamento a uma mulher, seu sexo foi revelado. Ela então trocou seu sexo com um Yaksha, e terminou sua vida como um guerreiro Pandava que, com Arjuna, realmente ajudou a matar Bhishma.
11. o Filho de Pandu ... levantou seu arco: a bandeira de Arjuna foi decorada com sinal de um macaco. Alguns estudiosos fizeram a comparação com Hanuman, o devoto e "braço direito" do Senhor Rama, no épico Ramayana de Valmiki, possivelmente composto um pouco depois do Mahabharata.
12. Arjuna de cabelo grosso: Gudakesha é o termo em sânscrito para "cabelos grossos". Está sendo comparado a hrishikesha, o "cabelo arrepiado" de Krishna. Guda também tem o significado de melaço de cana-de-açúcar, conotando doçura e espessura.
13. o filho de Kunti: No uso do epíteto Kaunteya aqui pode haver uma sensação implícita de que Arjuna compartilha esse status com seus irmãos e com Karna, que luta do outro lado. Assim, este epíteto adiciona um nível mais sutil de pathos ao desespero de Arjuna.
14. minhas cerdas de cabelo: esse arrepio teria sido de um tipo muito diferente do eriçado associado ao estado de consciência constante de Krishna. No caso de Arjuna, é um sinal de agitação.
15. Lord of the Cows: Este epíteto refere-se ao papel mitológico de Krishna como um rebanho de vacas em sua juventude.
16. hálito vital e riqueza: A sugestão aqui é que ambos os lados, Kauravas e Pandavas, compartilharam as mesmas ambições, sonhos e desejos na infância e adolescência.
17. Assassino de Madhu: Há, penso eu, alguma ironia no uso deste epíteto para Krishna aqui neste verso particular. Krishna é conhecido por matar o demônio Madhu - um de seus grandes feitos. Nesta discussão de matar e morrer, Arjuna está se referindo ao fato de que Krishna também é um assassino - mas de demônios, não de parentes.
18. Filho do Louco
hu: Arjuna está se referindo não ao demônio Madhu, mencionado no verso 35, mas ao ancestral de Krishna, Madhu, que deu origem à raça Yadava, o povo de Krishna. Novamente, parece apropriado, em um verso discutir seus próprios parentes, que Arjuna use este epíteto para Krishna em um contraste implícito com a referência anterior e um meio de transmitir regras de casta.
19. Filho de Vrishni: Em sua forma terrena, Krishna é um membro do clã Vrishni, ou tribo, que vem do oeste do reino de Hastinapura.
20.… a corrupção das mulheres: Esse versículo pode ser difícil para um leitor do século XXI entender. A idéia é, em parte, que as mulheres são portadoras particulares da virtude, e se elas são corrompidas, os deveres de acordo com a casta, ou o papel social, também são corrompidos. O leitor pode querer consultar The Laws of Manu, 3.55-6 e 9.2-31 para mais discussões sobre este assunto.
21. oferendas de arroz e água: No início da Índia, assim como em algumas partes da Índia hindu hoje, oferendas tradicionais de bolinhos de arroz e água (pinda) seriam oferecidas aos ancestrais como homenagem e comida. Tais ofertas os manteriam em suas elevadas estações como antepassados honrados no outro mundo. Os ancestrais "caíram" ou foram enviados para o inferno se não forem alimentados corretamente.
22. ... uma mistura de castas: Há um intrigante paralelo aqui sendo feito entre a evitação do dharma e a mistura de castas. Arjuna está falando sobre um tipo de destruição da família na guerra, e Krishna está falando sobre outro tipo, através da mistura de papéis de casta.
SEGUNDO DISCURSO
1. um nobre: O termo que é usado aqui é arya. Arya no início do sânscrito significa uma pessoa justa, bem falada e de nascimento elevado. Obviamente, o termo conota algo bastante diferente em seu significado sânscrito mais antigo do que o "ariano" faz hoje, depois de sua apropriação pelos nazistas e grupos posteriores.
2. um eunuco covarde: o sânscrito klaibyam tem o sentido tanto de "eunuco" como de emasculado e de covarde.
3. Ataque do Inimigo: Este epíteto pode muito bem ser usado por Krishna como uma forma de encorajar Arjuna, referindo-se a sua destreza na guerra.
4. É melhor comer ... senhorio dos deuses: Os versos 5 a 8 são compostos em metro trishtubh, que é um frequente medidor alternativo ao da shloka no épico. Consiste de onze sílabas, em vez de oito do usual medidor de shloka. Alguns argumentaram que a mudança métrica é devido ao conteúdo emocional.
5. Ataque do Inimigo: Aqui, Sanjaya está falando com Dhritarashtra novamente, descrevendo a batalha, e retornamos brevemente ao primeiro "quadro" do Gita.
6. o eu corporificado: Dehin. O termo é também reminiscente do ensinamento dos Upanishads, que primeiro introduzem a idéia de atman, um eu (alguns traduzem "alma") independente do corpo e que se move através de ciclos de transmigração, ou samsara. Dehin, literalmente "o encarnado", é usado freqüentemente no Gita. Veja Brihadaranyaka Upanishad 6.2.15–16, Chandogya Upanishad 4.15.5–6 e 5.10.1–8 e Kaushitaki Upanishad 1.2–5.
7. filho de Bharata: Aqui, em contraste com o verso 10, Krishna está se referindo a Arjuna, não a Dhritarashtra, como um descendente de Bharata. Tanto Arjuna quanto seu tio Dhritarashtra são, naturalmente, descendentes de seu grande ancestral Bharata.
8. Nascidos: Numa visão de mundo que inclui a transmigração do eu desde o nascimento até a morte e a morte até o nascimento, ser "não nascido" significaria que a natureza real não é afetada pelo samsara, ou tem a capacidade de transcendê-lo. Esse é o estado liberado conhecido como moksha. Tanto o eu como Krishna são descritos como "não nascidos" no Gita (ver 2.21, 4.6, 7.25 e 10.12).
9. O eu não nasce ... quando o corpo é morto: Este verso muda para metro trishtubh. O mesmo se aplica aos versos 22, 29 e 30.
10. Strong-Armed One: Krishna pode estar usando este epíteto como uma forma de se referir à força de Arjuna, e apoiá-lo em sua dor.
11. este insight… os laços de ação: Krishna provavelmente está explicando aqui que samkhya é uma forma de conhecimento e que o yoga, no uso deste versículo, é a yoga da ação. Krishna também se refere ocasionalmente a samkhya como a "yoga do conhecimento", por isso é importante ser claro.
12. Veda: A palavra significa "conhecimento". Os quatro Vedas eram coleções de fórmulas poéticas, ou mantras, que acompanhavam o sacrifício - uma oferta vegetal ou animal aos deuses. Nos versos 42–5, Krishna pode muito bem estar se referindo às práticas védicas e escolas de pensamentos, como Mimamsa, onde o desejo pelo céu era entendido como um objetivo legítimo.
13. livre das três gunas, livre de opostos: as gunas são as três qualidades que permeiam o universo. Aqui Krishna está incorporando os Vedas, que foram originalmente pensados para ser a totalidade do conhecimento, no esquema maior de samkhya, que também pretende explicar tudo no universo.
14. Sua autoridade ... à inação: Aqui, Krishna está começando a argumentar sobre a ioga da ação. Nem ação, nem inação, nem ser-no-mundo, nem renúncia, tem mérito, se é feito com uma atitude de apego e um apego aos resultados. Cada ação é feita com fundamento moral do dharma, e tudo deve ser feito, como afirma o versículo 49, com insight (buddhi).
15. e pode ser ouvido [novamente]: Aqui Krishna está se referindo a shruti, ou "aquilo que é ouvido". Shruti geralmente inclui os quatro Vedas e seus ramos, e é entendido como transmitido oralmente, de geração em geração. É distinto do smriti, "aquilo que é lembrado". Os épicos são geralmente entendidos como smriti, mas muitos classificam o Mahabharata como um "quinto Veda", implicando que seus poderes são tão reveladores quanto os Vedas.
16.… o mais alto: O gosto foi entendido como o mais profundo dos cinco sentidos. Este versículo refere-se àquele que se absteve de comida. O "mais alto" aqui pode muito bem ser Brahman, ou pode se referir ao próprio Krishna.
17. quem conhece o tremor da realidade: A palavra sânscrita vipascitah é geralmente traduzida como "sábios". Eu traduzi mais concretamente como "quem conhece o tremor da realidade". O termo vem da raiz vip, "agitar". O composto é vipas cit - "aqueles que vêem ou conhecem vibrações" ou "aqueles que vêem ou sabem tremer". Os vários verbos neste verso tocam à força como se estivessem jogando em todos os sentidos de luta que tal disciplina yogue envolve.
18. Concentre-se: A ideia aqui é uma expansão de foco; o termo sânscrito bhavana implica uma experiência, ou ser, da mente.
19. O contido ... quem vê: Este verso e o próximo contêm reversões do que se espera tradicionalmente - confirmando a idéia de que a disciplina iogue é um processo contra-intuitivo. Nas imagens invertidas do dia e da noite, Krishna argumenta que os estados de consciência do sábio são o reverso daqueles que não estão engajados pelo yoga. Nas imagens do oceano (verso 70), Krishna está revertendo nossa consciência do oceano em constante movimento, e nos lembrando que tem uma estabilidade e aterramento centrais.
20. Como o oceano ... deseja o desejo: Este verso contém uma visão extraordinária, que lembra a teoria de René Girard, de que o objeto real do desejo não é outro objeto, como uma pessoa, um alimento ou uma possessão. Pelo contrário, seu objeto é o desejo em si. Um quer o desejo do outro. Krishna implica aqui que, para quem está ligado, o desejo se multiplica e se torna seu próprio objeto. Um deseja uma vida de desejo, voando de objeto em objeto.
21. A pessoa… que se chega à paz: Embora eu tenha escolhido interpretar a maioria dos pronomes masculinos no texto como “masculinos genéricos” que teoricamente poderiam estar abertos a ambos os gêneros, aqui a linguagem é de fato masculina. O termo sânscrito pumsa é usado para denotar aquela pessoa que pode alcançar a paz; nesse período, é claro, a tendência era que a pessoa capaz de alcançar a paz fosse do sexo masculino. Por uma questão de clareza e consistência, escolhi traduzir "pessoa".
22. a bem-aventurança da cessação: Brahman é usado aqui como um estado de ser, um estado causado pelo refúgio no próprio Krishna. O termo nirvana não é usado no sentido budista, mas num sentido mais geral. A cessação não implica, como o budista argumentaria, um "não-eu", mas sim uma cessação do desejo (ver também os versículos 5.24-6 e 6.15). O uso do termo aqui sugeriu a muitos estudiosos, no entanto, que o Gita foi composto quando os primeiros seguidores do Buda e outros grupos ascéticos estavam debatendo essas mesmas questões.
TERCEIRO DISCURSO
1. tal ação terrível: Ghora tem o duplo sentido de "terrível" e "sublime".
2. a ioga do conhecimento ... que praticam ioga: Krishna está novamente distinguindo entre a ioga da ação (karma) e a ioga do conhecimento (jñana, encontrada na escola do samkhya), como ele fez anteriormente no versículo 2.39, e fará em muitos outros momentos no Gita.
3. além da ação: Naishkarmya aqui é o estado de não precisar agir, o estado além da ação. Distingue-se ligeiramente da "não ação" em si. Lembramos o versículo 2.47, onde Krishna começou a discussão sobre a relação entre ação e não-ação.
4. Como vocês dois ... o bem maior: A ideia de "auto-criação mútua" é comum nos primeiros textos indianos. Pode-se notar que o Védico "do homem veio Viraj e de Viraj veio o homem", onde os princípios feminino e masculino criam um ao outro no Rig Veda 10.129.5.
5. Os verdadeiros… somente para si mesmos: Aqui, novamente, Krishna está empregando o imaginário sacrificial tradicional e desafiando as visões presumidas. Para Krishna, aqueles que comem as sobras são aqueles que são mais puros, enquanto aqueles que comem apenas o que eles cozinharam em seus próprios interesses de sacrifício são menos puros. Mesmo no âmbito da ação sacrificial, pode-se agir sem considerar os frutos. Este verso, assim como os dois seguintes, aborda a questão maior da ação sacrificial como modelo para toda ação. Os comentaristas diferem quanto a se apenas ação sacrificial ou toda ação é significada. O que está claro é que uma relação entre os dois está sendo estabelecida.
6. Os seres existem ... existe através da ação: essa idéia do ciclo, em que o sacrifício produz chuva (Parjanya, o deus védico da chuva), e a chuva produz alimentos, e a comida produz criaturas, é comum no mundo indiano primitivo. Veja, por exemplo, Taittiriya Upanishad 2.3.
7. a natureza eterna: Aksharam, que aqui traduzo como "natureza eterna", também pode significar a eterna sílaba "Om". Essa ideia de uma sílaba eterna é uma imagem frequente que começa já no Rig Veda.
8. ganhou cumprimento: Samsiddhi (e outras palavras relacionadas a siddha) é traduzido aqui como "cumprimento". É frequentemente traduzido como "perfeição" ou "sucesso", mas o sentido de alegria e conclusão implicado pela palavra "realização" significa mais para um leitor do século XXI do que a linguagem de realização mundana, orientada por objetivos, conotada pela palavras 'perfeição' e 'sucesso'. Janaka tinha a fama de ser um antigo rei de Mithila e igual em sabedoria e bravura. Ele era discípulo do grande sábio Yajñavalkya nos Upanishads e assim conhecia o significado de atman, ou o ego, além de seus atos de bravura. Janaka é também o pai da heroína Sita no épico Ramayana. Neste verso, ele é modelado como o ator iluminado ideal no mundo.
9. manter o mundo reunido: essa idéia de "manutenção do mundo" (lokasamgraha) foi uma das idéias que M. K. Gandhi considerou cara. Observando ações equânimes e disciplinadas, com uma visão em relação a Krishna, literalmente mantém o mundo unido em um sentido espiritual e material.
10. um fogo que está sempre faminto: A maioria das formas de pensamento indiano primitivo, seja budista, bramânico ou jainista, entendia o desejo como uma forma de fogo.
QUARTO DISCURSO
1. Eu me crio: Krishna pode estar se referindo à ideia do avatara - literalmente, a "travessia" de um deus à terra para corrigir um erro ou corrigir um desequilíbrio. Vishnu, de quem Krishna é um avatara, é conhecido por seus muitos avataras que salvam vidas na Terra.
2. As quatro castas ... que não agem: As quatro varnas, ou castas, também estão envolvidas no funcionamento dos gunas. Comentaristas até o presente século têm argumentado vociferamente sobre se o Gita é um defensor da discriminação de acordo com a casta ou contra ela. Dependendo de quais versos se enfatizam, ambas as visões podem ser suportadas.
3. Ação foi tomada ... quem buscou a liberdade: Krishna está explicando que a moksha, ou a liberação do ciclo de transmigração, era possível para aqueles que empreendiam ação com discernimento; moksha não era simplesmente o domínio daqueles que renunciaram à ação.
4. Brahman está oferecendo ... a ação de Brahman: Um é lembrado aqui de uma passagem em "Teddy" (1954) de JD Salinger: "Eu tinha seis anos quando vi que tudo era Deus, e meu cabelo se levantou e tudo, Teddy disse. “Foi em um domingo, lembro-me. Minha irmã era uma criança pequena, e ela estava tomando seu leite e, de repente, vi que ela era Deus e o leite era Deus. Quero dizer, tudo o que ela estava fazendo era derramar Deus em Deus, se você sabe o que quero dizer. ”Salinger havia lido o trabalho do santo hindu Ramakrishna.
s um ato extremo. A ideia aqui é que esses opostos, como um brâmane e um cozinheiro de cães, são os mesmos para o praticante de yoga.
5. cessação: Aqui, novamente, o nirvana ("cessação") é usado na idéia do sopro do desejo. Pode haver um jogo de idéias sobre a luz aqui, pois aquele que tem a luz de Brahman dentro é também aquele que apaga a chama do fogo.
6. Focando o olho entre as sobrancelhas: No início do pensamento indiano, a idéia de restrição da mente é freqüentemente acompanhada pela idéia de controle da respiração. Freqüentemente isso foi feito concentrando-se no espaço entre as duas sobrancelhas. O versículo 8.10 menciona essa prática também. É importante entender que o controle da respiração é o começo da meditação; seu fim é nada menos que moksha, ou liberação. Mesmo dentro do Gita, tal estado é concebido de várias maneiras como estando em harmonia com Brahman, ou com purusha, o mais elevado espírito, ou, em última instância, como o fim dos estados do Gita, com Krishna.
SEXTO DISCURSO
1. Sempre se juntando… comigo: Neste complexo verso, Krishna entende a restrição da mente (niyatamanasah) como um dos fundamentos da meditação, mas também um dos fundamentos da ação. Ainda mais, tal restrição é um caminho para Deus.
2. Quando alguém tem ... dos sentidos: Como no versículo 15 deste mesmo Discurso, a mente é mencionada como um órgão de restrição. Na filosofia samkhya, a mente é entendida como um dos sentidos. Somente aqui, a mente não apenas se restringe, mas também restringe os sentidos (indriya).
3. paixão: A palavra que traduzi aqui como "não engajando a paixão" (vairagyena) também tem o senso de equanimidade ou indiferença. Também pode significar algo mais forte, como a aversão.
4. maneiras habilidosas: Upaya, usado para descrever o ensino de uma disciplina precisamente da maneira que o aluno precisa, uma maneira que é única para sua psique particular. Era um termo comum no início do budismo também.
SÉTIMO DISCURSO
1. apenas alguns realmente me conhecem: Krishna está fazendo uma declaração muito forte aqui. Entre as pessoas mais espiritualmente bem sucedidas, apenas algumas realmente o conhecem na totalidade de seu ser.
2. Minha natureza material: O termo aqui é prakriti, discutido na Introdução como a natureza material, classificada como feminina, que compõe o universo de acordo com a filosofia samkhya. Prakriti é o que possui gunas, ou qualidades, e é animado pelo purusha, o espírito animador.
3. Entenda ... do mundo inteiro: Aqui, Krishna começa a revelar a si mesmo e sua natureza divina com uma série de afirmações "eu". Esta auto-revelação se tornará mais extensa no seguimento dos Discursos, especialmente o nono, décimo e décimo primeiro.
4. a sílaba sagrada 'Om': A sílaba sagrada primordial consiste em três letras, a u m.
5. desejo: Na Gita, geralmente isso pode ser entendido como uma forma de apego ou apego. Neste verso, no entanto, o desejo por estados mais elevados, onde se está livre de apego, é entendido como um meio significativo ao longo do caminho. Essa noção é refletida em outros textos indianos primitivos também.
6. Vasudeva: Dentro do Mahabharata, Krishna é conhecido como o filho de Vasudeva, o chefe do povo Yadava, e sua esposa Devaki. Daí Krishna é aqui chamado por um derivado do nome de seu pai, com a primeira vogal em 'Vasu' alongada.
7. Mas eu não brilho para todos ... e imperecível: Krishna aqui está falando das maneiras pelas quais seu "poder criativo" (chamado maya) contribui para o mundo manifesto. Maya aqui é um termo importante para filósofos posteriores da escola de Advaita Vedanta. Eles entendem o termo não apenas em seu significado inicial de poder criativo, mas também em seu significado posterior de "ilusão perceptiva".
OITAVO DISCURSO
1. no momento da partida: Arjuna está falando da hora da morte; o sentido do verbo pra √ya é "avançar", "partida".
2. "enviar": Visarga tem a força do "poder criativo"; nas primeiras narrativas cosmogônicas indianas, aquele que "envia" na formação do cosmos é aquele que exerce o poder criativo.
3. maior espírito divino: Purusha, o termo samkhya para a força que anima prakriti, ou natureza material. Existem numerosos purushas que animam conglomerados individuais da natureza material, mas o mais elevado reina supremo sobre todos. Para alguns pensadores, é equivalente a Brahman dos Upanishads. Para outros, é distinto.
4. Deve-se meditar… além da escuridão: O trishtubh meter ocorre neste verso e continua até o versículo 11. Ele ocorre novamente no versículo 28.
5. um dia de Brahma… o dia e a noite: Um único ciclo de yugas, ou idades, consiste em quatro idades: o Krita, o Treta, o Dvapara e o Kali. Os yugas são marcados pelo aumento da decadência, com o primeiro, o Krita, sendo o mais virtuoso e mais fácil de se viver. À medida que os yugas progridem, as eras aumentam em confusão, irregularidades e desorganização. Todos nós existimos na era Kali, onde a civilização é pior. Um ciclo de yugas foi calculado em 4.320.000 anos. Um dia
5. Alguns que praticam ioga ... o fogo de Brahman: Este versículo é provavelmente uma referência ao Rig Veda 10.12.5, que termina com os deuses sacrificando ao sacrifício com o sacrifício. No entanto, ao contrário do Rig Veda 10.12.5, Brahman é o princípio abrangente aqui. Ao longo destes próximos versos, Krishna está deliberadamente usando a linguagem do sacrifício para descrever a atividade meditativa e yoguica.
6. Você vai ver todos os seres ... e depois em mim: A visão abrangente de Krishna, além até mesmo o próprio Brahman, prenuncia o décimo e décimo primeiro Discursos, quando Krishna revela-se inteiramente à Arjuna, bem como os versos do Twelfth abertura Discurso.
7. Mesmo se você for ... o barco da sabedoria: Este versículo expressa a ideia inicial comum de um "barco" ou "balsa" como uma ferramenta de insight gradual. A balsa é algo que podemos nos apegar, mas depois deixamos para trás quando atingimos um estado mais elevado.
QUINTO DISCURSO
1. Diga-me isto de uma vez por todas: Aqui, como em qualquer conversa normal entre professor e aluno, Arjuna está expressando frustração que Krishna não está se posicionando entre ação e não-ação. No verso 2, Krishna toma uma posição (como o leitor esperaria agora) no meio, para ação "não apegada".
2. a cidade de nove portões: A "cidade" aqui é o corpo, e os nove portões são os nove orifícios do corpo.
3. sua própria natureza: Svabhava aqui tem o sentido de "a natureza inerente das coisas", ou "existência básica em sua natureza básica". Nem a ressonância poética da simples palavra "natureza".
4. uma panela de cachorro: Svapaka, uma exilada no início do pensamento indiano, identificou-se com um candala, um termo comum para a exclusão. As Leis de Manu (10,51-6) define um cão-panela como a prole de um pai e de uma mãe kshatriya mixed-casta, mas outros textos definem um cão-fogão como um produto de uma casta baixa, ou shudra, pai e uma casta superior, geralmente mãe brâmane. "Cooking a dog" também é algo feito em uma emergência, como a hora da fome, e eu
O terceiro discurso
Arjuna disse:
1
Mover dos homens,
se sua ideia é
essa percepção é mais forte
que ação,
então porque você
me diga
a tal ação terrível, 1
Um lindo cabelo?
2
Através de palavras
que parece contraditório,
você confunde
minha percepção;
diz-me uma coisa
isso é sem dúvida -
como posso alcançar
o bem maior?
O Abençoado disse:
3
Sem culpa,
neste mundo,
uma dupla fundação
foi ensinado por mim nos tempos antigos:
o yoga do conhecimento
para aqueles que seguem samkhya,
e a ioga da ação
para aqueles que praticam yoga.2
4
Não se alcança
o Estado
além da ação3
abstendo-se
de ações;
nem um
alcançar o cumprimento
somente pela renúncia.
5
Ninguém, nem mesmo
por um momento,
sempre fica sem agir;
em virtude dos gunas
nascido na natureza,
sem querer,
todo mundo é feito
para executar a ação.
6
A pessoa que se senta
e subjuga
os sentidos ativos,
enquanto lembrando e consciente
dos objetos dos sentidos:
Diz-se que tal
é um eu confuso
quem procede falsamente.
7
Mas Arjuna
aquele que começa
para controlar os sentidos
através da mente
e quem, sem se apegar,
começa o yoga da ação
através dos sentidos ativos,
é único.
8
Então, execute a ação
que é contido,
para esta ação é melhor
que não ação;
e até mesmo o trabalho
do seu corpo
não teria sucesso
sem ação.
9
Exceto para ação
cujo fim é sacrifício,
este mundo é limitado pela ação;
sem se agarrar,
executar a ação
para este fim
de sacrifício,
Filho de Kunti.
10
Em tempos antigos,
depois que ele criou
sacrifícios
junto com os humanos,
o senhor dos seres disse:
"Você deve criar através disso!
Que esta seja a vaca
quem concede seus desejos.
11
Por isso, você pode
faça com que os deuses sejam;
e que os deuses
Porque você é.
Como vocês dois
sustentar um ao outro,
você alcançará
o bem maior.
12
Como os deuses são criados
pelo sacrifício,
eles vão te dar
prazeres procurados.
Aquele que gosta
o que é dado por eles
mas não dá para eles
é um ladrão.
13
Os verdadeiros que comem
as sobras
dos sacrifícios
estão livres de todos os males;
mas os malvados
coma sua própria impureza,
como eles cozinham
apenas por si mesmos.5
14
Seres existem
através da comida;
Parjanya, a chuva,
é a fonte de comida.
Parjanya existe
através do sacrifício
e sacrifício
existe através da ação.6
15
Conheça a origem
de ação sacrificial
como Brahman, surgindo de
a natureza eterna7
de Brahman;
Brahman, que permeia tudo
é eternamente consertado
em sacrifício.
16
Aquele que não
ajuste a roda
em movimento
aqui na terra
vive inutilmente,
querendo machucar,
apaixonada pelos sentidos,
Filho de Pritha.
17
A pessoa
quem estaria contente
no eu
satisfeito em si mesmo,
feliz no auto -
para aquele,
uma razão para ação
não existe.
18
Para essa pessoa,
não há meta em ação,
nem qualquer meta
na não ação;
e aquele
não se apega a metas,
em conexão com
quaisquer seres.
19
Então, sem se agarrar,
sempre execute
ações a serem realizadas.
Quando um executa
ações a serem feitas
sem se agarrar,
um atinge
o mais alto.
20
Apenas por ação,
Rei Janaka
e muitos outros
conquistou o cumprimento.8
Observando mesmo
a manutenção simples
do mundo,
você deveria agir!
21
Como a melhor pessoa
práticas
em várias atividades,
assim também o resto.
Aquele define
o padrão
que o mundo
então segue.
22
Filho de Pritha:
para mim, nada
deve ser feito
nos três mundos;
não há nada
ser alcançado
que não foi alcançado.
Mesmo assim, eu me movo em ação.
23
Certamente se eu
quem é inesgotável,
não se comprometeu
qualquer ação,
a humanidade seria
segue meu caminho
em toda parte,
Filho de Pritha.
24
Se eu não fiz
realizar ações,
esses mundos
afundaria;
Eu seria um criador
de confusão dispersa,
e eu destruiria
esses seres humanos.
25
Filho de Bharata
assim como os insensatos agem
enquanto se apega à ação,
então o sábio deve agir
sem se agarrar,
mas sim, querendo
para manter o mundo
coletadas juntas.9
26
Não se deve dar à luz
para a destruição de insight
entre os ignorantes
quem se apega à ação:
o sábio, agindo
enquanto se juntou ao yoga,
deve causar-lhes
para deliciar-se com toda ação.
27
Em toda parte
as ações são executadas
pelas gunas
da natureza.
O Self, confuso
pela ideia de um "eu",
assim pensa,
‘Eu sou o fazedor’
28
Um Forte-armado,
quando a pessoa que sabe
a verdade das duas esferas -
de guna e ação -
pensa: "Os gunas
estão apenas girando
entre as gunas "
então essa pessoa não se apega.
29
Aqueles que estão confusos
pelas gunas da natureza
agarrar-se às ações
daqueles gunas.
Aquele que conhece o todo
não deve atrapalhar
os tolos que
não conheço o todo.
30
Quando você tiver confiado
todas as ações para mim
com pensamento
no mais alto eu
quando você se tornou
livre do desejo
livre da ideia de "meu",
então lute, com a tristeza desaparecida.
31
Aqueles que
siga eternamente
esse pensamento
meu,
cheio de confiança,
quem não zomba -
eles são libertados,
mesmo por ações.
32
Mas reconheça
que aqueles que zombam,
e quem não segue
esta ideia
meu,
estão perdidos
e impensado
confundindo toda a sabedoria.
33
Até a pessoa sábia
lutas
de acordo com
natureza individual;
os seres seguem
sua própria natureza.
Então, o que vai
contenção realizar?
34
Paixão e ódio
permanecer no local
entre um sentido
e seu objeto;
não se deve
venha sob a vontade
destes dois -
um dos inimigos no caminho.
35
Melhor o próprio dharma
mesmo se ineficaz,
que o dharma
de outro, praticava bem!
Melhor morte
no próprio dharma!
O dharma de outro
só traz medo.
Arjuna disse:
36
Filho de Vrishni,
então o que
define uma pessoa
em movimento
para fazer mal,
mesmo involuntariamente,
como se conduzido
à força?
O Abençoado disse:
37
Aprenda o inimigo
aqui na terra:
é desejo e raiva;
a guna de rajas
ou paixão
é a sua fonte.
Cada um está consumindo tudo
e mal.
38
Como fogo, portador de oblações,
está coberto de fumaça,
e como um espelho
está coberto de poeira,
e como um embrião
é coberto pelo útero,
então essa sabedoria
é coberto por isso.
39
Filho de Kunti,
a sabedoria dos sábios
é coberto por
esse eterno inimigo;
coberto por um fogo
na forma de desejo,
um fogo que é
sempre com fome.10
40
É dito
que a morada do desejo
é insight, mente
e os sentidos.
Através destes,
desejo cobre sabedoria
e confunde
o eu corporificado.
41
Então, touro dos Bharatas:
primeiro rédea
os sentidos;
em seguida, derrubar
este malvado
quem destrói
sabedoria
e discernimento.
42
Eles dizem
que os sentidos são cruciais;
e a mente mais crucial
que os sentidos;
e ainda mais crucial
que a mente é insight;
e muito mais crucial
do que insight, é isso [self].
43
Um Forte-armado,
quando você aprendeu
o que é maior que o insight
o eu, sustentado
através do eu -
então mate o inimigo
que toma a forma do desejo
e é difícil de abordar.
O quarto discurso
O Abençoado disse:
1
Eu declarei
esta ioga imperecível
para Vivasvat,
deus do sol
e ele contou para Manu,
o primeiro ser humano
quem contou
para seu filho Ikshvaku.
2
Queimador do Inimigo
através de muitos uma idade,
os sábios reais
sabia disso yoga,
obtido como era
através da linhagem;
e então esta ioga
foi perdido para o mundo.
3
Hoje eu conto
essa ioga antiga para você
desde que você
são dedicados a mim
e desde que você
é meu amigo.
Isso é de fato
o maior mistério.
Arjuna disse:
4
Mas seu nascimento
foi mais tarde
e o nascimento de Vivasvat
foi mais cedo;
como devo
Compreendo
que você falou
no início?
O Abençoado disse:
5
Arjuna,
muitos dos meus nascimentos
veio e foi embora
e o seu também;
enquanto eu sei
o Shopping,
você não,
Queimador do Inimigo
6
Embora eu não seja nascido
um eu imperecível,
e o senhor
de todos os seres,
Eu governo meu próprio
natureza terrena,
e venha a ser
pela minha própria força criativa.
7
Filho de Bharata
sempre que houver
Uma recusa
no dharma
e a ausência
do dharma
aumenta,
Eu me crio.1
8
Eu nasci
de idade para idade
com o propósito
de fixar o dharma
como um refúgio para
aqueles que fazem bem
e como uma desgraça
para aqueles que fazem o mal.
9
Então Arjuna,
quando alguém que realmente sabe
meu divino
nascimento e ação
deixa o corpo,
essa pessoa não
vai nascer de novo,
mas vai para mim.
10
Pensando em mim,
recorrendo a mim,
muitos alcançaram
meu ser, purificado
através da disciplina aquecida
de sabedoria,
sua ganância, medo e raiva
completamente ido.
11
Filho de Pritha
Eu me dedico
para aqueles
quem recorre a mim;
da mesma maneira,
as pessoas seguem
meu caminho
em todos os lugares.
12
Anseio por cumprimento
através de atos rituais,
aqui neste mundo,
eles sacrificam aos deuses;
e neste mundo mortal,
cumprimento nascido de tais atos
vem a ser
Rapidamente, de fato.
13
As quatro castas foram trazidas
por mim, distribuindo
gunas com ações;
embora eu seja
o Criador deste mundo,
me conheça
como o imperecível
quem não age.2
14
Ações não
me mancha,
nem desejo
os frutos das ações.
Também o mesmo
quem me conhece
Não está vinculado
por ações.
15
Ação foi realizada
pelos antigos
quem sabia disso
e quem buscou a liberdade;
então empreender ação
como foi feito
pelos antigos
em tempos anteriores.
16
Até os poetas
estão confusos com isso,
dizendo: "O que é ação?
O que é não ação?
Te digo,
quando você conhece essa ação,
você será libertado
da impureza.
17
Deve-se ter uma visão atenta
em ação,
visão atenta
em ação errada,
e uma visão atenta
em não ação.
O caminho da ação
é difícil de entender.
18
Entre os humanos,
a pessoa que vê
não ação em ação,
e ação na não ação,
tem insight;
que se compromete
todas as ações
firme no yoga.
19
Perspicazes
chame isso de um pandit
quem tem joeirado
todos os objetivos e desejos
de todos os esforços
e cuja ação é queimada
no fogo
de sabedoria.
20
Quando alguém soltar
de apego
aos frutos da ação,
sempre conteúdo
e independente,
mesmo quando virar
em direção a ação,
aquele não faz nada.
21
Aquele que é sem desejo
mas com um eu
cujo pensamento é contido,
e quem parou
tudo agarrando,
empreender ação
com o corpo sozinho,
aquele não faz mal.
22
Contente com
presentes acidentais,
indo além das dualidades,
livre de malícia,
o mesmo em cumprimento
e frustração
mesmo depois de atuar
aquele não está ligado.
23
Para quem é livre
cujo apego desapareceu
e cujo pensamento
fica firme
na sabedoria
ação executada
para sacrifício
dissolve-se completamente.
24
Brahman está oferecendo;
Brahman é uma oblação
derramado por Brahman
no fogo de Brahman;
Brahman é atingido
por um absorvido
na ação
de Brahman.4
25
Alguns que praticam ioga
oferecer sacrifício
somente para um deus;
outros sacrificam
para o sacrifício
com o sacrifício
no fogo
de Brahman.5
26
Outros oferecem sentidos
como ouvir
nos fogos
de contenção;
outros oferecem objetos sensoriais
como som
nos fogos
dos sentidos.
27
Alguns oferecem
todas as ações
dos sentidos
e ações da respiração
Dentro do fogo
do yoga
de autocontrole,
iluminado pela sabedoria.
28
Alguns são ascetas
que afiaram seus votos;
eles sacrificam
com coisas materiais,
ou com disciplina acalorada,
ou com ioga
ou com auto-estudo,
ou com sabedoria.
29
Alguns oferecem a inspiração
na expiração.
Outros oferecem a expiração
na inspiração.
Eles seguram os caminhos
de inspiração e expiração,
focado em controle profundo
da respiração.
30
Alguns restringem sua comida,
e ofereça respirações
em respirações;
todos esses conhecedores
do sacrifício
tem suas maldades
consumido
por sacrifício.
31
Melhor dos Kurus,
este mundo não pertence
para aqueles que não sacrificam,
muito menos o outro mundo.
Aqueles que gostam
restos nectados de sacrifício
vá para Brahman,
existente desde o início.
32
Reconhecer
que todos esses muitos tipos
de sacrifícios,
espalhar
antes de Brahman,
nascem da ação:
quando você percebe isso,
você será libertado.
33
Filho de Pritha
toda ação
está totalmente contido
no conhecimento:
o sacrifício do conhecimento
é melhor que
o sacrifício das coisas mundanas,
Queimador do Inimigo
34
Reconheça que
pela rendição completa,
questionando,
servindo,
os sábios videntes
de verdade
mostrará
sabedoria para você.
35
Filho de Pandu
quando você sabe disso
você não será novamente confuso.
Através disso,
você verá todos os seres
cada um -
em voce,
e depois em mim.6
36
Mesmo se você for
o mais malvado
entre todos
fazedores do mal,
você vai cruzar além
toda maldade
pelo barco
de sabedoria.7
37
Arjuna,
assim como o fogo aceso
faz o graveto
em cinzas,
da mesma maneira
o fogo da sabedoria
faz todas as ações
em cinzas.
38
Neste mundo,
não há purificador
como sabedoria;
com o tempo, quem é
a si mesmo aperfeiçoado
por ioga
encontra essa sabedoria
no eu.
39
Com sabedoria
como o objetivo mais alto,
controlando os sentidos,
e cheio de confiança
Atinge-se a sabedoria.
Então, com sabedoria alcançada,
Ninguém vai rapidamente
para a mais alta paz.
40
Sem sabedoria,
sem colocar confiança,
o duvidoso eu
está destruído;
não há prazer
para o eu duvidando -
não neste mundo,
nem no mundo além.
41
Vencedor da riqueza
ações não se ligam
o auto-possuído
cuja duvida
é cortado
pela sabedoria,
e cujas ações
são entregues ao yoga.
42
Filho de Bharata
quando, com a faca
de sua própria sabedoria
você cortou essa dúvida
que mora no coração
e começa sem sabedoria,
então levante-se
e morar em yoga!
e é difícil de abordar.
O sexto discurso
O Abençoado disse:
1
A pessoa que faz
o que deve ser feito,
e não recorre
ao fruto da ação,
é um renunciante
e praticante de yoga,
não aquele sem fogo
e sem rituais.
2
Filho de Pandu
sabe o que
eles chamam de renúncia
é ioga;
ninguém se torna
um praticante de yoga
sem desistir
intenção intencional.
3
Ação é o método
para o sábio
querendo subir
em direção à ioga;
quieto é o método
para aquele
quem subiu
a ioga.
4
Único
quem é dito
ter subido para yoga
é aquele que renunciou
toda intenção intencional,
apegando-se nem a ações,
nem para os objetos
dos sentidos.
5
Deve-se levantar
o eu através do eu
e não se deve
faça o eu afundar;
apenas o eu
é amigo de si mesmo
e só o eu
é inimigo de si mesmo.
6
Por um
quem conquistou
o eu pelo eu
o eu é um amigo.
Para quem não tem,
o eu seria
em rivalidade,
como um inimigo.
7
O mais alto eu
do vitorioso,
o pacífico,
é composto
no frio e calor,
prazer e dor,
também em orgulho
e desgraça.
8
O praticante de yoga
quem é conteúdo
com discernimento e sabedoria
imóvel, com sentidos conquistados,
a quem um pedaço de barro,
uma pedra e um pedaço de ouro
são os mesmos,
Diz-se que se juntou ao yoga.
9
Essa pessoa é distinguida
quem está separado do amigo
associado e inimigo,
quem fica com a mesma percepção
entre os odiados
e o amado
entre os justos
e os malfeitores.
10
Um praticante de yoga
deve sempre se juntar
o eu a yoga,
firme na solidão,
sozinho e contido,
em si mesmo e pensamento,
sem desejo,
e sem posses.
11
Quando se configura
um assento firme,
em um lugar puro,
nem muito alto
nem muito baixo
coberto com um pano,
uma pele de antílope,
e grama kusha,
12
quando se dirige a mente
para um único ponto,
ações dos sentidos
e pensamentos controlados,
sentando-se no assento,
deve-se juntar a ioga
a fim de purificar
o eu.
13
Um é firme
imóvel,
segurando em equilíbrio
a cabeça, pescoço e corpo,
olhando para a ponta
do próprio nariz,
não olhando
qualquer direção.
14
Com medo banido,
mente controlada,
e o ego pacífico
firme no voto celibatário
de um estudante,
pensando em mim,
deve-se sentar junto com a ioga
comigo como o mais alto.
15
Sempre se juntando
o eu a yoga,
o praticante de yoga
quem tem restringido a mente
vai para
a maior cessação,
e para a paz
de pé junto comigo.1
16
Yoga não é sobre
Comendo demais,
nem é sobre
não comer nada.
Não é sobre a prática
de dormir demais
nem é sobre
mantendo acordado.
17
Para quem é
juntou-se a ioga,
yoga destrói toda a dor -
em comida e esporte,
na empresa
de ação,
e dormindo
e despertar.
18
Um é dito ser
juntou-se desta maneira,
quando se pensa
é contido;
quando se habita
no eu sozinho,
além do desejo
e todos os desejos.
19
Um é como uma lâmpada acesa
que não cintila
de pé sem vento.
Esta semelhança é mantida em mente
para quem pratica ioga,
cujo pensamento é controlado,
juntou-se ao yoga
do eu.
20
Onde o pensamento está em repouso,
retido por
a prática do yoga,
e onde um
é conteúdo
vendo o eu
pelo eu
no eu
21
que se conhece
o lugar
de alegria sem fim -
apreendido pela introspecção,
além dos sentidos
e quando é firme
Ninguém se move
longe da verdade.
22
Quando um
chegou lá,
pode-se pensar
de nada
além disso;
quando alguém está firme nisso,
Ninguém está abalado
mesmo com dor profunda.
23
Que seja conhecido:
esta dissolução
do vínculo à dor
é chamado yoga;
este yoga deve ser seguido
com uma ausência de dúvida,
e com pensamentos
que não são desanimados.
24
Quando alguém tem
totalmente deixar ir
de todos aqueles desejos
que começam com propósito
e quando alguém tem
totalmente refinado em
todo o conjunto
dos sentidos, 2
25
à vista
firmemente agarrado,
deve-se ficar quieto
pouco a pouco.
Quando a mente
está fixado no eu
não se deve
pense em qualquer outra coisa.
26
De onde quer que a mente
vagueia para longe,
esvoaçando de forma instável
vai e volta,
deve-se direcionar
daquele lugar,
controlar
no eu.
27
O praticante
de ioga
quem é pacífico em mente,
cujas paixões
é calmo
sem mal,
de um ser com Brahman,
atinge a maior alegria.
28
O praticante
de ioga,
constantemente
restringindo o ego,
com o mal desapareceu
atinge alegria sem fim,
facilmente tocando
Brahman.
29
O eu de um
se juntou ao yoga
sempre vê
o mesmo caminho:
o eu é
em todos os seres
e todos os seres
estão no eu.
30
Aquele que
me vê em todos os lugares
e vê tudo
em mim,
Eu não estou perdido
para essa pessoa,
e essa pessoa
não está perdido para mim.
31
O praticante de yoga
quem é dedicado a mim
como alguém que permanece
em todos os seres,
permanecendo em unidade,
de todas as maneiras
esse é existente,
aquele que mora em mim.
32
Arjuna,
aquele que em todos os lugares
Vejo s igualdade,
através da semelhança consigo mesmo
seja prazer ou dor,
Pensa-se que seja
o praticante mais alto
de ioga.
Arjuna disse:
33
Assassino de Madhu
por causa da [mente]
instabilidade,
Não vejo
a fundação estável
desta ioga,
declarado por você
com tal equilíbrio.
34
Krishna,
a mente está sempre se desviando
preocupante
forte e inflexível;
Eu acho que segurá-lo de volta
é tão difícil de provocar
como retendo
o vento.
O Abençoado disse:
35
Um Forte-armado,
a mente perdida,
sem dúvida,
é difícil segurar -
mas pela prática
e não envolvendo paixão, 3
é retido
Filho de Kunti.
36
É isso que eu penso:
yoga é difícil de alcançar
para aquele cujo self
não é contido,
mas é possível
para chegar a ioga
para aquele cujo self é refreado em
esforçando-se de maneiras hábeis.4
Arjuna disse:
37
Aquele que não é controlado,
mas quem vem com confiança,
cuja mente se desviou
da ioga,
quem não alcançou
o cumprimento do yoga,
de que maneira aquele
viagem, Krishna?
38
Um Forte-armado,
é aquele que não está perdido
como uma nuvem fragmentada
caído de
os dois mundos
sem aterramento,
confuso no caminho
de Brahman?
39
Krishna,
Você deveria cortar
essa dúvida minha
com nada sobrando.
Ninguém existe
outro além de você
quem pode cortar
essa dúvida.
O Abençoado disse:
40
Filho de Pritha
tal pessoa
não é destruído
nem no céu
nem na terra;
querido amigo, ninguém
quem faz bem
viaja pela estrada difícil.
41
Quando um
chegou aos mundos
de ação virtuosa,
e habitou por anos sem fim
aquele que está perdido para a ioga
é então nascido de novo
em casa
do puro e ilustre.
42
Ou existe um
em uma familia
de inteligente
praticantes de yoga -
um parto assim
é certamente muito difícil
alcançar
neste mundo.
43
Lá naquele corpo
um atinge
a junção de insight
do corpo anterior,
e de lá
se esforça mais uma vez
para o cumprimento,
Alegria dos Kurus.
44
Um é levado
pela prática
de uma vida anterior,
mesmo contra a vontade de alguém.
Apenas o desejo
conhecer yoga
vai além
o Brahman da palavra.
45
Através de grande esforço
e mente contida,
completamente purificado
do mal e cumprido
através de muitos nascimentos,
o praticante de yoga
então viaja
o caminho mais alto.
46
O praticante de yoga
supera os
que praticam disciplina aquecida,
e também supera aqueles
que são sábios
e aqueles que agem em ritual.
Portanto, Arjuna,
seja um praticante de yoga!
47
Mesmo entre todos esses
praticantes de yoga,
Aquele que me ama
quem tem confiança,
e quem vai comigo
com o eu interior
esse é pensado por mim
o mais estreitamente ligado ao yoga.s igualdade,
através da semelhança consigo mesmo
seja prazer ou dor,
Pensa-se que seja
o praticante mais alto
de ioga.
Arjuna disse:
33
Assassino de Madhu
por causa da [mente]
instabilidade,
Não vejo
a fundação estável
desta ioga,
declarado por você
com tal equilíbrio.
34
Krishna,
a mente está sempre se desviando
preocupante
forte e inflexível;
Eu acho que segurá-lo de volta
é tão difícil de provocar
como retendo
o vento.
O Abençoado disse:
35
Um Forte-armado,
a mente perdida,
sem dúvida,
é difícil segurar -
mas pela prática
e não envolvendo paixão, 3
é retido
Filho de Kunti.
36
É isso que eu penso:
yoga é difícil de alcançar
para aquele cujo self
não é contido,
mas é possível
para chegar a ioga
para aquele cujo self é refreado em
esforçando-se de maneiras hábeis.4
Arjuna disse:
37
Aquele que não é controlado,
mas quem vem com confiança,
cuja mente se desviou
da ioga,
quem não alcançou
o cumprimento do yoga,
de que maneira aquele
viagem, Krishna?
38
Um Forte-armado,
é aquele que não está perdido
como uma nuvem fragmentada
caído de
os dois mundos
sem aterramento,
confuso no caminho
de Brahman?
39
Krishna,
Você deveria cortar
essa dúvida minha
com nada sobrando.
Ninguém existe
outro além de você
quem pode cortar
essa dúvida.
O Abençoado disse:
40
Filho de Pritha
tal pessoa
não é destruído
nem no céu
nem na terra;
querido amigo, ninguém
quem faz bem
viaja pela estrada difícil.
41
Quando um
chegou aos mundos
de ação virtuosa,
e habitou por anos sem fim
aquele que está perdido para a ioga
é então nascido de novo
em casa
do puro e ilustre.
42
Ou existe um
em uma familia
de inteligente
praticantes de yoga -
um parto assim
é certamente muito difícil
alcançar
neste mundo.
43
Lá naquele corpo
um atinge
a junção de insight
do corpo anterior,
e de lá
se esforça mais uma vez
para o cumprimento,
Alegria dos Kurus.
44
Um é levado
pela prática
de uma vida anterior,
mesmo contra a vontade de alguém.
Apenas o desejo
conhecer yoga
vai além
o Brahman da palavra.
45
Através de grande esforço
e mente contida,
completamente purificado
do mal e cumprido
através de muitos nascimentos,
o praticante de yoga
então viaja
o caminho mais alto.
46
O praticante de yoga
supera os
que praticam disciplina aquecida,
e também supera aqueles
que são sábios
e aqueles que agem em ritual.
Portanto, Arjuna,
seja um praticante de yoga!
47
Mesmo entre todos esses
praticantes de yoga,
Aquele que me ama
quem tem confiança,
e quem vai comigo
com o eu interior
esse é pensado por mim
o mais estreitamente ligado ao yoga.
O sétimo discurso
O Abençoado disse:
1
Filho de Pritha
Ouça isto!
Com [sua] mente
com a intenção de mim
juntou-se a ioga,
[seu] refúgio em mim
assim você me conhecerá
completamente, sem dúvida.
2
Vou explicar
este conhecimento para você
em sua plenitude;
bem como os meios
de discernir isto;
uma vez que é conhecido,
nada é deixado para ser conhecido
aqui na terra.
3
Entre milhares de mortais,
apenas alguns se esforçam
para o cumprimento.
Mesmo entre aqueles
que estão se esforçando
e entre aqueles
quem são cumpridos
apenas alguns realmente me conhecem.1
4
Minha natureza material2
é dividido
de oito maneiras:
água da Terra,
Vento de fogo,
espaço, mente
percepção e
'Eu fazendo.
5
Um Forte-armado,
esta é minha natureza inferior.
Mas esteja atento
da minha outra natureza mais alta -
essa natureza
sendo a vida pela qual
este mundo
está preso.
6
Entenda que
todos os seres
tem suas origens
nesta natureza:
eu sou
o nascimento
e a dissolução
do mundo inteiro.3
7
Vencedor da riqueza
não há nada
superior
do que eu;
tudo isso
é tecido em mim
como jóias modeladas
tecido em um fio.
8
Filho de Kunti,
Eu sou o gosto nas águas
o brilho do sol
e na lua marcada com coelho,
a sílaba sagrada "Om'4
em todos os Vedas,
o som no ar
e a virilidade nos homens.
9
Eu sou o cheiro fresco
dentro da terra;
Eu sou o brilho
no sol flamejante,
e a vida em todos os seres;
e eu sou
a disciplina aquecida
naqueles que meditam.
10
Filho de Pritha
me reconhece como
a antiga semente de todos os seres,
lá desde o começo.
Eu sou o insight
do perspicaz,
o brilho
daqueles que brilham.
11
Touro dos Bharatas,
Eu sou a força
dos fortes;
sem paixão
nem desejo
Eu sou esse desejo5
em seres
para seguir o dharma.
12
Reconheça que
os estados de ser
de sattva, rajas
e tamas
surgem de mim.
Enquanto eu não estou
neles,
eles estão em mim.
13
Todo esse mundo
é confuso por
estes três estados de ser
que vem desses gunas.
Não tem consciência de mim
aquele que é
acima de tudo isso,
imperecível.
14
O poder criativo
que vem desses gunas
é de fato divino
e difícil de dominar.
Somente aqueles que
refugie-se em mim
pode passar além
esse poder criativo.
15
O pior das pessoas
malfeitores confusos,
não se refugie em mim;
eles estão ligados
para o caminho do demônio,
e sua sabedoria
é levado embora
através do [meu] poder criativo.
16
Mas Arjuna,
entre os que praticam o bem
quatro tipos me honram:
aqueles que estão aflitos;
aqueles que querem saber;
aqueles que têm um objetivo;
aqueles que têm sabedoria
Touro dos Bharatas.
17
Entre eles,
a pessoa que tem sabedoria
eternamente unido ao yoga,
distingue-se
dedicado a uma coisa.
Eu certamente amo
Aquele que tem sabedoria
e aquele também me ama.
18
Todos esses
são exaltados,
mas aquele com sabedoria
Pensa-se que seja
eu mesmo;
aquele uniu-se ao yoga
permanece em mim
como o caminho mais alto.
19
No fim
de muitos nascimentos,
aquele com sabedoria
se refugia em mim
pensando, "Vasudeva6
é tudo.'
Um eu maior
é difícil de encontrar.
20
Aqueles cuja sabedoria
é levado por
esse desejo e esse desejo
refugie-se em outros deuses.
Eles recorrem a essa observância
e essa observância,
controlado por seus próprios
naturezas materiais.
21
Mas se um
deseja adorar
qualquer forma honrada
com confiança,
Eu concederei
para essa pessoa
Confiar em
isso é imóvel.
22
E um juntou-se a
essa confiança
quem deseja honrar
esse deus
alcança
um desejo
como eles são
ordenado por mim.
23
Mas para aqueles
de pequena inteligência,
esta fruta tem um limite.
Aqueles que adoram
aqueles deuses
vá para os deuses.
Os que me escolhem
realmente vai para mim.
24
Enquanto aqueles que não têm discernimento
pense em mim
como mudou em forma,
Eu sou sem forma.
Eles não sabem
meu ser superior
imperecível
e incomparável.
25
Mas eu não brilho para todos
embrulhado como eu sou
no poder criativo
de ioga.
O mundo confuso
não me percebe
como eu sou - não nascido
e imperecível.7
26
Arjuna,
Eu conheço esses seres
quem cruzou,
bem como aqueles
quem existe
e os que ainda estão para ser.
Mas ninguém
me conhece.
27
Filho de Bharata
por causa do aumento
de ódio e desejo,
e a confusão
das dualidades,
no nascimento, todos os seres
acabar em ilusão,
Queimador do Inimigo
28
Mas aqueles cujos
as ações do mal terminaram,
cujas ações são puras,
são libertados de
a confusão
das dualidades.
Aqueles cujos votos são firmes
são dedicados a mim.
29
Aqueles que se movem
para a liberdade
do envelhecimento e morte,
recorrendo a mim,
conhece este Brahman
completamente;
eles conhecem o eu superior,
e a totalidade da ação.
30
Eles me conhecem como
o maior ser,
o deus mais alto
o maior sacrifício,
e mesmo no momento
de partida,
eles conhecem-me,
seu pensamento se juntou a mim.
O oitavo discurso
Arjuna disse:
1
Maior entre os seres,
o que é esse Brahman?
o que é o mais alto eu
o que é ação?
Como é
o mais alto sendo declarado?
E como é
o deus mais alto falado?
2
Assassino de Madhu
como e o que
é o maior sacrifício
neste corpo?
E como, na época
de partida, 1
você é conhecido por aqueles
cujos eus são contidos?
O Abençoado disse:
3
Brahman é
o mais alto imperecível;
o mais alto eu
é dito ser
a própria natureza, dando origem
para todos os estados de ser;
ação é entendida
como "enviando"
4
Entre os encarnados,
o maior ser
é existência finita;
o deus mais alto
é o grande espírito;
Eu sou o maior sacrifício
aqui neste corpo,
O escolhido.
5
E no tempo do fim
lembrando de mim
libertado do corpo,
aquele que parte
vai para
meu estado de ser.
Não há duvidas
nesta matéria.
6
Seja qual for o estado de ser
Ninguém se lembra
quando, no final,
um abandona o corpo
um vai para esse estado
sempre mudou
nesse estado de ser,
Filho de Kunti.
7
Por esta razão,
lembre de mim
em todos os momentos
e lutar
com visão e mente
colocado em mim.
E sem dúvida,
você virá até mim.
8
Com o pensamento unido
para a prática de yoga,
virando-se para
nada mais,
um vai para o
maior espírito divino, 3
meditando [sobre isso],
Filho de Pritha.
9
Deve-se meditar
no antigo,
o poeta e governante,
menor que o átomo,
o suporte de todos,
cuja forma é incognoscível,
e cuja cor é o sol,
além do escuro.
10
No momento da partida,
com uma mente imóvel
juntou-se a devoção
através da força do yoga,
depois de fazer a respiração entrar
entre as duas sobrancelhas,
um vai para
este espírito divino e supremo.
11
Vou te contar o caminho
quais ascetas entram,
sem paixão
onde eles seguem
um voto celibatário,
e desejo aquilo que
aqueles que conhecem o Veda
chame o infinito.
12
Quando alguém restringiu
todas as portas [do corpo],
e mantido fechado
a mente no coração
e põe a respiração
na cabeça,
permanecendo em
a concentração de yoga,
13
quando um
disse "Om",
o Brahman de uma sílaba
meditando em mim
um vai adiante
abandona o corpo,
e depois viaja
o caminho mais alto.
14
Filho de Pritha
para aquele cujo pensamento
nunca vai a outro lugar,
que eternamente
me lembra
para quem pratica ioga
sempre se juntou [para praticar],
Eu sou fácil de encontrar.
15
Quando eles se aproximam de mim,
aqueles grandes eus
quem foi
para o maior cumprimento
não alcança
outro nascimento
que impermanente
lugar de tristeza.
16
Os mundos são
sempre retornando
de novo ao nascimento
até o mundo de Brahman.
Mas quando alguém se aproxima de mim,
não se encontra
outro renascimento
Filho de Kunti.
17
Os que sabem
que um dia de Brahma
termina em mil yugas,
e que a noite dele
termina em mil yugas,
São os únicos
quem sabe
o dia e a noite.5
18
No começo do dia,
todas essas coisas que têm forma
vem de onde
aquilo que é sem forma;
no começo da noite,
eles são dissolvidos aleatoriamente
naquilo que é conhecido
como o informe.
19
O grande grupo
dos seres nasce
de novo e de novo,
e dissolvido
no começo da noite;
volta a ser
no começo do dia,
Filho de Pritha.
20
Mas mais alto que isso
é outro estado de ser
que também é sem forma;
é maior
do que esse estado sem forma
existente desde o início.
E quando todos os seres estão perdidos,
não morre.
21
Dizem que
o imperecível
não é visto;
eles chamam isso
o caminho mais alto.
Quando eles alcançam isso,
eles não retornam.
Essa é a minha maior morada.
22
Filho de Pritha
este ser mais alto
é alcançável
por devoção singular;
todos os seres
fique dentro dele,
todo este mundo é tecido
através dele.
23
Touro dos Bharatas,
Eu vou te dizer
o tempo em que
aqueles que praticam ioga
partem
e o tempo
de seu retorno,
e não retornando.
24
Na luz, fogo e dia,
ou a lua crescente
do mês,
e os seis meses
do caminho do norte do sol,
então naquela hora
aqueles que conhecem Brahman
vá para Brahman.
25
Noite e fumaça,
e a lua escurecendo
do mês,
e os seis meses
do caminho do sul do sol,
então alcançando a luz lunar,
aquele que pratica ioga
volta.
26
Essas duas formas
de luz e escuridão
são pensados para ser eternos
para o mundo;
pelo primeiro,
não se volta;
pelo outro,
volta-se novamente.6
27
Filho de Pritha
conhecendo esses dois caminhos,
aquele que pratica ioga
não é de todo confuso;
Por causa disso,
Arjuna,
em todos os momentos
ser unido ao yoga.
28
Sabendo tudo isso,
aquele que pratica ioga
move-se além da fruta pura
fixado nos Vedas,
em sacrifícios, em presentes
e em disciplina aquecida;
ele vai para o antigo
lugar mais alto.
O nono discurso
O Abençoado disse:
1
Mas isso
segredo mais escondido
Eu vou te dizer -
como você é o único
quem não zomba:
conhecimento, juntou-se à sabedoria
- uma vez que você aprendeu isso,
você será libertado da impureza.
2
É um conhecimento real,
um segredo real,
um purificador acima de tudo,
promovendo o dharma,
aprendeu logo antes
seus olhos,
imortal e agradável
executar.
3
Queimador do Inimigo
pessoas que não
ter confiança
neste dharma
não me alcançou;
eles nascem de novo
no caminho da morte
e renascimento.
4
Todo esse mundo
é tecido através
comigo,
em uma forma
que é sem forma, 1
todos os seres habitam em mim
enquanto eu não
habite neles.
5
No entanto, nem seres
habite em mim.
Eis meu poderoso yoga:
tendo seres,
e ainda não morando
nos seres,
eu mesmo
fazendo com que eles sejam.
6
Como um grande vento,
movendo-se
em todos os lugares,
habita eternamente
no céu,
então todos os seres
habite em mim.
Pense nisso.
7
Filho de Kunti,
todos os seres se movem
na minha própria substância
no final da queima
de um ciclo de eras.
E no nascimento
de uma idade,
Eu os envio novamente.
8
Levado pelo meu próprio
natureza material,
de novo e de novo
Eu mando
pelo poder
da natureza material,
toda essa coleção de seres
que é, em si mesmo, impotente.
9
Vencedor da riqueza
ainda estes atos
não me ligue;
É isso,
como um
sentando-se à parte, 2
não se apegando
a esses atos.
10
Comigo como testemunha,
natureza material
dá à luz
para o movimento e o silêncio;
Por causa disso,
Filho de Kunti,
o mundo evolui
de varias maneiras.
11
Quando eu moro
em forma humana,
os confusos
tem desprezo por mim
sem saber
minha mais alta natureza
como o grande senhor
dos seres.
12
Aqueles insensatos
cujas esperanças,
ações
e sabedoria
são todos em vão
permanecer em
um diabólico demoníaco
e natureza iludida.
13
Mas, filho de Pritha,
aqueles cujos egos são grandes,
permanecendo na natureza divina,
eles me honram
com uma mente única
conhecendo-me
como o imperecível,
o começo de todos os seres.
14
Continuamente
me elogiando
esforçando-se
seus votos firmes,
me honrando
com devoção
eternamente se juntou [a ioga],
eles adoram.
15
E outros,
através do sacrifício
de sabedoria,
me adora
como a unidade
que é múltiplo
colocado de muitas maneiras,
de frente para todos os lados.
16
Eu sou a intenção;
Eu sou o sacrifício;
Eu sou a parte da oferta;
Eu sou a planta curativa;
Eu sou o mantra;
Eu também sou manteiga aquecida;
Eu sou fogo;
Eu sou a oblação derramada.
17
Eu sou o pai do mundo
sua mãe, seu arranjador
e seu avô;
Eu sou o que deve ser conhecido;
o purificador;
o som "Om";
o Rig, o Sama
e o Yajur Veda.4
18
Eu sou o caminho
o portador, o grande senhor,
Aquele que vê.
Eu estou em casa e abrigo
o companheiro do coração.
Eu sou nascimento, morte e sustento;
Eu sou a casa do tesouro
e a semente eterna.
19
Eu desprendo calor,
e eu sou a chuva.
Eu me contenho
e eu envio.
Eu sou a doce imortalidade
bem como a morte;
ser e não ser,
Arjuna.
20
Aqueles que conhecem os Vedas
e beber Soma,
purificado dos seus males
busque o céu e ofereça-me
com sacrifícios.
Eles alcançam o mundo puro de Indra,
e aproveite os prazeres divinos
dos deuses no céu.
21
Quando eles se divertiram
o largo reino do céu
quando o mérito deles acabar,
eles entram no reino mortal.
Então, seguindo o dharma
dos três Vedas,
eles desejam seus desejos.
Eles entendem o que vem e vai.
22
Para seres
quem me honra
quem guia seus pensamentos
para mim e para nenhum outro
Eu trago a paz segura
de ioga
para aqueles que são
eternamente se juntou [a ioga].
23
Mesmo aqueles
quem é dedicado
para outros deuses,
mas quem sacrifica com confiança,
eles também sacrificam
para mim,
embora eles não
sacrificar no caminho certo.
24
eu sou de fato
o apreciador
e a régua
de todos os sacrifícios.
Mas eles não
me reconheça
na realidade,
então eles caem.
25
Aqueles que escolhem deuses
vá para os deuses.
Aqueles que escolhem ancestrais
vá para os ancestrais.
Aqueles que honram os fantasmas
vá para os fantasmas.
Aqueles que sacrificam para mim
ir para mim.
26
Folha e flor,
frutas e água:
daquele que oferece
estes para mim
com devoção
aquele cujo eu é puro
Eu aceito essa oferta
de devoção.
27
Filho de Kunti,
tudo o que você faz
tudo que você toma
tudo o que você oferece
tudo que você dá
tudo pelo que você se esforça
em disciplina aquecida –6
faça isso em me oferecer.
28
Você certamente será libertado
dos laços de ação
e seus frutos,
o puro e impuro.
Com você mesmo livre
juntou-se ao yoga
de renúncia,
você virá até mim.
29
eu sou o mesmo
em todos os seres.
Não há ninguém
quem eu odeio ou amo.
Mas aqueles que me honram
com devoção
estão dentro de mim
e eu também estou neles.
30
Se o um
quem faz o mal
me honra
e não outro,
aquele é pensado
ser bom.
Aquele já começou
no caminho certo.
31
Aquele rapidamente se torna
o próprio eu do dharma
e entra na paz eterna.
Reconhecer
que ninguém que é
dedicado a mim
está sempre perdido
Filho de Kunti.
32
Filho de Pritha
aqueles que buscam refúgio em mim
mesmo aqueles
que vem de ventres do mal,
ou mulheres, vaishyas, 7
até shudras, 8
eles também vão
o caminho mais alto.
33
Quanto muito mais
os brâmanes puros
e os sábios reais
são dedicados desta maneira!
Quando você alcançou
este reino infeliz
que perece
tornar-se dedicado a mim.
34
Com sua mente em mim
ser dedicado a mim;
sacrifique-me
e me curve com reverência para mim.
Registrado dessa maneira,
comigo como o objetivo mais alto -
você virá para
eu sozinho.
O Décimo Discurso
O Abençoado disse:
1
Um Forte-armado,
Ouça novamente
para minha palavra mais alta
que eu vou
te dizer
quem eu amo
com vontade
para o seu bem-estar.
2
Nem o grande
multidões de deuses
nem os grandes sábios
conheça minha origem.
De todas as maneiras, eu sou verdadeiramente
o início
dos deuses
e os sábios.
3
Aquele que me conhece
sem nascimento
sem começo,
o grande senhor do mundo
não é confuso
entre os mortais;
aquele é libertado
de todas as formas de dano.
4
Insight, sabedoria,
liberdade de confusão,
paciência, verdade
e autocontrole;
paz,
prazer e dor,
surgindo e passando adiante,
medo e coragem
5
os muitos tipos
de estados de ser
surgem só de mim:
não fazendo mal,
equanimidade,
contentamento,
disciplina acalorada, dando presentes,
fama e infâmia.
6
Em tempos antigos,
os sete grandes sábios1
e os quatro Manus,
ancestrais dos humanos,
e os seres
neste mundo
tinha suas origens em mim
trouxe pela minha mente.
7
Único
quem realmente sabe
meu poder e yoga -
aquele está unido a mim
em um yoga
isso não vacila;
não há duvidas
sobre isso.
8
eu sou
a origem de todos,
e tudo emerge de mim.
Quando eles pensam dessa maneira,
os perspicazes
que são dotados de
contemplação criativa,
faz parte de mim.
9
Aqueles cujo pensamento
está focado em mim
de quem respira
vai para mim
que despertam um ao outro
e fala de mim
tornar-se eternamente
alegre e feliz.
10
Aqueles que são
sempre se juntou ao yoga,
que são parte de mim
e cheio de bondade,
para eles eu dou
o yoga do insight.
Por esse yoga,
eles vêm para mim.
11
Desde que eu mudo
em solidariedade com eles,
enquanto morando
em mim mesmo,
Eu destruo a escuridão deles
nascido da ignorância
com a lâmpada brilhante
de sabedoria.
Arjuna disse:
12
Você é o maior Brahman,
o maior lugar de habitação,
o mais alto
quem purifica,
O divino
espírito eterno,
o primeiro deus não nascido
que permeia tudo.
13
Então todos os sábios
te dizer -
o sábio celestial
Narada, e também
Asita Devala, 2
e Vyasa.
E agora,
você mesmo me diz.
14
Um lindo cabelo,
Eu acredito em tudo
o que você diz
para mim é verdade.
Ninguém conhece seus formulários -
nem os deuses
nem os demônios
Abençoado.
15
Maior dos espíritos,
causa de seres,
senhor de seres,
deus dos deuses
governante do mundo,
você conhece seu próprio eu
através de sua auto
sozinho.
16
Se você for,
por favor, diga,
com nada deixado de fora,
as formas divinas
do seu próprio eu -
as formas pelas quais
você permeia todos esses reinos,
e habite neles.
17
Yogin, 3
como eu continuamente
refletir em você,
como eu poderia conhecer você?
E em que diferente
estados de ser
posso te entender,
Abençoado?
18
Mover dos homens,
me diga de novo
em cada detalhe,
sobre o yoga
e a forma
de você mesmo.
Eu nunca me canso
de ouvir esse néctar.
O Abençoado disse:
19
Ouço! Eu vou te dizer
as formas celestiais
de mim mesmo;
Eu vou te dizer
os principais,
pois não há fim
na minha extensão,
Melhor dos Kurus.
20
Cabelos grossos,
Eu sou o eu.
Eu moro como o refúgio
de todos os seres,
e eu também sou
o início,
meio e fim
dos seres.
21
Entre os Adityas,
Eu sou Vishnu.
Entre as grandes luzes
Eu sou o sol brilhando.
Entre os deuses da tempestade, os Maruts,
Eu sou o chefe deles, Marici.
Entre as estrelas do zodíaco,
Eu sou a lua marcada por coelho.4
22
Entre os Vedas,
Eu sou o canto de Sama.
Entre os deuses,
Eu sou Indra, chamado Vasava.
Entre os poderes do sentido,
Eu sou a mente.
Entre os seres,
Estou pensando
23
Entre os Rudras,
Eu sou Shankara.
Entre os Yakshas e Rakshas,
Eu sou Vittesha, senhor da riqueza.
Entre os Vasus,
Eu sou fogo, o purificador.
E entre as montanhas,
Eu sou Meru.6
24
Filho de Pritha, me reconhece
como Brihaspati,
o chefe dos sacerdotes da casa,
o governante do sacrifício.
Entre o chefe dos exércitos
Eu sou Skanda.7
Entre as águas,
Eu sou o oceano.
25
Entre os grandes sábios,
Eu sou o Bhrigu.
De coisas que são pronunciadas,
Eu sou a sílaba "Om".
Entre os sacrifícios,
Eu sou a recitação suave.
Entre as coisas que não se movem,
Eu sou o Himalaia
26
Entre todas as árvores,
Eu sou a figueira ashvattha.
Entre os sábios celestiais
Eu sou a Narada
Entre os Gandharvas,
Eu sou o chefe Citraratha.
Entre aqueles que são cumpridos
Eu sou o sábio sábio, Kapila.9
27
Entre cavalos,
Eu sou o Uccaihshravas de Indra.
Me reconheça
nascer de néctar.
Entre os grandes elefantes,
Eu sou o Airavata de Indra.10
E entre os homens
Eu sou seu protetor.
28
Entre armas,
Eu sou o raio.
Entre vacas,
Eu sou a vaca que concede desejos.
Eu sou Kandarpa,
quem faz progênie.
Entre as serpentes
Eu sou o rei deles, Vasuki.
29
Entre as cobras,
Eu sou o interminável.
Entre as criaturas do mar,
Eu sou Varuna.
Entre os ancestrais,
Eu sou Aryaman, o chefe deles.
Entre aqueles que apagam a vida,
Eu sou Yama, deus da morte.
30
Entre os Daityas,
Eu sou seu príncipe Prahlada.
Entre aqueles que contam,
Eu sou o próprio tempo.
Entre os animais,
Eu sou o leão, seu senhor.
E entre os pássaros
Eu sou Vainateya.13
31
Entre os purificadores,
Eu sou o vento
Entre aqueles que portam armas,
Eu sou Rama.
Entre monstros marinhos,
Eu sou Makara, o crocodilo.
Entre os rios,
Eu sou Ganges, a filha de Jahnu.
32
Arjuna, entre criações,
Eu sou o primeiro e último
e meio.
Entre os insights,
Eu sou insight
o mais alto eu.
Entre aqueles que falam,
Eu sou discurso.
33
Entre os sons imperecíveis,
Eu sou a letra "A".
Entre as palavras juntas,
Eu sou o link simples.
eu sozinho
sou tempo imperecível;
Eu sou o arranjador
virado para todos os lados.
34
Eu sou morte,
quem aproveita tudo,
e o começo
daquilo que será.
Entre as divindades femininas,
Eu sou bom nome, riqueza e fala,
Memória, Inteligência,
Constância, Endurance.
35
Entre cantos,
Eu sou o grande canto de Indra.
Entre metros,
Eu sou o perfeito Gayatri.
Entre os meses,
Eu sou Margashirsha.
Entre as estações,
Eu estou florescendo primavera.
36
Entre aqueles que trapaceiam
Eu sou um risco.
Entre os brilhantes,
Eu sou brilhante.
Eu sou a vitória;
Eu sou resolvido.
Entre aqueles que possuem a verdade,
Eu sou a verdade.
37
Entre o povo Vrishni,
Eu sou Krishna Vasudeva.
Entre os Pandavas,
Eu sou Arjuna, vencedor de riqueza.
Entre os sábios,
Eu sou o autor Vyasa.
Entre poetas,
Eu sou o poeta Ushanas.
38
Entre os governantes com o cetro, 19
Eu sou autoridade.
Entre aqueles que querem a vitória,
Eu sou uma conduta sábia.
Entre coisas escondidas,
Eu sou o silêncio
Entre os sábios,
Eu sou sabedoria.
39
Arjuna,
entre todos os seres,
Eu sou a semente.
Não há criatura
movendo-se
ou imóvel,
isso seria
sem mim.
40
Queimador do Inimigo
não há fim para
minhas formas divinas.
Aqui, de fato,
exemplo por exemplo,
Eu declarei isso
a verdadeira extensão
do meu poder.
41
Compreendo
que seja qual for
ser poderoso existe -
seja esplêndido
ou cheio de vigor,
vem a ser
de apenas uma pequena parte
do meu brilho.
42
Mas o que, Arjuna,
é o propósito
desta sabedoria abundante
para você?
Eu estou de pé, segurando
este mundo inteiro
com apenas uma pequena parte
de mim mesmo.
O décimo primeiro discurso
Arjuna disse:
1
Com bondade para mim
você proferiu
o maior mistério,
reconhecido como
o mais alto eu.
Com suas palavras,
minha confusão
se foi.
2
Lotus-Eyed One,
Eu ouvi
de você em detalhes
de duas coisas:
o início
e fim dos seres,
e também o seu
grandeza imperecível.
3
Senhor Supremo
assim é como
você mesmo
diz.
Agora eu quero
ver
sua forma senhorial
Espírito mais alto.
4
Mestre, senhor da ioga
se você acha
eu estou disponível
para ver isso,
então mostre-se
para mim,
vocês que são
o imperecível.
O Abençoado disse:
5
Filho de Pritha
veja minhas formas divinas
cem,
mil tipos -
tudo diferente,
tudo divino
e em muitas cores
e formas.
6
Veja as Adityas,
o Vasus, o Rudras
os gêmeos Ashvins,
e os Maruts –1
essas muitas maravilhas
que nunca
foi visto antes,
Filho de Bharata.
7
Veja agora o mundo inteiro
com todas as coisas
movendo-se e imóvel
de pé juntos
no meu corpo
e qualquer outra coisa
você gostaria de ver
De Cabelos Grossos.
8
Mas você é
não é capaz
ver
com seu próprio olho
Então eu irei
Dar para você
o olho divino;
veja meu yoga poderoso.
Sanjaya disse:
9
Sua Majestade,
quando ele disse isso
Hari, o grande senhor
de ioga,
mostrou a Arjuna
o filho de Pritha
seu mais alto
mais poderosa forma.
10
Tinha muitos
bocas e olhos;
muitos maravilhosos
aspectos a serem vistos;
muitos ornamentos divinos;
muitas armas divinas
De guerra,
levantado alto.
11
Tendo divino
guirlandas e roupas,
aromas divinos
e óleos,
o deus segurou
cada maravilha
virado para todos os lados
sem fim.
12
Se mil sóis
tinha subido
no céu
tudo de uma vez,
tal brilho
seria
o brilho
desse grande eu.3
13
Lá, Arjuna,
o filho de Pandu, viu
no corpo
do deus dos deuses
o mundo inteiro,
de pé como um,
e ainda dividido
de muitas maneiras.
14
Então Arjuna,
vencedor da riqueza,
foi tomado por admiração;
seu cabelo ficou em pé.
Curvando-se, com as mãos postas,
com a cabeça inclinada
para o deus,
ele disse:
Arjuna disse:
15
Eu vejo os deuses
em seu corpo,
e todos os tipos de seres
reuniram-se:
Senhor Brahma, sentado
em lótus
todos os sábios
e todas as serpentes divinas.
16
Eu vejo você em todos os lugares:
braços, barrigas, rostos, olhos -
forma sem fim.
Eu te vejo,
Senhor do Universo
Manifold One,
você não tem começo,
sem meio, sem fim.
17
Eu te vejo,
que são difíceis de ver
completamente, além da medida.
Com a luz do sol
cujo fogo está ardendo,
você brilha em todos os lugares
uma montanha de luz
com coroa, taco e disco.5
18
Você deve ser conhecido
como o mais alto, imutável;
você é o grande refúgio de todos,
você é o imperecível
protetor eterno
do dharma.
Eu conheço o seu espírito
ser antigo.
19
Eu te vejo,
com poder vital infinito,
braços sem fim,
olhos do sol e da lua,
sua boca tomando em
ofertas de fogo,
queimando todo mundo
com sua própria luz.
20
Este reino
entre a terra e o céu
é preenchido por você
em todos os pontos;
quando os três mundos verem
sua forma maravilhosa e horrível,
eles começam a tremer
Grande eu.
21
Lá, grandes encontros
de deuses entram em você.
Alguns cantam louvores
com medo, com as mãos postas.
Quando as reuniões
de seres satisfeitos
e grandes sábios dizem: "Svasti!"
Eles te louvam com muitas músicas.
22
Todos eles vêem você, verdadeiramente espantado:
os Rudras, os Adityas,
o Vasus e os Sadhyas;
os todos-deuses; os dois Ashvins;
os Maruts; os bebedores de vapor;
os grupos de Gandharvas,
os Yakshas, os Demônios,
e aqueles que são cumpridos.
23
Um Forte-armado,
quando os mundos
veja sua ótima forma,
com muitos olhos e bocas,
muitos braços, coxas e pés,
com muitas presas assustadoras
e muitas barrigas
eles tremem como eu.
24
Vishnu, desde que te vi
em chamas com muitas cores,
tocando o céu,
chamas em seus olhos enormes
sua boca escancarada
meu eu treme
e não encontro nem
coragem nem calma.7
25
Mostre compaixão, Senhor dos Deuses,
Morada do mundo!
Quando eu vi seus rostos
com muitas presas assustadoras,
muito parecido com os incêndios
no final dos tempos
Eu não sei o caminho
e não encontro refúgio.
26
E todos esses filhos
de Dhritarashtra,
ao lado das reuniões
dos reis Bhishma, Drona
e Karna
filho do cocheiro,
junto com nossos
guerreiros principais também,
27
tudo com pressa
eles entram
suas terríveis bocas
boquiaberto com presas.
Alguns aparecem
com as cabeças esmagadas
apegando-se entre
os teus dentes.
28
Os heróis
do mundo mortal
entre suas bocas flamejantes
como muitos
correntes de água
em um rio
pode correr
em direção ao oceano.
29
Como traças8
que voam
para o seu pleno
vai correr para a morte
no fogo ardente,
assim também mundos
correr para a morte
em suas bocas.
30
Vishnu,
suas bocas
suas chamas lambendo os mundos,
devorar por todos os lados.
Seus raios ferozes
queime a terra
mesmo quando eles preenchem
com luz.9
31
Me diga quem você é
na sua forma terrível.
Que você seja honrado
Escolhido dos deuses.
Mostre compaixão!
Eu quero conhecer você, Primal One;
Eu não entendi
sua atividade.
O abençoe
ed Um disse:
32
Eu sou o tempo que envelheceu
quem faz o mundo perecer.
Eu vim adiante
para destruir os mundos.
Mesmo sem você
esses guerreiros
enfrentando uns aos outros
não existirá mais.
33
Então levante-se e ganhe honra!
Depois de conquistar inimigos,
Desfrute de um reinado abundante.
Eu já os destruí.
Você que sling flechas
da esquerda e da direita,
ser um instrumento,
e nada mais.
34
Todos esses heróis da batalha
Drona, Bhishma,
Jayadratha e Karna,
foram abatidos por mim.
Não seja incomodado, mas ataque!
Luta! Para você
conquistar inimigos
em batalha.
Sanjaya disse:
35
Quando ele ouviu
as palavras de
o deus de cabelos adoráveis,
Arjuna, tremendo
apesar de sua coroa real,
suas mãos dobradas, com medo
e curvando-se,
falou com Krishna novamente.
Arjuna disse:
36
De cabelo eriçado,
é certo que o mundo
exulta, deliciando-se com sua fama;
que os demônios estão com medo,
e fugir de todos os lugares;
e que os encontros
de seres satisfeitos
honrar você.
37
E porque, Grande Eu,
eles não se curvariam?
para você, o primeiro criador?
infinito senhor dos deuses
maior que Brahma,
morada do mundo,
imortal, existente,
inexistente, e ainda além.
38
Você é o morada mais alta
de todo o universo,
o deus no começo,
o espírito do velho
Você é o conhecedor
e aquilo que é para ser conhecido.
Tudo está impregnado por você
Um dos Endless Form!
39
Você é Vayu, Yama, 10
Agni, Varuna,
a lua marcada com coelho,
o senhor das criaturas,
o primeiro bisavô.
Que a honra seja feita a você
mil vezes e mais uma vez.
Honra a você!
40
Honra para você
antes de você e atrás de você;
honra a você por todos os lados!
Você que é tudo
você é força sem medida,
coragem sem fim.
Desde que você alcance tudo,
você é tudo.
41
Eu estava na ignorância
sobre sua majestade
quando eu disse apressadamente
‘O Krishna do Yadu,
O amigo!
eu estava pensando
como um amigo faria
em confusão e também amor.
42
Se você foi mal tratado,
em brincadeira, comendo ou sentando,
deitado na cama ou em jogo,
sozinho ou mesmo
na frente dos outros,
Eu peço seu perdão
Imensurável,
Unshakeable One!
43
Você é o pai do mundo
do movimento e do ainda -
seu professor de peso e honrado.
Não há ninguém como você
nos três mundos.
Como pode haver outro
quem é maior
Incomparável?
44
Assim curvando-se
com o corpo deitado,
Eu peço sua misericórdia
Senhor Louvador.
Tenha paciência, Deus
como pai de filho
ou um amigo para um amigo
Um amante de um amado.
45
Eu vi o que tem
nunca antes visto.
Estou cheio de prazer;
minha mente está abalada de medo.
Deus, deixe-me ver a forma [eu sei]!
Senhor dos Deuses
Morada da Terra,
mostre compaixão.
46
eu gostaria de te ver
nessa forma,
com coroa e clube
e discus na mão.
Mil-Armado,
Aquele que tem todas as formas,
assumir isso
forma de quatro braços!
O Abençoado Senhor disse:
47
Arjuna,
em favor de você
Eu mostrei esta forma mais alta
através do meu próprio yoga.
Ninguém além de você
já viu isso antes;
é feito de luz
infinito, primordial.
48
Nem pelo estudo védico
nem sacrifício védico,
nem ações rituais, nem presentes,
nem disciplinas aquecidas,
posso ser visto nesta forma
no reino humano
por alguém que não seja
você, bravo Kuru.
49
Então não trema
e não se confunda;
você tem visto
minha forma inspiradora,
e seu pavor desapareceu
sua mente encorajada.
Veja novamente esta forma minha
[que você sabe].
Sanjaya disse:
50
Depois que ele falou com Arjuna,
o filho de Vasudeva
mostrou sua própria forma novamente,
e ele se acalmou
O pavor de Arjuna
quando o grande eu mais uma vez
assumiu um prazer,
aparência suave.
Arjuna disse:
51
Mover dos homens,
como eu vejo isso,
sua gentil
forma humana,
eu sou agora
composto.
Meus pensamentos voltaram
para um estado natural.
O Abençoado disse:
52
A minha forma
que você viu
É difícil discernir.
Até os deuses
são eternamente
querendo ter
a vista sagrada
deste formulário.
53
Nem através do Veda,
nem disciplina aquecida,
nem presente
nem sacrifício
é possível
para me ver
no caminho
você já me viu.
54
Arjuna,
Eu só posso ser conhecido
por devoção que tem
nenhum outro objeto.
Nesse caminho,
posso ser verdadeiramente conhecido
e visto e alcançado
Queimador do Inimigo
55
Aquele que age em meu nome,
quem me segura como mais alto
quem é dedicado a mim
quem deixa de se apegar
e está livre do ódio
para todos os seres,
vem até mim,
Filho de Pandu.
O décimo segundo discurso
Arjuna disse:
1
Entre os que são
sempre se juntou ao yoga,
e honrá-lo com devoção
e aqueles que honram
o imperecível,
o sem forma,
quem é o mais sábio
sobre yoga?
O Abençoado disse:
2
Aqueles que são
eternamente unido ao yoga,
e quem me honra
com a mente fixada em mim
e dotado de
a mais alta confiança,
Eu penso neles
como o mais unido ao yoga.
3
Mas aqueles que honram
o imperecível,
quem é indefinível
e sem forma,
que permeia tudo
e está além do pensamento
imóvel, firme,
como se estivesse no topo de uma montanha,
4
e aqueles cujos muitos sentidos
são controlados juntos,
com visão igual
em todos os lugares,
e quem exulta
no bom
de todos os seres,
também me alcança.
5
A dor daqueles
cujo pensamento se concentra em
aquele sem forma
é maior.
O objetivo do
um sem forma
é difícil de alcançar
para aqueles com corpos.
6
Mas aqueles
quem desiste
todas as ações para mim
quem me segura como o mais alto
e com yoga
onde o objetivo é claro,
em concentração pura,
eles me honram.
7
Filho de Pritha
para aqueles cujos pensamentos
ter entrado
em mim,
Eu muito em breve me tornarei
seu uplifter
do oceano
de morte e renascimento.
8
Coloque sua mente
em mim sozinho;
deixe seu poder
de insight
entre em mim.
Então sem dúvida,
de agora em diante,
você irá habitar em mim.
9
Se você não puder
coloque seu pensamento
constantemente em mim
então você deve procurar
para me alcançar
através da prática
de ioga,
Vencedor da riqueza.
10
Se você não é capaz
até para praticar,
então focar
no meu trabalho.
Além disso, enquanto fazia
ações por minha causa,
você alcançará
cumprimento.
11
Ou, se você é incapaz
para fazer isso mesmo,
refugiar-se
em meu poder
deixando de lado
todos os frutos da ação.
Aja daquele lugar,
segurando o eu.
12
A sabedoria é melhor
do que praticar,
e mente focada
é melhor que sabedoria.
Deixando de lado
o fruto da ação
é melhor que a mente focada.
De deixar ir, a paz logo vem.
13
Aquele que não tem ódio
para qualquer ser,
um amigo compassivo
sem o sentido de "meu",
sem fazer um "eu",
aquele que é paciente
para quem dor e prazer
são os mesmos,
14
aquele praticante de yoga
quem está sempre contente
cujo eu é controlado,
e cuja determinação é firme,
cujo poder de discernimento
e a mente está fixada em mim
quem é dedicado a mim
esse é um querido para mim.
15
Aquele em cuja presença
o mundo não tremer
e quem não tremer
na presença do mundo,
quem é livre
de prazer e impaciência
medo e ansiedade,
também é querido para mim.
16
Aquele que é
capaz, pura e imparcial,
quem se senta distante
cuja ansiedade se foi,
quem deixa de fora
todos os esforços,
quem é dedicado a mim
é querido para mim.
17
Aquele que
nem se alegra
nem se ressente,
nem tristeza nem luxúria
deixando ir de estados
feliz e infeliz,
cheio de devoção
é querido para mim.
18
Aquele para quem
inimigo e amigo,
honra e infâmia,
frio e calor,
prazer e dor,
são os mesmos,
quem se afastou
do apego,
19
aquele para quem
maldição e louvor são iguais,
quem se cala
conteúdo com qualquer
vem em seu caminho
sem casa, com mente firme,
cheio de devoção
esse é um querido para mim.
20
Aqueles que honram
esse néctar do dharma
falado dessa maneira,
mantendo a confiança,
me segurando
como mais alto
dedicado a mim
são muito queridos para mim.
O décimo terceiro discurso
Arjuna disse:
Um lindo cabelo,
eu quero saber
matéria e espírito;
o solo sagrado
e aqueles que sabem
o solo sagrado;
sabedoria,
e o objeto da sabedoria.
O Abençoado disse:
1
Filho de Kunti,
este corpo
é o solo sagrado.
Os sábios dizem
aquele que sabe disso
é o chamado
o conhecedor
do solo sagrado.
2
Filho de Bharata
reconheça também
que eu sou o único
quem conhece o solo sagrado
em todos os terrenos sagrados.
Conhecimento de [ambos] solo sagrado
e o conhecedor do solo sagrado -
que eu considero sabedoria.
3
Ouça de mim em breve
o que é esse solo sagrado
e qual é a sua natureza;
quais são suas transformações
e de onde eles surgem;
ouça também
quem é o conhecedor
e o poder do conhecedor.
4
Chantado pelos sábios,
de muitas maneiras,
um por um,
com vários medidores,
com versos parecidos com fios, 3
focando em Brahman,
e raciocinou através
decisivamente.
5
Os elementos brutos,
a consciência de "eu",
o poder da percepção,
e isso além da forma;
os onze poderes
de sentido;
e as cinco arenas
onde os sentidos agem;
6
desejo, ódio,
prazer e dor,
O corpo inteiro,
o poder do pensamento
e de firmeza:
este é o solo sagrado
explicado em breve,
com seus exemplos.
7
Ausência de arrogância
ausência de engano,
ausência de dano,
paciência e virtude,
sentado com a professora,
pureza, firmeza,
e a restrição
do eu;
8
indiferença
aos objetos do sentido;
e a ausência
de consciência de "eu";
tendo em mente
os erros da dor
doença, velhice,
nascimento e morte;
9
ausência de apego,
ausência de apreensão
às coisas, como
lar, esposa e filho;
e eternamente com pensamentos
que são mesmo de espírito
para o desejado
e eventos indesejados;
10
não encontrado
de multidões de pessoas,
recorrer a
um lugar à parte,
sem se afastar
da devoção a mim
e sem outro
forma de yoga;
11
sendo eternamente
na sabedoria
do eu supremo,
tendo em mente o objetivo
da sabedoria da verdade:
isso é declarado como verdadeira sabedoria
e seu contrário
é ignorância.
12
Eu vou te dizer
o que deve ser conhecido;
e sabendo disso,
Ninguém ganha imortalidade.
É o maior Brahman,
sem começo,
disse ser nem ser
nem não-ser.
13
Isto tem uma mão e um pé
em todos os lugares,
e um olho, cara e cabeça
em todos os lugares.
No mundo,
tem audição em todos os lugares;
está presente
penetrando all.5
14
Tem a semelhança
de todos os gunas,
ainda é desviado
dos sentidos.
Não se apega
e ainda suporta tudo.
Não tem gunas
e ainda participa deles.
15
É tanto dentro
e seres externos,
movendo-se e imóvel.
Não é para ser
compreendido
por causa de sua sutileza;
fica longe
e também nas proximidades.
16
Entre os seres,
não é separado
ainda está
como se estivesse separado
e deve ser conhecido
como o portador dos seres.
É o absorvedor
e criador.
17
Dizem que também
ser a luz das luzes;
Dizem que é
além da escuridão;
é conhecido como sabedoria
e o objetivo da sabedoria.
Está sentado
no coração de todos.
18
Este é o solo sagrado
e a sabedoria
e o objeto da sabedoria
brevemente falado.
Quando quem é
dedicado a mim
compreende isso, aquele
entra no meu estado de ser.
19
Reconheça também
que tanto
espírito e matéria
estão sem começo.
E reconheça isso
as transformações
e gunas
surgem da matéria.
20
"Matter'6 é dito ser
o motivo
para a agência
de causa e efeito.
e "espírito" é dito ser
o motivo
para a experiência
de prazer e dor.
21
O espírito habita
na matéria
e participa dos gunas,
nascido da matéria.
Agarrando-se aos gunas,
é a causa
do seu nascimento no ventre,
de ser e não ser.7
22
O mais alto espírito
neste corpo
também é chamado
o mais alto eu
o grande senhor
aquele que participa
quem apoia, quem aprova
e quem observa.8
23
Aquele que
reconhece
matéria e espírito,
junto com os gunas,
não é nunca
renascido,
não importa o caminho
um já existe.
24
Alguns vêem o eu
no eu
através do eu
pela meditação.
Outros o veem
através do yoga de samkhya.
E outros vêem
através do yoga da ação.9
25
Mas alguns não
sabe desta maneira,
e quando eles têm
ouviu de outros,
eles adoram
e também cruzar
além da morte, dedicada a
essa revelação.
26
Touro dos Bharatas,
reconhecer que
quando algum ser
movendo-se ou ainda, nasce,
é da união
do solo sagrado
e quem sabe
o solo sagrado.
27
Único
quem vê
o senhor mais alto
permanecendo igualmente
em todos os seres,
não morrendo
mesmo quando eles morrem,
aquele que verdadeiramente vê.
28
Vendo o mesmo senhor
existente em todos os lugares,
aquele não
causar mal
para o eu
através do eu;
aquele então vai junto
o caminho mais alto.
29
Aquele que vê
todas as ações
feito totalmente
por meio de matéria,
e essa
o próprio eu
não é o agente
aquele vê claramente.
30
Quando se vê
a multiplicidade
de estados de ser
permanecendo em um,
e espalhando Fora
daquele sozinho,
um então chega
em Brahman.
31
Filho de Kunti,
porque esta mais alta,
eu imperecível
não tem começo,
e não gunas,
não age nem está manchado
mesmo que respeitando
no corpo.
32
Apenas como espaço
permeia tudo, e ainda assim
por causa de sua sutileza
não está manchado,
em todos os lugares o eu
enquanto permanecendo
no corpo,
não está manchado.13
33
Filho de Bharata
como sol único
acende
todo esse reino,
assim também aquele que habita
no solo sagrado14
acende
todo esse solo sagrado.
34
Os que sabem
através do olho da sabedoria
A diferença
entre solo sagrado
e o conhecedor do solo sagrado
e a liberdade
da matéria de ser,
eles vão para o mais alto.
O décimo quarto discurso
O Abençoado disse:
1
Vou te contar novamente
a mais alta sabedoria;
quando os sábios
veio a conhecer
esta maior sabedoria,
eles foram
daqui
para o maior cumprimento.
2
Depois que eles chegaram
com essa sabedoria
a mesma essência
como eu mesmo
eles não vêm a ser
na criação,
nem tremem
na dissolução.
3
Filho de Bharata
o grande Brahman
é meu ventre;
neste lugar eu
o embrião.
Daí emerge
a origem
de todos os seres.1
4
Filho de Kunti,
Brahman é
o grande ventre
de todas as formas
que existem;
Eu sou o pai
quem coloca
as sementes.2
5
Um Forte-armado,
sattva, rajas
e tamas
são gunas
nascido da matéria;
eles ligam o encarnado,
um imperecível
dentro do corpo.3
6
Sem culpa,
lá sattva é
inoxidável
e traz luz;
liga por conexão
para alegria
e por conexão
à sabedoria.
7
Filho de Kunti,
reconhecer que rajas
tem a natureza da paixão
surgindo a partir de
conexão à sede;
liga-se a este encarnado
através de conexão
para a ação.
8
Filho de Bharata
reconhecer que tamas
nasce da ignorância,
e é a confusão
de todos os encarnados;
liga
através do sono, preguiça
e distração.
9
Filho de Bharata
sattva traz
conexão à alegria;
rajas traz
conexão à ação;
tamas traz
conexão a negligenciar,
e obscurece a sabedoria.
10
Filho de Bharata
sattva ascende
quando prevalece
sobre rajas e tamas;
rajas pode prevalecer
sobre sattva e tamas;
tamas pode prevalecer
sobre sattva e rajas.
11
Quando uma luz
nasce
em todas as portas
deste corpo,
e quando a sabedoria ocorre,
então deve saber
que sattva
cresceu forte.
12
Touro dos Bharatas,
ganância, esforço,
o início
de ação,
inquietação e luxúria
são nascidos
quando rajas
cresceu forte.
13
Filho de Kuru
ausência de luz,
ausência de esforço,
negligência,
e confusão
são nascidos
quando tamas
cresceu forte.
14
Quando sattva
cresceu forte,
o encarnado
vai para a dissolução;
então entra-se
os reinos inoxidáveis
daqueles que sabem
o mais alto.
15
Quando [na morte] se dissolve
em rajas, nasce um
entre aqueles
apego à ação;
quando [na morte] se dissolve
em tamas, nasce um
nos ventres
dos iludidos.
16
Eles disseram aquilo
ação bem feita
tem fruta sem mancha,
cheio de sattva;
mas a fruta
de rajas é dor,
e a fruta
de tamas é ignorância.
17
De sattva,
a sabedoria nasce
e de rajas,
a ganância nasce;
negligência,
confusão
e ignorância
surgem de tamas.
18
Os que permanecem
em sattva se levanta;
aqueles que têm rajas
permanecer no meio;
aqueles que respeitam
no menor estado de guna,
aqueles que têm tamas,
vá para baixo.
19
Quando o
quem observa
percebe um agente
que não é separado
dos gunas,
e conhece o elemento
mais alto que os gunas,
aquele atinge meu ser.
20
Quando o encarnado
transcende esses três gunas
que surgem
no corpo,
que alcança
eternidade, e é livre
da tristeza, velhice,
morte e nascimento.
Arjuna disse:
21
Um esplêndido,
Aquele que transcendeu
os três gunas
tem marcas especiais
e pratique?
E como
uma transcenda
os três gunas?
O Abençoado disse:
22
Filho de Pandu
aquele que não odeia
ocorrências
de confusão,
ou de esforço,
ou de brilho;
nem aquele desejo
que eles não ocorram.
23
Aquele que se mantém firme
e não se agita
aquele que está sentado
como se sentando separados, 5
quem não está abalado
pelos gunas,
mas pensa
"Os gunas estão se transformando";
24
aquele que é autocontido;
para quem prazer e dor
são os mesmos,
assim como um pedaço de terra
uma pedra e um pedaço de ouro;
aquele que é firme
para quem o amado e amado
são iguais, assim como o elogio e a culpa;
25
aquele para quem
honra e desonra
são iguais;
como amigo e inimigo;
quem abandona tudo
empreendimentos;
aquele é dito
transcender os gunas.
26
E aquele
quem me serve
com a ioga da devoção
e não vacila,
aquele transcende os gunas
e fica pronto
por se tornar um
com Brahman.6
27
Eu sou o suporte
de Brahman,
o Imortal
e imperecível;
e o apoio
do dharma eterno;
e o apoio
de alegria única.
O décimo quinto discurso
O Abençoado disse:
1
Eles dizem
a árvore ashvattha
é imperecível
suas raízes altas,
seus ramos abaixo.
Os medidores são suas folhas;
aquele que sabe disso
é sábio no Veda.1
2
Seus galhos se espalham largamente
abaixo e acima,
cresceu grande através dos gunas,
brota os objetos
de sentido;
suas raízes são esticadas abaixo,
ação crescente
no reino humano.
3
A forma dos ashvattha
não é para ser discernido aqui,
nem o seu fim
nem começo,
nem a vida em curso.
Quando suas raízes totalmente crescidas
são cortados pelo machado forte
de não se apegar, 2
4
então esse lugar deve ser procurado
onde, uma vez que eles foram embora,
eles não vão voltar atrás,
e eles pensam
"Eu me refugio
naquele primeiro espírito
onde a atividade fluiu
em tempos antigos.'
5
Sem orgulho ou confusão
os erros do apego vencidos,
eterno no mais alto eu
desejos se afastaram,
libertado das dualidades
de prazer e dor,
aqueles que não estão confusos vão
para esse lugar imperecível.
6
Nem o sol
nem a lua marcada por coelho
nem chama
acende
aquele lugar;
quando eles foram
para o meu maior lugar de habitação,
eles não retornam.
7
Apenas um fragmento de mim
no reino dos vivos
é o eterno
vida individual;
atrai para si
os sentidos morando
em natureza material,
e o sexto [sentido] é a mente.
8
Quando o lord5
ganha corpo,
e quando ele sai,
ele vai e pega
os sentidos,
assim como o vento
leva fragrâncias
do lugar onde eles começaram.
9
Este senhor governa
gosto e cheiro,
audição, visão
e toque
bem como a mente;
ele gosta
os objetos
dos sentidos.
10
O confuso
não perceba o senhor
quando ele sai ou fica,
ou participa
no meio dos gunas,
mas os
com olhos de sabedoria
vê-lo.
11
Em seu esforço,
os praticantes de yoga
veja este aqui
permanecendo no ego,
mas mesmo com esforço
aqueles que não pensam
cujos eus não estão preparados,
não o vejo.
12
O brilho
que vem do sol
ilumina o mundo
sem intervalo;
está na lua
e no fogo;
reconhecer esse brilho
como o meu.
13
Quando eu entro na terra
em que todas as criaturas andam,
Eu preservo todos os seres
com energia.
Quando me tornar Soma, 6
líquido na natureza,
Eu faço com que as plantas
florescer.
14
Quando eu me torno esse fogo
que pertence a todas as pessoas
e entre no corpo
de todos os que respiram
Eu juntei-me
a inspiração
com a expiração
e eu cozinho quatro tipos de comida.
15
Eu estou sentado no coração de todos;
memória, sabedoria e razão
vem de mim.
Eu sou especialmente
para ser conhecido através dos Vedas,
como sou um conhecedor do Veda
e o criador
de Vedanta.
16
No mundo,
há dois espíritos;
um pode ser destruído
e o outro
nunca pode ser destruído.
Todos os seres podem ser destruídos
mas aquele que está acima de tudo
é chamado o indestrutível.
17
Mas o mais alto espírito
é diferente disso;
é chamado
o mais alto eu
e quando entra
os três mundos
isso os sustenta
como o senhor imperecível.
18
Desde que eu vou além
aquilo que é destruído
e estou mais alto
do que o indestrutível,
Eu sou conhecido
como o maior eu -
no mundo
e no Veda.
19
Filho de Bharata
aquele que
não é confuso
me reconhece
como o mais alto espírito;
reconhecendo tudo, aquele
é dedicado a mim
com plenitude de ser.
20
Sem culpa,
Filho de Bharata
esta regra mais secreta
é contada por mim
e quando alguém acordou,
um seria
cheio de insight,
e terminou com uma tarefa.
O décimo sexto discurso
O Abençoado disse:
1
Pureza na verdade;
estar sem medo;
permanecendo no yoga
de sabedoria;
sacrifício, autocontrole
e caridade;
o caminho certo, disciplina acalorada
e estudo dos Vedas;
2
ausência de dano;
veracidade;
ausência de raiva;
renúncia e paz;
evitar calúnias;
compaixão pelos seres;
liberdade da luxúria, bondade,
modéstia e discrição;
3
Filho de Bharata
energia, paciência,
coragem e pureza;
ausência de ódio;
moderação em honra:
estas são as características
daqueles nascidos
à condição divina.
4
Filho de Pritha
fraude, insolência
e vaidade hostil;
raiva, fala áspera também,
e ignorância;
estas são as características
daqueles nascidos
para a condição demoníaca.
5
A condição divina
leva à liberdade,
e a condição demoníaca
leva à escravidão.
Não fique triste;
você nasceu
para a condição divina,
Filho de Pandu.
6
Neste reino,
existem criados
dois tipos de seres:
divina e demoníaca.
O divino foi informado
em detalhe; agora ouça de mim
sobre o demoníaco,
Filho de Pritha.
7
Homens demoníacos
reconhecer
nem esforço,
nem a sua cessação,
nem pureza
nem mesmo boa ação.
Não há verdade
encontrado neles.
8
Eles não têm verdade
e não tenho lugar para ficar.
Eles disseram aquilo
a terra é sem deus
não criado
na sucessão causal.
De que outra forma isso é causado? Eles dizem:
"É causado pelo desejo!" 1
9
Apoiando essa visão,
aqueles cujos eus estão perdidos,
cuja visão é estreita
e cujas ações são cruéis
vir a ser
como inimigos
empenhado na destruição
do mundo.
10
Dependente do desejo
que é difícil de satisfazer
imerso em fraude, orgulho
e embriaguez,
eles captaram falsas ideias
através da confusão,
e seguir em frente
com votos impuros.
11
Sem fim
de pensamentos ansiosos,
agarrando-se a um fim
que é a dissolução
seu maior objetivo
é o prazer
de desejo.
Sem dúvida de [sua] verdade,
12
eles estão ligados
por cem armadilhas de esperança;
seus maiores objetivos
são raiva e desejo;
eles buscam riquezas de riqueza
de maneiras erradas,
para o prazer
de desejo.
13
"Isso foi ganho
por mim hoje!
E eu vou conseguir esse desejo
um desejo
que carrega a mente
como uma carruagem.2
Essa riqueza também é minha
e assim será meu!
14
Este inimigo
foi derrubado por mim
e vou atacar
outros também!
Eu sou o senhor
aquele que gosta,
cumprido, forte
e feliz.
15
eu sou rico
e bem nascido;
quem mais está lá como eu?
Eu vou sacrificar;
Eu darei;
Eu vou ser alegre!
Assim dizem aqueles
confuso pela ignorância.
16
Vagando
com muitos pensamentos
eles são cobertos
por uma rede de confusão.
Agarrando-se
o prazer do desejo,
eles caem
um inferno impuro.
17
Imóvel
auto-absorvido,
acompanhado de luxúria,
orgulho e riqueza,
eles sacrificam
apenas no nome,
fraudulentamente,
e sem regras védicas.3
18
Eles se apegam a
raiva e desejo,
arrogância e força,
e "eu estou fazendo";
aqueles que resmungam
assim me odeia,
seja no seu próprio
ou outro corpo.
19
Em ciclos de renascimento
de novo e de novo,
Eu jogo o impuro
pessoas miseráveis,
cruel e
cheio de ódio
nos ventres
de demônios.
20
Filho de Kunti,
quando eles entraram
o ventre do demônio
eles estão iludidos
nascimento após o nascimento.
Eles não me alcançam,
e então eles viajam
no caminho mais baixo.
21
Este é o triplo
Portão do inferno,
que destrói o ego.
Assim sendo,
deve-se deixar ir
o grupo triplo
de ganância, raiva
e desejo.4
22
Filho de Kunti,
quando um é libertado
dos três
portões de tamas escuras,
um continua
da melhor maneira para o eu.
Assim se vai
no caminho mais alto.
23
Aquele que deixa ir
da regra do direito védico
e existe de acordo com
seus próprios desejos,
atinge nem
cumprimento
nem felicidade
nem o caminho mais alto.
24
Assim, seguindo
Lei védica,
que se concentra em
que isso seja feito
e não para ser feito,
e conhecendo a lei védica,
você deve executar a ação
aqui neste mundo.
O Décimo Sétimo Discurso
Arjuna disse:
1
Krishna,
qual é o lugar
daqueles que soltam
da regra da lei védica,
mas quem sacrifica
cheio de confiança 1
É sattva,
ou rajas ou tamas?
O Abençoado disse:
2
Existem três tipos
de confiança;
nasce
da própria natureza.
Escute isso:
pode ser sattvico
ou rajásico
ou tamasico.
3
Filho de Bharata
confiança segue
a verdade
de cada guna.
Humanos são feitos
de confiança;
eles crescem para se tornar
o que eles confiam.
4
O povo sattvico
sacrifício aos deuses
e os rajásicos
para demônios e yakshas.
Os outros,
os tamasicos,
sacrifício aos mortos
e gangues de fantasmas.
5
Pessoas que se submetem
disciplinas ferozes e aquecidas,
não ordenado
pela lei védica,
juntou-se a
‘Estou fazendo e fraude,
junto com força,
raiva e desejo -2
6
reconhecer estes
como demoníaco em intenção,
inconscientemente prejudicando
a multidão
de elementos
no corpo,
e também me prejudicando
quem existe no corpo.
7
A comida também é querida
para todos
de três maneiras:
como sacrifício, como calor
e também como presente.
Ouça agora
A diferença
entre eles.
8
Os alimentos que
aumentar a satisfação,
prazer, saúde, força,
verdade e vida longa
que são saborosos, suaves
firme e agradável,
são queridos
para o sattvic.
9
Alimentos que são
quente, salgado e azedo,
afiada, ardente, áspera
e ardente
são desejados
pelo rajásico
produzindo doença,
pesar e tristeza.
10
Comida que é
caro ao tamasico
não está em forma
para sacrifício;
é uma sobra
e velho
fedendo, sem gosto
e estragado.
11
Sacrifício é sattvico
quando oferecido
de acordo com a lei védica
por aqueles que
não deseje frutas,
e quem foca a mente
naquilo que é
ser sacrificado.
12
Mas reconheça isso
sacrifício é rajásico
quando é oferecido
com a fruta
em mente,
e também ofereceu
em direção a um fim fraudulento,
Melhor dos Bharatas.
13
As pessoas veem como tamasico
um sacrifício dado
sem confiança,
sem patrocínio,
os mantras jogados fora
a comida não é oferecida
e lei védica
depreciado.
14
Honrando os deuses
professores nascidos duas vezes
e pessoas de sabedoria;
pureza, virtude,
castidade e
ausência de danos, são ditos
ser a disciplina aquecida
do corpo.
15
Fala que
não causa angústia,
isso é sincero, agradável
e benéfico
e a prática
do estudo védico, dizem
ser a disciplina aquecida
da palavra.
16
Clareza de espírito,
delicadeza
autocontrole,
silêncio
e pureza de ser
são ditos ser
a disciplina aquecida
da mente.
17
Eles consideram isso
tripla disciplina aquecida
como sattvic
quando é praticado
com a mais alta confiança
por aqueles que são
se juntou ao yoga
e não deseje frutos.
18
Aquela disciplina acalorada
é dito ser
rajásico
oscilando e sem fixo,
quando terminar
fraudulentamente,
com o propósito de honra,
respeito e favor.
19
Aquela discpline aquecida
é dito ser tamasic
quando terminar
com tormento
com idéias auto-iludidas,
ou com o propósito
de destruir
outro ser.
20
Esse presente dado a um
quem não fez
um favor anterior,
e só com o pensamento
"Isto é para ser dado",
no tempo e lugar certos,
e para a pessoa certa,
esse dom é conhecido como sattvic.
21
Mas isso dado
com o propósito de recompensa,
ou no que diz respeito
para a fruta,
e aquele dado
sem querer,
esse dom é conhecido
como rajásico.
22
E esse presente dado
no lugar e na hora errados,
e para a pessoa errada
sem o decoro adequado
de ritual,
e com desrespeito,
esse dom é dito
ser tamasico.
23
Assim, o tat tat sat3
é conhecido como o triplo
designação de Brahman.
Em tempos antigos,
os brâmanes,
os sacrifícios
e os Vedas
foram organizados desta forma.
24
Quando sacrifício, presentes
e atos de disciplina acalorada
são começados,
então "Om" é pronunciado
por quem fala
de Brahman,
como é dito
pela lei védica.
25
Dizendo "tat"
sem interesse
em seus frutos,
atos de disciplina acalorada,
e sacrifício
e diferentes atos de doação,
são executados por aqueles
quem deseja liberdade.
26
"Sat" é dito
em seu significado
da verdadeira realidade
e verdadeira bondade;
Assim, a palavra "sat"
também é usado
para um ato digno
Filho de Pritha.
27
Em sacrifício
na disciplina aquecida
e dando,
sat também é chamado
"Sendo firme",
e ação que tem esse fim
também é mostrado
estar sentado.
28
Oblação dada,
ou disciplina aquecida
empreendida sem confiança,
é chamado asat.
Isso não é para nós -
nem aqui
nem depois da morte
Filho de Pritha.
O décimo oitavo discurso
Arjuna disse:
1
Um Forte-armado,
Eu quero saber,
tomando cada um por si,
do jeito que é,
primeiro, na renúncia,
e então, em deixar ir,
De cabelo eriçado,
Assassino de Keshin.1
O Abençoado disse:
2
Os poetas sabem
que o deixar de lado
de ação baseada no desejo
é renúncia;
e os clarividentes ver
que a desistir
de toda a fruta de tal ação
é chamado de deixar ir.
3
Alguns que são sábios
diga que a ação está cheia de errado,
e deve ser deixado ir;
e outros dizem que
ação composta de
disciplina aquecida,
dando e sacrifício
não deve ser deixado ir.
4
Melhor dos Bharatas
ouço meu pensamento final
sobre esta questão de
deixando ir.
Deixando ir
também é bem conhecido
como tripla,
Tigre entre homens.
5
Atos de disciplina acalorada,
dando e sacrifício
não deve ser deixado ir,
mas sim, realizado;
por disciplina acalorada,
dando e sacrifício
são purificadores
dos sábios.
6
Mas, filho de Pritha,
estas mesmas ações
devem ser realizados
depois de um deixar ir
de apego
aos frutos;
isto é sem duvida
meu pensamento mais alto.
7
Mas renúncia
de ação prescrita
não é adequado;
o deixar ir
de tal ação
é dito ser tamasic
e surge
da confusão.
8
Aquele que deixa ir
de uma ação
por causa da dificuldade
ou medo de dores corporais,
assim realiza deixar ir
de um jeito rajásico
e não vai conseguir
o fruto daquilo que deixa ir.
9
Arjuna,
quando prescrito ação
é realizado porque é
simplesmente para ser feito,
quando alguém soltar
de se apegar à fruta,
esta deixando ir
Acredita-se que seja sattvic.
10
O inteligente
quem deixa ir
corta a dúvida
e está cheio de verdade;
aquele não se apega
a ação auspiciosa,
e não odeia
ação inauspiciosa.
11
De fato, aquele
quem tem um corpo
Não é capaz
deixar ir de ações
inteiramente;
aquele que deixa ir
do fruto da ação
é chamado de tyagi.
12
Para quem não deixa ir
quando eles morrerem
o fruto da ação
existe em três tipos:
queria, indesejado
e misturados.
Mas para aqueles que soltam
não há fruta em absoluto.
13
Um Forte-armado,
despertar para
estas cinco causas
ensinado por mim
e contou nos ensinamentos
de samkhya
para o cumprimento
de todas as ações:
14
o corpo como
o local de ação;
o agente;
os meios de diferentes tipos;
as diferentes moções,
cada original;
e a vontade divina
a quinta causa.
15
Esses são
as cinco causas
de quaisquer ações
um começa
com mente, palavra
ou corpo,
seja habitual
ou ao contrário do custom.2
16
Sendo isto verdade
aquele que vê
seu próprio eu
como o único agente
é cabeça-dura,
e não vê
por causa do insight
que está incompleto.
17
Aquele que tem
nenhum sentido de "meu"
e cuja visão
não está manchado,
aquele não está vinculado
e não mata
mesmo quando ele mata
essas mesmas pessoas.
18
Os três tipos
de impulsos para ação
são a sabedoria do conhecimento
o conhecedor
e aquilo que é para ser conhecido.
Os três fatores de ação
é o agente, o ato
e os meios.
19
Em contabilidade
para os gunas,
é dito que a sabedoria
de conhecimento, ação e meios
também são triplos,
distinguido por gunas.
Ouça corretamente
para estes, também.3
20
Essa sabedoria do conhecimento
pelo qual se vê
o imperecível
em todos os seres,
e o todo
em multiplicidades -
reconhecer essa sabedoria
como sattvic.
21
Mas essa sabedoria
que entende
naturezas diferentes
de diferentes tipos,
cada separado
em todos os seres -
reconhecer essa sabedoria
como rajásico.
22
Mas aquilo que se apega
para apenas uma ação
ser feito
sem motivo,
insignificante
e sem objetivo verdadeiro -
que é dito
ser tamasico.
23
Essa ação
que é livre de apego
e contido, realizado
sem ódio ou desejo,
sem saudade
para adquirir a fruta,
essa ação é dita
ser sattvic.
24
Mas essa ação
realizado
com desejo de adquirir,
com um forte sentido
de "eu" ou mais
com muito esforço,
é dito
ser rajásico.
25
Essa ação iniciada
por causa da ilusão,
sem atender
as consequências,
ou os efeitos do poder,
ou perda ou lesão,
é dito
ser tamasico.
26
O ator que é livre
de se apegar e falar de si mesmo,
quem é acompanhado por
esforço e coragem,
inalterado pelo cumprimento
ou falta de cumprimento,
é dito
ser sattvic.
27
O ator apaixonado
desejo de adquirir
o fruto da ação,
impuro, ganancioso,
cuja natureza é violenta
e cheio de dor e prazer,
é dito
ser rajásico.
28
O ator que é
teimosa e vulgar,
não se juntou ao yoga,
preguiçoso, falso e perverso
desanimado e
procrastinar,
é dito
ser tamasico.
29
Arjuna,
Vencedor da riqueza
agora ouça
os três tipos
de insight e coragem,
de acordo com os gunas,
estabelecidos completamente,
um por um.
30
Filho de Pritha, essa visão
que distingue
esforço da inércia;
que isso seja feito
daquilo que não deve ser feito;
que ser temido
daquilo que não deve ser temido,
é sattvic.
31
E filho de Pritha
o insight
que não faz
distinguir corretamente
entre o dharma e sua ausência,
entre aquilo a ser feito
e isso não deve ser feito,
é rajásico.
32
Filho de Pritha
o insight
envolto em trevas
que pensa
que todas as coisas estão para trás
e que o dharma
é a sua ausência
é tamasico.
33
Filho de Pritha
por ioga que não se desvia,
a firmeza com que
um mantém as ações
dos sentidos,
o sopro vital e a mente
essa firmeza
é sattvic.
34
Mas Arjuna, filho de Pritha,
a firmeza com que
um mantém a riqueza
desejo e dharma,
saudade da fruta
com o apego
essa firmeza
é rajásico.
35
Filho de Pritha
a firmeza com que
um maçante
segura para
orgulho e desânimo,
ou dor, medo e sono,
essa firmeza
é tamasico.
36
Mas agora, ouça de mim
Touro dos Bharatas,
os três graus de alegria4
qual deles pode
experiência
através da prática,
e chegar ao fim
de tristeza:
37
aquela alegria que é como veneno
no início,
e é como néctar
quando transformado,
nascido de clareza
no insight do eu,
é dito
ser sattvic;
38
essa alegria que é como o néctar
no início,
e veneno
quando transformado
através do contato entre
os sentidos e seus objetos,
é conhecido
como rajásico;
39
e aquela alegria que
em seu começo
e no final
ilude-se,
e surge de
confusão, preguiça
e dormir, é dito
ser tamasico.
40
Não há ser
na terra,
ou no céu
ou entre os deuses -
sem ser
quem é livre
destes três gunas
nascido da natureza.
41
Queimador do Inimigo
as ações
de padres brâmanes,
guerreiros kshatriya
e vaishya comerciantes
são repartidos
pelos gunas,
fontes de cada natureza inata.
42
A ação brâmane nasce de
a natureza dentro:
calma, restrição,
disciplina aquecida,
pureza, paciência,
honestidade, sabedoria,
discernimento
e uma sensação de presença.
43
Ação guerreiro
nasce de
a natureza dentro:
pode, luz interior,
coragem e habilidade,
e não fugindo em batalha,
generosidade
e um temperamento senhorial.
44
Ação comerciante Vaishya
nasce de
a natureza dentro:
comércio, pastorear e arar;
e a ação de serviço
nasce de
a natureza dentro
de shudras, aqueles que servem.
45
Conteúdo em
uma ação própria,
obtém-se o cumprimento completo.
Ouça então como
aquele que é
conteúdo em
sua própria ação
encontra satisfação:
46
honrando
pela própria ação
aquele de quem
todos os seres saem,
aquele por quem
todo o mundo está impregnado,
um ser humano
encontra satisfação.
47
O próprio dharma
no entanto mal feito,
é um bem maior do que
o dharma de outro
no entanto bem feito;
se alguém realiza uma ação
conforme estabelecido pela própria natureza,
Ninguém cria culpa.
48
Filho de Kunti,
não se deve deixar ir
de uma ação natural,
mesmo que seja falho.
Todos os começos
estão cercados
por erro, como fogo
está rodeado de fumaça.5
49
À vista
que se apega a nada
com saudade faleceu,
um é subjugado,
através da renúncia
um vai para
o maior cumprimento
no estado além da ação.
50
Filho de Kunti,
aprende de mim brevemente:
aquele que tem
encontrou cumprimento
também ganha
Brahman,
o estado mais alto
de sabedoria.
51
Juntou-se ao insight puro
e restringindo o eu
com firmeza
deixando ir
dos objetos do sentido,
começando com som, 6
jogando de lado
paixão e ódio,
52
consumindo levemente,
morando à parte,
controlado no corpo, mente e fala,
eternamente segurando
o yoga da meditação
como o fim mais alto,
refugiando-se
em um estado sem paixão,
53
liberando orgulho, força
e o foco em "eu"
de agarrar,
raiva e desejo,
em paz e sem
uma sensação de "meu",
se torna apto
para o ser de Brahman.
54
Aquele cuja auto
é tranquilo
de um ser com Brahman,
quem não sofre nem deseja,
para quem todos os seres
são os mesmos,
ganha o mais alto
devoção por mim.
55
Através da devoção a mim
vem a conhecer
quão longe eu alcanço;
e quem eu realmente sou.
E depois,
quando alguém me conhece de verdade
um entra em mim
num instante.
56
Além disso, se um
está sempre realizando
todas as ações
enquanto se refugia
em mim, chega-se
pela minha graça
um imperecível,
casa imutável.
57
Renunciando
pelo pensamento
todas as ações para mim
e me segurando
como o mais alto,
refugiar-se
no yoga do insight,
e pense em mim sempre.
58
Quando você pensa em mim
pela minha graça
você entrará em
todos esses lugares
tão difícil de alcançar
mas se você não pode ouvir,
de um senso de "meu",
você vai morrer.
59
Se você se refugiar
no sentido de "meu",
e pense,
"Eu não vou lutar"
sua resolução
é sem esperança
e a força da natureza
vai comandar você.
60
Filho de Kunti,
através daquilo que surge
por sua própria natureza
vinculado por sua própria ação
em confusão
você vai fazer
até mesmo aquilo que
você não quer fazer.
61
Arjuna,
o senhor de todos os seres
habita no lugar
do coração,
e faz com que todos os seres
vagar na ilusão,
como se seguindo
um grande mapa cósmico.
62
Filho de Bharata
vai com todo o seu ser
para aquele refúgio
e dessa graça
você alcançará
o eterno
Morada,
e a mais alta paz.
63
Então essa sabedoria
contado para você por mim
está mais escondido
do que o oculto;
e quando você tem
ponderou isso
completamente,
então faça como quiser.
64
Ainda mais
ouvir
minha palavra mais alta:
o mais oculto de todos;
você é muito
amado por mim
então vou falar
para o seu benefício.
65
Dedicado a mim,
mantenha sua mente concentrada em mim
me honre
e sacrifique para mim.
Desta forma, você
realmente vai para mim
Eu prometo,
porque você é meu amado.
66
Deixando ir
de todos os dharmas,
me leve sozinho
como seu lugar de descanso,
e não sofra,
porque eu vou
liberte-se
de todos os males.
67
Isso nunca deve ser falado
por você a um
que não tem o calor da disciplina,
ou quem não é
dedicado a mim
ou quem não quer
para ouvir o que deve ser dito,
ou quem zomba de mim.
68
Aquele que estabelece
esta verdade mais alta e oculta
para aqueles que
são dedicados a mim
e mostrou
o mais alto amor por mim
sem dúvida
ir para mim.
69
Ninguém
entre toda a humanidade
darei
mais amor pra mim
e haverá
nenhum outro na terra
mais querido para mim
Então aquele.
70
E meu pensamento é este:
Aquele que aprende
e recita
esta conversa nossa
tão cheio de dharma
sacrificaria para mim
com o sacrifício
de conhecimento.
71
E também
aquele que ouviria
sem zombar,
cheio de confiança,
seria libertado,
e alcançaria
aqueles mundos felizes
onde as ações são puras.
72
Filho de Pritha
você ouviu
para isso
com pensamento focado?
Tenha sua ignorância
e confusão
foi levado embora
Vencedor da riqueza?
Arjuna disse:
73
Krishna infalível,
através de sua graça
eu ganhei
memória sábia,
e ilusão perdida.
Eu estou aqui
com a minha dúvida se foi.
Eu farei o que você diz.
Sanjaya disse:
74
Assim, ouvi
a conversa entre
o filho de Vasudeva
e o filho de Pritha,
cuja natureza é ótima.
Foi milagroso
e causou meu cabelo
ficar em pé!
75
Pela graça de Vyasa,
o compositor,
Eu ouvi
esta mais alta,
ioga escondida
de Krishna, senhor da ioga,
falando sozinho,
bem diante dos meus olhos.
76
Rei,
lembrando
continuamente
isso milagroso
e diálogo sagrado
entre Arjuna
e Krishna de cabelos amáveis,
Eu me alegro de novo e de novo.
77
Rei,
lembrando
de novo e de novo
o milagroso
forma de Hari8
minha maravilha é ótima
e me alegro
de novo e de novo.
78
Este é o meu pensamento:
onde quer que haja Krishna,
o senhor do yoga
onde quer que esteja Arjuna,
Filho de Pritha, portando seu arco
sempre haverá esplendor,
vitória, bem-estar,
e conduta sábia.
notas:
Notas
INTRODUÇÃO
1. "Bhagavad Gita" significa literalmente "Canção do Abençoado" ou "Canção de Deus". Na maioria dos contextos, o Gita é uma forma abreviada de se referir ao texto maior, o Bhagavad Gita, e eu sigo esse costume aqui. Embora existam outros Gitas, ou canções, no Mahabharata e em outros lugares da literatura indiana antiga, a maioria entenderia que Gita se referisse a esse texto bem conhecido.
2. Tem havido mais de 3.000 artigos escritos sobre o Gita nos últimos 200 anos. Estudos sobre a maioria dos conceitos principais, que "apontarão" o leitor em outras direções de estudo, são dados em notas subsequentes. Para uma bibliografia geral, veja R. J. Venkateswaran, Dicionário do Bhagavad Gita (Nova Delhi: Sterling Publishers, 1991), e Suryakumari Dwarakadas e C. S. Sundaram, Bibliografia Bhagavadgītā (Chennai: Kuppuswami Sastri Research Institute, 2000). Os leitores também podem consultar as edições do Journal of Studies no Bhagavadgita, e Jagdish Chender Kapoor, Bhagavad Gītā: Uma Bibliografia Internacional de 1785–1979 Imprints (New York: Garland Publishers, 1983).
3. Há mais de cinquenta artigos recentes discutindo esta questão do namoro. Para um resumo acessível, veja a nota cautelosa em Robert N. Minor, Bhagavad Gītā: Um comentário exegético (Nova Delhi: Heritage Books, 1982), pp. Xliii – li. Veja também a discussão da composição do Mahabharata na resenha de James L. Fitzgerald de Alfred Hiltebeitel, Repensando o Mahābhārata: Guia do Leitor para a Educação do Rei do Dharma (Chicago: University of Chicago Press, 2001): 'As Muitas Vozes do Mahābhārata ', Journal ofthe American Oriental Society, 124 (2003), 803-18.
4. V. S. Sukthankar, "Estudos Críticos na MBh", em Sukthankar Memorial Edition, vol. 1 (Bombaim: Karnatak Publishing House, 1944), 1-12.
5. T. G. Mainkar, Um Estudo Comparativo dos Comentários sobre o Bhagavadgītā (Delhi: Motilal Banarsidass, 1969), 65; Arvind Sharma, O Hindu Gītā: Interpretações Antigas e Clássicas do Bhagavadgītā (Londres: Duckworth, 1986).
6. Entre os muitos trabalhos gerais úteis sobre este tópico, veja Eric J. Sharpe, O Universal Gītā: Imagens Ocidentais do Bhagavad Gītā. Inquérito sobre o Bicentenário (LaSalle, Ill .: Open Court, 1985); Robert N. Minor (ed.), Intérpretes Indianos Modernos da Bhagavadgītā (Nova York: Universidade Estadual de Nova York Press, 1986); P. M. Thomas, Interpretações do século XX do Bhagavadgita: Tilak, Gandhi e Aurobindo (Delhi: ISPCK, 1987).
7. Ver Winand M. Callewaert e Shilanand Hemraj, Bhagavadgītānuvāda: Um Estudo em Tradução Transcultural (Ranchi: Satya Bharati Publications, 1982), pp. 45–8.
8. Tejasvini Niranjana, Tradução Situada: História, Pós-Estruturalismo e o Contexto Colonial (Berkeley: University of California Press, 1992); para uma discussão de questões pós-coloniais de tradução, veja esp. p. 37, 50, 115-19.
PRIMEIRO DISCURSO
1. disse estas palavras: Eu geralmente, mas não exclusivamente, traduzi termos sânscritos para "palavra" como "palavras" plurais para conotar o sentido de "um pronunciamento", "um discurso" ou "uma sentença". "Falar um discurso" ou "falar um enunciado" é inábil em inglês; e a "palavra" singular não é suficiente para o sentido de um "discurso" mais longo que é comunicado pelo texto. (Para uma exceção ver verso 18.64.)
2. O filho de Drupada: Dhrishtadyumna (lit., forte coragem) é o filho do rei Drupada, um leal aliado dos Pandavas e chefe do exército Pandava. Dhrishtadyumna também é aluno de Drona, daí a dor dos colegas estudantes que lutam entre si na guerra.
3. Grandes heróis… com a grande carruagem: “Yuyudhana” significa “querer lutar”, e é outro nome para Satyaki. Satyaki / Yuyudhana é um parente vrishni de Krishna. Ele lutou no lado Pandava, e é conhecido por sua habilidade como guerreiro, tendo atuado como o cocheiro de Krishna. Com Krishna, ele tentou o acordo de paz final antes do início da guerra, e esteve envolvido em muitas batalhas infames durante o progresso da guerra. Virata é o nome do rei que recebeu os irmãos Pandava disfarçados durante seu último ano no exílio. Enquanto ele não reconheceu os Pandavas durante a sua estada com ele, ele se tornou um aliado de sua causa mais tarde, durante o início da batalha. Além de ser o pai de Draupadi, Drupada é um rival de Drona, instrutor nas artes marciais dos Pandavas e dos Kauravas em Hastinapura. Drona era um ex-amigo de infância que estava zangado com Drupada por voltar a uma promessa que fizera em sua juventude. Drupada produziu um filho, Dhrishthadyumna, com o único propósito de matar Drona na guerra.
4. Kuntibhoja: O pai adotivo de Kunti, a mãe dos Pandavas. Kuntibhoja adotou-a de sua prima Sura, também um príncipe Yadava. O nome original de Kunti era Pritha, e ela tomou o nome dele, Kunti, como uma maneira de fazer honra a ele. Assim, dois dos nomes de Arjuna são Partha, filho de Pritha, e Kaunteya, filho de Kunti.
5. Yudhamanyu Poderoso ... com grandes carros: Subhadra era o mais amado de Arjuna, e depois de muitas provações, ele finalmente conseguiu fazê-la
sua esposa, e levou-a com a permissão de Krishna. Seu filho Abhimanyu, mencionado neste verso, era um grande guerreiro cuja perda foi grandemente lamentada pelos Pandavas. Os "Filhos de Draupadi" aqui são os filhos dos Pandavas.
6. Você Drona ... de Somadatta também: Drona é o famoso professor de artes marciais no reino de Hastinapura, que ensinou tanto os Kauravas quanto os Pandavas desde a infância. Kripa era o principal sacerdote da corte de Hastinapura e cunhado de Drona, com quem sua irmã gêmea se casou. Ele lutou no lado Kaurava. No final da guerra, ele foi apontado como professor de Parikshit, neto de Arjuna e sobrevivente da guerra. Somadatta originalmente competiu pela mão de Devaki, a mãe de Krishna, e perdeu para Satyaki. Ele tem assim uma antiga rivalidade com a família de Satyaki, que foi representada na grande batalha do Mahabharata. O filho de Somadatta, Bhurishravas, lutou no lado Kaurava e perdeu a vida em uma batalha cruel com Satyaki.
7. é limitado: O sânscrito é ambíguo aqui. Aparyaptam tradicionalmente significa "não suficiente", mas essa tradução não faria sentido, pois Duryodhana estaria admitindo que seu exército não é suficiente, quando seu exército é de fato maior que o dos Pandavas. Van Buitenen ("Uma contribuição para a edição crítica do Bhagavadgita", Journal of the American Society Oriental, 85 (janeiro-março de 1965), 103) sugeriu, após uma recensão anterior do texto, que os dois nomes foram originalmente transposto. Essa recensão anterior significaria então que Duryodhana estava afirmando que seu próprio exército (e portanto o de Bhishma) era de fato suficiente, e que o de Bhima e dos Pandavas era inadequado. Eu decidi ir com uma leitura alternativa do aparyaptam, que significaria "ilimitada" ou "ilimitada". Então o verso como é faria algum sentido.
8. guardados por Bhishma… protegem Bhishma: Há vários jogos de palavras nos versos 10 e 11. Edgerton e outros notaram que Bhishma e Bhima são contrastados no verso 10; e aqui, as frases para "guardadas por Bhishma" e "proteger Bhishma" vêm da mesma raiz, abhi√raksh. Meu próprio senso é que esse jogo de palavras também mostra a vulnerabilidade do guerreiro antigo, bem como sua força, e talvez seja um pequeno indício de sua morte próxima.
9. O Krishna de cabelo arrepiado: Hrishikesha é o termo que eu traduzi como "cabelo eriçado". O termo significa literalmente "cabelo que é agitado", e tende a conotar "alerta", "consciente" ou "excitado". Uma leitura alternativa é a de hrishika isha, que significaria "Senhor sobre o que é agitado", ou seja, "Senhor dos Sentidos". (O inglês "de cabelos eriçados" não dá a sensação de plena consciência de que o composto sânscrito funciona, e ainda assim é preciso viver com essas imperfeições.)
10. O Uno de Kashi… ainda não conquistado: Dhrishtadyumna nasce completamente crescido como o filho de Drupada, que realiza um sacrifício por uma poderosa prole para que ele possa vencer o rival de Drupada, o professor Drona. Shikhandin nasceu primeiro como Amba, uma mulher rejeitada em casamento pelo tio-avô Bousma dos primos. Ela prometeu matar Bhishma por causa de sua humilhação e renasceu como Shikhandini, filha de Drupada. Ela foi criada quando era menino, mas quando foi dada em casamento a uma mulher, seu sexo foi revelado. Ela então trocou seu sexo com um Yaksha, e terminou sua vida como um guerreiro Pandava que, com Arjuna, realmente ajudou a matar Bhishma.
11. o Filho de Pandu ... levantou seu arco: a bandeira de Arjuna foi decorada com sinal de um macaco. Alguns estudiosos fizeram a comparação com Hanuman, o devoto e "braço direito" do Senhor Rama, no épico Ramayana de Valmiki, possivelmente composto um pouco depois do Mahabharata.
12. Arjuna de cabelo grosso: Gudakesha é o termo em sânscrito para "cabelos grossos". Está sendo comparado a hrishikesha, o "cabelo arrepiado" de Krishna. Guda também tem o significado de melaço de cana-de-açúcar, conotando doçura e espessura.
13. o filho de Kunti: No uso do epíteto Kaunteya aqui pode haver uma sensação implícita de que Arjuna compartilha esse status com seus irmãos e com Karna, que luta do outro lado. Assim, este epíteto adiciona um nível mais sutil de pathos ao desespero de Arjuna.
14. minhas cerdas de cabelo: esse arrepio teria sido de um tipo muito diferente do eriçado associado ao estado de consciência constante de Krishna. No caso de Arjuna, é um sinal de agitação.
15. Lord of the Cows: Este epíteto refere-se ao papel mitológico de Krishna como um rebanho de vacas em sua juventude.
16. hálito vital e riqueza: A sugestão aqui é que ambos os lados, Kauravas e Pandavas, compartilharam as mesmas ambições, sonhos e desejos na infância e adolescência.
17. Assassino de Madhu: Há, penso eu, alguma ironia no uso deste epíteto para Krishna aqui neste verso particular. Krishna é conhecido por matar o demônio Madhu - um de seus grandes feitos. Nesta discussão de matar e morrer, Arjuna está se referindo ao fato de que Krishna também é um assassino - mas de demônios, não de parentes.
18. Filho do Louco
hu: Arjuna está se referindo não ao demônio Madhu, mencionado no verso 35, mas ao ancestral de Krishna, Madhu, que deu origem à raça Yadava, o povo de Krishna. Novamente, parece apropriado, em um verso discutir seus próprios parentes, que Arjuna use este epíteto para Krishna em um contraste implícito com a referência anterior e um meio de transmitir regras de casta.
19. Filho de Vrishni: Em sua forma terrena, Krishna é um membro do clã Vrishni, ou tribo, que vem do oeste do reino de Hastinapura.
20.… a corrupção das mulheres: Esse versículo pode ser difícil para um leitor do século XXI entender. A idéia é, em parte, que as mulheres são portadoras particulares da virtude, e se elas são corrompidas, os deveres de acordo com a casta, ou o papel social, também são corrompidos. O leitor pode querer consultar The Laws of Manu, 3.55-6 e 9.2-31 para mais discussões sobre este assunto.
21. oferendas de arroz e água: No início da Índia, assim como em algumas partes da Índia hindu hoje, oferendas tradicionais de bolinhos de arroz e água (pinda) seriam oferecidas aos ancestrais como homenagem e comida. Tais ofertas os manteriam em suas elevadas estações como antepassados honrados no outro mundo. Os ancestrais "caíram" ou foram enviados para o inferno se não forem alimentados corretamente.
22. ... uma mistura de castas: Há um intrigante paralelo aqui sendo feito entre a evitação do dharma e a mistura de castas. Arjuna está falando sobre um tipo de destruição da família na guerra, e Krishna está falando sobre outro tipo, através da mistura de papéis de casta.
SEGUNDO DISCURSO
1. um nobre: O termo que é usado aqui é arya. Arya no início do sânscrito significa uma pessoa justa, bem falada e de nascimento elevado. Obviamente, o termo conota algo bastante diferente em seu significado sânscrito mais antigo do que o "ariano" faz hoje, depois de sua apropriação pelos nazistas e grupos posteriores.
2. um eunuco covarde: o sânscrito klaibyam tem o sentido tanto de "eunuco" como de emasculado e de covarde.
3. Ataque do Inimigo: Este epíteto pode muito bem ser usado por Krishna como uma forma de encorajar Arjuna, referindo-se a sua destreza na guerra.
4. É melhor comer ... senhorio dos deuses: Os versos 5 a 8 são compostos em metro trishtubh, que é um frequente medidor alternativo ao da shloka no épico. Consiste de onze sílabas, em vez de oito do usual medidor de shloka. Alguns argumentaram que a mudança métrica é devido ao conteúdo emocional.
5. Ataque do Inimigo: Aqui, Sanjaya está falando com Dhritarashtra novamente, descrevendo a batalha, e retornamos brevemente ao primeiro "quadro" do Gita.
6. o eu corporificado: Dehin. O termo é também reminiscente do ensinamento dos Upanishads, que primeiro introduzem a idéia de atman, um eu (alguns traduzem "alma") independente do corpo e que se move através de ciclos de transmigração, ou samsara. Dehin, literalmente "o encarnado", é usado freqüentemente no Gita. Veja Brihadaranyaka Upanishad 6.2.15–16, Chandogya Upanishad 4.15.5–6 e 5.10.1–8 e Kaushitaki Upanishad 1.2–5.
7. filho de Bharata: Aqui, em contraste com o verso 10, Krishna está se referindo a Arjuna, não a Dhritarashtra, como um descendente de Bharata. Tanto Arjuna quanto seu tio Dhritarashtra são, naturalmente, descendentes de seu grande ancestral Bharata.
8. Nascidos: Numa visão de mundo que inclui a transmigração do eu desde o nascimento até a morte e a morte até o nascimento, ser "não nascido" significaria que a natureza real não é afetada pelo samsara, ou tem a capacidade de transcendê-lo. Esse é o estado liberado conhecido como moksha. Tanto o eu como Krishna são descritos como "não nascidos" no Gita (ver 2.21, 4.6, 7.25 e 10.12).
9. O eu não nasce ... quando o corpo é morto: Este verso muda para metro trishtubh. O mesmo se aplica aos versos 22, 29 e 30.
10. Strong-Armed One: Krishna pode estar usando este epíteto como uma forma de se referir à força de Arjuna, e apoiá-lo em sua dor.
11. este insight… os laços de ação: Krishna provavelmente está explicando aqui que samkhya é uma forma de conhecimento e que o yoga, no uso deste versículo, é a yoga da ação. Krishna também se refere ocasionalmente a samkhya como a "yoga do conhecimento", por isso é importante ser claro.
12. Veda: A palavra significa "conhecimento". Os quatro Vedas eram coleções de fórmulas poéticas, ou mantras, que acompanhavam o sacrifício - uma oferta vegetal ou animal aos deuses. Nos versos 42–5, Krishna pode muito bem estar se referindo às práticas védicas e escolas de pensamentos, como Mimamsa, onde o desejo pelo céu era entendido como um objetivo legítimo.
13. livre das três gunas, livre de opostos: as gunas são as três qualidades que permeiam o universo. Aqui Krishna está incorporando os Vedas, que foram originalmente pensados para ser a totalidade do conhecimento, no esquema maior de samkhya, que também pretende explicar tudo no universo.
14. Sua autoridade ... à inação: Aqui, Krishna está começando a argumentar sobre a ioga da ação. Nem ação, nem inação, nem ser-no-mundo, nem renúncia, tem mérito, se é feito com uma atitude de apego e um apego aos resultados. Cada ação é feita com fundamento moral do dharma, e tudo deve ser feito, como afirma o versículo 49, com insight (buddhi).
15. e pode ser ouvido [novamente]: Aqui Krishna está se referindo a shruti, ou "aquilo que é ouvido". Shruti geralmente inclui os quatro Vedas e seus ramos, e é entendido como transmitido oralmente, de geração em geração. É distinto do smriti, "aquilo que é lembrado". Os épicos são geralmente entendidos como smriti, mas muitos classificam o Mahabharata como um "quinto Veda", implicando que seus poderes são tão reveladores quanto os Vedas.
16.… o mais alto: O gosto foi entendido como o mais profundo dos cinco sentidos. Este versículo refere-se àquele que se absteve de comida. O "mais alto" aqui pode muito bem ser Brahman, ou pode se referir ao próprio Krishna.
17. quem conhece o tremor da realidade: A palavra sânscrita vipascitah é geralmente traduzida como "sábios". Eu traduzi mais concretamente como "quem conhece o tremor da realidade". O termo vem da raiz vip, "agitar". O composto é vipas cit - "aqueles que vêem ou conhecem vibrações" ou "aqueles que vêem ou sabem tremer". Os vários verbos neste verso tocam à força como se estivessem jogando em todos os sentidos de luta que tal disciplina yogue envolve.
18. Concentre-se: A ideia aqui é uma expansão de foco; o termo sânscrito bhavana implica uma experiência, ou ser, da mente.
19. O contido ... quem vê: Este verso e o próximo contêm reversões do que se espera tradicionalmente - confirmando a idéia de que a disciplina iogue é um processo contra-intuitivo. Nas imagens invertidas do dia e da noite, Krishna argumenta que os estados de consciência do sábio são o reverso daqueles que não estão engajados pelo yoga. Nas imagens do oceano (verso 70), Krishna está revertendo nossa consciência do oceano em constante movimento, e nos lembrando que tem uma estabilidade e aterramento centrais.
20. Como o oceano ... deseja o desejo: Este verso contém uma visão extraordinária, que lembra a teoria de René Girard, de que o objeto real do desejo não é outro objeto, como uma pessoa, um alimento ou uma possessão. Pelo contrário, seu objeto é o desejo em si. Um quer o desejo do outro. Krishna implica aqui que, para quem está ligado, o desejo se multiplica e se torna seu próprio objeto. Um deseja uma vida de desejo, voando de objeto em objeto.
21. A pessoa… que se chega à paz: Embora eu tenha escolhido interpretar a maioria dos pronomes masculinos no texto como “masculinos genéricos” que teoricamente poderiam estar abertos a ambos os gêneros, aqui a linguagem é de fato masculina. O termo sânscrito pumsa é usado para denotar aquela pessoa que pode alcançar a paz; nesse período, é claro, a tendência era que a pessoa capaz de alcançar a paz fosse do sexo masculino. Por uma questão de clareza e consistência, escolhi traduzir "pessoa".
22. a bem-aventurança da cessação: Brahman é usado aqui como um estado de ser, um estado causado pelo refúgio no próprio Krishna. O termo nirvana não é usado no sentido budista, mas num sentido mais geral. A cessação não implica, como o budista argumentaria, um "não-eu", mas sim uma cessação do desejo (ver também os versículos 5.24-6 e 6.15). O uso do termo aqui sugeriu a muitos estudiosos, no entanto, que o Gita foi composto quando os primeiros seguidores do Buda e outros grupos ascéticos estavam debatendo essas mesmas questões.
TERCEIRO DISCURSO
1. tal ação terrível: Ghora tem o duplo sentido de "terrível" e "sublime".
2. a ioga do conhecimento ... que praticam ioga: Krishna está novamente distinguindo entre a ioga da ação (karma) e a ioga do conhecimento (jñana, encontrada na escola do samkhya), como ele fez anteriormente no versículo 2.39, e fará em muitos outros momentos no Gita.
3. além da ação: Naishkarmya aqui é o estado de não precisar agir, o estado além da ação. Distingue-se ligeiramente da "não ação" em si. Lembramos o versículo 2.47, onde Krishna começou a discussão sobre a relação entre ação e não-ação.
4. Como vocês dois ... o bem maior: A ideia de "auto-criação mútua" é comum nos primeiros textos indianos. Pode-se notar que o Védico "do homem veio Viraj e de Viraj veio o homem", onde os princípios feminino e masculino criam um ao outro no Rig Veda 10.129.5.
5. Os verdadeiros… somente para si mesmos: Aqui, novamente, Krishna está empregando o imaginário sacrificial tradicional e desafiando as visões presumidas. Para Krishna, aqueles que comem as sobras são aqueles que são mais puros, enquanto aqueles que comem apenas o que eles cozinharam em seus próprios interesses de sacrifício são menos puros. Mesmo no âmbito da ação sacrificial, pode-se agir sem considerar os frutos. Este verso, assim como os dois seguintes, aborda a questão maior da ação sacrificial como modelo para toda ação. Os comentaristas diferem quanto a se apenas ação sacrificial ou toda ação é significada. O que está claro é que uma relação entre os dois está sendo estabelecida.
6. Os seres existem ... existe através da ação: essa idéia do ciclo, em que o sacrifício produz chuva (Parjanya, o deus védico da chuva), e a chuva produz alimentos, e a comida produz criaturas, é comum no mundo indiano primitivo. Veja, por exemplo, Taittiriya Upanishad 2.3.
7. a natureza eterna: Aksharam, que aqui traduzo como "natureza eterna", também pode significar a eterna sílaba "Om". Essa ideia de uma sílaba eterna é uma imagem frequente que começa já no Rig Veda.
8. ganhou cumprimento: Samsiddhi (e outras palavras relacionadas a siddha) é traduzido aqui como "cumprimento". É frequentemente traduzido como "perfeição" ou "sucesso", mas o sentido de alegria e conclusão implicado pela palavra "realização" significa mais para um leitor do século XXI do que a linguagem de realização mundana, orientada por objetivos, conotada pela palavras 'perfeição' e 'sucesso'. Janaka tinha a fama de ser um antigo rei de Mithila e igual em sabedoria e bravura. Ele era discípulo do grande sábio Yajñavalkya nos Upanishads e assim conhecia o significado de atman, ou o ego, além de seus atos de bravura. Janaka é também o pai da heroína Sita no épico Ramayana. Neste verso, ele é modelado como o ator iluminado ideal no mundo.
9. manter o mundo reunido: essa idéia de "manutenção do mundo" (lokasamgraha) foi uma das idéias que M. K. Gandhi considerou cara. Observando ações equânimes e disciplinadas, com uma visão em relação a Krishna, literalmente mantém o mundo unido em um sentido espiritual e material.
10. um fogo que está sempre faminto: A maioria das formas de pensamento indiano primitivo, seja budista, bramânico ou jainista, entendia o desejo como uma forma de fogo.
QUARTO DISCURSO
1. Eu me crio: Krishna pode estar se referindo à ideia do avatara - literalmente, a "travessia" de um deus à terra para corrigir um erro ou corrigir um desequilíbrio. Vishnu, de quem Krishna é um avatara, é conhecido por seus muitos avataras que salvam vidas na Terra.
2. As quatro castas ... que não agem: As quatro varnas, ou castas, também estão envolvidas no funcionamento dos gunas. Comentaristas até o presente século têm argumentado vociferamente sobre se o Gita é um defensor da discriminação de acordo com a casta ou contra ela. Dependendo de quais versos se enfatizam, ambas as visões podem ser suportadas.
3. Ação foi tomada ... quem buscou a liberdade: Krishna está explicando que a moksha, ou a liberação do ciclo de transmigração, era possível para aqueles que empreendiam ação com discernimento; moksha não era simplesmente o domínio daqueles que renunciaram à ação.
4. Brahman está oferecendo ... a ação de Brahman: Um é lembrado aqui de uma passagem em "Teddy" (1954) de JD Salinger: "Eu tinha seis anos quando vi que tudo era Deus, e meu cabelo se levantou e tudo, Teddy disse. “Foi em um domingo, lembro-me. Minha irmã era uma criança pequena, e ela estava tomando seu leite e, de repente, vi que ela era Deus e o leite era Deus. Quero dizer, tudo o que ela estava fazendo era derramar Deus em Deus, se você sabe o que quero dizer. ”Salinger havia lido o trabalho do santo hindu Ramakrishna.
s um ato extremo. A ideia aqui é que esses opostos, como um brâmane e um cozinheiro de cães, são os mesmos para o praticante de yoga.
5. cessação: Aqui, novamente, o nirvana ("cessação") é usado na idéia do sopro do desejo. Pode haver um jogo de idéias sobre a luz aqui, pois aquele que tem a luz de Brahman dentro é também aquele que apaga a chama do fogo.
6. Focando o olho entre as sobrancelhas: No início do pensamento indiano, a idéia de restrição da mente é freqüentemente acompanhada pela idéia de controle da respiração. Freqüentemente isso foi feito concentrando-se no espaço entre as duas sobrancelhas. O versículo 8.10 menciona essa prática também. É importante entender que o controle da respiração é o começo da meditação; seu fim é nada menos que moksha, ou liberação. Mesmo dentro do Gita, tal estado é concebido de várias maneiras como estando em harmonia com Brahman, ou com purusha, o mais elevado espírito, ou, em última instância, como o fim dos estados do Gita, com Krishna.
SEXTO DISCURSO
1. Sempre se juntando… comigo: Neste complexo verso, Krishna entende a restrição da mente (niyatamanasah) como um dos fundamentos da meditação, mas também um dos fundamentos da ação. Ainda mais, tal restrição é um caminho para Deus.
2. Quando alguém tem ... dos sentidos: Como no versículo 15 deste mesmo Discurso, a mente é mencionada como um órgão de restrição. Na filosofia samkhya, a mente é entendida como um dos sentidos. Somente aqui, a mente não apenas se restringe, mas também restringe os sentidos (indriya).
3. paixão: A palavra que traduzi aqui como "não engajando a paixão" (vairagyena) também tem o senso de equanimidade ou indiferença. Também pode significar algo mais forte, como a aversão.
4. maneiras habilidosas: Upaya, usado para descrever o ensino de uma disciplina precisamente da maneira que o aluno precisa, uma maneira que é única para sua psique particular. Era um termo comum no início do budismo também.
SÉTIMO DISCURSO
1. apenas alguns realmente me conhecem: Krishna está fazendo uma declaração muito forte aqui. Entre as pessoas mais espiritualmente bem sucedidas, apenas algumas realmente o conhecem na totalidade de seu ser.
2. Minha natureza material: O termo aqui é prakriti, discutido na Introdução como a natureza material, classificada como feminina, que compõe o universo de acordo com a filosofia samkhya. Prakriti é o que possui gunas, ou qualidades, e é animado pelo purusha, o espírito animador.
3. Entenda ... do mundo inteiro: Aqui, Krishna começa a revelar a si mesmo e sua natureza divina com uma série de afirmações "eu". Esta auto-revelação se tornará mais extensa no seguimento dos Discursos, especialmente o nono, décimo e décimo primeiro.
4. a sílaba sagrada 'Om': A sílaba sagrada primordial consiste em três letras, a u m.
5. desejo: Na Gita, geralmente isso pode ser entendido como uma forma de apego ou apego. Neste verso, no entanto, o desejo por estados mais elevados, onde se está livre de apego, é entendido como um meio significativo ao longo do caminho. Essa noção é refletida em outros textos indianos primitivos também.
6. Vasudeva: Dentro do Mahabharata, Krishna é conhecido como o filho de Vasudeva, o chefe do povo Yadava, e sua esposa Devaki. Daí Krishna é aqui chamado por um derivado do nome de seu pai, com a primeira vogal em 'Vasu' alongada.
7. Mas eu não brilho para todos ... e imperecível: Krishna aqui está falando das maneiras pelas quais seu "poder criativo" (chamado maya) contribui para o mundo manifesto. Maya aqui é um termo importante para filósofos posteriores da escola de Advaita Vedanta. Eles entendem o termo não apenas em seu significado inicial de poder criativo, mas também em seu significado posterior de "ilusão perceptiva".
OITAVO DISCURSO
1. no momento da partida: Arjuna está falando da hora da morte; o sentido do verbo pra √ya é "avançar", "partida".
2. "enviar": Visarga tem a força do "poder criativo"; nas primeiras narrativas cosmogônicas indianas, aquele que "envia" na formação do cosmos é aquele que exerce o poder criativo.
3. maior espírito divino: Purusha, o termo samkhya para a força que anima prakriti, ou natureza material. Existem numerosos purushas que animam conglomerados individuais da natureza material, mas o mais elevado reina supremo sobre todos. Para alguns pensadores, é equivalente a Brahman dos Upanishads. Para outros, é distinto.
4. Deve-se meditar… além da escuridão: O trishtubh meter ocorre neste verso e continua até o versículo 11. Ele ocorre novamente no versículo 28.
5. um dia de Brahma… o dia e a noite: Um único ciclo de yugas, ou idades, consiste em quatro idades: o Krita, o Treta, o Dvapara e o Kali. Os yugas são marcados pelo aumento da decadência, com o primeiro, o Krita, sendo o mais virtuoso e mais fácil de se viver. À medida que os yugas progridem, as eras aumentam em confusão, irregularidades e desorganização. Todos nós existimos na era Kali, onde a civilização é pior. Um ciclo de yugas foi calculado em 4.320.000 anos. Um dia
5. Alguns que praticam ioga ... o fogo de Brahman: Este versículo é provavelmente uma referência ao Rig Veda 10.12.5, que termina com os deuses sacrificando ao sacrifício com o sacrifício. No entanto, ao contrário do Rig Veda 10.12.5, Brahman é o princípio abrangente aqui. Ao longo destes próximos versos, Krishna está deliberadamente usando a linguagem do sacrifício para descrever a atividade meditativa e yoguica.
6. Você vai ver todos os seres ... e depois em mim: A visão abrangente de Krishna, além até mesmo o próprio Brahman, prenuncia o décimo e décimo primeiro Discursos, quando Krishna revela-se inteiramente à Arjuna, bem como os versos do Twelfth abertura Discurso.
7. Mesmo se você for ... o barco da sabedoria: Este versículo expressa a ideia inicial comum de um "barco" ou "balsa" como uma ferramenta de insight gradual. A balsa é algo que podemos nos apegar, mas depois deixamos para trás quando atingimos um estado mais elevado.
QUINTO DISCURSO
1. Diga-me isto de uma vez por todas: Aqui, como em qualquer conversa normal entre professor e aluno, Arjuna está expressando frustração que Krishna não está se posicionando entre ação e não-ação. No verso 2, Krishna toma uma posição (como o leitor esperaria agora) no meio, para ação "não apegada".
2. a cidade de nove portões: A "cidade" aqui é o corpo, e os nove portões são os nove orifícios do corpo.
3. sua própria natureza: Svabhava aqui tem o sentido de "a natureza inerente das coisas", ou "existência básica em sua natureza básica". Nem a ressonância poética da simples palavra "natureza".
4. uma panela de cachorro: Svapaka, uma exilada no início do pensamento indiano, identificou-se com um candala, um termo comum para a exclusão. As Leis de Manu (10,51-6) define um cão-panela como a prole de um pai e de uma mãe kshatriya mixed-casta, mas outros textos definem um cão-fogão como um produto de uma casta baixa, ou shudra, pai e uma casta superior, geralmente mãe brâmane. "Cooking a dog" também é algo feito em uma emergência, como a hora da fome, e eu
na vida de Brahma é um motivo comum em muitos textos hindus clássicos. Brahma é entendido como um deus criador, uma versão personificada de Brahman. Um único dia na vida de Brahma é mil yugas, o que significa que a frase freqüentemente significa eons insondáveis.
6. Na luz ... uma volta novamente: os versículos 24-6 expressam a idéia de transmigração do eu - o ciclo interminável de morte e nascimento ao qual o eu está sujeito, desde que se apegue a objetos. Isso também é conhecido como samsara. A primeira ideia disso é encontrada nos Upanishads (Chandogya Upanishad 4.1.5.5 e 5.9.1–15 e Brihadaranyaka Upanishad 6.2.15–16). No Brihadaranyaka Upanishad, a distinção entre aqueles que vão no "caminho iluminado ao luar" e aqueles que seguem "o caminho do escuro da lua" é entre aqueles que meditam e aqueles que simplesmente conduzem rituais. O primeiro não retorna; o segundo retorno ao samsara. Aqui, aqueles que vão em qualquer caminho podem estar meditando yogins (praticantes de yoga), mas aqueles que conhecem Brahman e seguem o caminho brilhante não retornam.
NONO DISCURSO
1. uma forma que é sem forma: A linguagem aqui (avyakta murtina) cria um encantador paradoxo. Avyakta conota algo que é "imanifesto" e murti tem o significado de uma "imagem", "aspecto" ou "solidificação" de alguma coisa. Esse pequeno paradoxo configura o paradoxo do próximo verso, um dos mais profundos paradoxos teológicos expressos em muitas religiões. Deus é o gerador de todas as coisas no universo, mas não é afetado por elas.
2. um sentado à parte: Compare versículo 4; Deus realiza a ação de sentar, mas não se senta com outros seres. Esta frase é geralmente entendida como "indiferente", mas um significado concreto é importante.
3. Eu sou a intenção ... Eu sou a oblação derramada: Aqui Krishna pega com mais intensidade a auto-revelação iniciada em 7.6. Manteiga aquecida, ghee ou manteiga clarificada, foi usada no sacrifício como a principal oferta para o fogo. A tradução como "manteiga clarificada" torna o texto desnecessariamente pedante; "Manteiga aquecida" foi o meu compromisso entre precisão e fluxo.
4. O Rig, o Sama e o Yajur Veda: Estes são três dos quatro Vedas mencionados no Segundo Discurso. O Rig Veda é o conhecimento dos versos, o Sama Veda o conhecimento dos cânticos, o Yajur Veda o conhecimento dos procedimentos rituais. Eles são entendidos por algumas escolas de pensamento como a soma eterna e totalidade de todo conhecimento. O Veda final, o Atharva Veda, está ausente. É conhecido por ser mais um manual para a vida cotidiana, e é frequentemente referido como o Veda das mulheres e shudras.
5. Aqueles que conhecem os Vedas ... no céu: Trishtubh metro começa aqui e continua até o versículo 21. Soma é uma bebida sagrada usada no sacrifício, pensada para aumentar a eloquência e ser a fonte de inspiração. Um livro inteiro do Rig Veda é dedicado aos seus poderes. O mundo de Indra, o poderoso deus guerreiro e herói de muitas façanhas védicas, é considerado um grande céu no qual seu palácio está situado.
6. disciplina acalorada: As tapas denotam uma espécie de meditação ascética que muitos sábios antigos realizavam. Alguns argumentam que a prática de tapas acontece desde o sacrifício védico; certamente surgiu durante o período Upanishadico, quando a meditação estava se tornando mais pronunciada. A palavra também implica a produção de calor através da intensidade.
7. vaishyas: A terceira classe social na antiga Índia, composta de comerciantes e agricultores. Esses trabalhadores criaram a riqueza das primeiras sociedades indianas.
8. shudras: A classe mais baixa de pessoas na Índia antiga, os servos que realizavam trabalho manual e cujo mundo era considerado menos puro que o das outras classes. Mesmo em seu baixo status, eles foram considerados uma parte essencial da sociedade.
DÉCIMO DISCURSO
1. os sete grandes sábios: Os sábios estavam presentes na criação do mundo, e muitos textos os entendem como os primeiros sacrificadores. Geralmente há sete. A lista mais comum é Kashyapa, Atri, Vasishtha, Vishvamitra, Gotama, Jamadagni e Bharadvaja. Eles estão frequentemente conversando e às vezes competindo com os deuses. O Manu referido neste verso é o progenitor dos mortais humanos. Vários Manus são nomeados nas narrativas antigas.
2. Narada, e também Asita Devala: Dois dos compositores de hinos do Rig Veda, o Veda dos versos poéticos.
3. Yogin: Em outra parte do texto, traduzi isso como "praticante de yoga" ou "praticante de yoga", dependendo da contagem silábica. Como é estranho usar qualquer uma dessas duas frases em inglês no vocativo, ‘yogin’ é mantido aqui.
4. Entre os Adityas… a lua marcada de coelho: Os Adityas são poderosos deuses védicos, descendentes do sol. Vishnu é um dos principais deles e desempenha um papel poderoso como uma das três principais divindades masculinas do hinduísmo clássico posterior. Krishna é um avatara, ou manifestação, de Vishnu. Os Maruts são deuses da tempestade e protetores de Indra, o deus guerreiro védico; eles se movimentam em grupo, Marici foremos
entre eles. Na Índia, diz-se que as crateras na lua têm a forma de um coelho, assim como algumas culturas ocidentais falam do homem na lua.
5. Entre os Vedas ... Eu penso: O Sama Veda é o Veda dos cânticos, que, se não realizados corretamente, fazem o sacrifício perder seu poder. Indra, mencionado anteriormente no Gita, é um deus guerreiro com grande destreza que derrotou o demônio Vritra e deu água ao mundo.
6. Entre os Rudras ... Eu sou Meru: Rudras são os deuses védicos que "rugem". Shankara é dito ser o principal entre eles, e o antecedente do deus clássico Shiva. Yakshas são seres semi-divinos que habitam na floresta e guardam os limiares. Rakshas são protetores, mas na maioria são conhecidos como figuras demoníacas que competem com os deuses pelos bens do sacrifício. Vittesha também é mais conhecido como Kubera, o senhor da riqueza e da abundância terrena. Vasus são deuses brilhantes, freqüentemente associados ao sol, assim como o fogo. Meru é a montanha cósmica que diz existir no centro do universo, sustentando-a e equilibrando-a.
7. Skanda: Na mitologia hindu clássica, Skanda é o filho do deus Shiva, e é independentemente conhecido como um deus da guerra.
8. Eu sou Bhrigu ... recitação suave: Bhrigu era considerado o mais ilustre dos sábios, que rivalizavam com os deuses e a quem eles vinham pedir conselhos. O sacrifício suavemente recitado é chamado de japa e é freqüentemente traduzido como "murmúrio", que não faz jus à idéia por trás desse tipo de recitação.
9. Entre todas as árvores… Kapila: A árvore ashvattha é uma árvore sagrada usada no sacrifício e tem outras propriedades poderosas e transformadoras. Narada é, como mencionado anteriormente, um compositor de hinos védicos e era um sábio bem conhecido. Os Gandharvas são músicos celestes cujo chefe é o Citraratha. Dizem que Kapila fundou a samkhya, assunto de grande parte do Gita.
10. Eu sou o Uccaihshravas da Indra ... Eu sou o Airavata da Indra: o nome do cavalo da Indra significa "sonante alto". Ele também é o cavalo de Surya, o deus do sol. Como o mito hindu narra, no meio de uma guerra com os demônios, os deuses concordaram em agitar o oceano e encontrar os tesouros escondidos ali, um dos quais era o néctar da imortalidade, do qual surgiu Uccaihshravas. Airavata é o elefante que vem do rio Iravati.
11. Eu sou Kandarpa ... Vasuki: Kandarpa é mais comumente conhecido como o deus Kama, deus do amor romântico e do desejo sexual. Vasuki é o grande rei das serpentes que tráfico com os deuses, bem como os videntes.
12. Eu sou Varuna… Sou Yama, deus da morte: Além de ser associado ao mar, Varuna também é um juiz dos tipos dos Vedas. Ele é aquele a quem o sábio Vasishtha apela à misericórdia. Aryaman é uma pequena divindade védica do sol, cujo nome significa "companheiro". Ele é um dos Adityas, ou filhos da deusa Aditi, associado à energia solar. Dizem que ele é o chefe dos antepassados, a quem foram oferecidas oferendas de comida nos tempos védicos. Yama é o rei do submundo e, no início do período védico, o deus a quem se reza em um funeral para a guarda do corpo.
13. Entre os Daityas… Eu sou Vainateya: Um Daitya é um inimigo dos deuses. O príncipe Prahlada se afastou do lado do inimigo e se tornou um adorador dos deuses. Vainateya é mais comumente conhecido como Garuda, o esplendidamente colorido e energético veículo para pássaros de Vishnu - o deus de quem Krishna é um avatara.
14. Eu sou Rama ... Eu sou Ganges, filha de Jahnu: Rama é o herói do grande épico, o Ramayana, composto um pouco depois do Mahabharata. Rama é também um avatara de Vishnu. Makara pode ser um tubarão ou um golfinho, bem como um crocodilo. Embora Varuna raramente seja representado em forma de imagem, Makara também é o veículo de Varuna. Jahnu é um sábio que engoliu o rio Ganges. Mais tarde, após ser suplicado, ele deixou o rio fluir novamente de sua orelha.
15. Eu sou a letra "A" ... ligação simples: "A" é a primeira letra do alfabeto sânscrito e primeira vogal em "Om", a sílaba sagrada. O "link simples" é uma referência gramatical à prática de unir palavras em compostos (chamado samasa em sânscrito). A forma mais simples de um composto é uma combinação dvandva ou "dupla". Geralmente é um par, como "ser e hora" ou "menino e menina", embora possa ser uma lista de vários itens relacionados.
16. Entre divindades femininas ... Resistência: Muitas deidades abstratas no início da Índia são femininas. Estes incluem até Ida, a própria oferta de sacrifício.
17. Entre cantos… estou florescendo primavera: O grande canto de Indra é nomeado no Sama Veda como um dos cantos mais auspiciosos. O medidor Gayatri é um medidor de três linhas de oito sílabas cada, geralmente associado à pureza. O mantra Gayatri é o Rig Veda 3.21, e é um dos poucos versos do Rig Vedic ainda recitados hoje como parte do culto diário. Margashirsha é o mês de novembro / dezembro, quando a lua entra na quinta mansão lunar. A estação da primavera não é quente nem chuvosa, com uma profusão de flores e canto de pássaros. É agradavelmente frio sem o pesado
chuvas de monção.
18. Entre o povo Vrishni… o poeta Ushanas: Historicamente, Krishna era filho de Vasudeva, um rei do povo Vrishni, a oeste do reino Pandava. Vyasa era um sábio mítico e autor de todo o Mahabharata. Ele também é avô dos Pandavas e sobreviveu para contar a história. Ushanas é o nome de um antigo e poderoso sábio e poeta védico.
19. governantes com o cetro: A palavra sânscrita danda refere-se a uma vara ou pau de autoridade, usada por governantes na antiga Índia e estendida metonimicamente para significar a autoridade do governante, muito parecido com "cetro" no uso atual do inglês.
DÉCIMO PRIMEIRO DISCURSO
1. Veja os Adityas… os Maruts: Para os Adityas, veja n. 4 ao Décimo Discurso; para o Vasus e Rudras, ver n. 6 ao Décimo Discurso; para os Maruts, veja n. 4 ao Décimo Discurso. Os Ashvins são divindades gêmeas, curandeiros védicos que viajam pelo céu a cavalo e anunciam o amanhecer. Todas as divindades têm seu próprio modo de ser, que está ligado ao poder de seus nomes.
2. o olho divino: o poder de ver as divindades em sua forma mais verdadeira, bem como em vidas passadas e futuras.
3. Se mil sóis… o brilho daquele grande eu: Esse verso foi citado por Robert Oppenheimer (que conhecia alguns sânscritos), quando testemunhou a primeira explosão nuclear em Los Alamos.
4. Eu vejo os deuses ... serpentes divinas: O trishtubh metro começa novamente aqui e continua até o verso 50. Grande parte da grande manifestação de Krishna, como descrita por Arjuna, é assim "marcada" por um medidor diferente.
5. coroa, clube e disco: As armas tradicionais de Vishnu, das quais Krishna é um avatara. Eles estão relacionados a uma das funções que ele realiza na Terra.
6. Todos eles vêem você ... aqueles que são cumpridos: Os Sadhyas são divindades celestiais que habitam na atmosfera. Os "bebedores de vapor" (ushmapas) são uma classe de ancestrais que bebem o vapor quente das bolinhas de arroz oferecidas no sacrifício. Para os Gandharvas, veja n. 9 ao Décimo Discurso e, para os Yakshas, ver n. 6 para o décimo discurso.
7. meu eu treme ... calma: Aqui também Arjuna treme (pravyathita) com a visão de Krishna. É um sinal de agitação e admiração. Tremer é também um sinal de sabedoria. O texto parece sugerir que o medo de Arjuna também é uma fonte de sabedoria.
8. Como traças: Uma mariposa é literalmente patam-ga - o voador, ou "aquele que vai voar".
9. Vishnu… com luz: Aqui, Arjuna se dirige a Krishna em sua forma maior e mais cósmica de Vishnu.
10. Você é Vayu, Yama: Vayu é o deus védico do vento; para Yama, veja n. 12 para o décimo discurso.
DISCOURSE DO DÉCIMO SEGUNDO
1. ... eles me honram: Os versos 12.1-6 são uma expressão inicial de um debate centenário na Índia: se a adoração de deus com forma ou deus sem forma é um caminho superior. Krishna responde que ambos são formas eficazes de obter união com ele.
2.… aquele que me é caro: deste verso ao fim do livro, Krishna foca no yoga de bhakti, o ensinamento de que a devoção pode ser um caminho para Deus tão poderoso quanto o caminho do carma ou jñana. Embora mencionada no início do Gita, esta ideia está totalmente desenvolvida após a maravilhosa manifestação de Krishna que Arjuna experimenta no Décimo Primeiro Discurso. A raiz sânscrita √bhaj, da qual derivam muitas palavras relacionadas à devoção, é uma palavra muito importante e complexa, com muitos significados. Pode significar "tornar-se parte", no sentido de união parcial ou completa. Também pode significar "desfrutar", "honrar", "dedicar-se a". Mas tornar-se parte de uma coisa implica, às vezes, que alguém pode ser separado de outra - às vezes da família, às vezes do mundo maior.
DÉCIMO TERCEIRO DISCURSO
1. Um Louro Encantado… o objeto da sabedoria: Este versículo não ocorre em todas as versões do texto e permanece sem numeração. Eu traduzi kshetra e kshetrajña como "solo sagrado" e "conhecedor de solo sagrado". Eles são termos comuns no início do pensamento indiano e são comumente traduzidos como "campo". Embora eu quisesse manter a sensibilidade concreta aqui, eu também queria distingui-la do kshiti muito básico, o que significa um campo real. Kshetra tende a significar "um objeto" e pode significar um objeto de desejo, de pensamento ou de conhecimento. A palavra kshetra também tende a denotar o corpo como um objeto de conhecimento, e todos os seus órgãos sensoriais e capacidades associadas à experiência somática, mental e emocional. Neste caso, Arjuna está perguntando sobre jñana, ou conhecimento, e está estabelecendo um diálogo sobre a filosofia samkhya. Assim, "solo sagrado" pareceu-me alcançar ambas as ideias: a do corpo como um objeto sagrado de conhecimento, bem como a conotação do próprio campo. Sou grato a Nadine Berardi por conversar sobre esse assunto. Também neste verso, por razões de sentido inglês, eu traduzo prakriti como "matéria" em vez de "natureza material", como faço em versos anteriores, como 7.4, 9.8 e 9.10.
2. Filho de Kunti ... do solo sagrado: Note a complexidade implicada neste verso. O corpo é o local de todos os saberes, mesmo
embora esse corpo seja a mesma coisa que é transcendida na filosofia do yoga e do samkhya. Aqui está uma réplica importante para a ideia de que a ioga é apenas uma disciplina que nega o corpo. Pelo contrário, os sentidos e o conhecimento dos sentidos e seus objetos são cruciais para o conhecimento superior. Não se pode ignorá-los; em vez disso, um se move através deles.
3. Versos do tipo thread: O sutra sânscrito. Sutra significa literalmente "fio", mas tem o significado maior (e menos poético) de "aforismo". Enquanto Brahma Sutra é o nome de um texto composto mais tarde que o Gita, aqui provavelmente significa aforismos sobre Brahman.
4. Os elementos grosseiros ... onde os sentidos agem: Os elementos são éter, ar, fogo, água e terra. Os onze "poderes" do sentido são olho, orelha, pele, língua, nariz, mão, pé, boca, ânus e genitais; o décimo primeiro é a mente. As cinco "arenas" onde os sentidos atuam são o que em inglês seriam chamados de "órgãos" dos sentidos: som, tato, visão, paladar e olfato.
5. Isto tem… todos: “Isto” e “Isto” nos versículos 13–17 são o atman, ou self, como conectado em sua essência a Brahman.
6. "Matéria": No início deste Discurso, os princípios do samkhya foram explicados. Como mencionado no n. 2 para o sétimo discurso, prakriti é matéria, e entendida como feminina ou subordinada a purusha, o agente que anima tudo. No sétimo discurso, a prakriti foi traduzida como "natureza material" quando Krishna falava sobre sua própria natureza e criação do mundo. Aqui, é traduzido como "matéria", distinto do "espírito", pois é o melhor e mais claro contraste em inglês. Juntos purusha e prakriti criam experiências. Quando eles estão separados um do outro, o prakriti é inerte e o purusha é um espírito desconectado.
7. Espírito habita ... ser e não-ser: Quando purusha e prakriti se combinam em uma certa forma de existência, eles o fazem baseado nas gunas, ou qualidades, de existências anteriores. Os gunas de cada existência determinam como um ser renascerá no samsara (o ciclo interminável de nascimento, morte e renascimento).
8. O mais elevado espírito ... e quem observa: Enquanto anima, o purusha inspira o corpo. Aqui, é entendido como o atman ou self do corpo. É senhor do corpo e tem a capacidade de observá-lo. Muitos argumentam que essa ideia de "poder de observação" é a melhor definição de atman.
9. o yoga do samkhya… o yoga da ação: Krishna fez essa comparação nos Discursos anteriores (2.39 e 3.3).
10. revelação: Shruti, "aquilo que é ouvido" (ver n. 15 ao segundo discurso). Note aqui que o caminho de bhakti é reconhecido logo após os outros dois caminhos (conhecimento e ação) serem discutidos.
11. reconhecer ... quem conhece o solo sagrado: Aqui, é provável que o "solo sagrado" seja prakriti, ou natureza material, e "aquele que sabe" é purusha, ou espírito.
12. Vendo o mesmo Senhor ... o caminho mais elevado: Este verso sutil mostra que, embora o eu seja capaz de ir além de seus envolvimentos apegados, o eu também é capaz de se prejudicar.
13. Assim como o espaço ... não está manchado: veja 9.4-9.5, onde uma idéia relacionada é discutida. Nesse verso, o eu habita no corpo sem ser manchado e permanece um pouco distante. Assim também em 9.4-9.5, todos os seres habitam em Krishna, mas Krishna não habita neles. Ele se destaca e faz com que eles sejam.
14. como um sol único ... solo sagrado: "aquele que habita no solo sagrado" é provavelmente o eu que ilumina o corpo.
DÉCIMO QUARTO DISCURSO
1. o grande Brahman é o meu ventre ... todos os seres: Aqui o Gita usa a antiga imagem do "ventre" ou "ovo" como a fonte de toda a criação. Essa ideia é paralela ao hiranya garbha, ou embrião de ouro, que deu origem ao mundo inteiro. Veja Rig Veda 10.121 para o primeiro uso desta imagem.
2. Brahman é o grande útero ... as sementes: o imaginário masculino e feminino envolvido na criação aqui é intrigante e significativo. Brahman aqui é estilizado como feminino. O útero, em muitos relatos, é denominado masculino.
3. sattva… dentro do corpo: Como nos primeiros versos do Décimo Segundo Discurso, Krishna explicou a relação entre purusha e prakriti, ele agora passa a especificar os gunas, ou qualidades, e como cada um dos três gunas cria um tipo diferente de apego. É importante notar aqui que o apego a sattva, a guna da verdade, luz e pureza, é um veículo para ajudar a desenvolver um estado em que o apego é transcendido.
4. no útero dos iludidos: os ventres nem sempre são imagens positivas no início do pensamento indiano. Embora Brahman possa ser entendido como um "útero" (cf. versículo 4), os úteros também são o meio de sustentar o samsara e, portanto, podem ser um espaço poluidor.
5. Sessão à parte: Veja 9.9 para uma formulação similar.
6. E aquele com Brahman: Aqui novamente, bhakti, ou devoção, está incluído nos modos de transcender os gunas.
DÉCIMO QUINTO DISCURSO
1. Eles dizem ... no Veda: Veja n. 9 ao Décimo Discurso. Nos Upanishads, a árvore ashvattha é descrita como "reversa", onde seus ramos estão no chão e suas raízes no ar. o O ashvattha tem muito em comum com a figueira, onde as raízes podem crescer tanto na terra quanto no ar. A árvore pode ser uma metáfora para algo envolvido e transcendente. Os medidores são os metros sagrados do Veda, que dão estrutura e significado a todos os mantras cantados no sacrifício. Na mitologia védica posterior, os medidores são personificados e têm suas próprias narrativas de origem.
2. não apego: A idéia aqui é que o machado do não-apego, como a faca da sabedoria em 4.42, torna a forma do ashvattha e, portanto, a propagação da "ação de apego" na terra, quase imperceptível.
3. ... para aquele lugar imperecível: os versículos 2-5 estão no metro trishtubh.
4. o sexto [sentido] é a mente: veja n. 4 ao décimo terceiro discurso.
5. o Senhor: Aqui, novamente, este é entendido como sendo o self-purusha da perspectiva samkhya e atman do Upanishadico.
Soma: ver n. 5 para o nono discurso. Várias teorias acadêmicas opinaram que era um cogumelo, mas sua identidade completa permanece desconhecida. Nos reavivamentos sacrificiais contemporâneos é usado um caule de planta de serralha.
DÉCIMO SEXTO DISCURSO
1. "É causado pelo desejo!": Havia muitos interlocutores filosóficos durante esse tempo que entenderam que não havia uma fonte sagrada para o mundo. Nem os Vedas, nem a prática do sacrifício, nem uma única divindade a quem se dava devoção poderiam funcionar como tal fonte. Em vez disso, o mundo foi alimentado apenas pelo desejo. Esses pensadores foram chamados de nastikas ou "pessimistas", literalmente a escola "Não há".
2. carrega a mente como uma carruagem: "A carruagem da mente" é um termo comum para um desejo ou desejo.
3. sem regras védicas: Avidhi. Presumivelmente, estas são pessoas cujo sacrifício é motivado pelo desejo e orgulho. Traços similares foram invocados em 16.10. Mesmo que, mais cedo no Gita, Krishna se concentre nas maneiras pelas quais o sacrifício pode se tornar seu próprio objeto obsessivo, aqui ele também enfatiza a importância de conhecer as regras se alguém vai sacrificar para começar. Como Robert Minor (Bhagavad Gītā: Um Comentário Exegetical (Nova Deli: Heritage Books, 1982), 443) supõe, pode muito bem ser que aqueles que sacrificam a deuses além de Krishna sejam o problema aqui, como 9,23 também sugere. Mas, independentemente das implicações deste verso, a importância de conhecer as regras védicas gerais é enfatizada em 16.23-4.
4. Este é o triplo ... e o desejo: Está bastante claro que nesse período havia uma compreensão emergente do inferno (naraka) como um espaço no qual o eu transmigrante se movia por causa de sua própria natureza apegada. No entanto, pode bem ser um uso mais metafórico aqui, lidando com o estado permanente de dissolução que é causado pela raiva, desejo e ganância. Veja também 1.42 e 16.16.
SÉTIMO DISCURSO
1. Confiança: A palavra que eu traduzi como "confiança" é shraddha. É frequentemente traduzido como "fé". No entanto, em muitos usos ingleses, o termo "fé" implica uma oposição ao "fato". Além disso, a "fé" é frequentemente usada em contextos judaicos e cristãos para significar uma posição de crença. Em contraste, o termo sânscrito shraddha implica uma confiança no funcionamento de deuses e seres humanos, um senso de confiança na natureza do universo e, às vezes, uma sensação de bem-estar.
2. O povo sáttvico ... raiva e desejo -: Ambos os versos 5 e 6 parecem estar fazendo argumentos contra formas extremas de ascetismo, como o Buda também fez. Tal ascetismo, como vimos em 3.6, ainda é apegado ao apego e ao desejo por resultados.
3. Om tat sat: Como mencionado na nota 4 do Sétimo Discurso, "Om" é o som primordial e suas três letras representam a natureza tríplice do cosmo. Om tat sat significa literalmente "Om que real". Em essência, "Om" é uma verdade que tem todas as qualidades de sattva: pureza, luz e clareza. Uma frase nominal que é freqüentemente usada aqui é "Om é aquilo [que é] a verdade".
O DÉCIMO-OITAVO DISCURSO
1. Assassino de Cabelos, Assassino de Keshin: Pode haver um jogo de palavras aqui no uso de dois epítetos para Krishna: hrishikesha, "O Pedaço de Cabelo Erguido", e keshinishudana, "Assassino de Keshin", um demônio que foi morto por Vishnu no Mahabharata (Krishna aqui é um avatara de Vishnu).
2. ao contrário do costume: como a Gita reiterou muitas vezes, a ação que presume ir contra o que é socialmente aceitável ainda é ação e pode produzir frutos.
3. Ouça bem a estes, também: Krishna está agora encerrando seu discurso sobre os gunas e está se referindo cada vez mais ao tipo de ação que o próprio Arjuna deveria realizar: ação iluminada, temperada com sabedoria.
4. os três graus de alegria: "alegria" Sattvica, ou alegria que vem da mais alta guna de sattva, não é uma forma de felicidade que se modifica e se apega. Pelo contrário, é a profunda alegria de quem não se apega. Esse tipo de alegria também foi descrito em 14.27.
5. Todos os primórdios… pelo fumo: Este ensinamento é predominante em muitos locais diferentes do pensamento indiano antigo, e é muito diferente do conceito judaico, cristão e muçulmano.
conceitos de criação e ordem. Nos textos indianos, o primeiro sacrifício, embora auspicioso, não resultou em perfeita ordem. A primeira criação do deus Prajapati também foi um erro e precisou de outra tentativa para ter sucesso. A ordem é entendida como emergente de forma incremental; A criação é uma questão realista de tentativa e erro e de atingir a perfeição processual ao longo do tempo.
6. os objetos dos sentidos, começando com o som: eles começam com o som (shabda) e incluem um senso de toque (sparsha), um senso de forma visual (rupa), um senso de gosto (rasa) e um senso de olfato ( gandha). Por causa da primazia do som no início do pensamento indiano, geralmente começa com a audição.
7.… falarei em seu benefício: Quando a Gita termina, Krishna passa de uma discussão de equanimidade e disciplina iogue para uma de bhakti, ou devoção a Krishna.
8. Hari: Um epíteto comum de Krishna. É também um epíteto de Vishnu e, como declarado anteriormente, Krishna é um avatara de Vishnu. Assim, o uso do epíteto pode implicar a grandeza de Vishnu em muitas formas.
Glossário de Nomes
Agni o deus do fogo, também o fogo real no sacrifício védico
Arjuna Pandava irmão, personagem principal do Gita, conhecido por sua habilidade na batalha
Aryaman menor divindade do sol nos tempos védicos, simbolizando a hospitalidade, chefe dos antepassados
Bhima, um dos irmãos Pandavas de Arjuna, conhecido por sua ferocidade na batalha
Bhishma tio-avô dos irmãos Pandava, lutando no lado Kaurava na guerra
Bhrigu um dos grandes sábios védicos e progenitor de uma poderosa família indiana primitiva
Brihaspati deus do discurso, disse para inspirar eloqüência no desempenho sacrificial
Cekitana guerreiro dos Pandavas, cujo nome significa "o inteligente"
Daityas inimigos dos deuses; aliado com os Asuras em competição com os deuses
Dhrishtasaketu guerreiro dos Pandavas, cujo nome significa "o líder ousado"
Dhrishthadyumna guerreiro Pandava, filho de Drupada, cujo nome significa "poder de força"
Dhritarashtra, o rei cego, pai dos Kauravas (e, portanto, tio dos Pandavas), e, através da narração de Sanjaya, testemunha da grande batalha
Draupadi esposa comum dos cinco irmãos Pandava, conhecida por sua resistência
Drona professor de infância comum das artes guerreiras de ambos
Pandavas e Kauravas
Drupada rei e aliado dos Pandavas, pai de Draupadi; nome significa "etapa rápida"
Duryodhana o mais velho dos irmãos Kaurava, ferozmente invejoso do
Privilégio dos Pandavas
Gandhari esposa de Dhritarashtra, mãe dos cem filhos Kaurava
Garuda grande pássaro-veículo de Vishnu, de quem Krishna é o avatara
Hari epíteto de Krishna e da divindade maior, Vishnu
Ikshvaku grande dinastia familiar gerando os Bharatas (Kauravas e Pandavas)
Indra guerreiro deus do sacrifício védico, com grandes apetites e ferocidade
Janaka aprendeu rei da antiga Índia, um guerreiro e um sábio
Jayadratha um guerreiro Kaurava
Kandarpa nome da divindade hindu Kama, senhor do desejo
Karna, filho de Kunti e Surya, o deus do sol, meio irmão dos Pandavas, lutando no lado Kaurava
Kripa a Kaurava warrior, sacerdote chefe em Hastinapura e cunhado de Drona
Príncipe Krishna Vrishni, cocheiro de Arjuna que também é avatara do deus hindu Vishnu
A primeira esposa de Kunti Pandu, mãe dos Pandavas, também chamada Pritha
Kuntibhoja pai adotivo de Kunti, que a adotou no clã Yadava
Madhu (1) demônio morto por Vishnu, de quem Krishna é um avatara; (2) ancestral do povo Yadava, clã de Krishna
Segunda esposa de Madri Pandu depois de Kunti, mãe dos gêmeos Nakula e Sahadeva
Manu legislador e progenitor da raça humana
Meru montanha cósmica sentada no centro do universo
Nakula um dos dois irmãos mais novos Pandava, gêmeo de Sahadeva
Pandavas cinco filhos de Pandu, inimigos dos Kauravas no Mahabharata
Pandu o Pálido, pai dos Pandavas e marido de Kunti
Parikshit neto dos Pandavas, sobrevivente de um ataque noturno pelos Kauravas
Parjanya, o deus védico da chuva, e, relacionado, da abundância
Príncipe indiano Prahlada, antigo inimigo dos deuses, que se mudou para o seu lado
Prajapati um deus criador nos primeiros textos indianos; ordenador de rituais
Pritha epíteto de Kunti, e seu nome original antes de ela adotou o de seu pai adotivo
Purujit guerreiro Pandava, cujo nome significa "conquistando amplamente"
Rudras atacam os deuses do mundo védico; companheiros de Indra
Sahadeva um dos dois mais jovens irmãos Pandava, gêmeo de Nakula
Sanjaya ministro dos Kauravas e enviado entre as duas facções em guerra
Satyaki Pandava warrior, parente de Krishna, conhecido por sua habilidade como arqueiro
Guerreiro Shaibya Pandava, rei dos Shibis, aliados tradicionais dos Pandavas
Shankara filósofo do non-dualism do nono século do CE, e comentador no Gita
Shikhandin guerreiro Pandava, que em uma vida anterior como uma mulher prometeu matar Bhishma
Guerreiro Somadatta Kaurava, antigo competidor com os parentes de Krishna
Irmã de Subhadra Krishna, filha de Vasudeva e esposa de Arjuna
Guerreiro Sura Pandava, primo de Kuntibhoja, pai adotivo de Kunti
Surya deus do sol e sol atual, no mundo védico; pai de Karna
Ushanas grande poeta védico, também conhecido como artesão de habilidade
Uttamaujas guerreiro Pandava, cujo nome significa "maior poder"
Vainateya nome de Garuda, o grande pássaro-veículo de Vishnu
Vasishtha grande sábio védico, conhecido por sua proteção da riqueza e da casa
Vasudeva pai de Krishna e, com muito "a" em "Vasu", um patronímico do próprio Krishna
Vasu um deus brilhante, geralmente associado ao sol
Vasuki rei das serpentes
Vayu, o deus do vento, e o vento real, no sacrifício védico
Virata Pandava guerreiro, rei do reino onde os Pandavas vivem escondidos, pouco antes da grande guerra
Vittesha senhor da riqueza entre os Yakshas e Rakshas, natureza e seres semi-divinos guardiões
Vivasvat deus do sol (também conhecido como Surya), contador do segredo da ioga e pai do progenitor dos humanos, Manu
O clã indiano ocidental de Vrishni, sobre quem Krishna governa; sua maior cidade era Dvaraka
Vyasa autor e testemunha do Mahabharat uma; antepassado de ambos os lados da guerra
Yudhamanyu Pandava warrior, cujo nome significa "apaixonado em batalha"
Yudhishthira, o mais velho dos irmãos Pandava, conhecido por sua sagacidade
Yuyudhana Guerreiro Pandava (também conhecido como Satyaki, veja acima), cujo nome significa "querer lutar"
Glossário de Nomes
Agni o deus do fogo, também o fogo real no sacrifício védico
Arjuna Pandava irmão, personagem principal do Gita, conhecido por sua habilidade na batalha
Aryaman menor divindade do sol nos tempos védicos, simbolizando a hospitalidade, chefe dos antepassados
Bhima, um dos irmãos Pandavas de Arjuna, conhecido por sua ferocidade na batalha
Bhishma tio-avô dos irmãos Pandava, lutando no lado Kaurava na guerra
Bhrigu um dos grandes sábios védicos e progenitor de uma poderosa família indiana primitiva
Brihaspati deus do discurso, disse para inspirar eloqüência no desempenho sacrificial
Cekitana guerreiro dos Pandavas, cujo nome significa "o inteligente"
Daityas inimigos dos deuses; aliado com os Asuras em competição com os deuses
Dhrishtasaketu guerreiro dos Pandavas, cujo nome significa "o líder ousado"
Dhrishthadyumna guerreiro Pandava, filho de Drupada, cujo nome significa "poder de força"
Dhritarashtra, o rei cego, pai dos Kauravas (e, portanto, tio dos Pandavas), e, através da narração de Sanjaya, testemunha da grande batalha
Draupadi esposa comum dos cinco irmãos Pandava, conhecida por sua resistência
Drona professor de infância comum das artes guerreiras de ambos
Pandavas e Kauravas
Drupada rei e aliado dos Pandavas, pai de Draupadi; nome significa "etapa rápida"
Duryodhana o mais velho dos irmãos Kaurava, ferozmente invejoso do
Privilégio dos Pandavas
Gandhari esposa de Dhritarashtra, mãe dos cem filhos Kaurava
Garuda grande pássaro-veículo de Vishnu, de quem Krishna é o avatara
Hari epíteto de Krishna e da divindade maior, Vishnu
Ikshvaku grande dinastia familiar gerando os Bharatas (Kauravas e Pandavas)
Indra guerreiro deus do sacrifício védico, com grandes apetites e ferocidade
Janaka aprendeu rei da antiga Índia, um guerreiro e um sábio
Jayadratha um guerreiro Kaurava
Kandarpa nome da divindade hindu Kama, senhor do desejo
Karna, filho de Kunti e Surya, o deus do sol, meio irmão dos Pandavas, lutando no lado Kaurava
Kripa a Kaurava warrior, sacerdote chefe em Hastinapura e cunhado de Drona
Príncipe Krishna Vrishni, cocheiro de Arjuna que também é avatara do deus hindu Vishnu
A primeira esposa de Kunti Pandu, mãe dos Pandavas, também chamada Pritha
Kuntibhoja pai adotivo de Kunti, que a adotou no clã Yadava
Madhu (1) demônio morto por Vishnu, de quem Krishna é um avatara; (2) ancestral do povo Yadava, clã de Krishna
Segunda esposa de Madri Pandu depois de Kunti, mãe dos gêmeos Nakula e Sahadeva
Manu legislador e progenitor da raça humana
Meru montanha cósmica sentada no centro do universo
Nakula um dos dois irmãos mais novos Pandava, gêmeo de Sahadeva
Pandavas cinco filhos de Pandu, inimigos dos Kauravas no Mahabharata
Pandu o Pálido, pai dos Pandavas e marido de Kunti
Parikshit neto dos Pandavas, sobrevivente de um ataque noturno pelos Kauravas
Parjanya, o deus védico da chuva, e, relacionado, da abundância
Príncipe indiano Prahlada, antigo inimigo dos deuses, que se mudou para o seu lado
Prajapati um deus criador nos primeiros textos indianos; ordenador de rituais
Pritha epíteto de Kunti, e seu nome original antes de ela adotou o de seu pai adotivo
Purujit guerreiro Pandava, cujo nome significa "conquistando amplamente"
Rudras atacam os deuses do mundo védico; companheiros de Indra
Sahadeva um dos dois mais jovens irmãos Pandava, gêmeo de Nakula
Sanjaya ministro dos Kauravas e enviado entre as duas facções em guerra
Satyaki Pandava warrior, parente de Krishna, conhecido por sua habilidade como arqueiro
Guerreiro Shaibya Pandava, rei dos Shibis, aliados tradicionais dos Pandavas
Shankara filósofo do non-dualism do nono século do CE, e comentador no Gita
Shikhandin guerreiro Pandava, que em uma vida anterior como uma mulher prometeu matar Bhishma
Guerreiro Somadatta Kaurava, antigo competidor com os parentes de Krishna
Irmã de Subhadra Krishna, filha de Vasudeva e esposa de Arjuna
Guerreiro Sura Pandava, primo de Kuntibhoja, pai adotivo de Kunti
Surya deus do sol e sol atual, no mundo védico; pai de Karna
Ushanas grande poeta védico, também conhecido como artesão de habilidade
Uttamaujas guerreiro Pandava, cujo nome significa "maior poder"
Vainateya nome de Garuda, o grande pássaro-veículo de Vishnu
Vasishtha grande sábio védico, conhecido por sua proteção da riqueza e da casa
Vasudeva pai de Krishna e, com muito "a" em "Vasu", um patronímico do próprio Krishna
Vasu um deus brilhante, geralmente associado ao sol
Vasuki rei das serpentes
Vayu, o deus do vento, e o vento real, no sacrifício védico
Virata Pandava guerreiro, rei do reino onde os Pandavas vivem escondidos, pouco antes da grande guerra
Vittesha senhor da riqueza entre os Yakshas e Rakshas, natureza e seres semi-divinos guardiões
Vivasvat deus do sol (também conhecido como Surya), contador do segredo da ioga e pai do progenitor dos humanos, Manu
O clã indiano ocidental de Vrishni, sobre quem Krishna governa; sua maior cidade era Dvaraka
Vyasa autor e testemunha do Mahabharat uma; antepassado de ambos os lados da guerra
Yudhamanyu Pandava warrior, cujo nome significa "apaixonado em batalha"
Yudhishthira, o mais velho dos irmãos Pandava, conhecido por sua sagacidade
Yuyudhana Guerreiro Pandava (também conhecido como Satyaki, veja acima), cujo nome significa "querer lutar"
Nenhum comentário:
Postar um comentário