o caminho para a prática

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o caminho para a prática

Com o caminho pavimentado e o fundamento estabelecido, nossa mente e alma são fortalecidas para a jornada espiritual à frente. Este capítulo apresenta algumas ferramentas para abordar nossa própria mente e comportamento nesse processo. Grande parte da nossa vida é vivida externamente - poucos de nós vivemos em um ashram ou somos capazes de nos isolar da sociedade para participar de sessões de meditação durante todo o dia. Como tal, acumular a capacidade de manobrar na sociedade como um yogi é extremamente útil para manter um senso de consciência consistente de nossa prática. Afinal, se quisermos tirar a prática do tapete e colocá-la em nossa vida, precisamos de coisas que possamos fazer para nos envolver em nossa prática de forma consistente.

Yoga em seus termos: Cultivando Viveka

Quando você ouve a chamada de dentro para começar uma prática de yoga e se conectar com sua felicidade pessoal, não há como voltar atrás. Há vida antes de começarmos uma prática de yoga, e há vida depois. É como o conceito de não ser capaz de "desavergar" algo. Depois de sentir os efeitos do yoga, você não poderá ignorá-los. Para muitos, o início de uma prática de yoga acontece com um começo súbito, mas fervoroso. Uma aula de ioga por semana se transforma em mais. Você compra livros sobre esse assunto e começa a participar de oficinas ou festivais para se conectar ainda mais com o burburinho iogue.

Todas as suas conversas são sobre yoga, seu guarda-roupa cada vez mais apresenta calças de yoga, e você economiza seus centavos para umas férias de ioga. Mas uma vez que o flash e o brilho da experiência inicial de yoga se extinguem, você pensa: e agora? Esta questão surge por duas razões principais: o Yoga lhe mostra o suficiente de sua promessa de que você quer mais, e você se transforma o suficiente para que voltar ao seu modo de ser anterior não seja apenas desconfortável, mas impossível. Sem mencionar que a prática de yoga moderna não está nos levando ao cerne da questão: felicidade pessoal.

Então, aqui está você - não quem você era e nem quem você será. Você enfrenta uma decisão: você abandona a prática e corre o risco de se tornar uma vítima espiritual? Ou você se fortalece para a jornada à frente e se prepara de todo coração para percorrer o caminho da yoga?

Eu espero que você escolha o último. Ao olhar para trás em sua vida antes da ioga, você percebe que a única maneira de sair desta situação é seguir em frente. Temos de garantir, nesta fase do jogo, que não "estranhemos" por causa da jornada. Se você já está um pouco à margem, vá em frente e deixe sua bandeira aberração voar. Se você é um pouco mais reservado ou conservador, continue assim. O importante é que você permaneça fiel a quem você é. Muitas pessoas começam uma prática e se atiram tão completamente a ponto de pensarem que precisam se vestir, agir ou se comportar de maneira diferente para “ser um yogi”. Bobagem! Ser um yogi significa ser mais completamente e completamente você mesmo.

Não há necessidade de comer demais couve, don patchouli, ou abandonar a sua vida habitual para o verão para participar de todos os festivais de ioga no país. Se isso é o que te faz feliz, então continue. Mas, se você começou essa prática como um Star Wars mais formal, heterogêneo e amante de ópera, assistindo nerd, então, continue assim. No último capítulo, mergulhamos em uma prática de aceitação. É uma prática de aceitar sua vida como é agora, e eu encorajo você aqui a aceitar a si mesmo como você é agora. Se você gosta de se encontrar com os caras ou garotas na sexta à noite, continue. Se a alegria for encontrada no golfe aos domingos, não troque seus clubes pelo mais novo tapete de ioga. E, se você gosta de esculpir em um delicioso bife médio no seu restaurante favorito, então faça isso. O objetivo dessa prática não é mudar quem você é, mas sim ser você mesmo mais plenamente.

Isso não significa que a yoga não muda você, porque acontece! Yoga dá-lhe a força para fazer escolhas dentro de sua vida com base no discernimento perfeito, ou viveka. Viveka em sânscrito é a capacidade de discernir claramente o que o leva à luz e ao que não o faz. Essas escolhas serão diferentes para todos e cada um de nós. É por isso que uma prática de yoga de tamanho único não vai funcionar. Todos nós temos a capacidade de praticar esse discernimento perfeito. Desta forma, como yoga nos transforma de dentro para fora, não só vemos claramente as escolhas que nos mantêm conectados à nossa felicidade pessoal, mas nós realmente fazemos essas escolhas.

A diferença é que você não está se jogando ao acaso em uma bolha de ioga onde seus amigos e familiares não o reconhecem mais. Não há tentativa de roupas de yoga mal ajustadas (ou comportamento!) Que não são seu estilo. Yoga não exige nada de você, mas sua vontade de se envolver na prática. Este encorajamento é suportado por minha experiência pessoal tentando me tornar o que eu achava que um iogue deveria ser. Eu pensei que um yogi deveria olhar, agir e comer de uma certa maneira, então eu fiz todas essas coisas. Mas, eles não eram autênticos e sempre me faziam sentir como um impostor em minha própria pele, então eu encorajo você a não cair na mesma armadilha. O que eu percebi através do aprofundamento da minha prática de yoga É que eu estava completo e completo do jeito que eu estava, e não precisava tentar ser diferente. Você também acaba descobrindo isso.

A prática liberta-o para fazer escolhas sábias por si mesmo. Você pode muito bem optar por se vestir, agir ou comer de forma diferente, mas não porque alguém lhe disse para agradar a qualquer outra pessoa, ou para se encaixar em alguma idéia do que um iogue deveria ser; você faz escolhas positivas para si mesmo porque se sente motivado a fazê-las. Este é um ímpeto muito diferente porque o impulso vem do nível da sua alma. Através da ioga, você está tão ligado à parte mais profunda de si mesmo que é obrigado a agir de acordo com ela. Eventualmente, fazer escolhas positivas para si mesmo se torna uma segunda natureza.

A capacidade de fazer consistentemente escolhas positivas pode não acontecer imediatamente. Seus velhos modos de ser estão arraigados. Uma vida de maus hábitos e sentimentos de indignidade nos leva a continuar fazendo más escolhas. Mas a prática da yoga nos dá impulso para que essa luta se torne gradualmente mais fácil. Maus hábitos começam a se transformar em bons que permitem que você faça as escolhas pessoais certas para você. A única maneira de praticar yoga é o seu caminho, a maneira que permite que você fique mais intimamente ligado à sua felicidade.

O Básico: Construindo uma Fundação Personalizada

Devemos estruturar os fundamentos de nossas práticas de modo a torná-las gerenciáveis ​​e relativamente fáceis de incorporar em nossas vidas diárias. Levamos vidas ocupadas e precisamos explorar maneiras de criar uma mentalidade na qual o yoga surge e nos torna pessoas agradáveis ​​na companhia de outras pessoas. A comunidade de yoga tende a ser um grupo bastante descontraído e amável de pessoas. E se ficar à vontade é a nossa experiência de vida autêntica? O Yoga nos ajuda a cultivar um sentimento de compaixão e calma com o ambiente, de modo que ficamos à vontade na maioria das situações. Eu digo "quase tudo", porque somos humanos e a vida acontece e a ioga é uma prática ... não perfeita.

Embora não possamos aperfeiçoar nenhuma dessas práticas, elas nos permitem permanecer conectados à nossa própria perfeição interior - nossa bem-aventurança. Este é um processo vitalício, porque a vida continua acontecendo. Ao fazê-lo, aplicamos a prática para nos movermos pela vida com graça e facilidade crescentes. Como não estamos isolados em uma caverna em nossa jornada em direção à iluminação, começamos com algumas das partes mais externas da prática para nos tornar mais confortáveis ​​em nosso ambiente cotidiano. Mesmo que mudanças internas profundas estejam ocorrendo, devemos continuar a lidar com tudo o que continua acontecendo no mundo ao nosso redor.

Vários textos yogues promovem um conjunto de práticas de contenção, chamadas yama, que servem como diretrizes para o bom comportamento em relação aos outros. Quando lidamos gentilmente com os outros, nossas próprias frustrações mentais se acalmam e pensamos mais claramente. Por exemplo, se limparmos nossos julgamentos do comportamento dos outros, nossa mente não será atormentada por esses julgamentos. Se fizermos o melhor possível para nos dar em benefício dos outros, então não tiramos coisas dos outros para tentar satisfazer um vazio que nunca pode ser preenchido. Mais uma vez, temos uma win-win com este tipo de prática, porque à medida que elevamos o nosso próprio estado de ser, aqueles que nos rodeiam também obtêm os benefícios!

Ahimsa: O Poderoso Ato da Bondade

O primeiro yama que nos é dado no Yoga Sutra de Patanjali é ahimsa, ou a prática da não-violência. Eu, no entanto, não sou fã dessa tradução. Minha experiência com os iogues é que eles geralmente são pessoas não violentas e agradáveis. Certamente, se alguém se envolver em violência física, esse dito se estende a isso e tal comportamento precisa ser corrigido. Nenhum de nós precisa se envolver em danos físicos a outro. Sempre. Mas, se você geralmente mantém suas mãos para si mesmo e continua o seu dia de uma maneira gentil e compassiva, como você pratica o ahimsa? Nós nunca chegamos a “assinalar a caixa” com nossas práticas de yoga e as chamamos. Então, ao invés de traduzir o ahimsa como não-violência, um negativo, vamos levá-lo adiante, tornando-o positivo, caracterizando-o como bondade ativa. Isso afasta o foco da violência e da bondade.

Nós devemos continuamente empurrar os limites da prática. Somos pessoas legais, mas podemos avançar ainda mais, esforçando-nos para ver o mundo através das lentes da compaixão e do não-julgamento, e agir gentilmente com pensamentos, palavras e ações. A maior parte do trabalho de ahimsa pode ser feito para criar pensamentos mais bondosos e compassivos, de modo que nossas palavras e ações reflitam essa gentileza e compaixão.

Melhorar a qualidade de nossos pensamentos exige deixar de lado os julgamentos. Como digo aos meus alunos, “Judy Wudgy era um urso e Judgy Wudgy não tinha amigos”. É uma maneira tola de lembrar às pessoas que os julgamentos que temos em relação aos outros afetam nossa capacidade de nos conectar, dificultando a realização daquilo que procuramos mais ativamente. como yogis: conexão em todos os níveis. Um julgamento, simplesmente, é um pensamento indelicado em relação a outro, ou qualquer coisa que diminua nossa capacidade de ver o mais alto neles. Quando olhamos para alguém como "outro", em vez de outra alma encarnada, o julgamento é muitas vezes nos compara. O julgamento destaca a diferença e sugere uma hierarquia de ação correta, na qual o nosso caminho é o caminho certo.

Pensar que estamos certos é um negócio muito perigoso. Se estamos falando de estar certo em um problema de matemática, então sim, certo estamos. Quando se trata de ter as respostas para a vida embora? Todo mundo está certo e todo mundo está errado. Estamos todos juntos para descobrir o melhor caminho para cada um de nós. Este é um ponto crítico para entender, especialmente em uma época em que quebramos normas culturais, fazemos coisas de maneira diferente, nos afirmamos e nos deleitamos com a singularidade.

Não existe um “caminho certo” singular, exceto o modo que nos leva individualmente à nossa melhor expressão de vida. É nisso que nos esforçamos como iogues. Entender isso em um nível fundamental não apenas nos ajuda a aceitar nossas vidas e a nós mesmos como somos, mas também a aceitar as vidas e as escolhas dos outros. Pergunte a si mesmo: "Eu quero estar certo ou preferiria ser livre?" A liberdade surge no momento em que nos rendemos à nossa necessidade de estar certo. O esforço de estar certo nos diferencia dos outros que consideramos errados, e essa separação é totalmente antitética ao yoga.

Não importa quão corretos ou justos pensemos que estamos em qualquer circunstância, devemos liberar nossos juízos de certo e errado em favor da liberdade que surge à medida que fomentamos maior conexão com os outros. A prática de ahimsa é aquela que nos estendemos a todas as áreas de nossas vidas. Ajuda-nos a entender melhor os outros, a ter compaixão por pessoas difíceis, a aceitar aqueles que nos rejeitam e a ver nossas semelhanças em vez de nossas diferenças.

Empatia e Ahimsa

Uma das maiores qualidades humanas é a empatia. Promove uma conexão profunda e poderosa com aqueles que nos rodeiam e permite a compaixão e compreensão. Curiosamente, a empatia é um comportamento aprendido muito cedo quando os bebês olham para os rostos de seus cuidadores e os imitam. Você provavelmente já viu um pai segurar uma criança e dar uma cara de surpresa enquanto o bebê faz uma cara de surpresa e ri de volta. Em experimentos neste processo, 6 é mostrado que quando um cuidador não reflete a face do bebê, isso causa grande sofrimento à criança. Para os bebês que não recebem essa prática constante em mimetismo, o perigo é que a empatia não se desenvolve e, como resultado, é mais difícil para a criança se conectar emocionalmente com o mundo ao seu redor.

À medida que crescemos, continuamos a praticar a empatia, refletindo as emoções e experiências que vemos em outros seres humanos. Como resultado dos neurônios-espelho no cérebro, alimentamos as experiências emocionais dos outros, o que nos dá maior compaixão e compreensão de sua condição. Os neurônios-espelho são ativados ao ouvir uma história (real ou imaginária) de tal forma que nos faz sentir como se fôssemos parte dela, como se estivéssemos atravessando a história. Isso é o que ativa quando vemos alguém com dor e parece que estamos passando pela dor também. Esse desenvolvimento evolucionário crítico é o que faz os humanos trabalharem juntos e nos dá a capacidade de nos unirmos como uma tribo ou uma comunidade para o bem coletivo. Nós prosperamos juntos.

Construímos esse tecido conectivo de empatia quando derrubamos fronteiras e praticamos ver as semelhanças entre nós e o resto do mundo. Conectar-se com indivíduos torna essa prática muito mais comovente, aumentando a conexão empática compartilhada. Olhar para alguém cara-a-cara nos dá a chance de ver que eles sofrem a mesma dor e tristeza que nós. Esse laço entre nós e o outro é uma forma exteriorizada de yoga - a união entre duas coisas aparentemente opostas. Praticar essa conexão externa nos dá um roteiro de como a descobrimos internamente.

PRÁTICA

Ahimsa: Julgamento Relaxante e Respeitar as Escolhas dos Outros

O nível mais sutil da prática de ahimsa nos dá acesso a essa ioga de conexão com o outro. Ao praticar o relaxamento de nossos julgamentos dos outros, deixamos de lado a interferência entre nós e nos conectamos com eles. Julgamento separa; empatia une.

Para praticar a empatia, tente o seguinte exercício. A próxima vez que você se encontrar no julgamento de alguém (“Quem ela pensa que é?” “Que sabe-tudo!”), Crie uma história que engendre compaixão e empatia por seu comportamento. Não precisa fazer nenhum sentido e nem precisa ser razoável. Encontrar uma razão empática para as ações de alguém pode nos ajudar a imaginar a posição deles e entender por que eles se comportaram de determinada maneira. O julgamento é frequentemente inspirado pela ignorância, e embora a razão que criamos possa não ser a razão correta, ela nos dá uma história para se conectar e, ao fazê-lo, nos conecta a eles por meio da empatia.

Por exemplo, se julgarmos a escolha de alguém por sapatos, crie uma história que talvez ele não possa pagar por outras diferentes. Talvez essa pessoa seja de uma cultura diferente que valoriza diferentes funcionalidades ou moda. Talvez essa pessoa tenha guardado esses sapatos por meses e seja um par favorito. Todas essas histórias buUm mito em volta dos sapatos, e na mitologização estabelecemos conexão.

Considere um cenário mais desafiador. Digamos que conheçamos uma criança que é intimidada na escola. Nossa reação instintiva é difamar o valentão. Se nós mitologizarmos o valentão, nós criamos uma história que nos ajuda a ver a situação com mais empatia por ambas as partes, permitindo-nos ser de melhor assistência a todos. Se criarmos um mito de que o valentão foi intimidado, entenderemos melhor o mau comportamento. Nós não toleramos isso, mas entendemos isso. Há uma diferença. É claro, é fundamental garantir que todas as partes estejam seguras e sem danos, mas se julgarmos o agressor, será muito mais difícil ajudar com sucesso.

À medida que mitologizamos aqueles que não entendemos, estabelecemos uma maneira de nos conectar a eles, ver seu comportamento de uma maneira diferente, para que eles não pareçam tão "outros" para nós. Como nos mitologizamos, porém, devemos lembrar que nossa história é apenas uma história, não é a verdade. A realidade é que talvez nunca saibamos por que alguém age de determinada maneira, mas esse conhecimento não é necessário para se conectar e ter empatia com eles. Conexão é a chave. Conectar-se com aqueles que nos rodeiam abre o caminho para a nossa conexão interna para a felicidade.

Satya: Permanecendo Verdadeiro com Nosso (Maior) Eu

Satya é derivada da raiz sat que significa "verdade", então esta prática denota a veracidade. Curiosamente, os textos védicos históricos falam sobre o eu superior (o que é chamado de EU SOU) em termos de satchidananda, ou verdade (sat), consciência (chitta) e bem-aventurança (ananda). Existe uma conexão íntima entre a mais alta forma de verdade, nossa capacidade de elevar nossa consciência e acessar nossa bem-aventurança.

Nós mantemos uma conexão direta com a nossa felicidade pessoal, integrando todos os aspectos da nossa consciência. Mas de onde vem a verdade? Nós almejamos a verdade subjetiva ou objetiva? Considerando que a ioga nos move além do quadro subjetivo e limitado de referência do ego, também nos movemos de uma verdade subjetiva para uma mais objetiva. Maior objetividade permite uma conexão com aqueles que nos rodeiam, mesmo aqueles cujas verdades subjetivas diferem das nossas.

Imagine um jantar em família onde todos compartilham suas crenças, paixões e inclinações políticas e é recebido com respeito e aceitação! Isso acontece quando mantemos a tensão dos opostos: todos podemos estar certos ao mesmo tempo. A capacidade de manter a verdade pessoal de alguém com ternura e respeito permite que todas as opiniões floresçam e produza crescimento. Quando não conseguimos manter a verdade pessoal de outra pessoa com cuidado, quebramos a confiança, estimulamos a hostilidade e oprimimos aqueles cuja verdade não corresponde à nossa. Isso é incrivelmente perigoso, particularmente em tempos em que sistemas de crença, como direitos de casamento, questões de gênero, sistemas religiosos e limites socioeconômicos, são questionados. Para encontrarmos um novo caminho, precisamos cuidar de todos os lados para localizar as semelhanças que nos levam a terrenos mais altos.

Enquanto isso, enquanto continuamos a caçada por nossa própria verdade pessoal - nosso próprio mito pessoal - aprendemos a funcionar e operar com os outros em um nível que sustente uma verdade mais elevada e universal. Desta forma, aqueles que entram em contato conosco e se comunicam conosco em qualquer nível (texto, e-mail, Twitter, posts no Facebook, o nome dele) nos deixam se sentindo elevados ou, no mínimo, sentindo-se intactos. Isso significa que, muitas vezes, mordemos nossa língua e reprimimos nossas afirmações de estarmos certos em favor do bem maior de todos os que estão presentes. Isso não é fácil de fazer, mas lembre-se de que a ioga não facilita sua vida, torna você melhor em sua vida. Nós não precisamos convencer ninguém de nada. Sempre. Nosso mito pessoal continua sendo verdadeiro, poderoso e poderoso, mesmo que não recrutemos pessoas para nossa maneira de pensar ou fazer as coisas. Todos precisam encontrar seus próprios caminhos através desta vida, e se estamos ocupados convencendo os outros de que nosso caminho é o caminho certo, não estamos ocupados em falsificá-lo.

Nosso melhor curso de ação é dar o exemplo, ser alguém que as pessoas respeitam, porque você vive sua vida descaradamente e respeita o direito dos outros de viver suas vidas também. Se as pessoas vierem até você por conhecimento ou insight, ofereça-as gratuitamente sem dogmas e sem apego a elas seguirem seus conselhos. Talvez o mais importante, ouça as histórias, contos, opiniões e crenças dos outros. Dê a eles a cortesia de seu ouvido e eles responderão dando a você sua confiança, amor e respeito. Fazer isso dá poder a você e a eles, sabendo que você ouve a verdade deles enquanto permanece próximo e querido pelo seu. Você não perde nada e ganha muito, mantendo a tensão de sua própria verdade entre os muitos outros que você encontra em sua vida.

PRÁTICA

Medindo a verdade do coração

Na antiga cultura egípcia, havia uma deusa chamada Ma'at. Um de seus papéis era estabelecer justiça e justiça. Ela sentou-se em um grande salão com uma escala para medir o peso dos corações que vieram antes dela. De um lado da escala, ela colocou o coração e, do outro lado da balança, colocou uma pena. Se o coração era tão leve (ou mais leve) que a pena, ela oferecia sua bênção. Se o coração fosse pesado, não era permitido passar. Quando falamos de alguém que é “alegre” hoje, isso significa que seu coração não está atolado. Os despreocupados são fáceis de se locomover e rápidos para deixar de lado as coisas que a maioria das pessoas se apegaria.

Eventualmente, Ma'at evoluiu para a deusa grega e romana da verdade e da justiça. O conceito de escalas é uma representação da justiça e da verdade em tribunais e escritórios de advocacia em toda a América. Para nós, praticantes de yoga, utilizamos a mesma metáfora em nosso trabalho com a prática de satya. Como Ma'at, manejamos nossa própria escala e medimos a leveza de nosso próprio coração contra uma pluma em qualquer situação para permitir que a verdade última prevaleça.

A verdade final pode ser definida como o que os dois lados têm em comum. Enquanto cada um de nós tem uma verdade pessoal, é uma maneira subjetiva de ver o mundo. Para encontrar uma sensação de leveza - particularmente em nossas relações com os outros -, encontramos uma verdade mais objetiva, um terreno comum e um meio de os dois lados encontrarem comunalidade.

Para praticar isso, mantemos nossas balanças à mão para discussões e até argumentos, a fim de encontrar um caminho através delas que permita que nossos corações permaneçam leves como uma pena. Essa prática requer uma presença de espírito para analisar nossas respostas nas discussões e uma disposição para abandonar nosso desejo de estar certo em favor de nosso desejo de sermos livres e despreocupados.

A próxima vez que você se encontrar em uma discussão com outra pessoa e parecer que você está em lados opostos, tire suas escalas metafóricas. Pode haver um desejo de medir o seu lado do argumento contra o deles para descobrir quem é mais correto, mas acredite, esse é um cenário sem vitória. Você pesou corações contra ninguém mais; cada indivíduo recebeu uma revisão objetiva. Nossa prática de yoga é a mesma em que somos responsáveis ​​apenas por nós mesmos. À medida que medimos nossos corações contra a pena e carregamos nossos corações com as respostas que oferecemos, vemos claramente se a resposta pesa nossos corações ou eleva nossos corações. Obviamente, queremos ir com a resposta mais edificante.

Você pode imaginar que oferecer a resposta mais elevada não apenas mantém nossos corações leves, mas também afeta tremendamente aquele com quem estamos discutindo. É claro que essa prática se torna mais desafiadora quanto mais aquecida a discussão, porque o peso das respostas nesse caso é muito mais pesado. Felizmente, esta é uma ferramenta que você pode praticar em situações cada vez mais desafiadoras, a fim de testar suas habilidades e sentir os resultados de permanecer despreocupado. O que você descobre é que as reações automáticas que você costuma dar não são necessariamente as mais úteis na situação. Eles não te tiram da água quente na discussão e provavelmente não vão agradá-lo ao seu adversário.

Quando seus adversários deixam de ser seus inimigos, eles começam a ser seus professores. À medida que resistimos ao lado de alguém de um argumento, também afastamos a oportunidade de aprender algo mais sobre nós mesmos. Se abraçarmos o tenso desafio de um argumento, seremos então capazes de realmente ver o que os dois lados têm em comum e encontrar um meio-termo. Isso nos leva a novas formas de pensar, ser e entender. O mais importante (especialmente para o iogue) é que o abraço oferece um caminho para a conexão. Quando você para de resistir ao lado de outra pessoa, ambos suavizam o seu próprio ego (personalidade consciente) e convidam ao tipo de discussão que promove a compreensão, produzindo um resultado muito melhor do que se o argumento continuasse em sua trilha divisiva.

Você aprende algo não apenas sobre as convicções e crenças da outra pessoa nessa prática, mas também algo mais de si mesmo. Você vê como compassivo você pode ser e como você pode escolher o bem-estar dos outros e seu próprio estado exaltado da mente sobre estar “certo”. Você vê o impacto de suas ações têm sobre os outros e testemunhar o que acontece quando você mantém crenças dos outros e convicções com cuidado, como você aprende a suavizar o seu próprio. Os argumentos que costumavam terminar da mesma maneira o tempo todo agora terminam de forma diferente - com compreensão e empatia. Eles podem até desaparecer completamente quando você encontrar novos pontos em comum para caminhar com aqueles que você ama.

Asteya: generosamente retribuindo

Este próximo yama discute asteya. Ele é traduzido comumente como "não-roubo", mas mais uma vez isso coloca a ênfase no roubo, um negativo, ao invés do que podemos fazer sobre isso, um positivo. Uma tradução alternativa é "retribuir". Agora, o foco se torna a forma como externamente nos damos aos outros. Todos e cada um de nós é único e especial com algo para oferecer ao mundo. Alguns de nós são excelentes professores, outros são advogados. Alguns criam a próxima geração de jovens e outros cuidam dos que estão morrendo. Não há escassez de talentos necessários neste mundo E a melhor coisa que fazemos com nossos presentes é oferecê-los aos outros.

O instinto quando começamos uma prática de autotransformação é recuar para dentro, para tomar mais “tempo de mim”. Isso é valioso e necessário à medida que nos aprofundamos na transformação pessoal. No entanto, a vida não para, e é importante continuar aplicando tudo o que fazemos em nossa prática todos os dias. Isso torna a nossa yoga mais sustentável, mais real e mais poderosa. Enquanto a ioga certamente nos transforma, se conscientemente assumimos a prática espiritual, ela também tem a capacidade de mudar o mundo ao nosso redor. Quando oferecemos o que somos ao mundo com a mais completa capacidade de nossos corações, também permitimos que outros façam o mesmo. Quando o dentista ilumina o sorriso do professor da terceira série, as crianças da escola se beneficiam. Quando o contador faz os impostos para o dentista, todos os pacientes sorridentes se beneficiam. Cada um de nós tem o nosso lugar no mundo e cada um de nós deve estar firme em nosso lugar e sem hesitação.

No entanto, algumas pessoas começam a ioga e depois a abandonam. Eu não posso te dizer quantas pessoas eu vi passar por um treinamento de professores de yoga e se divorciar, sair de casa, mudar suas carreiras, e fazer todo tipo de mudanças radicais na vida para parar tudo e ensinar ioga . Na realidade, existem inúmeros professores de yoga hoje em dia, mas onde é que a ioga realmente tem o maior benefício? Em lugares como o hospital ER, no escritório do contador e na escola secundária local. Não, não quero me apressar com o seu corpo de bombeiros local e organizar aulas em grupo. Quero dizer que se você é um bombeiro, seja um bombeiro yogi e salve mais vidas. Se você é um advogado, seja um advogado yogi e busque uma justiça maior. Se você é mãe, seja uma mãe yogi; Se você é um marido, seja um marido yogi. Seja o que for, seja isso. Não seja mais ninguém, eles já foram levados.

Seu trabalho com a prática de asteya é doar-se de todas as formas possíveis para você. Ao fazer isso, você não é um professor de yoga, mas um luminar de yoga - aquele que inspira os outros onde quer que você vá. Não é preciso uma saudação ao sol ou um cão descendente para mudar a vida de alguém. Leva sua presença e seu coração aberto e carinhoso. Não importa o quanto você progredir em sua prática de yoga, sempre se comporte gentilmente, compassivamente e generosamente com os que estão à sua volta. Essa generosidade mantém seu coração aberto mesmo em momentos que ele quer fechar. Isso impede que ele se feche na cara daqueles que não são tão generosos.

Quando nos concentramos em edificar os outros, então não sentimos falta de sentido. Quando não sentimos falta, não procuramos dos outros o que eles não podem dar. Em circunstâncias menos óbvias, esse conceito se torna especialmente poderoso. Por exemplo, se alguém é incapaz de oferecer apoio emocional por qualquer motivo, então perguntar a respeito dessa pessoa cria frustração e desapontamento em ambas as partes. Se alguém é incapaz de amar por qualquer motivo, pedir ajuda a ele cria tristeza e desespero, muitas vezes em ambas as partes. Eu já vi isso em muitos relacionamentos. Por exemplo, pode acontecer com a filha que constantemente confia em sua mãe para aconselhamento maternal, quando simplesmente não está na capacidade de sua mãe fazer isso. Também acontece em relacionamentos quebrados quando uma pessoa ama a outra, mas a outra claramente seguiu em frente.

Quaisquer que sejam as circunstâncias, as pessoas geralmente mostram quem são e do que são capazes com suas ações. É nossa responsabilidade acreditar nelas quando elas nos revelam isso e não continuar a pedir o que não pode ser dado. Independentemente da incapacidade de outra pessoa oferecer apoio, amor, amizade ou outra coisa, ainda podemos oferecer-lhe amor incondicional. Isso é sempre nosso para dar livremente.

Se temos a generosa capacidade de doar - seja bens concretos, palavras amáveis ​​ou amor incondicional - então damos isso apesar da condição da outra pessoa. Isso facilita a tensão de quaisquer expectativas não satisfeitas e deixa outras pessoas livres para serem quem são, assim como você é livre para ser você mesmo. Nosso objetivo final é a liberdade. Em última liberdade, encontramos a conexão mais profunda. Embora no começo possa parecer contra-intuitivo (ou mesmo contraproducente) aplicar esses yama selecionados aos nossos relacionamentos, quanto mais os praticamos, mais eles nos conectam ao mundo ao nosso redor e mais livres somos para sermos completamente nós mesmos.

PRÁTICA

Dar-lhe afastado

Todos nós temos talentos únicos que oferecemos ao mundo, mas muitos de nós não têm tempo para oferecê-los adequadamente. Muitas vezes se diz que o tempo é nosso recurso mais precioso e inúmeros sábios nos aconselham a usá-lo com sabedoria. Eu aconselho que usemos todo o nosso tempo para nos dedicarmos à prática do yoga, para que possamos viver cada e todo momento plenamente. É por isso que, ao longo deste livro, você encontra uma ampla variedade de práticas que ajudam a levar sua prática de yoga para a vida cotidiana. Você encontra mais e mais oportunidades para o estado de felicidade pessoal surgir. Para a prática de asteya, precisamos encontrar tempo para talvez dar aos outros a mesma oportunidade.

Nem todos nós queremos nos tornar professores de yoga certificados e liderar grupos de pessoas através de uma série de saudações ao sol. No entanto, todos nós que nos envolvemos em uma prática ativa de yoga (o que foi anteriormente definido como sadhana) são professores de yoga. Nós levamos os outros a encontrar sua própria felicidade pessoal, buscando a nossa própria. Quando outros testemunham isso em nós, isso os inspira. O maior presente que qualquer professor de yoga espera é que a evolução de nossa prática brilhe o suficiente para que o outro encontre o seu caminho.

Há momentos em que julgamos o inferno de alguém, dizemos a todos que não temos tempo para eles e desce uma espiral de vergonha que apenas sorvete e muffins podem consertar. Entendi. É precisamente nesses momentos que eu encorajo você a praticar asteya, o ato de se doar. Nos momentos em que você quer entrar e voltar, o antídoto é sair e se expandir. O Yoga é preenchido com esse tipo de conselho: seja o que for que você queira fazer, faça o oposto. Começamos com essa prática porque ela é poderosa e potente e fornece uma correção de curso quando precisamos tão desesperadamente de um.

Lembre-se, a prática de yoga não é fácil e não facilita a sua vida. No entanto, faz você melhor na vida. Enquanto isso, quando você se depara com obstáculos como a insegurança, a vergonha e o pensamento pequeno, você tem uma ferramenta para lidar com esses sentimentos. Por mais que você não queira, essa ferramenta particular exige que você deixe sua luz brilhar. As vezes que você simplesmente não quer ir para o trabalho / escola / ensinar yoga, faça isso de qualquer maneira. Quando você estiver relutante em comparecer ao jantar / festa / jantar em família, faça o mesmo.

Como você encontra o bom senso para fazer isso? Escolha alguém nesse grupo ou atividade e faça isso por eles. Não faça isso por si mesmo. Isso é muito difícil! Quando estamos presos à negatividade e à mesquinhez, é quase impossível fazer algo de bom para nós mesmos. Se escolhermos outra pessoa, no entanto, temos uma razão para sair da nossa espiral descendente e levar as coisas para cima. Você encontra em todos os casos que está contente por ter resistido à espiral da vergonha e participado de sua vida. Alguém pode estar lá com um sorriso para animá-lo, você pode realmente se divertir, ou você pode conhecer alguém novo. Quem sabe? Independentemente do que aconteça, posso garantir que sua vida não está acontecendo na parte inferior de um pacote de fichas ou no Netflix.

Sua vida acontece quando você aparece para isso. Acredita-se Woody Allen dizendo que "aparecer é 80% da vida" .7 Isso é um eufemismo. Pelo menos 99% da vida está aparecendo com o coração aberto. E se você não pode aparecer de coração aberto? Aparece mesmo assim. Deixe a vida abrir seu coração para você.

Regras para Espiritualidade de Sucesso

Esses três yama - ahimsa, satya e asteya - nos dão a base adequada para nos envolvermos no que chamo de três regras para a prática espiritual:

1. Não fique estranho. Estamos aqui para sermos mais plenamente nós mesmos e nos aceitarmos como somos, não para nos encaixar em uma caixa espiritual desconfortável.

2. Tente ser menos idiota. Perdoem os franceses e olhem para o cerne da questão, que é o fato de que às vezes quebramos essa regra. Somos humanos, cometemos erros, e há momentos em que temos que intensificar e limpar nossa própria bagunça. Esta regra se desenvolveu porque muitas vezes eu testemunhei (em mim também!) Uma tendência a se apegar tão desesperadamente ao que aprendemos como resultado de nossa prática que se transforma de exploração e curiosidade em dogmatismo.

Quando nos tornamos dogmáticos, nos transformamos em idiotas. O dogmatismo assume tanto uma retidão sobre a verdade quanto a crença inerente de que, se os outros acreditam em algo diferente do que nós, eles estão obviamente errados. Isso não deixa espaço para crescimento, erro ou alternativas. Perdemos a capacidade de manter a tensão dos opostos quando aprendemos coisas novas ou ouvimos sobre a experiência de outra pessoa. As experiências dos outros não precisam tirar as nossas, e ouvi-las abre os olhos para algo que antes não era visto. Em vez de dogmatismo e justiça, somos mais bem servidos permanecendo abertos e gentis com os outros; por mais variados que sejam os meios, todos estamos fazendo o melhor que podemos. Quando escorregamos e quebramos essa regra (e vamos), devemos praticar a prestação de contas. Reconheça quando você está errado, quando sua dureza afeta alguém e causa mais mal do que bem. Este é um processo de aprendizado, e precisamos nos permitir espaço para erros, mesmo enquanto continuamos a melhorar em viver nossas vidas como iogues.

Também é importante lembrar que nem todo mundo pratica yoga e nem todo mundo precisa. Quando fazemos algo que nos envolve plenamente, como a ioga, não precisamos forçá-lo a engolir as gargantas de todos que encontramos como a melhor ou única maneira de sermos felizes e livres; não é verdade. Yoga é uma maneira de fazer as coisas. É um mecanismo para felicidade e liberdade, mas certamente não é o único. Muitas coisas funcionam, e vamos até mesmo incorporar algumas dessas outras coisas para fortalecer nossas práticas. Entretanto, esta é uma oportunidade para perceber que se alguém eu Na sua vida não pratica yoga, isso de modo algum ameaça a eficácia do yoga ou a sua própria prática.

3. Esteja sempre pronto. Esta última regra da espiritualidade é uma que aprendi com meu cachorro, Roxy. Sempre que me preparo para sair pela porta, ela pula na bolsa e está pronta para ir comigo. Se ela estava cochilando, comendo ou mastigando um brinquedo, Roxy está sempre pronta para a próxima aventura na vida e ela sempre diz um sincero sim! O resto de nós, muitas vezes, olha para a próxima aventura, desce em nossos calcanhares ou vira para o outro lado. Quando fazemos isso, perdemos nossas vidas. Sentimos falta da nossa aventura. Eu posso ver a decepção nos olhos de Roxy quando eu tenho que deixá-la em casa, porque eu sei que ela está se perguntando que aventura ela está perdendo.

Encorajo-o a estar sempre pronto e a dizer sempre sim à sua grande aventura. Assim como Roxy não tem ideia de para onde estamos indo quando saímos pela porta da frente, ela tem fé na minha liderança; você pode aprender a sair pela porta da frente com admiração e admiração e com a fé de que a vida o leva exatamente na direção que você deve seguir.

PRÁTICA

Aprenda a dizer que você está arrependido

Há muito tempo atrapalhei, assim como todos nós fazemos de vez em quando (eu incluso!). Eu estava compartilhando a história com alguém que disse: "Bem, por que você não apenas engole isso e diz que sente muito?" Fiquei chocado! Essa pessoa deveria estar do meu lado! Essa pessoa não conseguiu ver que eu não fiz nada de errado? Minha própria personalidade consciente girou em pensar em culpar por algo que eu não fiz, e eu resisti totalmente. No final, o relacionamento que eu tinha danificado não se recuperou e nos separamos. Mas sempre me lembrei desse conselho.

Anos depois, estudei Ho'oponopono, uma tradição havaiana. Nesta tradição, o praticante assume a responsabilidade por tudo: coisas que ele ou ela não fez, coisas com que ele ou ela não teve nada a ver, e até mesmo coisas que ele ou ela não conhece. Eu amo essa tradição. No centro disso, há um mantra simples: obrigada, eu te amo, me desculpe, por favor, me perdoe. A prática é dizer esse mantra o tempo todo, e particularmente durante a meditação. Você direciona o mantra para algo que você fez de errado, algo que precisa ser curado em outra pessoa ou no mundo, ou apenas fazê-lo. Esse mantra “limpa” a psique de qualquer participação em transgressões. Isso limpa quaisquer bloqueios ou complexos que surjam como resultado.

Essa tradição mantém o mesmo ponto de vista da ioga, pois acredita que estamos todos conectados, de modo que curar uma mente é curar todas as mentes. Existem algumas histórias milagrosas sobre esta prática, e se nada mais, há um milagre em qualquer prática que ajuda a aliviar uma alma cansada. Este mantra é uma excelente ferramenta para resolver em si mesmo qualquer dano que você possa ter causado a outro, mesmo que tenha sido inadvertido e não intencional. Nem sempre sabemos como nossas ações afetam outra pessoa e definitivamente não podemos controlar como ela reage a nós. O que temos certeza, no entanto, é que somos humanos e nossas ações afetam os outros. Dizemos algo na hora errada e de maneira errada para alguém e, embora não tenhamos a intenção, às vezes eles ficam feridos.

Nossas intenções contam muito nessa prática, mas muitas vezes elas não significam muito quando se trata de nossas interações com outras pessoas. Intenções são incrivelmente difíceis de transmitir, e quando nossas ações dizem algo mais, às vezes nossas intenções são perdidas na briga. Nesses casos, quando as coisas não funcionam como pretendíamos, temos esse mantra. Encorajo-vos não apenas a repetir isso silenciosamente a si mesmos, mas a dizer corajosamente em voz alta àqueles que se beneficiariam ao ouvi-lo.

Embora pareça contra-intuitivo, nada é perdido, e tudo é ganho quando assumimos a responsabilidade por coisas que nem sequer fizemos. O objetivo aqui não é criar um senso de subserviência ou humilhação, mas sim capacitação. Avalie e decida quando as partes são mais bem servidas por um pedido de desculpas e não hesite em fazê-lo. Isso limpa o ar e todos então têm a chance de se curar. No final, preservar nossos relacionamentos supera a justiça. Não custa nada dizer "sinto muito", e pode ser apenas o necessário em uma situação complicada. Eu gostaria de ter tido a coragem de pedir desculpas ao meu amigo todos esses anos atrás. Desde então, tomei o conselho de meu aluno e encontrei um tremendo sucesso em oferecer desculpas em uma miríade de situações com uma variedade de pessoas, para o benefício de todos os envolvidos.

Sua vida como um iogue

Embora o yoga esteja mudando sua vida, a única coisa que realmente muda é como você interage com ele. Ao incorporar sua prática de yoga, não apenas como um modo de transformação interna, mas como um estilo de vida e um modo de ser, tudo ao seu redor muda. Os relacionamentos tornam-se mais fortes, as conversas fluem mais suavemente e, acima de tudo, as coisas que antes o incomodavam não acontecem mais. É um modo de vida muito mais livre de estresse, mas nunca é um processo automático.

Como iogues, nunca descansamos em nossos louros, não Nós contamos com nossos ideais iogues para ser calorosamente aceito por todos. É por isso que a prática deve permanecer consistentemente (conforme discutido no capítulo 3), e deve ser consistentemente aprofundada e adaptada para futuras transformações internas. Desta forma, não importa as condições do mundo exterior, o nosso mundo interno continua a ser revolucionado através do nosso yoga.

O próximo capítulo apresenta um passo significativo para dentro. Agora que estabelecemos as bases e estabelecemos um modo de estar no mundo, estamos prontos para nos aprofundarmos no coração da questão. É aí que está a verdadeira transformação e tudo o que fizemos até este ponto conta como a preparação necessária para a ioga - nossa felicidade - surgir.

[conteúdo]

6. O “Still Face Experiment” mostrou que os bebês ficaram chateados com uma mãe que não responde. E. Tronick, L. B. Adamson, H. Als e T. B. Brazelton, “Emoções infantis em interações normais e pertubadas” (abril de 1975). Trabalho apresentado na reunião bienal da Sociedade de Pesquisa em Desenvolvimento Infantil, Denver, CO.

7. Susan Braudy, "Ele é parceiro não tão silencioso de Woody Allen", New York Times, Seção 2: Artes e Lazer (21 de agosto de 1977), 11.

PARTE DOIS

A jornada interna

O caminho para a mudança é triplo. Primeiro, como fizemos na PRIMEIRA PARTE, devemos reconhecer que estamos dando passos para transformar e estabelecer as bases para a mudança caminhando em direção ao desconhecido. O próximo passo, delineado aqui na parte 2, nos leva a descobrir o que está dentro do alcance de nossa psique e nas profundezas de nossa alma. Esta jornada é empreendida por espíritos dirigidos para conexão, transformação, autenticidade, integridade e aquela qualidade aparentemente ilusória de yoga - bem-aventurança. O terceiro passo, que examinaremos na PARTE TRÊS, envolve viver nossa felicidade diariamente e interagir com o mundo através das lentes da ioga. Este caminho de três partes para a transformação é uma jornada contínua, que permite que nossa felicidade se desenvolva de maneiras sempre crescentes e consistentes. Eventualmente, nós vivemos nossa ioga.

Dentro dos textos antigos dos Vedas, o estado espiritual mais elevado é conhecido como satchidananda, que se traduz como “verdade, consciência e bem-aventurança”. A verdade é uma qualidade fundamental e imutável que subjaz a todas as coisas, mas não é um estado de ser. A consciência, enquanto ainda indefinida, é algo que todos possuímos em algum grau ou outro, e o trabalho neste livro nos ajuda a desenvolver uma consciência maior de nossa própria consciência.


Felicidade, no entanto, é o profundo estado de conexão que sentimos quando alcançamos um estado inabalável de saber que estamos intimamente ligados a nós mesmos e a todo o mundo. É a qualidade fundamental do estado iluminado ou totalmente desperto. Longe de ser um elemento elusivo, essa é a característica mais saliente e comum do estado desperto que é conhecido. Enquanto cada um de nós experimenta esse estado de forma diferente, porque como indivíduos únicos ele chegará a nós de maneiras diferentes, o que é verdade é que sabemos absolutamente quando o sentimos. Não é tão fugaz ou elusivo como muitos nos querem pensar. A próxima seção fornece as ferramentas e técnicas para permitir que você a experimente e saiba por si mesmo. Sua felicidade pessoal está à espreita, sempre logo abaixo da superfície, até o momento em que você faz o trabalho para recuperá-la.