Bhagavad Gita (sânscrito/português) para os Tempos Modernos completo

Por que outro comentário
Durante a última década, muitos dos meus alunos me pediram para escrever um comentário sobre o Bhagavad
Gita Desde que grandes santos do passado como Adi Shankara escreveram comentários superiores, eu não vi
precisar. No entanto, em 2005, um dos meus alunos disse: “Eu não encontrei nenhum comentário sobre o Gita que
relaciona os conceitos à minha religião. Como o karma se relaciona com o cristianismo e como posso aplicar
esses insights em minha vida diária? 'Além disso, ele observou que muitos de seus amigos também têm o mesmo
questões.

No começo fiquei surpreso, já que era meu senso que simplesmente lendo o Gita,
contemplação produziria insights sobre como esta sabedoria se relaciona com uma vida moderna e religião.
Ainda assim, uma vez que muitas perguntas sobre o Gita permanecem sem resposta, sugeriu a necessidade de
comentário.

Não totalmente convencido de que isso era necessário ou mesmo possível - não podia imaginar dizer às pessoas como elas
deve interpretar o Gita - concordei em escrever um ensaio introdutório para ajudar os leitores a encontrar um
aplicação para este texto antigo. Quando terminei de escrever, descobri que tinha escrito um
comentários para todo o Capítulo 2. Parecia que havia um livro esperando para ser escrito. assim
Eu cautelosamente tentei outro capítulo. A escrita fluiu com facilidade. Não demorou muito para que o
todo o comentário estava completo.

Então, eu enviei o trabalho para pessoas ao redor do mundo, incluindo os Estados Unidos, Austrália e
Índia, que já havia solicitado um comentário para ver se minhas reflexões respondiam suas perguntas ou
esclareceu qualquer coisa. O feedback foi bastante positivo, e com algumas reescritas adicionais, o
os alunos sentiram que tinham o livro que estavam procurando. Eu então comecei a dar seminários sobre o
tópico, aqui e no exterior, para mais feedback ao vivo. E eu dei cópias avançadas para vários estudos Gita
grupos para a sua reação. As pessoas acharam as ideias úteis e aplicáveis ​​às suas próprias vidas. Portanto,
parecia o livro dirigido
as questões de uma ampla audiência internacional.

xii Bhagavad Gita para os tempos modernos

Ainda assim, como eu sinto que os melhores insights vêm da própria contemplação privada, este comentário
é concebido apenas como um ponto de partida e não como "o caminho" para entender o Gita. É um
modelo, fornecendo uma maneira de integrar ideias universais antigas com os problemas de hoje. Com isso
em mente, eu humildemente apresento um comentário do Bhagavad Gita que pode falar ao leitor moderno
experiências de vida. Peço ao Veda Vyasa, o autor deste texto, que meu trabalho seja fiel ao
essência de sua sabedoria.

Que vocês, queridos leitores, encontrem algum insight e consolo deste livro e possam crescer cada vez mais extasiados
em amor de Deus. Namaskar, o Deus / estado espiritual mais elevado em mim, honra o Deus / maior espiritual
estado em você.



Bayville, NY EUA Fevereiro de 2007


Bhagavad Gita para o Modern Times Chapter 1




Capítulo 1
Percebendo as conseqüências da guerra



Sobre o Gita - Visão Geral

O Bhagavad Gita é considerado a essência da essência da estimada filosofia védica da Índia.
Todos os incontáveis ​​volumes védicos escritos nos últimos 5.000 anos são destilados neste breve
capítulo do grande épico, o Mahabharata.

Enquanto a literatura védica vem da Índia e da religião hindu, os ensinamentos estão realmente descrevendo
leis universais da natureza (isto é, códigos universais de conduta e maneiras de viver em sintonia com a natureza
harmonia) e experiências comuns a pessoas de todas as fés. Foi só a conquista da Grã-Bretanha que
rotulou as pessoas do vale do Indo "Indus" e chamou sua cultura de "religião Indu" porque eles
Não poderia conceber uma cultura que não fizesse distinção entre vida e espírito. O fato é que, como
em muitas culturas antigas e indígenas, não havia um conceito separado de "religião", porque os seres humanos
não se perceberam separados do espírito; existe apenas a vida sagrada.

Uma revisão superficial de culturas e religiões encontrará muitas similaridades em sua essência. Há sim
um ditado na Índia, "há muitos caminhos, mas um objetivo". A Índia era, e até certo ponto, ainda é um
país que celebra todos os caminhos para Deus. Mesmo para aqueles que não acreditam em Deus, mas acreditam em
natureza, ou ética, isso também é aceito e celebrado. Qualquer coisa positiva é adorada. Descer
uma rua na Índia e você encontrará paredes com desenhos de Krishna, Buda e Jesus. Tal é o
amor e aceitação dos muitos caminhos que levam ao Supremo e Último Objetivo.

Isto não é sugerir que todas as religiões são as mesmas: cada uma tem seu próprio conjunto de rituais, ritos e
crenças. Mas a essência das religiões - um Deus eterno e Deus é amor - é a mesma. Bhagavad Gita
discute a celebração da felicidade divina de Deus, uma vez que se aplica a um relacionamento pessoal com
Deus na vida diária de cada pessoa. Como uma pessoa sincera equilibra as esferas mundanas e divinas?
Como alguém pode ser um servo prestativo em meio a obstáculos e tensões? Este é um dos


Capítulo 1

Bhagavad Gita para Modern Times




os grandes valores dos ensinamentos do Bhagavad Gita que permanecem tão relevantes hoje quanto nos antigos
vezes.

Ainda assim, muitas pessoas me dizem que não veem muito desta história antiga que pode ser aplicada a
suas vidas, por exemplo, "essa história de 5.000 anos é relevante para a vida moderna? Faça o
os ensinamentos se aplicam àqueles que não acreditam em Deus? As respostas para ambas as perguntas são, sim. este
livro tenta discutir os insights do Gita como eles se aplicam à vida moderna, independentemente de
escolhas espirituais.

O Ayurveda, uma parte da literatura védica, examina os princípios universais de recuperação e
manter a saúde e o equilíbrio na vida para crescer no caminho da pessoa para o seu objetivo espiritual. Ayurveda é
fundada nos princípios espirituais universais da cultura védica. Hoje em dia, pessoas de todas as religiões encontram
benefício em seguir seu estilo de vida ayurvédico.

Diariamente somos ajudados por pessoas de diferentes religiões - médicos, dentistas, professores, policiais, soldados,
cozinheiros, vizinhos - não nos sentimos desconfortáveis ​​ou ameaçados por suas crenças espirituais. Então, também, lendo
os insights do Bhagavad Gita devem ser tão naturais quanto. Além disso, o hinduísmo não é um
religião evangelística - não procura converter os outros.

Quando eu era criança, havia uma empresa chamada Levy vendendo pão de centeio judeu. Seu slogan era:
Você não precisa ser judia para amar o Levy's. Então, você não precisa ser hindu para aprender com o
Gita



Ioga

Este termo é usado como fundamento ou tecido entrelaçado dessa interpretação atual, portanto é
importante definir o termo. Yoga tem vários significados, mas no final significa unir,
harmonizar, ou fazer em um.

Nos últimos anos, muitas pessoas entenderam que yoga significava esticar posturas - comerciais mostram
pessoas em posições de ioga. Esta forma de yoga (asanas ou posturas) ajuda a fortalecer e flexionar
corpo e melhora a harmonia mente-corpo. Por sua vez, isso reduz o estresse físico e emocional e
prepara um para um progresso espiritual mais profundo na meditação. O que acontece através dos asanas (poses)
é aquele


Bhagavad Gita para o Modern Times Chapter 1




as diferentes energias no corpo tornam-se harmonizadas ou unidas - tudo se afunilando ou se encaixando
um canal prontamente acessível para a energia, a clareza e a positividade.

Yoga significa união. No caso de poses, une a mente e o corpo e as energias. O mais profundo
nível de yoga (ou união) significa a realização de uma alma eterna interior une-se à alma universal
(Auto-realização). Na realidade, desde que a Alma é eterna, já está unida; no entanto, é preciso
um despertar interior para realizar esta união ou yoga. De acordo com a filosofia védica, o objetivo da vida
é despertar (harmonizar ou unir) a consciência interior (ou consciência) e que é verdade
a natureza é eterna Alma ou Deus ou natureza ou ética - ou qualquer sistema de crença pessoal que você assina
para.

Nós não estamos limitados. Acreditar que somos limitados é o que causa o sofrimento. Se uma pessoa vê
algo que eles desejam (por exemplo, um pôr do sol de tirar o fôlego, um brownie de chocolate duplo, um filhote de cachorro, um
Porsche), eles estão dizendo: "Eu não tenho isso e eu quero que eu me sinta mais feliz". O védico
A visão é que não só você já tem, mas é uma parte de quem você é - é o mesmo
Alma eterna. Mas quando uma pessoa não está ciente disso, eles sentem uma separação dos objetos externos,
e esta separação causa saudade que leva ao sofrimento. Desejos negados resultam em frustração,
raiva, depressão, ganância e roubo.

No entanto, mesmo quando uma pessoa consegue o que quer (um cachorro, o Porsche), ela não traz
felicidade eterna. Isso cria mais confusão e frustração, e um ciclo vicioso se desenvolve.
Eventualmente, quando as pessoas não podem sentir uma satisfação duradoura, elas desenvolvem um comportamento filosófico doentio.
perspectivas sobre a vida (por exemplo, eu não mereço ser feliz, é por isso que nunca consigo encontrar felicidade duradoura;
Deus é vingativo, sempre me provocando, mas nunca me dando tanta paz. Vou ter que encontrar a felicidade
em ganhar toda a fama e fortuna possível.)

Tudo isso erra o ponto essencial de que, ao entrar, se encontra um reservatório de paz divina,
néctar, e contentamento duradouro que é mais atraente do que qualquer coisa que o mundo exterior pode
dar. Ao unir a alma pessoal interior com a alma eterna, a vida muda gradualmente de
confusão, luta e conflito, a uma graça graciosa, infantil, harmonia e alegria auto-referencial.


Capítulo 1

Bhagavad Gita para os tempos modernos




Então, yoga, em seu contexto mais elevado, pode ser considerado um caminho ou método para a auto-realização ou
Auto-Unificação. Embora este seja de fato um ideal elevado, o Bhagavad Gita explica como, através de
simples experiências cotidianas, as pessoas podem cultivar essa união dentro de si, suas famílias e
comunidades.

Ainda assim, ao definir o termo yoga com outros conceitos grandes, como a auto-realização, o resultado pode
ser ainda mais confusão, deixando Muitas pessoas inseguras e incapazes de entender a idéia. Então a mensagem de
o Bhagavad Gita é simplesmente que o objetivo da vida é viver em paz e harmonia cada vez maiores
através da conexão sempre íntima com Deus. Deus é amor, a palavra é amor. Esta é a mensagem de Krishna
no Gita.

O Senhor Krishna, o professor da Gita, é uma forma representativa de Deus (como Jesus). Deus é eterno
e não manifesto; Krishna, portanto, só pode representar um aspecto do Deus Todo-Poderoso. Hindu's considere
Krishna um avatar, isto é, Deus tomando uma forma humana. Como Jesus, a mensagem de Krishna é um simples
mensagem de amor. Jesus também veio de Deus e tomou forma humana nesta terra. Existem muitos paralelos
Ficamos entre eles quando passamos a semântica.

Krishna é um pai divino, apenas querendo ver seus filhos felizes. Então, no Gita, Krishna está dizendo
eles como ser verdadeiramente feliz. A vida mundana (objetos materiais como carros, dinheiro e fama) traz
felicidade temporária. Para ser verdadeiramente feliz, encontre aquilo que nunca deixa de dar felicidade - unir ou abraçar
Deus, segurando a mão de Deus todos os dias da vida, em todos os momentos do dia. Isto é o
mensagem.

Enquanto os hindus acreditam no único Deus eterno, eles também reconhecem que Deus toma forma humana para
tornar-se mais acessível. É muito difícil pedir a alguém para imaginar o que não pode ser
imaginado, isto é, algo sem forma, além do pensamento ou sentimento. Então, Deus, na compaixão, leva
uma forma de tempos em tempos para dar às pessoas um modelo mais facilmente compreendido ou uma metáfora a seguir. Isto é
mais fácil ter um relacionamento amoroso com alguém que está próximo do que com alguém que você não vê
por décadas, porque eles vivem do outro lado do globo. Da mesma forma, Deus faz o extra
esforço, sabendo que é muito difícil para os humanos seguirem um Ser impessoal.

Bhagavad Gita para o Modern Times Chapter 1



Yoga ou Auto-Realização é então simplesmente uma união, um abraço amoroso entre uma pessoa e Deus.
Lembrar-se de Deus, lembrando-se do espírito eterno, mantém o espírito de alguém subindo cada vez mais alto
visão de longo prazo. Como viver uma vida cativante, preciosa, grata e sagrada com Deus e evitar o
armadilhas que podem separar você de Deus são os ensinamentos deste livro.

As ideias aqui apresentadas são universais, porque não se referem especificamente a nenhum ritual pessoal
encontrado em qualquer religião. Essas ideias evocam percepções diferentes para pessoas diferentes, seja qual for o caminho
eles seguem. Tudo o que o leitor precisa lembrar é que o Bhagavad Gita é um livro de instruções amorosas.
para ajudá-lo a aprender a se ver com a mais alta autoestima possível - isto é, como um amor
espírito - e como compartilhar esse espírito amoroso com outros espíritos, incluindo todos os filhos de Deus,
criaturas e natureza, e com Deus.

Paralelos Universais

Muitas pessoas pediram que este comentário incluísse paralelos com
outras religiões. Na medida em que o autor tem algum conhecimento
de outras religiões, tais percepções foram incorporadas. O leitor
vai tirar o máximo proveito deste livro, observando os paralelos de sua
próprios caminhos espirituais. Você está convidado a enviar essas informações para o
autor para inclusão em futuras edições deste livro.
Há a história das pessoas cegas e do elefante. Cada descreve
um elefante pelo que eles experimentam. Sentindo a perna, um
diz que um elefante é como um pilar. Outra sensação que o ouvido diz elefante
é plana e fina. Ainda um terceiro sente a barriga e diz que o elefante é grande
e redondo. Ainda outro sente o tronco e diz que o elefante é magro
e cilíndrico. Todos estão descrevendo um aspecto do elefante, mas nenhum
pode ver o elefante inteiro. Da mesma forma, cada pessoa descreve
Deus de sua limitada experiência humana. Mas como o elefante
Deus é muito maior e vai além da descrição. O védico
A visão da vida espiritual é "viva e deixe viver". É suficiente que um
experimenta algo espiritual na vida; o "o que" e o "como" é
insignificante.
Capítulo 1 Bhagavad Gita para os tempos modernos
Os eventos que levam à história
Para lhe mostrar o que está acontecendo na história quando
nós entramos na foto (ou como eles dizem na TV, anteriormente na Vida de
Arjuna), aqui está uma sinopse dos eventos que levaram ao Bhagavad
Gita
A história do Mahabharata (a Grande Bharat) é baseada no
sabedoria do respeitado rei Bharat, cuja grande contribuição para a
antiga Índia foi para quebrar o dogma do sistema de castas dizendo
que não é a casta em que você nasceu que te faz grande,
em vez disso, são seus próprios esforços e ações em sua vida que você ganha
tal reconhecimento. O rei Bharat estabeleceu uma forma de democracia,
onde todos tinham o mesmo direito de ter sucesso e florescer no
mundo de seus próprios esforços. A casta é discutida em detalhes no capítulo
4 (verso 13) e capítulo 18 (verso 41-45).
Para algumas idades antes disso, se uma pessoa nasceu em uma classe (por
classe sacerdotal), eles foram automaticamente respeitados e obedecidos - mesmo se
eles eram incompetentes ou desonestos. As pessoas não eram vistas como iguais.
Foi através da sabedoria e coragem do rei Bharat que tal
interpretação errônea da cultura védica foi dissipada. Na gratificação de
seus esforços, o povo votou para nomear seu país, Bharat. Isto é
o nome real da Índia. (Foram apenas os britânicos que chamaram o povo
de Bharat [Bharatas], as pessoas que vivem no vale do Indo, índios
e chamou o seu país a Índia.)
Avançando no tempo, um sucessor de Bharat foi outro
grande rei, olhando para o bem-estar do povo antes de sua própria
necessidades. Ele teve vários filhos e eles foram chamados de família Pandava.
O rei tinha um irmão que tinha um filho, Duryodhana; eles eram
chamou a família Kurus. Enquanto os filhos do rei estavam crescendo
sábio e forte, corajoso e adorado por todos, o sobrinho do rei,
Duryodhana, era de mau caráter, desonesto e invejoso
primos. Para piorar a situação, o tio estragou seu filho, dando
Ele tudo o que ele queria e nunca criá-lo com disciplina.
Porque obter bens materiais não pode tornar uma pessoa verdadeiramente
satisfeito, Duryodhana ficou vazio e amargo; ele nunca tinha
Bhagavad Gita para o Modern Times Chapter 1
aprendi que, para ser verdadeiramente rico, você deve entregar seu amor e trabalhar
para o bem-estar dos outros.
Como o destino teria, o bom rei foi forçado a legar sua
reino a seu irmão. Isto foi visto como uma grande oportunidade para
Duryodhana para roubar o reino de seus bons primos, os Pandavas.
Os irmãos Pandava eram cinco em número, Arjuna, o arqueiro,
é o personagem principal do Bhagavad Gita.
Através da traição de Duryodhana, ele conseguiu roubar o reino
dos Pandavas. Seu pai, o recém-instalado rei Dhritaraashtra,
continuou a estragar seu filho, tomando partido de tudo o que ele fez e nunca
repreendendo-o por seus caminhos desonestos. No entanto, mesmo com roubo
o reino dos Pandavas, a cobiça e a inveja de Duryodhana
não poderia ser facilitado, assim como a natureza de uma vida interior vazia. Somente
Um pensamento penetrou a mente de Duryodhana, mate os Pandavas. Depois de
muitos falharam tentativas nefastas, ele decidiu desafiá-los
para a guerra. Sabendo que o rei e todos os seus grandes sábios guerreiros e
conselheiros seriam forçados a tomar seu lado como eles fizeram um juramento para
o rei, Duryodhana empurrou para a guerra.
Todos os anciãos tentaram dissuadi-lo dessa ideia indescritível.
Até mesmo o Senhor Krishna, primo dos Pandavas e Kurus, podia
Não mude de idéia. É por essa razão que o Senhor Krishna (um avatar,
ou Deus tomando o nascimento humano para defender os justos sempre
a injustiça está prestes a ganhar vantagem na sociedade)
nascimento neste momento para restaurar o equilíbrio da bondade no mundo.
Quando todas as opções para dissuadir Duryodhana da guerra falharam, Senhor
Krishna finalmente sentou-se com Arjuna (o bom primo) e Duryodhana
(o ciumento primo ) e fez a seguinte oferta: ele disse que desde
ele era Deus, era injusto para ele lutar de ambos os lados porque
garantiria que seu time venceria. Então um primo poderia escolher
Os exércitos, armas e veículos de Krishna, enquanto e o outro primo
Poderia escolher Krishna para ser seu motorista e guia de carro.
O Duryodhana de mente materialista, vendo apenas coisas mundanas
como fontes de energia, escolheu os exércitos, armas e veículos. Arjuna
disse: "Eu não quero outra coisa senão estar do lado de Deus".
foi, ambos os primos conseguiram o que queriam. A batalha está agora definida e
Capítulo 1 Bhagavad Gita para os tempos modernos
então começa o ensinamento do Bhagavad Gita pouco antes do grande
batalha.
Quando lido no nível puramente mundano, algumas pessoas usam o Gita
como uma desculpa para a guerra, citando o Senhor Krishna admoestando Arjuna para
luta. Mas entendendo as causas que levaram à guerra, percebe-se
Nada poderia estar mais longe da verdade. Duryodhana tinha um
missão em sua mente, limpeza étnica da raça Pandava. Todos
sábios, e o próprio Krishna tentou, sem sucesso, mudar de idéia.
Então Krishna disse a Arjuna que ele precisava impedir que sua raça fosse
erradicada. Não há aprovação aqui de lutar, simplesmente porque
você discorda das opiniões de outras pessoas ou porque outras pessoas estão fazendo
sua vida é difícil. No Gita, a guerra é aceita apenas como último recurso
proteção contra a aniquilação.
Além disso, para aqueles que só lêem Gita para suas contas mundanas
perca os segredos intemporais para encontrar paz interior verdadeira e duradoura, devoção,
e harmonia que são o único fundamento para a paz mundial. 1
mensagem no Gita afirma se você aplicar seus ensinamentos ao seu pessoal,
vida espiritual e familiar, automaticamente, tais aplicações trarão
paz e harmonia para o mundo em geral. Para o ditado, "as guerras são
lutou na mente dos homens ", responde Gita, cultivar a paz no
mentes e não haverá guerras.
A batalha no Gita pode ser vista como uma metáfora para as batalhas da vida.
onde, de tempos em tempos, as pessoas precisam enfrentar desafios, confrontar
idéias e defender quem são e no que acreditam.
O foco deste comentário, portanto, é duplo,
Este é um guia prático para os tempos modernos, revelando
segredos para que qualquer um possa alcançar paz e harmonia,
siga sua compaixão, valores e visões para tornar a palavra
melhor lugar; e desenvolver uma devoção palpável a Deus, a
crianças e à natureza, mesmo no meio das responsabilidades da vida
e eventos externos agitados.
A guerra e o conflito de Arjuna sobre a luta é uma metáfora. Pessoas
pode aprender a lidar com situações estressantes que exigem
uma pessoa a falar quando vê injustiça, desigualdade e um
•
•
Bhagavad Gita para o Modern Times Chapter 1
falta de justiça - seja uma disputa familiar. um trabalho ou comunidade
questão relacionada, ou uma política nacional; sempre lembrando ponto
um, que a paz interior é o pré-requisito para uma compreensão verdadeira e duradoura
e harmonia no reino exterior. A história está repleta
com movimentos fracassados ​​que mataram em nome da paz e em
o nome de Deus. Se você quer paz, seja paz. Se você quer um amor
mundo, descobrir maior amor divino dentro. Como Gandhi disse,
'Seja a mudança que você deseja ver.'
Nós agora discutimos a história do Gita e os eventos que precipitaram
a guerra. Na página seguinte, a história real do

Bhagavad Gita começa.

10 Capítulo 1 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos
Dhritarashtra disse:
O Sanjaya, diga-me o que aconteceu no campo de batalha em Kurukshetra entre o meu povo
e os Pandavas? [1]
dhrtarastra uvaca
dharma-ksetre kuru-ksetre
samaveta yuyutsavah
mamakah pandavas caiva
kim akurvata sanjaya
Sanjaya respondeu:
Seu filho, o príncipe Duryodhana, observando os exércitos dos filhos Pandava, falou com seu professor,
Drona, e disse [2]
sanjaya uvaca
drstva tu pandavanikam
vyudham duryodhanas tada
acaryam upasangamya
raja vacanam abravit
Veja o poderoso exército dos filhos de Pandava, organizado pelo filho de Drupada, seu sagaz
aluna. [3]
pasyaitam pandu-putranam
acarya mahatim camum
vyudham drupada-putrena
tava sisyena dhimata
Aqui estão os bravos arqueiros, que são guerreiros igualmente adeptos como Bhima e Arjuna na batalha
- os grandes soldados, Yuyudhana, Virata, Drupada, o cocheiro. [4]
atra sura mahesvasa
bhimarjuna-sama yudhi
yuyudhano viratas ca
drupadas ca maha-rathah

O Valoroso Drishtaketu Chekitana, Kashiraja destemido, Purujit, Kunti-Bhoja e Shaibya - um
homem entre os homens. [5]
dhrstaketus cekitanah
kasirajas ca viryavan
purujit kuntibhojas ca
saibyas ca nara-pungavah

Há destemido Yudhamanyu, valente Uttamaujas, filho de Subhadhra, e os filhos de
Draupadi - cada um deles poderosos guerreiros em carros. [6]
yudhamanyus ca vikranta
uttamaujas ca viryavan
saubhadro draupadeyas ca
sarva eva maha-rathah
Agora familiarize-se com os distintos guerreiros do nosso lado. Aqui estão os nomes de
capitães do nosso exército: [7]
asmakam tu visista ye
tan nibodha dvijottama
nayaka mama sainyasya
samjnartham tan bravimi te
Aqui nós temos a ti mesmo, Bhishma, Karna e Kripa, vencedores da batalha, Ashvatthaman, Vikarna,
O filho de Somadatta, Bhurisrava, e Jayadratha. [8]
bhavan bhismas ca karnas ca
krpas ca samitim-jayah
asvatthama vikarnas ca
saumadattis tathaiva ca
Nós temos muitos outros heróis habilidosos em batalha e armados com diversas armas, juramos
Deite suas vidas por minha causa. [9]
anye ca bahavah sura
mad-arthe tyakta-jivitah
nana-sastra-praharanah
sarve yuddha-visaradah
Nosso exército, comandado por Bhishma é inadequado, enquanto que seu exército liderado por Bhima está acima
para a tarefa. [10]

Portanto, vamos manter todo o nosso exército em suas posições, protegendo Bhishma. [11]
ayanesu ca sarvesu
yatha-bhagam avasthitah
bhismam evabhiraksantu

bhavantah sarva eva hi
Então Bhishma, o grandioso valente da dinastia Kuru, rugiu como um leão e depois em voz alta
soprou sua concha para inspirar Duryodhana. [12]
tasya sanjanayan harsam
kuru-vrddhah pitamahah
simha-nadam vinadyoccaih
sankham dadhmau pratapavan

O Gita Começa
Como a batalha estava prestes a começar, no campo conhecido como Kurukshtera,
os Kurus estavam de um lado, e os Pandavas estavam do outro
lado. Cada um tinha seus exércitos e exércitos de apoio de outras
nações. Para avaliar a situação, Arjuna solicitou que Krishna
traga sua carruagem para o meio do campo de batalha para ver seus inimigos.
[Verso 1–25]
Bhagavad Gita para Modern Times Chapter 1 11
Em seguida, outras conchas explodiram e rufos, tablaturas, trombetas e chifres de vaca ressoaram. isto foi um tremendo barulho. [13]
tatah sankhas ca bheryas ca
panavanaka-gomukhah
sahasaivabhyahanyanta
sa sabdas tumulo 'bhavat

Então Madhava (Krishna) e Pandava (Arjuna), que estavam em sua carruagem, uniram-se ao branco
cavalos, também explodiram suas conchas divinas. [14]
tatah svetair hayair yukte
mahati syandane sthitau
madhavah pandavas caiva
divyau sankhau pradadhmatuh
Hrishikesha (Krishna) soprou sua concha (chamada) Panchajanya, Dhananjaya (Arjuna)
soprou sua concha (chamada) Devadatta, e Vrikodara (Bhima), uma das grandes proezas,
soprou sua concha (chamada) Paundra. [15]
pancajanyam hrsikeso
devadattam dhananjayah
paundram dadhmau maha-sankham
bhima-karma vrkodarah
O rei Yudhishthira, filho de Kunti, soprou sua concha chamada Anantavijaya. Nakula e
Sahadeva soprou suas conchas, respectivamente chamadas de Sughosa e Manipushpaka. [16]
16-18
anantavijayam raja
kunti-putro yudhisthirah
nakulah sahadevas ca
sughosa-manipuspakau

kasyas ca paramesv-asah
sikhandi ca maha-rathah
dhrstadyumno viratas ca
satyakis caparajitah

drupado draupadeyas ca
sarvasah prthivi-pate
saubhadras ca maha-bahuh
sankhan dadhmuh prthak prthak
O grande arqueiro, Kashiraja, e o poderoso guerreiro Shikhandi, Dhrishtadyumna, Virata,
e o herói inconquistado, Satyaki; [17]
Drupada, filhos de Draupadi, o poderoso filho de Subhadra, todos explodiram suas próprias conchas,
Ó rei. [18]
Esse tremendo alvoroço vibrou no céu e na terra, destruindo os corações de Dhritarashtra.
filhos. [19]
sa ghoso dhartarastranam
hrdayani vyadarayat
nabhas ca prthivim caiva
tumulo 'bhyanunadayan
Então ó rei, vendo o exército de Dhritharashtra agora pronto para a batalha, Arjuna, cujo alferes era
o macaco (Hanuman) levantou o arco e falou com Krishna. [20]
atha vyavasthitan drstva
dhartarastran kapi-dhvajah
pravrtte sastra-sampate
dhanur udyamya pandavah
hrsikesam tada vakyam
idam aha mahi-pate
Arjuna disse:
Ó Krishna, por favor conduza esta carruagem entre os exércitos para que eu possa observar meus inimigos
Preparado para a batalha, com quem eu tenho que lutar. [21 - 23]
21-22-23
arjuna uvaca
senayor ubhayor madhye
ratham sthapaya me 'cyuta
yavad etan nirikse 'ham
yoddhu-kaman avasthitan
kair maya saha yoddhavyam
asmin rana-samudyame
23
yotsyamanan avekse 'ham
ya ete 'tra samagatah
dhartarastrasya durbuddher

yuddhe priya-cikirsavah
Sanjaya disse:
Ó rei, Krishna cumpriu e guiou a carruagem entre os dois exércitos. [24]
sanjaya uvaca
evam ukto hrsikeso
gudakesena bharata
senayor ubhayor madhye
sthapayitva rathottamam
Eles ficaram na frente de Bhishma, Drona e todos os governantes da terra. Krishna disse, eis
Arjuna, todos os membros reunidos da dinastia Kuru estão reunidos aqui. [25]
bhisma-drona-pramukhatah
sarvesam ca mahi-ksitam
uvaca partha pasyaitan
samavetan kurun iti
Ao ver o inimigo, ele viu seus professores mais queridos, primos e
gurus que amavelmente criaram e ensinaram os Pandavas desde a infância,
e quem agora, por causa de seus juramentos de lealdade ao rei, eram
forçado a tomar o lado do injusto Duryodhana e seu pai, King
Dhritaraashtra. Ele também viu alguns de seus amigos e alguns de seus
seus próprios filhos, e seus netos, que também foram obrigados a proteger o
King e assim estavam do lado do inimigo. [Verso 26]
tatrapasyat sthitan parthah
pitrn atha pitamahan
acaryan matulan bhratrn
putran pautran sakhims tatha
svasuran suhrdas caiva
senayor ubhayor api
12 Capítulo 1 Bhagavad Gita para os tempos modernos
Percebendo pela primeira vez que ele estaria lutando contra seus muitos parentes queridos, Arjuna, filho
de Kunti, ficou sobrecarregado de compaixão e falou de uma maneira aflita.
[27]
tan samiksya sa kaunteyah
sarvan bandhun avasthitan
krpaya parayavisto
visidann idam abravit
Arjuna disse:
Ó Krishna, vendo meus parentes reunidos e prontos para a batalha, meus membros estão tremendo e
minha boca está seca. [28]
arjuna uvaca
drstvemam sva-janam krsna
yuyutsum samupasthitam
sidanti mama gatrani
mukham ca parisusyati
Meu corpo treme e os cabelos estão em pé. Meu arco (Gandiva) escorrega da minha mão.
Minha pele está queimando. [29]
vepathus ca sarire me
roma-harsas ca jayate
gandivam sramsate hastat
tvak caiva paridahyate
Ó Keshava (Krishna), eu não posso ficar de pé adequadamente, minha mente está girando, e eu vejo inauspiciosa
presságios. [30]
na ca saknomy avasthatum
bhramativa ca me manah
nimittani ca pasyami
viparitani kesava
Não vejo bem em matar meus parentes. Eu não me importo com qualquer vitória, reino ou prazeres.
[31]
na ca sreyo 'nupasyami
hatva sva-janam ahave
na kankse vijayam krsna
na ca rajyam sukhani ca
Arjuna viu os dois exércitos continham seus parentes; avós, sogros, tios, irmãos,
primos, seus próprios filhos e netos, camaradas, amigos e professores. [26]
Vendo esses entes queridos, que compõem sua vida, Arjuna teve um chocante
realização. Seus sentimentos, sua compaixão por esses amados irmãos
roubou seu foco para a guerra.
Arjuna disse:
Ó Krishna, minha mente estava determinada a destruir o inimigo, mas agora como eu
olhe para quem os compreende, vejo todas as pessoas com quem cresci,
que me amou e me criou, e me ensinou a ser um guerreiro. Vejo meu
amigos de infância, e eu vejo alguns dos meus próprios filhos e netos.
De repente meu corpo treme, os pelos da minha pele ficam em pé, e
meu arco (e flecha) escorrega das minhas mãos. Minha boca está seca, minha mente
está girando e estou confuso. Eu vejo maus presságios.
De que serve matar essas pessoas amadas? Eu não desejo vitória nem
reino. Qual é o valor da vida se matá-los é o custo? o que
felicidade seria derivada de matar nossa própria família? Seria
isso não é pecado trazido sobre nós mesmos? Prefiro deixá-los matar
me do que viver depois de matá-los.
Assim dizendo, Arjuna, tendo um ataque de ansiedade, esgueirou-se para o assento
da carruagem. [Verso 27–47]
Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 1 13
Meus professores, tios, filhos, netos, avós, sogros, cunhados e
outros parentes, apenas para o objetivo de alcançar o império, o prazer e o prazer, eles são
disposto a matar ou ser morto. De que valor é um reino, prazer, ou até mesmo a vida O Govinda
(Krishna) [32 - 34]
32-35
kim no rajyena govinda
kim bhogair jivitena va
yesam arthe kanksitam no
rajyam bhogah sukhani ca

ta ime 'vasthita yuddhe
pranams tyaktva dhanani ca
acaryah pitarah putras
tathaiva ca pitamahah

matulah svasurah pautrah
syalah sambandhinas tatha
etan na hantum icchami
ghnato 'pi madhusudana

api trailokya-rajyasya
hetoh kim nu mahi-krte
nihatya dhartarastran nah
ka pritih syaj janardana

Não tenho vontade de matar e preferiria ser morto do que acabar com a vida de meus parentes. Eu não
até mesmo se importar em governar os três mundos, quanto mais nesta terra. [35]
Ó Krishna, que prazer se ganha matando esses parentes? Nós incorreríamos em pecado
matando esses malvados. [36]
papam evasrayed asman
hatvaitan atatayinah
tasman narha vayam hantum
dhartarastran sa-bandhavan
sva-janam hi katham hatva
sukhinah syama madhava
Então sugiro que não matem os filhos de Dhritarashtra (nossas relações) porque, como podemos encontrar
alguma felicidade matando nossa família? [37]
yady apy ete na pasyanti
lobhopahata-cetasah
kula-ksaya-krtam dosam
mitra-drohe ca patakam
38
katham na jneyam asmabhih
papad asman nivartitum
kula-ksaya-krtam dosam
prapasyadbhir janardana
Enquanto o se os inimigos são vencidos pela ganância, eles não vêem os resultados maldosos e pecaminosos
matando seus familiares. [38]
Então, por que não devemos simplesmente nos afastar do pecado, pois vemos claramente o mal em destruir
a família? [39]
kula-ksaye pranasyanti
kula-dharmah sanatanah
dharme naste kulam krtsnam
adharmo 'bhibhavaty uta
Com a destruição da família, suas tradições espirituais também perecem. Quando a espiritualidade é
destruída, a família se torna injusta. [40]
adharmabhibhavat krsna
pradusyanti kula-striyah
strisu dustasu varsneya
jayate varna-sankarah
Ó Krishna, quando a injustiça prevalece, as mulheres da família tornam-se corruptas; e
de mulheres corrompidas, nascem descendentes indesejáveis. [41]
sankaro narakayaiva
kula-ghnanam kulasya ca
patanti pitaro hy esam
lupta-pindodaka-kriyah
Os atos hediondos daqueles que destroem a família dão origem a uma geração indesejável
que não seguem as tradições da família e da comunidade, e assim os ancestrais também caem
nenhuma oferta é feita para eles. [42]
dosair etaih kula-ghnanam
varna-sankara-karakaih
utsadyante jati-dharmah
kula-dharmas ca sasvatah
A partir desses atos nefastos, novas gerações de pessoas indesejáveis ​​permeiam a terra,
destruindo todas as tradições espirituais e todas as linhagens nobres. [43]
utsanna-kula-dharmanam
manusyanam janardana
narake niyatam vaso
bhavatity anususruma
Ó Krishna, ouvi dizer que as pessoas, cujas tradições espirituais da família são destruídas, tornam-se
moradores do inferno. [44]
aho bata mahat papam
kartum vyavasita vayam
yad rajya-sukha-lobhena
hantum sva-janam udyatah
Infelizmente, estamos prontos para cometer um grande pecado por causa do desejo ganancioso por reino, riqueza e
prazer. [45]
yadi mam apratikaram
asastram sastra-panayah
dhartarastra rane hanyus
tan me ksemataram bhavet
Seria melhor para mim se os filhos de Dhritarashtra, com armas na mão, me matassem no
campo de batalha, sem resistência e desarmado. [46]
sanjaya uvaca
evam uktvarjunah sankhye
rathopastha upavisat
visrjya sa-saram capam
soka-samvigna-manasah
Sanjaya disse:
Levando seus pensamentos para Krishna, Arjuna afundou no assento da carruagem, deixando de lado seu arco
e flechas; sua mente oprimida em profunda tristeza. [47]
14 Capítulo 1 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Exercícios para Discussão Moderna
Quem não teve algum confronto, alguma escolha para fazer, para ficar
para o que eles acham que é certo, mesmo quando isso significa ir contra
entes queridos - família, amigos ou chefes e colegas de trabalho? Aqui estão
apenas alguns exemplos da mesma situação que ocorre na moderna
vida.
O que você faz quando aprende sua empresa ou seu chefe está trapaceando
os empregados, o país, prejudicando a terra ou os cidadãos?
O que um aluno faz quando seu amigo fala sobre algum
planos maliciosos eles têm que desfigurar sua escola, ou pior, para
prejudicar os alunos na escola?

O que você faz quando um parente, amigo ou professor amado de repente
escolhe um curso que você acha que é antiético?
O que você faz quando seus amigos provocam ou machucam alguém apenas
porque eles são diferentes de você emocionalmente, culturalmente ou
com relação a raça ou religião?
O que você faz quando a família ou amigos lhe pedem para se comportar de acordo
para o que é politicamente correto ou culturalmente aceitável,
ainda assim você sente que não está sendo você mesmo?
Você se posiciona contra o status quo ou a pressão dos colegas e fala
o que você sente é certo, ou fazer o que você sente é certo - qualquer que seja o
consequência; mesmo à custa de ser ostracizado ou pior?
Como resultado de ver o lado humano de seu "inimigo", Arjuna tinha um
ataque de ansiedade. Incapaz de decidir o que fazer, ele ficou dormente. assim
com a premissa básica exposta, a base espiritual ou ética subjacente
pergunta torna-se,
Como você escolhe o que é real?
Como você determina o que é importante?
A ética substitui os relacionamentos com os entes queridos?
A ética prevalece sobre a pressão dos colegas?

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Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 1 15
A guerra vale a pena lutar ao defender o que você sente ser
íntegro, consegue que outros sejam mortos, feridos ou punidos?
Existe pecado ligado às suas ações durante a guerra?
A vida não parece ser em preto e branco, mas sim muitos tons de
cinzento.
Estas são questões básicas que as pessoas hoje são forçadas a se perguntarem
de tempos em tempos. Com estas questões básicas em Arjuna
mente, a base está preparada para a resposta do Senhor Krishna. Do capítulo
2 em diante, vem o ensinamento do Senhor Krishna para Arjuna.
•
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16 Capítulo 1 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos
Krishna guia a carruagem de Arjuna para a batalha
Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 2 17
Capítulo 2
Como alcançar a paz
Através da compreensão espiritual
O Bhagavad Gita é a essência - a nata da cultura - do Védico
filosofia. Aqui, no capítulo 2, é a essência do Gita.
Como Krishna responde às perguntas de Arjuna? Como é que Krishna
lidar com o ataque de ansiedade de Arjuna? Como Deus responde às nossas
orações? Como a vida se desdobra para nós quando nos tornamos confusos?
ansioso, nervoso, preocupado, zangado ou impaciente? Ou quando o tapete é
saímos de debaixo de nós, e estamos no nosso ponto mais baixo, ou quando
nós estamos caindo. Como a vida se desdobra?
Nesta situação, o Senhor Krishna trata Arjuna com grande respeito e
força; ele fala com sua coragem e sabedoria.
Krishna diz:
Ó Arjuna, como é que a depressão chega até você neste momento?
de decisão e ação? Você é, e sempre se mostrou
ter uma mente clara, conhecer suas prioridades e ter um coração forte.
Por que de repente agora você mostra um comportamento tão incomum?
[Verso 1-3]
Sanjaya disse:
O Senhor Krishna falou com Arjuna, afligido pelo pesar, cujos olhos lacrimosos foram subjugados por
compaixão. [1]
sanjaya uvaca
tam tatha krpayavistam
asru-purnakuleksanam
visidantam idam vakyam
uvaca madhusudanah
Senhor Krishna disse:
Ó Arjuna, de onde surge esta ansiedade e depressão, neste momento crítico? Isto é
desonesto pessoas honradas, e impede entrar no céu. [2]
sri-bhagavan uvaca
kutas tva kasmalam idam
visame samupasthitam
anarya-justam asvargyam
akirti-karam arjuna
Ó Arjuna não ceda à impureza, não é digno de você. O terror dos inimigos, arrematar
esta fraqueza de coração e levante-se. [3]
klaibyam ma sma gamah partha
naitat tvayy upapadyate
ksudram hrdaya-daurbalyam
tyaktvottistha parantapa
Repetindo suas preocupações, Arjuna agora afirma que ele não vai lutar - ele
opta por ser um objector de consciência. [Verso 4-10]
4
arjuna uvaca
katham bhismam aham sankhye
dronam ca madhusudana
isubhih pratiyotsyami
pujarhav ari-sudana
5
gurun ahatva hi mahanubhavan
sreyo bhoktum bhaiksyam apiha loke
hatvartha-kamams tu gurun ihaiva

bhunjiya bhogan rudhira-pradigdhan
6
na caitad vidmah kataran no gariyo
yad va jayema yadi va no jayeyuh
yan eva hatva na jijivisamas

te 'vasthitah pramukhe dhartarastrah
7
karpanya-dosopahata-svabhavah
prcchami tvam dharma-sammudha-cetah
yac chreyah syan niscitam bruhi tan me

sisyas te 'ham sadhi mam tvam prapannam
8
na hi prapasyami mamapanudyad
yac chokam ucchosanam indriyanam
avapya bhumav asapatnam rddham

rajyam suranam api cadhipatyam
9
sanjaya uvaca
evam uktva hrsikesam
gudakesah parantapah
na yotsya iti govindam

uktva tusnim babhuva ha
10
tam uvaca hrsikesah
prahasann iva bharata
senayor ubhayor madhye

visidantam, idam vacah
18 Capítulo 2 Bhagavad Gita para os tempos modernos
O que é real não muda
Agora Krishna começa sua explicação, começando pelo mais espiritual
insights, movendo-se para as razões mais mundanas para Arjuna lutar.
Krishna diz:
Você está chateado por ter que matar essas pessoas. Embora o que você diz
Parece sábio, não é: você sabe que ninguém morre. As pessoas são almas, não
corpos. As almas são eternas, os corpos apenas abrigam a Alma. O verdadeiro sábio
não lamente nem pelos mortos nem pelos vivos.

Todos nós, almas, já vivemos antes em outros corpos. Assim como a alma
permanece no corpo quando muda da infância para a velhice. Assim também,
A Alma permanece enquanto mudamos de um corpo para outro. [Versículo
11–13]
11
sri-bhagavan uvaca
asocyan anvasocas tvam
prajna-vadams ca bhasase
gatasun agatasums ca
nanusocanti panditah
12
na tv evaham jatu nasam
na tvam neme janadhipah
na caiva na bhavisyamah

sarve vayam atah param
13
dehino 'smin yatha dehe
kaumaram yauvanam jara
tatha dehantara-praptir

dhiras tatra na muhyati

Arjuna disse
Ó Krishna, destruidor de inimigos, como posso apontar minhas flechas na batalha contra Bhishma e
Drona que são dignos de adoração? [4]
Em vez de matar essas grandes almas, é melhor viver neste mundo como mendigo; caso contrário, por
matando-os, todos os despojos da guerra que alcançamos serão manchados de sangue. [5]
Não está claro para mim o que é melhor, para nós conquistá-los ou para sermos conquistados por eles.
Se matarmos os filhos de Dhritarashtra, perderíamos a vontade de viver. [6]
Minha natureza está oprimida com pena e depressão, minha mente confusa sobre meu verdadeiro dever.
Eu te imploro, Krishna, claramente me instrua sobre o que é bom para mim, eu sou seu discípulo, e tenho
refugiou-se em você. [7]
Mesmo se eu ganhar domínio sobre a terra e prosperar, eu não sei o que pode remover meu sentido
pesar. [8]
Sanjaya disse:
Tendo declarado seu dilema, Arjuna, conquistador de inimigos, disse: "Eu não lutarei, ó Govinda".
E ficou em silêncio. [9]
O Dhritarashtra, no meio dos dois exércitos, Krishna, como se sorrindo, falou estas palavras
para o arrependido Arjuna. [10]
Bhagavad Gita para Modern Times Chapter 2 19
Lembre-se que experimentamos sensações físicas como calor e
frio, prazer e dor, através dos nossos sentidos. Eles são temporais, porque
eles têm um começo e um fim. Essas experiências
eventualmente passe. Se a mente está focada exclusivamente em sensorial em constante mudança
experiências, não será possível aquietar a tagarelice mental
tempo suficiente para perceber a alma eterna de uma pessoa.
Aquilo que é real não é mutável (eterno); o que é irreal é
não permanente. Então, o mundo em constante mudança pode ser considerado inexistente,
porque não é permanente. Só a alma pode ser dito para
existe, porque é a única coisa que não muda.
Sabendo que as almas daqueles que você ama são eternas e não podem
sempre morra, lute contra essa injustiça. [Verso 14-18]
14
matra-sparsas tu kaunteya
sitosna-sukha-duhkha-dah
agamapayino 'nityas
tams titiksasva bharata
15
yam hi na vyathayanty ete
purusam purusarsabha
sama-duhkha-sukham dhiram
so 'mrtatvaya kalpate
16
nasato vidyate bhavo
nabhavo vidyate satah
ubhayor api drsto 'ntas
tv anayos tattva-darsibhih
17
avinasi tu tad viddhi
yena sarvam idam tatam
vinasam avyayasyasya
na kascit kartum arhati
18
antavanta ime deha
nityasyoktah saririnah
anasino 'prameyasya
tasmad yudhyasva bharata

Ó filho de Kunti, é apenas devido à interação dos sentidos e dos objetos dos sentidos que causam
sentimentos de calor, frio, prazer e dor. São experiências temporárias, com um começo
e um fim. Portanto, tente suportá-los. [14]
Ó homens entre homens, pessoas sábias são serenas e não desequilibradas por estas sensações,
permanecendo equipoised em prazer e dor. Esta é a única maneira de estar pronto para a libertação.
[15]
O mundo irreal não tem existência e o mundo real nunca pode terminar. Os conhecedores da verdade
veja essa realidade. [16]
Saiba que o que permeia toda a matéria é eterno; esta Alma não pode ser destruída. [17]
O corpo perece, mas a Alma nos corpos é eterna, indestrutível e infinita. Então brigue O
Arjuna. [18]
Senhor Krishna disse:
Você está de luto por aqueles que não merecem tristeza, mas você fala aparentemente como um sábio
pessoa. O verdadeiramente instruído nem lamenta pelos mortos ou pelos vivos. [11]
Nunca houve um tempo em que eu não existisse, nem você nem todos esses reis. Nem há sempre um tempo
que qualquer um de nós Eu deixo de existir. [12]
Assim como a Alma passa por esse corpo desde a infância até a juventude e a velhice, também o
A alma reencarna de um corpo para outro. Assim, o sábio nunca se confunde com o
verdadeira natureza da alma. [13]
20 Capítulo 2 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos
A alma é eterna; sempre existiu e sempre existirá. isto
não move, cria ou altera nada. Então, se uma pessoa é realmente
a alma, como pode a alma-pessoa ser um assassino se a alma não faz
nada além de existir?
Quando as roupas se desgastam, não nos afligimos muito com isso; nós simplesmente
comprar roupas novas. Assim também, o corpo é uma cobertura para a Alma
desgaste para que a auto-realização tenha uma forma de perceber sua verdadeira
Alma eterna. Então, quando o corpo se torna velho e incapaz de ser um
casa robusta para a Alma, a Alma lança fora o velho corpo desgastado
e assume uma nova para continuar o caminho para perceber a verdadeira
natureza eterna (auto-realização). [Verso 19-25]
Aquele que acredita que a Alma é um assassino, ou pensa que a Alma é morta, não conhece a Verdade;
Alma não mata nem é morta. [19]
ya enam vetti hantaram
yas cainam manyate hatam
ubhau tau na vijanito
nayam hanti na hanyate
A alma nunca nasce nem morre. A Alma é não-nascida, eterna, imutável, atemporal; isto
não é destruído quando o corpo é destruído. [20]
na jayate mriyate va kadacin
nayam bhutva bhavita va na bhuyah
ajo nityah sasvato 'yam purano
na hanyate hanyamane sarire
Ó Arjuna, como alguém pode matar, quando eles conhecem a Alma como eterna, não nascida, e
indestrutível. [21]
vedavinasinam nityam
ya enam ajam avyayam
katham sa purusah partha
kam ghatayati hanti kam

Assim como uma pessoa joga roupas velhas e veste um novo traje, assim, a Alma solta
de corpos velhos e desgastados e assume novos corpos. [22]
vasamsi jirnani yatha vihaya
navani grhnati naro 'parani
tatha sarirani vihaya jirnany
anyani samyati navani dehi
Armas não podem prejudicar a Alma, o fogo não pode queimá-la, a água não pode molhá-la e o ar não pode secar
isto. [23]
nainam chindanti sastrani
nainam dahati pavakah
na cainam kledayanty apo
na sosayati marutah
A Alma não pode ser perfurada, queimada, molhada ou seca. É eterno, onipresente, imóvel,
imutável e eterno. [24]
acchedyo 'yam adahyo 'yam
akledyo 'sosya eva ca
nityah sarva-gatah sthanur
acalo 'yam sanatanah
A Alma não é manifestada, incognoscível, imutável; portanto, sabendo que isso é verdade,
não é motivo para lamentar. [25]
avyakto 'yam acintyo 'yam
avikaryo 'yam ucyate
tasmad evam viditvainam
nanusocitum arhasi
Agora, se esta conversa de Alma é muito abstrata, Krishna fala em seguida
a vantagem mundana; mesmo a partir desta visão, não há motivo para
luto. Do ponto de vista da vida e da morte, sabemos que
tudo nasce, vive e eventualmente morre. Então, por que lamentar
o inevitável? [Verso 26-30]


26
atha cainam nitya-jatam
nityam va manyase mrtam
tathapi tvam maha-baho
nainam socitum arhasi
27
jatasya hi dhruvo mrtyur
dhruvam janma mrtasya ca
tasmad apariharye 'rthe
na tvam socitum arhasi
28
avyaktadini bhutani
vyakta-madhyani bharata
avyakta-nidhanany eva
tatra ka paridevana
29
ascarya-vat pasyati kascid enam
ascarya-vad vadati tathaiva canyah
ascarya-vac cainam anyah srnoti
srutvapy enam veda na caiva kascit
30
dehi nityam avadhyo 'yam
dehe sarvasya bharata
tasmat sarvani bhutani
na tvam socitum arhasi
Se você deve ser morto em batalha, defendendo os desamparados ou os justos,
se você é morto fazendo o seu propósito de vida, os deveres que Deus lhe deu,
então você irá para o céu. Se você é vitorioso, você deve
Aproveite o paraíso na terra. Então, por todas essas razões, filho da sua mãe
(Kunti), resolva sua mente e coração e lute o bom combate.

Conhecendo a verdadeira natureza permanente da Alma e a constante mudança
e natureza impermanente da vida, não vejo diferença entre prazer
e dor e ganhar e perder. Concentre-se no eterno foco
na inevitabilidade, concentre-se no dever e você não pode incorrer em pecado. O pecado é um
função do mundo em constante mudança. Ocorre quando você se concentra em
ou ficar preso no mundo relativo: isso é pecado. Agindo além da mudança,
agindo para a eternidade, leva você além do pecado. Isso é conhecido como auto-realização
(Moksha) [Verso 31–38]
Considerando que o seu propósito de vida (dharma) é defender a justiça, você não deve vacilar;
Não há nada mais proposital do que cumprir seu propósito de vida. [31]
sva-dharmam api caveksya
na vikampitum arhasi
dharmyad dhi yuddhac chreyo 'nyat
ksatriyasya na vidyate

Ó Arjuna, afortunados são aqueles que são forçados a defender a justiça em uma guerra não desejada;
é um portal aberto para o céu para tal soldado. [32]
yadrcchaya copapannam
svarga-dvaram apavrtam
sukhinah ksatriyah partha
labhante yuddham idrsam

Por outro lado, se você não lutar nesta guerra justa, você abandonará seu dever espiritual e
reputação, e assim incorrer em pecado. [33]
atha cet tvam imam dharmyam
sangramam na karisyasi
tatah sva-dharmam kirtim ca
hitva papam avapsyasi
As pessoas falarão mal de você; para pessoas honradas e estimadas, a desonra é pior do que
morte. [34]
akirtim capi bhutani
kathayisyanti te 'vyayam
sambhavitasya cakirtir
maranad atiricyate
Ó poderosamente armado, mesmo se você acha que a Alma continuamente gira no ciclo de renascimento / morte,
mesmo assim, não há motivo para lamentar. [26]
Tudo o que nasceu deve morrer. E tudo o que morre, nasce de novo. Portanto, há
não é motivo para lamentar as inevitabilidades. [27]
Ó Arjuna, não sabemos nada antes e depois do nascimento; nós só sabemos coisas durante a vida. Então por que
afligir-se com o incognoscível? [28]
Alguns vêem a Alma como maravilhosa, outros falam de sua admiração; alguns ouvem falar do incrível
Alma, e alguns, mesmo depois de ouvir sobre isso, ainda não o compreendem. [29]
A Alma dentro do corpo de todo ser vivo é imortal; portanto, ó Arjuna, você não precisa
luto por qualquer criatura. [30]
22 Capítulo 2 Bhagavad Gita para os tempos modernos
Agora, o núcleo espiritual da filosofia védica é apresentado: Auto-Realização
e a mecânica de como a escravidão é causada e como
pode remover os laços para perceber sua verdadeira natureza, a alma eterna.
Krishna diz:
Vamos agora falar sobre yoga - a ação que mescla o eu interior
com o Eu universal, a realização dessa natureza eterna do Eu.
Se você é sincero, mesmo um pequeno tempo dedicado à ioga
te entrega do medo. Pois esta sabedoria te libertará da escravidão
de ações de causa e efeito (karma). Concentre-se em seus objetivos ou
nas coisas que devem ser feitas sem distração. [Verso 39–41]
Esses grandes guerreiros de carruagem interpretarão sua inação como medo, e para aqueles que já tiveram
alta consideração por você, você cairá em desgraça. [35]
bhayad ranad uparatam
mamsyante tvam maha-rathah
yesam ca tvam bahu-mato
bhutva yasyasi laghavam
Seus inimigos irão maliciosamente insultá-lo e desacreditar seu heroísmo. O que pode ser mais
doloroso do que isso? [36]
avacya-vadams ca bahun
vadisyanti tavahitah
nindantas tava samarthyam
tato duhkhataram nu kim
Se você for morto em batalha, você alcançará o céu; se você for vitorioso nesta guerra, você irá desfrutar
a Terra. Portanto, Ó Arjuna, com uma mente resolvida, surge e luta. [37]
hato va prapsyasi svargam
jitva va bhoksyase mahim
tasmad uttistha kaunteya
yuddhaya krta-niscayah
Tenha a mesma mentalidade em prazer e dor, vitória e derrota, vitória e derrota; lute esta batalha. Em
Desta forma, nenhum pecado será anexado a você. [38]
sukha-duhkhe same krtva
labhalabhau jayajayau
tato yuddhaya yujyasva
naivam papam avapsyasi
Então eu expliquei a você a sabedoria da auto-realização. Agora, ouça sobre yoga de ação
sem desejo de recompensa; o conhecimento do qual libera um dos laços cármicos de
causa e efeito. [39]
esa te 'bhihita sankhye
buddhir yoge tv imam srnu
buddhya yukto yaya partha
karma-bandham prahasyasi
Neste yoga não há esforço desperdiçado ou consequências negativas. Até um pouco sincero
prática de yoga salva um grande medo. [40]
nehabhikrama-naso 'sti
pratyavayo na vidyate
sv-alpam apy asya dharmasya
trayate mahato bhayat
Ó Arjuna, neste yoga, a mente sincera e decidida é focada e unidirecionada; mas a mente
cheio de desejos está espalhado em muitas direções, como galhos de uma árvore. [41]
vyavasayatmika buddhir
ekeha kuru-nandana
bahu-sakha hy anantas ca
buddhayo 'vyavasayinam
Evite as palavras das pessoas (faladas ou escritas) só porque elas soam
bom - isto é, se são as palavras de uma pessoa carismática ou
doce falante). Ouça a essência ou substância do que está sendo
comunicada pelo valor real.
Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 2 23
Algumas pessoas só fazem o bem para ganhar fama e poder. Alguns visam
céu (um lugar de descanso temporário antes de retornar à terra por continuar
no caminho da Auto-Realização), ao invés de tentar realizar
sua vida eterna.
Algumas pessoas usam o conhecimento como poder ou prestígio, ou para obter riqueza.
Quantas pessoas você vê adorando conhecimento acima de tudo
mais: acima de ética, espírito ou compaixão. Em nossa era moderna, intelectual
o conhecimento é valorizado pela experiência comum.
O Senhor Krishna discute a noção védica de que o mais elevado e mais importante
conhecimento é autoconhecimento, porque é o único permanente
conhecimento. Se uma pessoa não busca essa permanência, então de
Qual é o valor do conhecimento intelectual? Se esse conhecimento não
fornecer uma experiência duradoura, que bom é isso? Então Krishna diz que
até mesmo o mais espiritual dos livros são apenas palavras, a menos que forneçam
uma experiência eterna - isto é, uma visão muito profunda da prioridade
de um relacionamento com sua alma em comparação com a relevância de
livros espirituais. [Verso 42-46]
Ó Arjuna, as pessoas que se orgulham de palavras floridas estão satisfeitas com os versos védicos literais,
dizendo: "esta é a única maneira de interpretar os Vedas". [42]
yam imam puspitam vacam
pravadanty avipascitah
veda-vada-ratah partha
nanyad astiti vadinah
43
kamatmanah svarga-para
janma-karma-phala-pradam
kriya-visesa-bahulam
bhogaisvarya-gatim prati
Outros, cheios de desejos de egoísmo, gratificação de seus sentidos, vêem o céu como o mais alto
objetivo (não perceber que é temporário), e participar de muitos ritos escriturais esotéricos apenas para ganhar
prazer, riqueza, poder e bom renascimento. [43]
Para as pessoas que abusam da gratificação dos sentidos, aquisição de poder e prazeres mundanos,
suas habilidades espirituais são diluídas, incapazes de se concentrar ou sentir convicção de propósito
para Deus. [44]
bhogaisvarya-prasaktanam
tayapahrta-cetasam
vyavasayatmika buddhih
samadhau na vidhiyate
Os Vedas lidam com os três gunas. Ó Arjuna, esteja livre de apego a esses Gunas;
livre de pares de opostos (por exemplo, calor / frio, prazer / dor), livre de ganância e acumulação,
Seja sempre estável e auto-suficiente. [45]
trai-gunya-visaya veda
nistrai-gunyo bhavarjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho
niryoga-ksema atmavan
Para uma pessoa sábia percebida (conhecimento experiencial), o conhecimento do livro dos Vedas é de pouco
use, assim como a água é de pouco valor quando há água fresca do lago à mão. [46]
yavan artha udapane
sarvatah samplutodake
tavan sarvesu vedesu
brahmanasya vijanatah
24 Capítulo 2 Bhagavad Gita para os tempos modernos
Dar altruísmo
O Senhor Krishna discute então a relação entre o trabalho (incluindo
trabalho intelectual) e vivenciando a eternidade (um estado de
limites, freqüentemente chamados de estado de não-ação).
O insight é que uma pessoa tem o direito de trabalhar para ajudar os outros
ou para realizar trabalho devocional. Mas não é para trabalhar para alcançar
os resultados (frutos - para obter algo pessoal da ação como o
razão para trabalhar). Isso estaria funcionando para um ganancioso ou egoísta
motivo. Então, há algo edificante, algo espiritual sobre
trabalhando por trabalhar. Há honra em fazer o seu melhor
honra no trabalho altruísta.
Isso é muito parecido com a história do Jardim do Éden onde Deus
admoesta Adão e Eva para não comerem os frutos da árvore do conhecimento.
Deus diz, evite tentar obter / usar / aproveitar os frutos do intelecto
(e manter a experiência de Deus ou a graça de Deus (por exemplo, o jardim,
o espírito). Porque, quando você coloca conhecimento intelectual sobre o
inocência de viver e desfrutar do mundo de Deus, acreditando que você
pode saber mais que Deus, então vem o sofrimento.
Krishna continua seu raciocínio. Trabalhar por recompensas resulta em um
forma inferior de trabalho do que trabalhar para ajudar, uma forma mais utópica
atitude. Então, mesmo que façamos um bom trabalho, mas esperemos alguma recompensa em troca,
esse trabalho torna-se inferior devido à nossa menor intenção. (Claramente
é melhor do que não fazer boas obras, mas neste contexto, somos
examinar vários tipos de boas obras apenas.) Por exemplo, se o
A ABC Company decide trabalhar / doar para ajudar a alimentar e vestir
filhos da pobreza, isso é bom. Mas se eles exibem seus resultados para
parece bom em sua comunidade, então isso se torna algo para algo
dando agenda que diminui a sua

ações.

Isso já está claro para nós quando uma empresa fez algo desonroso

na comunidade, como maltratar os trabalhadores, prejudicar

o ambiente, roubando dos investidores, etc. A resposta a ser

descoberto é muitas vezes um esforço de RP para parecer bom, como transmitir um anúncio comercial

que destaca as supostas boas ações da empresa.

Muitas pessoas enxergam através dessa fachada. No entanto, Krishna está falando

sobre algo maior, sobre uma pessoa já respeitável.

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 2 25

Quantos de vocês se lembram de fazer algo apenas por fazer isso?

Ajudando sem motivo? Dando sem ninguém saber sobre isso,

ou dar sem querer nada em troca? Como isso fez

você sente? A maioria das pessoas com quem falei dizem que é o melhor sentimento

no mundo; melhor do que ganhar salário. Isto é o que o Senhor Krishna

está falando.

Uma idéia maravilhosa que Krishna usa é "faça o melhor" para fazer o bem. que

é tudo que uma pessoa precisa fazer. O sucesso está nas mãos de Deus - então apenas tente

seu melhor, mas não tente fazer algo acontecer. Caso contrário, o

O ego fica no caminho e se proclama o fazedor. O valor de fazer

seu melhor, ou dito de outra maneira, age por amor, remove o medo

e culpa de fracasso da imagem. Isso é tudo que Deus nos pede.

Existe uma história védica de como o deus Indra tentou ferir os aldeões

que parou de adorá-lo e em vez disso adorou o

um Deus todo-poderoso. Indra lançou uma tempestade de objetos na aldeia.

O Senhor Krishna levantou uma montanha sobre a aldeia para proteger o

pessoas. Em sua gratidão e entusiasmo, todos os aldeões se reuniram

postes e empurrou a montanha como se estivessem ajudando Krishna

Levante a montanha. Eles ficaram muito felizes em pensar que eles estavam ajudando

Krishna; mas na realidade, Krishna estava fazendo todo o levantamento. Então é em

vida: nós só precisamos segurar o nosso poste em amor e bondade. Se isso

bem sucedido, é porque Deus está protegendo o povo.

Krishna também discute o trabalho no nível espiritual. Há pessoas

que fazem atos espirituais, esperando receber certos resultados. Por exemplo,

eles doam para o seu grupo religioso para obter uma placa de bronze,

ou para mostrar aos amigos quanto dinheiro eles deram;

eles oferecem orações para dar à luz uma criança do sexo masculino; ou dar dinheiro ou fazer

alguma caridade e espere um favor em troca. Senhor Krishna nos adverte a

esteja ciente desse tipo de egoísmo.

Nos Upanishads (outro texto védico), também diz que há dois

caminhos para a auto-realização; os caminhos inferiores e superiores. O primeiro é

fazendo boas ações por alguma recompensa (incluindo o céu). Quanto maior

caminho está fazendo boas ações apenas por uma questão de fazê-las. A escritura

em si faz a pessoa se sentir grata por poder fazer o bem

26 Capítulo 2 Bhagavad Gita para os tempos modernos

ato; e isso é recompensa suficiente para eles. É o caminho mais alto que

mais rapidamente traz um para a auto-realização.

Uma ideia mais profunda, mais complexa e simples é discutida aqui. Devocional

ação (bhakti yoga) liberta um dos vínculos deste limitado

mundo relativo a experimentar a natureza eterna da alma. Bhakti

(Amor divino) permite que uma pessoa seja livre dos gunas e do

vários opostos na vida. Isso significa que mesmo conceitos, como

bem e mal, prazer e dor, ganhando e perdendo, são todos de pequeno

importância, porque são todas idéias relativas; eles não se relacionam,

nem podem se comparar ao valor de experimentar a vida eterna.

Podemos obter uma visão de como alguém não é afetado por coisas mundanas

questões usando uma analogia de estar apaixonado por seu cônjuge. Há sim

o ditado que o amor é cego. As pessoas não veem as falhas de alguém

eles amam. Assim como o amor mundano desprende a mente de uma pessoa normalmente

questões preocupantes, amar também a Deus permite que uma pessoa se sinta mais livre

sem ser incomodado por assuntos mundanos menores.

O Gunas Definido

De acordo com a visão védica da criação, existem três

princípios que controlam tudo: nascimento, vida e morte. Tudo

tem começo, meio e fim. Os Vedas chamam esses três

princípios fundamentais os três gunas: sattwa ou criação, rajas ou

manter e tamas ou concluir ou terminar.

Gunas são vistos em nossas personalidades. Algumas pessoas gostam de criar

idéias, comida ou empresas. Alguns gostam de gerenciar e manter uma ideia ou

negócio vivo. Outros ainda têm a tarefa de remover velhos, quebrados,

coisas, idéias ou instituições impraticáveis.

Assim como a comida cresce e permanece fresca por um tempo e depois se torna intragável,

também as pessoas nascem, vivem e morrem. Carreiras começam e terminam.

Tudo na criação está sob a influência dessas três leis.

Krishna nos diz que o segredo para a paz e felicidade espiritual é ir

além dos gunas. O que isto significa? Como uma pessoa pode ir além

algo que controla toda a existência material? A resposta é

Bhagavad Gita para Modern Times Chapter 2 27

para mudar o foco da vida material para a natureza espiritual.

Enquanto sattwa guna cria toda a vida material, é Deus quem tem

criou os gunas. No princípio havia Deus, e Ele disse, deixa

t 

aqui seja criação. Então Deus criou os gunas para sustentar a criação e

remova as coisas que poderiam impedi-lo de mantê-lo.

Alguém pode se perguntar como uma pessoa, que é composta de matéria, pode

vá além dos três princípios da matéria. A resposta é que, neste

No caso, estamos falando da pessoa como a Alma. A pessoa não é

meramente a matéria que abriga a Alma, mas é a Alma.

Imagine três irmãos: Sat, Roger e Tom Goona. Eles querem

iniciar uma empresa de software de computador chamada Goo-Na. Foi Sat's

idéia, e ele fez todo o trabalho de base para obter a empresa e indo.

Ele conseguiu Good Ol ’Dad (G.O.D.), capitalistas de risco, para emprestá-los

os fundos de inicialização. Mas desde Sat perde o interesse nas atividades diárias

e gosta de seguir em frente para criar mais empresas pontocom,

Roger foi a escolha perfeita para administrar a empresa.

Roger não tem muito sentido criativo, então ele estava feliz que Sat

começou a empresa; Os dons de Deus de Roger estão na gestão e organização

Habilidades. Então ele dirige a operação do dia-a-dia.

Sat e Roger convenceram Tom a deixar seu emprego em sua empresa de salvamento

e use suas habilidades de limpeza para sua nova empresa. Alguns de Tom

responsabilidades serão limpar computadores antigos, móveis, celulares

telefones, carros, software e assim por diante, já que a empresa deve permanecer

a vanguarda da tecnologia e da moda (para impressionar os clientes).

Tom também tem a personalidade de lidar compassivamente com as pessoas

quando eles devem ser soltos. Ele também é responsável por dispersar partes de

empresas que a empresa assume.

As pessoas que trabalham em Goo-Na desfrutaram de seus empregos, seus salários

apóie suas famílias e tudo corra bem. Enquanto o

empresa se torna maior e mais poderosa, os irmãos, humanos

a natureza sendo o que é, começa a perder seu foco idealista. Roger

torna-se faminto por poder, isto é, ocupado com tentativas hostis de aquisição.

Tom tornou-se preguiçoso e desleixado, não limpando o estoque antigo, não

aparecendo para o trabalho, preferindo sentar e assistir TV de plasma

28 Capítulo 2 Bhagavad Gita para os tempos modernos

dia todo. E sab, bem, ele passa todo o seu tempo criando novas

empresas ou lendo as escrituras e meditando.

Como resultado, a ética corporativa caiu e os clientes não estão

produtos de qualidade. Idéias criativas para servir a humanidade caíram

pelo caminho. Outras empresas estão sendo assediadas onde

anteriormente eram parceiros da comunidade, e há até mesmo alguns

escândalos em andamento.

Ainda resta um funcionário, Archie, que ingressou na empresa, e

quem ainda é inspirado por sua declaração de missão idealista; Contudo,

ele está bastante chateado que a empresa não está permitindo que ele realmente ajuda

sociedade. Ninguém ouve suas idéias criativas. Quando ele tenta falar

para qualquer um dos irmãos, eles o ignoram. Archie está preso, preso por

os três irmãos. A única maneira de sair desta situação é

para passar por cima dos chefes dos irmãos Goona. Para isso, ele tem que ir

para o único lugar que tem influência sobre as Goonas - o Bom Ol

Dad (G.O.D.) capitalistas de risco. DEUS. segura as cordas da bolsa e

decide se continua a financiar esta empresa. Desde Archie

G.O.D. alertado sobre a perda de visão em Goo-Na, o G.O.D. empresa

pode ser capaz de trazer integridade, ética, compaixão de volta para

esta empresa, ameaçando fechá-los (ou seja, parar de financiar

eles). Como resultado da devoção de Archie para ajudar as pessoas, G.O.D.

conseguiu colocar Goo-Na de volta nos trilhos.

Esta história dá uma breve ideia de como os gunas funcionam. Sattwa cria

vida. Rajas mantém as coisas acontecendo. Tamas conclui o ciclo de vida. Para

evitar ser pego na vida material e realmente conhecer o eterno,

felicidade divina imutável, Arjuna é aconselhado a ir além dos três

gunas e para buscar diretamente a Deus.

Pode ser mais fácil entender o valor da devoção espiritual versus

idéias materiais, através de outra analogia. Uma pessoa pode ter uma pilha

de madeira, uma caixa de ferro, várias ferramentas, algum pedaço de terra. Eles podem

até mesmo montar esses materiais em uma estrutura viva. Mas somente quando

uma pessoa, casal ou família mora lá, a estrutura começa a

sinto como uma casa, um lugar cheio de amor e algo além de um

mero objeto.

Bhagavad Gita for Modern Times Capítulo 2 29

Os Sinais de uma Pessoa Auto-Realizada

Arjuna então pergunta como reconhecer uma pessoa que é auto-realizada,

e ele aborda isso do ponto de vista físico, ou seja, existem

traços físicos de uma pessoa que é auto-realizada. Krishna instantaneamente

esclarece que este estado não se manifesta em um determinado físico

maneira, uma vez que é um estado espiritual. Ele diz que a pessoa Auto-Realizada

é aquele que é satisfeito consigo mesmo. Independentemente da circunstância exterior, eles

está ok com isso; bom ou mau tempo, eventos alegres ou tristes,

Você tem o direito de cumprir suas responsabilidades e deveres, mas não o direito aos resultados

(o trabalho é sua própria recompensa). Nem trabalhe para os resultados de sua ação, nem seja preguiçoso porque

não há promessa de resultados a ganhar. [47]
karmany evadhikaras te
ma phalesu kadacana
ma karma-phala-hetur bhur
ma te sango 'stv akarmani

Ó Arjuna, fique de castigo no yoga, execute suas tarefas sem apego, vendo

sucesso e

falha como o mesmo. [48]
yoga-sthah kuru karmani
sangam tyaktva dhananjaya
siddhy-asiddhyoh samo bhutva
samatvam yoga ucyate

Ó Arjuna, trabalhar pela recompensa é inferior ao trabalho que engendra propósito espiritual e proximidade

para Deus. Portanto, busque refúgio neste caminho de crescente experiência espiritual. Miseráveis ​​são aqueles

quem só pode trabalhar por recompensas. [49]
durena hy avaram karma
buddhi-yogad dhananjaya
buddhau saranam anviccha
krpanah phala-hetavah

Aquele que experimentou essa realização espiritual está livre dos resultados "bons" e "ruins"

vida. Por esta razão, empreenda este caminho de yoga. Yoga significa habilidade em ação. [50]
buddhi-yukto jahatiha
ubhe sukrta-duskrte
tasmad yogaya yujyasva
yogah karmasu kausalam

Os sábios que liberaram seus desejos pelas recompensas da ação, livram-se do

jugo de nascimento e morte, e encontrar a paz além do materialismo. [51]
karma-jam buddhi-yukta hi
phalam tyaktva manisinah
janma-bandha-vinirmuktah
padam gacchanty anamayam

Quando sua consciência espiritual penetra a lama da ilusão, nesse momento você se sentirá indiferente

em relação a tudo que você jamais ouvirá. [52]
yada te moha-kalilam
buddhir vyatitarisyati
tada gantasi nirvedam
srotavyasya srutasya ca

Quando seu intelecto espiritual foi lançado pelas opiniões conflitantes das escrituras,

então você se tornará plenamente estabelecido no Ser e alcançará a Auto-Realização ou unidade.

Com Deus. [53]
sruti-vipratipanna te
yada sthasyati niscala
samadhav acala buddhis
tada yogam avapsyasi

O outro ponto importante aqui é que Krishna aconselha as pessoas a não

esforçam-se indevidamente para alcançar os resultados de uma ação, enquanto

evitando simultaneamente agir ou estar inativo. Apenas sentado

não fazendo nada, impede que alguém seja envolvido em um

somente nível; não liberta a mente e os sentimentos de tais desejos.

Há um mito de que o caminho para a auto-realização é o de renunciar

ação, mas isso é incorreto: está renunciando ao desejo de

resultado da ação. Não agir não libera o desejo de recompensas.

[Verso 47–53]

30 Capítulo 2 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

situações agradáveis ​​ou ameaçadoras; nenhum evento impele essa pessoa

para causar ou prevenir qualquer situação

Krishna sugere que, em vez de julgar ou copiar o corpo físico de uma pessoa

maneirismos, é melhor emular seus valores mais elevados. De uma pessoa

maneirismos ou hábitos, têm pouco a ver com espírito, ética ou compaixão.

Visão firme vem de valores internos.

A maneira de alcançar essa visão estável é aprender a retirar o

sentidos do envolvimento mundano. Quando o corpo procura algo,

os sentidos muitas vezes anulam o melhor julgamento de uma pessoa. Por exemplo,

desejo e comer doces é um exemplo do sentido do gosto primordial

o conhecimento de que o açúcar branco pode levar a hiperatividade, alta

níveis de colesterol ou má digestão. Deixando os sentidos nos distrair

pode desencaminhar-se, isto é, do centro da própria Alma interior de sua alma.

Quando se percebe que eles estão tão longe de casa, eles podem sinceramente

rezar para voltar a si mesmos. Eles então vêem quanto tempo

foi perdido sendo desviado. No entanto, uma lição pode ser aprendida.

A próxima vez que um for testado, ele poderá ter maior resolução para evitar

tornando-se desviado. [Verso 54-61]

Arjuna disse:

Ó Krishna, quais são os sinais de uma pessoa que está fundamentada na auto-realização? Como

eles falam, sentam e andam? [54]
arjuna uvaca
sthita-prajnasya ka bhasa
samadhi-sthasya kesava
sthita-dhih kim prabhaseta
kim asita vrajeta kim

Senhor Krishna disse:

Ó Arjuna, quando uma pessoa está totalmente satisfeita - completa dentro de seu Eu, completamente lançando

Fora todos os desejos mentais, então eles perceberam a sabedoria espiritual fundamentada e experiencial.

[55]
sri-bhagavan uvaca
prajahati yada kaman
sarvan partha mano-gatan
atmany evatmana tustah
sthita-prajnas tadocyate

Aquele cuja mente permanece clara mesmo em crise, fora das garras dos prazeres, livre de apego,

teme-se que o medo e a raiva sejam um santo mergulhado na sabedoria espiritual. [56]
duhkhesv anudvigna-manah
sukhesu vigata-sprhah
vita-raga-bhaya-krodhah
sthita-dhir munir ucyate

Aquele que é livre de todo apego nem se regozija com boas novas, nem é perturbado por más

eventos. Eles vivem no estado estabelecido de auto-realização. [57]
yah sarvatranabhisnehas
tat tat prapya subhasubham
nabhinandati na dvesti

tasya prajna pratisthita

Quando alguém retira completamente seus sentidos dos objetos materiais, quando uma tartaruga se retrai

membros, então sua sabedoria se estabelece em sabedoria auto-contida. [58]
yada samharate cayam
kurmo 'nganiva sarvasah
indriyanindriyarthebhyas
tasya prajna pratisthita

Através da prática da moderação, a alma encarnada pode suprimir desejos sensoriais, mas

o desejo permanece no coração. Todo anseio desaparece quando se experimenta o êxtase

amor de Deus. [59]
visaya vinivartante
niraharasya dehinah
rasa-varjam raso 'py asya
param drstva nivartate

Ó Arjuna, os sentidos são turbulentos, pois desviam a mente até dos mais sinceros e

pessoas sábias que procuram perceber o que está além do prazer sensorial. [60]
yatato hy api kaunteya
purusasya vipascitah
indriyani pramathini
haranti prasabham manah

Bhagavad Gita para Modern Times Chapter 2 31

O Senhor Krishna sugere que uma pessoa retire seus sentidos como um

tartaruga retira seus membros na casca. Este conselho só faz

realmente não nos diz especificamente como retirar os sentidos. tem

dois métodos gerais de retirada de sentido que funcionam muito bem para

ajudar as pessoas a reduzir gradualmente o poder dos sentidos e capacitar

a Alma para atrair um para a Verdadeira Alma Eterna.

O primeiro método é seguir um plano alimentar ayurvédico dosha pessoal

e estilo de vida. Retornando o corpo, a mente, o comportamento e o espírito a um

estado de equilíbrio, sente-se verdadeiramente uma sensação de saúde e vitalidade

dá um novo significado à palavra saúde. Como uma pessoa se torna verdadeiramente

saudável desta maneira equilibrada, comendo algo que não é saudável

para eles, mas os sentidos querem, faz com que se sintam pior, e eles

naturalmente rejeitar esse alimento.

Por exemplo, um desejo por doces causa a ingestão de açúcar branco,

que tem sido associada à hiperatividade, e uma redução de energia

e nutrição. O melhor caminho é substituir a substância nociva

com uma boa que irá simultaneamente satisfazer o desejo de algo

doce e nutritious. Neste exemplo, mudar para doces que

contém açúcares de cana inteiros, como cana-de-açúcar e xarope de bordo que retêm

seus nutrientes inerentes, permite uma integração mais ampla,

e corpo e mente saudáveis.

Se depois de um tempo a pessoa decide provar um doce contendo branco

açúcar, o corpo harmonioso e equilibrado será atacado pelo branco

açúcar, e chocando a mente e o corpo causando sentimentos desconfortáveis

como hiperatividade. Quando a alma, intuição ou estômago

diz: "ei, isso está me deixando doente", a pessoa terá despertado

para a realidade que o que os sentidos pensavam que queriam, o corpo

não gosta. A mente e o corpo agora assumem, interrompendo as atividades

que prejudicá-lo. As exigências dos sentidos são ilusões e um equilíbrio

dosha pode dissipar a ilusão. Uma pessoa com uma constituição equilibrada

(dosha), tem mais controle sobre seus sentidos.

Uma pessoa de sabedoria constante que conseguiu encontrar mais prazer Divino de dentro

do que dos sentidos, é capaz de fixar sua atenção em Deus. Quando os sentidos não podem se comparar

o prazer da alegria espiritual interior, estabeleceu-se a sabedoria. [61]
tani sarvani samyamya
yukta asita mat-parah
vase hi yasyendriyani
tasya prajna pratisthita

32 Capítulo 2 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

A segunda maneira de desenvolver a capacidade de retirar os sentidos é

seguir o propósito de vida (dharma) - fazer o que se ama fazer,

isto é, fazendo o que vem como segunda natureza. A alegria e significado

de tais ações destrava nossa riqueza interior para nossa consciência.

Nós vemos que nada nos dá maior prazer ou significado do que usar

nossos talentos dados por Deus, e usá-los para ajudar os outros, isto é, não para

razões egoístas. Neste estado de satisfação interior e talvez interior

alegria, os sentidos também estão satisfeitos e, portanto, não clamam por atenção.

Ambos os hábitos são formas naturais que uma pessoa cresce em um estado onde

os sentidos estão satisfeitos. Destas duas abordagens, um terceiro método

surge automaticamente: gratidão pela santidade da vida como parte de um

despertar espiritual. Agora a alma é sempre mais alimentada através espiritual

vida, e nada no mundo material pode atrair nossos sentidos como

tanto quanto a vida espiritual.

Então, o ponto interessante é que não há forçamento severo ou não natural

dos sentidos para retirar, e nenhuma manipulação intelectual complicada

É necessário. Pedir a uma pessoa para entender e imaginar

retirar os sentidos do ponto de vista teórico abstrato é

virtualmente impossível. Então, também é difícil pedir a uma pessoa para entender

a experiência da vida espiritual, se não despertar de

dentro. Este é o valor destes métodos de retirada natural

os sentidos, e eles ajudarão a pessoa a desenvolver o estado descrito

pelo Senhor Krishna

Vamos voltar por um momento para a questão de como identificar uma pessoa

quem é auto-realizado e a resposta do Senhor Krishna. Observando

comportamento humano ao longo dos anos, tenho visto clientes e conhecidos

alcançar resultados contraproducentes ao tentar julgar uma pessoa,

ou determinar quem é auto-satisfeito, independentemente de suas circunstâncias

ou eventos externos.

Tentando imaginar quais características uma pessoa ideal exibiria

idéias possivelmente preconcebidas que não são baseadas na realidade. Frequentemente

as pessoas me dizem que a ideia de uma pessoa perfeita é aquela que nunca faz

um erro, ou quem nunca está com raiva (sempre feliz). A noção de

"Perfeição", muitas vezes se relaciona mais com uma idéia de um mono-emocional ou robótico

pessoa, isto é, alguém que é totalmente desprovido de espontaneidade,

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 2 33

humores, sentimentos ou reações emocionais; alguém em quem há

sem felicidade ou tristeza. O oposto é verdadeiro. Uma pessoa satisfeita

é aquele que é mais emocional, mas não por razões egoístas. Para

Por exemplo, essa pessoa pode mostrar tristeza - não por sua própria vida -

mas para os problemas que outro está passando. Ou essa pessoa pode ser

alegre pelas alegrias do outro. Com relação à raiva, os Vedas distinguem

entre raiva construtiva e raiva destrutiva. Um realizado

pessoa é susceptível de mostrar raiva construtiva para salvar alguém quando

eles estão colocando sua própria vida em risco.

Aqueles que baseiam suas noções em uma premissa falha podem começar a

comparar-se a uma pessoa perfeita imaginária que nunca é

zangado ou que nunca comete um erro, que está sempre atento e

que está sempre de bom humor (tais falsos preconceitos podem se desenvolver

de uma infância conturbada, imaginando um pai mais amoroso).

Essa noção causará conflito interno. Afinal, como você pode

se sentir bem consigo mesmo, com todas as suas falhas humanas, quando você vai

Nunca chegar perto da perfeição assumida de outro?

Então é melhor não se julgar contra os outros (reais ou imaginários),

e seja a melhor pessoa que você pode ser. Todos os curtos desaparecem

quando experimentando a graça amorosa de Deus. Duas maneiras de realizar

isto é sadhana (meditação), e pensar menos do seu pessoal

quer ajudar os outros com necessidades reais.

Os perigos de deixar os sentidos tomarem o controle

O Senhor Krishna descreve a mecânica do que acontece quando o

os sentidos saem do controle e exigem satisfação. Eles veem um objeto

como uma casquinha de sorvete e demanda por ela. Eles se tornam fixados

no cone como se fosse real, como se pudesse conferir eterna

felicidade. Eles anseiam por ter o cone, para provar o cone, para ganhar

uma satisfação interna duradoura do cone, que nunca vai acontecer,

mesmo que provem o sorvete.

Este desejo insatisfeito causa impaciência e irritação que se transforma

em raiva. A raiva faz com que a mente seja completamente iludida, isto é, "eu

quero aquilo que eu realmente não quero; Eu quero o que eu já

34 Capítulo 2 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

sou; Quero uma coisa temporária em vez de uma eterna experiência eterna ”.

Em um estado de ilusão enfurecida, começa-se a perder

memória. Você já viu uma pessoa com raiva tão enfurecida eles perdem o

capacidade de falar? Com a memória prejudicada, eles se tornam iludidos,

imaginando coisas que nunca ocorreram, ou esquecendo coisas que fizeram

ocorrer. Por exemplo, culpar alguém por algo que nunca fizeram

ou por algo que nunca aconteceu. Quando uma pessoa não consegue distinguir

entre fato e ficção, sua faculdade discriminatória mental

fica danificado e quando uma pessoa não consegue determinar o que é real

e o que é fantasia, a vida deles desce. Eles não têm paz em

tudo, porque eles buscam a satisfação de um objeto irrelevante.

Podemos ver isso de um evento supostamente "bom". Histórias abundam de

pessoas que ganharam na loteria e se tornaram milionários instantâneos.

Por um lado, eles procuraram o prêmio do ingresso, imaginando que traria

felicidade. E depois de ganhar, eles ficam tão enamorados com o

dinheiro que eles perdem contato com seus amigos e seus valores. Eles

às vezes se encontram sem família, sem amigos e

logo sem dinheiro novamente.

Somente uma pessoa satisfeita, aquela que está satisfeita por dentro, pode

Fique em paz. Essas pessoas estão confortáveis ​​com quem são e assim

não fique excessivamente aborrecido quando não puderem ter um bem material.

Eles são capazes de tomar decisões com base no que melhora o seu interior

ou a vida emocional e pode distinguir essas coisas do que é passageiro

e o que impede de viver uma vida agradável e cheia de paz. Estes

as pessoas são chamadas de sábias. Eles vivem suas vidas no caminho da sabedoria.

[Verso 62-72]

Quando focado em objetos materiais, uma pessoa se apega a eles. Este anexo

causa anseio pelos objetos, e esse desejo gera raiva. [62]
dhyayato visayan pumsah
sangas tesupajayate
sangat sanjayate kamah
kamat krodho 'bhijayate

Da raiva surge a ilusão, que confunde a memória. Com a perda de memória, mental

a consciência da alegria interior é perdida. Por sua vez, isso faz com que uma pessoa pereça. [63]
krodhad bhavati sammohah
sammohat smrti-vibhramah
smrti-bhramsad buddhi-naso
buddhi-nasat pranasyati

Mas aqueles que encontram maior prazer interior do que dos prazeres dos sentidos, alcançam paz e

dança graciosamente através da vida, livre de desejos ou aversões. [64]
raga-dvesa-vimuktais tu
visayan indriyais caran
atma-vasyair vidheyatma
prasadam adhigacchati

Em paz, não há miséria interna, permitindo assim que a mente se estabeleça plenamente na espiritualidade.

alegria. [65]

prasade sarva-duhkhanam
hanir asyopajayate
prasanna-cetaso hy asu
buddhih paryavatisthate

Bhagavad Gita para Modern Times Chapter 2 35

Para alguém com uma mente instável (ou seja, buscando alegria de objetos em vez de espírito) não há

sabedoria, meditação ou paz. Como a paz pode sentir felicidade? [66]
nasti buddhir ayuktasya
na cayuktasya bhavana
na cabhavayatah santir
asantasya kutah sukham

Qualquer sentido que faça alguém querer ter esse prazer leva a mente a não encontrar

prazer interior, assim como o vento sopra um barco de seu curso. [67]
indriyanam hi caratam
yan mano 'nuvidhiyate
tad asya harati prajnam
vayur navam ivambhasi

Portanto, ó Arjuna de braços fortes, aqueles cuja consciência está ligada à sua alegria interior, são

bem protegido dos objetos do prazer dos sentidos. [68]
tasmad yasya maha-baho
nigrhitani sarvasah
indriyanindriyarthebhyas
tasya prajna pratisthita

Para a pessoa que está acordada para a sua vida interior (êxtase espiritual), parece que é sempre de manhã,

mesmo quando é noite lá fora. O que a maioria das pessoas chama de estar acordado, é considerado noite

para aqueles que têm uma vida interior. [69]
ya nisa sarva-bhutanam
tasyam jagarti samyami
yasyam jagrati bhutani
sa nisa pasyato muneh

Assim como um oceano permanece calmo enquanto todos os rios fluem para ele, o santo auto-absorvido permanece

não são afetados por objetos sensoriais quando eles entram neles. É só esse tipo de santo que tem

nenhum desejo material que alcance a paz plenamente estabelecida (alegria interior). [70]
apuryamanam acala-pratistham
samudram apah pravisanti yadvat
tadvat kama yam pravisanti sarve
sa santim apnoti na kama-kami

Aqueles que perdem o gosto por desejos e prazeres materiais encontram felicidade e vivem livres de

ego falso e propriedade. [71]
vihaya kaman yah sarvan
pumams carati nihsprhah
nirmamo nirahankarah
sa santim adhigacchati

Ó Arjuna, aquele que percebe essa verdade última nunca mais é iludido. Mesmo no final da vida,

Ninguém permanece consciente de sua verdadeira natureza eterna. [72]
esa brahmi sthitih partha
nainam prapya vimuhyati
sthitvasyam anta-kale 'pi
brahma-nirvanam rcchati

36 Capítulo 2 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Resumo

Arjuna está confuso, tendo ataques de ansiedade sobre escolhas de vida.

Através dessa experiência, ele aprendeu várias

coisas.

Ele é lembrado pela primeira vez que as pessoas são almas, não carne e ossos.

Em seguida, ele aprende as pessoas nascem para perceber sua verdadeira natureza

(Alma)

A vida funciona favoravelmente quando as pessoas se concentram em seu propósito de vida

e veja a vida em termos espirituais e não em termos materiais.

Por outro lado, a vida se torna dura e confusa quando uma pessoa

tem uma visão mundana ou terrena.

Arjuna aprende que o segredo da vida é fazer o seu melhor para compartilhar

seu amor com os outros, se eles precisam de ajuda, ou apenas para ser

vizinhança. Isso é tudo que Deus pede; se você tiver sucesso, é creditado a

Deus para Ele / Ela é o criador dos gunas.

Se as pessoas se vêem como o fazedor, o ego as impede de

sentindo o amor de Deus, pois é Deus quem faz o trabalho real.

Além disso, é importante ver que ajudar outros s é o seu próprio

recompensa. Evite procurar receber algo em troca de dar.

Deus está sempre dando para quem vê essa realidade. Dando sem

desejo de receber é a maneira mais rápida e mais rápida de estar mais perto

para o amor de Deus.

Arjuna é lembrado que os gunas são definidos como criação, manutenção,

e resolução. Todas as coisas na criação são governadas por

os gunas. Os gunas foram criados por Deus.

O Senhor Krishna fala sobre pessoas realizadas, que elas revelarão

integridade interior, ética e amor por Deus e pelos filhos de Deus.

E desde que é difícil e perigoso fazer julgamentos

sobre os outros, é melhor trabalhar no próprio caminho espiritual.

O Senhor Krishna diz a Arjuna que a autodisciplina dos sentidos é

essencial em permanecer equilibrado e focado em um espiritual

vida.

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Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 2 37

Arjuna aprende que a qualidade do carma de uma pessoa (amorosa ou dura

ações para os outros), retorna a essa pessoa. Então, se um

se comporta gentilmente, a vida retorna bondade para eles. Comportamento cruel

traz circunstâncias desagradáveis ​​na vida de alguém. Como ondas em

um lago, o carma de alguém influencia o mundo e essas influências

retornar para a pessoa.

O Senhor Krishna explica que a reencarnação significa a verdadeira pessoa

é sua alma, não o corpo. O propósito da vida é para uma pessoa

perceber essa realidade. Um corpo deve ficar muito enfermo para continuar

o processo de auto-realização, ele cai e a alma leva

um novo corpo para continuar em seu caminho de auto-realização.

Arjuna aprende que a compaixão na vida pelos outros, animais e

a natureza é essencial para que a vida espiritual seja plenamente significativa

e palpável.

Finalmente, o Senhor Krishna explica que a mera compreensão intelectual

de algo não torna realidade. Apenas através

experiência direta pode uma pessoa realmente saber alguma coisa. Assim como

provar um alimento pela primeira vez permite que uma pessoa "saiba" o que

que a comida tem gosto - mais do que apenas uma descrição escrita. Intelectual

e conhecimento experiencial são duas asas de um pássaro; ambos

são necessários para voar em linha reta.

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38 Capítulo 2 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Discussão dos dias modernos

Discussão dos dias modernos

Abaixo estão alguns conceitos discutidos neste capítulo que eu relatei

para a vida moderna. Este é um ponto de partida para inspirar o leitor de

o Gita para considerar como esses antigos versos podem oferecer orientação

para as questões do dia-a-dia moderno em sua vida. Pense sobre essas ideias

discuta-os com a família, amigos ou em seu grupo de estudo.

Karma (ação)

O que acontece com o karma quando você não o paga nesta vida?

Considere karma no contexto de uma conta bancária espiritual. E se

você retira mais do que você tem, isto é, se você criar um déficit

devido a suas ações, palavras ou pensamentos, então você deve pagar

sua dívida, seja pedindo desculpas ou encarceramento, ou algum outro

caminho. O karma adere a três princípios principais: (1) o conhecimento científico

princípio de que “toda ação tem uma reação igual e oposta”;

(2) o princípio religioso de que “como você semeia, você colherá”;

e (3) a Regra de Ouro, “faça aos outros como você gostaria

eles fazem a você.

Dharma (propósito de vida)

Você conhece o seu propósito de vida ou por que você nasceu ou o que

você está na terra para fazer? Você conhece sua própria voz ou

conhece a mensagem que você veio compartilhar? Você defende

os menos afortunados ou desamparados? Você fala quando sente

algo está errado, mesmo com o possível custo de retribuição?

Você já não falou quando sentiu que deveria ter e

sentia remorso, vergonha, tristeza ou vergonha? Lembre-se de um

momento em que você agiu de tal forma que sentiu suas decisões

não foram baseados em pensamento de grupo, tendências ou correção política moderna;

Como você se sentiu com essa ação? Você já age

e fazer escolhas com base em sua intuição e não se o

decisão lhe trará prazer ou dor, aceitação ou rejeição,

ganhando ou perdendo?

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Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 2 39

Reencarnação (a alma que não muda)

Quando você contemplar sua vida, observe as partes que mudam:

sua idade, seu tamanho, suas idéias, seus sentimentos, suas crenças e

em breve. O que, se alguma coisa, não mudou em você? Poderia

seja que você ainda é a mesma pessoa por dentro? Essa parte de você que

permanece eternamente inalterado, imutável, é sua alma, sua essência.

Você é uma alma imutável.

Considere a noção de que tudo na vida começa, existe e

então desaparece; as pessoas nascem, vivem e depois morrem. Então, se a morte

é inevitável, mas a Alma nunca morre, por que então nos entristecemos

sobre os mortos? Por quem estamos tristes? Nós nem sabemos se o

partiram são confortáveis ​​ou não, mas se acreditamos que eles estão em

As mãos de Deus, então, um saudável processo de luto natural pode começar.

Diz-se que se uma pessoa pode desejar bem a Alma que partiu e

permitir que eles se movam na próxima fase de sua jornada, será

permitir que tanto o ente querido falecido, bem como a pessoa de luto

sentir leveza e esperança. Pessoas que perderam um dos pais, avós,

seu filho ou um amigo próximo pode entender mais facilmente

algo do conceito de amor eterno. Eles ainda podem sentir

o amor da pessoa morta, mesmo que ela não seja mais

em seus corpos. Devido à natureza emocional deste tópico, a princípio

pode ser difícil de considerar. Escreva seus pensamentos em um diário

e retornar a eles em alguns meses para ver como você pode ter

crescido; talvez você agora tenha uma visão melhor sobre esse problema.

Nós e eles

No começo da batalha, Arjuna viu apenas inimigos. Mas

ao sair do seu lado do campo de batalha e ver mais de perto

no inimigo a partir do meio do campo, uma perspectiva diferente,

ele viu as pessoas por trás da mentalidade de nós e eles. este

é bastante aplicável aos tempos modernos, onde há divisões nítidas

entre as culturas e religiões orientais e ocidentais

e partidos políticos de direita e esquerda. Essa noção também pode se relacionar

para extremistas versus não-extremistas e fundamentalistas versus

moderados. Também se refere a orgânico / holístico / espiritual / vegetariana

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40 Capítulo 2 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

ian / ecologistas versus aqueles que não acreditam em alternativas ou

métodos naturais.

Ação Angerless

Antes que Arjuna possa lutar para defender sua raça, ele deve ver a realidade

(com um pequeno "r") da situação. Ele deve ver que o "inimigo"

são pessoas também, algumas delas amam amigos e familiares.

Ele deve perder sua raiva, assim como sua dor, porque ambos são

emoções que obscurecem a mente e impedem que ela atue

um espírito centrado. De tempos em tempos, é importante considerar

na própria vida se você está agindo em emoção ou de

um lugar de equanimidade. No mundo de hoje, muitas ações e

discursos surgem de raiva, impaciência e julgamento baseado

no outro ser menos do que humano (muito menos as pessoas sendo seu

irmãos e irmãs). Da raiva da estrada ao desumano político

retórica e religiosa demonizando os outros filhos de Deus, raiva

iludiu nossas emoções e visões piedosas.

Serviço desinteressado

Considere os momentos em que você fez coisas esperando algo

em troca, e quando você tiver feito as coisas, simplesmente para

Socorro. Como as duas situações se comparam? Contemplar a futilidade

de atuar com motives e também não agir em tudo para tentar

evite ser pego nas coisas. Compare essas instâncias com

os momentos em que você se envolveu em atos altruístas de

bondade. Considere as vezes que você não foi levado por

seus sentidos - talvez depois de ioga ou meditação, ou depois de comer

de acordo com sua dieta ayurvédica, ou seguindo um estilo de vida sagrado.

Compare esses tempos com situações em que você é pego em

eventos de vida e tornar-se irritado e possivelmente iludido, gritando

e dizendo coisas que você se arrepende depois. Quais métodos você

usar para andar cada vez mais no caminho da sabedoria?

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Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 2 41

Exercícios

Para retirar os sentidos e percorrer o Caminho da Sabedoria, tentar incorporar

esses pensamentos, palavras e ações harmoniosas em seu

vida cotidiana:

1. Siga o seu plano alimentar ayurvédico

2. Siga o seu plano de estilo de vida ayurvédico

3. Siga seu dharma (faça o que você ama fazer na vida)

4. Ore cada dia para seguir ahimsa (não se machuque ou a outros em

ação, palavras ou pensamentos)

5. Ajude as pessoas e dê à terra

6. Encontre uma solução ganha-ganha para cada situação

7. Tem mais perguntas do que respostas

8. Liderar pelo exemplo

9. Dê mais do que você recebe

10. Tomar decisões que sejam boas a longo prazo, especialmente se

são escolhas que permanecerão sábias para as próximas sete gerações

11. Faça caminhadas, o maior número de dias possível por semana, e aprecie

a natureza ao seu redor.

12. Observe a harmonia quando estiver lá e aprecie-a; cultivar

quando não está lá. Use Vastu Shastra e Feng Shui na sua

casa e escritório para melhorar a harmonia

13. Tente ioga ou tai chi

14. Passe algum tempo na natureza (mata, água, deserto, parque ou

seu jardim) a cada semana

15. Tire um tempo a cada semana para tocar música ou ouvir música, ou envolver /

expor-se às artes (por exemplo, poesia, dança,

escultura, pintura)

16. Cada dia, deixe algum espaço em sua vida para que Deus preencha

17. Fale com Deus todos os dias, mesmo que por alguns minutos. Compartilhe seu

sentimentos, perguntas, e pedir orientação para se aproximar e sentir

o amor palpável de Deus

42 Capítulo 2 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Krishna aconselha as pessoas a encontrarem sua alma eterna,

além da reencarnação: o ciclo interminável de vida e morte

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 3 43

Capítulo 3

Como alcançar a paz através da ação

No último capítulo, o Senhor Krishna deu conselhos sobre o valor de

a "yoga da sabedoria", dizendo: "Desenvolver a alegria interior é melhor do que

trabalhando pelos prazeres exteriores.

Ajuna agora pergunta por que Krishna está pedindo para ele agir, além disso

matar. Ele faz uma pergunta inteligente:

"Parece que você está fazendo declarações contraditórias. Se você diz

a sabedoria é superior à ação, por que você me pede para agir, para lutar

esta guerra horrível?

O Senhor Krishna lembra a Arjuna que a liberdade da escravidão das ações

não vem de parar a ação, nem a perfeição

(Auto-Realização) se desenvolve através da não ação. Isso é porque a vida

está sempre inativo devido aos três gunas (sattwa, pureza ou criação;

rajas, atividade ou manutenção; tamas, interrupção de ação ou destruição).

Os três gunas estão sempre ativos.

Mesmo quando o corpo está aparentemente inativo, o coração continua bombeando,

e o sangue circulando. Assim, o corpo interno permanece continuamente

ativo. Interromper a ação não interrompe realmente todas as ações. Além disso, o

a mente está sempre ativa. Se uma pessoa não comer uma barra de chocolate, mas secretamente

desejos um, eles ainda são escravizados aos seus sentidos, embora

parecendo ter quebrado o aperto nas papilas gustativas.

Quando uma pessoa se sente equilibrada e depois come alimentos pouco saudáveis,

faz com que eles se tornem desequilibrados. Só então eles se sentirão repelidos

por comida pouco saudável. O domínio dos sentidos ocorre quando você

já não são enlaçados por alimentos e outras impressões sensoriais. Apesar

esta é uma tarefa difícil, verificou-se que, ao seguir

um plano alimentar ayurvédico (um que equilibra), sentindo uma maior saúde

de dentro da alma eterna de alguém, começa a ter precedência sobre um

prazer sensorial temporário e possivelmente prejudicial. É por isso que o senhor

Krishna diz que a ação é superior à inação.

44 Capítulo 3 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Então, somente quando uma pessoa pode se envolver no mundo e não ser escravizada

por ele, ou como o Senhor Krishna diz, para executar a ação sem

apego, pode-se dizer que eles atingiram o yoga da sabedoria.

Não é uma questão de "agir ou não. É mais uma questão

de agir sem apego ou escravidão pelos sentidos.

[Verso 1-9]

Arjuna disse:

Ó Krishna, se a consciência espiritual-mental é considerada melhor que a ação, por que você está

você está me pedindo para se envolver nessa ação horrível? [1]
arjuna uvaca
jyayasi cet karmanas te
mata buddhir janardana
tat kim karmani ghore mam
niyojayasi kesava

Estas parecem ser palavras conflitantes que me causaram confusão mental. Por favor, esclareça

o que me permitirá alcançar os maiores benefícios. [2]
vyamisreneva vakyena
buddhim mohayasiva me
tad ekam vada niscitya
yena sreyo 'ham apnuyam

Senhor Krishna disse:

Ó impecável, este mundo tem os dois caminhos anteriormente descritos por Mim. O caminho da sabedoria é

para aqueles com uma afinidade com um pensamento mais intelectual, e o caminho do trabalho é para aqueles com

afeição mais natural pela atividade. [3]
sri-bhagavan uvaca
loke 'smin dvi-vidha nistha
pura prokta mayanagha
jnana-yogena sankhyanam
karma-yogena yoginam

Uma pessoa não pode se tornar free de ações nem atingir a perfeição simplesmente por não executar

açao. [4]
na karmanam anarambhan
naiskarmyam puruso 'snute
na ca sannyasanad eva
siddhim samadhigacchati

Ninguém pode existir sem que alguma ação sempre aconteça. Toda a natureza é sempre obrigada

ser ativo pelo seu design (devido à ação dos gunas). [5]
na hi kascit ksanam api
jatu tisthaty akarma-krt
karyate hy avasah karma
sarvah prakrti-jair gunaih

Qualquer um que tenha controlado os cinco órgãos dos sentidos, ainda está pensando em objetos sensoriais, é

enganando-se e sendo hipócrita. [6]
karmendriyani samyamya
ya aste manasa smaran
indriyarthan vimudhatma
mithyacarah sa ucyate

No entanto, ó Arjuna, qualquer um que tenha controle mental sobre seus sentidos, segue o caminho da ação

sem apego; eles podem controlar seus órgãos sensoriais (órgãos de ação). [7]
yas tv indriyani manasa
niyamyarabhate 'rjuna
karmendriyaih karma-yogam
asaktah sa visisyate

Portanto, desempenhe suas responsabilidades designadas, porque isso é melhor do que renunciar às obrigações.

Se todas as atividades parassem, o corpo não poderia funcionar. [8]
niyatam kuru karma tvam
karma jyayo hy akarmanah
sarira-yatrapi ca te
na prasiddhyed akarmanah

Ó Arjuna, o mundo inteiro está preso por ações, exceto por ações que são oferecidas a Deus

(yajna) Portanto, cumpra seu dever estando livre de apego. [9]
yajnarthat karmano 'nyatra
loko 'yam karma-bandhanah
tad-artham karma kaunteya
mukta-sangah samacara

Consciência Abundância

O Senhor Krishna também examina (de uma maneira muito abstrata) a noção de

como é melhor dar do que receber. Dar tem vários níveis;

no mundo, pode estar relacionado a dar tempo, bens materiais ou

amor. Em um nível íntimo, isso significaria fazer uma oração sobre o seu

comida (dando graças a Deus pela comida) e oferecendo todas as coisas que você

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 3 45

possuir a Deus, antes de usá-los para ajudar a humanidade. Isso pode significar dar

toda a sua propriedade de todas as coisas, sentimentos e pensamentos para Deus

também. A ideia de propriedade humana é considerada fictícia, uma vez que

é Deus quem dá todas as coisas às pessoas.

Neste contexto, Krishna diz que ele deu certas responsabilidades

aos seus anjos (devas) para eles administrarem (dar) aos outros. Oferta

ou dar exige abandonar a noção do ego de propriedade de

coisas. Quando uma pessoa não tem um desejo particular de possuir algo

(ou alguém), seus desejos se tornam desejos espirituais, por exemplo,

o desejo de ajudar a humanidade. Então, sem segurar os objetos ou

sentimentos, eles são dados livremente em um espírito positivo e prestativo.

A comida que foi rezada se torna prashad ou alimento santo - o

restos de comida provados por Deus - e assim por comer, a comida purifica

o corpo, a mente e o espírito do indivíduo. No entanto, aqueles que

horda de comida, que não são gratos pela generosidade, a energia do ego

cresce, e a comida se torna a energia da ganância.

Por outro lado, quem não cobiça nunca falta; aquele que aceita

todas as coisas como parte da energia eterna de Deus não podem ser sem

porque como a eternidade pode faltar? Nós vemos exemplos de abundância

em toda parte na natureza. Pássaros e peixes parecem sempre encontrar comida. Por quê

Deus não forneceria o mesmo sistema de abundância para os humanos?

É somente quando o ego humano (ganância) fica no caminho que bloqueia

a abundância de ser visto e recebido; ou quando os humanos querem

o que eles não têm - quando eles valorizam o que é raro sobre o que é

dada em abundância - o oposto da oferta e da demanda.

Ser grato pelo que Deus fornece em abundância é uma maneira de perceber

vida em plenitude. Esforço indevido não é necessário.

No livro, Yoga Vani: Instruções para a realização de Siddhayoga,

por Swami Shankar Purushottam Tirtha, o autor diz que Deus

garantias para aqueles que pensam em Deus e servem aos filhos de Deus

sempre acham que têm as necessidades básicas da vida; eles nunca têm

para duvidar ou sair da mentalidade de servir e dar aos outros.

Da mesma forma, se plantarmos uma semente de uma flor de calêndula, ela produz

centenas de flores por um ciclo de 6 a 8 meses. Como cada flor morre,

deixa para trás centenas de sementes. Então, plantando uma semente, mãe

46 Capítulo 3 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

A natureza devolve milhões de sementes. A partir disso podemos ver um paralelo.

Ao fazer uma coisa saudável / natural para você ou para os outros,

A Mãe Natureza devolve um milhão de vezes. É assim que a criação é definida

acima. Aqueles que dão e vivem em harmonia natural crescem em saúde e

paz e amor de Deus. O processo continua sozinho, estabelecido por Deus.

Aqueles que tentam tornar o mundo material impermanente o seu próprio

(isto é, quem avidamente acumula), não pode experimentar o eterno. o

A Bíblia diz que Eva perdeu sua fé em Deus e escolheu provar o fruto de

conhecimento intelectual, como se ela pudesse saber algo como digno

como conhecendo a Deus. Então, em sua dúvida, ela parou de dar e levou, e

assim se separa de sua vida divina. Mas aqueles que estão cientes

da sua alma eterna interior e não são influenciados pela vida material exterior

e aqueles que não trabalham para satisfazer seus próprios fins egoístas, podem fluir

facilmente com a natureza e descobrir que é preciso menos esforço para alcançar o que

eles devem.

Hoje em dia algumas pessoas definem a teoria da abundância como "você pode obter

o que você quiser na vida '. Mas o Senhor Krishna oferece uma visão mais profunda

no verdadeiro significado da abundância; você é tudo, porque

em essência, tudo é alma. Portanto, não há necessidade de "precisar" ou

quer - Alma está sempre presente, em todo lugar. Mesmo vendo isso de

um ponto de vista material, Deus sabe o que você precisa, está sempre fornecendo

o que você precisa em abundância, então não há necessidade de desejar por si mesmo.

O resultado desta percepção é libertadora. Então um naturalmente começa

pensar em ajudar os outros a partir do que corre em sua vida.

Você pode pensar que a teoria da abundância descreve a terra do leite e

querida. Leitura de relatos de povos indígenas, como nativo

Índios americanos durante o tempo de Colombo, vemos isso é como

eles viveram. As famílias estavam sempre juntas, vivendo, amando, conectadas

com a terra. Reunir comida era um evento familiar. As crianças poderiam

sente-se nos ombros dos pais e pegue as frutas das árvores. Embora tenha sido

trabalho, as interações com a família diminuíram o esforço necessário.

Existe um ciclo natural do espírito da vida; oferecer tudo o que você faz, digamos e pensa

para Deus e para o benefício dos outros. Desta forma, você e todos

ser sustentado. Se você não procura sustentar os outros dessa maneira,

os sentidos serão temporariamente gratificados, mas a alegria interior e eterna

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 3 47

permanecer indescritível porque você se cortou do seu interior

abundância eterna.

Existe uma interconexão entre humanos, animais e natureza.

Os peixes comem as moscas na superfície da água, os pássaros comem

peixes que sobem à superfície, e assim por diante. Existe uma interconexão sagrada

entre todos os seres vivos. Neste verso, Krishna revela

a própria essência de todos os ciclos - oferecendo ação a Deus, ou vivendo para

outros em vez de motivos egoístas. Vida sem egoísmo é o que impulsiona

o ciclo positivo de crescimento da vida. Moscas são oferecidas para pescar e pescar para

pássaros. Os humanos podem se alimentar ou se alimentar de outros humanos. Nós temos a capacidade

escolher ser altruísta e oferecer nosso amor e vida pela melhoria

da humanidade, e isso, por sua vez, nos melhora.

O versículo 17 revela a abundância ilimitada de felicidade ou contentamento

que está dentro de cada pessoa. Quando esse reservatório é descoberto, nossa

desejos externos de felicidade desaparecem porque o eterno e

alegria interior mais feliz substitui qualquer alegria temporária e limitada

obtido através de esforço difícil. Então, o Senhor Krishna diz a pessoa

que é dedicado à sua alma eterna interior está satisfeito com o seu interior

auto, está contente com o seu eu interior (sem desejar nada

externo); para essa pessoa, não há nada para fazer [verso 10-17] No começo da criação, Brahma criou todos os seres como uma oferenda a Deus, dizendo:

esta oferta você prosperará; através de ofertas, tudo o que é desejável deve ser concedido

sobre você. [10]
saha-yajnah prajah srstva
purovaca prajapatih
anena prasavisyadhvam
esa vo 'stv ista-kama-dhuk

Por esta oferta de sacrifício (yajna), as hostes celestes (devas) estão satisfeitas e, por sua vez,

abençoe você para obter as maiores bênçãos. [11]
devan bhavayatanena
te deva bhavayantu vah
parasparam bhavayantah
sreyah param avapsyatha

A oferta (yajna) ao Todo-Poderoso satisfaz as hostes celestes (devas) e te abençoa

com todas as necessidades desejadas da vida. Pessoas que aproveitam as bênçãos da vida sem primeiro oferecer

eles a Deus, são chamados de ladrões. [12]
istan bhogan hi vo deva
dasyante yajna-bhavitah
tair dattan apradayaibhyo
yo bhunkte stena eva sah

Pessoas espirituais ou justas que comem os restos da oferta são libertas de todos os pecados;

mas as pessoas que preparam comida para si, comem o pecado. [13]
yajna-sistasinah santo
mucyante sarva-kilbisaih
bhunjate te tv agham papa
ye pacanty atma-karanat

Criaturas nascem da comida; a comida é produzida pela chuva, a chuva vem como resultado de

a oferta (yajna) a Deus, e a oferenda ocorre devido ao karma (ação). [14]
annad bhavanti bhutani
parjanyad anna-sambhavah
yajnad bhavati parjanyo
yajnah karma-samudbhavah

Entenda que as ações se originam dos Vedas, e os Vedas surgem do eterno,

Todo-Poderoso Assim, o Brahman que permeia tudo é sempre estabelecido na realização de oferendas

para Deus. [15]
karma brahmodbhavam viddhi
brahmaksara-samudbhavam
tasmat sarva-gatam brahma
nityam yajne pratisthitam

48 Capítulo 3 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Ao escrever esta seção, o tópico do nirvana (a terra do leite

e mel) surgiu durante uma conversa com um aluno. Ela disse ela

não queria viver no nirvana desde que ela definiu como "não ter que

faça qualquer coisa - ela queria uma vida de desafios e ajudar os outros.

Ela tinha um mito comum ou uma definição equivocada (mito) de

nirvana.

O Senhor Krishna diz que a mensagem neste capítulo é agir com sabedoria

(reflexão interna) e estar envolvido com o trabalho devocional e ajudar

outras. Isso por si só ajudará a pessoa a se sentir mais próxima do Divino - a

verdadeira definição do nirvana. Mas a noção ocidental de sucesso envolve

finais como ganhar um jogo. Quando você vence, os jogos terminam

e não há nada para fazer. Nesse contexto, então, alcançar o nirvana

seria semelhante a ter chegado ao final do jogo, em que ponto

você é colocado para pastar. Nada pode estar mais longe da verdade.

O Nirvana é uma vida que é cheia, não vazia, pois é nesse ponto que

experiências vivendo e agindo em plena harmonia com o Divino.

Outro equívoco sobre o nirvana ou auto-realização é aquele

torna-se um zumbi, sem emoção, sem pensamento, sentimento ou vida.

Mais uma vez, é exatamente o oposto. Um está totalmente acordado, totalmente vivo e

totalmente sensível. É irônico que o estado de equilíbrio natural e desperto

consciência seria pensado como algo artificial ou

não natural.

O Senhor Krishna diz que aceitando esse Deus Todo-Poderoso como o dono

e provedor para todos os seres humanos e criaturas, não há nada a ganhar

fazendo, e nada a perder por não fazer; não é preciso depender

em qualquer pessoa Dependência de Deus só permite que uma pessoa seja

Encantado neste nirvana ou jardim do Éden.

Ó Arjuna, pessoas que não participam deste ciclo vivem em pecado, desperdiçando suas vidas escravizadas por

sua necessidade de gratificação dos sentidos. [16]
evam pravartitam cakram
nanuvartayatiha yah
aghayur indriyaramo
mogham partha sa jivati

Aqueles que permanecem em êxtase e auto-conteúdo dentro de si mesmos; atividade não existe para

eles. [17]
yas tv atma-ratir eva syad
atma-trptas ca manavah
atmany eva ca santustas
tasya karyam na vidyate

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 3 49

O Senhor Krishna diz a Arjuna que esta é a razão pela qual é melhor

ser desapegado dos desejos egoístas; apenas tente ajudar pessoas do amor

(bhakti yoga):

Ajuda por nenhuma razão que não seja boa para ajudar.

Não ajude a conseguir, só Deus é o doador.

Não ajude por medo, orgulho ou fama, você não será libertado.

Medo e orgulho servem ao prato da dúvida e fazem com que você não acredite

em abundância; o medo evoca o gosto acre do vazio (não recebe),

e orgulho revela uma gula doce que algo adicional é

necessário para se sentir bem consigo mesmo, resultando em baixa auto-estima

e escassez em vez de auto-estima e abundância. Baixa autoestima

cozinha mais pratos por medo e orgulho de servir, causando um ciclo de

excesso de dúvida.

Ajudar é o maior chamado. A mais completa expressão de ajuda é

ensinar através do exemplo. Então, quando uma pessoa está cheia do eterno

abundância de sua alma interior, eles estão em paz. Eles são capazes de

Aceite a vida e aja apropriadamente, aconteça o que acontecer. Quando eles ajudam

é em resposta ao seu copo correndo; eles são movidos por compassivo

alegria. Quando eles não estão agindo, eles ainda estão sentindo o

abundância e prazer da mesma forma. De qualquer maneira, despertando para

a experiência da abundância interior encontra um em êxtase divino

chit ananda); além de sentir plenitude, sente-se a glória divina. o

pessoa que brilha com tanta alegria é contagiante, e outros ao redor

eles espontaneamente irradiam com a mesma felicidade radiante.

O ponto interessante é que duas pessoas podem estar ajudando (por exemplo,

alimentar os pobres), pode-se pensar, "isso vai ficar bem na minha

currículo'; o outro está transbordando com a abundância do eu interior,

Amor de Deus. É a segunda pessoa que está realmente ajudando o povo.

Sua abundância de amor corre e todos ao seu redor

banha-se em um caloroso sorriso amoroso; suas almas são tocadas e libertadas por

a Alma libertada da pessoa que realmente dá.

50 Capítulo 3 B

hagavad Gita para o Modern Times

Oração Divina

‘Senhor, dê todo o seu êxtase Divino, dê todo o seu amor; deixe fluir

através de mim desimpedido - lavando as inundações para o mundo

e através do povo, saturando, incitando prazer divino de Deus

Em tudo.'

Krishna diz:

Ajudar os outros por um senso de serviço amoroso. As grandes almas de

esta terra alcançou a salvação por esse método. As pessoas seguem o

ações dos líderes - ações úteis ou não úteis; então é importante

para dar um bom exemplo para as massas.

Pode ser mais fácil entender a noção do que é "ação sem

cuidar dos resultados "através de exemplos de ação com e sem uma

recompensa.

Ação Desejando Recompensa de Ação Não Desejando Recompensa

Oração: "eu rezo por dinheiro", ou

"Para uma criança" ou "para a saúde". este

é uma oração - uma coisa boa - mas

feito por um resultado desejado

Oração: "Eu rezo pelo melhor possível

resultado para as pessoas eo

criação - seja qual for Deus / espírito

desejos'; ou "eu rezo para que todas as pessoas

não se machuque,

qualquer pessoa ou qualquer coisa.

Vou doar para sua campanha

se você por sua vez me colocar no seu

pessoal (ou promulgar legislação favorável

para a nossa empresa)

Eu vou doar para esta causa (idealmente

anonimamente) porque eu

acredite no que você está fazendo

para pessoas, natureza, etc.

Eu vou ajudá-lo se você prometer

ajude-me quando precisar de ajuda

Eu vou te ajudar (só porque

é bom ajudar)

Eu vou doar para sua caridade se você

coloque meu nome em uma placa

Vou doar para sua caridade (idealmente

anonimamente), só porque

Eu acredito no que você está fazendo

Nossa empresa não vai poluir o

meio ambiente, se você nos der um imposto

incentivo

Nossa empresa não quer

poluir e não poluirá porque

podemos encontrar uma maneira de lucrar

em uma situação ganha-ganha

Bhagavad Gita para Modern Times Chapter 3 51

O Senhor Krishna então diz que mesmo Ele - que não precisa de nada

desde que Ele é tudo e criou tudo - até mesmo Ele age

incessantemente tentando fazer o bem por amor a Seus filhos. Ele

diz que, se ele não agir, o povo também não agiria e o

o mundo pereceria. Portanto, o sábio deve agir para ajudar a humanidade

sem apego aos desejos. [Verso 18–26]

Tal pessoa não tem nada a ganhar com a ação e nada a perder com a inação, e é

totalmente auto-suficiente e auto-suficiente. [18]
naiva tasya krtenartho
nakrteneha kascana
na casya sarva-bhutesu
kascid artha-vyapasrayah

Portanto, permanecendo desapegado, execute continuamente ações respeitosas. É através destes

atos você alcança o bem maior. [19]
tasmad asaktah satatam
karyam karma samacara
asakto hy acaran karma
param apnoti purusah

Através dessas ações, o rei Janaka e outras (grandes almas) realizaram a perfeição completa. Para

Para ajudar o mundo, você também deve cumprir suas responsabilidades. [20]
karmanaiva hi samsiddhim
asthita janakadayah
loka-sangraham evapi
sampasyan kartum arhasi

Como uma grande pessoa se comporta, a média de pessoas segue. Seja qual for o exemplo

eles definem, as pessoas seguem. [21]
yad yad acarati sresthas
tat tad evetaro janah
sa yat pramanam kurute
lokas tad anuvartate

Ó Arjuna, nesses mundos espiritual, celestial e material, não há responsabilidades prescritas

para mim, e nada a ganhar. Ainda continuo meus deveres designados. [22]
na me parthasti kartavyam
trisu lokesu kincana
nanavaptam avaptavyam
varta eva ca karmani

Ó Arjuna, se eu não cumprir incessantemente meus deveres, as pessoas seguiriam meu exemplo em todas as

áreas da sua vida. [23]
yadi hy aham na varteyam
jatu karmany atandritah
mama vartmanuvartante
manusyah partha sarvasah

Ó Arjuna, se eu não executar minhas responsabilidades, os mundos desmoronariam. As castas

tornar-se confuso, e todos os seres seriam destruídos. [24]
utsideyur ime loka
na kuryam karma ced aham
sankarasya ca karta syam
upahanyam imah prajah

Ó Arjuna, como os ignorantes estão ligados às recompensas do trabalho, os sábios agem sem

motivo, mas para ajudar o mundo. [25]
saktah karmany avidvamso
yatha kurvanti bharata
kuryad vidvams tathasaktas
cikirsur loka-sangraham

Os tolos, apegados aos resultados da ação, não devem ser confundidos; os sábios são assim aconselhados

engajar-se em sua ação zelosa ou justa. [26]
na buddhi-bhedam janayed
ajnanam karma-sanginam
josayet sarva-karmani
vidvan yuktah samacaran

Mas Krishna observa que não é para a pessoa que compreende isso

confundir aqueles que não estão prontos para entender esse insight. Portanto,

esta informação não deve ser forçada em outros. O sábio, no entanto,

devem se concentrar em sua Alma, reconhecendo que toda ação está no

mãos de Deus, e tentar ajudar por amor (não por esperança de alguns

realização, reconhecimento honroso, ou tristeza para ganhar alguma coisa).

Quaisquer que sejam os presentes que você recebeu, você deve usá-los no mundo.

Para Arjuna, que é um guerreiro e aquele que defende a justiça, sua

caminho é ajudar aqueles que estão sendo ameaçados de genocídio por sua

52 Capítulo 3 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

O ego ilude a mente em acreditar "eu sou o fazedor". Os gunas, nascidos de prakriti (natureza)

executar todas as ações. [27]
prakrteh kriyamanani
gunaih karmani sarvasah
ahankara-vimudhatma
kartaham iti manyate

primo. Krishna diz que aqueles que tentam ajudar dessa maneira, fielmente,

devotadamente, com coração inflexível se libertar da escravidão de

os sentidos e ego e pode assim atingir a auto-realização.

No entanto, ele adverte que aqueles que encontram falhas em seu ensino

e não siga este caminho de ação sábia e ajuda devocional

será iludido e arruinado.

Para os sábios, este será o caminho natural deles. Senhor Krishna diz que é

melhor seguir o próprio caminho de propósito de vida, embora falho, do que

siga o caminho de outro. É somente vivendo sua própria vida que 

você
fique livre.
Eu vou estar dizendo isso com um suspiro
Em algum lugar idades e idades, portanto:
Duas estradas divergiram em uma floresta e eu
Eu tomei o menos viajado por,
E isso fez toda a diferença
O poeta americano Robert Frost chamou isso de "a estrada menos percorrida".
Quando olhamos e vemos

todos andando em um sentido, mas somos chamados
para outro caminho separado, chamado para criar ainda um novo caminho, pode parecer
injusto ou solitário. Nesse caminho isolado, pode-se enfrentar a falta de
reconhecimento e validação. Além disso, outros não chamados para isso
caminho pode tentar convencê-lo a não andar em seu caminho. Muitas vezes é
nossa família amorosa, que, com as melhores intenções, nos aconselha a seguir
um caminho que já foi trilhado porque eles só podem ver caminhos
já trilhado.
Outro poeta americano, Henry David Thoreau, disse:
Se um homem não acompanha os companheiros,
talvez seja porque eles ouvem um baterista diferente.
Deixe-os pisar na música que ouvem,
no entanto medida ou longe.
O Senhor Krishna adverte que seguir o caminho de outro é repleto de
perigo. [Verso 27-35]
Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 3 53
Arjuna então pergunta a Krishna,
"Que poder é que faz com que uma pessoa aja de maneira que até eles
não deseja agir?
Krishna diz:
O desejo não cumprido ou obstruído causa raiva. É criado a partir de rajas
guna (excesso de ação). Este desejo nunca é satisfeito e provoca
ação de auto-agressão. Esse desejo envolve a sabedoria como a poeira
o espelho. A alma eterna está escondida por esse desejo. É a constante
inimigo dos sábios. O desejo se esconde nos sentidos, mente e intelecto
e aflige a sabedoria. É por isso que o Senhor Krishna aconselha a subjugar
os sentidos. O caminho para se libertar desses laços de desejo é
através da meditação, oração, seguindo o propósito da vida, seguindo
comidas e estilo de vida ayurvédicos e tentando não prejudicar ninguém
ou qualquer coisa (em ação, palavras e pensamentos). Os sentidos são mais fortes
do que o corpo, a mente é mais forte que os sentidos, o intelecto é
Mas, ó de braços fortes, o conhecedor da verdade, que entende o funcionamento dos gunas e
os resultados da ação dos sentidos, testemunha os sentidos envolvidos em objetos dos sentidos, e assim
não se apega a eles. [28]
tattva-vit tu maha-baho
guna-karma-vibhagayoh
guna gunesu vartanta
iti matva na sajjate
Aqueles com uma visão aperfeiçoada não devem confundir as pessoas que estão iludidas e, portanto,
ligado aos gunas (sentidos). [29]
prakrter guna-sammudhah
sajjante guna-karmasu
tan akrtsna-vido mandan
krtsna-vin na vicalayet
Sem ego ou desejo de ganhos, entregue toda a ação a Mim; definir sua mente firmemente focada em
o Eu; libertando-se assim da febre da dor e lutando. [30]
mayi sarvani karmani
sannyasyadhyatma-cetasa
nirasir nirmamo bhutva
yudhyasva vigata-jvarah
As pessoas que continuamente seguem estes ensinamentos Meus com plena fé e devoção, tornam-se
libertado da servidão de ser afetado pelos resultados das ações. [31]
ye me matam idam nityam
anutisthanti manavah
sraddhavanto 'nasuyanto
mucyante te 'pi karmabhih
Mas aqueles que encontram falhas em meus ensinamentos e não seguem o conselho, eles estão iludidos
e desprovido de qualquer conhecimento interior verdadeiro ou consciência espiritual. [32]
ye tv etad abhyasuyanto
nanutisthanti me matam
sarva-jnana-vimudhams tan
viddhi nastan acetasah
Mesmo os sábios agem de acordo com sua natureza; todos os seres seguem sua própria natureza. O que pode
repressão realizar? [33]
sadrsam cestate svasyah
prakrter jnanavan api
prakrtim yanti bhutani
nigrahah kim karisyati
Os objetos dos sentidos causam atração e aversão dos sentidos. As pessoas devem tentar não ser
controlados por seus desejos sensoriais, pois desviam a pessoa de encontrar seu verdadeiro caminho
felicidade). [34]
indriyasyendriyasyarthe
raga-dvesau vyavasthitau
tayor na vasam agacchet
tau hy asya paripanthinau
É melhor realizar o próprio propósito de vida apesar de falho do que viver o de outro. isto
é melhor morrer no próprio caminho do que viver de acordo com o propósito de vida de outra pessoa; a
propósito de outro está cheio de perigo [35]
sreyan sva-dharmo vigunah
para-dharmat sv-anusthitat
sva-dharme nidhanam sreyah
para-dharmo bhayavahah
Capítulo 3 Bhagavad Gita para os tempos modernos
Arjuna disse:
Ó Krishna, o que impele uma pessoa a cometer pecado contra sua própria vontade, como se fosse compelida por
força? [36]
arjuna uvaca
atha kena prayukto 'yam
papam carati purusah
anicchann api varsneya
balad iva niyojitah
Senhor Krishna disse:
É o desejo insatisfeito, transformando-se em raiva, nascido de Rajas Guna (paixão); conhecer esse desejo de
seja insaciável e o maior pecado; é o inimigo mais formidável do mundo. [37]
sri-bhagavan uvaca
kama esa krodha esa
rajo-guna-samudbhavah
mahasano maha-papma
viddhy enam iha vairinam
Assim como o fogo é escondido pela fumaça, a poeira esconde um espelho, o útero esconde o embrião, então o Eu
está oculto pelo desejo. [38]
dhumenavriyate vahnir
yathadarso malena ca
yatholbenavrto garbhas
tatha tenedam avrtam
Ó Arjuna, sabedoria (alegria interior) é ocultada pelo fogo inapelável do desejo; é a constante
inimigo dos sábios. [39]
avrtam jnanam etena
jnanino nitya-vairina
kama-rupena kaunteya
duspurenanalena ca
Os sentidos, mente e intelecto são os lugares do desejo; através desses desejos de órgãos ilude
a Alma encarnada e cobre sua sabedoria. [40]
indriyani mano buddhir
asyadhisthanam ucyate
etair vimohayaty esa
jnanam avrtya dehinam

Portanto Ó Arjuna, primeiro controle seus sentidos; destrua este desejo pecaminoso, pois é o destruidor
de sabedoria e auto-realização. [41]
tasmat tvam indriyany adau
niyamya bharatarsabha
papmanam prajahi hy enam
jnana-vijnana-nasanam
Os sentidos são superiores (ao corpo), a mente é superior aos sentidos e a Alma (atman)
é superior à mente. [42]
indriyani parany ahur
indriyebhyah param manah
manasas tu para buddhir
yo buddheh paratas tu sah
Ó poderosamente armado, sabendo que a Alma é superior à inteligência, estabilize a mente pela consciência da Alma.
e conquiste o inimigo que não pode ser atingido na forma de desejo. [43]
evam buddheh param buddhva
samstabhyatmanam atmana
jahi satrum maha-baho
kama-rupam durasadam
mais forte que a mente, e a Alma é mais forte de todas. Então libertando
a si mesmo dos desejos pode ser alcançado com força de vontade, perseverança,
e com a ajuda de hábitos naturais e gentis de meditação, estilo de vida,
e monitorar os pensamentos, palavras e ações de alguém. [Verso 36-43]
Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 3 55
Resumo
Auto-Realização (percebendo a paz interior) não vem da inação,
mas de compartilhar amorosamente, ajudar os outros e dar de
você mesmo
A abundância de Deus está presente para todas as criaturas. Então não há
precisa pensar egoisticamente sobre como conseguir e fazer as coisas por si mesmo.
Em vez disso, viva uma vida em equilíbrio, devotamente, servindo aos outros
(bhakti) e suas necessidades básicas serão atendidas
Ação sem desejo significa doar-se e agir para o

benefício

de outros. Baseia-se na consciência de abundância

onde se sente a taça deles se esvai. Por outro lado, baseado no desejo

a ação é baseada em desejos egoístas. É devido a, e provoca sentimentos

falta de abundância

Exercícios: Abundância

Exercícios: Abundância

Olhe para os animais na natureza; você vê como eles são geralmente

fornecido ou encontrar comida sem esforço excessivo? [sim ali

são exceções à regra]. Geralmente você vê que há o suficiente

comida para os pássaros, peixes, etc., e como existe um

camadas de vida para que todos os animais tenham comida?

Agora revise seus padrões de vida. Você pode encontrar momentos em que de alguma forma

as coisas chegam até você quando você mais precisa delas - talvez

você não tem certeza de como isso aconteceu. Talvez tenha chegado algum dinheiro

o correio apenas quando você precisava de fundos extras, ou uma idéia veio para

você terminar seu relatório pouco antes do prazo. Você encontra

que quando você está envolvido com eventos que são mais para ajudar

outros ao invés de por seus próprios desejos pessoais, a abundância aparece

mais frequentemente se não todas as vezes?

Se você vê esse padrão de abundância em sua vida quando você está

desinteressada, então desenvolva uma estratégia para gradualmente tornar-se ainda mais

altruísta. Obviamente você precisa se sustentar e cuidar da família, mas

você pode escolher uma carreira que seja mais benéfica para as pessoas e

natureza. Se você é realisticamente capaz de transformar até mesmo um extra

•

•

•

•

•

•

56 Capítulo 3 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Abundância: de uma semente vem milhares

mais ou menos uma hora por dia para mais abnegação, você vê o aumento

abundância crescendo em sua vida ainda mais do que antes? Faz

seu contentamento interior e energia vital se sentem ainda mais cheios? Se então,

continue a expandir suas perspectivas e ações altruístas.

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 4 57

Capítulo 4

O caminho eterno para Deus

O Senhor Krishna começa o capítulo que documenta que Ele ensinou

esta sabedoria de yoga para vários sábios reais ao longo da história. Ele liga

yoga imperecível porque Deus é eterno; assim, fornece a

sabedoria para perceber que Deus também é eterno. De tempos em tempos e

com o tempo, a sabedoria pode se perder. Deve então ser ensinado de novo

para outras gerações. Neste momento, Krishna está ensinando essa mesma sabedoria

para Arjuna.

Avatares

Para explicar o ganho e a perda de sabedoria, Krishna diz:

Sempre que há um declínio na virtude e um aumento do vício, o Todo-Poderoso

Deus vem à terra, tomando uma forma para proteger as pessoas boas e destruir

os malvados. Dharma (virtude, bondade, amor de

espírito / Deus) é restaurado.

Na cultura védica (a religião hindu), a forma que Deus assume é

chamado de avatar. Avatares passados ​​incluíam Ramakrishna, Rama, Krishna,

Shankara e uma variedade de animais. Assim é que os hindus também aceitam

Jesus e Buda como avatares. Esses avatares vêm para a terra e

viver vidas exemplares - geralmente com as maiores dificuldades - ainda

sempre permanecendo fiel ao dharma, ética e virtude. Esses avatares

são modelos espirituais ou mentores que nos ensinam a viver virtuosamente

mesmo em meio aos desafios mais difíceis.

Agora, outro aspecto de um avatar também é discutido. Desde Deus ou espírito

está em todas as pessoas e todas as coisas, então todas as pessoas e coisas são avatares.

Então, se uma pessoa pode ver o Espírito Santo em rochas, árvores, pessoas e

assim, pode-se dizer que eles vêem Deus ou espírito em todas as coisas. Uma vez

o grande santo Ramakrishna foi perguntado se de fato ele era o avatar

de Rama e Krishna. Ele respondeu que para aqueles que acreditam em

diversidade, ele é o avatar de ambos os avatares passados. Para quem vê

todas as pessoas e coisas como Deus, então todas as pessoas e coisas são avatares.

E nós somos Deus tanto quanto Ramakrishna é. Krishna diz que as pessoas que entendem a natureza desses Divinos

nascimentos e Suas ações virtuosas como avatar, vêem a si mesmos como

mesmo espírito eterno. Assim, eles atingem o objetivo de sua vida - auto-realização;

eles não precisam renascer. Reencarnação não seria

necessário. Essas pessoas se libertam do medo, da raiva e de todas as formas

de apego. Eles são absorvidos no amor de Deus. Refugiando-se

em Deus, eles passaram pelo fogo da sabedoria e foram purificados

na vida eterna.

Outras religiões têm a mesma ou semelhante visão de reencarnação. judaísmo

acredita nomeando seus filhos com a mesma primeira letra

como parente que partiu, a Alma desse parente renasce. Algumas formas de

O budismo (por exemplo, budistas tibetanos) acredita na reencarnação de

a alma. Outras seitas não usam o termo Alma, mas chamam de "vida" (além

tempo e espaço, além de dentro e fora, sem vida ou morte).

Os budistas dizem que não há reencarnação, mas renascimento da "vida". Semântica,

é a mesma ideia; está apenas usando nomes diferentes. De outros

religiões místicas também acreditam em reencarnação. [Verso 1–10]

O Senhor Krishna disse:

Ensinei esta ciência do yoga imperecível a Surya, que o ensinou a seu filho Vaisvastu Manu,

que ensinou a seu filho, o rei Ikshvaku. [1]
sri-bhagavan uvaca
imam vivasvate yogam
proktavan aham avyayam
vivasvan manave praha
manur iksvakave 'bravit

Assim, a linhagem dos reis sábios aprendeu essa ciência. O Arjuna, através de uma longa duração de

Com o tempo, essa ciência da auto-realização se perdeu neste mundo. [2]
evam parampara-praptam
imam rajarsayo viduh
sa kaleneha mahata
yogo nastah parantapa

Hoje, essa mesma ciência yogue final foi novamente ensinada por Mim para você, porque você

é meu devoto e amigo. [3]
sa evayam maya te 'dya
yogah proktah puratanah
bhakto 'si me sakha ceti
rahasyam hy etad uttamam

Arjuna disse:

Eu não entendo; você nasceu depois de Surya, como você pode ser a professora dele? [4]
arjuna uvaca
aparam bhavato janma
param janma vivasvatah
katham etad vijaniyam
tvam adau proktavan iti

O Senhor Krishna disse:

Ó Arjuna, você e eu tivemos muitos nascimentos. Lembro-me de todos, mas você não. [5]
sri-bhagavan uvaca
bahuni me vyatitani
janmani tava carjuna
tany aham veda sarvani
na tvam vettha parantapa

Embora eu seja atemporal, não-nascido e imperecível, e o Senhor de toda a criação, eu me parto

em um ser vivo por meu próprio poder misterioso interno. [6]
ajo 'pi sann avyayatma
bhutanam isvaro 'pi san
prakrtim svam adhisthaya
sambhavamy atma-mayaya

Ó Arjuna, sempre que a justiça diminui e a injustiça começa a prevalecer, em

naqueles tempos eu me manifesto em forma viva. [7]
yada yada hi dharmasya
glanir bhavati bharata
abhyutthanam adharmasya
tadatmanam srjamy aham

Nasci de idade em idade para proteger os bons, destruir os malfeitores e restabelecer

dharma (virtude e espiritualidade). [8]
paritranaya sadhunam
vinasaya ca duskrtam
dharma-samsthapanarthaya
sambhavami yuge yuge

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 4 59

Toda religião importante diz que existe apenas um Deus. Aqui Krishna

diz claramente que Ele aceita todos os caminhos para o Deus único. Então, se um

lê Jesus dizendo: 'Eu sou o Caminho', também se pode concluir, em um

interpretação de coração aberto, para que Jesus possa estar falando figurativamente.

O mesmo acontece com outras religiões, cada uma diz: "Deus é o caminho". Mas

não há nenhuma declaração real de que Deus deve estar nesta única forma para

pessoas para adorar. Isso seria uma interpretação literal. Se Deus é

verdadeiramente amoroso, ele não aceitaria todos os caminhos que criou em

o primeiro lugar? Cada caminho tem suas próprias regras e rituais; céus e

infernos, queda e redenção, mas todos falam do único Deus eterno

ou espírito. Este versículo demonstra a total aceitação de todos os caminhos para

Deus. Se as religiões pudessem comemorar seu objetivo semelhante, poderíamos evitar

guerras religiosas.

No versículo 12, Krishna diz que aqueles que anseiam pelo sucesso mundano

adorar os deuses, mas esse sucesso mundano é mais rapidamente alcançado

por ações. Há uma diferença entre Deus dando a um devoto a

necessidades básicas para a família sobreviver sem estresse indevido,

e uma pessoa orando por riquezas incalculáveis. Aqui, Krishna está falando de

a pessoa desejosa de excesso de riqueza mundana. Então, nesses dois versículos

Ó Arjuna, aqueles que entendem Meu nascimento e propósitos espirituais, ao deixarem seu corpo,

não nascemos de novo; eles alcançam a Mim. [9]
janma karma ca me divyam
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma
naiti mam eti so 'rjuna

Livre do apego, medo e raiva, totalmente absorvido em Mim, refugiando-se em Mim, alcançando a Minha

amor divino (êxtase). [10]
vita-raga-bhaya-krodha
man-maya mam upasritah
bahavo jnana-tapasa
puta mad-bhavam agatah

Por mais que as pessoas Me adorem, eu cumpro

desejos. Ó Arjuna, toda a humanidade segue o Meu

caminho. [11]
ye yatha mam prapadyante
tams tathaiva bhajamy aham
mama vartmanuvartante
manusyah partha sarvasah

Apenas um Deus

O versículo 11 é maravilhosamente profundo

declaração do Senhor Krishna.

Ele diz que, no entanto, uma pessoa

adora a Deus, Deus responde

eles em espécie. Há muitos

caminhos que as pessoas seguem para alcançar

Deus.

60 Capítulo 4 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Ele distingue entre alcançar Deus e alcançar o mundo.

sucesso.

Krishna esclarece ainda mais quem é Deus em relação a ações e deuses.

Ele diz que Deus criou todas as coisas e ações (qualidades / gunas e

karma), Ele não é o fazedor; Ele é imóvel, imutável. Qualquer ação

não pode poluir ou mover Sua natureza eterna. Aqueles que experimentam

essa realidade não está vinculada por suas ações, ou seja, elas não agem

de desejos pessoais, como fama, fortuna ou poder.

Então vemos que Deus deu opções a todas as pessoas; eles podem adorar

e alcançá-Lo, ou eles podem buscar riquezas incalculáveis. Mas conhecer verdadeiramente

Deus, você deve ir além de toda ação e fazer para realizar a Unidade

com a alma eterna e ilimitada. [Verso 12]
kanksantah karmanam siddhim
yajanta iha devatah
ksipram hi manuse loke
siddhir bhavati karma-ja

Aqueles que anseiam pelo sucesso mundano adoram os semideuses; sucesso vem rapidamente através

ações. [12]

Dissipando o mito do sistema de castas

Lord Krishna diz que criou o sistema de castas quádrupla. Os quatro

castas incluem a classe religiosa (brâmanes), o vendido (Kshatriyas),

classe executiva (Vaishyas) e classe servidora (Shudras). o

Dizem que a classe religiosa representa as qualidades espirituais da bondade,

ética, virtude, serenidade e outros atributos sátvicos. O guerreiro

Diz-se que a classe representa bondade (sattwa), paixão / desejo e

embotamento (rajas e tamas, respectivamente). Diz-se que a classe serva

representam embotamento, ignorância e inércia (tamas).

Agora, esses termos se tornaram mal utilizados, mal interpretados e, conseqüentemente,

altamente inflamatório. O que antes era uma divisão horizontal

trabalho, onde as pessoas trabalhavam nas áreas mais adequadas à sua natureza

(por exemplo, pessoas altas e fortes eram defensoras do bem; amantes da natureza

trabalhou a terra, etc); evoluiu para um julgamento, condescendente

sistema vertical, onde os padres afirmavam ser os mais superiores e

os servos eram considerados "intocáveis". Até a noção de ignorância

foi distorcida, rotulando como ignorantes as pessoas cujo amor

e devoção era tudo o que eles precisavam neste mundo. Eles não se importavam

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 4 61

entendimento intelectual, pois haviam encontrado a sabedoria divina. De fato,

a ignorância intelectual ficou conhecida como algo que impedia

alguém de conhecer a Deus. Isto está incorreto.

Na realidade, cada casta depende da outra para apoio. O alto e

fortes foram os defensores. O fisicamente fraco e filosoficamente

orientado orou pela comunidade. Os amantes da natureza cultivados

terra, os comerciantes mantinham a comunidade abastecida com as

suprimentos. A casta exemplifica a interdependência da natureza entre os povos.

[Verso 13]

As quatro divisões (castas) de seres humanos foram criadas por Mim de acordo com as diferenças de

qualidades, ações e habilidades das pessoas. Enquanto eu sou o criador deste mundo, Me conheça como

o não-imutável. [13]
catur-varnyam maya srstam
guna-karma-vibhagasah
tasya kartaram api mam
viddhy akartaram avyayam

Ação, Inação e Desapego

Como mencionado anteriormente, as ações não afetam o eterno, imóvel,

forma absoluta e não-objetiva de Krishna, nem Ele deseja recompensas

de ações como riqueza, fama ou poder. Quem sabe

isso por experiência também não está vinculado à ação. Assim, pessoas sábias

agir para ajudar os outros sem buscar uma recompensa por sua ajuda.

Agora há uma forma mais sutil de apego e ação. tem

aqueles que começam ajudando os outros, mas depois podem começar a desejar

honra que recebem por ajudar os outros, em vez de apenas ajudar os outros

sem que eles saibam que você ajudou. Tão verdadeiro desapego de

ação - ação sem desejar uma recompensa - é difícil de alcançar.

As noções de ação e inação são difíceis de entender, mesmo

para pessoas sábias. Krishna distingue a diferença entre ações

libertar-se daqueles que escravizam a mente, o corpo e

Alma. Ele diz que há ação correta, ação ilegal e inação.

62 Capítulo 4 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Visão dos Sábios

Pessoas que percebem que mesmo enquanto atuam (envolvendo o movimento

mente, corpo, sentidos), a Alma permanece quieta - eterna. Os sábios

reconhecer a sabedoria de uma pessoa que percebe isso - por

pessoas tiveram o fogo da sabedoria queimar a ilusão de que o

A alma (a pessoa verdadeira) está agindo. Essas pessoas passaram por

suas provações pelo fogo.

Por não cuidar da recompensa e ajudar os outros apenas a ajudar, um

torna-se conteúdo e auto-suficiente (ou seja, nunca precisa depender de

outros sentem satisfação ou felicidade) Agindo para ajudar, sabendo

a alma não está fazendo nada; assim, ter crédito ou orgulho no

ação não é possível.

Os pais, por exemplo, amam seus filhos e tentam orientá-los a

viver sua vida enquanto cresce na idade adulta. Um pai sábio faria

permitir que a criança se encontre por tentativa e erro e, uma vez que

criança sabe o que realmente lhes traz uma sensação de satisfação e vida

propósito, encoraje-os amorosamente em seu caminho.

Agora, um pai que ainda não é sábio, um pai que não tem

cumprimento ou propósito encontrado na vida, pode tentar manipular a criança

As ações nunca me afetam, nem tenho desejos pelas recompensas das ações. Aqueles que

Me entenda dessa maneira também não são enredados de ações. [14]
na mam karmani limpanti
na me karma-phale sprha
iti mam yo 'bhijanati
karmabhir na sa badhyate

Sabendo disso, os antigos iluminados ainda cumpriam seus deveres. Assim, você também deve

dispensa suas responsabilidades, assim como seus ancestrais sábios. [15]
evam jnatva krtam karma
purvair api mumuksubhih
kuru karmaiva tasmat tvam
purvaih purvataram krtam

Até os sábios ficam perplexos com relação ao que é ação e inação. Então eu vou te ensinar

sobre a ação que leva à libertação de assuntos auspiciosos. [16]
kim karma kim akarmeti
kavayo 'py atra mohitah
tat te karma pravaksyami
yaj jnatva moksyase 'subhat

Você precisa entender a natureza da "ação correta (harmoniosa)", ação não natural e

inação. A natureza do karma é muito difícil de entender. [17]
karmano hy api boddhavyam
boddhavyam ca vikarmanah
akarmanas ca boddhavyam
gahana karmano gatih

[Verso 14–17]

Uma história comum na Índia ilustra doações desapegadas. Quando um

pessoa é ajudada por um santo, a pessoa pergunta: ‘Como posso agradecer

você, como posso retribuir você? ”A que santos geralmente respondem,

‘Você pode me agradecer ajudando outra pessoa; passe adiante. ”

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 4 63

É a pessoa mais sábia que vê inação em ação e vice-versa. Eles são estabelecidos em

sabedoria, executando harmoniosamente e respeitosamente todas as suas ações. [18]
karmany akarma yah pasyed
akarmani ca karma yah
sa buddhiman manusyesu
sa yuktah krtsna-karma-krt

Desapego, Gratidão e Cont. entrada:

Chaves para viver em harmonia

Uma pessoa fica satisfeita com o que vem sem esforço - como a vida

desdobra, eles aceitam o que lhes acontece, porque não toca

sua alma, seu eu.

Aqui está um exemplo. Devido às circunstâncias da primeira infância, uma pessoa

parar a escola para sustentar sua família. Ao longo das décadas, ele se casou,

criaram crianças e apoiaram as crianças mesmo quando

casou e teve seus próprios filhos.

Anos depois, as crianças são adultas e capazes de trabalhar e apoiar o

família extensa (avós, pais e filhos). E a pessoa

mais uma vez pensou em coisas que ele queria fazer com sua vida:

estudar, gastar mais tempo em assuntos espirituais e menos em negócios

importa, especialmente agora que sua mente estava se tornando cada vez menos

focado em negócios.

para viver os sonhos não realizados dos pais. O pai pode empurrar o

crianças para o sucesso, para que elas cuidem dos pais. Ou um pai

pode ser excessivamente ligado e co-dependente da criança para permitir

para se encontrarem ou aprenderem através de tentativa e erro. Todos estes são

exemplos de como cuidar dos resultados de suas ações e de não poder

ser separado de uma situação.

Krishna diz que uma pessoa pode ser libertada do desejo de algo,

já que as pessoas já são tudo (ou seja, o eterno onipresente);

um automaticamente tem a capacidade de autocontrole. Não há noção

de propriedade ou posse, porque todo objeto e pessoa são

uma parte do eterno "is-ness". As coisas e as pessoas simplesmente são. Portanto,

o dinheiro existe; não é seu nem meu, é uma parte do eterno

todo. A Alma não ganha de fama ou dinheiro, e não é

diminuiu sem eles. [Verso 18]

64 Capítulo 4 Bhagavad Gita para os tempos modernos

Em vez de ver isso como uma oportunidade, ele ficou desesperado com

seus poderes comerciais falidos, tentando com mais afinco, forçando, envergonhado e

tomando decisões ruins apenas para trazer para casa um salário, mas, em vez disso, perdendo

mais dinheiro devido a decisões precipitadas.

Quanto mais ele forçou uma decisão, mais problemas ele entrou - financeiramente

e depois em saúde. Ele se encontrou no hospital

muitas vezes, incorrendo em mais despesas para a família.

Então ele começou a sentir pena de si mesmo, pensando: "Eu não sou digno, eu sou

tornando-se um fardo para a família. 'Então, balançando do extremo

ação irracional à inação e redução da auto-estima, essa pessoa

saltou para trás e para a frente sem visão construtiva.

Com crescente insegurança, ele atacou sua família como um lamentável

maneira de sentir algum poder. Projetando frustrações, ele criticou tudo

as crianças estavam fazendo; nenhum trabalho foi bom o suficiente porque

o salário nunca foi suficiente para aliviar instantaneamente o buraco financeiro

ele cavou para si mesmo. Tudo se tornou sobre ganhar muito dinheiro em

um jeito rápido.

Esta história é uma receita para o desastre. Essa pessoa quase destruiu o

saúde, amor e bem estar de si mesmo e sua família, tudo porque

ele foi escravizado pelo desejo de alcançar o objetivo - neste caso,

dinheiro - e tudo porque ele não podia aceitar deixar ir; ele poderia

não aceitar uma mudança na vida para um propósito de vida mais significativo. este

pessoa viu a si mesmo como o fazedor - fazendo por um resultado desejado - e

não poderia deixar ir mesmo quando, depois de anos de repetir esta prejudicial

comportamento, ele alcançou os mesmos resultados sem sucesso. Lentamente, isso

pessoa começou a perceber e tentou apreciar a sua situação, gastando

mais tempo em buscas espirituais (por exemplo, sadhana, leitura de escrituras)

e sentir mais gratidão por sua vida.

Há uma história moderna que relaciona as idéias do Senhor Krishna de que os seres humanos

não são o fazedor. Tenha em mente, corpo e sentidos para ajudar os outros

sabendo que você (a alma) não está fazendo a atuação. Veja Deus como o

E aceite como a vida se desenrola quando você tenta o seu melhor. No

história do homem vencido, ele tentou ser o "fazedor".

atraindo-o para ser o herói. Quando isso falhou, o ego atraiu-o a sentir que ele

foi o bode, sem sucesso. O caminho do meio diz que você deve estar

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 4 65

grato por seus talentos dados por Deus, use-os com sabedoria e veja como

é Deus que trabalha através de você para realizar atos. O resultado é

uma pessoa satisfeita, grata - separada dos atos, separada da

os resultados - conteúdo interno e não devido a circunstâncias externas.

Existe uma expressão, se no início você não tiver sucesso, tente, tente novamente.

Contudo, o sucesso não deve ser buscado do ponto de vista de

ego. O Senhor Krishna diz que "o sucesso está na tentativa". Para evitar o ego

de assumir, uma pessoa deve ser destacada e ter a mente aberta para

perceber quando seu ego está fora de controle e levá-los à ruína.

Há outro ditado: quando uma porta se fecha, outra se abre. Aceitar

quando uma porta se fecha e procura novas portas a serem abertas

para você. Esta é uma receita básica para uma vida espiritual contente. este

ensino esclarece o mito que alguns têm sobre contentamento e meditação

a vida como uma vida inativa. A inação é interna, quando uma

A alma percebe que é o verdadeiro eu não-atuante em meio à vida cotidiana.

A pessoa que é separada de getti ng e quem é libertado

a noção de ser o agente e de receber ou ganhar fama e

fortuna, trabalhará para ajudar os outros e, desse modo, derreter sua

karma passado (ações). [Verso 19–23]

Os sábios chamam a pessoa sábia cujas ações são realizadas sem desejo de recompensa, e

cujas ações são queimadas pelo fogo da sabedoria. [19]
yasya sarve samarambhah
kama-sankalpa-varjitah
jnanagni-dagdha-karmanam
tam ahuh panditam budhah

A pessoa que, perdendo o desejo pelas recompensas da ação, está sempre contente e auto-suficiente,

enquanto cumpre suas responsabilidades, não age. [20]
tyaktva karma-phalasangam
nitya-trpto nirasrayah
karmany abhipravrtto 'pi
naiva kincit karoti sah

Livre de desejo e propriedade, auto-controlada, essa pessoa não é manchada pelo pecado de

realizando ações para sustentar a vida. [21]
nirasir yata-cittatma
tyakta-sarva-parigrahah
sariram kevalam karma
kurvan napnoti kilbisam

Satisfeito com o que a vida traz sem esforço indevido, sem ser perturbado pelas dualidades da vida, sem

inveja e imparcial no sucesso e no fracasso, mesmo quando a atuação não está enredada. [22]
yadrccha-labha-santusto
dvandvatito vimatsarah
samah siddhav asiddhau ca
krtvapi na nibadhyate

A pessoa que não está mais apegada ao materialismo é libertada e cuja mente e

coração penetrou a sabedoria, que realiza toda ação como uma oferta a Deus, toda a sua

o carma se dissolve. [23]
gata-sangasya muktasya
jnanavasthita-cetasah
yajnayacaratah karma
samagram praviliyate

Diferentes formas de sacrifício (serviço abnegado)

A mais alta forma de sacrifício é abandonar os desejos pessoais e, em

de fato, todos os desejos mundanos, dedicando todas as ações a Deus. Pensando

com cada ação, Tua vontade será feita, é o caminho mais rápido para a auto-realização,

isto é, sentindo o amor de Deus plenamente.

Dizem que o ator (Alma eterna) é Brahman; a ação (sacrificial

oferta) é Brahman; e o pensamento de Deus é Brahman.

Tudo é eterno, Alma ou Brahman.

Krishna diz que algumas pessoas fazem sacrifícios aos deuses (anjos),

alguns oferecem seus sentidos na forma de autocontrole, e outros oferecem

suas ações na forma de autocontrole. Algumas pessoas oferecem dinheiro,

alguns praticam austeridades, alguns praticam yoga (união de todos os aspectos

da mente e do corpo). Outros estudam as escrituras como sacrifício de coisas mundanas

pensamentos, sentimentos e ações. Alguns oferecem controle da respiração (pranayama).

Alguns renunciam a alimentos não saudáveis. Algumas pessoas ajudam os outros

(seva).

Muitas são as maneiras de crescer no caminho espiritual de alguém. Todas são formas de

ação que leva à libertação - mas a inação sozinha nunca pode trazer

libertação. Não confunda omissão na vida como uma realização espiritual.

Em vez disso, veja aqueles que estão constantemente empenhados em tentar melhorar

suas vidas, as vidas dos outros, ajudando o meio ambiente, e os animais

como realizando ações que levam à libertação espiritual. [Versículo

24-32]

Brahma (Alma eterna) é a oferenda, Brahma é aquela oferecida (oblação), Brahma é o sacrifício

fogo, e Brahma realiza a oferta. Então, realizando ações com essa consciência,

uma pessoa percebe Brahma. [24]

brahmarpanam brahma havir

brahmagnau brahmana hutam

brahmaiva tena gantavyam

brahma-karma-samadhina

Alguns iogues propiciam os deuses; outros fazem oferendas no fogo de Brahma oferecendo

seu eu pessoal para a alma eterna. [25]

daivam evapare yajnam

yoginah paryupasate

brahmagnav apare yajnam

yajnenaivopajuhvati

Alguns oferecem seus sentidos de ouvir e enxergar no fogo do autocontrole; outros oferecem som

e outros objetos dos sentidos no fogo dos sentidos. [26]

srotradinindriyany anye

samyamagnisu juhvati

sabdadin visayan anya

indriyagnisu juhvati

Outros oferecem todas as ações dos sentidos e suas energias vitais no fogo do autocontrole,

pela sabedoria. [27]

sarvanindriya-karmani

prana-karmani capare

atma-samyama-yogagnau

juhvati jnana-dipite

Alguns oferecem riqueza como sacrifício; alguns oferecem austeridade e yoga; ainda outros oferecem estudo de

as escrituras e sabedoria. Todos seguem rígidos votos e autocontrole. [28]

dravya-yajnas tapo-yajna

yoga-yajnas tathapare

svadhyaya-jnana-yajnas ca

yatayah samsita-vratah

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 4 67

O melhor ministério

Uma pergunta comum hoje em dia é perguntar qual forma de ajuda é a

muito útil. Alguns dizem que é um ativismo político, social ou ecológico,

ajudando os pobres, as minorias, o meio ambiente, etc. Outros dizem

é a meditação, uma vez que a pessoa deve conhecer seu verdadeiro eu antes

eles podem ajudar outra pessoa. Ainda outros dizem que doações financeiras

são os mais importantes.

No Bhagavad Gita, o Senhor Krishna diz que agir com sabedoria

é superior à ação desinformada - mesmo que bem intencionada. Um desses

exemplo é doar para uma instituição de caridade sem o conhecimento de como eles são

gastando seu dinheiro. Algumas instituições de caridade dão mais do dinheiro para

os necessitados, enquanto outros gastam mais em taxas administrativas e fundos

levantando. Conhecimento de qual instituição de caridade dá mais de sua doação para

a causa pretendida torna sua doação mais benéfica.

Outro exemplo é ganhar o conhecimento de quais instituições de caridade são

ajudando as pessoas realmente a sair da pobreza em comparação com aqueles

que continuam jogando dinheiro na situação sem alterá-lo. Isto é

importante garantir que seu tempo e dinheiro estejam realmente ajudando.

Outros ainda oferecem sua respiração de saída para a respiração e vice-versa, para alcançar

cessação de respiração; eles praticam constantemente o Pranayama. Outros regulam seus hábitos alimentares,

oferecendo os sentidos na respiração. [29]

apane juhvati pranam

prane 'panam tathapare

pranapana-gati ruddhva

pranayama-parayanah

apare niyataharah

pranan pranesu juhvati

Todas essas pessoas conhecem as várias formas de sacrifício (ofertas). Executando as ofertas

queima suas impurezas. Participando dos remanescentes (prashad) eles percebem sua alma eterna.

[30]

sarve 'py ete yajna-vido

yajna-ksapita-kalmasah

yajna-sistamrta-bhujo

yanti brahma sanatanam

Ó Arjuna, aquele que não realiza ações altruístas não é adequado para este mundo, o que dizer sobre

o reino celestial. [31]

nayam loko 'sty ayajnasya

kuto 'nyah kuru-sattama

Existem várias ofertas prescritas nos Vedas. Entenda que todos eles surgem de ações;

sabendo disso, você se tornará livre. [32]

evam bahu-vidha yajna

vitata brahmano mukhe

karma-jan viddhi tan sarvan

evam jnatva vimoksyase

68 Capítulo 4 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Como ganhar conhecimento

Um santo disse uma vez que um verdadeiro buscador aprende algo de todos

e tudo. Aprender com os outros exige que a pessoa seja humilde

e sincero e sempre fazendo perguntas para chegar à causa raiz de

situações. Isso pode envolver ouvir todos os lados de uma situação antes

chegando a uma decisão; talvez ambos os lados tenham bons pontos que precisam

para ser integrado em uma resposta mais holisticamente útil.

Este método de aprendizagem aplica-se igualmente se a aprendizagem na escola,

de um chefe ou mentor, ou de um guia espiritual. Uma vez que a causa raiz

de uma situação é conhecido; uma vez que os falsos preconceitos e mitos são

destruído, pode-se avançar para afetar a mudança positiva, sem

alguma vez ficando confuso novamente.

No Bhagavad Gita, Arjuna está confuso sobre as razões para lutar

esta guerra. Até hoje, fazemos as mesmas perguntas quando os países

vá a guerra; Por que estamos lutando? Qual é a causa do conflito? É

Existe algum outro caminho além da guerra para resolver isso?

Dissipando os mitos dos hábitos dos pobres

- a guerra contra a pobreza

Aqui está um exemplo moderno de encontrar a causa raiz dos problemas.

Na guerra contra a pobreza, há muitos pontos de vista sobre a causa real.

Alguns dizem que os pobres foram deixados para trás. Outros dizem que os ricos roubaram

e escravizou os pobres para se tornarem ricos. Tem também

foram inúmeras políticas para ajudar os pobres, mais notavelmente aqueles pelo

Fundo Monetário Internacional e o Banco Mundial. Mas depois de décadas

de esforços mal sucedidos, as pessoas começaram a analisar e questionar

a eficácia dessas políticas.

Foi preciso um professor de economia de Bangladesh para admitir que

política como ele ensinou na universidade nunca poderia ajudar os pobres. assim

ele questionou diretamente um grupo de pessoas pobres que ganhavam menos de

0,50 cêntimos (USD) por dia. Ao ir para a raiz do problema e encontrar

o que estava causando o ciclo da pobreza, ele viu além do mito e

tentou uma nova abordagem.

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 4 69

Ele descobriu que os pobres não podiam emprestar nem mesmo pequenas quantias de dinheiro

para comprar as matérias-primas para fazer seus produtos acabados e vender

por um preço justo no mercado (por exemplo, cestas ou arroz descascado). Por isso

dando-lhes pequenos empréstimos para as matérias-primas, ele deu-lhes a oportunidade

para ganhar um salário justo.

Na execução deste experimento, muitos mitos foram desmascarados. Os pobres

as pessoas não eram pobres porque eram preguiçosas; eles simplesmente não eram

dada uma oportunidade. Eles não eram ignorantes de administrar um negócio;

eles não tiveram a oportunidade. Eles não eram desonestos;

99% deles pagaram seus empréstimos. No final, esse professor criou

um novo banco que emprestou dinheiro apenas para os pobres. E a partir de 2007,

bancos de microcrédito ou microempréstimo surgiram em todo o mundo e

ajudaram mais de 300 milhões de pessoas a se ajudarem

pobreza. Eles agora têm um objetivo, junto com as Nações Unidas, para

eliminar metade da pobreza mundial até 2015 (essa era a meta).

Então, vemos neste exemplo um verdadeiro ato de serviço altruísta - que

aplica sabedoria, olha para além do mito e aborda a raiz do

uma questão para realmente ajudar a fazer uma mudança positiva na vida dos outros.

Este é um trabalho de caridade que vale a pena, e uma maneira sábia de ganhar uma guerra contra

pobreza.

Encontrando soluções através de idéias alternativas

Uma vez que as verdadeiras razões para um problema existente são vistas claramente, um

a pessoa pode então procurar soluções alternativas que realmente ajudem a

situação. Assim como enxergar além do mito que a teoria econômica oferecia,

vendo que essas teorias não vão ajudar permitiu que o professor

para procurar a dinâmica real que resultou em pobreza extrema.

Em todos os aspectos da sociedade, incluindo negócios, saúde e educação,

questionar e buscar a verdade além do mito, permite que uma pessoa

para descobrir soluções alternativas úteis. Mas é preciso ser capaz de

pense por si. Por exemplo, no campo da saúde, existe um

noção geral em medicina alopática que a doença é abordada por

tratar sintomas. Afirma-se ainda que algumas doenças não podem ser

curados e que as causas de algumas doenças são desconhecidas. Ayurvédico

70 Capítulo 4 Bhagavad Gita para Tempos Modernos

medicina, por outro lado, olha para além desses mitos e endereços

a causa raiz da doença, assim, esses métodos alternativos de cura

Ajude muitas pessoas com os chamados transtornos incuráveis.

Muitas vezes é perguntado, "o que faz um bom líder?" Ultimamente, alguns têm

começou a questionar a visão do modelo "poucos sabe o melhor" (poucos

muitos) porque os líderes não conseguiram oferecer soluções reais

muitas áreas da vida, como governo, negócios, educação, saúde,

e meio ambiente. Enquanto as pessoas olhavam além do mito do autoritarismo,

eles descobriram que muitos líderes de sucesso são ouvintes; eles são

servidores para seus funcionários e clientes; eles são compassivos

honrando os direitos dos trabalhadores e a saúde ambiental. Eles seguem

o que é chamado de filosofia "ganha-ganha". Em vez de abordar o

sintomas externos da vida, eles ouvem para aprender as verdadeiras raízes

qualquer situação.

Se um líder da velha escola observar que um trabalhador está desacelerando,

pode usar medo ou intimidação para "motivar" esse trabalhador. Isso pode

trabalhar por um curto período de tempo, mas a causa subjacente da desaceleração permanece

não atendido e, a menos que a situação seja resolvida, o funcionário

provavelmente vai encontrar-se a abrandar novamente.

Por outro lado, um líder que procura a raiz do trabalhador é retardado

produtividade pode perguntar ao trabalhador se está tudo bem em casa,

ou se há algum problema no trabalho fazendo com que a pessoa naturalmente

desacelere. Estudos descobriram que simplesmente mostrar mais preocupação

sobre um trabalhador é suficiente para melhorar a produtividade e a satisfação no trabalho.

Agora, no século 21, a maioria dos sistemas das sociedades é

quebrado e não foram capazes de ser corrigido usando as teorias do

século 20. Isso vai exigir que se atravessem os mitos teóricos, vendo

a verdadeira razão pela qual as coisas estão quebradas, e só então novas e bem-sucedidas

soluções aparecem.

A eliminação de mitos está no centro da vida espiritual também. Dissipando

o mito de que o corpo, sentimentos e pensamentos são o true Self, é

através de perguntas como "Quem sou eu" ou "Como posso

Eu sinto o amor divino eterno de Deus '?

A literatura védica fala de perfurar os véus da ilusão (maya),

os mitos do que é real em um sentido temporário, comparado com o que

Bhagavad Gita para o Modern Times Chapter 4 71

é eterno, e gradualmente percebe a alma eterna de alguém ou felicidade eterna

(sat chit ananda).

Auto-Realização significa não ficar perdido ou confuso sobre quem

você é e qual é o propósito da sua vida. A pessoa vê o eterno em tudo

vendo todas as coisas como uma, indiferenciadas. Não há diferença

entre sua alma individual, a alma da rocha e Deus,

a Alma Universal, a Alma Eterna que tudo é um.

Em todas as áreas da vida, métodos educacionais apropriados (isto é, experiência direta)

deve ser empregado para chegar à raiz de um problema. Isto exige

continuamente perguntando com sinceridade e humildade.

Krishna diz que mesmo o mais pecador dos pecadores pode atravessar o oceano

do pecado pelo barco do conhecimento. Aqui, conhecimento significa experiência direta

de Alma ou Deus, e pecado significa negar a si mesmo a graça

da Realização da Alma. Nós vemos isso na história de Tulsidass, que foi

um criminoso, mas por causa de sua associação com os santos, ele eventualmente

tornou-se um santo e escreveu Ramacharita Manasa, uma versão devocional

do Ramayana.

Alguns dizem que nascemos com "pecado original" e temos que trabalhar para remover

isto. Pode-se argumentar que, se Deus está dentro de nós, nascemos com

"Graça original", com a qual podemos nos concentrar e nutrir e crescer

Aspecto divino de nós mesmos até florescer e assumir o resto

da nossa vida - não importa quantas falhas e defeitos possamos

ter.

O dicionário define o pecado como uma “transgressão da lei divina, uma alienação

de Deus ”. Se seguirmos as leis, nossas vidas fluem

com toda a natureza. Então, por não pecar, a pessoa não é restringida da alegria,

em vez disso, dá a oportunidade de experimentar a eterna alegria inerente

Em vida. Enquanto as religiões ocidentais podem ensinar as definições acima,

coloquialmente, o pecado é frequentemente considerado como uma ofensa arbitrária

por um Deus vingativo.

Por outro lado, a visão védica é que agir de forma pecaminosa inflige autoprovocação,

ou pelo menos impede a verdadeira alegria; destruindo os sonhos reais e os mais profundos

o desejo do coração. O ponto de vista védico é que se pode conhecer Deus

diretamente, e experimentar a alegria eterna, mesmo nesta vida. Então o pecado de

72 Capítulo 4 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

afastamento de Deus significa que você está perdendo uma oportunidade para

experimentar maior alegria divina. É uma pena, não uma imposição. No

O pecado ocidental é algo que as pessoas freqüentemente querem; no Oriente, o pecado é algo

as pessoas realmente querem evitar.

Plantar sementes de amor

Torne a vida um mantra para Deus - uma canção de louvor amoroso. Leia as escrituras

filósofos éticos, gastam tempo na natureza e com os

criaturas, pratique compaixão, compreensão e confiança; dedicar

todos os pensamentos e ações para Deus e para a melhoria dos seres humanos

e natureza. Compartilhe seu amor divino quando e onde você puder.

Confie nos outros e você descobrirá que a maioria das pessoas é confiável. Em

estas maneiras você está constantemente plantando sementes de amor, compaixão,

e espírito. E sabemos que a natureza dá milhares de flores a partir de

apenas uma semente. Então, plantando sementes de Deus, você encontrará seu jardim de vida

florescendo com a graça e o amor de Deus.

Dar as flores deste jardim deixa espaço para mais

flores para crescer. E assim como algumas flores, quando é podada, dois

crescimentos aparecem onde havia apenas um. Então, quanto mais você dá

afastado seu amor divino, mais cresce em sua vida. Uma vez uma pessoa

saboreia o néctar do amor Divino - até mesmo uma gota - eles se dedicam

mais e mais de suas ações e pensamentos para compartilhar esse néctar,

esse amor divino.

Sabedoria versus ignorância

Krishna continua a exaltar o conhecimento. Ele diz,

A sabedoria é como um fogo que reduz toda a ignorância a cinzas. Há sim

nada tão purificador quanto conhecimento. Ter fé em algo maior

do que a si mesmo (Deus, natureza, ética), uma pessoa adquire maior conhecimento.

O conhecimento nesta discussão refere-se àquele obtido através de

experiência - não apenas teoria abstrata. É o conhecimento direto nascido

de questionar, analisar e viver que desbloqueia a verdade.

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 4 73

Uma pessoa que duvida de suas experiências divinas, por outro lado,

aquele que duvida da compaixão e desconfia das pessoas, não pode saber

verdade. Eles estão perdidos e não podem encontrar felicidade neste mundo, ou em

o próximo mundo.

A causa da dúvida é a ignorância. Por não questionar, por não procurar

pela raiz das causas da vida, uma pessoa permanece apenas com

teorias e "pensamento de grupo". Se uma pessoa não pensa por si mesma,

eles nunca podem conhecer a verdade e remover a dúvida.

Krishna continua. Esta forma de conhecimento é uma espada que destrói

ignorância e dúvida. Assim, é importante conhecer a verdade através

estudo adequado e usar esse conhecimento para destruir a ignorância e

ajude a consertar os problemas do mundo. [Verso 33–42]

Ó Arjuna, sacrifício de conhecimento é superior ao sacrifício de posses materiais. Ações fazem

Nota nsnare quando realizado com sabedoria. [33]

sreyan dravya-mayad yajnaj

jnana-yajnah parantapa

sarvam karmakhilam partha

jnane parisamapyate

Esta sabedoria é aprendida através de reverência, investigação e serviço humilde aos sábios que

ter percebido suas almas eternas; eles ensinarão a você esta suprema sabedoria. [34]

tad viddhi pranipatena

pariprasnena sevaya

upadeksyanti te jnanam

jnaninas tattva-darsinah

Ó Arjuna, conhecendo esta ciência mística, você nunca mais será iludido; você vai perceber

toda a criação está na Alma e depois em mim. [35]

yaj jnatva na punar moham

evam yasyasi pandava

yena bhutany asesani

draksyasy atmany atho mayi

Mesmo o mais pecador dos pecadores pode atravessar o oceano de pecados e misérias pela sabedoria eterna. [36]

api ced asi papebhyah

sarvebhyah papa-krt-tamah

sarvam jnana-plavenaiva

vrjinam santarisyasi

Ó Arjuna, assim como um fogo reduz a madeira a cinzas, assim também o fogo do conhecimento queima

(desejos para as recompensas de) ações. [37]

yathaidhamsi samiddho 'gnir

bhasma-sat kurute 'rjuna

jnanagnih sarva-karmani

bhasma-sat kurute tatha

Nada neste mundo purifica como a sabedoria eterna da Alma. Aqueles aperfeiçoados pelo yoga, no tempo,

perceber esta sabedoria dentro de si. [38]

na hi jnanena sadrsam

pavitram iha vidyate

tat svayam yoga-samsiddhah

kalenatmani vindati

Uma pessoa com fé inabalável, que dominou os sentidos, realiza sua Alma e, assim,

paz eterna e felicidade. [39]

sraddhaval labhate jnanam

tat-parah samyatendriyah

jnanam labdhva param santim

acirenadhigacchati

Aqueles ignorantes deste ensinamento são sem fé, e isso leva a dúvidas que causam

ruína. Para um aflito pela dúvida e incerteza, não há felicidade neste mundo ou a

Próximo. [40]

ajnas casraddadhanas ca

samsayatma vinasyati

nayam loko 'sti na paro

na sukham samsayatmanah

Ó Arjuna, ações não podem enredar a pessoa que age desinteressadamente, auto-possuída e desenraizando

a dúvida, eles percebem a sua alma eterna e alegre. [41]

yoga-sannyasta-karmanam

jnana-sanchinna-samsayam

atmavantam na karmani

nibadhnanti dhananjaya

Portanto, com a espada do conhecimento eterno, corta em pedaços as dúvidas que nascem da ignorância

que reside no coração. Abram-se na ciência mística da auto-realização e surjam

para a batalha, ó Arjuna. [42]

tasmad ajnana-sambhutam

hrt-stham jnanasinatmanah

chittvainam samsayam yogam

atisthottistha bharata

74 Capítulo 4 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Resumo

Avatares:

Deus vem à terra em forma humana quando a virtude corre o risco de

sendo destruído pelo vício.

Reencarnação é definida como a Alma se movendo de corpo para corpo

até que um corpo perceba que eles são a alma. A morte é apenas a troca

de corpos, como descartar roupas velhas e desgastadas para

vestuário.

Cada religião afirma que o seu Deus é o único caminho. Existem, em

De fato, muitos caminhos para o mesmo, um objetivo - a realização Divina.

Deus criou os gunas que fazem o trabalho de criação, manutenção,

e destruição em toda a vida; Tão eterno e ilimitado

Deus está além de todas as atividades e limitações materiais.

Dissipando o mito do sistema de castas:

As pessoas têm melhor desempenho de acordo com suas habilidades inatas dadas por Deus,

tornando a especialização do trabalho importante; um trabalho é

não superior a outro; todos são interdependentes.

Ação justa é ação que é feita por razões altruístas e injustas

ações são aquelas ações que são feitas por razões egoístas.

Quando uma pessoa está ciente da sua eternamente ainda Alma, mesmo quando eles

estão agindo, eles conseguiram se tornar desapegados.

Desprendimento, gratidão e contentamento:

Os segredos para uma vida fácil: gratidão, contentamento e desapego

são descobertos quando estar contente com o que vem

sem esforço indevido.

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Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 4 75

Diferentes formas de sacrifício (serviço sem egoísmo):

O sacrifício pode envolver o controle dos sentidos, oferecendo dinheiro,

caridade, austeridades, práticas espirituais, estudo das escrituras,

controle da respiração, e o mais alto, liberando os desejos pessoais.

Como ganhar conhecimento:

Através da sinceridade e humildade, a pessoa adquire conhecimento verdadeiro.

Dissipando os Mitos dos Hábitos dos Pobres:

Quando é dada uma oportunidade - uma mão, os pobres provam ser

como honesto ou mais honesto, confiável e inteligente como os outros que

tiveram mais oportunidades em sua vida.

Conhecimento Através de Alternativas:

Concentrando-se na raiz dos problemas, em vez de abordar o

sintomas, permite-lhe perceber formas alternativas de corrigir situações

em todas as áreas da vida.

Exercício: Encontrando a Raiz de um Problema

Este exercício é para treinar o seu pensamento para olhar para além do curto prazo

soluções para resoluções de longo prazo. Aqui você pode examinar

questões em sua vida pessoal ou profissional; rever as soluções

você já tentou anteriormente, e onde eles não foram bem sucedidos,

rever a causa do problema e ver se o mais cedo

solução abordou a causa ou apenas o sintoma com um curto prazo

benefício. Por exemplo, se você tem azia e tomou

um comprimido antiácido, dá alívio a curto prazo. Mas se a azia

retorna, então você precisa ver se está comendo alimentos picantes,

e tente reduzir ou evitá-los para ver se a azia

desaparece. Uma vez descoberta a causa de uma situação, um

solução bem sucedida aparecerá. Este exercício desenvolve

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76 Capítulo 4 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos
Muitos caminhos - um objetivo
pensar e resolver problemas com sucesso para pessoas
e líderes.
Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 5 77

Arjuna busca esclarecimento de
o que parece ser uma contradição.
Krishna renuncia a ação
e então recomenda realizar
ação. [Verso 1]
arjuna uvacasannyasam karmanam krsnapunar yogam ca samsasiyac chreya etayor ekamtan me bruhi su-niscitamKrishna diz:
Ambos os caminhos levam à auto-realização,
mas dos dois, ação
é superior. É difícil abster-se
da ação (por exemplo, sentar e
meditar 20 horas por dia), então é
mais fácil de agir (isto é, ação devotada
a Deus e aos filhos de Deus
precisar). [Verso 2]
Arjuna disse:
Ó Krishna, você elogia a renúncia
de ação e realização de ação. Entre
os dois, o que é melhor? [1]

arjuna uvaca

sannyasam karmanam krsna

punar yogam ca samsasi

yac chreya etayor ekam

tan me bruhi su-niscitam

Senhor Krishna disse:
Tanto a renúncia de ações quanto a ação
ações prescritas levam à liberação. Mas
dos dois, cumprindo suas responsabilidades é
superior à renúncia à ação. [2]

sri-bhagavan uvaca

sannyasah karma-yogas ca

nihsreyasa-karav ubhau

tayos tu karma-sannyasat

karma-yogo visisyate

capítulo 5
Como alcançar a paz
Através da ação sem desejo
A pessoa que está constantemente engajada em renunciar a ações (trabalhando
para Deus e os filhos de Deus), que é auto-suficiente (ou seja, não
o modo "me dê"), que age sem desejo de ter ou aversão
do que vem automaticamente (por exemplo, prazer ou dor, vitória e perda,
felicidade e tristeza) está seguindo o caminho superior. Uma pessoa que
segue este caminho é dito ser um sannyas mental (aquele que vive para
o bem-estar dos outros).
Esse caminho ativo permite uma vida transparente - na qual os resultados
pode ser visto. Não pode haver fingimento nesse caminho. Aqui,
A ação fala mais alto que palavras. Considerando que no caminho da renúncia,
pode-se dizer que eles ficaram inativos, mas quem está lá para
verificar isso?
78 Capítulo 5 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos
Agora Krishna faz um ponto mais interessante:
Renunciando à ação (sannyas ou jnyan yoga) e agindo pelos outros
(karma yoga) são de fato parte do mesmo yoga ou dos dois lados do
mesma moeda. Alguém que renuncia a vida com sucesso pode ganhar
sabedoria ou auto-realização; e o bem-sucedido karma yogi (ator)
encontra sabedoria dando ação amorosa. Ambos gradualmente começam a perceber
eles são o amor eterno divino.
Aqueles que dedicam suas vidas a Deus e ajudam os filhos de Deus
estão livres do sofrimento porque o sofrimento surge do desejo pessoal.
Eles também estão livres de qualquer escravidão à virtude, uma vez que são
não se creditando como os executores de ações virtuosas, que
Inflar o ego. Tanto o sofrimento como a virtude são vinculativos para o
ego. Aqueles que dão todo o crédito a Deus estão livres de saudade e
propriedade. Se todas as coisas são o Eu, então o que não é o Eu? Lá
não é nada além de si mesmo. Assim, não pode haver desejo ou aversão ou a
visão de algo diferente do Eu eterno e onipresente. Então essa pessoa
age apenas para a Auto-Realização e ajudando a criação, e não para
fama ou fortuna, e traz a paz.
É uma pergunta justa para perguntar, como se desenvolve um aparente
experiência exaltada ou rarefeita? Como é que um vai de interesse próprio
desejar o desenvolvimento do Eu e ajudar os filhos de Deus?
Existem várias maneiras de cultivar ações e pensamentos desinteressados.
Parenting requer colocar as necessidades dos outros em primeiro lugar. Os pais costumam ir
sem dormir para cuidar de um recém-nascido. Eles trabalham para ganhar por sua
crianças e para a educação, saúde e felicidade de seus filhos.
Ensinar também requer colocar os outros em primeiro lugar. Professores, como pais,
Ensine as crianças a pensar nos outros primeiro. Eles os ensinam a ser éticos,
pessoas virtuosas, honestas e compassivas e cidadãos da comunidade
e o mundo.
Trabalhar ou realizar negócios com empresas socialmente responsáveis
é ainda outra maneira de atingir esses objetivos. As empresas podem
cobrar uma taxa justa de outros pelos seus produtos e serviços; eles podem
produzir ou usar produtos de energia renovável; eles também podem garantir o
saúde e bem-estar de seus trabalhadores e suas famílias, incluindo
Bhagavad Gita para Modern Times Chapter 5 79
seus benefícios de aposentadoria, e fazer contribuições para a comunidade.
Se você revê suas próprias vidas, você pode perceber que o seu básico
necessidades sempre foram atendidas. Isso pode inspirar você a
aumentar sua fé em Deus ou natureza ou espírito, o provedor de
necessidades básicas, e viver ainda mais abnegadamente. Por que Deus pararia?
fornecendo para você quando você está usando seus dons dados por Deus para
ajude outros? Assim, suas mentes são liberadas para gastar mais do seu
tempo compartilhando seus dons inatos e ajudando os outros.
Concentrando-se em Deus e ajudando os outros
Aqui estão alguns exemplos pessoais, familiares, comerciais e sociais
de como se concentrar em Deus e ajudar os outros, já construído em nossa
estilos de vida culturais. Espiritualmente, o processo é uma questão de deixar
vai da posse de suas ações, os sentidos e seu ego,
à medida que você se torna mais consciente de seus dons internos dados por Deus -
coisas que você "ama" fazer e as coisas que são de segunda natureza
para voce. Ao perceber esses dons, desenvolva e compartilhe-os com
outros necessitados (fora de si mesmos e do seu próprio indivíduo
necessidades). Isso cultiva o progresso espiritual. Eles são uma forma de
sadhana (meditação): bhakti-karma yoga (ação orientada para o serviço).
Sadhana silencioso (sentado com os olhos fechados) é outro importante
maneira de conhecer o S
elf como eterno amor divino (sat chit ananda).
Lendo as escrituras e tendo conversas espirituais (satsang)
e cantar canções para Deus (bhajans) são outras formas importantes
de sadhana que cultivam uma pessoa inteira e espiritual. Vendo o
sagrado em todos os atos (por exemplo, cozinhar, limpar) também são formas de sadhana.
O versículo 13 fornece uma visão única. Para quem mora com
a culpa que eles de alguma forma causaram dificuldades do outro (por exemplo,
"Eu causei divórcio aos meus pais" ou "Se eu estivesse mais alerta, eu
poderia ter evitado o desastre '), este versículo mostra como o
Alma imóvel não pode receber crédito nem culpa por eventos
80 Capítulo 5 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos
Você pode ser feliz ou pode estar certo
Interações pessoais entre si e outras pessoas podem ensinar
um como deixar ir a propriedade e como servir aos outros. Isso é fácil
Saiba que a pessoa que não tem desejo nem desejo por recompensas de ação é sempre
renunciando (sannyas); Ó poderosamente armado, essa pessoa está livre de todas as dualidades e é facilmente
libertado da escravidão. [3]

jneyah sa nitya-sannyasi

yo na dvesti na kanksati

nirdvandvo hi maha-baho

sukham bandhat pramucyate

Na verdade, os sábios sabem que a renúncia à ação e a realização de ações corretas é a
mesma coisa; aqueles de pensamento pouco claro acreditam no contrário. Uma pessoa que segue totalmente um caminho
recebe as recompensas de ambos. [4]

sankhya-yogau prthag balah

pravadanti na panditah

ekam apy asthitah samyag

ubhayor vindate phalam

O estado percebido pelos renunciantes também é vislumbrado por aqueles que agem obedientemente. Aqueles que
veja a sabedoria e a ação responsável, assim como os verdadeiros videntes. [5]

yat sankhyaih prapyate sthanam

tad yogair api gamyate

ekam sankhyam ca yogam ca

yah pasyati sa pasyati

Ó poderosamente armado, é difícil conseguir renunciar à ação sem executar ação.
Os sábios, dedicados à ação, percebem rapidamente sua natureza eterna. [6]

sannyasas tu maha-baho

duhkham aptum ayogatah

yoga-yukto munir brahma

na cirenadhigacchati

A pessoa devotadamente cumprindo suas obrigações (yoga) é purificada mentalmente, auto-subjugada,
e mestre de seus sentidos; eles percebem sua alma eterna interior como o mesmo universal
Alma eterna em todos os seres; suas ações altruístas não os subjugam. [7]

yoga-yukto visuddhatma

vijitatma jitendriyah

sarva-bhutatma-bhutatma

kurvann api na lipyate

O autoconsciente, conhecedor da Verdade, percebe que eles não são o fazedor, ao contrário, são os sentidos
que ver, ouvir, tocar, cheirar, comer, andar, respirar, falar, agarrar, soltar e piscar os olhos
(ações involuntárias). Essa pessoa percebe que são apenas os sentidos que estão ativos (não
Alma eterna). [8, 9]

naiva kincit karomiti

yukto manyeta tattva-vit

pasyan srnvan sprsan jighrann

asnan gacchan svapan svasan

9

pralapan visrjan grhnann

unmisan nimisann api

indriyanindriyarthesu

vartanta iti dharayan

Aqueles que executam ações desinteressadas, entregando todo o trabalho a Brahman (Alma eterna), pecado
não se prende a eles, como a água em uma folha de lótus. [10]

brahmany adhaya karmani

sangam tyaktva karoti yah

lipyate na sa papena

padma-patram ivambhasa

Apenas por causa da auto-purificação, karma yogis (atores justos) agem com seu corpo,
mente, intelecto e sentidos, sem desejo de recompensa. [11]

kayena manasa buddhya

kevalair indriyair api

yoginah karma kurvanti

sangam tyaktvatma-suddhaye

Essas pessoas de mente firme que realizam ações obedientes sem desejo de recompensas percebem
paz ininterrupta. O instável de espírito, tendo um desejo de recompensas, torna-se
escravizados por sua obsessão. [12]

yuktah karma-phalam tyaktva

santim apnoti naisthikim

ayuktah kama-karena

phale sakto nibadhyate

A mente estável, através da renúncia de desejos egocêntricos através da discriminação mental,
percebem que não são o fazedor de ação, nem fazem com que os outros ajam; e assim viver feliz em
a cidade dos 9 portões (corpo). [13]

sarva-karmani manasa

sannyasyaste sukham vasi

nava-dvare pure dehi

naiva kurvan na karayan

o mundo. Claro, esta noção pode ser mal utilizada por aqueles que
renegam suas responsabilidades pessoais na vida; mas isso não é o
intenção destes versos. [Verso 3-13]
Bhagavad Gita para o Modern Times Chapter 5 81
para encontrar falhas nos outros, vendo seus erros e julgando o que é
certo ou errado, chamando-os de preguiçosos, descuidados ou descuidados; rude ou
inconsiderado. Mas quem somos nós para julgar mais alguém? É mais provável
eles estão fazendo o seu melhor, e quem diz que não nos deparamos com o
mesmo caminho para os outros? Além disso, quem somos nós para decidir o que é o
"Caminho certo", ou saber ao certo por que as coisas ocorrem? Alguém pode realmente
conhece a causa e o efeito do carma - ações completadas no passado
vidas? Os seres humanos tendem a procurar razões pelas quais as coisas acontecem. Na realidade,
no entanto, temos pouca compreensão da causa e efeito de
nossas ações ou ações dos outros ou das circunstâncias que nos rodeiam.
Por que o tempo ficou frio, por que o mercado de ações subiu?
Existem muitos fatores, que não podemos começar a entender a verdade
a matéria.
Esta explicação não deve ser usada como uma desculpa para correr solta.
Existem regras e leis dentro das sociedades a serem seguidas. Por outro lado,
se alguém tem visões diferentes das suas, em vez de ver
as diferenças, veja a sua alma.
É uma mente volúvel - ligada e desejando fama, fortuna, material
coisas que procuram ser "certas". Essa mente está sempre limitada pela ação.
Lutar para ser "certo" mantém a mente e o coração em estado de crítica
e batalha. Então, uma maneira simples de alcançar a paz é abandonar
ter que estar certo. Tenha uma mente firme e seja feliz. Aqui estão alguns
exemplos contrastando uma mente volúvel e estável.
Mente Firme Mente Firme
Viva para comer Coma para viver
Mantenha-se com os Joneses (comprando
o que quer que seja novidade
Está comprando)
Quaisquer coisas materiais que você
ter - estar contente; compartilhar o que
você tem que ajudar os outros menos afortunados.
Desejo de ser reconhecido Desejo de servir bem
Desejo de estar "certo" Desejo sentir o conteúdo
Quid pro quo: eu vou te ajudar se
você me ajuda
Permitindo ajudar a ser o seu próprio
recompensa
[Verso 14-17]
82 Capítulo 5 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos
Deus não cria o corpo, as ações do mundo ou ele resulta da ação; é natureza
que é responsável por toda ação. [14]

na kartrtvam na karmani

lokasya srjati prabhuh

na karma-phala-samyogam

svabhavas tu pravartate

O Deus onipresente não está envolvido com as virtudes ou vícios de ninguém. A sabedoria está oculta
pela ignorância, para que as pessoas sejam iludidas. [15]

nadatte kasyacit papam

na caiva sukrtam vibhuh

ajnanenavrtam jnanam

tena muhyanti jantavah

Mas para aqueles que venceram sua ignorância por conhecerem a si mesmos, essa Alma
a consciência é como o Sol, iluminando o Eu Eterno. [16]

jnanena tu tad ajnanam

yesam nasitam atmanah

tesam aditya-vaj jnanam

prakasayati tat param

Aqueles cuja sabedoria abalou a ignorância, percebendo a inteligência espiritual, que
meditar no Eu eterno interior, que aperfeiçoou a fé (baseada na experiência) e que
refugiaram-se no Senhor, alcançaram a liberdade espiritual (das armadilhas mundanas). [17]

tad-buddhayas tad-atmanas

tan-nisthas tat-parayanah

gacchanty apunar-avrttim

jnana-nirdhuta-kalmasah

The Steady Mind
Em seguida, Krishna discute o estado de espírito de uma pessoa sábia. Ele
cita como exemplo que, as pessoas mais sábias veem toda a vida com uma
olho igual - da pessoa mais santa e sábia à mais vil criatura.
Eles veem a alma em cada pessoa.
Este ponto é frequentemente mal interpretado. Alguns podem dizer, bem, se tudo é o
mesmo (alma), nada importa, então eu não farei nada. Eu não vou me importar
para o meu eu físico ou para os outros. Essa interpretação está incorreta e é
usado para justificar um comportamento preguiçoso e indiferente. É uma grande pena desperdiçar
os dons dados por Deus, tornando-se inativos, não desfrutando o seu
presentes, por não tentar fazer deste um mundo melhor. Lembre-se, Krishna
disse a Arjuna para agir e ajudar com carinho os outros.
Se uma pessoa sente que está acima de ter que agir por outra porque
Se ele alcançou a total realização da Unidade, pergunte-lhes então
demonstrar que alcançaram um estado exaltado além do mero
entendimento intelectual. Peça-lhes para atravessar a parede para
mostre que eles e a parede são um. Se eles não podem, eles realmente não
entender a Unidade através da experiência.
É por isso que Krishna disse anteriormente:
Até Deus age ou o universo inteiro deixará de existir.
Portanto, quando falamos de todos como um, lembre-se do contexto em que
está afirmado. Tente ver o fio sagrado de Deus ou espírito em todas as coisas.
Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 5 83
Isso promove respeito, adoração, contentamento e bem-aventurança; bastante o
oposto da preguiça da inação.
Assim, Krishna diz,
Trate todas as coisas e pessoas - as mais altas e as mais baixas - com igual
respeito por sua sacralidade interior.
Como afirma o princípio védico, a caridade começa em casa. Então tenha certeza
você está seguindo um estilo de vida saudável e um plano alimentar ayurvédico; Vejo
que sua família também está seguindo o mesmo. Certifique-se de que os
as necessidades da família são cobertas no presente e no futuro (por exemplo,
planejar e economizar para a educação universitária de seus filhos). Então olhe para
a família extensa e, em seguida, olhe para os vizinhos. Verifique para ver
se alguém precisar de ajuda. Dessa maneira, a ajuda se expande gradualmente
além da família imediata. Dizem que ajudar uma grande causa
e ignorar as necessidades locais é uma forma de orgulho; ‘Olhe para mim, eu ajudo isso
causa conhecida ".
Outra máxima adverte que servimos os hóspedes primeiro. Deveríamos
servir os convidados como se Deus tivesse chegado ao nosso lar. Por isso somos aconselhados
alimentá-los antes de alimentarmos nossa própria família; ver o seu conforto
antes que possamos nos sentir confortáveis. Então, no nosso ambiente imediato,
primeiro servir aqueles que visitam, depois nossas famílias, depois quando tudo é cuidado
em casa, sirva a comunidade ampliada.
Assim, os sábios se contentam com tudo o que aparece - nem
desejando o bem, a felicidade ou o dinheiro; nem recuam ou
sofrer por ouvir notícias ruins ou desagradáveis. Uma vez que toda felicidade
e tristeza são temporais, aquele que pode experimentar o eterno
A alma não pode ser desequilibrada por boas ou más notícias. Com a mente
focado no contentamento eterno que é Deus e em servir os filhos de Deus,
questões temporais se tornam menos importantes.
Há uma história sobre uma tribo indígena nativa americana que ilustra
esse pensamento. O chefe chamou todos os rapazes para ensiná-los a serem
guerreiros, mas um garoto não foi escolhido por ser il. As pessoas
disse ao pai do menino que realmente eram más notícias.
O pai disse apenas "talvez".
84 Capítulo 5 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos
O menino saiu por conta própria um dia e encontrou um cavalo selvagem.
Ele trouxe de volta ao chefe. As pessoas disseram ao pai do menino que
essas eram boas notícias de fato.
O pai disse apenas "talvez".
Depois de alguns dias o cavalo fugiu. As pessoas disseram ao pai do menino
que isso era realmente uma má notícia.
O pai disse apenas "talvez".
O cavalo disse aos outros cavalos selvagens o quão bem ele foi tratado pelos
pessoas que todos eles voltaram para a tribo com o primeiro cavalo. o
O chefe ficou tão satisfeito que presenteou o menino com um cavalo.
As pessoas disseram ao pai do menino que essas eram realmente boas notícias.
O pai disse apenas "talvez".
Enquanto o menino andava a cavalo, ele caiu e quebrou a perna.
As pessoas disseram ao pai do menino que realmente eram más notícias.
O pai disse apenas "talvez".
O chefe liderou um partido de guerra e muitos dos meninos foram mortos. Mas
porque o filho do pai estava em casa com uma perna quebrada, sua vida era
salvou. As pessoas disseram ao pai do menino que eram boas notícias
de fato.
O pai disse apenas "talvez".
Então nós Nunca podemos saber o que é bom ou ruim para nós. O que parece
ser ruim ou desafiador para nós um dia, pode vir a fortalecer
nossa integridade e desenvolver nossa sabedoria no caminho. Quando a vida é
muito fácil, um se estraga e começa a sentir-se direito e ingrato
pelos dons dados por Deus que receberam.
Contentamento versus emoção
Em discussões sobre o estado de contentamento (uma vida equilibrada, sendo
nem feliz nem triste), um ponto é por vezes levantado: se uma pessoa vive
além da felicidade e tristeza, isso não os tornaria tão emoBhagavad
Gita para o Modern Times Chapter 5 85
sem forma como um robô? Pois bem, se alguém não está equilibrado, eles não
tornar-se vítimas de suas emoções? A realidade é que estar além
emoções significa que a Alma ou a consciência está desperta para si mesma
existência eterna e não mutável. Então, enquanto felicidade e tristeza
ciclo através da vida, um está dentro de sua experiência eterna e não é
eliminado por acontecimentos emocionais. Assim como durante uma tempestade,
se você está dentro de casa, você é menos afetado pelo clima.
Além disso, aqueles que estão mais conscientes de sua alma eterna têm um
maior capacidade de sentir qualquer emoção que um evento de vida traz, porque
eles não têm medo de serem engolidos por essas emoções. Eles
pode permanecer aberto e equilibrado e é capaz de tomar as decisões mais sábias
mesmo durante os tempos agitados e emocionais. Eles serão menos
É provável que as situações deixem de dominá-las. Uma pessoa clara escolhe
o que é melhor para o seu propósito de vida - isto é, o que é melhor para todas as pessoas
e natureza - quando eles permanecem em harmonia com essa natureza. Uma pessoa
que é escravizado por suas emoções, em tempos de extremos, faz
decisões baseadas em necessidades pessoais e de curto prazo. Então não é que um
pessoa é sem emoção. Pelo contrário, eles são capazes de sentir toda a gama e
profundidade de emoções sem ser superado por elas. Nesse caminho,
eles podem continuar a servir os outros da melhor maneira possível - livre
de ser exagerado pelas circunstâncias.
A pessoa iluminada
O Senhor Krishna observa que a pessoa iluminada, aquela que vê
todas as coisas como alma eterna, ajuda todos os seres. Tal pessoa pode ver
a graça nos outros - suas qualidades divinas - e serve a todas as pessoas
igualmente. Não há julgamento, não há ajuda apenas "boas" pessoas e
ignorando pessoas "más" ou "más". Eles fazem o melhor para servir a todas as pessoas
que cruzam seus caminhos. E ao fazê-lo, eles alcançam a liberação total.
Novamente, o leitor é advertido a não tomar essa afirmação como um absoluto.
Cada pessoa tem uma gama de influência: existem algumas pessoas
você pode ajudar e outras pessoas que você não pode. Por exemplo, no Ayurveda
sistema de saúde, aconselha o praticante a ajudar aqueles que podem ajudar,
e honestamente admitir quando eles não podem ajudar alguém.
86 Capítulo 5 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos
É bom que os leitores reflitam sobre suas próprias vidas para ver como abrir
seus corações são para seus próprios entes queridos, colegas de trabalho e vizinhos.
Desta forma, você pode ver se você trata as pessoas igualmente sem julgamento
ou malícia.
Quando a solidão, a perda, o pesar e o vazio não quebram o espírito;
quando a raiva e a luxúria não controlam mais uma pessoa; quando felicidade,
fama e boa fortuna não são motivo para se embebedar com
felicidade a ponto de ignorar responsabilidades; quando até tristeza
pode ser acolhido com sentimentos de gratidão; quando todos
e tudo é visto como o espírito de Deus - o sat chit ananda ou
felicidade eterna de espírito ou Deus ou a natureza, só então pode ser dito para
ser totalmente liberado da vida material.
Outra maneira de descrever essa experiência é que quando uma pessoa se sente
não há nada a ganhar ou perder na vida - onde está agora, está bem
ser, e que o contentamento ou a paz pode ser realizado independentemente
uma das circunstâncias, esta é uma forma de libertação, isto é, a liberdade
de influência negativa ou limitada externa.
Na realidade, é impossível descrever o estado de sat chit ananda. Como
Senhor Krishna diz, não são as aparências externas que determinam
realização interna. Até mesmo o grande santo indiano Ramakrishna,
quando ele foi informado de um conselho espiritual determinou que ele era
Auto-Realizado, disse que ele não sabia o que o termo significava; que ele
era a mesma pessoa agora como ele era antes de receber a notícia: nada
tinha mudado, então as palavras "exteriores" não significavam nada para ele.
A compreensão da auto-realização é muitas vezes confundida por pessoas
projeções do que eles acreditam que tal comportamento esclarecido seria
ser como; no entanto, na realidade, cada pessoa iluminada tem um
personalidade única e experiência de vida. No final de sua vida, o
São Paramahamsa Yogananda disse que em sua próxima vida, ele será
não ser um líder, mas sim a pessoa sentada na parte de trás do
sala que ninguém percebe.
Hoje em dia, muito mais se faz da noção de auto-realização
do que é merecido. Existe um ditado:
Bhagavad Gita para o Modern Times Capítulo 5 87
Antes da iluminação, pique madeira e leve água.
Depois da iluminação, corte madeira e leve água.
A pessoa externa é a mesma. A pessoa iluminada se comporta
normalmente, não chamando atenção para si mesmo. Bhaktas (pessoas
que sentem grande amor e devoção a Deus), nem sequer pedir
moksha (auto-realização), porque isso significaria sacrificar o
sentimento de amar a Deus e saber que Deus os ama. Apesar
a questão da moksha vende livros e cursos espirituais, além de
a arena comercial, é um termo que mais frequentemente do que não, mantém
o intelecto envolvido em alguma ilusão pessoal do que moksha é
ou seria como, enquanto impede o crescimento de experimentar o
graça de devoção no presente vivo.
Não confie em futuro, não importa o quão agradável.
Deixe o passado morto enterrar seus mortos.
Aja, aja no presente vivo.
Coração dentro e Deus sobrecarga
Então, ao invés de se divorciar da auto-realização da compaixão, lembre-se
que o objetivo de moksha é acabar com o sofrimento. Como cada pessoa
cresce em paz e compaixão vai diferir, porque cada caminho para
Deus é único.
É impossível descrever o estado de moksha, já que está além
palavras. Então, o que está escrito aqui é apenas uma fraca tentativa de iluminar
e não deve ser tomado como um absoluto. O único absoluto é o
Alma eterna.
Como esta sabedoria, baseada na experiência, cresce mais forte, a paz se torna
mais forte, e menos a mente, emoções, sentidos e desejos batalha
para atenção. Isso é chamado de sannyas mentais, ou manter um forte
desinteressada, mente compassiva no meio de uma vida ativa. Alguns
principais indicadores para o desenvolvimento de tal estado exaltado incluem:
1. Reconheça a abundância em sua vida
2. Siga um estilo de vida saudável e plano alimentar Ayurvédico
88 Capítulo 5 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos
Somente aqueles que vêem uma pessoa santa dotada de sabedoria e humildade, uma vaca, um elefante,
um cão e um pária com visão igual perceberam a sabedoria genuína. [18]

vidya-vinaya-sampanne

brahmane gavi hastini

suni caiva sva-pake ca

panditah sama-darsinah

Aqueles que têm equanimidade mental conquistam este mundo nesta vida, porque eles são
dotado de uma igualdade de visão do eterno e livre de todas as dualidades da vida; eles
são estabelecidos na consciência de Deus. [19]

ihaiva tair jitah sargo

yesam samye sthitam manah

nirdosam hi samam brahma

tasmad brahmani te sthitah

Completamente enraizado na eterna consciência e compreensão do Eu eterno, auto-possuído
de sabedoria espiritual, sem ser iludido, nem regozijando-se nem angustiado ao receber
eventos de vida desagradáveis. [20]

na prahrsyet priyam prapya

nodvijet prapya capriyam

sthira-buddhir asammudho

brahma-vid brahmani sthitah

Aquele cujo Eu não está ligado aos objetos dos sentidos externos desfruta do prazer interior de
Auto. Deus realizado através da união do pequeno e cósmico Self, eles gozam de felicidade eterna. [21]

bahya-sparsesv asaktatma

vindaty atmani yat sukham

sa brahma-yoga-yuktatma

sukham aksayam asnute

Os prazeres dos objetos dos sentidos são uma fonte de miséria, pois têm um começo e um fim.
Ó Arjuna, é por isso que os espiritualmente sábios nunca buscam deleite neles. [22]

ye hi samsparsa-ja bhoga

duhkha-yonaya eva te

ady-antavantah kaunteya

na tesu ramate budhah

A pessoa que não é governada por desejos físicos e emocionais em sua vida é autocontrolada
e verdadeiramente feliz. [23]

saknotihaiva yah sodhum

prak sarira-vimoksanat

kama-krodhodbhavam vegam

sa yuktah sa sukhi narah

Aqueles que encontraram alegria eterna interior, prazer e luz, se estabeleceram em

Realização do amor de Deus

liberdade eterna. [24]

yo 'ntah-sukho 'ntar-aramas
tathantar-jyotir eva yah
sa yogi brahma-nirvanam
brahma-bhuto 'dhigacchati

Os conhecedores da Verdade (rishis) cujas dúvidas foram dissipadas, cujos pecados foram

purificado, age apenas para ajudar todos os seres; eles percebem a libertação eterna. [25]

labhante brahma-nirvanam
rsayah ksina-kalmasah
chinna-dvaidha yatatmanah
sarva-bhuta-hite ratah

Aqueles que renunciaram (prazeres materiais temporais), estão livres de luxúria e raiva,

e são auto-realizáveis; eles experimentam liberdade absoluta agora e para sempre. [26]

kama-krodha-vimuktanam
yatinam yata-cetasam
abhito brahma-nirvanam
vartate viditatmanam

Aqueles cuja mente ignora objetos sensoriais externos, com os olhos fixos entre as sobrancelhas,

e parou e respirou dentro das narinas, essa pessoa controlou seus sentidos,

mente e inteligência espiritual. Livres do desejo, medo e raiva, eles estão totalmente focados em

A libertação da alma como seu objetivo supremo, eles são liberados para sempre. [27-28]

sparsan krtva bahir bahyams
caksus caivantare bhruvoh
pranapanau samau krtva
nasabhyantara-carinau
28
yatendriya-mano-buddhir
munir moksa-parayanah
vigateccha-bhaya-krodho
yah sada mukta eva sah

Conhecendo-Me para ser o receptor e distribuidor de ofertas (yajna) e austeridade, o Supremo

Senhor do Universo, e amigo de todos os seres, eles percebem a paz eterna. [29]

bhoktaram yajna-tapasam
sarva-loka-mahesvaram
suhrdam sarva-bhutanam
jnatva mam santim rcchati

3. Descobrir e seguir seu propósito de vida (dharma) e trabalhar para

visões de curto e longo prazo.

4. Faça o bem para os outros ou pelo menos não cause danos

5. Não corra atrás de fama e fortuna

6. Leia as escrituras e outros escritos compassivos edificantes

7. Credite todas as ações e resultados a Deus ou a natureza ou espírito

8. Use a intuição e o bom senso [Vers. 18–29].

Bhagavad Gita para Modern Times Chapter 5 89

Resumo

Não se apegando a bens materiais ou buscando fama, fortuna,

poder e, em vez disso, creditando tudo a Deus e cultivando

um senso de gratidão e graça, e ser não-julgamento,

os indivíduos podem sofrer a renúncia das coisas mundanas

e sentir uma maior sensação de amor íntimo entre eles

e Deus.

Exercício: Deixar para dar crédito

Este exercício tem três partes para isso.

Honestamente, revise suas ações, palavras e pensamentos sobre uma situação

que está causando estresse ou desconforto em seu pessoal

ou vida profissional. Você vê onde você pode estar tentando segurar

em reconhecimento ou estar certo? [Por favor, não se julgue

sobre isso, pois isso só impedirá que você alcance a paz e

contentamento e resolução desta questão.]

Depois de ver onde seus desejos pessoais estão envolvidos, revise

os sucessos que o levaram a esse desejo e dão crédito a Deus por dar

você tais dons de Deus (por exemplo, memória, coragem, adaptabilidade, liderança,

cohabilidades de comunicação). Tente ver isso enquanto você estava

bem sucedido, cujos poderes, cujos dons eram aqueles que permitiam

você para ser bem sucedido. Se você pode honestamente ver essas habilidades inatas

são dons de Deus, então você pode agradecer a Deus pelo seu sucesso, e

ser grato que você foi capaz de ajudar a melhorar uma situação. Desde a

Deus lhe deu o sucesso, você pode relaxar e aceitar isso

Deus também deu o resultado. Então, se você não conseguiu tanto

reconhecimento, remuneração financeira ou status, lembre-se que

a sugestão espiritual é fazer o melhor para ajudar - apenas para o

de ajudar. A virtude é sua própria recompensa. Você pode ver que você

não perdi fazendo o seu melhor. Torne-se consciente dos sentimentos

surgindo de você ser o escolhido para ajudar. Quando você parar

definindo a falta de fama, fortuna ou poder que não veio

para você como injusto ou punição, e note que, em um idealista

maneira, que você foi capaz de estar envolvido em um projeto de ajuda, você

•

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2

90 Capítulo 5 Bhagavad Gita para os tempos modernos

deve ver o quão bom você se sente por dentro. [Se você realmente sente que estava

aproveitado, então você precisa abordar isso como um

questão.]

Uma vez que você pode deixar ir, você é capaz de agradecer a Deus por tal sentimento.

Ao sentir mais gratidão por cada resultado, você encontrará

vida mais significativa, e você encontrará mais oportunidades

vem o seu caminho desde que você aprecie tudo o que Deus lhe deu

até este ponto. Além disso, desde que você gosta de ajudar os outros, você vai

encontrar mais oportunidades para ser de maior ajuda para mais pessoas

ao longo do tempo. A ajuda pode significar fisicamente, monetariamente, através do compartilhamento

idéias (por exemplo, escrever, palestras), etc. Todo o tempo que você pode verificar

e ver que as necessidades básicas da vida são fornecidas (ou seja, você

não estão negligenciando suas responsabilidades para ganhar a vida e fornecer

para sua família, tirar boas notas na escola ou ser levado

vantagem de).

3

Mohandas Gandhi; pai da responsabilidade social moderna

(por exemplo, comércio justo, micro-empréstimos, preocupações ambientais,

protesto). Martin Luther King disse que os ensinamentos de Gandhi inspiraram seus próprios

movimento não violento nos EUA.

Para algumas pessoas, deixando ir

pode significar permitir-se

para desacelerar e desfrutar

vida mais; apreciando

família, amigos e natureza.

Encontrar a causa do

estresse está em questionar

a premissa básica de que você

usar para ver uma situação (por exemplo,

"Eu não posso relaxar". Se você puder

veja que você merece relaxar,

o estresse vai resolver

em si imediatamente.

Bhagavad Gita para Modern Times Chapter 6 91

Capítulo 6

Como alcançar a paz

Através do serviço sem ego

O Senhor Krishna explica que um sannyasi ou yogi (aquele que age de

dentro do seu núcleo, experimentando diretamente o indivíduo e universal

Soul) é aquele que vive com responsabilidade, sem buscar recompensas por sua

ou o trabalho dela. Atingir este nível de realização requer uma combinação

de conhecimento e experiência - apenas um ou outro é insuficiente.

Idéias intelectuais são apenas teorias até serem testadas através da experiência,

e experimentando algo sem confirmação intelectual

pode causar dúvidas sobre a experiência.

Para um sannyasi, fazer o bem é sua própria recompensa. Na vida moderna,

há muitos exemplos de ação altruísta: não poluindo a terra,

ar ou água; ajudando os menos afortunados, sem buscar reconhecimento

ou ganho financeiro por sua ajuda.

Uma tendência recente é encontrar algumas corporações reescrevendo seus estatutos para

refletir seu compromisso com o serviço abnegado. Sua missão

mostra uma responsabilidade tripla para com as pessoas, o planeta, e para lucrar.

Inspirado pelo movimento social de Gandhi, essas corporações visionárias

estão tomando resistência pacífica para o próximo nível e criando melhor

oportunidades para os seus trabalhadores ou dar grandes somas de dinheiro para

fins cívicos ou humanitários. Isso é chamado de seva (servir desinteressadamente

humanidade e natureza). A maioria, se não todas as corporações, sempre

dada a caridade, mas aqui estamos destacando a reparação de humanos

e responsabilidade ambiental de volta ao estatuto social;

dando uma olhada mais ampla no humanitarismo corporativo. Isto é um exemplo

de sannyas "mentais"; pessoas que tomaram a decisão de ganhar triplo

visão de negócios.

Outros exemplos de sannyas mentais incluem muitos professores ao redor

o mundo que dedicam suas vidas ao seu trabalho por amor ao

crianças. Muitas vezes, os professores gastam seu próprio dinheiro suado em

material de estudante e trabalhar muitas horas em casa para se preparar para o

próximo dia. Estes são exemplos modernos de ajudar como sua própria recompensa.

[Verso 1–4]

92 Capítulo 6 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Senhor Krishna disse:

Pessoas cujas ações são dedicadas a Deus sem o desejo pelas recompensas das ações é

um verdadeiro renunciante (sannyas) e aquele que une o Eu interior e cósmico (iogue); não aqueles que

não cumprem suas responsabilidades nem aqueles que não realizam nenhuma ação. [1]

sri-bhagavan uvaca
anasritah karma-phalam
karyam karma karoti yah
sa sannyasi ca yogi ca
na niragnir na cakriyah

Ó Arjuna, aquilo que é chamado de renúncia (sannyas) também é conhecido como unir interior e

Self cósmico (ioga). Ninguém pode ser um yogi sem abrir mão de desejos sensoriais. [2]

yam sannyasam iti prahur
yogam tam viddhi pandava
na hy asannyasta-sankalpo
yogi bhavati kascana

A ação é o meio para o muni visando a auto-realização. Quando essa pessoa tem alcançou

essa percepção, a inação é então o meio. [3]

aruruksor muner yogam
karma karanam ucyate
yogarudhasya tasyaiva
samah karanam ucyate

Quando uma pessoa não é viciada em gratificação sensorial, ação nem recompensa de ações,

Dizem que eles atingiram a auto-realização. [4]

yada hi nendriyarthesu
na karmasv anusajjate
sarva-sankalpa-sannyasi
yogarudhas tadocyate

Serviço versus Sadismo

Quando uma pessoa age para ajudar os outros sem recompensa pessoal, existem

muitas vezes muitas recompensas: paz, riqueza e felicidade. Alguns podem perguntar: "se eu

optar por não olhar para as minhas necessidades pessoais, e se eu acabar enganado,

sozinho e sem dinheiro? Apenas enganar produz engano (como você semeia,

então você deve colher / karma). Além disso, se uma pessoa está sinceramente ajudando

Filhos de Deus, por que Deus puniria essa pessoa por tal trabalho?

Vemos essa questão nos negócios, na política, nas organizações e, em muitos

indivíduos. "Não podemos alterar essa política para ajudar a reduzir a poluição

isso fará com que nossos negócios percam dinheiro. "Não consigo reservar um tempo para ajudar

pessoa agora porque eu tenho muitas responsabilidades. "Eu não posso lutar

para a aprovação deste projeto porque muitas pessoas votariam em mim

fora do escritório. "No entanto, em cada caso, uma vez que a mudança foi implementada,

todos se beneficiaram. Em alguns casos, uma pessoa pode perder o emprego, mas

o que vale a pena se não está ajudando as pessoas e a consciência

não pode viver com eles mesmos? Olhe para a próxima carreira dessa pessoa

terras, e depois ver se eles têm mais satisfação e respeito por

si e sua carreira.

É importante analisar a noção de se Deus pune as pessoas

para fazer coisas como preservar a natureza ou proteger ou ajudar

pessoas. O ponto de vista punitivo sugere um Deus vingativo. Verdade,

a vida pode mudar para o "benfeitor"; eles podem acabar em um novo

posição ou lugar. Mas isso seria porque eles serão capazes de ajudar

Bhagavad Gita para Modern Times Chapter 6 93

mais pessoas e o planeta nesta nova situação, não porque Deus é

vingativo ou sádico. Uma pessoa só vai sentir o resultado de seguir

sua consciência é uma punição quando eles têm um preconceito

noção do que é "suposto" acontecer, qual é o caminho "certo", ou

olhe para o que as outras pessoas dizem. Por outro lado, escolhendo a posição "eu

deve sempre seguir minha consciência 'como a marca não-mutável, então

os resultados ou revelam imediatamente uma situação melhor, ou no tempo,

revelam um resultado positivo ou uma bênção disfarçada.

Nós vemos evidências de que essa filosofia de ajudar os outros traz sucesso

em vez de punição. Empreendedores sociais, seguindo a universalidade

princípios, estão descobrindo que compaixão, ética e lucro podem

operar juntos com sucesso. Muitos investimentos socialmente responsáveis

os fundos do mercado monetário da empresa estão gerando lucros mais altos do que

homólogos que continuam a empregar trabalhadores de idade e ambiental

abusos.

Também vemos exemplos de ações altruístas em pais que amam seus

crianças, colocando as necessidades das crianças em primeiro lugar; alimentação, vestuário, educação,

protegendo, amando seus filhos sem levar em conta os interesses financeiros

recompensa ou fama, ou de receber explosões de curto prazo, "eu odeio

sua mamãe e papai.

Assim, estar desapegado de qualquer coisa, isto é, não se preocupar com nada

as recompensas que podem advir do bem, descreve um abnegado,

pessoa altruísta - um yogi ou um sannyasi mental. A maneira de aumentar

a si mesmo desta maneira é através da Alma (atman). Quanto mais

pessoa está ciente de sua alma, mais orientação eles vão encontrar em

vida.

Uma pessoa que age desinteressadamente não se importa com fama ou desonra,

riqueza ou pobreza, prazer ou dor. Eles agem em nome da alma

(o Eterno) e deixe que os outros digam e julguem como quiserem. Aquela pessoa

sabe quem eles são e por que eles agem.

Tal pessoa vê Deus em todas as pessoas - amigo ou inimigo. Essa realização

é conseguido através da meditação persistente e concentrando-se

coração da mente em Deus. Isso é chamado satsang ou estar na presença

de pessoas santas (incluindo Deus). Gradualmente, esta exposição constante

94 Capítulo 6 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

A pessoa deve se elevar pelo seu Eu. Eles não devem se rebaixar. Para eles

são seus próprios amigos ou inimigos do seu Eu. [5]

uddhared atmanatmanam
natmanam avasadayet
atmaiva hy atmano bandhur
atmaiva ripur atmanah

Para a pessoa que conquistou sua mente, sua mente é sua melhor amiga. Mas para aqueles

com mentes descontroladas, a mente deles é o pior inimigo deles. [6]

bandhur atmatmanas tasya
yenatmaivatmana jitah
anatmanas tu satrutve
vartetatmaiva satru-vat

Aqueles que conquistaram sua mente, compreendendo além das dualidades do frio / calor, felicidade /

infelicidade, honra / desonra, são completamente enraizadas em sua alma eterna (paramatma).

[7]

jitatmanah prasantasya
paramatma samahitah
sitosna-sukha-duhkhesu
tatha manapamanayoh

Aqueles que estão satisfeitos com a sabedoria da experiência direta da Alma, que conquistaram

os sentidos e é imparcial; para aqueles que vêem um pedaço de barro, uma pedra e ouro como

mesmo; esse iogue é dito ser um santo estabelecido em Auto-Realização (yukta). [8]

jnana-vijnana-trptatma
kuta-stho vijitendriyah
yukta ity ucyate yogi
sama-lostrasma-kancanah

Mais estimado ainda é o sábio que trata todas as pessoas igualmente, sejam elas amigos, simpatizantes,

inimigos, neutros, mediadores, pessoas invejosas, santas ou injustas. [9]

suhrn-mitrary-udasinamadhyastha-
dvesya-bandhusu
sadhusv api ca papesu
sama-buddhir visisyate

Um yogi consistentemente permanecendo sozinho em um lugar isolado, controlando sua mente, sem desejos,

libertos da propriedade, devem meditar em sua alma interior. [10]

yogi yunjita satatam
atmanam rahasi sthitah
ekaki yata-cittatma
nirasir aparigrahah

Em um local sagrado e limpo, consertar um assento que não seja nem muito alto nem muito baixo, com kusha

grama, camurça e tecido natural. [11]

sucau dese pratisthapya
sthiram asanam atmanah
naty-ucchritam nati-nicam
cailajina-kusottaram
tatraikagram manah krtva
yata-cittendriya-kriyah
upavisyasane yunjyad
yogam atma-visuddhaye

Sentados lá, com a mente fixa, subjugando a mente e os sentidos, eles devem praticar yoga

(união do eu individual e do Eu cósmico) para purificar sua mente - virtuoso e honesto.

[12]

transforma o corpo, mente, emoções, intelecto, sentidos e sutis

corpo em sintonia com Deus.

Os versículos 10 a 13 oferecem instruções sobre como meditar. No entanto, essas idéias são

melhor ser tomado como exemplos do que o "único caminho" para meditar.

A meditação é melhor feita em um lugar limpo, onde você não é perturbado,

como um estudo ou um quintal. A ideia de "controlar sua mente" é

complicado porque a palavra "controle" sugere força. Meditação natural

significa não se esforçando para encontrar a paz como forçando pensamentos fora causas

mais estresse.

Muitas pessoas dizem: “não consigo parar de pensar”. Isto é bom. Um general

A sugestão é apenas retornar à sua forma de meditação quando puder.

Meditar em Deus ou o que quer que lhe traga alguma paz é benéfico.

Também é difícil e antinatural sentar-se imóvel e em perfeita postura.

Para alguns isso funciona; para os outros eles precisam sentir conforto e

a capacidade de mudar quando desconfortável. Olhando para a ponta do seu

nariz é apenas um exemplo de um estilo de meditação. [Verso 5-16]

Bhagavad Gita para o Modern Times Capítulo 6 95

O caminho do meio

As ações de tal pessoa abnegada são moderadas. Um ótimo

Alma é aquela que vive uma vida modesta e equilibrada. Este também foi o Senhor

Mensagem de Buda: siga o caminho do meio.

Krishna observa que a prática desse caminho de yoga não é para aqueles

que trabalham, comem, brincam ou dormem muito ou pouco (por exemplo, jejum, toda a noite

vigílias). Mas a pessoa que vive uma vida equilibrada, permite a

possibilidade de que toda a miséria possa ser destruída.

Este é um ponto fantástico e crucialmente importante, porque tem

Tem havido tantos mitos em torno de ser um yogi. O equívoco geral

é que você tem que jejuar ou sentar em meditação sem comer ou

dormir, ou que você não pode se divertir na vida, ou que você tem que

praticar tapas severas (austeridades). Mas o Senhor Krishna dissipa claramente

esse mito enganoso e perigoso. Moderação é o mantra.

A pessoa que vive neste estado de yoga é considerada como uma lâmpada em

um ponto sem vento, isto é, um que não pisca. Assim também, o iogue

a mente não vacila. Depois de atingir este estado, a pessoa não

cair de volta à antiga vida de desejos pessoais (sannyasi também significa

para não retornar aos últimos níveis de vida mais baixos). Através de um caminho de moderação,

uma pessoa não é mais sobrecarregada pelas exigências da vida ou

ultrapassado pela emoção, porque com moderação, as coisas não são permitidas

para construir indevidamente. Tal pessoa está mais aberta a experimentar o que

vem a eles na vida - seja o que for.

Mantenha o corpo, a cabeça e o pescoço eretos, sem movimento, com o olhar fixo na ponta do nariz.

sem olhar em volta em outra direção. [13]

samam kaya-siro-grivam
dharayann acalam sthirah
sampreksya nasikagram svam
disas canavalokayan

Cheio de paz interior, destemido, firme no voto de celibato, controlando a mente; a

renunciante, senta-se absorto em pensamentos sobre Mim, considerando-Me como sua meta suprema. [14]
prasantatma vigata-bhir
brahmacari-vrate sthitah
manah samyamya mac-citto
yukta asita mat-parah

Assim, sempre envolvido em meditação sobre o Self, a pessoa com o objetivo de unir Alma Interior com

Alma cósmica (yoga), com a mente voltada para dentro, alcança a paz eterna que existe em Mim.

[15]

yunjann evam sadatmanam
yogi niyata-manasah
santim nirvana-paramam
mat-samstham adhigacchati

Ó Arjuna, união de Eus individuais e cósmicos (yoga) não ocorre para aqueles que comem

muito ou pouco, nem para quem dorme demais ou pouco. [16]

naty-asnatas 'tu yogo 'sti
na caikantam anasnatah
na cati-svapna-silasya
jagrato naiva carjuna

96 Capítulo 6 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Para aqueles que desejam alcançar a paz mental, é aconselhável retirar

a mente dos sentidos e assuntos mundanos exteriores, pensando em

as necessidades dos outros, e gradualmente aos poucos, liberando-se

das garras dos desejos. Desta forma, eles alcançarão a paz. A pessoa

quem vê Deus em todas as coisas e todas as coisas dentro de Deus é aquele yogi /

sannyasi Deus nunca os deixa, e eles nunca deixam Deus. Eles

ter realizado e atingido a vida eterna com Deus, em Deus, mesmo quando

vivo (ou seja, sua alma percebe sua natureza eterna). [Verso 17-32]

Moderação de comer, recreação, cumprimento de responsabilidades (karma), sono e vigília,

é capaz de remover toda a miséria. [17]

yuktahara-viharasya
yukta-cestasya karmasu
yukta-svapnavabodhasya
yogo bhavati duhkha-ha

Quando a mente, completamente controlada, repousa unicamente no Ser, então sem apego a todos

desejos materiais, essa pessoa é declarada unida com a Alma eterna (yukta). [18]

yada viniyatam cittam
atmany evavatisthate
nisprhah sarva-kamebhyo
yukta ity ucyate tada

O iogue que uniu o eu individual e o cósmico se comporta como uma chama num vento

lugar [19]

yatha dipo nivata-stho
nengate sopama smrta
yogino yata-cittasya
yunjato yogam atmanah

Quando a mente, unida através do desenvolvimento da ioga, alcança a serenidade, eles então percebem

o Eu interior pelo Eu; essa pessoa está satisfeita apenas no Self. [20]

yatroparamate cittam
niruddham yoga-sevaya
yatra caivatmanatmanam
pasyann atmani tusyati

Neste estado, além dos sentidos, o iogue experimenta felicidade eterna que é experimentada devido

para compreensão purificada; sabendo que e sendo estabelecido neste estado, eles nunca perdem

sua auto-realização. [21]

sukham atyantikam yat tad
buddhi-grahyam atindriyam
vetti yatra na caivayam
sthitas calati tattvatah

Ao perceber esse estado, a pessoa não considera nenhuma outra realização maior que

que. Estando completamente estabelecido neste estado, a pessoa nunca fica sobrecarregada

sofrimento intenso. [22]

yam labdhva caparam labham
manyate nadhikam tatah
yasmin sthito na duhkhena
gurunapi vicalyate

Saiba que a perfeição é a união do Eu individual e cósmico; isto é a liberdade das misérias

devido ao contato com o material. [23]

tam vidyad duhkha-samyogaviyogam
yoga-samjnitam

É um dever abandonar todos os desejos de gratificação sensorial devido a pensamentos mentais,

retirando todos os sentidos de todas as direções. [24]

sa niscayena yoktavyo
yogo 'nirvinna-cetasa
sankalpa-prabhavan kamams
tyaktva sarvan asesatah
manasaivendriya-gramam
viniyamya samantatah

Através da convicção, à medida que se experimenta a mente, gradualmente se estabelecendo na

Eu, a mente não pensa em mais nada. [25]

sanaih sanair uparamed
buddhya dhrti-grhitaya
atma-samstham manah krtva
na kincid api cintayet

Deixe a pessoa retirar sua mente onde quer que a mente inquieta e instável possa vagar;

deixe-os trazer a mente sob controle somente pelo Eu. [26]

yato yato niscalati
manas cancalam asthiram
tatas tato niyamyaitad
atmany eva vasam nayet

A pessoa que é livre de paixão, de mente tranquila, que se tornou um com Deus, libertou

de todas as impurezas; eles experimentam suprema felicidade. [27]

prasanta-manasam hy enam
yoginam sukham uttamam
upaiti santa-rajasam
brahma-bhutam akalmasam

Vivendo permanentemente a união do Eu individual e cósmico, o iogue está livre de

tudo o que envolve, e assim experimenta sua alegria eterna interior de Deus. [28]

yunjann evam sadatmanam
yogi vigata-kalmasah
sukhena brahma-samsparsam
atyantam sukham asnute

A pessoa Auto-Realizada (unida individual e cósmica Self) experimentando este Self em todos os lugares

e em tudo, realiza o Ser em todas as criaturas e todas as criaturas no Ser. [29]

sarva-bhuta-stham atmanam
sarva-bhutani catmani
iksate yoga-yuktatma
sarvatra sama-darsanah

Bhagavad Gita para Modern Times Chapter 6 97

Aquela pessoa que me vê em todos os lugares e tudo em mim, eu nunca estou fora de sua consciência

e eles nunca estão fora da minha consciência. [30]

yo mam pasyati sarvatra
sarvam ca mayi pasyati
tasyaham na pranasyami
sa ca me na pranasyati

Para o iogue que sabe, eu moro no coração de todas as criaturas, ofereço seu serviço dedicado a

Eu; eles permanecem comigo em todos os momentos. [31]

sarva-bhuta-sthitam yo mam
bhajaty ekatvam asthitah
sarvatha vartamano 'pi
sa yogi mayi vartate

Ó Arjuna, um yogi é aquele que, em comparação com o seu Eu interior, vê o mesmo Eu verdadeiro

igualmente em todas as criaturas, sejam elas em seu prazer e dor. [32]

atmaupamyena sarvatra
samam pasyati yo 'rjuna
sukham va yadi va duhkham
sa yogi paramo matah

98 Capítulo 6 Bhagavad Gita para Tempos Modernos

Arjuna então pergunta:

O que acontece com a pessoa que,

tentando chegar a este estado, não pode

alcançá-lo nesta vida? Faz

eles perecem? Eles são punidos?

Mais uma vez, a noção de um vingativo,

Deus sádico é abordado.

Arjuna disse:

Ó Krishna, esta união de indivíduos e

Self cósmico (yoga) por mente imparcial

que você descreveu, eu não vejo a sua duração

experiência devido à natureza inquieta de

a mente. [33]

arjuna uvaca
yo 'yam yogas tvaya proktah
samyena madhusudana
etasyaham na pasyami
cancalatvat sthitim sthiram

Ó Krishna, a mente está inquieta, turbulenta

forte e obstinado; Eu sinto que é mais difícil

subjugar do que o vento. [34]

cancalam hi manah krsna
pramathi balavad drdham
tasyaham nigraham manye
vayor iva su-duskaram

Arjuna, sua mente ainda inquieta,

pergunta a Krishna como uma pessoa pode

tornar-se permanentemente pacífico.

[Verso 33–34]

Senhor Krishna disse:

O poderosamente armado, na verdade a mente está inquieta

e difícil de dominar; mas O Arjuna,

pode ser controlado através da prática e

desapego da gratificação dos sentidos. [35]

sri-bhagavan uvaca
asamsayam maha-baho
mano durnigraham calam
abhyasena tu kaunteya
vairagyena ca grhyate

Para aqueles com uma mente descontrolada,

yoga é difícil de obter, mas controlar

a mente é atingível através do direito

significa. Esta é a minha opinião. [36]

asamyatatmana yogo
dusprapa iti me matih
vasyatmana tu yatata
sakyo 'vaptum upayatah

Esta é uma pergunta comum

pergunte hoje quando o tópico de

meditação é mencionada (por exemplo,

"Como posso permanecer pacífico quando

o bebê precisa de uma madrugada,

quando tenho contas para pagar, quando

o chefe grita comigo? ') Krishna

assegura-lhe que através da persistência,

dedicação, sinceridade

de propósito e desapaixonado

prática, a mente pode se tornar

pacífica. Requer auto-regulação.

[Verso 37–39]

Senhor Krishna disse:

Ó Arjuna, para qualquer um envolvido em atividade virtuosa, não há destruição para eles nesta vida

ou o próximo, eles nunca chegam a um fim maligno. [40]

sri-bhagavan uvaca
partha naiveha namutra
vinasas tasya vidyate
na hi kalyana-krt kascid
durgatim tata gacchati

A pessoa que cai do caminho do yoga ascende aos céus; permanecendo lá por um

Há muito tempo, eles renascem em uma família pura e próspera. [41]

prapya punya-krtam lokan
usitva sasvatih samah
sucinam srimatam gehe
yoga-bhrasto 'bhijayate

Ou eles podem nascer em uma família de sábios yogis; embora isso seja certamente uma ocorrência muito rara

neste mundo. [42]

atha va yoginam eva
kule bhavati dhimatam
etad dhi durlabhataram
loke janma yad idrsam

Ó Arjuna, através deste ciclo, essa pessoa agora continua com seu desenvolvimento espiritual de vidas passadas,

e se esforça ainda mais pela perfeição. [43]

tatra tam buddhi-samyogam
labhate paurva-dehikam
yatate ca tato bhuyah
samsiddhau kuru-nandana

Krishna confirma que não só uma pessoa não será punida neste

mundo, mas eles também não vão encontrar tristeza mesmo no próximo

mundo. A lei do karma, as leis da ciência e até as religiões ocidentais

dizem que toda ação tem uma reação igual e oposta: como

você semeia, então você colherá. Então, ao ajudar os outros, você só pode subir

em direção à graça de Deus.

Se uma pessoa cair de seus bons esforços, ou morrer ao tentar

fazer boas obras, eles vão para um mundo (céu) de almas justas, e

morar lá por algum tempo até que seu mérito esteja esgotado, então eles estão

Nascido em famílias de grande integridade e espiritualidade (por exemplo, uma família

pode ser uma família de iogues), e continuar suas vidas de onde

eles pararam em sua vida passada ... cumprindo rapidamente o propósito deles

tempo ao redor. [Verso 40-43]

Arjuna disse:

Qual é o destino de uma pessoa de fé?

cuja mente se afasta da ioga

devido à falta de autocontrole? [37]

arjuna uvaca
ayatih sraddhayopeto
yogac calita-manasah
aprapya yoga-samsiddhim
kam gatim krsna gacchati

O Poderoso armado, isso confuso

pessoa, desviando-se do caminho para a auto-

Realização, sem santuário, perecer como

nuvem dispersa? [38]

kaccin nobhaya-vibhrastas
chinnabhram iva nasyati
apratistho maha-baho
vimudho brahmanah pathi

Ó Krishna, peço-lhe para dissipar isso

dúvida minha completamente; não há nenhum

mas você pode remover essa dúvida. [39]

etan me samsayam krsna
chettum arhasy asesatah
tvad-anyah samsayasyasya
chetta na hy upapadyate

Bhagavad Gita para o Modern Times Chapter 6 99

Devido ao mérito de sua prática anterior, eles são novamente irresistivelmente atraídos. Até mesmo um

Uma investigação sobre yoga supera os princípios literais dos Vedas. [44]

purvabhyasena tenaiva
hriyate hy avaso 'pi sah
jijnasur api yogasya
sabda-brahmativartate

Diligentemente perseverante, purificado do apego mundano, esse iogue alcança a perfeição de

muitas vidas e alcança a Auto-Realização Suprema. [45]

prayatnad yatamanas tu
yogi samsuddha-kilbisah
aneka-janma-samsiddhas
tato yati param gatim

Esse iogue é superior aos ascetas que alcançaram apenas conhecimento intelectual; e para aqueles que

agir para auto-recompensa (gratificação dos sentidos). Portanto, ó Arjuna, seja um iogue. [46]

tapasvibhyo 'dhiko yogi
jnanibhyo 'pi mato 'dhikah
karmibhyas cadhiko yogi
tasmad yogi bhavarjuna

Para mim, de todos os iogues, o mais alto é aquele cujo eu interior é absorvido em Mim com plenitude.

fé; Me adorando através do serviço devocional. [47]

yoginam api sarvesam
mad-gatenantar-atmana
sraddhavan bhajate yo mam
sa me yuktatamo matah

Krishna esclarece ainda mais o assunto dizendo:

Uma investigação sincera sobre yoga leva uma pessoa além dos ritos e

rituais normalmente exigidos de uma pessoa.

Se você realmente quer conhecer a Deus, não precisa de um intermediário ou

regras e rituais. Quando um bebê chora, a mãe não diz, eu

não irá para o bebê até que eles me abordem pelo meu nome próprio. o

mãe corre para o bebê para cuidar de suas necessidades. Assim também, quando o filho de Deus

ren sinceramente clama por Deus, Deus corre para lhes dar amor.

O iogue (o executor de serviço, com mente e sabedoria)

com base em suas experiências) é considerado mais especial do que apenas o

pessoa que pratica austeridades, ou rituais, ou apenas tem aprendizado de livros

do assunto. Pois é esse iogue que está feliz com Deus e

absorvido em Deus com fé inabalável.

É por isso que este capítulo se intitula dhyan - foco inabalável em

Deus. [Verso 44–47]

100 Capítulo 6 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Sumário

Quando uma pessoa percebe que suas necessidades básicas são atendidas na vida,

eles não precisam mais pensar ou se concentrar em suas necessidades. Em

por sua vez, eles começam a pensar nos outros, por exemplo, os necessitados,

aqueles que podem usar sua ajuda. Ao compartilhar com outras pessoas, pode-se

sentem suas vidas se tornarem cada vez mais sagradas. A partir disso, eles

desenvolver cada vez mais gratidão e também um vínculo maior
com amor divino. É esse amor divino e feliz que mantém Deus
principal em suas mentes.
Nota de fim
Consciência social nas empresas modernas
Várias empresas dot.com estão doando dinheiro para ajudar a melhorar
Educação Científica. Essas pessoas esperam ver a próxima geração de
as crianças se preparam educacionalmente para levar a tecnologia ao
próximo nível.
Algumas empresas estão refazendo suas fábricas, não apenas diminuindo
a quantidade de poluição que eles emitem, mas para enviar um ar mais limpo e
água do que levaram para a fabricação. Seus produtos são vegetais
não só são biodegradáveis, mas também nutrem
o solo quando se decompõem.
Embora algumas empresas estejam agindo com responsabilidade - como o Bhagavad
Gita os aconselha a fazer - eles também estão se encontrando
colhendo muitos benefícios imprevistos, como o aumento da paz devido à
melhores relações de trabalho e obtenção de maiores lucros.
Outras empresas formam empreendimentos sociais cuja única missão
é ajudar os pobres a se ajudarem a uma vida melhor e
trabalham fora da pobreza e do abuso. Através de pequenos e de baixo interesse
empréstimos (microcrédito ou microcrédito), os pobres têm a oportunidade
para sair da pobreza.
No processo, muitos mitos estão sendo destruídos. Eles estão descobrindo que
os pobres são inteligentes o suficiente e têm ampla vontade e integridade para administrar
•
Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 6 101
empresas por conta própria. Eles também estão pagando seus empréstimos mais
rapidamente do que a média nacional. Tais objetivos simples resultaram
em mais de 300.000 pessoas saindo da pobreza a partir de 2007, e
o Prêmio Nobel da Paz foi concedido ao desenvolvedor de microcrédito,
Muhammad Yunnus. Vemos como ajudar as pessoas a sair da pobreza
tem efeitos de amplo alcance - melhorando as perspectivas para o mundo
Paz. Portanto, nunca sabemos como nossas boas ações influenciarão os outros,
mas claramente, a partir do exemplo acima, seu efeito será positivo.
As empresas estão fazendo o bem por sua própria recompensa e estão encontrando imensas
satisfação vendo que muitas pessoas não estão mais na pobreza
acometido.
Exercícios:
Revise sua vida, examinando como suas necessidades básicas (comida, roupas,
e abrigo) sejam atendidos. Você descobriu que de alguma forma o dinheiro
aparece quando você realmente precisa? Você acha que não precisa
lutar indevidamente para atender às suas necessidades básicas ou às de sua família?
Agora observe as coisas não essenciais pelas quais você se esforça; talvez alguns
opções mais sofisticadas em seu carro, uma marca de roupa mais cara ou
indo para algum local de férias da moda? Você acha que precisa
luta muito mais para ganhar por esses itens? Você encontra estes
luta para ser uma fonte de estresse, raiva, alienação ou impaciência?
Nesse caso, você isolou a causa de muitas de suas tensões indevidas.
Como o termo "necessidades básicas" é definido será um pouco diferente do
família para família, para que não haja julgamento pretendido no
exemplo. Um casal economizando para pagar pela educação universitária de seus filhos
tem necessidades mais básicas do que um casal cujos filhos têm
faculdade graduada. Não é intenção aqui oferecer uma definição
de necessidades básicas para todas as pessoas. Depois de definir a família de
próprias necessidades básicas, você achará útil revisar o exercício
do seu ponto de vista pessoal.
Se você descobriu que suas necessidades básicas são atendidas sem necessidade indevida
luta, agora olhe para o próximo passo. Revise os horários que você
1
2)
102 Capítulo 6 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos
Nossas necessidades básicas são atendidas por Deus, então nós podemos servir aos outros
ajudaram outras pessoas necessitadas sem pedir nada em troca.
Você recebeu algum sentimento interior especial? Você achou
que, ajudando suas próprias necessidades, foi atendido com ainda menos foco
ou esforço?
Pense nos momentos em que suas ações foram ditadas por sua consciência
e não medo de retribuição financeira ou social. Fez coisas
em última análise, trabalhar para você melhor do que se imaginava?

Como conhecer a Deus

O Senhor Krishna começa contando a Arjuna como conhecer o Deus eterno

através da mente fixa e persistência fiel, observando o quão raro

é encontrar uma pessoa capaz de alcançar a Realização de Deus. A parte inferior de Deus

natureza (prakrti) inclui os 5 elementos (éter, ar, fogo, água e

terra), e a mente, intelecto e ego, enquanto a natureza superior de Deus

é alma eterna (atma).

Deus é a origem da criação e também aquele que causa a sua dissolução.

Não há nada e ninguém mais alto que Deus.

Krishna diz que, como um fio de pérolas em um fio, tudo e

todos nesta criação são como uma conta amarrada no colar de Deus. Deus

está em tudo e em todos. Além disso, Deus é o melhor aspecto de

cada coisa: o intelecto do inteligente, o brilho da lua

e sol e a destreza nos poderosos. Deus é força desprovida de

desejo e apego, e também o desejo que não é contra os justos

vivendo (dharma).

Porque as pessoas só veem o mundo material, são enganadas pelo seu

verdadeira essência (Deus), e assim não vê nem conhece a Deus. Os gunas

criar um véu misterioso (maya) que impede as pessoas de ver

além do mundano e na natureza eterna de Deus.

Aqueles cujas ações são mais prejudiciais, perversas e corruptas, não

Preocupe-se em conhecer a Deus, mas as pessoas virtuosas se comportam. Existem quatro

tipos de pessoas virtuosas que adoram a Deus:

1. O aflito

2. Buscadores de conhecimento

3. Buscadores de prosperidade material

4. Sábios servos ou adoradores de Deus

Os sábios são os mais dedicados e focados dos quatro tipos de adoradores,

porque eles não têm outro desejo além de Deus. É raro encontrar

uma alma nobre. Deus é mais querido para eles e eles são mais queridos por Deus.

104 Capítulo 7 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Pessoas cujo foco é distraído por vários desejos adoram menos

deuses através de orações, ritos e rituais, na esperança de obter prazer,

poder, fama, fortuna e assim por diante. [Verso 1–20]

Senhor Krishna disse:

Ó Arjuna, ouça como pratica yoga com sua mente absorvida em Mim, tomando completo refúgio

em Mim, você será capaz de me conhecer completamente, sem dúvida. [1]

sri-bhagavan uvaca
mayy asakta-manah partha
yogam yunjan mad-asrayah
asamsayam samagram mam
yatha jnasyasi tac chrnu

Agora vou explicar-lhe completamente o conhecimento intelectual e experiencial; sabendo disso,

nada mais no mundo continua a ser conhecido. [2]

jnanam te 'ham sa-vijnanam
idam vaksyamy asesatah
yaj jnatva neha bhuyo 'nyaj
jnatavyam avasisyate

Entre milhares de humanos, dificilmente um se esforça para a auto-realização. Daqueles que fazem

Empenhar-se, dificilmente alguém compreendeu essa Iluminação da Alma. Destes, quase ninguém sabe

Eu na verdade. [3]

manusyanam sahasresu
kascid yatati siddhaye
yatatam api siddhanam
kascin mam vetti tattvatah

Terra, água, fogo, ar, éter, mente, intelecto, egoísmo; estas são as divisões de 8 vezes da

natureza (prakrti). [4]

bhumir apo 'nalo vayuh
kham mano buddhir eva ca
ahankara itiyam me
bhinna prakrtir astadha

Saibam que O, de braços fortes, a prakrti (natureza) é inferior à minha prakrti superior - consciência eterna -

pelo qual esta criação é suportada. [5]

apareyam itas tv anyam
prakrtim viddhi me param
jiva-bhutam maha-baho
yayedam dharyate jagat

Saiba que todos os seres são gerados a partir dessas duas energias. Eu sou a origem, sustentador e

dissolução da criação. [6]

etad-yonini bhutani
sarvanity upadharaya
aham krtsnasya jagatah
prabhavah pralayas tatha

Ó Arjuna, não há nada superior a mim; tudo o que existe está ligado a mim como

pérolas em um fio. [7]

mattah parataram nanyat
kincid asti dhananjaya
mayi sarvam idam protam
sutre mani-gana iva

Ó Arjuna, eu sou o gosto doce essencial na água, o brilho no Sol e na Lua. eu sou

Aum em todos os Vedas, o som subconsciente em éter (akasha) e habilidade em humanos. [8]

raso 'ham apsu kaunteya
prabhasmi sasi-suryayoh
pranavah sarva-vedesu
sabdah khe paurusam nrsu

Eu sou a fragrância original na terra, o calor no fogo e a vitalidade em todos os seres; eu sou

também penitência naqueles que realizam austeridades. [9]

punyo gandhah prthivyam ca
tejas casmi vibhavasau
jivanam sarva-bhutesu
tapas casmi tapasvisu

Ó Arjuna, conhece-Me como a semente eterna de todos os seres. Eu sou o intelecto espiritual dos sábios

e a proeza dos poderosos. [10]

bijam mam sarva-bhutanam
viddhi partha sanatanam
buddhir buddhimatam asmi
tejas tejasvinam aham

Ó Arjuna, eu sou a força do forte, sem desejo ou paixão, e a energia de

procriação que não é contrária à justiça. [11]

balam balavatam caham
kama-raga-vivarjitam
dharmaviruddho bhutesu
kamo 'smi bharatarsabha

Saiba que todas as condições da natureza, bondade (sattwa), paixão (rajas) e ignorância

(tamas) são criados somente por mim; mas eu não estou com eles, eles estão dentro de mim. [12]

ye caiva sattvika bhava
rajasas tamasas ca ye
matta eveti tan viddhi
na tv aham tesu te mayi

Os 3 gunas enganam completamente este universo. Este mundo não me conhece, que está além

os gunas, eternos. [13]

tribhir guna-mayair bhavair
ebhih sarvam idam jagat
mohitam nabhijanati
mam ebhyah param avyayam

Essa ilusão divina (maya) da Minha, criada pelos gunas, é difícil de transcender. Somente

aqueles que se refugiam em Mim cruzam a maya. [14]

daivi hy esa guna-mayi
mama maya duratyaya
mam eva ye prapadyante
mayam etam taranti te

Miscreants, tolo, mais baixo dos seres humanos, sua discriminação enganada por maya, seguindo

tendências demoníacas, não se renda a mim. [15]

na mam duskrtino mudhah
prapadyante naradhamah
mayayapahrta-jnana
asuram bhavam asritah

Bhagavad Gita para Modern Times Chapter 7 105

Krishna então diz algo

mais interessante:

Qualquer forma que uma pessoa escolhe

para me adorar, faço sua fé

inabalável.

Isso tem muitas ramificações.

Aqueles que adoram deuses vão para

os deuses. Aqueles que adoram

Deus vai para Deus. Também pode ser

interpretado que qualquer forma

de Deus você adora, Deus vai

Venha para você nessa forma. [Versículo

21–23]

Ó Arjuna, quatro tipos de pessoas virtuosas oferecem serviço devocional a Mim; o angustiado, o

buscador do conhecimento, o buscador da prosperidade material e o sábio. [16]

catur-vidha bhajante mam
janah sukrtino 'rjuna
arto jijnasur artharthi
jnani ca bharatarsabha

Entre eles, os sábios que estão sempre em serviço devocional a Mim são superiores. Porque eu sou

supremamente querido para eles e eles são caros a mim. [17]

tesam jnani nitya-yukta
eka-bhaktir visisyate
priyo hi jnanino 'tyartham
aham sa ca mama priyah

Todas essas pessoas são nobres, mas eu vejo os sábios como o meu próprio Eu. Intenção de auto-realização

somente eles se tornam um comigo. [18]

udarah sarva evaite
jnani tv atmaiva me matam
asthitah sa hi yuktatma
mam evanuttamam gatim

Após inumeráveis ​​nascimentos, o sábio, vendo tudo permeado por Mim, realiza-Me. Such um

Great Soul é muito raro. [19]

bahunam janmanam ante
jnanavan mam prapadyate
vasudevah sarvam iti
sa mahatma su-durlabhah

Aqueles cujas mentes são distorcidas por desejos materiais se rendem a semideuses (devas), seguindo

rituais e ritos de acordo com sua própria natureza. [20]

kamais tais tair hrta-jnanah
prapadyante 'nya-devatah
tam tam niyamam asthaya
prakrtya niyatah svaya

Seja qual for o semideus (deva), um devoto

fielmente deseja, eu faço sua fé inabalável.

[21]

yo yo yam yam tanum bhaktah
sraddhayarcitum icchati
tasya tasyacalam sraddham
tam eva vidadhamy aham

Dotados dessa fé, eles adoram o

semideus (devas) e obter seus desejos.

Mas sou eu quem sanciona os presentes. [22]

sa taya sraddhaya yuktas
tasyaradhanam ihate
labhate ca tatah kaman
mayaiva vihitan hi tan

Para essas pessoas de pouca compreensão,

as recompensas de seus desejos são temporárias.

Adoradores dos semideuses (devas)

obter os semideuses. Mas meus devotos

venha até mim. [23]

antavat tu phalam tesam
tad bhavaty alpa-medhasam
devan deva-yajo yanti
mad-bhakta yanti mam api

Quando uma pessoa nasce, as três gunas criam, mantêm e dissolvem

este mundo relativo que Krishna chama maya (ilusão), porque

não é permanente. São as gunas que fazem a mente se tornar

iludido em esquecer o Deus eterno.

Quando uma pessoa começa a desejar algo que já é,

pares de opostos nascem então. Por exemplo, você vê um carro e está

feliz. Se você quer aquele carro e não consegue, fica triste.

106 Capítulo 7 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Se você acha que obter o carro trará felicidade duradoura, você

então tente obter o carro.

Mas as pessoas de atos virtuosos, que se refugiam em Deus, só pretendem

liberdade de todos os vínculos relativos causados ​​pelos gunas. Eles se esforçam

para a Realização de Deus ou Brahman. Quando uma pessoa percebe que

tudo é Um, eles podem então saber qualquer coisa sobre a criação relativa,

porque eles finalmente vêem isso como uma parte de si mesmos. Então se você quiser

qualquer coisa, você deve primeiro conhecer o criador de todas as coisas.

Para a pessoa que conhece a Deus no plano físico, espiritual e sacrificial

reinos da vida, Deus é firme em seus corações. Eles lembram

e conhece a Deus mesmo no momento da morte física. Eles se conhecem

(a Alma) para ser eterna. Então, para eles, não há morte; eles

tornar-se imperecível. [Verso 24-30]

Essas pessoas espiritualmente ignorantes me consideram imanifesto vindo à existência. Eles

são incapazes de entender meu estado exaltado e imperecível. [24]

avyaktam vyaktim apannam
manyante mam abuddhayah
param bhavam ajananto
mamavyayam anuttamam

Eu não sou manifesto a todos, sendo velado por maya. Os iludidos neste mundo não podem compreender

Eu, o não nascido e imperecível. [25]

naham prakasah sarvasya
yoga-maya-samavrtah
mudho 'yam nabhijanati
loko mam ajam avyayam

Ó Arjuna, eu conheço o passado, presente e futuro de todos os seres, mas ninguém Me conhece. [26]

vedaham samatitani
vartamanani carjuna
bhavisyani ca bhutani
mam tu veda na kascana

Ó Arjuna, conquistador de inimigos, todos os seres nascem na ilusão da dualidade causada pelo desejo

e ódio. [27]

iccha-dvesa-samutthena
dvandva-mohena bharata
sarva-bhutani sammoham
sarge yanti parantapa

Mas aquelas pessoas realizando atos virtuosos, cujos pecados foram completamente erradicados,

livre da ilusão da dualidade, empenhe-se firmemente no serviço devocional a Mim. [28]

yesam tv anta-gatam papam
jananam punya-karmanam
te dvandva-moha-nirmukta
bhajante mam drdha-vratah

Aqueles que lutam pela libertação da velhice e da morte se refugiam em Mim; tal pessoa

aprende sobre a alma eterna, a alma individual e todo o domínio da ação e reação

(carma). [29]

jara-marana-moksaya
mam asritya yatanti ye
te brahma tad viduh krtsnam
adhyatmam karma cakhilam

Aqueles que Me compreendem no reino físico, no reino divino e como o reino sacrificial,

suas mentes estão absorvidas em Mim e me conhecem até na hora da morte. [30]

sadhibhutadhidaivam mam
sadhiyajnam ca ye viduh
prayana-kale 'pi ca mam
te vidur yukta-cetasah

Bhagavad Gita para o Modern Times Chapter 7 107

Resumo

Deus é o criador do mundo relativo (através da função de

os três gunas). E Deus como Alma está em todas as coisas. Então é aconselhável

para uma pessoa ver além da impermanência de todas as coisas

sob a influência dos gunas para experimentar diretamente a Deus.

Exercícios
Como você descreveria melhor sua vida?
a) angustiado
b) buscando conhecimento
c) busca do materialismo
d) servir / adorar espírito / Deus
Você está feliz com o seu foco de vida ou gostaria de mudar
o foco?
Refletir sobre qualquer momento no passado que você teve um forte desejo de
alguma coisa ou alguém e você não conseguiria o que queria.
Como você se sentiu? Você ficou impaciente, bravo, deprimido?
preocupado? Essas reações causaram um período estressante em sua vida?
Você pode ver como não "exigindo" um resultado, sentindo-se mais
um com você pode evitar situações extremamente estressantes
de surgir?
•
1
2
108 Capítulo 7 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos
Senhor Krishna tocando sua flauta
Bhagavad Gita para Modern Times Chapter 8 109
Capítulo 8
Como alcançar a salvação

Capítulo 8

Como alcançar a salvação

Arjuna pede que Krishna explique em detalhes alguns dos conceitos de Krishna

tem falado nos capítulos anteriores:

O que é Brahman?

O que é adhyatma?

O que é karma?

O que é adhibuta?

O que é adhidaiva?

Como Deus é conhecido no momento da morte pelos sábios com firmeza

fé em Deus?

Krishna explica:

1. Brahman é o eterno, ilimitado e imperecível Supremo - o

objetivo da vida - o estado de perceber que tudo é o mesmo Eterno

Alma (Deus)

2. Adhyatma é a alma encarnada ou a manifestação física

do Brahman Supremo.

3. Karma é o processo de criação em ação.

4. Adhibuta é a existência física perecível.

5. Adhidaiva é o Ser Supremo ou Espírito Universal.

6. Krishna é o Adhiyajna (divindade do sacrifício) no ser humano

corpo.

Aqueles que, no momento da morte, lembram-se de Deus, fundem-se diretamente com

Deus o Eterno. Eles pulam o céu, que é uma existência temporária.

Do céu, deve-se voltar novamente à terra para continuar a alcançar

Auto-realização. Além disso, o último pensamento da pessoa pouco antes de morrer

será atingido, porque é o foco de seu desejo. Tem sido

disse que o último desejo que uma pessoa tem antes de morrer, será obtido em

seu próximo nascimento. Se o último pensamento de uma pessoa é: "Eu amo esse cervo", eles

1

2

3

4

5

110 Capítulo 8 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

retornará em sua próxima vida como um cervo. Se o último pensamento deles é "eu desejo

Eu era um ator famoso ", eles vão se tornar um ator famoso em sua próxima

vida. Essa é a teoria por trás da reencarnação e do desejo.

Tão poderoso é o último pensamento, que Krishna adverte a todos para desenvolver

fé inabalável em Deus para que o último pensamento seja Deus.

Agora, alguns podem dizer: "a vida não é tão ruim, não me importo de voltar"; Contudo,

isso geralmente é dito durante um tempo positivo e não durante alguns

sofrimento intenso. Além disso, à medida que nos tornamos mais enfermos mais tarde

vida - sofrendo de problemas financeiros e de saúde, solidão ou medo

de morrer - é provável que eles vejam a questão de forma diferente. Uma pessoa que

é incapaz de sentir o sofrimento da humanidade pode dizer que eles não

veja qualquer problema com a vida. Mas o compassivo achará difícil

para sempre se sentir verdadeiramente feliz, contanto que haja pedidos de ajuda em algum lugar

na Terra.

Ainda assim, esta admoestação não significa que viver a vida para Deus e

focar em Deus faz com que isso pareça ser um lugar frio e sombrio;

muito pelo contrário. Pode-se realmente aproveitar a vida com moderação e ver

A mão de Deus em todas as coisas. É somente quando o prazer se torna tão

grande que uma pessoa esquece o autor da criação e o doador de

a alegria. É isso que Krishna adverte.

Então Krishna repete, de vários ângulos, a mesma mensagem. Essa

que meditam em Deus, que vêem Deus como além do menor, além

as trevas, com mente inabalável e possuidor de devoção, consertando

o prana (respiração da vida) entre as sobrancelhas através da prática iogue,

alcançará o Supremo Ser Divino.

Em termos leigos, Krishna está dizendo que qualquer dúvida, medo, ansiedade,

raiva ou outra emoção injustificada é uma impureza, uma aberração

de uma mente pacífica em um com Deus. Alguns podem usar o termo "mal"

descrever qualquer pensamento ou sentimento que não seja piedoso, porque

causa desconforto na mente e no corpo na forma de estresse e doença.

Esta visão microscópica da natureza humana revela a necessidade de ser

sempre vigilante, sempre auto-analítico, para sempre refinar a mente e o coração

em direção a um estado de ser mais puro e pacífico. As implicações de

esta ideia é surpreendente. Imagine que toda vez que você quer culpar

outra pessoa por algo, em vez disso, você olha para dentro para ver se você

Bhagavad Gita para o Modern Times Chapter 8 111

removeram todas as impurezas ou falhas. Uma expressão aplicável é

que "as pessoas que vivem em casas de vidro não devem atirar pedras" ou

"Toda vez que você aponta um dedo para a culpa, três dedos apontam para

você.'

Se tudo na criação é uma parte do Eu eterno, então qualquer imperfeição

ou falha que é visto existe na pessoa que vê a falha em

outro. A única maneira de purificar ou corrigir essa falha é olhar para dentro

e purificar-se. [Verso 1-11]

Arjuna disse:

Ó Krishna, o que é Brahman (Alma cósmica)? O que é alma individual? O que é

karma (ação / reação)? Qual é o reino físico e qual é o reino divino?

[1]

arjuna uvaca

kim tad brahma kim adhyatmam

kim karma purusottama

adhibhutam ca kim proktam

adhidaivam kim ucyate

Ó Krishna, quem é o Senhor do sacrifício dentro do corpo? Como ele mora lá?

e como isso pode ser conhecido no momento da morte pelo autocontrolado? [2]

adhiyajnah katham ko 'tra

dehe 'smin madhusudana

prayana-kale ca katham

jneyo 'si niyatatmabhih

Senhor Krishna disse:

A realidade suprema e imperecível é Brahman. Sua natureza incorporada é o eu (adhyatman).

Ação que causa o desenvolvimento de corpos materiais é chamada karma

(ações fruitivas). [3]

sri-bhagavan uvaca

aksaram brahma paramam

svabhavo 'dhyatmam ucyate

bhuta-bhavodbhava-karo

visargah karma-samjnitah

Ó Arjuna, o mundo perecível é chamado de reino físico (adhibhuta), o eterno

imanifesto é o fundamento subjacente de todos os semideuses (adhidaivata), e em

o corpo, eu sou o Senhor de todos os sacrifícios (Adhiyajna). [4]

adhibhutam ksaro bhavah

purusas cadhidaivatam

adhiyajno 'ham evatra

dehe deha-bhrtam vara

A pessoa que se lembra de mim no momento de sua morte, sobe e se torna um

comigo. Não há dúvida sobre isso. [5]

anta-kale ca mam eva

smaran muktva kalevaram

yah prayati sa mad-bhavam

yati nasty atra samsayah

Ó Arjuna, a última magra g uma pessoa pensa em seu momento final, eles se tornam

[na sua próxima vida], devido à sua absorção nesse pensamento. [6]

yam yam vapi smaran bhavam

tyajaty ante kalevaram

tam tam evaiti kaunteya

sada tad-bhava-bhavitah

Portanto, pense em Mim constantemente e lute, oferecendo sua mente e intelecto para Mim,

e definitivamente você deve Me alcançar sem dúvida. [7]

tasmat sarvesu kalesu

mam anusmara yudhya ca

mayy arpita-mano-buddhir

mam evaisyasy asamsayah

Ó Arjuna, lembrando-se continuamente do Ser Supremo resplandecente, com indivíduos

e universal Alma unida, uma pessoa percebe (Deus). [8]

abhyasa-yoga-yuktena

cetasa nanya-gamina

paramam purusam divyam

yati parthanucintayan

A pessoa que pensa no governante onisciente e antigo, menor que um átomo

ainda sustentador de tudo; de forma inimaginável, radiante como o Sol e além da ignorância.

[9]

kavim puranam anusasitaram

anor aniyamsam anusmared yah

sarvasya dhataram acintya-rupam

aditya-varnam tamasah parastat

112 Capítulo 8 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Krishna então compartilha o segredo de como se tornar desperto para o

Alma. Ele diz que uma pessoa pode desenvolver concentração de yoga por:

Fechando todos os portões para os seus sentidos

Confinando a mente no coração

Fixando prana em ajna chakra (isto é, focalizando os olhos para cima

as sobrancelhas)

Proferindo o som Aum (a primeira palavra do universo) e

meditando em Deus. (Isso também pode ser interpretado como dizendo

nome de Deus.)

Krishna diz que aqueles que se lembram de Deus diariamente, constantemente em cada

e cada momento da vida alcançará facilmente a Deus como seu supremo

objetivo. E tendo atingido Deus e percebendo o reino eterno,

não há renascimento, porque não há desejo de experimentar nada

mundano.

Krishna em seguida dá algumas perspectivas sobre a criação e o tempo. Um dia para

Brahma, o criador do universo, dura 1.000 yugas (ciclos

ou idades); sua noite dura mais 1.000 yugas. Aqueles que têm

experientes este conhecimento são os verdadeiros conhecedores do dia e da noite.

(1.000 yugas são chamados de kalpa e duram 4.320.000.000 terrestres

anos)

Existem alguns pontos de discussão sobre essas declarações por

Krishna Primeiro, a vida humana é apenas uma gota no oceano do tempo. Nosso

a vida na terra é infinitesimal; deixe-nos gastá-lo com sabedoria. Em segundo lugar, assim como

dia de Brahma é tão vasto pelos nossos padrões de tempo e nossa vida

passa em um piscar de olhos, através da devoção inabalável, ainda podemos

•

•

•

•

Na hora da morte, alguém que medita nEle com mente concentrada, devoção plena,

e fixa seu hálito de vida (prana) entre as sobrancelhas, perceberá que

Deus eterno. [10]

prayana-kale manasacalena

bhaktya yukto yoga-balena caiva

bhruvor madhye pranam avesya samyak

sa tam param purusam upaiti divyam

Aquele caminho que os realizadores de Veda falam como imperecível, aquele que o

grandes renunciantes (sanyasins) fundem-se praticando Brahmacharya, eu vou resumir

para você. [11]

yad aksaram veda-vido vadanti

visanti yad yatayo vita-ragah

yad icchanto brahmacaryam caranti

tat te padam sangrahena pravaksye

Bhagavad Gita para Modern Times Chapter 8 113

venha conhecer a Deus durante esse curto período de tempo. Deste ponto de vista, a vida

torna-se mais precioso.

Quando a noite de Brahma começa, ele vai dormir e a criação acaba

por outro kalpa. É retirado de volta para Brahma. Quando é

No dia de Brahma, ele acorda novamente para criar a criação.

De acordo com textos védicos, quando Deus quis criar o universo,

Ele criou Brahma e instruiu-o a fazer o trabalho por ele. Brahma

senti a necessidade de entrar em meditação profunda para entender sua fonte

(Deus) e sua missão (criar o universo). Quando Brahma

alcançada realização, vendo que tudo vem de Deus, ele

foi então capaz de criar o universo. Ele criou a partir de seus pensamentos.

[Verso 12-19]

Retirar os sentidos dos objetos dos sentidos e estabilizar a mente dentro do

coração, fixado em Auto-Realização com o sopro vital (prana) na cabeça, envolvido em

a prática da união da Alma individual e universal (yoga). [12]

sarva-dvarani samyamya

mano hrdi nirudhya ca

murdhny adhayatmanah pranam

asthito yoga-dharanam

Proferindo o monossílabo eterno, Aum, e continuamente me lembrando, assim

eles renunciam ao seu corpo e alcançam o objetivo supremo. [13]

om ity ekaksaram brahma

vyaharan mam anusmaran

yah prayati tyajan deham

sa yati paramam gatim

Ó Arjuna, todo aquele que se lembra de Mim constantemente, sem interrupção, eu sou fácil de

atingir por causa de sua devoção constante. [14]

ananya-cetah satatam

yo mam smarati nityasah

tasyaham sulabhah partha

nitya-yuktasya yoginah

As grandes almas que Me alcançaram não sofrem o renascimento transitório da miséria.

[15]

mam upetya punar janma

duhkhalayam asasvatam

napnuvanti mahatmanah

samsiddhim paramam gatah

Ó Arjuna, os habitantes do mundo, da mais evoluída esfera de Brahma

para baixo, estão sujeitos ao ciclo de nascimento e morte. Ao refugiar-se em Mim, ó

Arjuna, não há renascimento. [16]

abrahma-bhuvanal lokah

punar avartino 'rjuna

mam upetya tu kaunteya

punar janma na vidyate

Aqueles que sabem que um dia para Brahma consiste em 4.320.000.000 anos, assim como

a duração de uma de suas noites, são conhecedores do dia e da noite. [17]

sahasra-yuga-paryantam

ahar yad brahmano viduh

ratrim yuga-sahasrantam

te 'ho-ratra-vido janah

No início do dia de Brahma, todas as criaturas são criadas a partir do não-manifesto, e

na chegada da noite, eles se fundem naquilo que é chamado de não manifesto. [18]

avyaktad vyaktayah sarvah

prabhavanty ahar-agame

ratry-agame praliyante

tatraivavyakta-samjnake

Ó Arjuna, esses inumeráveis ​​seres nascem continuamente no começo de sua vida.

dia, e desaparecer no advento de sua noite, e novamente se manifestando automaticamente

no início do dia seguinte. [19]

bhuta-gramah sa evayam

bhutva bhutva praliyate

ratry-agame 'vasah partha

prabhavaty ahar-agame

114 Capítulo 8 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Mas há outro não-manifesto que é eterno e superior a este não-manifesto relativo

(de Brahma), isso nunca é destruído mesmo quando todos os seres perecem. [20]

paras tasmat tu bhavo 'nyo

'vyakto 'vyaktat sanatanah

yah sa sarvesu bhutesu

nasyatsu na vinasyati

Agora, outro ponto fascinante é feito. Quando a criação é destruída

durante o sono de Brahma, existe uma forma de criação que é

imanifesto: toda criatura e deva são manifestados de novo, de novo e

novamente, em cada criação.

Mas mais alto do que isso é o último não-manifesto - aquilo que não tem

forma e é ilimitada. Isto é o que foi descrito anteriormente

o Supremo Imperecível. Atingindo este estado, não há renascimento

mesmo quando a próxima nova criação é iniciada. Assim, nos é dado um

visão inspiradora da noção védica de tempo, criação, nascimento,

morte, e reencarnação, da natureza temporal do céu, e que

salvação eterna verdadeiramente significa.

Vendo nosso lugar em um jogo tão vasto e incompreensível e

entre um elenco de grandes personagens pode nos ajudar a nos sentirmos humildes. Podemos

Veja como pouca compreensão e poder que temos sobre as coisas na vida

além de fazer o melhor possível para usar nossos dons dados por Deus para ajudar os outros.

Essa visão também oferece consolo e inspiração ao invés de desespero, porque

sabemos que, se seguirmos os ensinamentos secretos de Krishna,

vai melhorar nossas vidas. Podemos desenvolver uma vida de devoção a Deus e

ajude os filhos de Deus e a terra com o melhor de nossa capacidade.

Finalmente, Krishna compartilha os segredos sobre quando partiremos

a terra (deixe nossos corpos) para Deus, e quando voltarmos para

Renascimento. Nós aprendemos que a Salvação Eterna é alcançada quando

o corpo, através do fogo, da luz e durante o dia durante a depilação

ciclo da lua (quinzena brilhante ou shukla) nos seis meses do

curso norte do sol. O renascimento ocorre ao sair do corpo durante

fumaça e à noite durante o ciclo da lua minguante (quinzena escura

ou Krishna [que significa escuro neste contexto]) nos seis meses do

curso sul do sol.

Com todos esses segredos sobre como alcançar fé devota inabalável

em Deus, Krishna adverte Arjuna para apontar para este objetivo mais elevado de

vida - Brahman ou Self-Realization para que ele possa viver naquele imperecível

Estado. [Verso 20-28]

Bhagavad Gita para o Modern Times Chapter 8 115

Esse não-manifesto que é descrito como imperecível é chamado de objetivo supremo; tendo

percebi, nunca se renasce. Essa é a minha morada suprema. [21]

avyakto 'ksara ity uktas

tam ahuh paramam gatim

yam prapya na nivartante

tad dhama paramam mama

Ó Arjuna, esse Eu supremo, em quem todos os seres vivem e por quem todas as coisas são

permeado, só pode ser alcançado por devoção sincera. [22]

purusah sa parah partha

bhaktya labhyas tv ananyaya

yasyantah-sthani bhutani

yena sarvam idam tatam

Ó Arjuna, agora vou explicar sobre o tempo de passar deste mundo [isto é, morte de

o corpo] quando os iogues percebem a libertação e o momento da morte quando eles

renascer. [23]

yatra kale tv anavrttim

avrttim caiva yoginah

prayata yanti tam kalam

vaksyami bharatarsabha

Os iogues alcançam a liberação quando saem através do fogo (agni), da luz (Jyoti), do dia

(Aha), durante a lua crescente (Shukla), o curso norte do sol de 6 meses

(entre solstícios de inverno e verão) (Uttataryanam) [24]

agnir jyotir ahah suklah

san-masa uttarayanam

tatra prayata gacchanti

brahma brahma-vido janah

Quando Yogis passam deste mundo através da fumaça (Dhuma), noite (Ratri), durante o

Lua minguante (Krsna), o curso de 6 meses do Sol (entre o verão e o inverno

solstício), depois de permanecer no céu por algum tempo, passar por renascimento. [25]

dhumo ratris tatha krsnah

san-masa daksinayanam

tatra candramasam jyotir

yogi prapya nivartate

Estes são caminhos eternos de luz e escuridão do universo. Através de um um iogue percebe

libertação, e através do outro eles repetidamente retornam. [26]

sukla-krsne gati hy ete

jagatah sasvate mate

ekaya yaty anavrttim

anyayavartate punah

Ó Arjuna, conhecendo esses caminhos, os iogues nunca são iludidos. Portanto, ó Arjuna,

sempre estar envolvido em auto-realização. [27]

naite srti partha janan

yogi muhyati kascana

tasmat sarvesu kalesu

yoga-yukto bhavarjuna

Quaisquer recompensas meritórias são prometidas nos Vedas, em sacrifícios rituais, em

praticando austeridades, ou em caridade, o iogue, transcende todos eles para perceber

a suprema morada primitiva. [28]

vedesu yajnesu tapahsu caiva

danesu yat punya-phalam pradistam

atyeti tat sarvam idam viditva

yogi param sthanam upaiti cadyam

Exercícios
Krishna disse dúvida, medo, ansiedade, raiva ou outras injustiças
emoções impedem uma mente em paz, uma com Deus. Para o próximo
alguns dias, escaneie seu cérebro sempre que se lembrar de ver
você está pensando. Enquanto se prepara para a escola ou o trabalho,
no chuveiro, escovar os dentes, preparar ou comer uma refeição,
andando ou dirigindo, esperando por alguém; navegue pelos seus pensamentos
como surfar no canal - que pensamentos você vê? Quais conversas
estão sendo apresentados - zangados, preocupados, alegres, sagrados?
As histórias de pensamento são como o ar - pensamentos negativos poluem o seu
a consciência e os pensamentos harmoniosos criam ar fresco. Se você é
vendo pensamentos negativos, tente instantaneamente mudar para algo

1

116 Capítulo 8 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Quando você aponta um dedo, você tem três dedos apontando

de volta para você. Esta é uma expressão moderna que se relaciona com isso

princípio espiritual antigo; o que você vê nos outros é apenas um

reflexo do que é em si mesmo.

harmonioso; uma canção feliz ou espiritual, um mantra ou oração, um

evento agradável, uma pessoa amorosa, pense em seu propósito de vida, ou

como você pode ajudar os outros. Verificando continuamente o seu

pensamentos na vida diária e conscientemente mudar para harmonioso

pensamentos, você irá gradualmente exercitar sua mente para pensar mais

pensamentos construtivos e, assim, sentir mais paz na vida.

Revise suas emoções; existe alguém que você culpa por algo

isso aconteceu com você? Você rotula essa pessoa como falsa, indiferente,

egoísta; talvez algo que eles fizeram ou não fizeram ou disseram

impediu você de experimentar um resultado que desejava?

Agora olhe para dentro para ver onde você pode estar bloqueando os outros

ou você mesmo com seus pensamentos e ações - mas não julgue

você mesmo. Não é um exercício fácil ver e admitir o próprio

vindas curtas. Se você pode admitir isso, você se torna humilde; tente

perdoe a si mesmo e a outra pessoa também. Em vez de me debruçar sobre

a questão, mude seu foco para seus dons de Deus e como você pode

melhor compartilhar seus dons com os outros. Você se sente mais leve, mais harmonioso da mudança para emoções e ações positivas?

Este é o segundo capítulo que discute a reencarnação. Para aqueles

novo para a idéia, é um bom momento para revisar seus pensamentos iniciais

e registro no diário para ver se você ganhou novas idéias.

2)

3)

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 9 117

Capítulo

Segredos para alcançar a auto-realização

Neste capítulo, o Senhor Krishna compartilha o segredo de como a sabedoria e

realização em conjunto pode ajudar uma pessoa a ser libertada da doença (escravidão,

mal, ou todas as impurezas). Ele diz que esse yoga é o rei das ciências

rei dos segredos e o supremo purificador.

A maneira de saber isso é experimentando diretamente uma vida de retidão

ou dharma. É facilmente realizado e é atemporal e imutável.

Pessoas que não têm fé neste dharma ou ciência da auto-realização

passar pelo renascimento contínuo sem nunca conhecer a Deus. Mas

aqueles que conhecem a Deus, sabem que Deus é imanifesto - que permeia tudo

coisas. Então todas as pessoas residem no Deus que tudo permeia, mas Deus

não reside neles no sentido de que Deus está além de qualquer coisa manifesta.

Assim como todas as pessoas residem na névoa de um dia nublado, todas as pessoas residem

dentro do Deus não manifesto. Assim como o ar e o éter estão por toda parte, então

é Deus todo penetrante. No entanto, Deus também está além do ar e do éter.

No final da criação, todos os seres retornam à natureza de Deus (prakrti),

e no começo de um novo ciclo, Deus os cria novamente. Deus é

desvinculado das ações de iniciar e dissolver criações, já que

Deus está além de toda manifestação. Na medida em que as pessoas desejam intelectual

conhecimento, poder, beleza, riqueza - todas as coisas do pequeno,

criação temporal, em vez de desejar tornar-se mais íntima com

Deus, é o mesmo grau que eles estão iludidos sobre o eterno de Deus,

Natureza divina. Por isso é dito que eles se comportam como monstros e demônios.

No entanto, aqueles que conhecem a Deus como a fonte imperecível de todos

criação, sempre adorar a Deus e sempre cantar Suas glórias.

O Senhor Krishna cita várias formas em que Deus é adorado -

através de rituais religiosos, em sacrifícios de fogo, honrando ancestrais que partiram,

com ervas medicinais, e através da recitação de mantras.

Deus é o ritual, Deus é o ato de oferecer o ritual, e Deus é

aquilo que é oferecido no ritual. Em suma, tudo é Deus quando

qualquer coisa é oferecida em nome de Deus.

118 Capítulo 9 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Krishna diz que Deus é o pai, avô, filho, mantenedor,

o Um, o Aum, os Vedas. Deus é tudo na existência. Deus

é o caminho, o amigo, o torcedor, a testemunha, a casa, o refúgio,

a fonte, o amante, o inimigo - porque mesmo no ódio - um

pessoa, que sempre pensa em Deus e sempre retrata Deus em sua

mente, alcança Deus.

Deus é o doador de calor e frio, chuva e seca, morte e imortalidade,

manifestar e não manifestar. Aqueles que fazem uma oferta para

Deus, e participar no remanescente da oferta (prashad ou soma)

tornar-se purificado. Eles vêem mais da verdadeira natureza de Deus do que

outras.

Aqueles que oram pelo céu alcançam esse estado por um tempo. Retornando a

terra depois que seus méritos expiraram, eles continuam sendo governados pelo

ciclo de nascimento e morte. Para aqueles que adoram a Deus e meditam

em Deus sem qualquer desejo por qualquer coisa, continuamente amando a Deus como

sua própria recompensa e dedicar atos para ajudar os filhos de Deus como seu

recompensa, Deus fornece todas as suas necessidades básicas na vida e carrega

seus fardos.

Seja qual for ou quem quer que alguém adore; eles vão para esse reino

sobre a morte. Aqueles que adoram os deuses menores, vão para o seu reino.

Mas somente aqueles que adoram o único Deus irão para o reino de Deus

sobre a morte.

Independentemente do que uma pessoa devotadamente oferece a Deus em adoração, seja

flor, fruto ou água, se for oferecido com um coração puro, Deus aceita.

Tudo o que fizermos, comer, falar ou pensar, deve ser oferecido com um puro

coração para Deus. [Verso 1-28]

Senhor Krishna disse:

Agora estou explicando a vocês que estão sem inveja, essa sabedoria mais secreta, a

conhecimento de realização, que depois de conhecer, você será libertado das misérias

da vida material. [1]

sri-bhagavan uvaca

idam tu te guhyatamam

pravaksyamy anasuyave

jnanam vijnana-sahitam

yaj jnatva moksyase 'subhat

Este é o rei de toda a sabedoria, o rei de todos os segredos, a suprema justiça purificadora,

capaz de ser percebido através da realização experiencial, mais alegre para

executar e eterno. [2]

raja-vidya raja-guhyam

pavitram idam uttamam

pratyaksavagamam dharmyam

su-sukham kartum avyayam

Bhagavad Gita para Modern Times Chapter 9 119

Ó Arjuna, aqueles que não têm fé neste caminho de serviço devocional não podem me alcançar.

Eles retornam ao ciclo do nascimento e da morte neste mundo material. [3]

asraddadhanah purusa

dharmasyasya parantapa

aprapya mam nivartante

mrtyu-samsara-vartmani

Pela minha forma não manifestada, o mundo inteiro é permeado por mim. Todos os seres vivos habitam

em mim, mas não me debruço sobre eles. [4]

maya tatam idam sarvam

jagad avyakta-murtina

mat-sthani sarva-bhutani

na caham tesv avasthitah

Enquanto eu crio e protejo todos os seres, eles não habitam em Mim, nem eu habito em

eles. [5]

na ca mat-sthani bhutani

pasya me yogam aisvaram

bhuta-bhrn na ca bhuta-stho

mamatma bhuta-bhavanah

Assim como o vento sopra em todos os lugares, ele permanece sempre no espaço; no mesmo

Assim, todos os seres vivos sempre existem dentro de mim. [6]

yathakasa-sthito nityam

vayuh sarvatra-go mahan

tatha sarvani bhutani

mat-sthanity upadharaya

Ó Arjuna, todos os seres entram na Minha natureza no final de um ciclo de 4,320,000,000 (kalpa),

e depois de outro ciclo (de igual duração), eu os crio novamente. [7]

sarva-bhutani kaunteya

prakrtim yanti mamikam

kalpa-ksaye punas tani

kalpadau visrjamy aham

Sobre a minha natureza (prakriti), eu crio todos os inumeráveis ​​seres vivos novamente e

novamente, de acordo com sua natureza. [8]

prakrtim svam avastabhya

visrjami punah punah

bhuta-gramam imam krtsnam

avasam prakrter vasat

Ó Arjuna, estas ações não me ligam; Eu sou neutro e desapegado de todos esses

ações. [9]

na ca mam tani karmani

nibadhnanti dhananjaya

udasina-vad asinam

asaktam tesu karmasu

Ó Arjuna, Comigo presidindo toda a natureza, manifestando todos os movimentos e não-movimentos

entidades, a criação cósmica é repetida continuamente. [10]

mayadhyaksena prakrtih

suyate sa-caracaram

hetunanena kaunteya

jagad viparivartate

Os tolos me ridicularizam quando desço na forma humana. Eles não conhecem minha

natureza transcendental e meu domínio supremo sobre tudo o que existe.. [11]

avajananti mam mudha

manusim tanum asritam

param bhavam ajananto

mama bhuta-mahesvaram

Essas pessoas desnorteadas de desejos vãos, ações vãs, conhecimento vão e vão

compreensão; eles assumem uma natureza ateísta e demoníaca. [12]

moghasa mogha-karmano

mogha-jnana vicetasah

raksasim asurim caiva

prakrtim mohinim sritah

No entanto, ó Arjuna, aquelas grandes almas que se refugiaram em Minha natureza Divina,

faça um serviço devocional a Mim com a mente concentrada e Me conhecendo como o eterno

causa de toda a criação. [13]

mahatmanas tu mam partha

daivim prakrtim asritah

bhajanty ananya-manaso

jnatva bhutadim avyayam

Sempre cantando Minha glória, sempre me esforçando com grande determinação, curvando-me antes

Eu, estas grandes almas estão sempre me adorando com devoção amorosa. [14]

satatam kirtayanto mam

yatantas ca drdha-vratah

namasyantas ca mam bhaktya

nitya-yukta upasate

Outros realizam o sacrifício de cultivar a sabedoria espiritual adorando a Deus como

aquele sem um segundo, como dualidade, e como formas múltiplas. [15]

jnana-yajnena capy anye

yajanto mam upasate

ekatvena prthaktvena

bahudha visvato-mukham

Eu sou Kratu (os 7 rituais de fogo), eu sou Yajna (os 5 sacrifícios diários), eu sou Svadha (o

oblações oferecidas aos antepassados ​​que partiram), eu sou Aushadham (a erva curativa), eu sou

mantra, eu sou ghee, eu sou o fogo e eu sou o ato de oferecer. [16]

aham kratur aham yajnah

svadhaham aham ausadham

mantro 'ham aham evajyam

aham agnir aham hutam

Eu sou o pai do universo, a mãe, o avô, o progenitor, o

essência a ser conhecida, o purificador, e o símbolo Aum, o Rig, Sama e Yajur

Vedas [17]

pitaham asya jagato

mata dhata pitamahah

vedyam pavitram omkara

rk sama yajur eva ca

Capítulo 9 Bhagavad Gita para os tempos modernos

Este tipo de oferta liberta uma pessoa dos laços de ações que

produzir os frutos do "bem" e do "mal" e liberar a pessoa para ser um

Com Deus.

Eu sou o caminho, o defensor, o senhor, a testemunha, o refúgio, o guardião, o

bem-intencionado, a criação, a manutenção, a dissolução, o reservatório e a

causa eterna. [18]

gatir bharta prabhuh saksi

nivasah saranam suhrt

prabhavah pralayah sthanam

nidhanam bijam avyayam

Ó Arjuna, eu dou calor, envio e retiro a chuva, só eu sou imoralidade e

morte. Eu sou tudo o que é imanifesto e manifesto. [19]

tapamy aham aham varsam

nigrhnamy utsrjami ca

amrtam caiva mrtyus ca

sad asac caham arjuna

Os conhecedores dos 3 Vedas que, purificados de adorar-me e beber soma,

ore pelos objetivos celestiais, adore-me indiretamente. Eles alcançam a região celestial de

Planeta de Indra, onde eles desfrutam de prazeres celestes. [20]

trai-vidya mam soma-pah puta-papa

yajnair istva svar-gatim prarthayante

te punyam asadya surendra-lokam

asnanti divyan divi deva-bhogan

Tendo desfrutado das vastas esferas celestes, exaurindo seu merecido mérito espiritual,

retorne ao mundo mortal; seguindo assim a doutrina da justiça nos 3

Vedas, almejando prazeres mundanos, eles continuam no ciclo de nascimento e morte.

[21]

te tam bhuktva svarga-lokam visalam

ksine punye martya-lokam visanti

evam trayi-dharmam anuprapanna

gatagatam kama-kama labhante

Aqueles que desejam Minha associação eterna e nada mais, meditando em Mim com

devoção exclusiva; para esses devotos, eu carrego suas cargas e forneço todas as suas

necessidades básicas. [22]

ananyas cintayanto mam

ye janah paryupasate

tesam nityabhiyuktanam

yoga-ksemam vahamy aham

Ó Arjuna, aqueles que adoram diferentes semideuses com fé, eles também

adore-me, mas de maneira não autorizada. [23]

ye 'py anya-devata-bhakta

yajante sraddhayanvitah

te 'pi mam eva kaunteya

yajanty avidhi-purvakam

Eu sou o único desfrutador e senhor de todo sacrifício; mas eles não me conhecem na realidade,

assim eles giram no ciclo de renascimento. [24]

aham hi sarva-yajnanam

bhokta ca prabhur eva ca

na tu mam abhijananti

tattvenatas cyavanti te

Os adoradores dos semideuses vão aos deuses; adoradores dos ancestrais vão

para os antepassados, os adoradores do espírito vão para os espíritos, mas Meus adoradores vêm para

Eu. [25]

yanti deva-vrata devan

pitrn yanti pitr-vratah

bhutani yanti bhutejya

yanti mad-yajino 'pi mam

Quem quer que com devoção amorosa Me oferece uma folha, flor, fruta ou água, eu carinhosamente

aceite aquela oferta de amor daquela pessoa de coração puro. [26]

patram puspam phalam toyam

yo me bhaktya prayacchati

tad aham bhakty-upahrtam

asnami prayatatmanah

Ó Arjuna, o que você faz, o que você come, o que você oferece em sacrifício, seja qual for

você dá em caridade, quaisquer que sejam as austeridades que você faz, tudo o que você faz; torná-los

uma oferta para mim. [27]

yat karosi yad asnasi

yaj juhosi dadasi yat

yat tapasyasi kaunteya

tat kurusva mad-arpanam

Desta forma você ficará livre de resultados auspiciosos e inauspiciosos do

vinculação de ações; com a sua alma devotadamente na renúncia através da yoga, liberada,

você virá até mim. [28]

subhasubha-phalair evam

moksyase karma-bandhanaih

sannyasa-yoga-yuktatma

vimukto mam upaisyasi

Bhagavad Gita para Modern Times Chapter 9 121

Eu sou o mesmo para todos os seres; nem amigo nem inimigo para mim; mas aqueles que dedicadamente

adora-me, eles estão em mim e eu estou neles. [29]

samo 'ham sarva-bhutesu

na me dvesyo 'sti na priyah

ye bhajanti tu mam bhaktya

mayi te tesu capy aham

Krishna diz:

Eu não tenho favoritos entre as pessoas; não odiado ou amado por mim. Mas

aqueles que me adoram com devoção, eles estão em mim e eu estou em

eles. [Verso 29]

Mesmo que uma pessoa perversa Me adore com devoção indivisa, eles devem ser

considerado santo, porque eles são devidamente resolvidos. [30]

api cet su-duracaro

bhajate mam ananya-bhak

sadhur eva sa mantavyah

samyag vyavasito hi sah

Rapidamente eles se tornam justos e alcançam a paz eterna. Ó Arjuna, saiba que o Meu

os devotos nunca perecem. [31]

ksipram bhavati dharmatma

sasvac-chantim nigacchati

kaunteya pratijanihi

na me bhaktah pranasyati

Ó Arjuna, mesmo aqueles nascidos de classes mais baixas, refugiando-se em Mim, alcançam

objetivo supremo. [32]

mam hi partha vyapasritya

ye 'pi syuh papa-yonayah

striyo vaisyas tatha sudras

te 'pi yanti param gatim

Então, qual é a necessidade de falar sobre os devotos, os sábios piedosos e reais.

Tendo alcançado este mundo transitório de miséria, engaje-se em adoração devocional a

Eu. [33]

kim punar brahmanah punya

bhakta rajarsayas tatha

anityam asukham lokam

imam prapya bhajasva mam

Mesmo que as pessoas mais iníquas adorem a Deus dessa maneira, elas

seria considerado uma pessoa "boa" para a sua mente resoluta. que

pessoa rapidamente se torna uma alma justa e alcança a paz eterna.

Qualquer pessoa, homem ou mulher, rico ou pobre, mesmo os excluídos, ou aqueles

pensado para ser inferior a outros seres humanos, pode realizar Brahman (Deus é

1). Ninguém está impedido de auto-realização.

Então Krishna termina o capítulo nos lembrando do método de como alcançar

Auto-realização:

Encha sua mente com Deus em adoração devotada.

Unir firmemente seu coração somente a Deus Quem é o Supremo

Objetivo, e você deve realizar Deus.

Esta é a ciência secreta do misticismo ensinada aos humanos pelo Senhor

Krishna [Verso 30 - 34]

122 Capítulo 9 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Pegadas de Deus, quando

carregando o cansado

Guarda-me sempre em tua mente, seja meu devoto, adore-me, incline-se para mim. Através

unindo o seu coração com Mim a Tendo Me como o Objetivo Supremo, você perceberá

Eu. [34]

man-mana bhava mad-bhakto

mad-yaji mam namaskuru

mam evaisyasi yuktvaivam

atmanam mat-parayanah

Exercício

Este capítulo se concentra em alcançar a auto-realização, mas muitas pessoas

imagine o que esse termo realmente significa. Eles pedem uma descrição de

a experiência'. No entanto, desde experimentando a auto-realização ou

A alma está além de todos os limites do mundo, a resposta curta é que

não pode ser descrito usando palavras; só pode ser experimentado. Mas

Como você pode experimentar o que está além da experiência? Dizem que

sua consciência da Alma experimenta a si mesma; ela desperta para si mesma.

Já amanheceu em você o sol estava fora, sua garganta não era

mais dolorido, ou que o cortador de grama desligado há algum tempo e você

estão agora conscientes do silêncio ou do chilrear dos pássaros; ou você

ouça a sua consciência e sua mente fica resolvida? Quando o

fricção (física ou mental) desaparece e consciência interior percebe

a paz e harmonia restauradas, estas são metáforas para o eterno

consciência despertar para si mesma.

A experiência da auto-realização é dita

para ser "feliz", mas é uma felicidade não causada

por qualquer coisa externa, incluindo a mente,

sentimentos ou sentidos. É por isso que não pode ser

apreendido intelectualmente. No entanto, quando um

está vivendo em equilíbrio / harmonia com a natureza,

servindo aos outros e à terra, meditando ou

orando, tentando amar e não prejudicar ninguém

ou qualquer coisa em pensamento, palavra ou ação, eles

sinta uma sensação de propósito e contentamento internos.

É isso que significa encher sua mente

Com Deus. Este é o crescimento da consciência da Alma.

Reflita nos momentos em que você passou

isso e considere o que você pode fazer para

cultive isso em sua vida agora.

Bhagavad Gita para Modern Times Chapter 10 123

Capítulo

Como encontrar Deus na vida diária

Krishna revê a posição de Deus como permeando tudo, ainda sendo

além de toda a criação, incluindo os deuses; eterno e imanifesto.

Aqueles que sabem disso não são iludidos na vida.

Todos os atributos vêm de Deus, incluindo inteligência, sabedoria, perdão,

veracidade, serenidade, equanimidade, contentamento, austeridade,

e benevolência. Todas as experiências vêm de Deus, incluindo o prazer

e dor, nascimento e morte, fama e infâmia, medo e destemor.

Todos os deuses, pessoas, animais, natureza, espíritos e demônios surgem

de Deus. Em resumo, tudo em toda a criação vem de

Deus e de nenhum outro lugar. Nada está além de Deus.

Arjuna agora pede a Krishna que relacione todas as formas de manifestação e

atributos que Deus criou de si mesmo. Então ele pede a Krishna para

diga a ele em que forma de Deus ele deve meditar.

Krishna diz que, acima de todas as coisas, Deus é o Eu eterno que reside

no coração de todos os seres. Ele é Vishnu, o sol radiante; Marichi,

o chefe dos ventos; a lua; Sama Veda; Mente de Indra;

a consciência em todas as coisas vivas. Ele é Shankara; o senhor de

riqueza; o deus do fogo; Meru, o rei das montanhas. Deus é Brihaspati,

o sumo sacerdote; Skanda, o chefe dos generais; o oceano

e chefe de todas as águas. Ele é Brigu, o maior vidente; Aum, o primeiro

palavra; japa, repetição silenciosa de textos sagrados; chefe de sacrifícios, Himalaia,

cabeça de objetos imóveis. Deus é Ashwattha, chefe da

árvores; Gandharvas, chefe dos músicos celestes; e Kapila, o

sábio e cabeça de todos os seres aperfeiçoados.

Ele é a cabeça de cavalos, nascido de néctar, senhor dos elefantes, e

monarca entre os seres humanos. Deus é o raio entre as armas,

cabeça das vacas. A fonte de toda a prole, e a principal cobra,

Vasuki. Krishna continua listando exemplos das manifestações divinas de Deus.

Ele é o tempo, a causa de toda ação e seus frutos, morte,

fama, prosperidade, fala, memória, inteligência, perdão, as estações

e assim por diante. Em resumo, Deus é a essência e chefe de todas as coisas mundanas.

124 Capítulo 10 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

coisas. Não há fim para as manifestações de Deus, pois Deus está sempre

criando novos formulários. [Verso 1–42]

Senhor Krishna disse:

Ó poderoso armado, ouça novamente Meus ensinamentos supremos, que falarei por seus

bem-estar, como você se deleita neles. [1]

man-mana bhava mad-bhakto
mad-yaji mam namaskuru
mam evaisyasi yuktvaivam
atmanam mat-parayanah

Nem os semideuses (devas) nem os grandes videntes (rishis) conhecem Minha origem eterna

porque eu sou a fonte desses celestiais e grandes sábios. [2]

na me viduh sura-ganah
prabhavam na maharsayah
aham adir hi devanam
maharsinam ca sarvasah

Aquele que Me conhece como sem nascimento, sem princípio, e o Senhor Supremo da

universo, eles sozinhos não são equivocados entre os seres humanos e são libertados de todos

pecados. [3]

yo mam ajam anadim ca
vetti loka-mahesvaram
asammudhah sa martyesu
sarva-papaih pramucyate

Inteligência espiritual, sabedoria, não ilusão, perdão, verdade, controle dos sentidos,

controle da mente, felicidade e tristeza, nascimento e morte, medo e destemor.

[4]

buddhir jnanam asammohah
ksama satyam damah samah
sukham duhkham bhavo 'bhavo
bhayam cabhayam eva ca
5
ahimsa samata tustis
tapo danam yaso 'yasah
bhavanti bhava bhutanam
matta eva prthag-vidhah

Não violência, equanimidade, contentamento, penitência, caridade, fama e infâmia; estes

são os diferentes estados dos seres que surgem somente de Mim. [5]

Os sete grandes videntes (rishis) [Marici, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasishtha],

e diante deles, os outros quatro grandes sábios, e os Manus, todos eram

nascido da minha mente, e todos os seres descem deles. [6]

maharsayah sapta purve
catvaro manavas tatha
mad-bhava manasa jata
yesam loka imah prajah

Quem conhece essa realidade, minhas várias manifestações e meu poder de ioga, percebe

união permanente da Alma individual e eterna. Não há dúvida neste

que diz respeito. [7]

etam vibhutim yogam ca
mama yo vetti tattvatah
so 'vikalpena yogena
yujyate natra samsayah

Eu sou a causa original de tudo; tudo emana de Mim. Sabendo disso, o

adora-Me com êxtase devocional. [8]

aham sarvasya prabhavo
mattah sarvam pravartate
iti matva bhajante mam
budha bhava-samanvitah

Com suas mentes totalmente focadas em Mim, sua vida absorvida em Mim, perpetuamente esclarecedora

um ao outro e continuando a cantar Minhas glórias, eles se alegram e são

contente. [9]

mac-citta mad-gata-prana
bodhayantah parasparam
kathayantas ca mam nityam
tusyanti ca ramanti ca

Àqueles devotados e dedicados a Mim, dou o yoga da sabedoria pelo qual eles

venha até mim. [10]

tesam satata-yuktanam
bhajatam priti-purvakam
dadami buddhi-yogam tam
yena mam upayanti te

Por compaixão por eles, eu, morando no coração deles, destruo a escuridão nascida

da ignorância, com a luz radiante da sabedoria. [11]

tesam evanukampartham
aham ajnana-jam tamah
nasayamy atma-bhavastho
jnana-dipena bhasvata

Arjuna disse:

Você é o Supremo Brahman, a Verdade Suprema e o mais sagrado; todo o exaltado

sábios Narada, Asita, Devala e Vyasa, declararam-te como o Eterno,

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 10 125

Ser auto-refulgente - o Senhor original de todos os deuses, onipresente. Agora você pessoalmente

estão declarando isso para mim. [12-13]

arjuna uvaca
param brahma param dhama
pavitram paramam bhavan
purusam sasvatam divyam
adi-devam ajam vibhum
13
ahus tvam rsayah sarve
devarsir naradas tatha
asito devalo vyasah
svayam caiva bravisi me

Ó Krishna, tudo o que você me disse que aceito como fato. Ó Deus, nem os semideuses nem

demônios entendem suas manifestações divinas. [14]

sarvam etad rtam manye
yan mam vadasi kesava
na hi te bhagavan vyaktim
vidur deva na danavah

Ó Supremo, ó Origem de todas as origens, ó Senhor de todos os seres, ó Deus dos deuses, ó

Senhor do universo, você sozinho conhece a si mesmo por si mesmo. [15]

svayam evatmanatmanam
vettha tvam purusottama
bhuta-bhavana bhutesa
deva-deva jagat-pate

Por favor, conte-me detalhadamente seus poderes divinos pelos quais permeia todos os mundos.

[16]

vaktum arhasy asesena
divya hy atma-vibhutayah
yabhir vibhutibhir lokan
imams tvam vyapya tisthasi

Ó Krishna, como posso conhecê-lo através de meditação constante? Em quêformas você deve ser meditado? [17]

katham vidyam aham yogims

tvam sada paricintayan

kesu kesu ca bhavesu

cintyo 'si bhagavan maya

Ó Krishna, por favor, conte-me novamente os detalhes de Suas poderosas habilidades e glórias. Eu nunca estou saciado de ouvir essas palavras de néctar. [18]

vistarenatmano yogam

vibhutim ca janardana

bhuyah kathaya trptir hi

srnvato nasti me 'mrtam

Senhor Krishna disse:Ó Arjuna, eu lhes direi Minhas manifestações divinas, mas apenas aquelas que são proeminentes,pois a minha opulência é ilimitada. [19]

sri-bhagavan uvaca

hanta te kathayisyami

divya hy atma-vibhutayah

pradhanyatah kuru-srestha

nasty anto vistarasya me

Ó Arjuna, eu moro no coração de todas as criaturas, e eu sou

ele começando, meio e

fim de todas as criaturas. [20]

aham atma gudakesa
sarva-bhutasaya-sthitah
aham adis ca madhyam ca
bhutanam anta eva ca

Eu sou Vishnu dos 12 Adityas, eu sou o Sol dos luminares, entre os ventos, eu

sou Marichi, e entre as constelações eu sou a lua. [21]

adityanam aham visnur
jyotisam ravir amsuman
maricir marutam asmi
naksatranam aham sasi

Dos Vedas, eu sou Sama Veda, dos semideuses (devas), sou Indra. Dos sentidos

Eu sou a mente e, de todas as criaturas vivas, sou consciência. [22]

vedanam sama-vedo 'smi
devanam asmi vasavah
indriyanam manas casmi
bhutanam asmi cetana

Dos Rudras eu sou Shiva, dos Yakshas e Rakshasas eu sou Kuvera, o senhor de

riqueza; dos Vasus eu sou Agni-fogo e das montanhas eu sou Meru. [23]

rudranam sankaras casmi
vitteso yaksa-raksasam
vasunam pavakas casmi
meruh sikharinam aham

Ó Arjuna, sabe que eu sou Brihaspati, o sumo sacerdote, dos generais que sou Skanda, de

águas eu sou o oceano. [24]

purodhasam ca mukhyam mam
viddhi partha brhaspatim
senaninam aham skandah
sarasam asmi sagarah

Entre os grandes sábios (rishis) eu sou Brighu, de palavras eu sou o monossílabo Aum,

dos sacrifícios eu sou a repetição silenciosa dos mantras (japa), das coisas imóveis que eu sou

as montanhas do Himalaia. [25]

maharsinam bhrgur aham
giram asmy ekam aksaram
yajnanam japa-yajno 'smi
sthavaranam himalayah

Das árvores eu sou o sagrado Peepal (Ashwatta), dos videntes divinos (rishis) eu sou Narada,

dos músicos celestes (Gandharvas) eu sou Chitraratha, dos aperfeiçoados que

sou sábio Kapila. [26]

asvatthah sarva-vrksanam
devarsinam ca naradah
gandharvanam citrarathah
siddhanam kapilo munih

Entre os cavalos, eu sou Uchchaisrava, nascido de néctar (amrit); de elefantes nobres eu sou

Airavata; e entre os humanos eu sou o rei. [27]

uccaihsravasam asvanam
viddhi mam amrtodbhavam
airavatam gajendranam
naranam ca naradhipam

126 Capítulo 10 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Eu sou o raio entre as armas, as vacas Eu sou o Kamadhuk que realiza os desejos, eu

sou Cupido (Candarpa), causa da prole, e entre as serpentes eu sou Vasuki. [28]

ayudhanam aham vajram
dhenunam asmi kamadhuk
prajanas casmi kandarpah
sarpanam asmi vasukih

Sou Ananta entre cobras, sou Varuna entre criaturas aquáticas, sou Aryama

(ministro da justiça) entre os ancestrais, eu sou Yama (senhor da morte) entre os governantes

[29]

anantas casmi naganam
varuno yadasam aham
pitrnam aryama casmi
yamah samyamatam aham

Dos Daityas eu sou Prahlada, das medidas eu sou tempo, de todos os animais, eu sou

o leão, dos pássaros eu sou Garuda. [30]

prahladas casmi daityanam
kalah kalayatam aham
mrganam ca mrgendro 'ham
vainateyas ca paksinam

Dos purificadores sou vento, dos guerreiros sou Rama, dos peixes sou Makara (tubarão), e

dos rios eu sou Ganga. [31]

pavanah pavatam asmi
ramah sastra-bhrtam aham
jhasanam makaras casmi
srotasam asmi jahnavi

Ó Arjuna, eu sou o único criador, sustentador e dissolvedor de toda a criação. De conhecimento

Eu sou autoconhecimento, e de argumentos eu busco a verdade (Vada). [32]

sarganam adir antas ca
madhyam caivaham arjuna
adhyatma-vidya vidyanam
vadah pravadatam aham

Entre as letras, eu sou a primeira letra A, entre as palavras compostas Dvandva (a dupla

palavra), sou o tempo eterno e o Brahma de quatro faces. [33]

aksaranam akaro 'smi
dvandvah samasikasya ca
aham evaksayah kalo
dhataham visvato-mukhah

Sou a morte que tudo devora, sou o primeiro nascimento das seis manifestações de todas as criaturas;

de mulheres eu sou fama, prosperidade, fala, memória, inteligência, paciência,

e perdão. [34]

mrtyuh sarva-haras caham
udbhavas ca bhavisyatam
kirtih srir vak ca narinam
smrtir medha dhrtih ksama

Do Sama Veda, sou o Brihat-sama, dos mantras, sou Gayatri, dos meses em que

sou a colheita do outono e, entre as estações, sou a primavera. [35]

brhat-sama tatha samnam
gayatri chandasam aham
masanam marga-sirso 'ham
rtunam kusumakarah

Entre os enganadores, estou jogando, sou a glória dos gloriosos, sou vitória, perseverança,

Eu sou a nobreza dos nobres. [36]

dyutam chalayatam asmi
tejas tejasvinam aham
jayo 'smi vyavasayo 'smi
sattvam sattvavatam aham

Sou Vasudeva entre os Vrishnis, sou Arjuna entre os Pandavas, sou Vyasadeva

entre os santos, eu sou Usana entre os grandes estudiosos. [37]

vrsninam vasudevo 'smi
pandavanam dhananjayah
muninam apy aham vyasah
kavinam usana kavih

Dos disciplinadores eu sou a vara, daqueles que buscam o sucesso eu sou estratégia, eu sou silêncio

entre segredos, e eu sou a sabedoria dos sábios. [38]

dando damayatam asmi
nitir asmi jigisatam
maunam caivasmi guhyanam
jnanam jnanavatam aham

Ó Arjuna, seja qual for a essência dos seres que eu também sou. Não existe nada que seja

em movimento ou parado sem Mim. [39]

yac capi sarva-bhutanam
bijam tad aham arjuna
na tad asti vina yat syan
maya bhutam caracaram

Ó Arjuna, não há fim das Minhas manifestações divinas. Mas eu apenas resumi

a vastidão de minhas formas divinas. [40]

nanto 'sti mama divyanam
vibhutinam parantapa
esa tuddesatah prokto
vibhuter vistaro maya

O que quer que seja glorioso, bonito ou poderoso, saiba que todas essas manifestações

surgem de Mim, mas são um pingo do Meu esplendor. [41]

yad yad vibhutimat sattvam
srimad urjitam eva va
tat tad evavagaccha tvam
mama tejo-'msa-sambhavam

O Arjuna, que necessidade há para você saber mais detalhes? Sozinho, eu existo apoiando

todo esse universo situado em uma parte do meu Eu. [42]

atha va bahunaitena
kim jnatena tavarjuna
vistabhyaham idam krtsnam
ekamsena sthito jagat

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 10 127

Exercício

Este capítulo destaca Deus existente em todas as coisas na criação material.

Porque essa conversa ocorreu originalmente na Índia milhares

anos atrás, a terminologia é voltada para Arjuna, sua religião

e cultura. Mas podemos facilmente transpor termos mais universais para

esses aspectos da natureza. Em vez de ser pego na semântica de

chamando de fogo o deus Agni, podemos praticar vendo Deus em fogo, ou em

pelo menos ser grato por Deus criar fogo.

À medida que avança no seu dia, observe as coisas que agradece

para (colegas de trabalho amigáveis, almoço delicioso, oportunidades desafiadoras).

Tente apreciar a beleza e a graça em todas as pessoas,

edifícios, natureza, etc.

Crie um diário de gratidão. Todas as noites antes de ir para a cama, revise

seu dia e anote as coisas pelas quais você era grato

durante esse dia (por exemplo, luz do sol, jantar caseiro, sua saúde,

sua família, sua filha bebê aprendendo uma nova palavra).

•

•

128 Capítulo 10 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Deus permeia tudo, mas está além de toda a criação

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 11 129

Capítulo 11

Vendo o universal de Deus para

Vendo a forma universal de Deus

Arjuna se torna mais ousado agora, inspirado em ouvir todas as formas de

Deus, ele agora pergunta se é possível se ele pode 'ver' a forma universal

de Deus que mostra Suas infinitas manifestações. Krishna concorda e

revela Sua forma universal para Arjuna, mas Krishna diz que os humanos

normalmente não pode ter essa visão. Assim, Arjuna está temporariamente

dada visão divina. É uma bela descrição para ler dos inúmeros

rostos, belas guirlandas e fragrâncias, radiantes como mil

sóis, vendo todo o universo descansando no corpo de Deus. Dentro

O corpo de Krishna são todos deuses e videntes (rishis), sábios e seres divinos.

Arjuna também vê todos os demônios sendo sugados pela boca

de Deus [veja a ilustração na página 124].

Krishna então explica o propósito de Sua manifestação na Terra no

desta vez. Deus está aqui para remover a injustiça que começou

para ganhar a mão superior no mundo. Os exércitos que Arjuna está lutando

morrerá por vontade de Deus - mesmo que Arjuna não opte por

luta - porque eles são a causa do adharma (injustiça).

Então Krishna diz a Arjuna que é melhor que ele lute, sabendo como ele

faz com que o lado de Arjuna vença e que os outros sejam mortos.

Ele diz a ele para afastar sua tristeza e ilusões sobre matar aqueles

quem não pode ser morto (as almas não morrem).

Arjuna está agora bastante emocional, vendo uma visão e audição tão divinas

sobre o futuro que Deus tem para seu inimigo. Ele elogia Krishna

mesmo tremendo de reverência por todos os eventos que ele está passando.

Arjuna cita uma bela oração:

De qualquer maneira que eu possa ter sido desrespeitoso com Ti,

Ao brincar, andar, dormir, sentar, comer, sozinho ou com outras pessoas,

Peço-lhe que perdoe qualquer transgressão que eu possa ter feito.

Eu vejo que você é a causa da criação e além dela,

O único digno de adoração.

Agora, por favor, não posso suportar o peso dessa visão divina.

Por favor, retorne à sua forma humana de Krishna novamente. Tenha pena de mim.

130 Capítulo 11 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Krishna diz que nenhum estudo dos Vedas, sacrifício, caridade, ritual ou

austeridade, pode dar a uma pessoa uma visão como essa. Nem mesmo os deuses

pode ver esta forma de Mim. Somente através da devoção sincera é que

alguém vê esta minha forma universal. Não tenha medo, vou

retorne à minha forma de Krishna.

A pessoa que dedica suas obras para Deus e faz de Deus sua

objetivo mais alto é livre de apego a coisas materiais e não tem

inimizade em relação a qualquer criatura. Essa pessoa sozinha se torna uma com

Eu. [Verso 1–55]

Arjuna disse:

Por você compartilhar com misericórdia esses ensinamentos supremamente místicos sobre o Autoconhecimento

comigo, você dissipou minhas ilusões. [1]

arjuna uvaca
mad-anugrahaya paramam
guhyam adhyatma-samjnitam
yat tvayoktam vacas tena
moho 'yam vigato mama

Ó Krishna, ouvi os detalhes da criação e dissolução de todas as criaturas, bem como

das tuas glórias eternas. [2]

bhavapyayau hi bhutanam
srutau vistaraso maya
tvattah kamala-patraksa
mahatmyam api cavyayam

Ó Krishna, como você descreveu o seu Eu último, é assim. Ó Supremo, desejo

veja sua forma divina. [3]

evam etad yathattha tvam
atmanam paramesvara
drastum icchami te rupam
aisvaram purusottama

Ó Senhor, se você acha que sou digno de ver essa forma, então por favor me mostre o seu Eu último,

Ó Krishna. [4]

manyase yadi tac chakyam
maya drastum iti prabho
yogesvara tato me tvam
darsayatmanam avyayam

Senhor Krishna disse:

Ó Arjuna, contemple Minhas várias formas celestes com centenas e milhares de cores variadas

e formas. [5]

sri-bhagavan uvaca
pasya me partha rupani
sataso 'tha sahasrasah
nana-vidhani divyani
nana-varnakrtini ca

Ó Arjuna, veja os 12 Adityas, os 8 Vasus, os 11 Shivas, os gêmeos Ashwini, os 49 Maruts,

contemple muitas maravilhas que nunca foram vistas antes. [6]

pasyadityan vasun rudran
asvinau marutas tatha
bahuny adrsta-purvani
pasyascaryani bharata

Ó Arjuna, veja em Meu corpo todo o universo e tudo o que está se movendo e imóvel, e

o que mais você desejar ver. [7]

ihaika-stham jagat krtsnam
pasyadya sa-caracaram
mama dehe gudakesa
yac canyad drastum icchasi

Mas com seus olhos você não pode me ver. Então eu concedo a você visão divina. Eis o meu onipotente,

poder unificado. [8]

na tu mam sakyase drastum
anenaiva sva-caksusa
divyam dadami te caksuh
pasya me yogam aisvaram

Sanjaya disse:

Ó rei, tendo falado assim, o Senhor Krishna, o Deus supremo da autorrealização, mostrou

sua forma universal onipotente e transcendental para Arjuna. [9]

sanjaya uvaca
evam uktva tato rajan
maha-yogesvaro harih
darsayam asa parthaya
paramam rupam aisvaram

Revelando Suas inúmeras vistas maravilhosas, inúmeras bocas e olhos, decorados

com muitos ornamentos celestes e armado com muitas armas celestes. [10]

aneka-vaktra-nayanam
anekadbhuta-darsanam
aneka-divyabharanam
divyanekodyatayudham
11
divya-malyambara-dharam
divya-gandhanulepanam
sarvascarya-mayam devam
anantam visvato-mukham

Gloriosamente vestido e enfeitado, ungido com perfumes divinos perfumados, este foi um incrível

e forma radiante de Deus, infinita e em toda parte. [11]

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 11 131

Se a refulgência de mil sóis brilhasse simultaneamente no céu, isso pode

assemelham-se à refulgência dessa grande forma de Deus. [12]

divi surya-sahasrasya
bhaved yugapad utthita
yadi bhah sadrsi sa syad
bhasas tasya mahatmanah

Então Arjuna viu o universo inteiro com suas muitas divisões, todas situadas nesse universo

forma do Senhor Krishna, o Deus de todos os deuses. [13]

tatraika-stham jagat krtsnam
pravibhaktam anekadha
apasyad deva-devasya
sarire pandavas tada

Então Arjuna ficou impressionado; seu cabelo estava arrepiado. Curvando-se para Krishna ele

cruzou as mãos e falou com ele. [14]

tatah sa vismayavisto
hrsta-roma dhananjayah
pranamya sirasa devam
krtanjalir abhasata

Arjuna disse:

Ó Deus, em seu corpo eu vejo todos os semideuses e uma multidão de seres múltiplos; senhor

Brahma sentado na flor de lótus; Senhor Shiva e muitos sábios e serpentes divinas. [15]

arjuna uvaca
pasyami devams tava deva dehe
sarvams tatha bhuta-visesa-sanghan
brahmanam isam kamalasana-stham
rsims ca sarvan uragams ca divyan

Ó Senhor do universo, ó Forma Universal, vejo Tua forma ilimitada com inúmeros braços,

barrigas, rostos e olhos; sem começo, meio ou fim. [16]

aneka-bahudara-vaktra-netram
pasyami tvam sarvato 'nanta-rupam
nantam na madhyam na punas tavadim
pasyami visvesvara visva-rupa

Eu vejo você em todas as direções, com coroas, maças e discos (chakras); iluminando resplendentemente

em toda parte como um fogo ardente e sóis radiantes; difícil de ver e incomensurável.

[17]

kiritinam gadinam cakrinam ca
tejo-rasim sarvato diptimantam
pasyami tvam durniriksyam samantad
diptanalarka-dyutim aprameyam

Você é o Eterno Supremo Verdade a ser realizada. Você é o refúgio supremo da

universo; você é o Caminho Eterno do Dever (dharma), você é o Ancião. Estou convencido

de tudo isso. [18]

tvam aksaram paramam veditavyam
tvam asya visvasya param nidhanam
tvam avyayah sasvata-dharma-gopta
sanatanas tvam puruso mato me

Te vejo sem começo, meio ou fim, com energia infinita, com braços ilimitados, com

olhos como o Sol e a Lua, com fogo ardente em Suas bocas, aquecendo este universo com

Sua própria gloriosa resplendência. [19]

anadi-madhyantam ananta-viryam
ananta-bahum sasi-surya-netram
pasyami tvam dipta-hutasa-vaktram
sva-tejasa visvam idam tapantam

O espaço entre o céu, a terra e todas as direções são permeadas somente por você. O

o melhor de tudo é que, ao ver esta maravilhosa e terrível sua forma, os três mundos tremem

com medo. [20]

dyav a-prthivyor idam antaram hi
vyaptam tvayaikena disas ca sarvah
drstvadbhutam rupam ugram tavedam
loka-trayam pravyathitam mahatman

Em verdade, todos os exércitos de semideuses (devas) estão entrando em você. Alguns com medo, alguns elogiando

você com as mãos postas. Os grandes sábios (Rishis e Siddhas) estão adorando você, cantando

hinos de Tua glória (svasti) das escrituras védicas. [21]

ami hi tvam sura-sangha visanti
kecid bhitah pranjalayo grnanti
svastity uktva maharsi-siddha-sanghah
stuvanti tvam stutibhih puskalabhih

Os Rudras, Adityas, Vasus, Sadhyas, Vishvas, Ashwins, Maruts, Ushmapas, Gandharvas,

Yakshas, ​​Asuras, Siddhas, todos estão olhando para Você maravilhados. [22]

rudraditya vasavo ye ca sadhya
visve 'svinau marutas cosmapas ca
gandharva-yaksasura-siddha-sangha
viksante tvam vismitas caiva sarve

Ó Poderoso armado, vendo Tua forma imensurável, com miríades de rostos e olhos, muitos braços,

pernas e pés, barrigas múltiplas e muitos dentes aterrorizantes; todos os planetas tremem de medo e

eu também. [23]

rupam mahat te bahu-vaktra-netram
maha-baho bahu-bahuru-padam
bahudaram bahu-damstra-karalam
drstva lokah pravyathitas tathaham

Ó Krishna, vendo Você tocando o céu, irradiando muitas cores, com bocas bem abertas e

grandes olhos ardentes; em verdade, estou tremendo dentro de mim, incapaz de manter minha fortaleza ou

equilíbrio. [24]

nabhah-sprsam diptam aneka-varnam
vyattananam dipta-visala-netram
drstva hi tvam pravyathitantar-atma
dhrtim na vindami samam ca visno

Apenas vendo sua boca com dentes terríveis, ardendo como os fogos da destruição universal,

Não conheço as direções cardeais nem encontro paz. Ó Krishna, Senhor de todos os deuses, ó

refúgio do universo, tenha piedade de mim. [25]

damstra-karalani ca te mukhani
drstvaiva kalanala-sannibhani
diso na jane na labhe ca sarma
prasida devesa jagan-nivasa

132 Capítulo 11 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Todos os filhos de Dhritarashtra, com os vários exércitos de monarcas, Bhishma, Dronacharya,

Sutaputra (Karna), assim como nossos principais guerreiros, estão avançando em Suas bocas,

terrível com dentes longos e com medo de ver. Alguns são vistos com as cabeças esmagadas, furando

entre os dentes. [26, 27]

ami ca tvam dhrtarastrasya putrah
sarve sahaivavani-pala-sanghaih
bhismo dronah suta-putras tathasau
sahasmadiyair api yodha-mukhyaih
27
vaktrani te tvaramana visanti
damstra-karalani bhayanakani
kecid vilagna dasanantaresu
sandrsyante curnitair uttamangaih

Assim como muitos rios correm para o oceano, esses reis estão entrando nas tuas bocas ardentes

de todas as direções. [28]

yatha nadinam bahavo 'mbu-vegah
samudram evabhimukha dravanti
tatha tavami nara-loka-vira
visanti vaktrany abhivijvalanti

À medida que as mariposas se precipitam em um fogo ardente e perecem, todos esses exércitos se apressam rapidamente

Suas bocas apenas perecem. [29]

yatha pradiptam jvalanam patanga
visanti nasaya samrddha-vegah
tathaiva nasaya visanti lokas
tavapi vaktrani samrddha-vegah

Ó Krishna, você está engolindo e devorando todas essas pessoas de todas as direções em Seu

bocas ardentes, cobrindo o universo com seu esplendor imensurável e queimando o

os mundos. [30]

lelihyase grasamanah samantal
lokan samagran vadanair jvaladbhih
tejobhir apurya jagat samagram
bhasas tavograh pratapanti visno

Por favor, diga-me quem você é nesta forma terrível. Eu te louvo, Senhor, seja misericordioso comigo. O

Primeiro, desejo conhecê-lo claramente, porque não consigo entender o seu propósito. [31]

akhyahi me ko bhavan ugra-rupo
namo 'stu te deva-vara prasida
vijnatum icchami bhavantam adyam
na hi prajanami tava pravrttim

Senhor Krishna disse:

Eu sou o tempo terrível, destruidor de todas as criaturas em todos os mundos. Mesmo sem você, todos esses

exércitos opostos serão destruídos. [32]

sri-bhagavan uvaca
kalo 'smi loka-ksaya-krt pravrddho
lokan samahartum iha pravrttah
rte 'pi tvam na bhavisyanti sarve
ye 'vasthitah pratyanikesu yodhah

Portanto, levante-se para a batalha, ó Arjuna. Você ganhará fama conquistando o inimigo e desfrutando

um reino florescente. Todos esses guerreiros já foram mortos por Mim devido a anteriores

arranjos. Você é apenas o instrumento nesta batalha. [33]

tasmat tvam uttistha yaso labhasva
jitva satrun bhunksva rajyam samrddham
mayaivaite nihatah purvam eva
nimitta-matram bhava savya-sacin

Drona, Bhishma, Jayadratha, Karna e outros bravos guerreiros já foram mortos por Mim. assim

mate-os sem angústia. Apenas lute e você conquistará seus inimigos em batalha. [34]

dronam ca bhismam ca jayadratham ca
karnam tathanyan api yodha-viran
maya hatams tvam jahi ma vyathistha
yudhyasva jetasi rane sapatnan

Sanjaya disse:

Ouvindo a advertência do Senhor Krishna, Arjuna, usando uma coroa, com as mãos postas e tremendo,

ofereceu seus respeitos com um coração medroso. Com uma voz vacilante, ele falou com Krishna

novamente. [35]

sanjaya uvaca
etac chrutva vacanam kesavasya
krtanjalir vepamanah kiriti
namaskrtva bhuya evaha krsnam
sa-gadgadam bhita-bhitah pranamya

Arjuna disse:

Ó Krishna, é verdade que todo o universo é exaltado cantando suas glórias. Por medo,

os demônios (Rakshasas) fogem em todas as quatro direções e os seres aperfeiçoados (Siddhas) oferecem

louvor em adoração a você. [36]

arjuna uvaca
sthane hrsikesa tava prakirtya
jagat prahrsyaty anurajyate ca
raksamsi bhitani diso dravanti
sarve namasyanti ca siddha-sanghah

Por que eles não deveriam oferecer seus respeitos, ó Alma das almas; o criador de Brahma? O

Infinito, ó Senhor dos deuses! Ó Refúgio do universo e mais adorável, Tu és

imperecível, manifesto e imanifesto, e além deles. [37]

kasmac ca te na nameran mahatman
gariyase brahmano 'py adi-kartre
ananta devesa jagan-nivasa
tvam aksaram sad-asat tat param yat

Você é o Senhor original, o ser eterno. Você é o refúgio supremo do universo;

o conhecedor e o conhecido; a morada suprema. O universo é permeado somente por você.

[38]

tvam adi-devah purusah puranas
tvam asya visvasya param nidhanam
vettasi vedyam ca param ca dhama
tvaya tatam visvam ananta-rupa

Você é o vento (Vayu), a morte (Yama), o fogo (Agni), a água (Varuna), a Lua, Brahma e

Vishnu. Ofereço-lhe reverência devocional, milhares e milhares de vezes. Mais uma vez, meu

reverência respeitosa para você uma e outra vez. [39]

vayur yamo 'gnir varunah sasankah
prajapatis tvam prapitamahas ca
namo namas te 'stu sahasra-krtvah
punas ca bhuyo 'pi namo namas te

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 11 133

Todas as minhas saudações a ti; de frente, de trás; Ofereço reverência a Ti de todos

lados também. Ó Tu de energia eterna e poder infinito. Você permeia completamente o

criação inteira. Assim você é tudo. [40]

namah purastad atha prsthatas te
namo 'stu te sarvata eva sarva
ananta-viryamita-vikramas tvam
sarvam samapnosi tato 'si sarvah

No passado, eu te localizei como 'O Krishna', 'O Yadava' 'O meu amigo', devido a ilusão ou

carinho, sem conhecer suas glórias e forma universal. [41]

sakheti matva prasabham yad uktam
he krsna he yadava he sakheti
ajanata mahimanam tavedam
maya pramadat pranayena vapi
42
yac cavahasartham asat-krto 'si
vihara-sayyasana-bhojanesu
eko 'tha vapy acyuta tat-samaksam
tat ksamaye tvam aham aprameyam

Ó infalível, qualquer desrespeito que possa ter ocorrido brincando enquanto brinca, descansa, senta,

comendo, sozinho ou com os outros, todas essas coisas que oro. Por favor, me perdoe. [42]

Você é o pai da criação em movimento e imóvel, e seu objeto de adoração e

mestre espiritual. Você é incomparável; ninguém é igual a você; como alguém pode exceder eu

Você? [43]

pitasi lokasya caracarasya
tvam asya pujyas ca gurur gariyan
na tvat-samo 'sty abhyadhikah kuto 'nyo
loka-traye 'py apratima-prabhava

Assim, prostrando meu corpo em devoção, ó Krishna, eu imploro Seu perdão como um pai perdoa

um filho, um amigo, seu querido amigo, e um ente querido, seu amor. Assim também, ó Krishna,

me perdoe. [44]

tasmat pranamya pranidhaya kayam
prasadaye tvam aham isam idyam
piteva putrasya sakheva sakhyuh
priyah priyayarhasi deva sodhum

Ó Krishna, enquanto estou encantado em ver Sua forma universal, minha mente está agitada com medo. O

Deus dos deuses, portanto, tenha piedade de mim e me mostre Sua forma humana novamente. [45]

adrsta-purvam hrsito 'smi drstva
bhayena ca pravyathitam mano me
tad eva me darsaya deva rupam
prasida devesa jagan-nivasa

Ó Krishna, desejo vê-lo como antes, com coroa, maça e disco. Mil armados

Forma Universal, assuma a sua forma familiar de quatro braços. [46]

kiritinam gadinam cakra-hastam
icchami tvam drastum aham tathaiva
tenaiva rupena catur-bhujena
sahasra-baho bhava visva-murte

Senhor Krishna disse:

Ó Arjuna, satisfeito com você, revelei Minha forma universal pelo meu próprio poder de yoga.

Este radiante, infinito, primitivo não foi visto por ninguém além de você. [47]

sri-bhagavan uvaca
maya prasannena tavarjunedam
rupam param darsitam atma-yogat
tejo-mayam visvam anantam adyam
yan me tvad anyena na drsta-purvam

Ó Arjuna, não estudando os Vedas, por sacrifício, caridade, rituais ou severas austeridades, posso ser

visto desta forma no mundo material, exceto por você. [48]

na veda-yajnadhyayanair na danair
na ca kriyabhir na tapobhir ugraih
evam-rupah sakya aham nr-loke
drastum tvad anyena kuru-pravira

Não fique assustado ou confuso ao ver Minha forma universal. Livre-se do seu medo e

com coração alegre, veja Minha antiga forma novamente. [49]

ma te vyatha ma ca vimudha-bhavo
drstva rupam ghoram idrn mamedam
vyapeta-bhih prita-manah punas tvam
tad eva me rupam idam prapasya

Sanjaya disse:

Tendo assim falado com Arjuna, o Senhor Krishna mostrou Sua forma de quatro braços, e finalmente Sua

Forma de 2 braços; pacificando assim o assustado Arjuna. [50]

sanjaya uvaca
ity arjunam vasudevas tathoktva
svakam rupam darsayam asa bhuyah
asvasayam asa ca bhitam enam
bhutva punah saumya-vapur mahatma

Arjuna disse:

Ó Krishna, vendo Sua bela forma de dois braços, minha mente está pacificada e eu me recuperei

Eu mesmo. [51]

arjuna uvaca
drstvedam manusam rupam
tava saumyam janardana
idanim asmi samvrttah
sa-cetah prakrtim gatah

Senhor Krishna disse:

Essa minha forma que você testemunhou raramente é vista; até os semideuses de todos os tempos

aspire a ver este formulário. [52]

sri-bhagavan uvaca
su-durdarsam idam rupam
drstavan asi yan mama
deva apy asya rupasya
nityam darsana-kanksinah

Minha forma não pode ser vista estudando Vedas, por austeridades, caridade ou sacrifício, como você

me viu. [53]

naham vedair na tapasa
na danena na cejyaya
sakya evam-vidho drastum
drstavan asi mam yatha

Ó Arjuna, apenas pelo serviço devocional obstinado, posso ser entendido neste universo

Formato. Somente assim você pode ver e entrar na minha forma eterna. [54]

bhaktya tv ananyaya sakya
aham evam-vidho 'rjuna
jnatum drastum ca tattvena
pravestum ca parantapa

134 Capítulo 11 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Ó Arjuna, aqueles que agem em Meu nome, Me consideram o objetivo mais alto, é dedicado a Mim, é

livres de apegos e não sentem má vontade em relação a qualquer criatura, eles Me realizam. [55]

mat-karma-krn mat-paramo
mad-bhaktah sanga-varjitah
nirvairah sarva-bhutesu
yah sa mam eti pandava

Vishwaroop: do Senhor Krishna

forma universal

Nota

Algumas pessoas usam Krishna pedindo que Arjuna lute para proteger uma raça

de pessoas do genocídio como motivo ou desculpa para lutar hoje.

Outros citam sua própria religião ou Deus lhes diz para começar a guerra. o

A falácia desse problema foi abordada no prólogo. Aqui nós

procure aprender com as metáforas dessa situação.

Exercício

Pense nos momentos em que você

escolheu proteger alguém ou

algo que estava em perigo.

Talvez na linha do dever como

um oficial, bombeiro ou soldado;

ou talvez no trabalho, você

teve que falar ou agir para proteger

civis ou o planeta.

Ou considere um tempo que você teve

para defender o que você

acreditou, que foi contra

os pontos de vista de sua família e

amigos.

Qual foi o resultado de

seu confronto? Você fez

encontrar no final maior auto-estima?

Você acabou

perceber um modo de vida melhor,

emprego ou um estilo de vida mais pacífico?

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 12 135

Capítulo 12

Como Amar a Deus

Arjuna começa perguntando:

Das pessoas que seguem as duas formas de adoração a Deus (manifesto

e forma pessoal), que caminho traz mais sabedoria / iluminação?

Algumas pessoas meditam no abstrato eterno, imanifesto e ilimitado

Deus. Outros se sentem atraídos por uma forma pessoal de Deus, como

Krishna, Jesus ou Buda. Arjuna está se perguntando qual é o mais sábio

caminho a seguir.

Krishna diz:

Aqueles que adoram a forma de Deus são aqueles que O conhecem melhor.

Eventualmente, o caminho sem forma trará uma pessoa a Deus; no entanto

é um método mais difícil devido a seus desafios inimagináveis.

Se alguém lhe pedir para pensar em algo que não pode ser imaginado,

como a eterna infidelidade, isso não pode ser feito. Mesmo para aqueles

que têm uma sensação de eternidade, quando a vida fica dura, é mais fácil

pense em "alguém" para contar seus problemas. Então é que as pessoas são mais

naturalmente atraídos para uma forma pessoal de Deus.

Assim, Krishna aconselha o caminho pessoal para a maioria das pessoas.

Ele aconselha as pessoas a:

• Entregue todas as ações a Deus, já que Deus é o executor final das ações,

• Veja Deus como o objetivo final da vida, e

• Adore a Deus com devoção sincera.

Para aqueles cujo coração está fixo em Deus, Ele vem rapidamente para salvar

o devoto da miséria causada pela ilusão do mundo como realidade.

Descansar a compreensão de Deus em Deus leva a viver em Deus

para sempre.

136 Capítulo 12 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Krishna então aborda outro problema comum, a incapacidade de se concentrar

em Deus durante a meditação.

Aqueles que não conseguem fixar uma mente firme em Deus através da meditação mental

em vez disso, pode realizar ações devocionais. Isso pode incluir ajudar

os necessitados, realizando rituais agradáveis ​​e cantando devocionais

canções (bhajans ou cantando louvores a Deus).

Para aqueles que caem nas rachaduras das categorias acima, Krishna

diz que há quem não possa sequer praticar atividades devocionais.

Para eles, Krishna recomenda dedicar seu trabalho a Deus,

dizendo "o que eu faço é por Deus". Essa é uma forma aceitável de

meditação que leva a pessoa à autorrealização. E aqueles que

não tem nem a presença de espírito para dedicar suas ações a Deus

devem se refugiar em Deus, oferecendo a Deus os resultados de suas ações.

Se você ganhar fama ou fortuna, diga que Deus fez isso e que é

Fama ou fortuna de Deus. Portanto, se uma pessoa não pensa em Deus antes de

ação, que, no momento do resultado, louvem a Deus e ofereçam a Deus tudo

eles ganharam. [Verso 1-11]

Arjuna disse:

Quem é considerado como tendo uma realização mais perfeita de você; aqueles devotos que são

sempre adorando Você, obstinadamente, ou aqueles que adoram o não manifesto, sem limites?

[1]

arjuna uvaca
evam satata-yukta ye
bhaktas tvam paryupasate
ye capy aksaram avyaktam
tesam ke yoga-vittamah

Senhor Krishna disse:

Aqueles que focam suas mentes em Mim, Me adoram com devoção contínua e cheia de fé,

na minha opinião eles têm uma melhor realização de Mim. [2]

sri-bhagavan uvaca
mayy avesya mano ye mam
nitya-yukta upasate
sraddhaya parayopetas
te me yuktatama matah

Mas aqueles que adoram o eterno, ilimitado, incognoscível, imutável, imóvel,

impessoal, absoluto; tendo controlado completamente seus sentidos através da inteligência espiritual,

e sempre tentando fazer o bem a todas as criaturas, elas também me percebem. [3-4]

ye tv aksaram anirdesyam
avyaktam paryupasate
sarvatra-gam acintyam ca
kuta-stham acalam dhruvam
4
sanniyamyendriya-gramam
sarvatra sama-buddhayah
te prapnuvanti mam eva
sarva-bhuta-hite ratah

É mais difícil para quem cultua o não-manifesto porque não há experiência direta

de qualquer forma. O sucesso é alcançado com grande dificuldade porque as pessoas se identificam com

o corpo. [5]

kleso 'dhikataras tesam
avyaktasakta-cetasam
avyakta hi gatir duhkham
dehavadbhir avapyate

Mas aqueles que, entregando toda ação a Mim, apegam-se a Mim, meditando em Mim com

yoga de adoração; Ó Arjuna, para essas pessoas cujas mentes estão absorvidas em Mim, eu

tornar-se seu salvador do oceano do ciclo de nascimento / morte (samsara). [6-7]

ye tu sarvani karmani
mayi sannyasya mat-parah
ananyenaiva yogena
mam dhyayanta upasate

tesam aham samuddharta
mrtyu-samsara-sagarat
bhavami na cirat partha
mayy avesita-cetasam

Concentre sua mente em Mim, com inteligência espiritual para Mim; e você certamente viverá

em mim sempre. [8]

mayy eva mana adhatsva
mayi buddhim nivesaya
nivasisyasi mayy eva
ata urdhvam na samsayah

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 12 137

Entregar os frutos da ação é maior que a meditação. Paz

imediatamente se rende.

Prática significa fazer, mas conhecimento significa compreensão adquirida

Por experiência; assim, é mais estimado do que ação sem entendimento.

A meditação é um método para ir além da realidade - para obter maior

sabedoria do Eu e uma visão mais nova de quem é. este

é mais precioso que o conhecimento, porque o conhecimento está relacionado a um

horário ou local bloqueado ou encadernado. Para conhecer uma realidade mais profunda, é preciso

transcendem os limites de seu sistema de crenças e experiências e vão

além da realidade baseada no ego, para experimentar mais do eterno

Alma.

Embora a meditação permita realizar um eu maior além

o eu definido anteriormente, o ato real de deixar ir a 'propriedade'

e 'autoria', e dar tudo a Deus são ações resultantes

de rendição. A realização apenas dá o potencial de se render,

isto é, remove os desejos que impedem a rendição.

Contudo, entregar a vida material requer ação do mundo real. Uma pessoa

precisa ver que eles podem aplicar esse estado sem desejos à sua vida.

Essa "liberação" é a última "ação" que uma pessoa pode fazer por si mesma.

Depois disso, a paz desce sobre a mente, porque o atrito é removido

quando os limites e desejos são removidos. [Verso 12]

O Arjuna, se você é capaz de concentrem-se em Mim, depois através da prática devocional fiel

procure me realizar. [9]

atha cittam samadhatum
na saknosi mayi sthiram
abhyasa-yogena tato
mam icchaptum dhananjaya

Se você não conseguir praticar devoção (dessa maneira), dedique suas atividades a Mim. Em

realizando atividades em Meu nome, você também alcançará a perfeição. [10]

abhyase 'py asamartho 'si
mat-karma-paramo bhava
mad-artham api karmani
kurvan siddhim avapsyasi

Se você não conseguir trabalhar dessa maneira, refugiando-se somente em Mim, tente se render

os resultados de todas as ações para Mim e tente se tornar autocontrolado. [11]

athaitad apy asakto 'si
kartum mad-yogam asritah
sarva-karma-phala-tyagam
tatah kuru yatatmavan

O conhecimento é superior à prática; meditar é melhor que conhecimento; renunciando ao

as recompensas da ação são superiores à meditação - pois da renúncia vem a paz interior. [12]

sreyo hi jnanam abhyasaj
jnanad dhyanam visisyate
dhyanat karma-phala-tyagas
tyagac chantir anantaram

138 Capítulo 12 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Krishna descreve essa pessoa como alguém que não tem ódio por

qualquer criatura que seja amigável, perdoadora e compassiva com todos.

Eles estão livres de apego material e emocional, livres de egoísmo;

eles têm a mesma opinião em tudo o que aparece, seja dor ou

prazer, felicidade ou tristeza, ganho ou perda. Essa pessoa está contente

meditativo, auto-subjugador, com firme convicção, mente,

intelecto e coração dedicado a Deus. Esta pessoa não está aflita

pelo mundo e está livre de inveja, medo, ansiedade e euforia. este

pessoa é dedicada a Deus e é querida por Deus.

Essa pessoa está livre de dependências externas, pura mente e

coração, eficiente, essencial e altruísta. Eles que tratam todos igualmente

(amigo ou inimigo), que se comportam da mesma forma, sendo elogiados ou

culpada, é uma alma dedicada e querida por Deus.

Aqueles que seguem este ensino descrito por Krishna e que possuem

forte fé em Deus como o objetivo supremo da vida, são extremamente

querido a Deus; eles são devotos supremos (bhaktas). [Versículo 13–20]

Quem não tem inveja, mas é amigo de todas as criaturas, compassivo, sem sentido

de propriedade, livre de falso ego, com a mesma mente em felicidade e angústia; perdoando,

sempre satisfeito e envolvido em determinado culto devocional; e cuja mente e inteligência

estão em harmonia comigo. Eles são muito queridos para mim. [13-14]

advesta sarva-bhutanam
maitrah karuna eva ca
nirmamo nirahankarah
sama-duhkha-sukhah ksami

santustah satatam yogi
yatatma drdha-niscayah
mayy arpita-mano-buddhir
yo mad-bhaktah sa me priyah

Aqueles que não são perturbados pelo mundo e que nunca perturbam o mundo, e que são

livres de euforia, inveja, medo e ansiedade, eles são queridos por Mim. [15]

yasman nodvijate loko
lokan nodvijate ca yah
harsamarsa-bhayodvegair
mukto yah sa ca me priyah

Aqueles devotos sem desejos, puros, eficientes, livres de preocupações e agitações, e

despreocupado com qualquer situação mundana, é muito querido para Mim. [16]

anapeksah sucir daksa
udasino gata-vyathah
sarvarambha-parityagi
yo mad-bhaktah sa me priyah

Aqueles que não se regozijam ou odeiam, sofrem ou desejam, que são imparciais aos auspiciosos e

inauspicioso; empenhados no serviço devocional, são muito queridos por Mim. [17]

yo na hrsyati na dvesti
na socati na kanksati
subhasubha-parityagi
bhaktiman yah sa me priyah

As pessoas que se comportam igualmente com amigos e inimigos, em honra e desonra, que são

imparcial no frio e no calor, felicidade e angústia, desapegado, igual em louvor ou vergonha,

contemplativo antes de falar, satisfeito com o que não é solicitado, desapegado da residência,

A mente firme, engajada no serviço devocional, é muito querida para Mim. [18 - 19]

samah satrau ca mitre ca
tatha manapamanayoh
sitosna-sukha-duhkhesu
samah sanga-vivarjitah
19

tulya-ninda-stutir mauni
santusto yena kenacit
aniketah sthira-matir
bhaktiman me priyo narah

Aqueles que devotamente vivem este eterno caminho de néctar para Mim, cheios de fé, fazendo de Mim o supremo

objetivo, são muito queridos para mim. [20]

ye tu dharmamrtam idam
yathoktam paryupasate
sraddadhana mat-parama
bhaktas te 'tiva me priyah

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 12 139

Exercícios
Neste capítulo, o Senhor Krishna diz para pensar nEle, imaginar
Ele, diga Seu nome para alcançar a Auto-Realização. Alguns interpretaram
isso significa que o único caminho para Deus é através de Krishna. Mas
Jesus também não disse: 'Eu sou o caminho'? Cada religião não diz
que Deus é o caminho? Então, se Deus é eterno, um não é cada
religião dizendo a mesma coisa sobre o mesmo Deus, apenas usando
um nome diferente para rotular Deus? Considerando a possibilidade de que
realmente existe apenas um Deus com muitos caminhos para Ele (ou Ela, ou
Isso, ou natureza, espírito, ética etc.) faz com que seu coração se abra
com amor verdadeiro por toda a humanidade, pois somos todos parentes - todos
filhos do mesmo Deus?
Considere os momentos em que você conseguiu deixar de tentar
faça com que as situações funcionem da maneira que você acha que deveria e
encontre o resultado como algo maior do que você imaginou. o que
é essa experiência? A partir desses resultados positivos,
isso lhe dá mais fé para poder deixar ir com mais frequência no futuro?
Krishna descreve as qualidades de uma pessoa iluminada na página
128. Pesquise por si mesmo para ver quantas dessas qualidades você
encontraram dentro, mesmo algumas vezes. Cultive-os. Ore para que
essas qualidades mais altas crescem em sua vida.
Estar contente com o que aparece no seu caminho não deve ser levado a
significa que você aceita seus piores comportamentos e seus resultados
carma visitado sobre você. Em vez disso, considere a idéia de praticar
estar contente ", fazer o possível para pensar, falar e agir
usando suas mais altas qualidades para o bem de si e dos outros,
fazendo o máximo para sempre pensar em Deus e oferecendo suas ações
ou os resultados de suas ações para Deus. Então quando você tem
feito o seu melhor, aceite o modo como a vida se desenrola. Aprenda as lições
do que se desenrola - vendo o melhor em cada situação. Todos
enquanto continua a cultivar essas qualidades mais elevadas em si mesmo.
Ao tentar viver uma vida que não causa danos, considere os efeitos
em três níveis: ação, palavras e pensamentos. É mais fácil
não prejudicar fisicamente outro. isto é mais difícil falar com

•

•

•

•

•

140 Capítulo 12 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Radha e Krishna expressam

Bhakti; devoção ou amor divino

dano (por exemplo, fofoca, culpa, julgamento). É mais difícil

pense apenas pensamentos harmoniosos. Quando você pode ver que todos os três

níveis estão livres de negatividade, só então você pode realmente dizer que

não cause dano a nenhuma criatura. É um exercício digno, é

não?

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 13 141

Capítulo 13

Como distinguir a alma de

Como distinguir a alma do corpo

Arjuna agora pede uma distinção mais clara entre o eterno (purusha)

e a criação que vem do eterno (prakrti).

Arjuna pergunta:

Como faço para distinguir entre a vida objetiva e a alma interior?

Qual é a diferença entre coisas intelectualmente conhecíveis e

a experiência do conhecimento (da alma eterna)?

O Senhor Krishna começa dizendo que o corpo é o campo objetivo da

vida (kshetram). Uma pessoa sábia que conhece o corpo é chamada

o conhecedor do campo objetivo (kshetrajnam). Deus também é chamado

a Alma consciente e consciente (Kshetrajnaha) em todos os corpos (kshetras).

Ter conhecimento do corpo e da alma compreende o conhecimento verdadeiro,

que é uma forma de conscientização. O conhecimento do corpo é um

forma de sabedoria ou consciência. A consciência da sabedoria pode saber

a verdadeira natureza do corpo de dentro do sistema corpo / mente. Deus

também é o conhecedor / consciência da Alma em todos os corpos, já que nossa Alma pode

despertar para sua própria existência e estar consciente de si mesmo.

Conhecer verdadeiramente o corpo significa entender como ele faz parte da natureza,

como funciona dentro da natureza e como se desenvolve. Krishna

elucida a aprendizagem do versículo 5 em diante. [Verso 1–4]

Arjuna disse:

Ó Krishna, desejo conhecer a natureza (prakrti) e a consciência individual (purusha),

o campo de ação [kshtra] e o conhecedor desse campo, o conhecimento e a meta do conhecimento.

[1]

arjuna uvaca
prakrtim purusam caiva
ksetram ksetra-jnam eva ca
etad veditum icchami
jnanam jneyam ca kesava
2
sri-bhagavan uvaca
idam sariram kaunteya
ksetram ity abhidhiyate
etad yo vetti tam prahuh
ksetra-jna iti tad-vidah

Senhor Krishna disse:

Ó Arjuna, o corpo é chamado campo [kshetra] e sábio chama o conhecedor do campo Kshetrajnam.

[2]

Ó Arjuna, sabe que eu sou a alma consciente em todos os corpos. Na minha opinião, entender o

conhecimento do corpo e da alma é conhecimento verdadeiro. [3]

ksetra-jnam capi mam viddhi
sarva-ksetresu bharata
ksetra-ksetrajnayor jnanam
yat taj jnanam matam mama

Ouve-me brevemente descrever o campo de atividade, sua natureza, modificações, como é produzido;

quem é o conhecedor do campo ou da alma e quais são seus poderes. [4]

tat ksetram yac ca yadrk ca
yad-vikari yatas ca yat
sa ca yo yat-prabhavas ca
tat samasena me srnu

142 Capítulo 13 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Corpo do campo

A natureza do corpo compreende os cinco elementos (éter, ar, fogo,

água e terra). Também existe ego, intelecto, os cinco sentidos da

conhecimento (paladar, tato, visão, audição, olfato), os cinco órgãos

de ação (língua, mãos, pés, órgãos genitais e ânus) e a mente.

Dentro do corpo também há desejo, aversão, prazer, dor e uma combinação

destes, fortaleza e consciência.

Sabedoria / Conhecimento

O campo da sabedoria compreende as seguintes qualidades positivas: humildade;

perdão; simplicidade; serviço a um professor espiritual; pureza;

firmeza; autocontrole; não prejudicar outras pessoas em ação, palavra ou

pensamento; e não ser ostensivo.

Renunciar aos objetos dos sentidos e manter o ego em equilíbrio, estar ciente

da natureza relativa (não eterna) de nascimento, morte, velhice, doença,

e dor; não estar apegado à vida relativa de si mesmo, cônjuge, filhos,

lar, fama, fortuna, mas estar apegado apenas ao eterno

Alma ou Deus; ter a mesma mentalidade nos aspectos benéficos e não benéficos

vida que chega até você. Ter devoção unidirecionada ou inabalável

para Deus, preferência por reclusão, aversão a grandes grupos de pessoas,

e percebendo a essência da verdade.

Cada um deles pode ser entendido intelectualmente a princípio, mas isso é

insuficiente para realmente saber o que eles significam. Somente experimentando diretamente

essas qualidades na própria vida pode-se dizer que elas

realmente saber o que essas qualidades significam.

Qualquer coisa que não esteja listada aqui deve ser conhecida como espiritual

ignorância. Krishna em seguida diz o que é digno de ser conhecido. Conhecimento

disso traz o despertar da auto-realização eterna.

Deus eterno (Brahman) não tem começo nem fim (não tem limites

experimentar coisas). Não existe (sat) nem existe

(como em). Dizem que Deus eterno tem mãos e pés, cabeça, olhos,

uma boca e ouvidos em toda parte na criação; Deus existe e envolve

todos.

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 13 143

Deus é o que faz nossos sentidos funcionarem, mas é independente ou além

os sentidos. Ele não tem qualidades ou gunas; Ela não tem propriedade.

No entanto, experimenta os gunas, existe dentro e fora de todos os seres

(a eternidade não tem limites e, portanto, não tem dentro nem fora). Deus

é móvel e imóvel; é incompreensível devido à falta

de limites. Ele está longe e perto de uma vez; Ela está em todo lugar, um

Alma ilimitada e onipresente.

Deus eterno é indivisível, mas pode ser visto como dividido como seres humanos,

animais ou natureza. Cria, sustenta e conclui todas as coisas

na criação. Ele é a luz de todas as luzes (além da escuridão). Ela é

conhecimento, o conhecedor e a meta do conhecimento que reside em

todos os corações.

Este é o resumo do campo do conhecimento e do conhecimento

ser conhecido. Krishna diz que os devotos de Deus, sabendo disso, são

capaz de se tornar um com Deus e fundir a Alma individual (Jiva) com

Alma universal (Paramatma).

Pode-se dizer que Prakriti (natureza) não tem começo, porque vem

de Purusha (Alma eterna). No entanto, na vida relativa, toda a natureza tem

um começo, meio e fim. Toda a criação nasce do

três gunas.

Agora Krishna discrimina claramente entre Prakrti e Purusha:

• Prakrti é responsável pela causa e efeito na vida.

• A alma encarnada (a pessoa) é a causa da experiência

prazer e dor.

• Purusha (a Alma) experimenta os gunas; apego a gunas

causa renascimento.

• A alma dentro do corpo é conhecida por muitos nomes, incluindo

testemunha, Eu Supremo, Deus e Atma.

A pessoa que conhece a Alma e a natureza (com seus gunas)

evita o renascimento. Ou seja, quando uma pessoa percebe que o eu interior é Alma

e corpo e todas as coisas da natureza também são Alma, então tudo o que existe é

Alma. A alma é eterna - sempre existente - então onde está o nascimento e a morte em

essa visão completa da eternidade?

144 Capítulo 13 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Krishna em seguida diz que existem muitos caminhos para uma realização tão completa:

a) Meditação (sadhana)

b) Sabedoria intelectual (jnyan)

c) Ação (karma)

d) Aqueles que têm pouco conhecimento cultuam ainda

ensinados por guias espirituais, eles também podem alcançar a Auto-Realização.

Em outros lugares, Krishna também fala de combinações desses caminhos.

assim como bhakti (devoção) absorvida nos caminhos. O que quer que esteja

essa criação se desenvolve a partir das formas eterna e relativa de

Alma (prakrti e purusha). Como a alma está em tudo, Deus existe

igualmente em todos os seres e natureza. O homem sábio vê isso através de

experiência. Eles vêem o mesmo Deus ou Alma dentro de tudo,

em todos os lugares e todos igualmente. A mulher sábia vê que é

somente a natureza que realiza toda ação. A alma é apenas a ação

testemunha.

Os sábios vêem a existência única de todos os seres, criaturas e natureza

como nada além de Alma. Essa pessoa sábia alcançou Brahman

ou autorrealização. Esta é uma visão daquilo que não tem começo

ou final, sem gunas ou propriedades.

Um espelho pode refletir uma rosa. O espelho pode ficar sujo ou pode

ser pintado, coberto ou quebrado. Embora o reflexo da rosa

muda conforme a superfície do espelho muda, a rosa real nunca é afetada.

Dessa forma, a ação no mundo da natureza nunca pode tocar ou

afetam a alma eterna real.

Assim como o sol ilumina toda a terra, a Alma, habitando em todos

corpos, ilumina todos os corpos. As pessoas realizadas que têm esse

olho da sabedoria perceber essa distinção entre corpo e alma e

são libertados da ilusão escravizadora. [Verso 5–35]

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 13 145

Esta verdade foi cantada de várias maneiras pelos videntes, nos hinos védicos, em vários Brahma.

Aforismos do Sutra com sua lógica e raciocínio sólidos e com evidências conclusivas. [5]

rsibhir bahudha gitam
chandobhir vividhaih prthak
brahma-sutra-padais caiva
hetumadbhir viniscitaih

Os grandes elementos (terra, água, fogo, ar, éter), egoísmo, intelecto, natureza não manifesta, o

10 órgãos dos sentidos e ação, mente e os 5 objetos dos sentidos (desejo, ódio, felicidade,

tristeza, determinação); tudo isso compreende o campo de atividades e interações com o

corpo. [6-7]

maha-bhutany ahankaro
buddhir avyaktam eva ca
indriyani dasaikam ca
panca cendriya-gocarah
7
iccha dvesah sukham duhkham
sanghatas cetana dhrtih
etat ksetram samasena
sa-vikaram udahrtam

Humildade, falta de ostentação, não-ferimento, perdão, simplicidade, serviço ao Guru, pureza,

firmeza, autocontrole; renúncia a objetos dos sentidos, ausência de egoísmo, realização

dos males do nascimento, morte, velhice, doença e dor; não apego, não identificação

do Eu com filhos, esposa, casa e o resto; imparcialidade em agradável e

eventos desagradáveis; devoção sincera e inabalável a Mim, recorrendo a

lugares, aversão a grandes encontros de pessoas; constante devoção ao conhecimento espiritual,

realização da essência da verdade. Isto é declarado ser sabedoria; o que se opõe a isso

é ignorância. [8 - 12]

amanitvam adambhitvam
ahimsa ksantir arjavam
acaryopasanam saucam
sthairyam atma-vinigrahah

indriyarthesu vairagyam
anahankara eva ca
janma-mrtyu-jara-vyadhiduhkha-
dosanudarsanam

asaktir anabhisvangah
putra-dara-grhadisu
nityam ca sama-cittatvam
istanistopapattisu

mayi cananya-yogena
bhaktir avyabhicarini
vivikta-desa-sevitvam
aratir jana-samsadi

adhyatma-jnana-nityatvam
tattva-jnanartha-darsanam
etaj jnanam iti proktam

ajnanam yad ato 'nyatha

Agora explicarei o que deve ser conhecido, ao perceber isso, a pessoa alcança a imortalidade. o

O conhecido é sem começo e subordinado a Mim. Não é nem existência nem não existência.

[13]

jneyam yat tat pravaksyami
yaj jnatvamrtam asnute
anadi mat-param brahma
na sat tan nasad ucyate

Com mãos e pés em toda parte, com olhos, cabeças e rostos em toda parte, ouvindo tudo;

essa realidade existe permeando toda a criação. [14]

sarvatah pani-padam tat
sarvato 'ksi-siro-mukham
sarvatah srutimal loke
sarvam avrtya tisthati

É a fonte dos sentidos, mas é sem sentidos; desapegado, mas sustenta tudo; destituído de

qualidades (gunas), ainda é o mestre das qualidades. [15]

sarvendriya-gunabhasam
sarvendriya-vivarjitam
asaktam sarva-bhrc caiva
nirgunam guna-bhoktr ca

Está dentro e fora do movimento e do imóvel, incompreensível devido à Sua sutileza;

É longe e perto. [16]

bahir antas ca bhutanam
acaram caram eva ca
suksmatvat tad avijneyam
dura-stham cantike ca tat

Indivisível ainda aparece como dividido entre criaturas; o criador, sustentador e preservador

de todas as criaturas. [17]

avibhaktam ca bhutesu
vibhaktam iva ca sthitam
bhuta-bhartr ca taj jneyam
grasisnu prabhavisnu ca

É a luz da iluminação e além da escuridão. É o conhecimento a ser conhecido,

e o objetivo do conhecimento que habita no coração de todos. [18]

jyotisam api taj jyotis
tamasah param ucyate
jnanam jneyam jnana-gamyam
hrdi sarvasya visthitam

O campo, o conhecimento e o que deve ser conhecido foram brevemente descritos. Meu devoto

Compreendendo tudo isso, torne-se um Comigo. [19]

iti ksetram tatha jnanam
jneyam coktam samasatah
mad-bhakta etad vijnaya
mad-bhavayopapadyate

Entenda que a natureza (prakrti) e a Alma (purusha) não têm começo. Entenda também

que todas as modificações e qualidades (gunas) nascem de prakrti. [20]

prakrtim purusam caiva
viddhy anadi ubhav api
vikarams ca gunams caiva
viddhi prakrti-sambhavan

Diz-se que Prakrti é a fonte de causa e efeito, enquanto a Alma encarnada é a causa

de experimentar prazer e dor. [21]

karya-karana-kartrtve
hetuh prakrtir ucyate
purusah sukha-duhkhanam
bhoktrtve hetur ucyate

A Alma experimenta as qualidades (gunas) nascidas da natureza (prakrti). Apego às qualidades

provoca nascimento em ventre bom ou mau. [22]

purusah prakrti-stho hi
bhunkte prakrti-jan gunan
karanam guna-sango 'sya
sad-asad-yoni-janmasu

A Alma suprema no corpo é chamada de 'testemunha', o sancionador, um susTainer, o experimentador,

o controlador final e o eu supremo. [23]

upadrastanumanta ca
bharta bhokta mahesvarah
paramatmeti capy ukto
dehe 'smin purusah parah

146 Capítulo 13 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Aqueles que entendem a Alma, a natureza e as qualidades, por mais que estejam vivendo, não são

renascido. [24]

ya evam vetti purusam
prakrtim ca gunaih saha
sarvatha vartamano 'pi
na sa bhuyo 'bhijayate

Alguns, através da meditação, percebem a Alma pelo Self dentro de si mesmos; outros através

sabedoria; e ainda outros através do caminho da ação. [25]

dhyanenatmani pasyanti
kecid atmanam atmana
anye sankhyena yogena
karma-yogena capare

Ainda outros, sem muito conhecimento, adoram como ouviram de outros (sábios

almas); até eles superam a morte seguindo fielmente o que ouviram. [26]

anye tv evam ajanantah
srutvanyebhya upasate
te 'pi catitaranty eva
mrtyum sruti-parayanah

Ó Arjuna, tudo o que nasce, animado ou inanimado, sabe que é produzido a partir do

interação entre o campo de atividade e o conhecedor do campo de atividade. [27]

yavat sanjayate kincit
sattvam sthavara-jangamam
ksetra-ksetrajna-samyogat
tad viddhi bharatarsabha

Qualquer um que percebe a consciência eterna dentro de todos os seres vivos em todos os lugares, e é

imperecível dentro dessas coisas perecíveis, realiza a Verdade. [28]

samam sarvesu bhutesu
tisthantam paramesvaram
vinasyatsv avinasyantam
yah pasyati sa pasyati

Aqueles que vêem o Deus Supremo igualmente em todos os lugares, eles não machucam o Self pelo Self,

portanto, realize esse objetivo supremo. [29]

samam pasyan hi sarvatra
samavasthitam isvaram
na hinasty atmanatmanam
tato yati param gatim

Aqueles que vêem todas as ações são realizados apenas pela natureza (prakrti), e o Eu não está agindo,

veja a verdade. [30]

prakrtyaiva ca karmani
kriyamanani sarvasah
yah pasyati tathatmanam
akartaram sa pasyati

Aqueles que vêem a separação dos seres estão situados na Alma Universal, e eles

crescem somente dessa unidade, e então eles percebem completamente a Verdade Suprema (Brahma). [31]

yada bhuta-prthag-bhavam
eka-stham anupasyati
tata eva ca vistaram
brahma sampadyate tada

Ó Arjuna, sem começo ou qualidades, a Alma Suprema é imutável. Apesar de

vive no corpo, não age nem é afetado por ações. [32]

anaditvan nirgunatvat
paramatmayam avyayah
sarira-stho 'pi kaunteya
na karoti na lipyate

Assim como o éter onipresente nunca é influenciado, a Alma Eterna é onipenetrante, mas é

nunca influenciou. [33]

yatha sarva-gatam sauksmyad
akasam nopalipyate
sarvatravasthito dehe
tathatma nopalipyate

Ó Arjuna, assim como um sol ilumina toda a palavra, a Alma eterna habitando nos corpos

iluminar todos os corpos. [34]

yatha prakasayaty ekah
krtsnam lokam imam ravih
ksetram ksetri tatha krtsnam
prakasayati bharata

Com os olhos da sabedoria, aqueles que vêem a distinção entre corpo e alma e

a libertação da natureza alcança a auto-realização eterna. [35]

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 13 147

Exercícios
Você já experimentou o estado de 'testemunhar'? Talvez
você estava jogando bola, agindo ou falando; talvez você estivesse
lendo, ouvindo música ou absorvendo a natureza. De repente você
perceber que as coisas estão acontecendo por si mesmas e é como se você
estão assistindo a um filme ou peça. Você pode se ver balançando
um morcego ou conversando com um grupo de pessoas, mas você percebe que é tudo
acontecendo sem você pensar no que dizer ou fazer. este
a experiência é um vislumbre de testemunhar. Observe também, se isso não for
uma experiência que você teve, não tem nenhuma importância real. É discutido apenas
aqui para dar um exemplo do estado de testemunho.
Pense no curso de sua vida; quando você era criança,
um adolescente, um jovem adulto, um idoso. Durante esse período de tempo
você notará muitas coisas mudadas em sua vida; seus sentimentos
mudou, suas crenças e perspectivas mudaram, seu corpo está
sempre a mudar. Ainda assim, com toda essa mudança, você está basicamente
'você'. Algo sobre você permanece o mesmo. Reflita sobre isso
"você" que não muda, para se tornar mais consciente de sua mudança
Alma.
É interessante considerar o que é eterno e o que tem tempo
limites. Quando somos jovens, pensamos que viveremos para sempre (nós
pode nem pensar nisso). Como adulto, podemos agrupar coisas
em categorias não-mutáveis ​​ou eternas - árvores, montanhas,
oceanos e outros lugares da natureza. Na realidade, essas coisas são sempre
mudando também. Se pudéssemos recuar e ver mil
anos no futuro, veríamos as árvores morrerem, montanhas
e as vias navegáveis ​​mudaram de forma, e até as idéias e
normas que eram 'absolutamente acreditadas' em nossos dias abriram caminho
para novas visualizações. Contemplar o que é verdadeiramente eterno ajuda a dar
perspectiva sobre o que é de valor nesta vida. As coisas mais longas
por último, mais valor eles têm. Bondade, amor e gratidão
são alguns valores que ajudam a despertar a consciência para a eterna
Alma. Árvores, montanhas e cursos de água existem há muito
tempo e tiramos proveito da comunhão com a natureza. Toma
hora de descobrir os valores duradouros dentro de você; apreciar e
cultivá-los. Incorpore essas coisas à sua vida sempre.
•

•

•

148 Capítulo 13 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Descobrir a alma no centro do corpo

Quando envolvido em um estilo de vida agitado, reserve um tempo para analisar

as coisas que você está fazendo; as coisas que você está perseguindo, o

coisas que você sente que "precisa comprar" e "precisa fazer". Eles são de

valor duradouro? Eles vão te dar a mesma paz e sanidade que você

estão desejando? Caso contrário, você pode optar por interromper aqueles de curto prazo

ações e substitua-as por mais opções de longo prazo. Somente

porque "eles dizem que esse é o jeito de fazer as coisas, não faz

certo para seus melhores interesses. Pense por si mesmo, teste as coisas para

veja se eles realmente funcionam para sua vantagem a longo prazo. Nesse caminho

você pode assumir o controle de criar um ambiente mais pacífico e harmonioso

vida para você e sua família.

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 14 149

Capítulo 14

O Yoga da Arma

O Yoga das Distinções de Guna

Krishna continua sua conversa sobre distinções, no entanto, ele muda

seu foco especificamente nos gunas (propriedades da natureza da criação,

sustentação e dissolução). Mais uma vez, Krishna diz depois de alcançar o supremo

sabedoria através da experiência, uma pessoa não precisa mais ser

renascido.

A natureza (prakrti) é o ventre de Deus. Deus coloca a semente da criação

neste ventre, e o nascimento de todos os seres surge. São os três gunas,

sattwa, rajas e tamas, que nascem da natureza, que

amarre a alma eterna no corpo.

Sattwa - com as qualidades de ser transparente, luminoso e livre

da negatividade - liga a Alma encarnada pelo apego às experiências

de felicidade e conhecimento.

Rajas - com as qualidades da paixão, sede de prazer e apego

ela mesma - liga a Alma encarnada através da ação.

Tamas - com as qualidades de ignorância, letargia e ilusão -

liga a Alma encarnada pela ilusão (cobrindo a sabedoria), ociosidade

(preguiça) e durma.

Em vários momentos, cada guna dominará a consciência de alguém. Quando

a luz da compreensão irradia da pessoa, é sattwa que

predomina. Quando ganância, atividade hiper ou excessiva, empresa,

inquietação ou anseio prevalecem, rajas prevalece. E tamas supera

quando comportamentos de escuridão, inércia, ilusão e ilusão

são expressos.

A vida futura de uma pessoa dependerá do guna predominante no

hora da morte. Morrer com a orientação de sattwa faz com que a pessoa

para atingir uma região inoxidável na vida após a morte, onde os maiores conhecedores

residir. Se alguém morrer durante um período predominantemente rajásico,

renascer para uma família e uma vida de excesso de ação. Quando a morte chegar

enquanto uma pessoa é governada por tamas, ela nascerá com uma mente tola,

pessoas sem a qualidade do raciocínio.

150 Capítulo 14 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Ações Rendimento Pessoa desenvolve direção da vida

Boa Pureza Sabedoria Ascensão

A ganância da dor da paixão permanece no

meio

Idle,

Sombrio

Ilusão de Ignorância,

Ignorância

Descer

Quando uma pessoa sábia pode ver apenas os gunas como "praticantes" ou "atores"

da vida (ou seja, que são a única causa de ação no mundo) e

vê simultaneamente a Alma ou Deus como aquilo que é superior ao

gunas, essa pessoa se torna uma com Deus (auto-realização). este

pessoa é libertada do ciclo interminável de nascimento e morte quando

realizar sua verdadeira alma imortal.

Isso significa uma pessoa que sabe (embora tenha experiência direta) que

não estão fazendo suas ações ou quaisquer ações no mundo, e também ver

Deus, como acima e além de todas as ações dos gunas, eles alcançam o Eu

Realização. No Bhagavad Gita, esta é uma descrição intelectual

de uma conexão muito íntima e amorosa com Deus. Aparentemente era necessário

para explicar as coisas para Arjuna, apelando para sua mente.

Arjuna pergunta em seguida,

Como você sabe se uma pessoa alcançou a Auto-Realização; o que são

suas características de personalidade; como eles vão além dos três

gunas?

Krishna responde,

Uma pessoa auto-realizada não anseia nem odeia nenhum dos elementos predominantes

gunas; eles aceitam qualquer guna temporariamente no comando.

Essa pessoa senta-se como uma testemunha das atividades dos gunas, sem

sendo abalado por seus efeitos. A pessoa auto-realizada tem um

mesmo temperamento quando a vida traz dor ou prazer; eles veem um

moita de barro e um punhado de ouro iguais; eles agem da mesma maneira

enquanto é elogiado ou condenado. Uma pessoa que atravessou

além dos três gunas se comportará da mesma maneira, seja

sendo honrado ou desonrado, agindo da mesma forma com amigos ou inimigos, e

desistindo de esforços egoístas. Essa pessoa serve a Deus com inabalável

devoção e alcança a unidade com Deus (Brahman). Deus é o

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 14 151

dharma absoluto e eterno (caminho de vida justo), sempre estável, absoluto

felicidade.

O termo guna é usado desde o início do livro. Em

Neste capítulo e nos próximos capítulos, há detalhes específicos e detalhados

foco dos gunas. Ainda assim, os gunas parecem difíceis de entender a partir de um

Ponto de vista ocidental.

A melhor analogia que encontro é que os gunas são como um projetor de filmes

ou um DVD player. Imagine um quarto escuro, onde parece que

nada existe. Em seguida, ligando o aparelho, de repente há luz,

som e pensamentos, idéias e emoções. Produzir filmes de terror

medo no espectador; thrillers causam tensão; o drama causa tristeza;

comédias criam felicidade.

Se uma pessoa assistisse mais à TV do que viver sua vida, ela

não conseguir distinguir entre o que é real no mundo e

o que é fingir. Há histórias de pessoas que conheceram atores e

gritou com eles pelo que seu personagem fez na TV ou no cinema.

Eles não perceberam que os atores eram diferentes dos papéis

eles estavam jogando.

Então os gunas são como o projetor de filmes. Este mundo de objetos,

sons, emoções, sentimentos - tudo é simplesmente uma projeção dos três

gunas. Em filmes de ficção científica como Star Trek, as pessoas se envolvem

na realidade virtual, visitando lugares fictícios aparentemente reais.

Vira realidade real é análoga aos gunas.

Além dos gunas, está a Alma eterna, eterna, imutável e sempre feliz.

ou Deus. É por isso que os textos védicos exortam uma pessoa a conhecer a

fonte dos gunas e viver nessa existência mesmo enquanto assistia

o filme chamado vida que é um produto dos gunas. Saber o

verdade imutável, e o filme nunca causará sofrimento indevido.

[Verso 1–27]

152 Capítulo 14 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

O Senhor Krishna disse:

Descreverei novamente a sabedoria suprema, o melhor de todos os conhecimentos, sabendo quais

os sábios alcançaram a perfeição final. [1]

sri-bhagavan uvaca
param bhuyah pravaksyami
jnananam jnanam uttamam
yaj jnatva munayah sarve
param siddhim ito gatah

Seguindo essa sabedoria, atingindo minha natureza, ninguém renasce novamente durante o

criação nem destruído durante a destruição universal. [2]

idam jnanam upasritya
mama sadharmyam agatah
sarge 'pi nopajayante
pralaye na vyathanti ca

Ó Arjuna, toda a natureza é o útero no qual planto a semente que gera todos

vida. [3]

mama yonir mahad brahma
tasmin garbham dadhamy aham
sambhavah sarva-bhutanam
tato bhavati bharata

Ó Arjuna, quaisquer que sejam as formas produzidas a partir de todos os úteros, a grande natureza (prakrti) é a

ventre e eu sou o pai que doa sementes. [4]

sarva-yonisu kaunteya
murtayah sambhavanti yah
tasam brahma mahad yonir
aham bija-pradah pita

Ó poderoso, as qualidades de bondade, paixão e ignorância (sattwa, rajas,

tamas), produzidos pela natureza, escravizam a Alma imutável e incorporada no corpo. [5]

sattvam rajas tama iti
gunah prakrti-sambhavah
nibadhnanti maha-baho
dehe dehinam avyayam

Ó impecável, destes, a pureza (sattwa) é transparente, resplandecente e saudável; atribui

uma pessoa para a felicidade e os anexa à sabedoria. [6]

tatra sattvam nirmalatvat
prakasakam anamayam
sukha-sangena badhnati
jnana-sangena canagha

Ó Arjuna, saiba que a qualidade da paixão (rajas) causa desejo de gratificação dos sentidos e

escraviza a alma encarnada pelo apego aos resultados das ações. [7]

rajo ragatmakam viddhi
trsna-sanga-samudbhavam
tan nibadhnati kaunteya
karma-sangena dehinam

Ó Arjuna, entenda os tamas a partir da ignorância. Ilude todas as criaturas e liga

através da ilusão, letargia e sono. [8]

tamas tv ajnana-jam viddhi
mohanam sarva-dehinam
pramadalasya-nidrabhis
tan nibadhnati bharata

Ó Arjuna, sattwa liga a felicidade, rajas sente prazeres e tamas obscurece

sabedoria, para ilusão. [9]

sattvam sukhe sanjayati
rajah karmani bharata
jnanam avrtya tu tamah
pramade sanjayaty uta

O Arjuna, às vezes sattwa governa rajas e tamas, às vezes rajas domina

Sattwa e Tamas; e às vezes o tamas predomina sobre o sattwa e o rajas. [10]

rajas tamas cabhibhuya
sattvam bhavati bharata
rajah sattvam tamas caiva
tamah sattvam rajas tatha

Quando a sabedoria iluminadora se manifesta através dos sentidos corporais, saiba que isso significa sattwa

prevalece. [11]

sarva-dvaresu dehe 'smin
prakasa upajayate
jnanam yada tada vidyad
vivrddham sattvam ity uta

O Arjuna, quando a ganância, excesso de ação e empreendimento por recompensa, inquietação e saudade

estão presentes, regras rajas. [12]

lobhah pravrttir arambhah
karmanam asamah sprha
rajasy etani jayante
vivrddhe bharatarsabha

Ó Arjuna, quando predominam escuridão, inércia, ilusão e ilusão, tamas está no controle.

[13]

aprakaso 'pravrttis ca
pramado moha eva ca
tamasy etani jayante
vivrddhe kuru-nandana

Quando um corpo transita para a morte predominando por sattwa, na época eles atingem o nível mais alto

regiões do céu. [14]

yada sattve pravrddhe tu
pralayam yati deha-bhrt
tadottama-vidam lokan
amalan pratipadyate

Quando um corpo dominado por rajas morre, nasce um entre os que estão ligados à ação.

Quando o corpo governado por tamas morre, renasce no reino animal. [15]

rajasi pralayam gatva
karma-sangisu jayate
tatha pralinas tamasi
mudha-yonisu jayate

O retorno das ações virtuosas é declarado puro (sátvico). O retorno das ações com base em

desejo (rajas) é dor. Loucura é o retorno das ações baseadas na ignorância (tamas).

[16]

karmanah sukrtasyahuh
sattvikam nirmalam phalam
rajasas tu phalam duhkham
ajnanam tamasah phalam

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 14 153

A sabedoria cresce a partir de sattwa; ganância de rajas; ilusão e ignorância se desenvolvem a partir de tamas.

[17]

sattvat sanjayate jnanam
rajaso lobha eva ca
pramada-mohau tamaso
bhavato 'jnanam eva ca

Os que vivem sattwa vão para cima; aqueles rajas vivos moram no meio; e vida tamásica

as pessoas vão para baixo. [18]

urdhvam gacchanti sattva-stha
madhye tisthanti rajasah
jaghanya-guna-vrtti-stha
adho gacchanti tamasah

Quando alguém vê que não há praticantes além dos gunas, e conhece o Senhor Supremo que é

mais alto que os gunas, eles percebem minha verdadeira natureza. [19]

nanyam gunebhyah kartaram
yada drastanupasyati
gunebhyas ca param vetti
mad-bhavam so 'dhigacchati

Quando o ser encarnado vai além dos três gunas, dos quais o corpo cresceu, a libertação

dos resultados do nascimento, morte, decadência e dor; atingir a imortalidade. [20]

gunan etan atitya trin
dehi deha-samudbhavan
janma-mrtyu-jara-duhkhair
vimukto 'mrtam asnute

Arjuna disse:

Ó Senhor, quais são os sinais de alguém que foi além dos três gunas? O que são eles

características e como eles vão além dos gunas? [21]

arjuna uvaca
kair lingais trin gunan etan
atito bhavati prabho
kim acarah katham caitams
trin gunan ativartate

O Senhor Krishna disse:

O Arjuna, aqueles que não são adversos a experimentar iluminação (sattwa), ação excessiva

(rajas) ou ilusão (tamas), nem os anseia quando desaparecem; [22]

sri-bhagavan uvaca
prakasam ca pravrttim ca
moham eva ca pandava
na dvesti sampravrttani
na nivrttani kanksati

que fica despreocupado, indiferente aos gunas, permanecendo firme no conhecimento de que o

os gunas são os únicos agentes de ação; [23]

udasina-vad asino
gunair yo na vicalyate
guna vartanta ity evam
yo 'vatisthati nengate

que permanece igual em dor e prazer, e vê um pedaço de terra, uma pedra e ouro,

quem sabiamente é o mesmo em louvor e culpa; [24]

sama-duhkha-sukhah sva-sthah
sama-lostasma-kancanah
tulya-priyapriyo dhiras
tulya-nindatma-samstutih

quem permanece inalterado em honra e desonra; tratar amigo e inimigo; quem deu

todas as empresas egoístas; Dizem que eles foram além dos gunas. [25]

manapamanayos tulyas
tulyo mitrari-paksayoh
sarvarambha-parityagi
gunatitah sa ucyate

Aqueles que, ao ultrapassarem os gunas, Me adoram amorosa e continuamente, percebem o

unicidade da vida (Brahman). [26]

mam ca yo 'vyabhicarena
bhakti-yogena sevate
sa gunan samatityaitan
brahma-bhuyaya kalpate

Eu sou o lar de Brahman, o imutável, imortal, propósito da vida eterna (dharma),

e felicidade absoluta. [27]

brahmano hi pratisthaham
amrtasyavyayasya ca
sasvatasya ca dharmasya
sukhasyaikantikasya ca

Exercício

Reveja os gunas como eles prevalecem em sua vida (felicidade / conhecimento,

hiper / saudade, inatividade / sono). Observe se eles causam sua mente

e ações se desequilibram - causando comportamento que você normalmente

não expressaria se seu eu ideal estava no comando. Se vocês

ver um desequilíbrio, faça o possível para recuperar o equilíbrio e apenas

testemunhe o efeito do guna.

•

154 Capítulo 14 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Comportamento Sattwic:

pureza, positividade

Comportamento rajásico: raiva,

excesso de atividade

Comportamento tamásico:

letargia, gula

Os 3 Gunas

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 15 155

Capítulo 15

Como arrancar a causa da ilusão

Krishna começa com uma metáfora.

Há uma árvore chamada Peepal ou Ashwattha. Dizem que isso é um ponto positivo

abaixo da árvore porque os galhos são suas raízes e suas raízes crescem

upward onde os galhos são normalmente encontrados. Essas raízes eventualmente

curva para baixo, voltando a crescer no solo, tornando-se uma nova parte do

o tronco da árvore. Desta forma, é considerada uma árvore eterna porque

continua crescendo de novo.

Ashwattha significa, incapaz Como arrancar a causa da ilusão

Krishna começa com uma metáfora.

Há uma árvore chamada Peepal ou Ashwattha. Dizem que isso é um ponto positivo

abaixo da árvore porque os galhos são suas raízes e suas raízes crescem

para cima, onde os galhos são normalmente encontrados. Essas raízes eventualmente

curva para baixo, voltando a crescer no solo, tornando-se uma nova parte do

o tronco da árvore. Desta forma, é considerada uma árvore eterna porque

continua crescendo de novo.

Ashwattha significa, incapaz de durar até amanhã (shwah), denotando

impermanência, como também é conhecida como a árvore dos sentidos, criando

objetos relativos e temporários que residem em uma posição invertida

(ou seja, os sentidos pensam que são reais e eternos, mas na verdade eles são

temporário-

não durando até amanhã. As folhas dos galhos

são os hinos védicos (dharma ou as leis universais do universo).

Os botões nos galhos são os objetos sensoriais dos gunas. No

raízes são os três gunas que alimentam as raízes da árvore. As raízes

se estendem ao mundo, criando ações entre os seres humanos. Pessoas

regar as raízes da árvore com as ações dos três gunas.

As raízes são eternas e os frutos nos galhos são temporários,

em constante mudança. Isso sugere que uma pessoa sábia vê toda a vida como

sempre em mudança e temporal. Conhecer a vida eterna imutável,

é preciso ir à raiz da vida além dos gunas.

Isso pode ser visto com mais clareza em outra metáfora - um método ayurvédico.

metáfora. Uma das razões pelas quais o Ayurveda é uma cura tão eficaz

sistema é porque ele não se concentra apenas em sintomas em constante mudança:

aborda a raiz de um distúrbio de saúde. Então, indo além do

doença da ignorância de Deus, indo além do vazio ou do vazio

de viver sem total conexão com o espírito, a pessoa encontrará maior

conexão do sentimento através da meditação, serviço, intelecto e devoção -

uma combinação de todos esses elementos - e avançar além

tudo o que é criado pelos gunas. Eles verão e sentirão o

eterna ligação amorosa com Deus.

156 Capítulo 15 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Imagine pessoas andando pelo mundo, vendo frutos dessa árvore

antes deles. Ao participar do fruto - sem conhecimento de

as raízes acima - elas ficam vinculadas aos resultados de comer o

fruta. Cada ação (apreciar os objetos) leva a repercussões (consequências)

que mantêm a pessoa presa a ver apenas os frutos

e não as raízes ou além. Somente as pessoas mais sábias ou iluminadas

pode ver além dos objetos sensoriais.

Essa analogia da árvore Ashwattha evoca claramente a história do Jardim

do Éden, onde o fruto da árvore do conhecimento era proibido de

ser comido. Pela analogia de Ashwattha, podemos dizer que o fruto de

conhecimento no Jardim do Éden, paralelo ao conhecimento de

objetos sensoriais. Ao comer uma maçã assim, a mente se torna

obscurecido para a fonte eterna da maçã - e é isso que o sofrimento

significa em termos védicos - o banimento de viver no eterno

da completa conexão amorosa com Deus.

Podemos dizer que não foi Deus quem baniu Adão e Eva de

o Jardim do Éden, a partir dessa conexão amorosa, completa ou abraço

de Deus. Pelo contrário, foram Adão e Eva que, dando importância

à vida relativa e em constante mudança (buscando conhecimento do

maçã), fez a escolha. Suas ações provocaram mudanças (causa

e efeito). Eles mesmos causaram o rompimento dos laços emocionais

Com Deus. Afinal, as pessoas são responsáveis ​​por criar

suas situações - para melhor ou para pior.

A natureza eterna da árvore é invisível ao olho humano. o

sábio, corte esta árvore profundamente enraizada pela poderosa espada do desapego

aos gunas e tudo o que os gunas desenvolvem, incluindo o

sentidos, objetos, desejos e ego.

Krishna pede a todas as pessoas que orem para alcançar aquele porto seguro onde há

não há retorno a mudanças relativas que separam os amantes divinos - Deus

e a pessoa. Ele nos exorta a permanecer no eterno e divino abraço eterno

abraçar e participar da sempre alegre dança, canto,

e louvor ao nome de Deus.

Vamos viver neste mundo, mas não faça parte dele. Deixe Deus largar o

fruta madura em nosso colo que nos sustentará. Por que trabalhar para aquilo que,

quando mais madura e doce, cairá automaticamente em nossos colos. este

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 15 157

é o que significa 'Terra do leite e do mel': um jardim do Éden.

Esta doce vida (sat-chit-ananda ou felicidade eterna) pode ser vivida por todos

quem pode ver além dos três gunas.

Em vez disso, os humanos lutam e trabalham indevidamente pelos objetos em constante mudança

gozo que, ironicamente, lhes causa mais sofrimento e

miséria. É como um viciado em drogas que, quando não está chapado, sofre com

sintomas de abstinência e, ainda assim, ao tomar os medicamentos, se torna escravizado

para eles. Uma forma mais sutil de dependência - escolher temporal

prazer - corta a pessoa (auto-banimento) de seu verdadeiro eterno,

Divina primogenitura.

A vida é apenas um riacho, eu vou pescar

Henry David Thoreau

Assim, somos aconselhados a viver no mundo, mas não correr atrás dos frutos

de prazer; trabalhe para localize os primórdios das raízes

e cortar em pedaços em sua fonte. Só então uma pessoa pode viver nessa

terra como no céu: um com Deus, na terra e eternamente como

Espírito de alma.

As pessoas que podem ver a árvore como ela realmente funciona, que têm

desenraizou os gunas e realizou o eterno além dos gunas, eles

alcançar desapego, sempre sintonizado, sempre unido a Deus. O apego deles

a paixão terminou, livre de presunção, dedicada à espiritualidade

conhecimento, sem desejos de desejos pessoais, livre dos opostos

(prazer ou dor, felicidade ou tristeza, riqueza ou pobreza,

beleza ou feiura, e assim por diante). Não está mais iludido, chegando à casa de Deus

lar eterno, uma pessoa nunca retorna ao estado vazio de

separação angustiada.

O lar eterno de Deus não pode ser visto pela luz do sol ou da lua,

ou pelo fogo. Essa parte da Alma eterna individual (Jiva) atrai os

mente e cinco sentidos vivendo na natureza (prakrti) para os mais atraentes

eterno amor de Deus. [Verso 1–7]

Senhor Krishna disse:

A árvore Ashwatta [Peepal] tem raízes acima e ramos abaixo, e é usada como uma metáfora

pela vida eterna. Os Vedas são as folhas da árvore. Quem entende isso entende

os Vedas. [1]

sri-bhagavan uvaca
urdhva-mulam adhah-sakham
asvattham prahur avyayam
chandamsi yasya parnani
yas tam veda sa veda-vit

158 Capítulo 15 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Quando a alma individual de uma pessoa (jiva) deixa um corpo na morte e

eles assumem um novo corpo (reencarnação), sua mente, seus cinco sentidos,

e sua intuição viaja com a Alma, assim como o vento carrega

aroma de flores em toda a terra. Enquanto a Alma se instala no novo corpo,

começa a usar os cinco órgãos dos sentidos, intuição e mente naquele novo

corpo para experimentar a vida.

Os gunas iludem a pessoa destreinada de ver sua Alma, deixando

apenas para experimentar objetos e prazeres transitórios através de

os sentidos. Somente os sábios podem ver além dos gunas; o não eliminado ou

insincero não pode perceber Deus que está além dos três gunas.

Krishna diz que toda a luz - seja do sol, da lua ou do fogo - está,

essência, a luz de Deus. Deus penetra todos os objetos na criação, incluindo

o sol, a lua e o fogo - o nutridor de todos, a vida seiva que

nutre as ervas e os alimentos. Como o fogo reside nas árvores, Deus reside no

o corpo humano, unido ao prana (inspiração) e apana (expiração)

para digerir os quatro tipos de comida. (Os alimentos são classificados pela

diferentes métodos necessários para trazê-los para o corpo: mastigação,

chupar, lamber ou beber).

Os galhos das árvores se estendem para baixo e para cima, nutridos pelos gunas; seus brotos simbolizando

objetos sensoriais. Suas raízes se estendem abaixo no mundo dos humanos, criando ações

e reações. [2]

adhas cordhvam prasrtas tasya sakha
guna-pravrddha visaya-pravalah
adhas ca mulany anusantatani
karmanubandhini manusya-loke

A forma real desta árvore não pode ser vista neste mundo; seu começo e origem também não podem

ser entendido. Mas com determinação é preciso cortar essa árvore Peepal fortemente enraizada

a poderosa espada do desapego; depois disso, procure o lugar, depois do qual tenha ido,

nunca se volta. Lá, renda-se ao Supremo, de quem tudo eternamente

começa e em quem tudo vive. [3-4]

na rupam asyeha tathopalabhyate
nanto na cadir na ca sampratistha
asvattham enam su-virudha-mulam
asanga-sastrena drdhena chittva

tatah padam tat parimargitavyam
yasmin gata na nivartanti bhuyah
tam eva cadyam purusam prapadye
yatah pravrttih prasrta purani

Livre do ego, ilusão e apegos falsos, compreendendo o eterno e transitório, livre

da luxúria, libertada de dualidades como prazer e dor, os sábios alcançam o abrigo do

reino eterno. [5]

nirmana-moha jita-sanga-dosa
adhyatma-nitya vinivrtta-kamah
dvandvair vimuktah sukha-duhkha-samjnair
gacchanty amudhah padam avyayam tat

O sol não ilumina esse lugar, nem a lua, nem o fogo. Os que a alcançam nunca retornam;

essa é a minha morada suprema. [6]

na tad bhasayate suryo
na sasanko na pavakah
yad gatva na nivartante
tad dhama paramam mama

As criaturas vivas neste mundo são minhas partes eternas. Eles atraem os sentidos e a mente.

[7]

mamaivamso jiva-loke
jiva-bhutah sanatanah
manah-sasthanindriyani
prakrti-sthani karsati

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 15 159

Krishna diz:

Deus senta no coração de todos. De Deus vem memória, sabedoria, intelecto,

bem como a sua perda ao longo do tempo. Deus é o autor e conhecedor

dos Vedas. Deus é aquilo que aparece nos Vedas. [Versículo 8–15]

Quando a Alma se move de corpo para corpo, são necessários os sentidos e a mente enquanto o ar transporta

aromas. [8]

sariram yad avapnoti
yac capy utkramatisvarah
grhitvaitani samyati
vayur gandhan ivasayat

A Alma encarnada governa o ouvido, os olhos, o toque, o paladar, o olfato e a mente. portanto

desfrutando de experiências sensoriais. [9]

srotram caksuh sparsanam ca
rasanam ghranam eva ca
adhisthaya manas cayam
visayan upasevate

Os tolos não entendem como uma alma viva pode deixar o corpo, nem podem compreender

que tipo de corpo eles gostam devido às ações dos gunas. Mas aqueles cujos olhos são

treinados nessa sabedoria podem entender isso. [10]

utkramantam sthitam vapi
bhunjanam va gunanvitam
vimudha nanupasyanti
pasyanti jnana-caksusah

Quem pratica ioga e se realiza, pode ver isso claramente. Mas aqueles que são

auto-realizado, mesmo tentando, não pode ver o que está ocorrendo. [11]

yatanto yoginas cainam
pasyanty atmany avasthitam
yatanto 'py akrtatmano
nainam pasyanty acetasah

O esplendor que emana do Sol, da Lua, do fogo e de todo o universo é de

Eu. [12]

yad aditya-gatam tejo
jagad bhasayate 'khilam
yac candramasi yac cagnau
tat tejo viddhi mamakam

Permeando os planetas, eu apoio tudo por Minha energia (ojas). Eu me torno o soma (eterno

néctar da lua) e, assim, fornecer a essência para toda a vida vegetal. [13]

gam avisya ca bhutani
dharayamy aham ojasa
pusnami causadhih sarvah
somo bhutva rasatmakah

Eu sou fogo digestivo em todo corpo; Eu sou a inspiração (prana) e o ar descendente (apana),

através da qual eu digiro quatro tipos de alimentos (mastigar, chupar, lamber, beber). [14]

aham vaisvanaro bhutva
praninam deham asritah
pranapana-samayuktah
pacamy annam catur-vidham

Estou sentado em todo coração; de mim vem memória, sabedoria e esquecimento. Eu sou aquele

que é conhecido nos Vedas. Eu sou o compilador do Vedanta e o conhecedor dos Vedas.

[15]

sarvasya caham hrdi sannivisto
mattah smrtir jnanam apohanam ca
vedais ca sarvair aham eva vedyo
vedanta-krd veda-vid eva caham

Existem dois seres no mundo (perecíveis e imperecíveis). Todos

seres são pereces mas sua alma nunca perece. Além disso,

existe o ser mais elevado, a Alma Suprema (Paramatma ou Purushottam)

que permeia os três mundos e apóia esses mundos.

Deus está além do mundo imperecível.

Os sábios que conhecem a Deus como Purushottam conhecem tudo e adoram a Deus

com devoção sincera.

Krishna diz que este é o ensino mais profundo. Compreensão

isto (isto é, experimentando), a pessoa alcança a Auto-Realização e tem

cumpriram o propósito e a missão de suas vidas. [Versículo 16–20]

160 Capítulo 15 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Existem dois tipos de seres neste mundo, perecíveis e imperecíveis. Todas as coisas materiais

são perecíveis, e todas as coisas espirituais são imperecíveis. [16]

dvav imau purusau loke
ksaras caksara eva ca
ksarah sarvani bhutani
kuta-stho 'ksara ucyate

Além destes, existe o maior ser, o Senhor Supremo, que permeia os três mundos

e apoiá-los. [17]

uttamah purusas tv anyah
paramatmety udahrtah
yo loka-trayam avisya
bibharty avyaya isvarah

Como estou além do perecível e acima do imperecível, no mundo e nos Vedas

e sou louvado como o Ser Supremo. [18]

yasmat ksaram atito 'ham
aksarad api cottamah
ato 'smi loke vede ca
prathitah purusottamah

Ó Arjuna, aqueles que estão livres da ilusão, Me conhecendo como o Ser Supremo, entendendo

todos, Me adorem completamente com serviço devocional. [19]

yo mam evam asammudho
janati purusottamam
sa sarva-vid bhajati mam
sarva-bhavena bharata

Ó Arjuna, este é o ensino mais profundo, sabendo disso, alguém alcança a Auto-Realização e

cumpre todos os deveres. [20]

iti guhyatamam sastram
idam uktam mayanagha
etad buddhva buddhiman syat
krta-krtyas ca bharata

Árvore peepal; suas raízes crescem do topo e atingem

na terra para formar novas partes do tronco

Exercício

Revise seus problemas de vida mais preocupantes ou que causam estresse.
Olhe além do problema real e procure a causa raiz. Experimentar
para encontrar e alterar os pensamentos e ações que estão causando o
estresse resultante.

•

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 16 161

Capítulo 16

Como gerenciar traços divinos e demoníacos

A discussão dos traços de personalidade divina e demoníaca será melhor

visto como uma ferramenta para o auto-aperfeiçoamento e não como uma maneira de julgar

outras. Isso será discutido em mais detalhes posteriormente neste capítulo.

O Senhor Krishna lista as qualidades Divinas como:

Destemor Vigor que não prejudica

Perdão de verdade de coração puro

Estudo das escrituras Falta de raiva Fortitude

Pureza de renúncia de caridade

Controle dos sentidos Paz Não detestável

Sacrifício Não calúnia Não orgulhosa

Compaixão modesta Não inconstante

Austeridade Não cobiça Simplicidade

Suave em constante

união espiritual

O Senhor Krishna lista as qualidades "demoníacas" como:

Cruel pretensioso ostensivo

Arrogante Irritado Ignorante

Ilusão Impura Má conduta

Inverdade Vã Hipócrita

Orgulhoso Lustful Miserly

Insolente Egotista Ganancioso

Incapaz de dizer

certo do errado

162 Capítulo 16 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

As qualidades divinas levam à libertação, enquanto as qualidades demoníacas causam

escravidão adicional. A palavra demoníaco pode ser difícil de entender

e pode ser substituído pelas palavras cruel ou mau.

Uma das qualidades demoníacas discutidas por Krishna [Verso 7–8] é uma

falta de crença em Deus como criador. No entanto, seria um erro traduzir

isso literalmente como significando que todos os ateus ou agnósticos são demoníacos

na natureza. Pelo contrário, é se uma pessoa tem predominância de nutrir

ou qualidades duras que definem o comportamento. Há muitos

pessoas que não acreditam em Deus porque veem a hipocrisia

comercialização em nome de Deus, ou ver pessoas, negócios ou

governos usando o nome de Deus e depois tiram dinheiro das pessoas,

terra ou direitos. Outros não acreditam em um Deus que tem características humanas.

Outros ainda têm suas próprias razões. Em vez de viver uma mentira

em uma religião ", essas pessoas escolhem viver no que consideram honesto

verdade. Seus motivos são puros e bons. Eles também podem perceber facilmente

mais de quem eles realmente são (Deus, Alma ou natureza).

Krishna diz que pessoas com qualidades demoníacas são inimigas da

mundo, empenhado em sua destruição. Eles têm desejos insaciáveis ​​[Verso

1–10]

Senhor Krishna disse:

Destemor, pureza de coração, cultivando sabedoria espiritual, caridade, autocontrole, sacrifício,

estudando os Vedas, austeridade e simplicidade; [1]

1

sri-bhagavan uvaca
abhayam sattva-samsuddhir
jnana-yoga-vyavasthitih
danam damas ca yajnas ca

Não violência, veracidade, liberdade da raiva, renúncia, paz, aversão à busca de falhas,

compaixão, não cobiça, gentileza, modéstia e ausência de inconstância; [2]
2
svadhyayas tapa arjavam
ahimsa satyam akrodhas
tyagah santir apaisunam
daya bhutesv aloluptvam

Vigor, perdão, fortaleza, pureza, liberdade de inveja e orgulho; Ó Arjuna, essas qualidades

pertencem a pessoas dotadas de natureza divina. [3]
3
mardavam hrir acapalam
tejah ksama dhrtih saucam
adroho nati-manita
bhavanti sampadam daivim
abhijatasya bharata

Ó Arjuna, orgulho pretensioso, arrogância, presunção, raiva, crueldade e ignorância são qualidades

pertencendo àqueles nascidos com natureza demoníaca. [4]

dambho darpo 'bhimanas ca
krodhah parusyam eva ca
ajnanam cabhijatasya
partha sampadam asurim

As qualidades divinas são propícias à libertação, enquanto as qualidades demoníacas causam escravidão.

Não se preocupe, ó Arjuna, você nasceu com qualidades divinas. [5]

daivi sampad vimoksaya
nibandhayasuri mata
ma sucah sampadam daivim
abhijato 'si pandava

Ó Arjuna, neste mundo existem dois tipos de criaturas. Um é divino, o outro, demoníaco. Eu

já explicamos longamente o divino. Agora ouça de Mim as qualidades demoníacas. [6]

dvau bhuta-sargau loke 'smin
daiva asura eva ca
daivo vistarasah prokta
asuram partha me srnu

O povo demoníaco não sabe quais ações são do seu interesse e do seu pior

interesse. Nunca há pureza ou boa conduta, ou verdade neles. [7]

pravrttim ca nivrttim ca
jana na vidur asurah
na saucam napi cacaro
na satyam tesu vidyate

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 16 163

Eles acham que o prazer sensual é o sentimento mais elevado, exibindo

esperança infundada e acumular riqueza através de meios injustos.

Eles sentem uma falsa sensação de grandeza; eles acreditam que são todo-poderosos

e outros superiores. Essas pessoas realizam sacrifícios em nome

somente e não com espírito positivo. Eles odeiam Deus dentro de si

e todos os outros. Pode-se dizer que essas pessoas têm cruel ou demoníaca

posse. No entanto, existem muitos líderes, governantes e ditadores que se encaixam

essa descrição e às vezes sentem que estão fazendo a obra de Deus.

No entanto, muitas vezes eles não levam a vida em que professam acreditar.

Existem inúmeros exemplos de governantes proclamando um estrito espírito

abster-se de coisas mundanas, como álcool, televisão,

gadgets techno, relações físicas e riqueza, mas que são fortemente

envolvido em um ou mais desses vícios auto-proclamados. É frequente

difícil andar em linha reta e estreita quando se tem poder. Enquanto o

dizendo vai,

O poder corrompe, e o poder absoluto corrompe absolutamente.

De acordo com a visão védica, o resultado de um comportamento tão cruel é

que a pessoa má cai no inferno (ou vários graus do inferno),

dependendo de quão cruéis eles eram na vida. Deus envia essas pessoas

de volta ao ciclo de nascimento e morte repetidamente em asura (sem Deus)

famílias. Deste estado ilusório, eles continuam a cair sempre

para baixo. [Versículo 11–20]

Eles dizem que esse universo é irreal, sem criador, sem controlador, sem causa, originando

da união mútua devido à luxúria; não mais do que isso. [8]

asatyam apratistham te
jagad ahur anisvaram
aparaspara-sambhutam

kim anyat kama-haitukam

Mantendo essa visão, os demoníacos, deficientes em sabedoria espiritual, tendo perdido a conexão com

sua Alma, participe de ações não-oficiais e horríveis para destruir o mundo. [9]

etam drstim avastabhya
nastatmano 'lpa-buddhayah
prabhavanty ugra-karmanah

ksayaya jagato 'hitah

Viciado em luxúria insaciável, possuído com hipocrisia, orgulho e arrogância irracional, fora

da ilusão juram trabalhar para coisas impermanentes e impuras. [10]

kamam asritya duspuram
dambha-mana-madanvitah
mohad grhitvasad-grahan

pravartante 'suci-vratah

Eles são cercados por uma vida cheia de medos e preocupações ilimitadas; acreditando sentido gratificação para

ser o maior objetivo da vida. [11]

cintam aparimeyam ca
pralayantam upasritah
kamopabhoga-parama
etavad iti niscitah

Presos a milhares de desejos, vencidos por luxúria e raiva, eles se esforçam para ganhar riqueza

ilicitamente para gratificar seus sentidos. [12]
12
asa-pasa-satair baddhah
kama-krodha-parayanah
ihante kama-bhogartham


anyayenartha-sancayan

164 Capítulo 16 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

"Ganhei hoje e desejo amanhã, é meu e essa riqueza será

também seja meu. '[13]
idam adya maya labdham
imam prapsye manoratham
idam astidam api me
bhavisyati punar dhanam

'Este inimigo que eu matei, outros também matarei. Eu estou no comando, o desfrutador, eu sou perfeito,

poderoso e feliz. '[14]
14
asau maya hatah satrur
hanisye caparan api
isvaro 'ham aham bhogi

siddho 'ham balavan sukhi

Rich Sou rico e aristocrático, quem é igual a mim? Vou realizar sacrifício, darei, darei

regozije-se. 'Assim, os demoníacos são iludidos pela ignorância. [15]
15
adhyo 'bhijanavan asmi
ko 'nyo 'sti sadrso maya
yaksye dasyami modisya


ity ajnana-vimohitah

Afligidos por inúmeros medos e ansiedades, envoltos em uma rede de ilusões, viciados em

gratificação dos sentidos, eles caem em um inferno terrível. [16]

aneka-citta-vibhranta
moha-jala-samavrtah
prasaktah kama-bhogesu

patanti narake 'sucau

Auto-glorificado, insolente, vaidoso e altivo devido à riqueza, o demoníaco realiza sacrifícios

por orgulho, apenas no nome são feitos sacrifícios hipócritas, desconsiderando as injunções das escrituras.

[17]

atma-sambhavitah stabdha
dhana-mana-madanvitah
yajante nama-yajnais te

dambhenavidhi-purvakam

Possuidores de presunção, poder, desrespeito, luxúria e raiva, os demoníacos Me odeiam, que

reside em seus próprios corpos. [18]

ahankaram balam darpam
kamam krodham ca samsritah
mam atma-para-dehesu

pradvisanto 'bhyasuyakah

Atiro essas pessoas invejosas, cruéis, más e mais baixas no ciclo de nascimento e morte no

útero do demoníaco. [19]

tan aham dvisatah kruran
samsaresu naradhaman
ksipamy ajasram asubhan

asurisv eva yonisu

Ó Arjuna, entrando no ventre demoníaco, nascimento após nascimento, incapaz de me alcançar, estes iludidos

os caem para estados inferiores. [20]

asurim yonim apanna
mudha janmani janmani
mam aprapyaiva kaunteya

tato yanty adhamam gatim

Luxúria, raiva e ganância são os três portões do inferno que destroem a Alma.

Assim, essas três qualidades devem ser evitadas da melhor maneira possível.

Uma pessoa que está livre desses três portões escuros e que tenta

desenvolva suas qualidades Divinas, encontrará seu eterno Deus amoroso. assim

as escrituras podem ajudar a inspirar uma pessoa a desenvolver seu divino (ideal)

comportamento. Com esse entendimento do comportamento ético, uma pessoa deve

aplicar esses princípios em sua vida diária. [Verso 21–24]

Luxúria, raiva e ganância são os três portões do inferno que destroem a Alma. Assim, as pessoas devem

abandonar esses três. [21]

tri-vidham narakasyedam
dvaram nasanam atmanah
kamah krodhas tatha lobhas

tasmad etat trayam tyajet

Ó Arjuna, uma pessoa libertada desses três portões da ignorância segue o que é benéfico para

sua Alma, realizando assim o objetivo supremo. [22]

etair vimuktah kaunteya
tamo-dvarais tribhir narah
acaraty atmanah sreyas

tato yati param gatim

Aqueles que ignoram as injunções védicas perseguem impulsivamente os desejos. Eles não alcançam

perfeição, felicidade ou o objetivo mais alto. [23]

yah sastra-vidhim utsrjya
vartate kama-karatah
na sa siddhim avapnoti

na sukham na param gatim

Portanto, permita que as injunções védicas sejam sua autoridade para determinar o que é benéfico fazer

e não fazer. Aprendendo essas regras védicas da natureza, você deve viver sua vida responsável

este mundo. [24]

tasmac chastram pramanam te
karyakarya-vyavasthitau
jnatva sastra-vidhanoktam

karma kartum iharhasi

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 16 165

Contemplação

Agora, se a mente de uma pessoa estiver nublada, ela lerá as escrituras

quaisquer desejos que eles desejem validar. Então Krishna aqui é realmente

dizendo, use seu bom senso e siga as características divinas.

Não faça mal, seja compassivo e abençoe a todos. Qualquer coisa menos é

contra a ética das escrituras.

No capítulo 2 (versículo 62–63), Krishna explicou quantos problemas

raiva pode causar. O anexo a objetos causa saudade do objeto,

e desejos não realizados causam raiva. Da raiva vem a ilusão,

que dá origem à perda de memória, que por sua vez arruína a discriminação

(o tópico deste capítulo). Com a perda da discriminação, um

pessoa perece.

No capítulo 3 (versículo 37), Krishna disse que desejo é raiva; nasce

de rajas guna. É um desejo que nunca pode ser satisfeito, portanto

causando a uma pessoa o maior perigo, pois ela nunca encontra a paz

ou amor divino. A raiva é o inimigo neste mundo.

É importante distinguir a natureza demoníaca dos outros e dentro

nós mesmos. É sempre mais fácil ver as falhas nos outros e ver

nós mesmos como sendo melhores que os outros. Vemos isso quando diferentes religiões

matam em nome de Deus e quando os governos usam 

ações (demoníacas) e dizem que estão lidando com os chamados

monstros. Uma ironia triste é que os dois lados de uma guerra veem o outro lado como

usando métodos demoníacos (tortura, armas químicas etc.).

Portanto, é praticamente impossível julgar outra pessoa sem se tornar

'mais sagrado que tu'. Na melhor das hipóteses, podemos optar por evitar estar por perto

pessoas que se comportam de maneira cruel, mas é melhor não julgarmos

aquela pessoa. Quando vemos uma falha em outro, é um sinal de que

a falha ainda está presente em nós; caso contrário, como poderíamos reconhecê-lo?

A partir deste ponto, parece que é mais provável que Krishna esteja falando

sobre nossas próprias características internas. Cada pessoa tem positivo

e qualidades menos lisonjeiras. A chave é nutrir a qualidade favorável

Capítulo 16 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

e não dar qualquer luz do dia às qualidades mais sombrias, para que

murchar.

Dessa forma, Krishna nos fornece um mapa de radar, transformando nossa discriminação

para dentro em direção à melhoria contínua 24/7. Isto é

como um programa antivírus / spyware pessoal que mantemos

correndo o tempo todo para monitorar quaisquer comportamentos indesejáveis ​​que possamos

exposição. Assim como sites diferentes podem expor suas computador pessoal

para diferentes vírus, cookies, adware, spyware e assim por diante,

também diferentes domínios da vida podem incitar várias qualidades que causam

mostrar raiva, impaciência ou ganância e, portanto, não estamos no nosso melhor

Interesse divino.

Isso também pode ser pensado como um jogo de computador, onde o objetivo é

coletar pílulas de poder de traço de personalidade divina que permitem ao jogador

pular para níveis mais altos e desenvolver seus corações e mentes. Cada obstáculo

nos ensina a reagir com as qualidades divinas e a evitar o uso

as qualidades demoníacas. Em vez de lutar contra monstros, são os jogadores

eles mesmos que se tornam mais Divinos ou mais demoníacos com base no

modelo de experiência virtual do computador.

Uma pessoa sincera, percebendo o valor e o poder da auto-regulação

alegremente voltará sua atenção para dentro e não procurará encontrar falhas

outra pessoa. Existe um ditado,

Pessoas que vivem em casas de vidro não devem atirar pedras

e outro

Doutor, cure-se.

Embora um ditado bíblico semelhante seja

Não julgue, para que não sejais julgados

Todas essas máximas estão relacionadas à advertência do Senhor Krishna de que nós

devemos trabalhar para nos tornarmos pessoas melhores dia a dia, hora

por hora, minuto a minuto e segundo a segundo - sempre vivendo em

o presente. É um presente que nos permite nunca ficar entediados, porque

sempre há algo que podemos fazer para melhorar a nós mesmos, sempre

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 16 167

um pouco mais de experiência divina, podemos nos abrir e

sempre uma felicidade divina maior que podemos sentir, viver e agradecer

para.

A transformação positiva pode vir de algo tão simples quanto

aprender a tocar um instrumento musical, jardinagem orgânica ou aprender

que você sempre quis aprender, mas nunca encontrou tempo até

agora. Encontrar maneiras de expressar seus alegres dons de Deus

a passatempos simples, mundanos e naturais. Também é desenvolvido através de

meditação e serviço aos outros e ao meio ambiente.

Pensamentos desarmônicos são como bichos de um videogame que surgem

suas cabeças erguem-se de buracos no chão. Oração para harmoniosa

predominar pensamentos é como uma pessoa pisando para evitar os buracos,

e escolhendo ficar em um lugar onde eles estarão seguros. Então está em

o melhor interesse é orar para ser a melhor pessoa possível. Ore ‘Tua

será feito '(não é minha vontade); ore para que este seja o melhor dia possível,

deixar Deus determinar o que é "melhor" para nós a qualquer momento.

Não tenha agenda, objetivo externo além de fazer o melhor que puder

com o dia que Deus se desenrola para você.

Quando você se sentir preso, grite a Deus: ajude-me, estou preso, estou

preso, estou com raiva, por favor, me liberte disso; deixe-me voltar

ao seu amado colo. Tal comportamento sincero e inocente (não ego)

atinge rapidamente os ouvidos de Deus.

Às vezes, no entanto, uma resposta não vem. Naqueles momentos,

é útil admitir que você está preso experimentando sua característica discordante

e orando para saber o que você deve aprender com a situação.

Então vimos Krishna esclarecendo a distinção entre Divino

traços de personalidade demoníaca. E discutimos brevemente como

continuar trabalhando na direção do desenvolvimento dos traços e características divinas

como desatar-se das qualidades demoníacas através da oração.

Exercício

O ego tem dois lados: elogiar e denegrir. Alguém diz,

"Sou melhor que o resto", e o outro diz: "Sou pior que o

•

168 Capítulo 16 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Deus é como antivírus / spyware - protegendo nossos

pensamentos positivos de negativos.

descansar. Ambos mantêm o ego no comando, impedindo o reconhecimento

e crescimento das características divinas.

De maneira não julgadora, reveja suas normas harmoniosas e menos

qualidades lisonjeiras. Faça o que puder para nutrir o divino

qualidades e não dão energia ou mérito às qualidades restantes.

Isso ajudará a desenvolver uma visão mais significativa para sua vida.

•

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 17 169

Capítulo 17

Understandin Compreendendo as Três Formas de Fé

Arjuna pergunta a Krishna:

O que acontece com as pessoas que desconsideram os conselhos de viver bem,

vidas virtuosas e ignoram as injunções das escrituras?

Krishna discute as várias dimensões da fé. Há três

tipos de fé que são inerentes a uma pessoa no nascimento: sattwa (bondade),

rajas (apaixonado) e tamas (letargia ou embotamento). A fé de uma pessoa

é baseado em sua natureza inerente; a fé de alguém define a pessoa. o

pessoa e sua fé são uma. O puro culto aos deuses, o apaixonado

adorar os demônios e os fantasmas maçantes da adoração. [Versículo

1 a 3]

Arjuna disse;

Ó Krishna, aqueles que transgredem as injunções védicas e realizam sacrifícios por conta própria

imaginação, qual é o futuro deles? É sattwa, rajas ou tamas? [1]

arjuna uvaca
ye sastra-vidhim utsrjya
yajante sraddhayanvitah
tesam nistha tu ka krsna

sattvam aho rajas tamah

O Senhor Krishna disse:

Existem três tipos de fé dependentes das ações de vidas passadas de alguém; bondade, paixão e

ignorância. Agora ouça sobre isso. [2]

sri-bhagavan uvaca
tri-vidha bhavati sraddha
dehinam sa svabhava-ja
sattviki rajasi caiva

tamasi ceti tam srnu

Ó Arjuna, a fé de cada um é resultado de sua natureza inerente. As pessoas consistem em sua fé;

eles são a fé deles. [3]

sattvanurupa sarvasya
sraddha bhavati bharata
sraddha-mayo 'yam puruso

yo yac-chraddhah sa eva sah

Krishna dissipa o mito de que austeridades extremas são de alguma forma uma

sinal de verdadeira fé. Ele diz que pessoas praticando austeridades severas não

aconselhados pelas escrituras são hipócritas e egoístas; eles são

movido por luxúria e apego, comportamento pretensioso e arrogante.

Tais austeridades duras não passam de tortura sem sentido,

e, como tal, torturando os órgãos e sentidos de Deus. Estes

Dizem que as pessoas têm personalidade demoníaca.

Os alimentos também têm três formas que são apreciadas por cada um dos três fiéis.

• Alimentos sátvicos - alimentos que aumentam a força da vida, trazendo energia,

170 Capítulo 17 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

força, saúde, alegria e alegria; salgado, calmante e agradável

(dentro de certos limites, Ayurveda diz que a comida deve ser saborosa para ser saudável,

mas sabores que sobrecarregam o paladar e os sentidos tornam-se rajásicos).

• Alimentos rajásicos - amargo, azedo, salgado, excessivamente quente, picante, seco, ardente;

causando dor, tristeza e doença

• Alimentos tamásicos - estragados, podres, cozidos da noite para o dia, impuros, carentes

sabor, entusiasmo ou sabor [Verso 4–10]

Pessoas de pureza adoram os semideuses; os apaixonados adoram os demônios e os ignorantes

adorar fantasmas e espíritos. [4]

yajante sattvika devan
yaksa-raksamsi rajasah
pretan bhuta-ganams canye
yajante tamasa janah

As pessoas praticam severas austeridades não impostas pelos Vedas por hipocrisia, egoísmo,

luxúria e apego. [5]

asastra-vihitam ghoram
tapyante ye tapo janah
dambhahankara-samyuktah
kama-raga-balanvitah
6
karsayantah sarira-stham
bhuta-gramam acetasah
mam caivantah sarira-stham

tan viddhy asura-niscayan

Eles torturam seus órgãos dos sentidos sem sentido. Existindo em seu corpo, eu sei que eles são demoníacos.

[6]

Os alimentos também são de 3 tipos, de acordo com os 3 gunas. Também existem 3 tipos de sacrifícios,

austeridades e caridade. Aqui estão as distinções. [7]

aharas tv api sarvasya
tri-vidho bhavati priyah
yajnas tapas tatha danam

tesam bhedam imam srnu

Alimentos que aumentam a força vital, energia, saúde, alegria e satisfação, que são

suculentos, calmantes, nutritivos, agradáveis ​​ao coração, são favorecidos pelas pessoas sátvicas. [8]

ayuh-sattva-balarogyasukha-
priti-vivardhanah
rasyah snigdhah sthira hrdya

aharah sattvika-priyah

Alimentos que são amargos, salgados, excessivamente quentes, picantes, secos, ardentes e causam dor, tristeza e

doenças são apreciadas por pessoas de natureza rajásica. [9]

katv-amla-lavanaty-usnatiksna-
ruksa-vidahinah
ahara rajasasyesta

duhkha-sokamaya-pradah

Alimentos estragados, sem gosto, cozidos durante a noite / pútridos, decompostos, sujos e impuros,

e as sobras de outras pessoas são preferidas pela natureza tamásica. [10]

yata-yamam gata-rasam
puti paryusitam ca yat
ucchistam api camedhyam

bhojanam tamasa-priyam

Sacrifício, austeridade e doações de caridade também têm seus próprios três

formas de fé.

• O sacrifício sátvico ocorre quando uma pessoa faz boas ações sem

desejando qualquer reconhecimento ou recebendo algo em troca do bem

Aja. Ajudar os outros é sua própria recompensa. Sacrifique por um senso de dever

também é sattwic, a serviço de um soldado.

• O sacrifício rajásico ocorre quando uma pessoa espera algo em troca

por fazer uma boa ação, ou eles fazem um ato vistoso de seu sacrifício.

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 17 171

• O sacrifício tamásico ocorre quando são feitos atos que realmente não

ajudar os verdadeiramente necessitados (um exemplo de ajudar os necessitados é dar comida

para os famintos), ou não é feito com espírito de fé e boa vontade.

Krishna então esclarece conceitos errôneos sobre austeridade que são mal interpretados

ainda hoje. Muitas vezes ouvimos falar de pessoas em jejum por meses ou

segurando uma mão no ar ou enterrando-se na areia até a

pescoço como austeridade. Aqui Krishna esclarece que austeridades úteis

está. Tudo o resto se enquadra na categoria de austeridade não espiritual. o

três austeridades benéficas incluem as que envolvem corpo, fala,

e mente:

A austeridade do corpo envolve adorar a espiritualidade positiva

(Deus), mostrando bondade, passando um tempo sábio, puro, simples

pessoas, comportando-se com autodomínio, pureza e não ferindo os outros.

A austeridade da fala envolve uma fala que não causa danos a outras pessoas,

falando com sinceridade, dizendo o que você quer dizer e o que você quer dizer

dizer.

A austeridade do pensamento envolve alegria, bondade, silêncio, autocontrole,

coração puro, alegria divina e gratidão, e regularmente

estudando escrituras.

• A austeridade sátvica é praticada por quem pratica três vezes

austeridade com devoção, determinação e fé e sem desejar

qualquer coisa em troca. A austeridade decorrente de um senso de dever também é

sattwic.

• Austeridade rajásica é praticada quando essas austeridades são realizadas

com o objetivo de se tornar famoso, rico, desiring a ser adorado

aplaudido, ou quando uma austeridade é feita com uma aparência ostensiva e

exibição óbvia.

• A austeridade tamásica é praticada com o objetivo de iludir ou confundir

pessoas e se machucando ou a outros. [Verso 11–17]

O sacrifício sátvico é realizado sem desejo de recompensa, conforme prescrito pelos Vedas; mente

concentra-se apenas no sacrifício por si só. [11]

aphalakanksibhir yajno
vidhi-disto ya ijyate
yastavyam eveti manah

samadhaya sa sattvikah

Ó Arjuna, sacrifício realizado com desejo de recompensa e exibição, é um sacrifício rajásico.

[12]

abhisandhaya tu phalam
dambhartham api caiva yat
ijyate bharata-srestha

tam yajnam viddhi rajasam

172 Capítulo 17 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Sacrifício realizado contrariamente à liminar védica, sem distribuir comida e sem sacrifício

textos, doações de caridade e fé são sacrifícios tamásicos. [13]

vidhi-hinam asrstannam
mantra-hinam adaksinam
sraddha-virahitam yajnam

tamasam paricaksate

A austeridade do corpo envolve adorar o Senhor Supremo, os brahmanas, o guru e

o sábio. Outras austeridades incluem limpeza, simplicidade, celibato e não-violência. [14]

deva-dvija-guru-prajnapujanam
saucam arjavam
brahmacaryam ahimsa ca

sariram tapa ucyate

A austeridade da fala envolve falar com sinceridade, benefício e não causa dano a outras pessoas.

O estudo regular dos Vedas também é uma austeridade de fala. [15]

anudvega-karam vakyam
satyam priya-hitam ca yat
svadhyayabhyasanam caiva

van-mayam tapa ucyate

A austeridade da mente envolve alegria, compaixão, gravidade, autocontrole e pureza de

coração. [16]

manah-prasadah saumyatvam
maunam atma-vinigrahah
bhava-samsuddhir ity etat

tapo manasam ucyate

Quando essa austeridade tríplice é praticada por pessoas dedicadas e fiéis, que não desejam recompensas,

é designado como austeridade sátvica. [17]

sraddhaya paraya taptam
tapas tat tri-vidham naraih
aphalakanksibhir yuktaih

sattvikam paricaksate

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 17 173

As austeridades realizadas para mostrar, para ganhar respeito, honra, adulação ou recompensa, são instáveis

e impermanente; são austeridades rajásicas. [18]

satkara-mana-pujartham
tapo dambhena caiva yat
kriyate tad iha proktam

rajasam calam adhruvam

Austeridades tamásicas são aquelas realizadas com ilusão, autotortura ou prejudicar outras pessoas. [19]

mudha-grahenatmano yat
pidaya kriyate tapah
parasyotsadanartham va

tat tamasam udahrtam

A caridade sátvica é aquela que é dada por si mesma, sem desejar nada em troca, em troca

local, horário e para uma pessoa que usará o dinheiro adequadamente. [20]
20
datavyam iti yad danam
diyate 'nupakarine
dese kale ca patre ca


tad danam sattvikam smrtam

A caridade rajásica é dada com o desejo de receber algo em troca, desejando algum resultado, ou

dado com relutância. [21]
21
yat tu pratyupakarartham
phalam uddisya va punah
diyate ca pariklistam


tad danam rajasam smrtam

A caridade tamásica é dada com desrespeito e desprezo, em local e hora inadequados, para

alguém que abusará da caridade. [22]

22
adesa-kale yad danam
apatrebhyas ca diyate
asat-krtam avajnatam

tat tamasam udahrtam

Um presente que é dado sem esperar algo em troca é um sattwic

presente. Então, ajudando outra pessoa, dando presentes de caridade e favores

tudo deve ser feito com a sensação de que dar é a recompensa

em si: 'sou grato por ter permissão para dar'.

Quando uma pessoa ajudar, ou doar condicionalmente, ou seja, eu o ajudarei se você

me ajude - eu farei um favor se você me fizer um favor; Eu comprarei do seu

empresa se você comprar da minha; Eu indicarei clientes para você se você indicar

clientes para mim; Eu doarei para sua campanha se você aprovar leis para ajudar

minha compania; ou, se a doação é feita com relutância, ou com o objetivo

para controlar ou manipular o receptor, esses são presentes rajásicos.

Dar presentes na hora ou no lugar errado, para aqueles que realmente não

precisar de ajuda, dar com desrespeito ou desprezo, são formas tamásicas

de dar. Dizem que dar presentes tem muita responsabilidade em

determine para onde seu dinheiro está realmente indo. Você pode dar para uma instituição de caridade

gasta muito do seu dinheiro em despesas administrativas ou

publicidade ou encontre uma instituição de caridade que mantenha as despesas no mínimo e

usa a maioria das doações para os necessitados. Mesmo se um

pessoa dá com boas intenções, se o destinatário abusar do presente,

Diz-se que isto está dando um presente a uma pessoa errada. [Verso 18 - 22]

Um método tradicional de doar é agora discutido. Dizendo, ‘Aum, Tat,

Sat '(aum é o primeiro som do universo - por isso contém todos os outros

palavras dentro dele; tat significa "eterno"; sat significa "verdade ou bondade" -

então a tradução completa significa: Oh, esta é a verdade eterna para todos os tempos em

todos lugares). Nos tempos antigos, ao dar, o doador dizia: ‘Aum

Tat, Sat ', então dê o presente ou inicie sua austeridade ou sacrifício.

Em suma, ajudar os outros - doar-se - humildemente, com a

pensei que estou servindo os filhos de Deus, e a ajuda vai para o

verdadeiramente carente, é uma doação favorável e benéfica.

Como discutimos anteriormente, Deus apóia o devoto, assegurando

eles têm o essencial da vida (comida, roupa, abrigo), então não

não há necessidade de se preocupar consigo mesmo.

Aqueles cujos dons, austeridades ou sacrifícios não têm fé verdadeira, são chamados

'Asat' ou irreal. Eles não têm valor algum. [Verso 23–28]

Dizem que Aum Tat Sat (que a Verdade Suprema ou vibração eterna) é a representação tripla

indicando a verdade suprema. Nos tempos antigos, os brahmanas costumavam dizer isso ao cantar

os Vedas e realizando sacrifícios. [23]

om tat sat iti nirdeso
brahmanas tri-vidhah smrtah
brahmanas tena vedas ca

yajnas ca vihitah pura

Portanto, conforme ordenado pelos Vedas, os seguidores dos Vedas sempre começam o sacrifício,

caridade e austeridades ao pronunciar 'Aum'. [24]

tasmad om ity udahrtya
yajna-dana-tapah-kriyah
pravartante vidhanoktah

satatam brahma-vadinam

Aqueles que buscam a libertação, sem desejar recompensas (mundanas), dizem 'Tat' antes de realizar

sacrifícios, austeridades e caridade. [25]

tad ity anabhisandhaya
phalam yajna-tapah-kriyah
dana-kriyas ca vividhah

kriyante moksa-kanksibhih

Ó Arjuna, Sat significa realidade, bondade e auspiciosidade. [26]

sad-bhave sadhu-bhave ca
sad ity etat prayujyate
prasaste karmani tatha
sac-chabdah partha yujyate
27
yajne tapasi dane ca
sthitih sad iti cocyate
karma caiva tad-arthiyam

sad ity evabhidhiyate

Sat significa ser firme em sacrifício, austeridade e caridade; isso também significa executar ação

para agradar o Supremo. [27]

174 Capítulo 17 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Resumo

Este capítulo mostra quão extensa é a gama de influência de

os 3 gunas (sattwa, rajas e tamas). Eles pervade toda a vida,

incluindo nossos pensamentos, ações e fé. Krishna explica a distinção

entre austeridade espiritual e prejudicial, sacrifício, caridade,

e hábitos alimentares.

Exercício

Reveja sua vida para ver quando e onde você exibiu sattwic

austeridades - doações abnegadas / não prejudiciais em atos, palavras e

pensamento. Exercite suas austeridades sátvicas sempre que possível.

•

Dar livremente a outras pessoas permite que seu cálice transborde

Ó Arjuna, esses sacrifícios realizados e austeridades praticados sem fé são chamados de 'Asat'

(irreal). Eles são inúteis nesta vida e na próxima. [28]

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 18 175

Capítulo 18

Como RealizCapítulo 18

Como Perceber a Verdade Suprema

Arjuna pergunta a Krishna sobre sannyas (foco devocional no

Divino e servir os filhos de Deus, em vez de necessidades pessoais) e

tyaga (renúncia). Agora que Arjuna tem algum entendimento

sobre a vida espiritual e como ela funciona, ele está curioso para aprender sobre

estágios mais altos ou mais profundos.

Krishna define um sannyas como aquele que não deseja mais fazer coisas

por recompensa pessoal, como fama, fortuna, poder, ego ou orgulho. No

No nível mais básico, sannyas é a cessação do egoísmo. Ainda há

são níveis sutis, áreas cinzentas que podem não parecer egoístas do ponto de vista social

ponto de vista, mas ainda existem formas de querer algo no

mundo. Então sannyas é o estado pelo qual a mente de uma pessoa escolhe

agir para o bem dos outros, por nenhuma outra razão senão aliviar

o sofrimento da humanidade.

Tyaga é quando uma pessoa não agarra mais, cuida ou toma qualquer

prazer especial nos resultados das ações No entanto, mesmo ao agir

desinteressadamente, pela lei da natureza, o bom karma voltará a

a pessoa. Quando a pessoa não é influenciada nem pelas pessoas boas

-karma retorna, é dito que é tyaga (renúncia total).

Ação ou Inação

Krishna observa que há opiniões diferentes sobre o tópico da ação;

alguns dizem que toda ação deve ser interrompida e outros acreditam que a ação

que é altruísta, como ajudar os verdadeiramente necessitados através da caridade

atos, austeridade e sacrifício são dignos de serem realizados. Krishna pesa

sobre o assunto, distinguindo entre três tipos de renúncia

(tyaga).

Ele diz que atos altruístas de sacrifício, presentes e austeridade devem ser realizados,

como eles purificam a pessoa. Mas o valor desses atos apenas

trata daqueles que os realizam sem desejo de recompensa. (Este

discussão é uma extensão do tópico, conforme discutido no capítulo 17.)

176 Capítulo 18 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

1. Renúncia tamásica: ou não realizar ações dignas ou tomar

cuidar das responsabilidades de alguém ou fazê-las por motivos egoístas

é tamásico, isto é, contra o desenvolvimento espiritual

2. Renúncia rajásica: realizada para renunciar à ação por medo (por exemplo,

fugindo de uma responsabilidade)

3. Renúncia sátvica: desempenho de deveres e responsabilidades dignos

sem cuidar de nada em troca, não se apegando nem a

atos agradáveis ​​nem evitar ou desdenhar atos desagradáveis

Portanto, o verdadeiro relinquisador é aquele que não se importa com as consequências

de suas ações; eles simplesmente "fazem a coisa certa" e deixam as fichas caírem

onde eles podem. Um exemplo moderno disso é o "denunciante"

alguém que não pode ficar parado enquanto sua empresa quebra a lei

e prejudica as pessoas ou o meio ambiente. Eles agem sabendo que podem

ser demitido, rebaixado ou ostracizado; ainda, eles fazem o que sentem vontade

evitar danos.

Outro exemplo de renúncia sátvica é o comportamento de amar

pais. Eles às vezes têm que disciplinar seus filhos, até

embora as crianças digam: 'Eu te odeio' ou 'eu não te amo'.

O trabalho é proteger seus filhos, mesmo que isso signifique algum

proibição da felicidade da criança ou restrição de seus movimentos. assim

os pais devem estar dispostos a aceitar qualquer resposta que a criança dê

para a disciplina como raiva ou retenção de amor. E se a criança

tenta subornar o pai com amor, o pai, consciente do esquema,

ignora os elogios amorosos e se apega aos deveres de guardião.

Assim, sannyas e tyaga foram esclarecidos por Krishna. Se

vivendo como monge ou no caminho da família, esses princípios são igualmente

aplicável a pessoas em todas as esferas da vida. Agindo desinteressadamente e sem

se preocupar com a forma como os resultados irão lucrar você pessoalmente é uma verdadeira

ação espiritual.

Para aqueles que não renunciam totalmente à ação, as consequências ou recompensas

das ações têm resultados triplos: bom, ruim e misto.

As conseqüências de suas ações seguem a pessoa (Alma) para

morte (do corpo). Mas para aqueles que abandonam totalmente os resultados de

ação - isto é, deixar de lado o desejo de recompensa ou reconhecimento - a

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 18 177

Arjuna disse:

Ó poderoso armado, ó mestre dos sentidos, ó matador do demônio Keshi. eu desejo

entender a verdade sobre a renúncia (sannyas) e renunciar às recompensas

de ação (tyaga). [1]

arjuna uvaca
sannyasasya maha-baho
tattvam icchami veditum
tyagasya ca hrsikesa

prthak kesi-nisudana

Senhor Krishna disse:

O sábio diz que desistir dos desejos de resultados de atividades é chamado renúncia

(sannyas); e os eruditos dizem que desistir das recompensas da ação é desistir

(tyaga). [2]

sri-bhagavan uvaca
kamyanam karmanam nyasam
sannyasam kavayo viduh
sarva-karma-phala-tyagam

prahus tyagam vicaksanah

Alguns filósofos declaram que todas as ações devem ser abandonadas como más; enquanto outros

diga que ações de sacrifício, caridade e austeridade nunca devem ser abandonadas. [3]

tyajyam dosa-vad ity eke
karma prahur manisinah
yajna-dana-tapah-karma

na tyajyam iti capare

Ó Arjuna, ouça de Mim a verdade real sobre a renúncia. Há três

tipos de renúncia. [4]

niscayam srnu me tatra
tyage bharata-sattama
tyago hi purusa-vyaghra

tri-vidhah samprakirtitah

Ações de sacrifício, caridade e austeridade não devem ser renunciadas; mas deve ser

realizado. Sacrifício, caridade e austeridade purificam a mente discriminativa. [5]

yajna-dana-tapah-karma
na tyajyam karyam eva tat
yajno danam tapas caiva

pavanani manisinam

No entanto, ó Arjuna, esses atos devem ser feitos sem nenhuma expectativa de resultados,

mas feito como dever por si só. Este é o meu ponto alto t, conclusão definitiva. [6]

etany api tu karmani
sangam tyaktva phalani ca
kartavyaniti me partha

niscitam matam uttamam

A renúncia a essas ações prescritas não é adequada, embora seja abandonada por

razões ilusórias são chamadas tamásicas. [7]

niyatasya tu sannyasah
karmano nopapadyate
mohat tasya parityagas

tamasah parikirtitah

Aqueles que abandonam a ação por medo de doenças físicas, pensando, isso está causando

dor ", promulgar renúncia gananciosa (rajásica), os benefícios espirituais da renúncia

não são obtidos dessa maneira. [8]

duhkham ity eva yat karma
kaya-klesa-bhayat tyajet
sa krtva rajasam tyagam

naiva tyaga-phalam labhet

O Arjuna, o dever prescrito que é realizado por si mesmo, enquanto renunciamos

o desejo de recompensa é considerado uma forma pura (sátvica) de renúncia. [9]

karyam ity eva yat karma
niyatam kriyate 'rjuna
sangam tyaktva phalam caiva

sa tyagah sattviko matah

Este renunciante, dotado de bondade (sattwa), que não é adverso a desagradável

trabalho, nem desejoso de um trabalho agradável, não tem dúvidas sobre o trabalho. [10]

na dvesty akusalam karma
kusale nanusajjate
tyagi sattva-samavisto

medhavi chinna-samsayah

Não é possível para o corporificado renunciar a todas as ações. Mas aqueles que renunciam

os frutos da ação são chamados verdadeiros renunciantes. [11]

na hi deha-bhrta sakyam
tyaktum karmany asesatah
yas tu karma-phala-tyagi

sa tyagity abhidhiyate

Aqueles que não renunciam atraem uma mistura de três frutos (desejável, indesejável,

e misturado) após a morte. Mas isso nunca é assim para quem renuncia.

[12]

anistam istam misram ca
tri-vidham karmanah phalam
bhavaty atyaginam pretya

na tu sannyasinam kvacit

O resultado será divino. Eles estarão no caminho mais alto ou mais rápido para

Auto-realização. [Verso 1–12]

178 Capítulo 18 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Krishna descreve a seguir cinco fatores retirados da filosofia védica de Sankhya

necessários para realizar a ação:

1. O campo de ação (onde você executa a ação)

2. O corpo

3. os sentidos

4. Funções corporais

5. Deidades dominantes do corpo

Não importa o que uma pessoa faça, diga ou pense, com ou sem razão,

úteis ou inúteis, esses cinco fatores estão envolvidos. Dizer

que a Alma é a executora seria expressar uma incorreta ou ilusória

vista, porque a Alma é eterna, imóvel e totalmente

não envolvido em ação.

Somente aqueles que agem sem ego ou agenda ('eu não sou o autor')

e sem preocupação em receber resultados favoráveis ​​ou desfavoráveis,

e quem age sem ser obrigado pela ação de qualquer maneira

alcançar a auto-realização.

No entanto, existem alguns problemas com esse tipo de conversa. Primeiro, desde

todas as pessoas têm alguma combinação de gunas, e o objetivo da vida é

para ir além dos gunas, é preciso ter cuidado para não julgar os outros

de acordo com o guna predominante percebido. Isso configura um

Atitude mais santa do que tu na mente de alguém que destrói a bondade

dos bons atos.

Nenhum ser humano tem uma vida 100% pura. Tendo características humanas

significa que, mesmo para os maiores santos, eles também devem estar

guarda para não ser pego em armadilhas sutis do ego.

Em segundo lugar, apenas ter a consciência intelectual de que alguém

pensamentos são rajásicos ou tamásicos não é suficiente para fazer a transição para sattwic

pensando. De fato, estar preso a pensamentos menos do que sátvicos e

ações, mesmo que temporárias, é um exemplo de servidão.

Uma pessoa pode se ver presa, mas não pode liberar

a partir desses pensamentos. É uma forma sutil de dependência e

está relacionado ao vício em materialismo, ganância, orgulho e poder.

Assim, apenas discutindo ou lendo essas idéias grandiosas apresentadas por Lord

Krishna, não é suficiente para transformar a vida de alguém ou libertar o subBhagavad

Gita para os Tempos Modernos Capítulo 18 179

níveis mais baixos da mente do leitor. É um bom começo, no entanto, mas depois

o trabalho real, o trabalho ao longo da vida começa.

Portanto, ao ler essa filosofia, é melhor lembrar que o

palavras existem para guiá-lo. Mas quando a tempestade chegar e o

a mente fica bloqueada pela raiva, ganância, orgulho, letargia ou outro

padrões de mente menor, só se pode orar com a maior sinceridade

e desespero por Deus para libertá-los dessa escravidão.

Como Krishna disse, Deus é o executor da vida. Então, mesmo quando estamos

tentando se libertar de tendências mentais rajásicas e tamásicas,

é realmente a graça de Deus que permite tal libertação.

Quando os tempos se tornam mais desanimados, isso leva uma pessoa a mais

plena e sinceramente (muitas vezes por puro desespero) coloca todas as suas energias

e intenções em chamar a Deus por sua libertação e pedir

para a salvação da tempestade atual. Tais tempestades mantêm o devoto

humilde neste processo de vida em andamento.

Portanto, ser a pessoa sátvica ideal é algo que deve ser continuamente

procurar, enquanto olha para dentro, em vez de para fora. (Como anteriormente

mencionado, o objetivo é ir além do sattwa para a Alma Eterna;

mas no contexto de atributos mentais, sattwa é o mais desejável

antes da eterna transcendência.) [Verso 13–17]

Ó poderoso armado, aprende de Mim os 5 fatores que causam a realização de todos

ação, como é citado na filosofia Sankhya. [13]

pancaitani maha-baho
karanani nibodha me
sankhye krtante proktani
siddhaye sarva-karmanam

Os cinco fatores são o corpo, o ego, os sentidos, os vários e múltiplos fatores vitais.

forças e a alma eterna. [14]
adhisthanam tatha karta
karanam ca prthag-vidham
vividhas ca prthak cesta


daivam caivatra pancamam

Qualquer ação que uma pessoa execute com o corpo, a fala e a mente, seja

adequado ou impróprio, esses 5 fatores são a causa. [15]

sarira-van-manobhir yat
karma prarabhate narah
nyayyam va viparitam va

pancaite tasya hetavah

Como tal, aqueles que ignorantemente acreditam que seu corpo é o único executor, estão faltando

sabedoria espiritual e não tem realização. [16]

tatraivam sati kartaram
atmanam kevalam tu yah
pasyaty akrta-buddhitvan

na sa pasyati durmatih

Aqueles que não têm essa crença egoísta, cujo entendimento não é afetado

por coisas favoráveis ​​e desfavoráveis, mesmo que matando essas pessoas, eles não

matar nem estão vinculados por sua ação. [17]

yasya nahankrto bhavo
buddhir yasya na lipyate
hatvapi sa imal lokan

na hanti na nibadhyate

180 Capítulo 18 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Em seguida, Krishna discute a natureza da ação em profundidade. São três

causas de ação:

1. Conhecimento

2. Objeto conhecível

3. Conhecedor

E há três bases de ação:

1. Os meios para agir (por exemplo, sentidos, membros)

2. A própria ação

3. O fazedor

Além do conhecimento e do desejo de agir, deve haver a capacidade

agir e uma pessoa para realizar a ação.

Existem três tipos de conhecimento, ação e ação, de acordo com

os três gunas:

1. Ação sátvica: conhecimento (visão) de que todos os seres são eternos e

fazem parte da alma única. (Em essência, não há diversidade, pois

somos todos a mesma alma.)

2. Ação rajásica: ver a separação em todos os seres (e não a

Alma comum)

3. Ação tamásica: ver e agarrar-se a uma única coisa como se

tudo estava faltando sua verdadeira essência eterna

Um exemplo de distinção rajásica é ver a mídia retratar como

dois grupos são diferentes um do outro (por exemplo, estados vermelho e azul

estados; criar distinções dramaticamente nítidas entre os lados para alegadamente

tornar a história mais envolvente) ou governos que dividem

grupos ou religiões para conquistar os dois grupos. No nível humano,

brigar com amigos ou parentes por propriedades ou coisas é rajásico.

As ações tamásicas incluem fazer qualquer coisa de maneira totalmente apegada;

nunca raciocinar se é válido; infundado na verdade; agarrado

para uma pessoa, ideia, filosofia, erva, medicamento ou qualquer outra coisa,

em vez de deixar ir e abraçar o espírito eterno ou a Alma.

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 181

Ações sátvicas: seguir os deveres (responsabilidades) sem apego,

gostar / não gostar ou desejo pelas recompensas da ação. Estes

as pessoas não procuram trabalho; em vez disso, eles levam o trabalho que vem para

eles sob a forma de responsabilidade.

Esse comportamento não tem sentido de eu: a pessoa trabalha como um instrumento divino.

Ações rajásicas: agindo no desejo de que fama, fortuna, poder ou

a glória chegará a você por suas ações. Esse tipo de ação esgota

energia. Aqueles que agem rajasicamente constantemente trabalham, correm, desenvolvem,

criar, corrigir e assim por diante. Esse comportamento é ganancioso, apaixonado, violento,

impuro, facilmente excitado pela alegria ou tristeza, sucesso ou fracasso.

Ações tamásicas: quando o trabalho é feito às cegas, sem premeditação

quanto a razões, habilidades, consequências (quem, se alguém se beneficia ou é

prejudicada pela ação). Esse comportamento se mostra indisciplinado,

vulgar, teimoso, indeciso, letárgico, procrastinado, arrogante,

ou desonesto. [Verso 18–28]

O conhecimento, o objeto do conhecimento e o conhecedor são a causa tríplice

de ação. Os sentidos, o trabalho e o executor são a base tríplice da ação.

[18]

jnanam jneyam parijnata
tri-vidha karma-codana
karanam karma karteti

tri-vidhah karma-sangrahah

A filosofia Sankhya declara que o conhecimento, a ação e o autor são triplos,

dependendo da natureza tríplice dos gunas. Ouça os detalhes. [19]

jnanam karma ca karta ca
tridhaiva guna-bhedatah
procyate guna-sankhyane

yathavac chrnu tany api

O conhecimento Uno, imutável e interminável, que é visto em todas as criaturas, é puro

conhecimento (sátvico). [20]

sarva-bhutesu yenaikam
bhavam avyayam iksate
avibhaktam vibhaktesu

taj jnanam viddhi sattvikam

O conhecimento que vê distinção entre diferentes criaturas é apaixonado (rajásico)

conhecimento. [21]

prthaktvena tu yaj jnanam
nana-bhavan prthag-vidhan
vetti sarvesu bhutesu

taj jnanam viddhi rajasam

E o conhecimento restrito a um tipo de trabalho como toda a verdade, sem

a razão, infundada na verdade e superficial, é a escuridão (tamásica). [22]

yat tu krtsna-vad ekasmin
karye saktam ahaitukam
atattvartha-vad alpam ca

tat tamasam udahrtam

Ações ordenadas, executadas sem desejar as recompensas da ação, desanexadas,

sem desejo ou aversão, é pureza (sátvica). [23]

niyatam sanga-rahitam
araga-dvesatah krtam
aphala-prepsuna karma

yat tat sattvikam ucyate

Ações executadas ao desejar as recompensas da ação, com egoísmo ou com

muito esforço, é rajásico. [24]

yat tu kamepsuna karma
sahankarena va punah
kriyate bahulayasam

tad rajasam udahrtam

Ações realizadas sob ilusão, sem considerar a capacidade, conseqüência,

perda e lesão é tamásica. [25]

anubandham ksayam himsam
anapeksya ca paurusam
mohad arabhyate karma

yat tat tamasam ucyate

182 Capítulo 18 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

As pessoas costumam dizer que o trabalho que fizeram os tirou dos trilhos, ou seja,

fora de seu caminho espiritual. Eles costumam perguntar, devo fazer A ou B; Eu devo

construir minha empresa ou passar mais tempo meditando? Mas como vemos

da discussão de Krishna, não é o que você faz, mas como você faz,

ou, mais especificamente, o espírito da escolha é a chave.

Uma pessoa pode trabalhar longas horas em um projeto e pode ser sattwic ou

rajasic. Se o trabalho parece que é para isso que eles nasceram; Se isso

parece que é responsabilidade deles; se ajudando os outros a pessoa

sente-se humilhado e grato por poder participar dessa ação,

e quando os aspectos desagradáveis ​​do trabalho são feitos no

mesmo espírito, então é um trabalho sátvico.

No entanto, se uma pessoa estiver trabalhando em um projeto para ficar rico, famoso,

ou poderoso; trabalhando para evitar sua vida familiar ou social, então

isso é trabalho rajásico. É um ponto muito sutil, mas um pouco de foco no

distinção faz um mundo de diferença em como uma pessoa vive sua

vida.

Ao discutir este ponto, uma pergunta comum é levantada: ‘Eu escolho

trabalhar para sustentar minha família. Isso não é uma ação sátvica? '

uma pergunta mais importante. Existem duas partes para a resposta. Por

trabalhando para apoiar os outros, isso é visto como um trabalho desinteressado, ou seja, você está

não trabalhando para seu próprio ganho pessoal, mas para outros. Ainda assim, dentro

Nesse contexto, uma pessoa mescolha um trabalho respeitável, e não apenas

fazer qualquer coisa, mesmo que não seja ética, tudo em nome do apoio a um

família.

Fazer trabalho tamásico ou rajásico requer auto-engrandecimento e envolve

ego, seja por falta de autoestima ou buscando auto-estima

Livre de apego, sem egoísmo, dotado de perseverança e entusiasmo,

inalterado no sucesso ou no fracasso, é aquele que trabalha com pureza (sattwa). [26]

mukta-sango 'naham-vadi
dhrty-utsaha-samanvitah
siddhy-asiddhyor nirvikarah

karta sattvika ucyate

Aqueles que têm paixões e desejos de recompensa, ganância, malícia, impureza,

que são facilmente movidos pela alegria ou pela tristeza, são trabalhadores excessivamente ativos (rajásicos). [27]

ragi karma-phala-prepsur
lubdho himsatmako 'sucih
harsa-sokanvitah karta

rajasah parikirtitah

Aqueles que não são qualificados, vulgares, arrogantes, enganosos, dominadores, preguiçosos, desanimados,

e procrastinar, são trabalhadores ignorantes (tamásicos). [28]

ayuktah prakrtah stabdhah
satho naiskrtiko 'lasah
visadi dirgha-sutri ca

karta tamasa ucyate

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 18 183

contentamento. Quando uma pessoa percebe que fez algum trabalho

que era rajásico ou tamásico, geralmente depois que as coisas desmoronavam, às vezes

perceber os erros em seus caminhos. A tendência é balançar para

o outro extremo - autodepreciação. Começa a ficar de mau humor ou habitar

culpa ou autopiedade. Em vez de agir do ponto de vista de ser

uma pessoa boa, a pessoa se concentra em quão ruins foram. o

A chave aqui é que a pessoa ainda está presa em 'eu'. Muitas vezes, as pessoas esperam

punir ou punir a si mesmos ou desistir da vida por algum tempo.

Então eles voltam ao auto-engrandecimento e iniciam o ciclo todo

denovo.

É útil saber que, uma vez que ambos nascem no ego (ie, rajásico e

tamásico), se uma pessoa muda sua intenção e faz algo de

um ponto de vista sattwic (um ato altruísta), naquele instante, as coisas mudam

para o melhor.

Muitas vezes, o maior crescimento ocorre após atingir o fundo, quando

as coisas são mais sombrias. É só então que uma pessoa se torna motivada

para fazer uma mudança. Vemos isso em pessoas que esperam o último minuto

para fazer a lição de casa ou estudar para os testes. Em uma escala maior, vemos

isso no governo quando nada é feito até um desastre trágico

ocorre. Ou no crescimento pessoal, como quando uma pessoa fica doente

e cansados ​​'de estarem doentes e cansados, eles finalmente renunciam a todo

conversas, medos e dúvidas, e apenas siga em frente em áreas desconhecidas

da vida deles.

Portanto, um valor de atos rajásicos e tamásicos é mesmo que eles destruam

planos e resultar em constrangimento e humilhação, é preciso

continue. Dessa maneira, esses comportamentos menos que perfeitos às vezes agem como

um catalisador para o estilo de vida sattwic. Eventualmente, uma pessoa pode vir

perceber que eles não precisam esperar que um desastre seja positivo

muda e pode começar a implementar ações positivas mais cedo. este

deixar de esperar até que algo dê errado para corrigi-lo marca um

mudar para o positivo. Respeitando a si mesmo o suficiente para dizer "eu sou

vale a pena viver uma vida divina ', escolhe-se opções mais harmoniosas

a direção do Divino.

Tudo na natureza é cíclico. Até os yugas (eras da vida) começam

com sat (pureza) e termina em kal (escuridão), depois sentou-se novamente.

184 Capítulo 18 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Assim também na vida natural das pessoas, elas fazem o bem, escorregam para alguns

gradualmente fora do caminho e humilhados e dispostos a aceitar um

vida, retornem ao seu caminho novamente, limpos e mais abertos.

Se houver algum benefício para rajas e tamas nesse caso, é que

eles ajudam a purificar o ego de pensamentos muito e muito pouco

(que eu sou o maior / o pior): ambos são prejudiciais.

Não há vergonha, então, em admitir erros (cair do sattwic

caminho). Esteja ciente de não julgar os outros de acordo com a quantidade de sattwa

você sente que aparece na vida deles. Também seria útil não se concentrar

apenas no chakra da coroa (centro de energia espiritual) e ignore o

chakras básicos; a implicação é que a pessoa não precisa

trabalhar em níveis de 'menor evolução' ou que, se funcionarem apenas no

nível mais alto, as fundações limparão automaticamente. Isto é um

pretensão ou ilusão; é uma forma de pensamento rajásico ou tamásico. Enquanto o

O objetivo da vida é ir além dos três gunas (até sattwa), é melhor

Não deixe que o intelecto se detenha ou faça julgamentos sobre gunas em sua vida.

vida ou na vida de outras pessoas.

Portanto, sugere-se aqui pensar nos gunas nos seguintes

maneira. Qualquer coisa que traga um sentimento de admiração, um sentimento de pureza,

uma simplicidade de pensamento, leveza, inocência, uma sensação de alegria interior

por nenhuma razão aparente, ou um sentimento de se tornar mais infantil, é

algo benéfico para tentar desenvolver na vida de alguém.

Tudo o que faz uma pessoa sentir que sabe alguma coisa, tentando

convencer as pessoas de por que elas estão certas, reunindo

informação, entender a diferença entre as coisas, sentir

melhor do que outros, sentindo-se santo demais para fazer algum tipo de desagradável

trabalhar, julgar, rir, culpar, dar desculpas ou falar

doente pelos outros; todos estes são sinais de que uma pessoa está fora de seu caminho

inocente, devocional, terno Deus-amor. Isso dificilmente é exaustivo

lista, mas é um começo e abrange os comportamentos essenciais.

NAgora Krishna discute a distinção de entendimento e fortaleza:

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 18 185

Três ideias

Sattwic: compreensão e conhecimento

• Quando agir e quando esperar

• Direito de ação errada

• Medo e destemor

• Escravidão e libertação

Rajasic: ter uma compreensão distorcida e

• Não saber quando agir e quando esperar

• Confundir o certo da ação errada

• Não entender a diferença entre medo e destemor

• Não entender a escravidão e não buscar a libertação

Tamasic: não entender e ver as coisas erradas como certas

• Agir em espera é mais apropriado e vice-versa

• Escolher continuamente ações erradas em vez de ações corretas

• Viver e fazer escolhas baseadas no medo e sem conhecer o destemor

• Viver em cativeiro e não buscar libertação

Três raízes

Sattwic: ter a capacidade de controlar os pensamentos (em sattwa ou

positividade) e, portanto, fala e ações, enraízam uma pessoa em sattwa

Rajasic: apego ao dever, justiça (e justiça própria),

desejo, riqueza, desejando recompensas de ações, enraíza uma pessoa em rajas.

Tamásico: excesso de sono, medo, tristeza, desânimo, vaidade e autoconceito

enraíza uma pessoa em tamas.

186 Capítulo 18 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

A noção de justiça como uma característica indesejável pode suscitar alguma

sobrancelhas. Krishna já disse que agir fora do dever é sattwic,

mas aqui é visto no contexto de um excesso, por exemplo, quando

ação é usada como desculpa para obter o que você deseja. Um pensamento pode

começar puro, mas depois se degradar em uma combinação de retidão e

ambição pessoal. Isso pode ser visto quando as pessoas matam em nome

do amor de Deus. Woodrow Wilson, 28º Presidente dos Estados Unidos

States (1913-1921) afirmou que Deus lhe disse para se tornar presidente.

No entanto, no final de sua vida, ele percebeu que seu aperto inflexível em

alcançar seus objetivos resultou de seus próprios desejos pessoais e falta

de paciência. Algumas pessoas podem parecer honestas, mesmo quando suas

idéias ou métodos estão errados. Soar justo não faz uma

pessoa certa; pode dar ao que eles dizem uma qualidade rajásica.

Três Prazeres

Felicidade sattwica: começa como veneno e termina como néctar e é

nascido do bem-aventurado conhecimento da alma.

Felicidade rajásica: surge do contato sensorial e começa como néctar

mas termina como veneno.

Felicidade tamásica: começa e termina em auto-ilusão, devido ao excesso

sono, letargia e falsa percepção.

Há um ditado: "se parece bom demais para ser verdade, provavelmente é".

Cuidado com quem oferece 'dinheiro fácil'. Não há carona grátis.

Nao tem almoço gratis. Vale a pena ganhar qualquer coisa que valha a pena ter.

As pessoas correm atrás de dinheiro grande, fácil e rápido; depois da fama e louvor e

muitas vezes acabam em uma situação envenenada.

Quando os olhos vêem coisas luxuriosas ou o paladar tem um sabor excessivamente rico,

alimentos e bebidas doces, embora comece como um prazer, eles acabam

no veneno, isto é, no dano, na degradação e na doença.

No entanto, quando a própria consciência se dá conta, se eu fizer algumas modificações

agora, as coisas vão melhorar mais tarde, isso é sattwa. Por exemplo,

conhecer seu dosha ayurvédico (constituição) e comer alimentos que

equilibrar que dosha, como alimentos frescos, orgânicos e integrais, pode não

Gita para os Tempos Modernos Capítulo 187

excitar devidamente as papilas gustativas (embora sejam saborosas e saudáveis).

Com o tempo, no entanto, a digestão melhora e o corpo tem mais energia

e menos problemas de saúde. E a mente está mais em paz. Isto é um

forma de prazer sátvico.

Outro exemplo é ganhar dinheiro: pode-se sobrecarregar uma pessoa

e obtenha uma quantia inicial maior de dinheiro. Mas se o cliente tiver sido

magoado ao pagar tanto dinheiro, eles procurarão em outro lugar uma feira

lidar; em algum lugar ao longo da linha, o vendedor sofrerá. No outro

Por outro lado, se as taxas justas são definidas pelo vendedor (e elas ganham o que precisam

para sobreviver) e o comprador paga o que é razoável para continuar

para sobreviver, existe uma interdependência natural, e a vida se torna

mais harmonioso. O auto-sacrifício inicial produz prazer sátvico.

Se um aluno quer se sair bem na escola, ele deve sacrificar as partes

para estudo; e, no final, alcançam seu maior prazer. Se um atleta

deseja vencer no esporte, eles devem sacrificar horas, dias e

anos de sua vida para se destacar. Se uma pessoa deseja sentir amor, deve

dê o amor deles. Em resumo, quanto mais uma pessoa sacrifica ou dá

coisas mundanas (materiais) e conhecimentos e emoções, o

mais espaço eles têm para receber dons espirituais em troca.

Todos os seres humanos, criaturas e todos os seres celestiais estão sob o domínio

dos gunas. Somente Deus, a fonte imutável dos gunas, pode

libertar um de sua influência. [Verso 29–40]

Ó Arjuna, agora Me ouça de forma abrangente e individual descreva a distinção

entre entendimento e fortaleza de acordo com os três gunas. [29]

buddher bhedam dhrtes caiva
gunatas tri-vidham srnu
procyamanam asesena

prthaktvena dhananjaya

Ó Arjuna, a pura sabedoria (sátvica) sabe quando agir e quando se abster de agir;

também sabe o que é certo por ação errada, o medo por destemor, a escravidão por

libertação. [30]

pravrttim ca nivrttim ca
karyakarye bhayabhaye
bandham moksam ca ya vetti

buddhih sa partha sattviki

O Arjuna, dista sabedoria (rajásica) não pode distinguir entre justos e

ação injusta, apropriada e imprópria. [31]

yaya dharmam adharmam ca
karyam cakaryam eva ca
ayathavat prajanati

buddhih sa partha rajasi

Que a sabedoria ignorante (tamásica) considera a injustiça como justiça, e

todas as coisas contrárias ao que realmente são. [32]

adharmam dharmam iti ya
manyate tamasavrta
sarvarthan viparitams ca

buddhih sa partha tamasi

O Arjuna, determinação contínua que motiva a atividade mental, o alento da vida,

e os sentidos através da prática inabalável de yoga, são força de vontade sátvica. [33]

dhrtya yaya dharayate
manah-pranendriya-kriyah
yogenavyabhicarinya

dhrtih sa partha sattviki

188 Capítulo 18 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

O Mito do Sistema de Castas

O Senhor Krishna então dissipa outro mito. Desta vez, ele examina o

sistema de castas. Embora o sistema de castas tenha se tornado um sistema hegemônico

ferramenta dos corruptos e famintos por poder para dominar as massas, reivindicando

que eles são mais sagrados do que outros, o sistema foi realmente destinado a

ser um sistema horizontal baseado em qualificações inatas ou dadas por Deus.

Por exemplo, as pessoas maiores e mais fortes eram as mais adequadas para serem as

soldados; aqueles que amam a oração eram os sacerdotes; aqueles com um

afinidade pela terra eram os agricultores; e aqueles com uma propensão

por servirem os servos.

Este sistema foi criado para criar uma interdependência natural entre

os grupos: cada um precisa do outro para tornar sua vida inteira. Cada

a pessoa recebeu qualidades inatas necessárias para os deveres que eram

dado. Isso era mais uma questão da expressão natural de certas

traços:

Mas a determinação pela qual alguém se apega ao dever, ao desejo e à riqueza - apegada

e desejar é força de vontade rajásica. [34]

yaya tu dharma-kamarthan
dhrtya dharayate 'rjuna
prasangena phalakanksi

dhrtih sa partha rajasi

Ó Arjuna, determinação pelo ignorante que não pode parar de sonhar, temer, sofrer,

ser desanimado e vaidoso é força de vontade tamásica. [35]

yaya svapnam bhayam sokam
visadam madam eva ca
na vimuncati durmedha

dhrtih sa partha tamasi

Ó Arjuna, agora ouça de Mim sobre os três tipos de felicidade, através dos quais

a felicidade dura e a dor acaba. [36]

sukham tv idanim tri-vidham
srnu me bharatarsabha
abhyasad ramate yatra
duhkhantam ca nigacchati

Aquilo que começa como veneno termina como néctar; isso é pura felicidade (sátvica)

nascido da auto-realização. [37]
yat tad agre visam iva
pariname 'mrtopamam
tat sukham sattvikam proktam


atma-buddhi-prasada-jam

Aquela felicidade causada pelo contato dos sentidos com os objetos e parece

como o néctar a princípio, mas depois se torna veneno, é a felicidade rajásica. [38]

visayendriya-samyogad
yat tad agre 'mrtopamam
pariname visam iva

tat sukham rajasam smrtam

Felicidade que começa e termina em auto-ilusão, decorrente do sono, preguiça e

ilusão é felicidade tamásica. [39]

yad agre canubandhe ca
sukham mohanam atmanah
nidralasya-pramadottham

tat tamasam udahrtam

Não existe criatura no céu ou na terra que esteja livre dos três gunas, nascidos de

natureza (prakrti). [40]

na tad asti prthivyam va
divi devesu va punah
sattvam prakrti-jair muktam

yad ebhih syat tribhir gunaih

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 18 189

Brâmanes (sacerdotes): serenidade, autocontrole, disciplina, pureza, perdão

(de coração até para aqueles que procuram magoar), franqueza e

decência, conhecimento (aprendizado de livros e experiência pessoal direta),

fé em Deus.

Kshatriyas (soldados): coragem, espírito, constância, desenvoltura,

coragem, compaixão, natureza generosa, liderança.

Vaishya (agricultores / lojistas): capacidade de trabalhar o solo, proteger os

vacas e propensão à agricultura, criação de animais e

realização de comércio.

Shudra (servos): habilidade natural e amor por servir aos outros e permanecer

humilde aos pés de Deus.

Cabe a cada pessoa estar completamente absorvida em seus deveres de

crescer para Deus. Ao oferecer os deveres como adoração a Deus, uma pessoa

funde-se em amor a Deus.

A pessoa mais afortunada é quem assume as responsabilidades da vida

(agradável ou difícil) como um dever para com Deus. Responsável

a ação salva uma pessoa do estresse e da agonia da separação espiritual.

[Observe que, ao usar os dons de Deus, as dificuldades de uma pessoa diferente

qualidade e dificuldades menos severas são incorridas do que quando não

seguindo o propósito de vida de alguém. Alguns, quando experimentam o indevido

ou sofrimento não natural causado por estes, acreditam falsamente que devem

aceite a vida quando for difícil. Isso apenas confunde as duas formas

de vida difícil. Dizer que Deus quer que eu aceite isso não natural

sofrimento é um erro. O Senhor Krishna adverte as pessoas a fazerem suas

melhor, não desistir, piorar a situação e culpar a Deus.]

Seguindo a vida dessa pessoa, uma pessoa age por desapego

(não desejando coisas boas e não evitando coisas ruins) e apenas

testemunha a vida que se desenrola na frente deles. Esse processo desenvolve

gradualmente ao longo do tempo, se houver vontade de experimentar uma vida Divina.

Aqui, o ditado "a grama é sempre mais verde do outro lado" é

mais apropriado. Krishna fala disso também no capítulo 2. Isto é

melhor fazer o próprio dever, embora imperfeito, do que invejar outro

ou tente fazer o dever de outra pessoa. Aprendendo gradualmente a abandonar o apego

a todas as coisas e aceitar a vida à medida que ela se desenrola (no que se refere a

190 Capítulo 18 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

deveres) é sannyas. Essa pessoa não fica presa

pelas ações e, portanto, elas se libertam: isto é graça em ação.

[Verso 41–49]

Ó Arjuna, os deveres de Brahmanas (sacerdotes), Kshatriyas (soldados), Vaishyas (negócios

pessoas) e Shudras (servos) são divididos de acordo com as qualidades (gunas)

de sua própria natureza. [41]

brahmana-ksatriya-visam
sudranam ca parantapa
karmani pravibhaktani

svabhava-prabhavair gunaih

A natureza dos Brahmanas são serenidade, autocontrole, austeridade, pureza, perdão,

honestidade, conhecimento, sabedoria e fé. [42]

samo damas tapah saucam
ksantir arjavam eva ca
jnanam vijnanam astikyam

brahma-karma svabhava-jam

A natureza dos Kshatriyas é heroísmo, energia, determinação, habilidade, nenhum traço de covardia

em batalha, generosidade e liderança. [43]

sauryam tejo dhrtir daksyam
yuddhe capy apalayanam
danam isvara-bhavas ca

ksatram karma svabhava-jam

O natuAs pessoas de negócios incluem agricultura, pecuária e comércio.

Serviço é a natureza de Shudras. [44]

krsi-go-raksya-vanijyam
vaisya-karma svabhava-jam
paricaryatmakam karma

sudrasyapi svabhava-jam

As pessoas alcançam a perfeição seguindo as atividades de sua própria natureza. Agora ouça como

obtenha perfeição seguindo suas próprias qualidades. [45]

sve sve karmany abhiratah
samsiddhim labhate narah
sva-karma-niratah siddhim

yatha vindati tac chrnu

Ao adorar a Deus, a fonte de todos os seres, que tudo penetra, os seres humanos podem alcançar

perfeição através do desempenho de seus próprios deveres. [46]

yatah pravrttir bhutanam
yena sarvam idam tatam
sva-karmana tam abhyarcya

siddhim vindati manavah

É melhor praticar os próprios deveres com erros do que executar os deveres de outros

perfeitamente. Quem segue as atividades de sua própria natureza não incorre em pecado. [47]

sreyan sva-dharmo vigunah
para-dharmat sv-anusthitat
svabhava-niyatam karma

kurvan napnoti kilbisam

O Arjuna, uma pessoa não deve renunciar aos deveres inerentes com os quais estava

nascermos; mesmo com defeito, porque todas as ações são cercadas pelo mal, como o fogo envolve

fumaça. [48]

saha-jam karma kaunteya
sa-dosam api na tyajet
sarvarambha hi dosena

dhumenagnir ivavrtah

Aqueles cujo entendimento é espiritualmente separado de tudo, com controle

mente, sem desejos materiais, realiza a mais alta perfeição: cessação de reações

através da renúncia. [49]

asakta-buddhih sarvatra
jitatma vigata-sprhah
naiskarmya-siddhim paramam

sannyasenadhigacchati

Qualidades de uma pessoa auto-realizada

Krishna estabeleceu claramente diferentes caminhos para a Auto-Realização para

pessoas diferentes (dependendo de sua natureza inata ou gunas). Ele

agora explica as qualidades de uma pessoa auto-realizada.

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 18 191

Eles são perspicazes, compreensivos, autodisciplinados, mestres da

sentidos (não um escravo deles); ter vontades fortes e saudáveis; viver para servir

outros (altruísta, embora não subserviente); não está interessado em pessoal

ganhos; e não tem gostos ou desgostos (sem aversões pessoais)

ou desejos). Eles desfrutam de solidão, dieta modesta e fala, vivendo em um

estado meditativo e ser desapaixonado. Essa pessoa está sem

orgulho, violência, arrogância, luxúria, ira, posse (nenhum senso de 'eu' ou

"Meu") e está em paz consigo mesmo.

Eles são serenos, não desejando nem sofrendo, totalmente devotados a

Deus, conhecendo a Deus, refugiando-se em Deus, renunciando a todos os pensamentos

e sentimentos a Deus, vendo Deus como o objetivo mais alto, já dedicado

para Deus, tendo Deus sempre fixo em seus corações e mentes. [Versículo

50-58]

Ó Arjuna, vou resumir como uma pessoa alcançando a perfeição de cessação de reações

atinge o objetivo mais alto da vida (Brahman). [50]

siddhim prapto yatha brahma
tathapnoti nibodha me
samasenaiva kaunteya

nistha jnanasya ya para

Dotado de entendimento puro, autocontrolado através da força de vontade, renunciando

objetos sensoriais como ouvir e tocar, abandonar o desejo e a aversão, permanecer

em locais isolados, comendo moderadamente, controlando corpo, fala e mente;

sempre absorvido pela meditação, adepto do desapego, abandonando o egoísmo, o poder,

orgulho, luxúria, raiva e coisas materiais; é pacífico; e é sem senso de propriedade;

essa pessoa é qualificada para a autorrealização. [51–53]

buddhya visuddhaya yukto
dhrtyatmanam niyamya ca
sabdadin visayams tyaktva
raga-dvesau vyudasya ca

vivikta-sevi laghv-asi
yata-vak-kaya-manasah
dhyana-yoga-paro nityam
vairagyam samupasritah

ahankaram balam darpam
kamam krodham parigraham
vimucya nirmamah santo

brahma-bhuyaya kalpate

Tornando-se um com o Senhor Supremo (Brahman), alegre de dentro do Ser,

nem luto nem desejo, igual a todas as criaturas, essa pessoa percebe supremo

devoção a mim. [54]

brahma-bhutah prasannatma
na socati na kanksati
samah sarvesu bhutesu

mad-bhaktim labhate param

Somente através do serviço devocional é que podemos perceber a Minha verdade. Quando alguém está totalmente

cientes do Senhor Supremo, eles imediatamente entram em Mim. [55]

bhaktya mam abhijanati
yavan yas casmi tattvatah
tato mam tattvato jnatva

visate tad-anantaram

Mesmo que constantemente realizando todas as ações, aqueles que se refugiam em Mim, percebem

a eterna imutável morada pela Minha graça. [56]

sarva-karmany api sada
kurvano mad-vyapasrayah
mat-prasadad avapnoti

sasvatam padam avyayam

Entregar-me mentalmente todas as ações, Me vendo como o objetivo mais alto, buscando

refúgio através da ioga, permanecendo sempre consciente de Mim. [57]

cetasa sarva-karmani
mayi sannyasya mat-parah
buddhi-yogam upasritya

mac-cittah satatam bhava

Fixando seu coração em Mim, você vencerá todos os obstáculos pela Minha graça. Mas se devido

ao egoísmo você não me ouve, você perecerá. [58]

mac-cittah sarva-durgani
mat-prasadat tarisyasi
atha cet tvam ahankaran

na srosyasi vinanksyasi

192 Capítulo 18 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Se o egoísmo fizer com que você racionalize uma razão para não lutar, a decisão estará em

vão; sua própria natureza o obrigará. [59]

yad ahankaram asritya
na yotsya iti manyase
mithyaisa vyavasayas te

prakrtis tvam niyoksyati

Ó Arjuna, devido à ilusão, agora você deseja não agir de acordo com a Minha instrução.

Mas você é obrigado por sua própria natureza a agir de qualquer maneira. [60]

svabhava-jena kaunteya
nibaddhah svena karmana
kartum necchasi yan mohat

karisyasy avaso 'pi tat

Isso é basicamente uma repetição de tudo o que foi afirmado ao longo

o Bhagavad Gita. Viver moderadamente, modestamente, comer ayurvédico /

dieta sátvica e servir aos outros com mente e coração fixados em Deus.

Agora, o Senhor Krishna aplica as qualidades de um santo à corrente de Arjuna.

situação. Ele diz, Arjuna, pelo seu ditado: "Eu não lutarei"

você me diz que seu ego substitui sua natureza protetora / guerreira.

Limite pelo seu próprio karma (ações pré-determinadas a serem vividas

nesta vida) e gunas (natureza), seu dever obriga a lutar. assim

em vez de lutar contra sua natureza para proteger os outros, dedique todos

suas ações para com Deus, seja desapegado (sem desejos ou aversões),

mantenha uma mente calma e pacífica e aja para impedir um genocídio. Um desmotivado

a vida dedicada a Deus libera a pessoa da escravidão. Em outro

palavras, derrete a parede do ego entre a pessoa e Deus; une

os dois amantes divinos (Deus e você). Nada nesta vida é mais alto.

Essa é a essência do ensino. [Verso 59–60]

Este é um ensinamento muito profundo para uma situação muito comum. Pessoas

muitas vezes perguntam: 'devo fazer isso ou outra coisa?' Aqui Krishna

diz que a pergunta em si é nascida do ego (devo fazê-lo). Krishna é

dizendo, faça o que fizer, dedique toda ação, pensamento, fala e

resultados para Deus. Isso remove motivos pessoais da imagem.

Aja em tal homem

você não tem nada pessoal para ganhar ou perder

de uma situação. Só então você pode agir de maneira santa.

Ter uma vida sem motivação não significa levar uma vida sem esperança.

Muito pelo contrário, é o forte desejo de sentir e amar a Deus que

gera esse estado. Além disso, pode ser bastante difícil e assustador

permitir-se levar uma vida sem motivação. Nossa sociedade ensina

não ficarmos lá, mas "fazer alguma coisa". Também ouvimos que uma mente

é uma coisa terrível a se perder. Então, para entender a diferença sutil

entre uma vida imóvel, sem esperança e sem motivação e uma vida baseada em Deus

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 18 193

uma vida sem motivação é crucial para experimentar esse estado. É muito

difícil mesmo descrever as diferenças entre os dois que não

dizer que é a intenção. Infelicidade, vazio, raiva, vingança,

e solidão são os sintomas de um insalubre, desmotivado

vida. Por outro lado, esperança, intenções positivas, sentimento ou vontade de ser

mais perto de Deus, desejando ajudar as pessoas, tentando não machucar ninguém ou

pensar mal de alguém, estes são sinais de que a vida é baseada espiritualmente

e sem motivação.

Incluído nesta instrução sobre como viver e crescer para Deus, Krishna

diz, não apenas não discuta com você ou com os outros sobre o direito

maneira de fazer as coisas, mas também nem discutem esse ensino secreto

para aqueles que não mostram tais qualidades espirituais de sinceridade ou integridade;

evite tais conversas com superficial, imaturo, cínico, duvidoso

indivíduos. Saiba quando falar e quando não falar.

Discutir esse ensino mais alto com aqueles que estão verdadeiramente prontos e

sede de auto-realização é o maior ato de devoção que se pode

realizar para Deus, e torna essa pessoa mais querida e amada

para Deus. [Verso 61–70]

Ó Arjuna, o Senhor Supremo vive no coração de todas as criaturas, fazendo com que elas

giram como raios em uma roda. [61]

isvarah sarva-bhutanam
hrd-dese 'rjuna tisthati
bhramayan sarva-bhutani

yantrarudhani mayaya

Ó Arjuna, renda-se nele completamente. Pela Sua graça você alcançará a paz suprema e

a morada eterna. [62]

tam eva saranam gaccha
sarva-bhavena bharata
tat-prasadat param santim

sthanam prapsyasi sasvatam

Assim, eu expliquei esse mais profundo de todos os segredos para você. Contemple isso

completamente, então aja como desejar. [63]

iti te jnanam akhyatam
guhyad guhyataram maya
vimrsyaitad asesena

yathecchasi tatha kuru

Como você é muito querido por Mim, repetirei Minhas instruções supremas. eu falo

para seu benefício. [64]

sarva-guhyatamam bhuyah
srnu me paramam vacah
isto 'si me drdham iti

tato vaksyami te hitam

Sempre pense em mim e seja meu devoto. Adore-Me e ofereça reverência a Mim.

Assim, você me alcançará. Na verdade, eu prometo que você é querido para mim. [65]

man-mana bhava mad-bhakto
mad-yaji mam namaskuru
mam evaisyasi satyam te

pratijane priyo 'si me

Desistindo de todas as idéias de retidão (dharma), refugie-se somente em Mim. Vou libertar

você de todas as reações pecaminosas; não se desespere. [66]

sarva-dharman parityajya
mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo

moksayisyami ma sucah

Você nunca deve revelar isso a alguém desprovido de austeridade, sem devoção, que

não presta serviço devocional ou a alguém que fala mal de mim. [67]

idam te natapaskaya
nabhaktaya kadacana
na casusrusave vacyam

na ca mam yo 'bhyasuyati

194 Capítulo 18 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Aqueles que compartilham esse segredo supremo com Meus devotos, alcançam a devoção eterna.

a mim e certamente vem a mim. [68]

ya idam paramam guhyam
mad-bhaktesv abhidhasyati
bhaktim mayi param krtva

mam evaisyaty asamsayah

Não há ninguém mais querido para Mim do que esta pessoa (que compartilha essa sabedoria com Meus

devotos), e nunca haverá ninguém neste mundo mais querido para Mim. [69]

na ca tasman manusyesu
kascin me priya-krttamah
bhavita na ca me tasmad

anyah priyataro bhuvi

Aqueles que estudam essa nossa conversa sagrada estarão Me adorando através

o sacrifício da sabedoria. Esta é a minha convicção. [70]

adhyesyate ca ya imam
dharmyam samvadam avayoh
jnana-yajnena tenaham

istah syam iti me matih

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 18 195

Quem vive de acordo com esse ensinamento conhecerá a intimidade de Deus.

amor. Mas não é apenas para ser estudado e praticado sem entender

(experiência direta), sentimento ou compaixão. [Verso 71–72]

Mesmo que uma pessoa apenas ouça isso com plena fé e sem malícia, ela também

libertar-se e alcançar a região sagrada das ações virtuosas. [71]

sraddhavan anasuyas ca
srnuyad api yo narah
so 'pi muktah subhal lokan

prapnuyat punya-karmanam

Ó Arjuna, você ouviu isso com muita atenção? Ó Dhananjaya, são suas ilusões

e ignorância agora dissipada? [72]

kaccid etac chrutam partha
tvayaikagrena cetasa
kaccid ajnana-sammohah

pranastas te dhananjaya

Arjuna disse:

Ó Krishna, por sua graça, minha ilusão é dissipada e a realização é restaurada. eu sou

estável e minhas dúvidas são esclarecidas. Eu seguirei o seu conselho. [73]

arjuna uvaca
nasto mohah smrtir labdha
tvat-prasadan mayacyuta
sthito 'smi gata-sandehah

karisye vacanam tava

Sanjaya disse:

Assim, ouvi essa conversa eletrizante e maravilhosa entre o Senhor Krishna

e Arjuna. [74]

sanjaya uvaca
ity aham vasudevasya
parthasya ca mahatmanah
samvadam imam asrausam

adbhutam roma-harsanam

Pela graça de Vyasa, ouvi essa suprema sabedoria secreta de fundir indivíduos

Alma com Alma universal diretamente do Senhor Krishna. [75]

vyasa-prasadac chrutavan
etad guhyam aham param
yogam yogesvarat krsnat

saksat kathayatah svayam

Ó rei, eu recordo repetidamente essa maravilhosa e santa conversa entre o Senhor

Krishna e Arjuna. Eu me regozijo de novo e de novo. [76]

rajan samsmrtya samsmrtya
samvadam imam adbhutam
kesavarjunayoh punyam

hrsyami ca muhur muhuh

Depois de ouvir esse discurso, Arjuna desperta para a verdade, a ilusão

de sua mente dissipada. O contador da história agora também observa que

ele também recitando esta história cresce continuamente em êxtase, crescendo sempre

mais perto de Deus. [Versículo 73–78]

Ó Rei, recordando repetidamente a forma mais maravilhosa do Senhor Krishna, eu sou

impressionado, regozijando-se repetidamente. [77]

tac ca samsmrtya samsmrtya
rupam aty-adbhutam hareh
vismayo me mahan rajan

hrsyami ca punah punah

Onde quer que o Senhor Krishna, mestre do Yoga, seja encontrado; onde quer que Arjuna o arqueiro esteja

encontrado; lá você encontrará prosperidade, vitória, poder excepcional e uma nação sólida.

Esta é a minha firme convicção. [78]

Pensamentos

É comum afirmar que lutamos na vida para alcançar algum objetivo,

algum touchdown, e então viveremos na 'Easy Street', nunca

novamente precisando pensar, discriminar, trabalhar ou crescer. Nós ganhamos,

nós entendemos; agora podemos nos sentar e costa. Mesmo em muitos

círculo s, a noção de autorrealização vem com sua crença implícita

que uma vez que se torne auto-realizado, eles podem navegar no piloto automático,

sendo imune à perda e capaz de repousar sobre os louros sagrados.

A vida não deve ser levada à tona com desatenção; é um

vida do sadhana interior e exterior (meditação silenciosa e

meditação diligente e ativa que leva à eterna intimidade divina

Com Deus).

A realidade é que a vida é um continuum. Até os santos auto-realizados

estão sempre aprendendo (embora seja em reinos mais elevados, não materiais), sempre

crescendo, sempre se aproximando de Deus. Ninguém diz, eu já tive o suficiente

ar hoje. Eu terminei de respirar; Já tive bastante alegria hoje, irei

de volta a sujeira e miséria. Depois de se apaixonar pelo cônjuge,

uma pessoa não diz: 'Tenho amor suficiente agora, posso parar de amar

agora. "Assim, também, a crescente e sempre presente intimidade crescente

com Deus é algo que continua a se tornar cada vez mais íntimo

experiência, não faz sentido colocar tanta intimidade em

auto-robô ou ignore-o.

Como o Senhor Krishna disse acima, total devoção a Deus, dedicando mente,

coração, fala e ações para Deus são tudo; é tudo o que existe. este

é o ensino mais alto. O poeta Rumi chama isso de amor extático, onde

às vezes, a idéia de si é aniquilada ou mesclada com Deus e, às vezes,

outras vezes, anseia por uma maior intimidade.

196 Capítulo 18 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

Quaisquer que sejam as tensões e desafios em sua vida, qualquer que seja a palavra

você usa para Deus, ora para sentir a crescente intimidade espiritual,

e você sentirá Deus ajudando você no seu caminho. Ore para que tudo que você

fazer é apenas para aquela única experiência de Deus. Troque todos os motivos egoístas,

desejos, vontades, poderes e conhecimentos para o néctar imortal de

amor de Deus íntimo e extático que vem do sadhana ativo e silencioso

(meditação e serviço à humanidade).

Ao orar por isso com sinceridade, uma pessoa gradualmente sentirá o

muito real, vivencial, sempre crescente, gracioso, eterno amor de júbilo

com o seu Deus pessoal.

Oro para que todos que leram a história do Bhagavad Gita e este comentário

levará essa sugestão divina ao coração. Seja qual for o seu

religião ou predileção espiritual, almeje o amor divino a cada momento

de todos os dias, em todos os poros do seu ser, em tudo que você

veja, ouça, prove, cheire e toque.

Exercícios

Pense nos momentos em que o estresse ou os obstáculos foram fundamentais em sua vida.

vida. Se possível, examine seus processos de pensamento que antecederam

o evento. Que escolhas você fez? Você tem uma opção

esperar, mas escolheu agir, ou vice-versa? Examinando e exercitando

o processo de decisão / espera em sua mente você se torna

mais consciente de suas escolhas e suas conseqüências e, posteriormente,

vai encontrar-se a tomar mais decisões que levam a

resultados mais satisfatórios e pacíficos.

Revise situações passadas ao escolher entre opções

(por exemplo, devo fazer 'a' ou 'b'). Em vez de focar no

Você orou pelo melhor resultado para todos os envolvidos?

Você encontrou esta oração 'escolhendo' o caminho a cumprir

próprio - o pensamento harmonioso de alguma forma cumprindo

oração por conta própria? Pratique a escolha de pensamentos, palavras e ações

harmoniosas e não prejudiciais, e veja se sua vida

torna-se incorporado a essas energias. A lei do karma diz:

Você colhe aquilo que planta. Então, pensando positivo, harmoniza

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Bhagavad Gita para os Tempos Modernos Capítulo 18 197

pensamentos, essa paz retorna a você de várias formas. Quando você

faça uma escolha, imagine o melhor de todos os possíveis resultados futuros

em sua mente, e veja se essa visão acontece.

Considere os momentos mais notáveis ​​da sua vida que foram particularmente

agradável ou difícil. Tente se lembrar de como o evento começou.

Começos desafiadores produziram resultados maravilhosos? fez

um início excessivamente agradável resultará em problemas a longo prazo? Correlacionar

essas experiências com os ensinamentos do Senhor Krishna, o que começa como

veneno termina em prazer, e o que começa como prazer termina em veneno '.

Ajuda você a tomar melhores decisões, resultando em maior

paz na vida?

Reveja as qualidades de uma pessoa autorrealizada na página 181.

Quais qualidades você mais gostaria de exibir em sua vida?

Ore sinceramente para que essas qualidades cresçam e conscientemente

escolhas para pensar, falar e agir dessa maneira. Quando você é

tomar uma decisão, pergunte-se que escolha uma pessoa

com esta qualidade divina, faça e siga adiante com ela. pode

você se sente ganhando vida? Você sente sua auto-estima

subir?

Por fim, reveja todos os exercícios deste livro. Se você manteve

um diário, revise seus sentimentos e percepções e veja quanto

você mudou desde o início desses exercícios. Balanço

do seu crescimento espiritual, e observar o crescimento real, inspira

pessoa a dar passos espirituais maiores, estabelecer objetivos espirituais maiores,

e ouça visões espirituais mais elevadas. Retorne ao seu diário ou

estes exercícios a cada 6 meses a um ano, como a primavera espiritual

limpeza, para monitorar seu progresso em direção aos seus objetivos

pessoal, family e vida profissional. Você provavelmente descobrirá mais

significado em sua vida e sempre crescente paz e harmonia.

Que Deus os abençoe com paz e harmonia.

Aum Shanti Shanti Shanti

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198 Capítulo 18 Bhagavad Gita para os Tempos Modernos

A sabedoria antiga de Krishna é universal,

e pode levar um pacificamente através destes tempos modernos

Bhagavad Gita para os Tempos Modernos 199

Sobre o autor

Swami Sadashiva Tirtha recebeu sannyas

em 1991