HYP 1 43-67

V erse 48 Capítulo 1

(Sentado em padmasana), mantendo as palmas das mãos uma acima da outra, queixo no peito e concentre a mente (chitta) Nele (o Ser). Retire repetidamente o ar vital da região anal e leve o prana inalado para baixo. (Assim, juntando os dois), obtém-se o mais alto conhecimento despertando a Shakti.

Ao praticar padmasana da maneira descrita e reverter o fluxo natural de prana e apana, a força potencial no sistema prânico e as faculdades superiores da mente são despertadas. Todo mundo tem esse potencial, mas a maioria das pessoas opera apenas com uma corrente de energia muito baixa e, portanto, utiliza apenas uma parcela muito pequena da capacidade do cérebro. Para despertar os centros adormecidos do cérebro, o nível de energia precisa ser aumentado e, para aumentar o prana, as energias positiva e negativa devem ser reunidas. Quando eles unem uma explosão, libera um quantum maior de energia. Essa união deve ocorrer em um dos centros vitais para que a energia liberada viaje através do sushumna para os centros cerebrais superiores. Essa energia é chamada kundalini.

Swatmarama está dando a técnica básica para a prática de mais kriyas. A posição correta da sessão é o primeiro pré-requisito para as práticas de

pranayama, mudra, bandha, dharana e dhyana.

V erse 49 Capítulo 1

O iogue que, sentado em padmasana, inspira através das entradas dos nadis e os enche de maruta ou ar vital obtém liberação; não há dúvidas sobre isso.

Maruta é outra palavra para prana, mas também tem outros significados. Os Upanishads dizem que existem quarenta e nove maruta. Eles são descritos como irmãos do senhor Indra. Indra representa a mente individual e o controlador dos sentidos ou indriyas; assim, o maruta representa as quarenta e nove faculdades ou poderes essenciais da mente. Eles também são representados pelas quarenta e nove letras do alfabeto sânscrito e cada parte do corpo é associada a uma letra específica. Cada parte do corpo tem um centro correspondente no cérebro e seu próprio bija mantra localizado no corpo e na mente psíquica.

Absorver maruta é retirar a energia extrovertida do corpo e os sentidos para os nadis. Isso evita um fluxo externo de prana, o

centros cerebrais associados não são ativados e a energia é canalizada

nos centros cerebrais responsáveis ​​pela consciência superior. Quando um praticante se estabelece em padmasana e reverte o processo prânico, a consciência é liberada da experiência e existência individuais. Mente e prana estão intrinsecamente ligados.

Assim como existem dois pólos de energia, as forças negativas e positivas, também existem dois pólos de consciência individual - tempo e espaço.

O hemisfério esquerdo do cérebro funciona de acordo com a sequência de

o tempo e o hemisfério direito do cérebro operam de acordo com o princípio do espaço. ' Quando esses dois pólos opostos se juntam, ocorre um despertar maior. Isso significa que, para que todo o cérebro esteja ativo, os dois hemisférios devem funcionar ao mesmo tempo.

O Hatha Yoga realiza isso unindo os dois pólos da shakti: a força passiva e a dinâmica, ida e pingala. Isso cria uma terceira força, conhecida como kundalini. É a energia espiritual potencial do homem que é responsável por todas as qualidades superiores da mente. A shakti é criada nos centros inferiores do corpo e sobe para os centros superiores do cérebro, manifestando assim a pura consciência. Quando isso ocorre, a consciência finita que opera através dos sentidos e as experiências sensoriais deixam de funcionar. Os pólos da dualidade não existem mais porque foram unidos; somente a consciência superior existe. Isso é chamado de emancipação.

O raja e o dhyana yogi pretendem alcançar isso através da concentração da mente, mas o hatha yogi o alcança unindo os pranas, pelos quais a mente automaticamente fica quieta. Ele não precisa entrar em confronto com as tendências grosseiras da mente inferior; a mente é transcendida concentrando-se no aspecto físico do prana.

Libertação não é uma palavra religiosa. Indica um processo científico de união de duas forças opostas. Quando essas forças opostas se combinam, um

ocorre uma explosão que libera energia potencial. No tantra, as forças são

chamado Shiva e Shakti; no yoga, prana e chitta; em Samkhya, purusha e prakriti; no Vedanta, Brahman e jiva; e em física, tempo e espaço.

Essas duas forças não podem se encontrar a qualquer momento, elas devem se unir no núcleo da matéria. Quando as forças opostas de shakti se unem em mooladhara

ou manipura chakra, a explosão que ocorre libera o potencial

energia desse centro. A ciência viu, quando o tempo e o espaço se encontram no núcleo da matéria, que a matéria explode em milhares e milhares de partículas. Esta é a base da criação. É assim que todos e cada um de nós nasceu, e pelo mesmo processo a consciência potencial pode ser liberada da mente grosseira.

Toda matéria viva é a combinação de duas forças, prana e consciência. Com a evolução do corpo, a consciência se torna

mais aparente, e neste mundo o homem é o mais próximo de desenvolver pura

consciência.

Através do "fogo do yoga", a consciência pode ser liberada da matéria grosseira da mente e do corpo. Esta é a experiência de atma anubhuti, atma darshan, auto-realização, moksha ou samadhi. Chame como quiser, é o mesmo processo que começa com a prática do asana e com a perfeição de uma postura meditativa confortável como o padmasana.

Versículos 50-52 Capítulo 1

SIMHASANA (pose de leão)

Coloque os tornozelos abaixo do escroto, tornozelo direito no lado esquerdo, tornozelo esquerdo no lado direito do períneo. (50)

Coloque as palmas das mãos nos joelhos, os dedos afastados, mantenha a boca aberta e olhe para a ponta do nariz com a mente concentrada. (51)

Isso é simhasana, apreciado pelos mais altos iogues. Este asana mais excelente facilita os três bandhas. (52)

Existem dois métodos tradicionais de executar simhasana.

Técnica 1

Mantenha o pé esquerdo sob a nádega direita, de modo que o calcanhar pressione o lado direito do períneo, ou nas mulheres pressione o lado direito do

vagina.

Coloque o pé direito da mesma maneira, pressionando o lado oposto do períneo ou da vagina, de modo que os pés se cruzem.

Para esta posição, os pés e os tornozelos precisam ser muito flexíveis.

Coloque as palmas das mãos nos joelhos e afaste os dedos. Dobre a cabeça para frente em bandha semi-jalandhara e foque os olhos

na ponta do nariz em nasikagra drishti. Abra bem a boca e estenda

a língua o mais longe possível.

Técnica 2: Simhagarjanasana (pose de leão que ruge)

Coloque o pé direito sob a nádega direita e o pé esquerdo sob a nádega esquerda e separe os joelhos. Esta é a posição sentada de

bhadrasana.

As mãos podem ser posicionadas como na técnica 1 ou as palmas das mãos podem ser colocadas no chão com os dedos apontando em direção ao corpo. Nesta posição

há pressão nas bolas das palmas das mãos.

Levante o queixo duas ou três polegadas, pratique shambhavi mudra, estenda a língua o máximo que puder. Inspire profundamente pelo nariz e expire fazendo um som estridente como um leão - 'aaahhhh'.

O som não deve ser forte nem irritar a garganta. Para estimular mais a garganta, mova a língua de um lado para o outro.

Swatmarama considera a Técnica 1 como um dos quatro principais asanas. Ambas as técnicas induzem a prática de bandhas. A posição dos pés, especialmente na técnica 1, induz uma moola bandha natural criando pressão no períneo. Quando a cabeça é inclinada para a frente, o jalandhara é realizado e, mantendo as mãos nos joelhos e braços esticados, as costas retas e o corpo inclinando-se um pouco para a frente, o uddiyana bandha é induzido.

Simhasana é útil para aliviar inúmeras doenças da garganta, boca, nariz e até mesmo do ouvido. A técnica 2 é particularmente boa para tonificar a garganta

e erradicar a gagueira. Também ajuda a externalizar pessoas introvertidas.

Este asana é mais eficaz quando realizado no exterior, em frente ao sol nascente.

Versículos 53, 54 C 1

BHADRASANA (pose graciosa)

Coloque os tornozelos abaixo dos órgãos genitais dos lados do períneo, o tornozelo esquerdo no tornozelo esquerdo (lateral) e o direito (lado). (53)

Em seguida, segure os pés, que estão de lado, firmemente com as mãos e permaneça imóvel. Este é o bhadrasana que destrói todas as doenças. Os iogues que são aperfeiçoados (siddhas) chamam de gorakshasana. (54)

Bhadra significa 'gracioso e abençoado'. Segundo Swatmarama, também é chamado de gorakshasana, e alguns chamam de moola bandhasana, mas nessas posturas a posição do pé varia um pouco.

Técnica

Sente-se em vajrasana e separe os joelhos o mais largo possível. Em seguida, coloque os calcanhares embaixo do escroto ou nas laterais da vagina. Calcanhares do

pés são mantidos juntos, e as pontas dos pés estão sob as nádegas. Quando a posição sentada estiver concluída, segure os dedos por trás do

voltar e deixar o corpo firme.

Feche os olhos e concentre-se na respiração, em um determinado símbolo ou mantra.

Gorakshasana, no entanto, é um pouco diferente porque você se senta com os pés na frente da virilha, as pontas dos pés no chão, os calcanhares juntos apontando para cima. A mão direita é colocada no calcanhar esquerdo e a mão esquerda no calcanhar direito. Moola bandha asana também é uma variação do bhadrasana. Você se senta com os pés, as solas dos pés juntas, os calcanhares pressionando o ânus, os lados dos pés pressionando o períneo ou a vagina e os dedos apontando para a frente.

Essas posições de asana são para praticantes avançados e aqueles com tornozelos muito flexíveis. Bhadrasana induz espontaneamente moola bandha e tonifica os órgãos reprodutivos, aliviando as doenças pertencentes a esses órgãos. Os benefícios do bhadrasana são semelhantes aos do padmasana, siddhasana e vajrasana.

Versículos 55, 56 C 1

Assim, o melhor dos iogues, livre de fadiga na prática de asana e bandhas, deve praticar a purificação dos nadis, mudras e pranayama. (55)

Asana, as variedades de kumbhaka, práticas chamadas mudras e concentração no som interior (nada) compreendem a sequência do hatha yoga. (56)

Quando asanas e bandhas são praticados, deve-se sentir um aumento de energia depois, em vez de uma perda de energia. Se alguém experimenta cansaço, significa que algumas práticas estão sendo feitas incorretamente. Depois do asanas, o pranayama deve ser praticado para purificar os nadis. Para esse propósito, o nadi shodhana (purificação do nadi) pranayama é o melhor. Então, os mudras devem ser realizados para canalizar a energia e criar atitudes específicas da mente, e bandhas para forçar a energia para cima. No hatha yoga, a sequência é primeiro o asanas, depois o pranayama, os mudras e os bandhas. Por fim, deve-se sentar em silêncio em uma pose meditativa e concentrar-se em um símbolo. Se o som interno puder ser ouvido, concentre-se nisso.

Ouvir o som interno é chamado nada anusandhana, e pode ser praticado sentado em uma plataforma, manta ou almofada levemente elevada, com

os joelhos dobrados, os cotovelos apoiados nos joelhos e as orelhas fechadas com

os dedos. Faça um leve zumbido e concentre-se nas vibrações do som. Isso ajuda a despertar a consciência do som interno.

Portanto, na ciência sistemática do hatha yoga, você deve primeiro preparar o corpo físico, porque é a manifestação mais grosseira do prana.

Ative o prana através do asana e pratique o pranayama para purificar o

canais de energia e para processar e equilibrar o prana. Então execute

mudras para canalizar o prana e despertar diferentes faculdades da mente, e bandhas para atrair prana para cima dos centros inferiores. Quando a capacidade total do prana ou shakti é liberada, a alta taxa vibracional cria um som audível no ouvido interno. Se você pode ouvi-lo, é um sinal claro de que a kundalini despertou.

V erse 57 Capítulo 1

Alguém que é brahmachari, toma comida moderada e pura, é regular e se dedica à ioga e renuncia (apego à experiência sensual) torna-se aperfeiçoado (siddha) depois de um ano.

Brahmachari significa 'aquele cuja consciência é absorvida em Brahma', o estado mais puro da consciência, não necessariamente aquele que se abstém da interação sexual. Assim, quem mantém sua mente acima da existência da dualidade e do sexo, toma comida agradável e doce (mitahara), pratica seu sadhana regularmente e mantém o desapego dos assuntos da vida mundana, alcançará definitivamente a perfeição em um curto período de tempo. Certamente não é uma tarefa fácil, como discutimos anteriormente; existem muitas provações e obstáculos a enfrentar no caminho para a perfeição.

V erse 58 Capítulo 1

Mitahara é definido como comida agradável e doce , deixando um quarto do estômago livre e comido (como uma oferta para agradar Shiva).

«Comida doce», comida fresca e agradável, com sabor agradável, não particularmente a que contém açúcar extra. Alimentos desagradáveis ​​significam que são de sabor ruim, venenosos para o sistema ou não são agradáveis ​​ao metabolismo. O estômago nunca deve estar sobrecarregado; deve estar meio cheio de comida, um quarto com água e um quarto com ar. Comer 'para agradar Shiva' significa que, ao comer, o iogue não deve sentir que está comendo sozinho. Ele deve cultivar a atitude de nutrir o corpo para sua manutenção, para que sua consciência possa continuar seu processo de desenvolvimento e evolução espiritual.

Shiva é a consciência interior, o atma. Tudo o que o iogue come deve ser considerado prasad ou uma oferta do ser supremo.

Isso é muito importante para erradicar o senso do ego: 'eu' quero e 'eu'

comer. O alimento não é levado para gratificação dos sentidos, mas para sustentar o veículo do morador interno, o atma. Portanto, comer deve ser considerado como parte do sadhana da pessoa. A própria vida é um sadhana.

Muitas pessoas se entregam à comida como um meio de escapar para a mente. Quando estão tensos, frustrados ou inseguros, comem para aliviar o problema. UMA

O iogue deve sempre considerar a comida como um remédio que purificará e abastecerá

o corpo e a mente para a manutenção da vida e do progresso no sadhana. Assim, em todos os momentos, ele comerá com cautela, com consciência e com um propósito maior que o prazer sensual.

Mitahara significa 'comida sátvica', comida leve, fácil de digerir. Como aponta Swami Sivananda, de Rishikesh, “alimentos pesados ​​levam a

estado tamásico e induz apenas o sono. Existe uma má compreensão geral

que uma grande quantidade de comida é necessária para a saúde e força. Muito de

depende do poder de assimilação e absorção. Geralmente, na grande maioria dos casos, a maioria dos alimentos desaparece sem ser digerida, juntamente com as fezes ... Quase todas as doenças são causadas por irregularidades nas refeições, excessos e alimentos prejudiciais. ' Sua máxima é que, ao comer demais, você se torna um rogi, e através da dieta sátvica, um yogi.

V erse 59 Capítulo 1

Os alimentos que são proibidos (para o iogue) são: aqueles que são amargos, azedos , picantes, salgados, aquecedores, vegetais verdes (exceto os ordenados), mingau azedo, óleo, gergelim e mostarda, álcool, peixe, alimentos para carne, coalhada, soro de leite coalhado, grama de cavalo, frutas de jujuba, bolos de óleo, asafetida e alho.

A dieta de um iogue deve ser simples e sem graça. Qualquer coisa altamente concentrada, que provoque acidez no estômago e superaqueça todo o sistema, deve ser evitada, como alimentos gordurosos, picantes e obsoletos. Alimentos que criam toxinas e putrefação no intestino, como carne, devem ser definitivamente evitados. Asafetida e alho são considerados afrodisíacos, pois supostamente estimulam a produção de hormônios sexuais. Obviamente, eles não são prejudiciais e, em pequenas quantidades, são medicinais, mas são fortes e deixam um odor no corpo. Diz-se, em particular, que o alho não deve ser tomado à noite porque desperta fantasias sexuais. Quem está tentando manter a consciência dos aspectos mais elevados da realidade deve definitivamente abster-se de tomar tais substâncias até que esteja estabelecido nesse estado de consciência.

O álcool certamente deve ser evitado, não especificamente porque intoxica a mente, mas mais pelo motivo de destruir o fígado e

células cerebrais, que não se reproduzem. Uma vez que as células cerebrais são

destruídas, elas não são substituídas e, no hatha yoga, o objetivo é manter e sustentar o corpo, assim é melhor deixar as substâncias alcoólicas intocadas.

Versículo 60 Capítulo 1

Não se deve tomar uma dieta não saudável, aquela que é reaquecida após esfriar, que é seca (desprovida de óleo natural), que é excessivamente salgada ou ácida, obsoleta ou tem muitos vegetais (misturados).

Quando o alimento é cozido e reaquecido novamente após esfriar, as bactérias se instalam e, se esse alimento é consumido, cria fermentação no estômago, resultando em indigestão, vento e acidez. Alimento seco significa aquele que não tem absolutamente nenhum óleo ou água natural nele. O óleo é necessário em quantidades mínimas. Excesso de sal e acidez desequilibram o sistema; de fato, o sal afeta diretamente a freqüência cardíaca. Se o sal é ingerido em excesso, o coração bate mais rápido e aquece o corpo.

Muitos tipos diferentes de vegetais não devem ser cozidos juntos, pois as reações químicas resultantes podem perturbar o sistema digestivo e perturbar as funções do corpo. A digestão deve sempre ser um processo rápido e suave que não sobrecarregue ou superaqueça o sistema, e o prana não deve ser desperdiçado na digestão.

Versículo 61 Capítulo 1

Fogo, mulheres e longas peregrinações devem ser evitadas. Portanto, Gorakhnath disse: Má companhia, misturando-se com as mulheres, tomando banho de manhã cedo, deve-se evitar o jejum e as tarefas que produzem dor no corpo.

Qualquer coisa que exija excesso de energia e esgote o sistema deve ser evitada. Ficar em pé ou trabalhar perto de um incêndio esgota o prana. 'Má companhia' significa aqueles que vivem uma vida anti-espiritual ou que pensam negativamente. Pessoas sem nenhum objetivo na vida, que desconhecem a importância da evolução espiritual, não iluminam a alma e devem ser evitadas por um sadhaka.

O envolvimento com o sexo oposto e a relação sexual apenas por prazer, esgota a energia e sobrecarrega o sistema nervoso. O desejo sexual nunca pode ser realizado e, quando você o alimenta, é como jogar querosene no fogo. Não é o ato físico que é "ruim", mas as repercussões mentais que podem ser prejudiciais para o sadhaka. Assim, é melhor não se entregar por algum tempo se alguém quiser despertar o prana através do hatha yoga.

Também é aconselhável não se submeter a longas viagens ou peregrinações. Obviamente, deve-se lembrar que quando o Hatha Yoga Pradipika foi escrito, jatos e carros velozes não existiam. Pessoas viajavam a pé, esgotando fisicamente as reservas corporais e prânicas. Uma peregrinação implica uma busca religiosa para encontrar Deus em outro lugar. O hatha yogi pode perceber que o estado mais alto está viajando para qualquer lugar.

'Tomar banho de manhã cedo deve ser evitado', mas a frase é incompleta sem acrescentar 'água fria quando o tempo está frio'. Na Índia, a maioria das pessoas toma banho na água do poço ou reserva de água, poucas

tomar um banho quente. Especialmente quando faz muito calor, ninguém quer tomar banho com água morna. No entanto, no inverno, faz frio de manhã cedo e, se alguém toma banho com água fria, causa tensão no sistema nervoso e diminui a temperatura do corpo. Os banhos de água quente enfraquecem a resistência do corpo à temperatura externa e podem fazer com que se sinta muito letárgico e lento.

O hatha yogi deve comer refeições regulares e não criar o hábito de jejuar frequentemente. O jejum é útil para estimular o sistema digestivo, eliminar toxinas e ajudar a controlar os sentidos e a mente. Na doença, estimula o corpo a produzir os anticorpos necessários para combater doenças e reequilibrar a estrutura do corpo.

Na Índia, muitas pessoas seguem a antiga tradição de jejuar em conjunto com as fases da lua. Há dias específicos que

são propícios para jejum de um dia ou meio dia, por exemplo, o quarto, nono,

décimo primeiro, décimo quarto e décimo quinto dia da quinzena clara ou escura. Swami Sivananda diz: “Jejuar ocasional uma vez por mês ou quando a paixão o incomoda muito, é suficiente.”

Embora o jejum tenha muito a oferecer e muitas pessoas o defendam, alguém que dedica muitas horas ao hatha yoga sadhana não deve sobrecarregar o corpo.

dessa maneira. Quaisquer ações que sejam árduas e criem dor ou extrema

as condições do corpo não devem ser realizadas pelo iogue. Sem ser fanático, deve-se cuidar adequadamente do corpo e evitar qualquer esforço ou lesão desnecessária, pois o corpo é o veículo para a consciência superior. Obviamente, é preciso ter sensibilidade em relação a todas essas instruções e levar em consideração a situação e as condições.

Versículo 62 Capítulo 1

Os alimentos mais conducentes até agora são os iogues: bons grãos, trigo, arroz, cevada, leite, ghee, açúcar mascavo, doce de açúcar (açúcar cristalizado), mel, gengibre seco, patola (espécie de pepino), cinco legumes, mung e pulsos e água pura.

Grãos integrais e arroz fornecem carboidratos essenciais e complexo de vitamina B. Leite fresco e ghee mantêm o revestimento mucoso do trato digestivo e do canal alimentar, que é lavado pelas práticas de shatkarma; e neutralizam qualquer acidez ou calor no estômago que as práticas possam criar. O açúcar é necessário para o funcionamento do cérebro, bem como para outras funções do corpo. O mel é recomendado, pois é um alimento pré-digerido e completo. Gengibre seco também é agradável.

No Gherand Samhita (5:20), os cinco vegetais são considerados balasaka, kalasaka, patolapatraka, vastaka e himalochika. Esses são -

vegetais folhosos semelhantes ao espinafre. Leve, facilmente digerível

pulsos como mung, lentilhas vermelhas etc. são recomendados, pois fornecem proteína, mas pulsos e grama, como grama de cavalo, difíceis de digerir e criar flatulência, devem ser evitados. Água pura, livre de produtos químicos, minerais em excesso e bactérias nocivas é essencial, principalmente para as práticas de purificação.

Verso 63

Capítulo 1

O yogi deve tomar nutritivo e alimento doce misturado com , ghee e leite; deve nutrir o dhatus (constituintes básicos do corpo) e ser agradável e adequado.

O atributo mais importante da dieta é que ela deve nutrir o dhatus. Existem sete dhatus ou estruturas básicas do corpo: pele, carne, sangue, osso, medula, gordura e sêmen / óvulo. Qualquer coisa que destrua seu equilíbrio natural não deve ser tomada.

Embora o leite e o ghee sejam recomendados, grandes quantidades não devem ser tomadas. Muito leite cria um problema mucoso e o excesso de ghee é

armazenado no corpo como gordura. Por outro lado, se você tem uma alergia

reação ao leite não tomá-lo. Se o arroz criar inchaço no abdômen ou retenção de líquidos, deixe-o.

"Comida agradável e adequada" significa aquilo que se adapta ao metabolismo corporal individual e que faz com que se sinta saudável e mentalmente satisfeito

e estável. A dieta difere de acordo com cada indivíduo; portanto, você pode experimentar diferentes alimentos e quantidades antes de encontrar o

dieta correta para si mesmo.

Obviamente, deve-se levar em consideração que a dieta fornecida aqui é adequada às condições climáticas e ambientais da Índia. Isto é

também a dieta do hatha yogi, que é dedicado a muitas horas de constante

sadhana, e não daqueles que fazem aulas de ioga de uma hora uma vez por semana e têm outros compromissos familiares. No entanto, a maioria dos alimentos mencionados está disponível em todo o mundo, e mesmo se você for um chefe de família, essa dieta ajudará a purificar o corpo e estabilizar a mente e as paixões.

Versículos 64-66 Capítulo 1

Seja jovem ou velho, muito velho, doente ou fraco, pode-se alcançar a perfeição em todos os iogas praticando. (64)

A perfeição resulta da aplicação prática. Sem praticar como isso pode acontecer? Apenas lendo os shastras, a perfeição no yoga nunca será alcançada. (65)

Nem usando a roupa de um siddha, nem falando sobre isso (a perfeição é alcançada). Somente através da aplicação prática é que se torna um siddha. Esta é a verdade sem dúvida. (66)

Há um ditado que diz que a prática leva à perfeição e é exatamente isso que está sendo expresso aqui. Você pode ler quantos princípios puder absorver intelectualmente, mas até que sejam postos em prática, não haverá experiência da realidade deles nem manifestação de seu potencial inerente. Um médico não se torna médico até poder praticar tudo o que aprendeu teoricamente. Um engenheiro não pode fabricar uma máquina apenas lendo instruções sobre como fazê-lo. O produto final não será perfeito até que se tente várias vezes.

A prática regular de qualquer técnica de yoga cria um padrão no corpo e na mente e, após muitos anos de prática, a perfeição é alcançada, independentemente das circunstâncias iniciais. Não se deve deixar de praticar yoga por se sentir fisicamente inadequado. Não importa se o corpo é velho ou jovem, doente ou fraco, todos são elegíveis para praticar hatha yoga e atingir a auto-realização. Se alguém tem um desejo interior de

experimentar a verdade da existência, alguém terá sucesso, independentemente das condições físicas.

Onde a verdade existe, não há lugar para ilusão ou ilusão. Não se pode tornar um iogue apenas assumindo a aparência externa, nem se pode enganar

outros a acreditar; a falta de força e entendimento interior exporá qualquer pessoa que seja uma fraude. Pode-se iludir-se parecendo um iogue ou asceta, mas o atma não pode ser iludido, nem o pano pode

poder e conhecimento. Só pode vir treinando o corpo e refinando

a consciência grosseira.

O versículo 67 C aconteceu 1

Asanas, vários tipos de kumbhaka e os outros vários meios de iluminação devem ser praticados no sistema de hatha yoga até que o sucesso no raja yoga seja alcançado.

Este capítulo sobre asanas conclui perfeitamente com um lembrete do propósito de praticar hatha yoga. Como é dito no começo, é apenas para a obtenção de raja yoga. Hatha Yoga é a base do Raja Yoga. O fato de que deve ser praticado até que a realização no raja yoga seja alcançada significa que eles estão intrinsecamente conectados. De fato, parece que eles são um yoga; hatha sendo o aspecto dinâmico e preparatório, enquanto o raja yoga é o estágio passivo e culminante.

No entanto, hatha e raja yoga tornaram-se dois sistemas diferentes. Raja yoga diz yama / niyama primeiro, depois asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana e samadhi. Hatha Yoga começa com asana, pranayama e shatkarma e não enfatiza nenhuma disciplina moral. Ele apenas declara como viver de maneira mais propícia à prática e perfeição do sadhana. Não há código moral causando tensão na mente.

O hatha yoga leva ao raja yoga, então se inicia a prática do yama / niyama e continua o sadhana dos asanas, etc. Portanto, o hatha yoga precede o raja yoga. Até que se alcance a realização no raja yoga, não se alcança a perfeição no hatha yoga. Perfeição e realização através do hatha yoga significa samadhi, isto é, perfeição do raja, dhyana, laya e samadhi yoga.

ātma-dhyāyī mitāhārī yāvaddvādaśa-vatsaram ।
sadā siddhāsanābhyāsādyogī niṣpattimāpnuyāt ॥ 42॥

kimanyairbahubhiḥ pīṭhaiḥ siddhe siddhāsane sati ।
prāṇānile sāvadhāne baddhe kevala-kumbhake ।
utpadyate nirāyāsātsvayamevonmanī kalā ॥ 43॥

tathaikāsminneva dṛḍhe siddhe siddhāsane sati ।
bandha-trayamanāyāsātsvayamevopajāyate ॥ 44॥

nāsanaṃ siddha-sadṛśaṃ na kumbhaḥ kevalopamaḥ ।
na khecarī-samā mudrā na nāda-sadṛśo layaḥ ॥ 45॥

atha padmāsanam
vāmorūpari dakṣiṇaṃ ca caraṇaṃ saṃsthāpya vāmaṃ tathā
dakṣorūpari paścimena vidhinā dhṛtvā karābhyāṃ dṛḍham ।
aṅguṣṭhau hṛdaye nidhāya cibukaṃ nāsāgramālokayet
etadvyādhi-vināśa-kāri yamināṃ padmāsanaṃ procyate ॥ 46॥

uttānau caraṇau kṛtvā ūru-saṃsthau prayatnataḥ ।
ūru-madhye tathottānau pāṇī kṛtvā tato dṛśau ॥ 47॥

nāsāgre vinyasedrājad-anta-mūle tu jihvayā ।
uttambhya cibukaṃ vakṣasyutthāpy pavanaṃ śanaiḥ ॥ 48॥

idaṃ padmāsanaṃ proktaṃ sarva-vyādhi-vināśanam ।
durlabhaṃ yena kenāpi dhīmatā labhyate bhuvi ॥ 49॥

kṛtvā sampuṭitau karau dṛḍhataraṃ baddhvā tu padmamāsanaṃ
gāḍhaṃ vakṣasi sannidhāya cibukaṃ dhyāyaṃśca taccetasi ।
vāraṃ vāramapānamūrdhvamanilaṃ protsārayanpūritaṃ
nyañcanprāṇamupaiti bodhamatulaṃ śakti-prabhāvānnaraḥ ॥ 50॥

padmāsane sthito yogī nāḍī-dvāreṇa pūritam ।
mārutaṃ dhārayedyastu sa mukto nātra saṃśayaḥ ॥ 51॥

atha siṃhāsanam
gulphau ca vṛṣaṇasyādhaḥ sīvantyāḥ pārśvayoḥ kṣipet ।
dakṣiṇe savya-gulphaṃ tu dakṣa-gulphaṃ tu savyake ॥ 52॥

hastau tu jānvoḥ saṃsthāpya svāṅgulīḥ samprasārya ca ।
vyātta-vakto nirīkṣeta nāsāgraṃ susamāhitaḥ ॥ 53॥

siṃhāsanaṃ bhavedetatpūjitaṃ yogi-puṅgavaiḥ ।
bandha-tritaya-sandhānaṃ kurute cāsanottamam ॥ 54॥

atha bhadrāsanam
gulphau ca vṛṣaṇasyādhaḥ sīvantyāḥ pārśvayoḥ kṣipte ।
savya-gulphaṃ tathā savye dakṣa-gulphaṃ tu dakṣiṇe ॥ 55॥

pārśva-pādau ca pāṇibhyāṃ dṛḍhaṃ baddhvā suniścalam ।
bhadrāsanaṃ bhavedetatsarva-vyādhi-vināśanam ।
gorakṣāsanamityāhuridaṃ vai siddha-yoginaḥ ॥ 56॥

evamāsana-bandheṣu yogīndro vigata-śramaḥ ।
abhyasennāḍikā-śuddhiṃ mudrādi-pavanī-kriyām ॥ 57॥

āsanaṃ kumbhakaṃ citraṃ mudrākhyaṃ karaṇaṃ tathā ।
atha nādānusandhānamabhyāsānukramo haṭhe ॥ 58॥

brahmacārī mitāhārī tyāgī yoga-parāyaṇaḥ ।
abdādūrdhvaṃ bhavedsiddho nātra kāryā vicāraṇā ॥ 59॥

susnigdha-madhurāhāraścaturthāṃśa-vivarjitaḥ ।
bhujyate śiva-samprītyai mitāhāraḥ sa ucyate ॥ 60॥

kaṭvāmla-tīkṣṇa-lavaṇoṣṇa-harīta-śāka-
sauvīra-taila-tila-sarṣapa-madya-matsyān ।
ājādi-māṃsa-dadhi-takra-kulatthakola-
piṇyāka-hiṅgu-laśunādyamapathyamāhuḥ ॥ 61॥

bhojanamahitaṃ vidyātpunarasyoṣṇī-kṛtaṃ rūkṣam ।
atilavaṇamamla-yuktaṃ kadaśana-śākotkaṃ varjyam ॥ 62॥

vahni-strī-pathi-sevānāmādau varjanamācaret ॥ 63॥

tathā hi gorakṣa-vacanam
varjayeddurjana-prāntaṃ vahni-strī-pathi-sevanam ।
prātaḥ-snānopavāsādi kāya-kleśa-vidhiṃ tathā ॥ 64॥

godhūma-śāli-yava-ṣāṣṭika-śobhanānnaṃ
kṣīrājya-khaṇḍa-navanīta-siddhā-madhūni ।
śuṇṭhī-paṭola-kaphalādika-pañca-śākaṃ
mudgādi-divyamudakaṃ ca yamīndra-pathyam ॥ 65॥

puṣṭaṃ sumadhuraṃ snigdhaṃ gavyaṃ dhātu-prapoṣaṇam ।
manobhilaṣitaṃ yogyaṃ yogī bhojanamācaret ॥ 66॥

yuvo vṛddho'tivṛddho vā vyādhito durbalo'pi vā ।
abhyāsātsiddhimāpnoti sarva-yogeṣvatandritaḥ ॥ 67॥

kriyā-yuktasya siddhiḥ syādakriyasya kathaṃ bhavet ।
na śāstra-pāṭha-mātreṇa yoga-siddhiḥ prajāyate ॥ 68॥

na veṣa-dhāraṇaṃ siddheḥ kāraṇaṃ na ca tat-kathā ।
kriyaiva kāraṇaṃ siddheḥ satyametanna saṃśayaḥ ॥ 69॥

pīṭhāni kumbhakāścitrā divyāni karaṇāni ca ।
sarvāṇyapi haṭhābhyāse rāja-yoga-phalāvadhi ॥ 70॥

iti haṭha-pradīpikāyāṃ prathamopadeśaḥ 

Hyp cap 1 17-41

Verso 17

Asana

Capítulo 1

Antes de tudo, o asana é mencionado como a primeira parte do hatha yoga. Tendo feito o asana, obtém-se firmeza (firmeza) do corpo e da mente; inquietação e leveza (flexibilidade) dos membros.

Asana é a primeira parte do hatha yoga. No raja yoga, asana se refere à posição sentada, mas no hatha yoga isso significa outra coisa. O asana é uma posição específica que abre os canais de energia e os centros psíquicos. Hatha Yoga é um processo através do qual a purificação e o controle do corpo ocorrem reestruturando os fluxos prânicos. Os hatha yogis também descobriram que, ao desenvolver o controle do corpo através do asana, a mente é controlada. Portanto, a prática do asana é o principal no hatha yoga. Quando você pratica asana, a firmeza se desenvolve. O prana se move livremente e há menos chances de ocorrência da doença. Assim como a água estagnada é o terreno fértil para todos os tipos de criaturas, quando o prana estagna em qualquer parte do corpo, as condições são perfeitas para que as bactérias floresçam; o prana deve se mover como água corrente rápida.

Quando o prana flui livremente, o corpo também se torna flexível. Rigidez do corpo é devido a bloqueios e um acúmulo de toxinas. Quando o prana começa a fluir, as toxinas são removidas do sistema e você será capaz de dobrar e esticar de maneira descontraída, sem ter que fazer vigorosos exercícios de aquecimento. Quando a reserva de prana é aumentada em maior grau, o corpo se move por si mesmo. Você pode se encontrar espontaneamente realizando asanas e várias posturas corporais, mudras ou até pranayama. Você pode encontrar-se executando posturas que nunca poderia ter feito antes. Isto é devido a um estado relaxado e a uma maior taxa vibracional do prana.

V erse 18 Capítulo 1

Vou continuar descrevendo alguns dos asanas aceitos por munis como Vashishtha e iogues como Matsyendranath.

A tradição iogue diz que, ao todo, existem oitenta e quatro lakh de asanas, ou seja, existem tantos asanas quanto formas de vida. Não é de admirar que Swatmarama diga que ele apenas descreverá 'alguns' dos asanas! Asanas foram feitas para evoluir a consciência do estado mais baixo para o mais alto. Portanto, alguns asanas imitam as formas do arco ou barco; plantas como árvores e lótus; répteis, peixes, feto, pássaros, santos como Vashishtha e deuses como Nataraja.

Nos textos de yoga, o número máximo de asanas descrito é trinta e três. Assim, Swatmarama descreve aqueles que são essenciais

e que foram realizadas pelos fundadores da hatha yoga.

É interessante que Swatmarama narre asanas praticados por munis como Vashishtha. É natural que ele discuta

aqueles realizados por Matsyendranath como ele é o fundador deste hatha

sistema de yoga, mas Vashishtha era um jnana yogi, portanto, assumiríamos que ele teria utilizado principalmente posturas sentadas e meditativas, em vez de posturas mais dinâmicas. Isso mostra que mesmo aqueles preocupados com contemplação e sabedoria superior perceberam a necessidade de yogasana. Implica também que a influência do asanas é mais do que física. Se santos como Vashishtha puderam ser honrados como jnanis, asanas também devem ser benéficos no desenvolvimento de uma sabedoria superior. O sloka parece inferir que, se você está praticando especificamente hatha ou qualquer outra forma de yoga, o asana é importante e deve ser incorporado.

Versículo 19 Capítulo 1

SWASTIKASANA (pose auspiciosa)

Colocando as duas solas (dos pés) na parte interna das coxas, sentadas equipadas com um corpo reto. Isso é chamado de suástica (asana).

Técnica

Sente-se de pernas cruzadas e levante os pés entre as coxas e os músculos da panturrilha.

Coloque as mãos em jnana ou mudra do queixo.

Embora esta seja uma posição sentada firme, ela afeta todo o corpo. Prana shakti é dirigido de uma maneira particular, adequada para meditação. Os nadis na parte de trás das pernas são estimulados. Os pontos exatos da estimulação podem ser encontrados pressionando os meridianos da acupuntura. Quando você encontra um ponto particularmente sensível e sensível, esse é um centro. Esses nadis transportam energia para os centros da coluna vertebral e a energia é distribuída a partir daí. Quando você se senta em qualquer pose meditativa, está estimulando os principais nadis.

O nervo ciático é massageado suavemente nessa postura, influenciando a região lombar. Os músculos abdominais também são influenciados e a temperatura do corpo interno é afetada.

Swatmarama não esquece de afirmar que o corpo deve ser reto,

ou seja, em alinhamento. Isso é de primordial importância em qualquer prática de asanas. Para meditação, é essencial que a coluna vertebral seja reta, para que

impulsos nervosos podem passar livremente para o cérebro. Além disso, os principais

o nadi, sushumna, está situado dentro da medula espinhal e os impulsos também devem ser capazes de percorrer esse nadi quando a energia quiser

subir. Se você se inclinar ou se inclinar para um lado, ida ou pingala será

suprimido e o outro se tornará predominante. O objetivo é ativar o sushumna; portanto, o corpo deve estar alinhado e em uma posição equilibrada, para que não haja bloqueio no fluxo do prana.

O símbolo da suástica representa fertilidade, criatividade e auspiciosidade. Assim, esse asana, assim chamado, induz o mesmo

capacidade no corpo.

Descrições de swastikasana no Gherand Samhita, Hatharatnavali

e Shiva Samhita todos concordam com a sloka.

Versículo 20 Capítulo 1

GOMUKHASANA (pose de rosto de vaca)

Coloque o tornozelo direito ao lado da nádega esquerda e o tornozelo esquerdo ao lado da nádega. Isso é gomukhasana e se assemelha à face da vaca.

Técnica

Dobre o joelho direito e coloque o pé direito para que o calcanhar esquerdo toque o lado da nádega esquerda.

Em seguida, dobre a perna esquerda sobre a coxa direita, para que o calcanhar seja colocado próximo à nádega direita. Isso dá a impressão do rosto de uma vaca.

Em seguida, junte as mãos atrás das costas.

Estique o braço esquerdo no ar e abaixe-o atrás da cabeça e nas costas. Estique o braço direito para baixo e traga-o pelas costas.

Aperte as duas mãos juntas.

Nesta posição, as costas são endireitadas automaticamente. Depois de praticar por algum tempo, mude a posição para que a perna direita fique embaixo, a perna esquerda fique em cima, o cotovelo esquerdo apontando para cima e o cotovelo direito apontando para baixo.

Alternativamente, as mãos podem descansar na parte superior do joelho, uma em cima da

de outros.

Nesta posição, os olhos podem estar abertos ou fechados, ou pode ser realizado shambhavi mudra, o que dará à mente um ponto de concentração. Embora gomukhasana não seja uma postura meditativa, quanto mais a posição for mantida, melhor.

Gomukhasana tonifica os músculos e nervos ao redor dos ombros e do plexo cardíaco. Os nadis nas pernas são espremidos e os nadis conectados aos órgãos e glândulas reprodutivas também são influenciados, regulando assim as secreções hormonais. Em um nível prânico, o gomukhasana afeta o vajra nadi e impede que o prana flua para fora. Em vez disso, o prana é direcionado e acumulado no mooladhara chakra. Como os dedos estão interligados, o prana também não pode escapar pelas mãos. Gomukhasana cria um circuito energético completo

fluindo na região da coluna vertebral. De fato, a posição do braço é muito significativa, pois os braços formam a forma da figura oito ou infinito. Isso representa o equilíbrio completo do prana, entre as forças superiores e inferiores e os aspectos positivos e negativos.

Os vários textos iogues concordam em suas descrições de gomukhasana, exceto que um passo foi omitido da posição final, e essa é a posição do braço.

Versículo 21 Capítulo 1

VEERASANA (pose do herói)

Colocar um pé pela coxa (oposta) e o outro (pé) embaixo da (mesma coxa) é conhecido como veerasana.

Técnica 1

Sente-se no calcanhar esquerdo, dobre o joelho direito e coloque o pé ao lado do joelho esquerdo.

Coloque o cotovelo direito no joelho direito e a palma da mão contra a bochecha direita.

A mão esquerda deve ser colocada no joelho esquerdo. Feche os olhos e concentre-se na respiração.

Mantenha a posição por um minuto ou dois.

Técnica 2

Sente-se com o pé esquerdo atrás da nádega esquerda, dedão do pé sob a

nádega como em vajrasana.

Coloque o pé direito na coxa esquerda e mantenha os joelhos bem separados.

Mantenha as mãos nos joelhos, no queixo ou jnana mudra, coluna ereta, cabeça reta.

Existem variações deste asana de acordo com diferentes acharyas da hatha yoga. Essa é a postura tradicional descrita pelos comentaristas dos textos de hatha yoga. O nome completo deste asana é mahaveerasana, veerasana é uma abreviação. Maha significa 'grande', veer significa 'valente' ou exibir poder heróico e capacidade de subjugar. Mahaveer é o nome de Hanuman (o deus dos macacos) que foi o "grande herói" do panteão hindu. Isso nos dá uma indicação clara dos benefícios e da finalidade do asana.

Veerasana estabiliza o fluxo de energia para os órgãos reprodutivos e permite o controle da energia sexual. Aumenta a força de vontade e fortalece o corpo. Como nas outras posições sentadas, são estimulados nadis específicos nas pernas que estão conectadas às glândulas sexuais, órgãos sexuais e centros cerebrais associados.

V erse 22 Capítulo 1

KOORMASANA (pose de tartaruga)

Pressione o ânus firmemente com os tornozelos na direção oposta e sente-se bem equilibrado . De acordo com os iogues, isso é koormasana.

Técnica 1

Primeiro sente-se em vajrasana com os joelhos juntos e os pés sob o

nádegas.

Em seguida, coloque os pés de forma que os calcanhares pressionem o ânus e os dedos apontem para fora. O peso está nos calcanhares e nas laterais do

pés. Dessa forma, o corpo deve estar bem equilibrado, reto e relaxado.

Se isso for muito extenuante para os pés, os calcanhares podem ficar afastados.

Este asana é muito bom para endireitar uma coluna curvada. Os calcanhares pressionam o ânus perto do vajra nadi e impedem que a energia escape. Portanto, é útil para celibatários e chefes de família. Canaliza a energia sexual para os centros superiores do corpo e regula as glândulas sexuais, órgãos reprodutores e excretores. Nadis importantes nas laterais dos pés, que se conectam aos rins e outros órgãos viscerais, são pressionados e, portanto, recebem estimulação suave. As pessoas que sofrem de falta de energia, distúrbios sexuais e urinários, etc. podem praticar koormasana para ajudar a corrigir esses problemas. No entanto, a menos que os pés estejam flexíveis, será difícil sentá-los confortavelmente. Qualquer um que pratique moola bandha achará esse asana útil.

Koormasana varia de acordo com diferentes textos. Este asana em particular é chamado koorma porque a forma do corpo se assemelha à de uma tartaruga. A descrição parece simples, mas é preciso praticá-la com cuidado e os pés devem ser suficientemente flexíveis.

Technique2

Sente-se no chão e abra as pernas para os lados o máximo

possível.

Expirando, incline-se para a frente, dobre os joelhos e deslize os braços sob os joelhos, colocando as mãos atrás das nádegas.

Traga a testa para o chão.

Respire normalmente na posição final.

Este asana é extremamente útil para quem tem um disco deslizado. Também estimula os rins e o trato digestivo. O fluxo sanguíneo é direcionado para os músculos da coluna e das costas, pescoço e cabeça.

Verso 23

KUKKUTASANA (pose de galo)

Capítulo 1

Supondo padmasana, insira as mãos entre as coxas e as panturrilhas , plantando-as (as mãos) firmemente no chão, elevando o corpo no ar. Isso é kukkutasana.

Técnica

Sente-se em padmasana.

Insira o braço direito entre a coxa direita e o músculo da panturrilha e o braço esquerdo entre a coxa esquerda e o músculo da panturrilha.

Coloque as palmas das mãos firmemente no chão com os dedos

apontando para a frente.

Equilibre o peso do corpo nas mãos e levante-o do chão.

Os braços e pulsos terão que ser fortes para apoiar o corpo.

Inspire lentamente enquanto levanta o corpo.

Prenda a respiração na posição final ou respire normalmente. Permaneça na pose final pelo tempo que for confortável, mantendo a cabeça reta e os olhos fixos em um ponto à frente.

Expire enquanto abaixa o corpo no chão.

Pessoas com muitos pêlos nas pernas podem achar difícil e doloroso inserir os braços entre as coxas e as panturrilhas. Raspar as pernas ou aplicar óleo nelas facilitará o problema. Aqueles com muita gordura ou músculo nas pernas também terão dificuldade.

Kukkutasana é conhecida como pose de galo, pois a forma do corpo se assemelha a um galo. Diz-se que este asana é útil no processo de

despertar a kundalini. Fortalece os músculos do braço e ombro e

dá a sensação de levitação. Normalmente o peso corporal está nas pernas e pés, mas neste asana é alterado e, portanto, as energias do corpo fluem em uma direção diferente.

Versículo 24

UTTAN KOORMASANA

(esticando pose de tartaruga)

Capítulo 1

Sentado em kukkutasana, junte as duas mãos nos ombros e deite-se nas costas como uma tartaruga. Isso é uttankoormasana.

Técnica 1

Primeiro, prepare o corpo como no kukkutasana, mas em vez de erguer o corpo, role lentamente de volta para o chão. Traga os braços através

entre as pernas e feche os ombros com as mãos ou junte as mãos atrás do pescoço.

Técnica 2

Deite-se em shavasana.

Traga os joelhos até o peito e faça padmasana.

Empurre o braço direito entre o músculo da panturrilha direito e a coxa, passando o cotovelo e o braço esquerdo entre o músculo da panturrilha esquerdo e a coxa, passando o cotovelo.

Isso também é chamado garbhasana, a pose do embrião.

Na posição final, a respiração será superficial porque o estômago e os pulmões são pressionados com força.

Para sair da posição, primeiro abra as mãos, depois desdobre as pernas e deite-se no shavasana por alguns minutos.

É essencial realizar esse asana em um cobertor, caso contrário, poderá danificar as vértebras traseiras salientes.

Uttankoormasana tonifica o sistema nervoso e induz relaxamento, se a posição final for mantida confortavelmente. É particularmente recomendado para pessoas que sofrem de distúrbios nervosos e para quem fica com raiva facilmente, pois regula as glândulas supra-renais. Uttankoormasana também estimula a digestão e o apetite.

V erse 25 Capítulo 1

DHANURASANA (pose de arco)

Segurando os dedos com as mãos, puxe-os até as orelhas, como se estivesse fazendo um arco. Isso é chamado dhanurasana.

Assim como existem diferentes estágios de desenhar um arco, há uma progressão para as várias técnicas de dhanurasana.

Técnica 1: Saral Dhanurasana (pose de arco fácil)

Deite-se de bruços com a testa apoiada no chão.

Dobre os joelhos e segure os dois tornozelos. Separe os joelhos.

Inspire enquanto levanta levemente os joelhos, cabeça e peito, ao mesmo

tempo afaste os pés das mãos e para cima.

Todo o corpo deve se mover simultaneamente para a postura.

Expire enquanto abaixa o corpo e relaxa no chão.

Técnica 2: Dhanurasana (pose de arco)

Repita o mesmo processo da técnica 1, mas levante as pernas, cabeça

e peito o mais alto possível.

Mantenha a posição final e segure a respiração.

Expirando, desça lentamente.

Técnica 3: Poorna Dhanurasana (pose de arco cheio)

Segure apenas os dedos de um pé e torça o cotovelo para fora e para cima.

Faça o mesmo com o outro pé.

Mantenha a posição final o maior tempo possível, respirando normalmente.

Liberte lentamente a postura enquanto expira.

A posição final de cada estágio pode ser mantida com respiração normal ou retenção interna de respiração. O corpo também pode ser suavemente balançado para frente e para trás. A concentração deve estar no vishuddhi chakra na parte de trás do pescoço, ou na manipura na região abdominal, ou no ponto médio em que as costas estão dobradas.

Dhanurasana é muito importante para estimular o plexo solar. Regula os órgãos digestivo, eliminatório e reprodutivo. Ele massageia o fígado e o pâncreas e, portanto, é muito útil para o tratamento iogue do diabetes. Os rins são estimulados e todo o canal alimentar é tonificado. Deitado no diafragma com os braços esticados para trás, o coração recebe uma massagem suave e, como o peito está totalmente expandido nessa postura, o dhanurasana é útil no tratamento de várias doenças no peito. Estimula e regula as glândulas endócrinas, particularmente as tireóide e adrenais, e induz a produção de cortisona.

A curva para trás da coluna vertebral ajusta a coluna vertebral, endireitando as costas arqueadas e os ombros caídos. Também é recomendado para o tratamento de certos tipos de reumatismo. Dhanurasana ajuda a regular o ciclo menstrual e também a corrigir a infertilidade feminina, se a causa não se dever à deformidade dos próprios órgãos reprodutivos.

Versículo 26 Capítulo 1

MATSYENDRASANA (pose da torção espinhal)

Coloque o pé direito na base da coxa esquerda e o pé esquerdo na lateral do joelho direito. Segure o pé esquerdo com a mão direita, passe o braço esquerdo atrás da cintura e permaneça com o corpo virado. Este asana é descrito por Sri Matsyendranath.

Matsyendranath supostamente praticou esse asana e, portanto, recebeu o nome dele. Em inglês, é chamado de torção da coluna vertebral. Existem variações na colocação dos braços e mãos e no grau de torção na coluna vertebral.

Técnica 1: Ardha Matsyendrasana (meia torção espinhal)

Mantenha o pé direito ao lado da nádega esquerda, a perna esquerda em cima, com o pé na frente do joelho direito e do joelho esquerdo

levantado para cima. (Ou o pé esquerdo pode ser colocado do lado de fora do joelho direito ou da coxa direita.) Inspire enquanto levanta os braços

ombro alto, mantendo os cotovelos retos.

Expirando, gire para a esquerda, coloque o braço direito pelo lado externo do joelho esquerdo e segure o tornozelo esquerdo com a mão direita.

Pegue o braço esquerdo atrás das costas e descanse as costas da mão esquerda contra o lado direito da cintura.

Mantenha a posição.

Pratique nos dois lados, alterando a posição da perna e do braço.

As posições alternativas do braço são:

6Pegue o braço direito ao redor da frente do joelho esquerdo, depois por baixo do joelho esquerdo dobrado e passe o braço esquerdo ao redor da parte traseira da cintura para

encontre a mão direita. Fechem as mãos.

7 Coloque o braço direito ao redor do joelho esquerdo e a palma da mão direita na coxa esquerda, segure o braço esquerdo ao redor da parte de trás da cintura como

descrito acima.

Técnica 2: Poorna Matsyendrasana (pose de torção total da coluna vertebral)

Sentado em padmasana, a postura do lótus, levante o joelho da perna superior e coloque o pé levemente ao lado da coxa em que está apoiado.

Utilize as mesmas posições de braço descritas acima.

A posição final de cada estágio deve ser mantida enquanto se respira naturalmente. Mantenha a posição pelo tempo que for confortável, concentrando-se no ajna chakra, no centro da sobrancelha ou na respiração natural. Lembre-se de praticar nos dois lados do corpo. Ou seja, se você torcer primeiro para a direita, torça para a esquerda a seguir e mantenha a postura pelo mesmo período de tempo.

V erse 27 Capítulo 1

A prática desse asana (matsyendrasana) aumenta o fogo digestivo a uma capacidade tão incrível que é o meio de remover doenças e, assim, despertar o poder da serpente e trazer equilíbrio ao bindu.

Matsyendrasana ajuda a canalizar o prana em uma direção específica, para que o despertar ocorra nos centros de energia adormecidos. Estimula especificamente o centro do umbigo ou manipula o ura chakra. Sob circunstâncias normais, a taxa de vibração prânica é lenta. A realização dos asanas que direcionam o prana ao centro do umbigo é muito importante para o despertar da kundalini. O centro do umbigo é responsável por manter o corpo. Quando é subativa ou hiperativa, as funções do corpo não são harmoniosas e, se lenta, as doenças se desenvolvem em outras áreas. Se a capacidade de manipura é aumentada sistematicamente, ela não apenas elimina desequilíbrios e doenças, mas também o potencial adormecido de sushumna nadi pode ser despertado.

Manipura está diretamente conectado ao sistema digestivo. Digestão e assimilação adequadas são a chave para uma boa saúde. Muitos textos falam sobre o 'fogo' da manipura, ou seja, o fogo digestivo. Dizem que um certo fluido produzido nos centros superiores do cérebro é consumido por esse fogo, e o resultado é velhice, doença e morte. Esse líquido refere-se aos neuro-hormônios das glândulas pituitária e pineal que ativam as outras glândulas endócrinas. No yoga, diz-se que esse fluido é armazenado no bindu visarga e é frequentemente associado ao sêmen ou óvulos. Se alguém pode impedir que o fluido caia no fogo da manipura, a vitalidade pode ser aumentada e a longevidade pode ser cultivada.

A região do umbigo é alimentada por samana vayu. Samana é responsável pela assimilação de nutrientes e prana do ar e dos alimentos. Acima

a região do corpo onde a samana opera, o prana vayu permeia e

uma de suas funções é absorver o prana. Na região do corpo abaixo do umbigo, apana vayu está localizada e sua principal função é a eliminação. Prana e apana são as duas forças principais e normalmente se movem em direções opostas. Um dos objetivos do yoga é fazer com que o prana e o apana se movam um para o outro, para que se encontrem no umbigo e se conectem com o samana.

Prana vayu é energia positiva, apana é negativo e samana é neutro. Quando as duas energias opostas são reunidas no manipura chakra, ocorre uma explosão de energia e a energia abre caminho através do sushumna nadi. É por isso que manipura é um centro tão importante no processo de despertar a kundalini. Dizem até que o despertar da kundalini começa com o manipura e não em nenhum dos centros inferiores. Os chakras abaixo de manipura estão preocupados com os instintos animais e os acima estão relacionados com as qualidades superiores da mente. Manipura está a meio caminho entre os dois e é dito ser o ponto médio entre o céu e a terra. Matsyendrasana aumenta a capacidade vital de manipura para que ele possa sustentar os efeitos do despertar da kundalini.

Os outros aspectos fisiológicos importantes deste asana são que ele estimula o pâncreas, fígado, baço, rins, estômago e ascensão.

e dois pontos descendentes. É útil no tratamento de diabetes,

constipação, dispepsia e problemas urinários. Tonifica as raízes nervosas e ajusta e realinha a coluna vertebral. Os músculos das costas são puxados e esticados em uma direção diferente da usual e isso os alivia da tensão. Matsyendrasana é, portanto, recomendado em casos de lombalgia, reumatismo e disco escorregadio. De fato, é um asana poderoso e seus efeitos vitalizantes podem ser sentidos rapidamente.

V erse 28 Capítulo 1

PASCHIMOTTANASANA (pose de alongamento das costas)

Esticar as pernas (na frente) no chão , como um graveto; inclinar-se para a frente , segurando os dedos dos pés com as duas mãos e colocando a testa nos joelhos , é chamado de paschimottanasana.

Técnica 1

Sente-se com as pernas esticadas na frente do corpo, as mãos no

joelhos.

Inspire enquanto levanta as mãos acima da cabeça e mantém as costas retas.

Expire enquanto se inclina para a frente a partir dos quadris e mantenha a cabeça

entre os ombros para que a coluna vertebral seja esticada.

Aperte os dedões dos pés ou os tornozelos com as mãos e abaixe a cabeça sobre os joelhos.

Se isso não for possível, segure os músculos da panturrilha.

As costas não devem se curvar ou curvar.

Na posição final, você pode prender a respiração ou respirar normalmente, concentrando-se no umbigo.

Ao liberar a posição, inspire e levante os braços acima da cabeça

enquanto está sentado.

Expire enquanto abaixa as mãos até os joelhos.

Esta é a forma passiva de paschimottanasana. No Shiva Samhita, isso é chamado ugrasana. Ugra significa 'popa'.

Técnica 2: Gatyatmak Paschimottanasana (pose dinâmica de alongamento das costas)

A forma dinâmica de paschimottanasana envolve balançar e rolar

para trás e para frente. Sente-se na posição inicial.

Inspire enquanto levanta as mãos acima da cabeça. Expirando, deite-se lentamente no chão, mantendo as mãos esticadas acima da cabeça.

Inspire enquanto está sentado. Mantenha os braços acima da cabeça. Expire enquanto se inclina para a frente e agarra os dedos dos pés. Inspire, sente-se, expire, deite-se.

Continue desta maneira, concentrando-se na inspiração / expiração.

Técnica 3

Afaste bem as pernas.

Mantenha as duas mãos no joelho direito e pratique da mesma maneira que a técnica 1, exceto que você está de frente para a perna direita.

Coloque as duas mãos no joelho esquerdo e pratique na perna esquerda. Então pratique mantendo a mão esquerda no joelho esquerdo, a mão direita

o joelho direito.

Inspire, levante as mãos acima da cabeça, expire, incline-se para a frente, segure os dedos dos pés e abaixe a cabeça em direção ao chão entre as

joelhos.

Retorne da mesma maneira que a descrita na técnica 1.

Técnica 4

Abra as pernas e feche as mãos atrás das costas. Inalar; agora

exalando, dobre para a frente e levante os braços e endireite os cotovelos, mantendo as mãos juntas.

É mais difícil praticar paschimottanasana pela manhã do que pela tarde, porque os músculos e nervos das costas não tiveram tempo de relaxar. Portanto, geralmente é realizada depois de praticar algum outro asana ou movimento físico, para que a coluna e os isquiotibiais sejam suficientemente flexíveis. Os joelhos devem ser mantidos retos durante toda a prática. Se não for possível abaixar a cabeça sem dobrar os joelhos, abaixe-a o máximo que puder e segure os joelhos ou os músculos da panturrilha. Lembre-se de manter as costas retas e não curvadas. Todo o corpo deve estar relaxado na posição final.

Versículo 29 Capítulo 1

Paschimottanasana é o melhor entre asanas. Por este asana as correntes prânicas subir através sushumna, os digestivos aumentos de fogo , o abdome torna-se plana , e o praticante torna-se livre de doenças.

Paschimottanasana ativa o manipura chakra e libera o prana através do sushumna, que por sua vez fortalece os órgãos e o trato digestivo. Obviamente, isso não acontece depois de praticar apenas uma ou duas vezes; a prática deve ser feita diariamente. Paschimottanasana estende toda a coluna vertebral e o sistema nervoso central através do qual o sushumna corre, permitindo que os impulsos nervosos e prânicos passem diretamente para os centros superiores.

Os músculos das costas, ombros, braços e pernas são tonificados esticando-os de maneira relaxada, sem forçar. Os órgãos viscerais são massageados,

em particular o pâncreas, baço, rim, fígado, órgãos reprodutivos, a

glândulas supra-renais e músculos abdominais. Portanto, é muito útil no tratamento iogue dos distúrbios digestivos, especialmente diabetes, constipação, flatulência e perda de apetite. Os órgãos reprodutivos são tonificados e os distúrbios sexuais podem ser aliviados. As mulheres podem utilizar este asana para regular o ciclo menstrual.

Paschimottanasana, particularmente a forma dinâmica, ajuda a remover o excesso de gordura no abdômen e nas coxas. Quando há muita

tensão no corpo e na mente, a paschimottanasana ajuda a removê-lo

regulando as glândulas supra-renais e todo o sistema. De fato, os inúmeros efeitos promovem saúde e harmonia.

V erse 30 Capítulo 1

MAYURASANA (pose de pavão)

Deite-se de bruços, colocando as duas mãos no chão (embaixo do corpo) e os cotovelos nas laterais do umbigo. Levante o corpo alto, mantendo-o como um pau. Isso é chamado de pose de pavão pelos expoentes do yoga.

Técnica 1

Os pulsos e antebraços devem ser fortes para apoiar o corpo neste asana e, portanto, os homens acharão mais fácil do que as mulheres.

Comece assumindo marjariasana com as palmas das mãos no chão e os dedos apontando para trás. Coloque os cotovelos em cada lado do umbigo e na cintura. Estique as pernas para trás.

Expire e inspire enquanto levanta as pernas do chão. Tente não empurrar o corpo para a posição.

Levante as pernas o mais alto possível.

Mantenha a posição pelo tempo que for confortável e respire normalmente.

Concentre-se no manipura chakra ou na manutenção do equilíbrio do corpo.

Expire enquanto desce.

Deite-se em shavasana e relaxe o corpo inteiro.

Técnica 2: Padma Mayurasana (pose de lótus ou pavão encadernado)

Primeiro sente-se em padmasana, depois coloque o peso do corpo nas mãos, como descrito acima, e levante lentamente os joelhos do chão, no ar.

Mayurasana não deve ser feito no início da prática do asana. Faça isso depois de realizar outros asanas ou posturas invertidas.

Versículo 31 Capítulo 1

Mayurasana alivia rapidamente todas as doenças, como aumento das glândulas , hidropisia e outros distúrbios do estômago. Ele retifica o desequilíbrio dos humores (vata, pitta , kapha). Reduz a cinzas todos os alimentos ingeridos indiscriminadamente, acende o fogo gástrico e permite a destruição de kalakuta (um veneno mortal).

Este asana não recebeu seu nome apenas porque o praticante se assemelha a um pavão, mas também porque os efeitos de sua prática permitem desenvolver as características do sistema digestivo do pavão. O pavão tem a capacidade notável de comer substâncias tóxicas e digeri-las completamente, sem efeitos adversos. De fato, o pavão prefere comer cobras venenosas, insetos venenosos, répteis e escorpiões. O sistema digestivo do pavão deve ser muito forte, secretando amplos sucos digestivos e tendo uma eliminação muito eficiente. A prática do mayurasana promove a digestão e a eliminação de toxinas, para que as substâncias venenosas não sejam circuladas ou armazenadas.

Mayurasana purifica o sangue, alivia constipação, flatulência, indigestão, dispepsia e gastrite crônica. Estimula o fígado, rins e vesícula biliar. Pacientes diabéticos que são capazes de realizá-lo podem melhorar rapidamente sua condição.

Quando o mayurasana é praticado, o coração é massageado, a circulação melhora e o metabolismo é estimulado. As glândulas endócrinas são reguladas e suas secreções são harmonizadas. Os músculos das costas e coluna vertebral são fortalecidos e, de fato, músculos de todo o corpo são fortalecidos. Mayurasana revigora todo o sistema.

É aconselhável tornar a dieta muito pura antes de começar

mayurasana. Como este asana elimina o acúmulo de materiais tóxicos,

o processo de limpeza será muito mais eficaz se a dieta for pura para começar ou se for praticado o laghoo shankhaprakshalana. Alimentos que produzem muitas toxinas, como carne, álcool, especiarias picantes etc. são considerados venenos. Alimento puro é aquele que limpa o sistema, como grãos, cereais, leguminosas, legumes, frutas e especiarias como açafrão. Na verdade, uma dieta vegetariana simples manterá um sistema livre de toxinas, mas se alguém for forçado pelas condições sociais a consumir alimentos tóxicos, o mayurasana manterá o sistema.

As pessoas que sofrem de úlcera péptica, hérnia, doença cardíaca, pressão alta, tumores cerebrais ou infecções no ouvido, olhos ou nariz devem primeiro curar suas

condição antes de tentar mayurasana.

Diz-se também que mayurasana pode despertar kundalini. No entanto, se você não puder fazer essa prática, isso não significa que sua kundalini não despertará.

Verso 32

SHAVASANA (pose de cadáver)

Capítulo 1

Deitado no chão com o rosto para cima, à maneira de um corpo morto, está shavasana. Remove o cansaço e permite que a mente (e todo o corpo) relaxe.

Shavasana é a pose do cadáver. Shav significa 'cadáver'. Esse asana foi adaptado da prática tântrica do shavasana, na qual o sadhaka se senta no cadáver e pratica seu mantra. Shavasana também é conhecida como a pose de relaxamento e é essencial praticá-la entre outros asanas ou após um dia agitado.

Técnica

Deite-se de costas.

Separe os pés levemente, coloque as mãos pelas laterais do corpo, a cerca de um pé de distância, com as palmas voltadas para cima.

As pernas, costas e cabeça devem estar alinhadas, não tortas.

Relaxe o corpo inteiro, mantenha os olhos e a boca fechados. Respire naturalmente pelo nariz.

Concentre-se na respiração natural e sinta o corpo ficando mais solto e mais leve a cada expiração.

Mantenha a consciência na respiração e no corpo físico.

Shavasana é uma prática muito simples, mas a maioria das pessoas acha quase impossível relaxar completamente o corpo. Existe uma tendência a reter a tensão em alguma parte. Todo o corpo deve relaxar, então a respiração desacelera simultaneamente. Tente ignorar a conversa mental e concentre-se apenas na respiração e no corpo.

Essa prática é útil para o desenvolvimento da consciência corporal e do pratyahara. Quando o corpo está completamente relaxado, a consciência do

mente se desenvolve. Seus efeitos influenciam tanto o físico quanto o

estrutura psicológica. É muito útil no tratamento iogue da pressão alta, úlcera péptica, ansiedade, histeria, câncer e todas as doenças psicossomáticas e neuroses. De fato, o shavasana é benéfico, não importa qual seja a condição, mesmo em perfeita saúde, porque traz à tona as impressões latentes enterradas no subconsciente, e a mente que opera durante a consciência desperta relaxa e desaparece. Portanto, é necessário praticar shavasana para desenvolver dharana e dhyana. Mesmo sendo uma pose estática, revitaliza todo o sistema.

V erse 33 Capítulo 1

(Ao todo) oitenta e quatro asanas foram ensinados por Shiva. Destes, descreverei agora os quatro importantes.

De acordo com Hatharatnavali , “O Todo-Poderoso Shambhu descreveu oitenta e quatro asanas, tomando exemplos de cada um dos 8.400.000 tipos de criaturas.” (3: 6) O Goraksha Satarka diz: “Todos os 8.400.000 asanas foram informados por Shiva. Destas, oitenta e quatro posturas foram selecionadas. Entre tudo isso, dois foram selecionados. ”(V. 9,10).

De todos os textos de hatha yoga, Gherand Samhita descreve o maior número de asanas (trinta e dois), embora Hatharatnavalilista os nomes dos oitenta e quatro asanas. Estes são siddha, bhadra, vajra, simha, shilpasimha, bandhakara, samputita, shuddha (quatro variedades de padma), danda parsva, sahaja, bandha, pinda, mayura, ekapadamayura (seis variedades de mayurasana), bhairava, kamadahana, panipatra karmuka, suástica, gomukha, veera, manduka, markata, matsyendra, parshva matsyendra, bandha matsyendra, niralambaria, chandra, kanthva, ekapadaka, phanindra paschimatana, shayita paschimatana, vichitrakarun, yoga mudra, yoga mudra, vidha akasha, utpadatala, nabhilasitapadaka, vrischika, chakra, utphalaka, uttana-koorma, koorma, baddha koorma, kabandha, goraksha, angustha, mustika, brahmaprasadita, panchachuli, kukkuta, ekapadaka kukkuta, chandrakanta, sudhasara, vyaghra, raja, indrani,

Deve-se notar que, embora Hatharatnavali seja um texto em sânscrito, foi escrito por um iogue do sul da Índia e alguns dos nomes dos asanas

variam daqueles que são apresentados em textos que foram escritos no norte.

V erse 34 Capítulo 1

Siddhasana, padmasana, simhasana e bhadrasana, esses são os quatro asanas principais. Sempre sente-se confortavelmente em siddhasana, porque é o melhor.

Uma postura meditativa correta é mais importante para um iogue; portanto, Swatmarama recomenda que qualquer seguidor de Matsyendranath pratique esses quatro asanas. Hatharatnavali também lista esses quatro como os mais importantes. O Shiva Samhita diz que siddhasana, padmasana, ugrasana (paschimottanasana) e swastikasana são os mais importantes. O Goraksha Satarka menciona apenas dois asanas como os mais importantes - siddhasana e padmasana.

Siddhasana é praticado por homens. O equivalente para as mulheres é siddha yoni asana. Os outros três asanas podem ser praticados por ambos. Siddhasana é conhecida como a pose do perfeccionista ou a pose da perfeição; padmasana é a postura de lótus, também chamada kamalasana; simhasana é a postura do leão e bhadrasana é a pose graciosa.

V erse 35 Capítulo 1

SIDDHASANA (pose do adepto)

Pressione o períneo com o calcanhar de um pé, coloque o outro pé em cima dos órgãos genitais. Feito isso, descanse o queixo no peito. Permanecendo imóvel e firme, com os sentidos controlados, olha firmemente para o centro da sobrancelha; abre a porta para a libertação. Isso é chamado siddhasana.

Técnica

O método tradicional de siddhasana é feito da seguinte maneira.

Sente-se com o calcanhar do pé esquerdo pressionando o períneo, a área entre o ânus e o órgão genital.

Coloque o pé direito para que o calcanhar pressione o púbis, diretamente acima do

órgão generativo.

Empurre os dedos dos pés e a borda do pé direito entre os músculos da coxa esquerda e da panturrilha.

Verifique se o corpo está confortável e firme, com a coluna ereta. Abaixe o queixo em direção à clavícula, relaxe a cabeça. Olhe para a sobrancelha

centro (shambhavi mudra).

Hoje, o siddhasana é conhecido como descrito acima, mas sem abaixar a cabeça, ou seja, a cabeça permanece ereta, os olhos fechados.

Siddhasana só pode ser praticado por homens. Seu equivalente para as mulheres é chamado siddha yoni asana. É praticado da mesma maneira que

siddhasana, exceto que o calcanhar inferior é pressionado na abertura da vagina e o calcanhar superior repousa contra o clitóris. Os dedos dos dois pés são inseridos entre os músculos da coxa e da panturrilha.

Segundo Swami Sivananda, na prática do siddhasana, um calcanhar deve ser pressionado no ânus e o outro colocado na raiz do órgão gerador. Ambos os tornozelos estão descansando um em cima do outro.

Siddhasana é muito importante para estimular o ajna chakra e controlar os impulsos nervosos e prânicos de mooladhara e

chakras swadhisthana. Quando ajna é despertado, o reino da pura

a consciência é experimentada. Está além dos efeitos da prakriti ou da natureza e é, portanto, a porta para a libertação.

Siddhasana é uma postura puramente meditativa. Ele é projetado para canalizar o prana ou energia vital diretamente para o ajna chakra.

Shambhavi mudra estimula o ajna chakra, para que os impulsos prânicos vindos dos centros inferiores possam ser recebidos. Quando o queixo está

colocado no peito, uma forma simplificada de jalandhara e ujjayi pranayama é executada automaticamente. Isso ajusta a freqüência cardíaca,

pressão arterial e padrão de ondas cerebrais.

Quando você começa a praticar a meditação, outras posturas podem ser utilizadas, mas nos estágios finais, quando a consciência externa cai.

e a consciência interior começa a permear, siddhasana é o melhor

postura, pois permite lidar com as mudanças que ocorrem no corpo durante a meditação profunda.

Quando as flutuações mentais cessam, a consciência interior floresce e a consciência exterior se retira, o metabolismo do corpo

altera. As ondas cerebrais, a temperatura corporal interna e a resistência da pele sofrem tremendas mudanças e os efeitos sobre a consciência podem

ser prejudicial se não for cuidadoso.

Siddhasana impede que ocorra depressão nervosa durante a meditação, pois impede que a pressão arterial caia muito,

regula a produção do hormônio masculino testosterona e ajuda

mantenha a temperatura interna do corpo. Ele estabiliza os dois centros psíquicos inferiores - mooladhara chakra e swadhisthana chakra, redirecionando o prana para cima em direção aos centros superiores. O bloqueio de energia nesses dois centros é responsável por muitos problemas de saúde; também representa uma barreira que deve ser atravessada na vida espiritual. Mooladhara é o centro raiz no qual uma fonte infinita de energia prânica permanece adormecida, enquanto swadhisthana é o centro responsável pelo metabolismo sexual e emocional no qual nossa energia psíquica se manifesta espontaneamente. Quando nossa vida emocional não se estende além desse plano, a pressão arterial e a função cardíaca permanecem instáveis ​​e nosso papel e propósito na vida permanecem mal definidos e pouco claros. Em um nível prânico, o siddhasana equilibra os fluxos alternados de ida e pingala nadis, ativando assim o sushumna.

Muitas pessoas consideram o padmasana a postura definitiva para a meditação; no entanto, o siddhasana é mais fácil de praticar e manter. No siddhasana, é menos provável que os pés adormeçam e o corpo esteja travado firmemente em sua posição. Siddhasana também estabiliza a função cardíaca e, se praticada ao longo da vida, confere proteção contra as devastações emocionais e estabiliza as paixões, impedindo a morte cardíaca posterior.

Swami Sivananda disse que siddhasana é realmente a melhor prática para a maioria das pessoas, mesmo aquelas com coxas grandes, e é essencial para

aqueles que desejam observar o celibato. Se alguém pode dominar esse asana,

vai adquirir siddhis.

V erse 36 Capítulo 1

Segundo outros, colocar o calcanhar acima do pênis e o outro (calcanhar) em cima dele é siddhasana.

Esta descrição é realmente de guptasana. Pode ser considerada uma variação do siddhasana, melhor para aqueles que não conseguem se sentar da maneira descrita anteriormente. Hatharatnavali concorda que algumas pessoas consideram essa variação siddhasana, mas outros textos de hatha yoga, como Gherand Samhita, Goraksha Satarka e Shiva Samhita, descrevem siddhasana com um calcanhar pressionando o períneo e o outro em cima. É a forma mais amplamente praticada de siddhasana, ainda hoje, e os Nath Yogis usam apenas isso.

V erse 57 Capítulo 1

Isso é chamado siddhasana, outros o conhecem, como vajrasana, alguns chamam muktasana e, finalmente, é chamado guptasana.

Vajrasana, muktasana e guptasana são três posturas diferentes. Siddhasana é a pose da perfeição; vajrasana, a pose do raio, regula o vajra nadi; muktasana é a pose da libertação e guptasana é a pose secreta. As posições das pernas e pés variam nas quatro posturas. Talvez o que esse sloka esteja tentando expressar seja que alguns dizem que siddhasana é essencial, outros pensam vajrasana, outros muktasana e outros ainda dizem guptasana.

Muktasana não é descrito neste texto, mas o Gherand Samhita afirma que isso é feito colocando o calcanhar esquerdo sob o ânus e o calcanhar direito acima dele.

O vajrasana é feito ajoelhado e colocando as nádegas entre os calcanhares, o dedão do pé direito se sobrepõe à esquerda.

Na guptasana, os pés são colocados entre os músculos da coxa e da panturrilha, de modo que o calcanhar embaixo pressiona o ânus. No entanto, quando o calcanhar esquerdo pressiona o períneo, é siddhasana. Siddhasana é mais útil porque exerce uma pressão constante no períneo.

Versículo 38 Capítulo 1

Assim como a dieta moderada é o mais importante dos yamas e a não-violência dos niyamas, os siddhas sabem que o siddhasana é o mais importante dos asanas.

A dieta moderada é a base do autocontrole, pois traz equilíbrio ao corpo e à mente e controla a luxúria. A não violência é a base da conduta controlada, porque verifica a expressão da mente e das emoções. Quando as tendências básicas da mente e do prana são canalizadas, as experiências psíquicas e espirituais despertam. Quando essas experiências ocorrerem, você deve estar adequadamente preparado com siddhasana.

Versículo 39 Capítulo 1

De todos os oitenta e quatro asanas, o siddhasana deve sempre ser praticado. Purifica os 72.000 nadis.

Mesmo que você não pratique nenhum outro asana, o siddhasana deve ser realizado. Embora existam outros asanas que purificam o complexo corpo / mente, o siddhasana equilibra o nível de energia, equalizando as forças mentais e prânicas. Um estilo de vida saudável leva a um acúmulo de toxinas no corpo e a pensamentos negativos, que sutilmente se manifestam como bloqueios nos nadis. Se sushumna deve despertar, os nadis devem ser purificados para que a energia flua livremente e ida e pingala sejam equilibrados. Siddhasana é essencial para conseguir isso.

Como uma posição sentada purifica os nadis? A pressão no períneo estimula o mooladhara chakra, o ponto em que os três nadis principais se originam, e enquanto a postura está sendo mantida, impulsos elétricos e prânicos estão constantemente fluindo para o cérebro, purificando os nadis e removendo todos os bloqueios. Além disso, os meridianos dos pés são estimulados e estão conectados aos órgãos viscerais, por exemplo, estômago, vesícula biliar, fígado, baço, rins, etc. e todos esses órgãos têm um papel importante a desempenhar na purificação do sangue.

V erse 40 Capítulo 1

O iogue que medita sobre si mesmo ou atma, toma comida moderada e pura e pratica siddhasana por doze anos, alcança perfeição ou siddhi.

Doze anos parece muito tempo para praticar uma coisa antes de aperfeiçoá-la, mas deve-se levar em consideração que também leva muitos anos de estudo e prática para se tornar um profissional qualificado de medicina ou direito. Em comparação com o resto da vida, doze anos não é muito tempo para culminar na perfeição e no despertar de um estado superior de consciência. Se as pessoas podem dedicar uma vida inteira à busca de objetivos materiais, por que não dedicar doze anos ao desenvolvimento de uma consciência mais elevada e ao desenvolvimento do espírito?

Leva muitos anos para o corpo e a mente mudarem. Após um ciclo de sete anos, todas as células do corpo foram completamente substituídas. Podemos dizer que alguém tem um novo corpo. No entanto, leva mais tempo para reestruturar a mente e remontar a consciência. Muitos shastras dizem que o sadhana leva doze anos para frutificar. Doze anos permitem uma reestruturação gradual e completa do corpo, mente, emoções e psique.

Na vida espiritual, doze anos é um ciclo importante. Talvez seja necessário esse tempo para purificar e preparar os corpos prânico e psíquico para o despertar espiritual. Também na tradição guru / discípulo, o discípulo deve passar doze anos treinando com seu guru.

Duas outras especificações também são dadas aqui: dieta moderada e contemplação do atma. Uma dieta pura e moderada ajuda a estabelecer o equilíbrio e cria condições propícias para experiências mais elevadas. De fato, a causa básica da doença pode ser atribuída à dieta defeituosa. Se as pessoas cuidassem mais de sua dieta, muitos problemas físicos e psicológicos poderiam ser evitados.

Yogi Swatmarama recomenda meditação sobre si mesmo ou atma. Como todos os aspirantes espirituais estão caminhando para a experiência do atma, é uma boa idéia se preparar para essa realização desde o início. A prática canaliza a energia interna da pessoa em uma direção positiva, tornando a mente unidirecionada e mantém a pessoa se movendo em direção ao objetivo final.

A mente não é estática; é uma massa vibrante de energia consciente e é moldada na forma que você der. Se quando uma pessoa vive por

prazer material, a mente se absorve na realidade material.

Se é absorvido pelas coisas negativas e debochadas, torna-se assim. Se for absorvido nas experiências mais sutis, poderá se aproximar do atma. Este é um processo que envolve a reestruturação total de todo o organismo até a célula mais pequena.

Obviamente, a idéia de meditar no atma tem um tom vedante e é semelhante à idéia na filosofia Samkhya de que o máximo é purusha. Um shakta provavelmente aconselharia meditação sobre Shakti. Da mesma forma, de acordo com a natureza do sadhaka individual, um guru pode recomendar um objeto de meditação totalmente diferente e não sugerir contemplação no atma.

Na verdade, o aspecto do guru foi omitido aqui. Se você não tem guru e se senta por cento e doze anos, pode não progredir muito, a menos que já esteja iluminado. Somente um homem com discernimento espiritual pode guiá-lo no caminho interior. Se você deseja experimentar outro estado mental além dessa experiência sensorial, a percepção finita deve ser alterada. Como a mente finita pode se concentrar no infinito? Swatmarama diz concentrar-se no atma, mas o atma é sem forma e infinito. É aqui que o guru é essencial, porque a luz do atma dele ilumina a sua; sem isso não pode haver auto-realização.

V erse 41 Capítulo 1

Quando a perfeição é alcançável através do siddhasana, qual é a utilidade de praticar muitos outros asanas? Quando o fluxo do prana é estabilizado, a respiração para espontaneamente (kevala kumbhaka) e um estado irracional (unmani) surge por si só.

Ao praticar apenas siddhasana e pranayama, um estado mais elevado de consciência pode ser despertado. No entanto, todos têm requisitos individuais, dependendo de sua natureza ser basicamente tamásica, rajásica ou sátvica. Por fim, quando a mente está quieta e o corpo está apto para meditação prolongada, tudo que você precisa é siddhasana.

Swatmarama não está pedindo o propósito de praticar qualquer outro asana, mas apenas apontando o fato de que, para alguém estabelecido em siddhasana, é desnecessário gastar tempo na prática de asana. Anteriormente, o siddhasana era recomendado em combinação com o atma dharana. Qualquer que seja a forma de concentração, a concentração e a absorção completas no objeto da meditação resultam na cessação da respiração. A restrição consciente da respiração e a auto-contemplação resultam em kevala kumbhaka; a autoconsciência diminui, a experiência individual desaparece. Portanto, Yogi Swatmarama está dizendo que, se alguém experimenta isso em siddhasana, deve-se gastar tempo praticando siddhasana em vez de outras posturas.

No entanto, as pessoas pertencentes às categorias tamásica ou rajásica precisam praticar uma série de asanas e outras formas de ioga para aumentar sua capacidade prânica e consciente. Siddhasana e raja yoga são perfeitos para os sadhaka que têm um temperamento psíquico, mas aqueles que são emocionais, devocionais, extrovertidos, dinâmicos ou analíticos também precisarão de outras formas de yoga. Karma yoga e bhakti yoga harmonizam o corpo, a mente

e emoções e ajudam a subjugar experiências sensoriais. Se a mente é basicamente tamásica ou rajásica, ela precisa de uma saída apropriada de expressão; caso contrário, durante a prática meditativa, causará estragos, vagueie aqui e ali ou apenas se torne monótona e sonolenta.

Para alcançar uma experiência mais elevada, a mente precisa se tornar totalmente absorvida no ponto de concentração. Se você está realizando siddhasana e praticando pranayama, chega um estágio em que as duas forças prânicas, apana e prana, se encontram e as tendências alternadas de ida e pingala se unem no ajna chakra. Nesse momento, a mente se torna unificada e a respiração para. No entanto, a mente deve ter um ponto de foco definido, como um símbolo psíquico, o guru, um mantra ou yantra, etc., caso contrário, entrará em um estado de vazio ou shoonya. Então, descobrimos que é uma combinação de vários elementos que cria uma experiência superior, não apenas um asana e interrompe a respiração.

V erse 42 Capítulo 1

Assim, através da obtenção de siddhasana, os três bandhas ocorrem por si mesmos.

Os três bandhas indicados são bandas moola, uddiyana e jalandhara. Moola bandha é a contração do períneo, uddiyana é a contração do abdome inferior e jalandhara é a trava do queixo. Esses três bandhas são métodos específicos para acumular um suprimento prânico maior e, se você os conhece ou não, ocorrem espontaneamente quando você está estabelecido em siddhasana.

De fato, quando o prana é despertado, o corpo é naturalmente guiado para várias técnicas de mudras, bandhas e pranayama, que podem nem mesmo ser conhecidas anteriormente pelo praticante. Atualmente, existem alguns sistemas de ioga bem conhecidos que trabalham amplamente para despertar esse movimento espontâneo por meio das práticas de ioga, ativando o nível prânico a uma intensidade mais alta.

V erse 43 Capítulo 1

Não é nenhuma asana como siddhasana, não kumbhaka como kevala, não mudra como khechari e nenhum laya ou dissolução da mente como nada, o som interior.

Aqui o sadhana completo do samadhi foi descrito. Essa descrição final do siddhasana enfatiza sua importância e grandeza e enfatiza que é a principal entre os asanas, assim como kevala é a forma superior de kumbhaka, khechari é o principal mudra e nada é o melhor dissolvente da mente.

Não esclareceremos kevala kumbhaka, khechari mudra ou nada aqui, pois kumbhaka e pranayama são discutidos em detalhes no Capítulo 2,

khechari no capítulo 3 e nada no capítulo 4.

Versículos 44-47 Capítulo 1

PADMASANA (pose de lótus)

Coloque o pé direito na coxa esquerda e o pé esquerdo na coxa direita, cruze as mãos atrás das costas e segure firmemente os dedos dos pés. Pressione o queixo contra o peito e olhe para a ponta do nariz. Isso se chama padmasana, o destruidor das doenças de um iogue. (44)

Coloque os pés nas coxas, as solas para cima, as palmas das mãos no meio da virilha, voltadas para cima. (45)

Olhe para a ponta do nariz, mantendo a língua pressionada contra a raiz dos dentes superiores e o queixo contra o peito e, lentamente, levante o prana para cima. (46)

Isso é chamado padmasana, destruidor de todas as doenças. As pessoas comuns não podem alcançar essa postura, apenas os poucos sábios nesta terra podem. (47)

Padmasana é um asana muito conhecido que também é chamado de kamalasana. Padma e kamala significam 'lótus'. Quando se pensa em um iogue, geralmente se imagina alguém sentado em padmasana, pois é a postura meditativa tradicional. O corpo está travado firmemente em sua posição e os movimentos físicos são reduzidos ao mínimo. A região lombar é naturalmente mantida reta e quase se pode sentir o efeito de equilíbrio no corpo.

O asana descrito no versículo 44 é comumente conhecido como baddha padmasana. Neste asana, as pernas estão posicionadas como no padmasana, mas os braços são posicionados de maneira diferente. Na padmasana, as mãos são mantidas em jnana, queixo, bhairavi, bhairava ou yoni mudra.

Antes de tentar padmasana, as pernas, tornozelos e joelhos devem ser muito flexíveis. Se os joelhos estiverem levemente rígidos, precauções devem ser tomadas. Você deve sempre ser gentil com os joelhos ao assumir padmasana, porque uma vez que as rótulas ou ligamentos estejam danificados, você terá um problema permanente. As pernas devem ser aquecidas e afrouxadas por alguns exercícios de pawanmuktasana, como rotação do joelho, caminhada do corvo, borboleta, etc.

Técnica 1

Dobre o joelho direito e leve o pé até a nádega direita.

O pé deve estar sobre ou um pouco acima do chão. Em seguida, coloque o pé direito para que o tornozelo fique bem alto na coxa esquerda, próximo ao quadril.

Dobre a perna esquerda da mesma maneira e coloque o pé alto na coxa direita, próximo ao quadril.

Agora as pernas estão travadas firmemente na posição.

Coloque as mãos nos joelhos no queixo ou no jnana mudra.

Quando os primeiros dedos tocam as raízes dos polegares e os outros

três dedos de cada mão são separados, ou seja, mudra do queixo.

Quando as pontas dos primeiros dedos são unidas às pontas dos polegares e os outros dedos de cada mão são separados, essa é a prática conhecida como jnana mudra. Para praticar bhairavi mudra, coloque a mão esquerda em cima da mão direita, as palmas das duas mãos devem ficar voltadas para cima, com as mãos no colo.

O mudra de Bhairava é feito com a mão oposta no topo.

Para yoni mudra, os três últimos dedos são entrelaçados, os primeiros dedos se juntam nas pontas e as pontas dos polegares se juntam.

Os polegares apontam para cima e os primeiros dedos apontam para frente.

espaço triangular é formado entre os polegares e os dedos.

Dobre a cabeça para a frente em uma posição relaxada, mantendo a coluna ereta. Pratique nasikagra drishti, também conhecido como olhar na ponta do nariz. Isto é o

prática tradicional de padmasana.

Hoje, o padmasana é comumente praticado sentado como descrito acima, exceto que a cabeça permanece ereta e os olhos fechados.

Técnica 2: Baddha Padmasana (pose de lótus trancada)

Coloque as pernas corretamente em padmasana.

Pegue os braços atrás das costas e cruze-os.

Com a mão direita, segure os dedos do pé direito (ou apenas o dedão do pé) e com o

mão esquerda, segure os dedos do pé esquerdo (ou apenas o dedão do pé).

Esta é a posição vertical de baddha padmasana.

Na posição final de baddha, padmasana se inclina para a frente, apoiando a testa no chão.

Técnica 3

Coloque as pernas corretamente em padmasana e coloque as palmas das mãos nos joelhos.

Pratique jalandhara, uddiyana e moola bandha com vajroli mudra. Olhe para o centro da sobrancelha ou para a ponta do nariz.

O mudra de Khechari também pode ser realizado por toda parte.

Para elevar o prana, deve-se praticar uddiyana (com bahir kumbhaka), jalandhara e moola bandhas, ou seja, maha bandha. 'Elevar o prana' significa extrair a energia que normalmente flui para baixo e para fora. O objetivo do hatha yoga é reverter o movimento de apana que flui livremente e o movimento ascendente do prana, ou seja, segurar o apana antes que ele flua e o prana antes de subir, dentro da área de samana, na região do umbigo. Isso causa uma reação prânica e é criada uma energia mais potente que sobe através do sushumna. Só Padmasana não é suficiente para induzir esse 'aumento do prana'; portanto, pranayama, bandha e mudra devem ser incorporados.

Embora padmasana e siddhasana possam ser considerados igualmente bons, siddhasana é mais útil no processo de reverter o fluxo prânico

porque o vajra nadi é pressionado, impedindo assim uma energia externa

fluxo. Ambos os asanas, no entanto, são projetados para dharana, dhyana e samadhi eficazes.

Padmasana equilibra especificamente o prana, e o siddhasana mantém a pressão sanguínea e equilibra as forças prânica e mental.

Padmasana é o 'destruidor de doenças'. Provoca mudanças na estrutura metabólica e nos padrões cerebrais e isso ajuda a criar equilíbrio na

todo sistema. Como o siddhasana, ele também pressiona e estimula os meridianos da acupuntura do estômago, vesícula biliar, baço, rins e

fígado. O perfeito funcionamento desses órgãos é essencial para uma boa saúde.

Padmasana tonifica os nervos sacral e coccígeo, fornecendo-lhes um aumento do fluxo sanguíneo. O fluxo sanguíneo para as pernas é diminuído e direcionado para a região abdominal. Isso é útil para pessoas com distúrbios emocionais e nervosos. No entanto, pessoas com infecções ciática ou sacral não devem fazer padmasana até que o problema seja atenuado.

Yogi Swatmarama diz: “As pessoas comuns não podem alcançar padmasana, apenas os poucos sábios podem.” O que ele quer dizer com isso? Ele quer dizer a pessoa média. Obviamente, se você olhar em volta, descobrirá que muito poucas pessoas podem praticar padmasana, e somente aqueles que praticam regularmente ioga podem manter a postura por longos períodos de tempo. Se você mantiver as pernas flexíveis, poderá fazê-lo.

atha yama-niyamāḥ
ahiṃsā satyamasteyaṃ brahmacaryaṃ kṣamā dhṛtiḥ ।
dayārjavaṃ mitāhāraḥ śaucaṃ caiva yamā daśa ॥ 17॥

tapaḥ santoṣa āstikyaṃ dānamīśvara-pūjanam ।
siddhānta-vākya-śravaṇaṃ hrīmatī ca tapo hutam ।
niyamā daśa samproktā yoga-śāstra-viśāradaiḥ ॥ 18॥

atha āsanam
haṭhasya prathamāṅgatvādāsanaṃ pūrvamucyate ।
kuryāttadāsanaṃ sthairyamārogyaṃ cāṅga-lāghavam ॥ 19॥

vaśiṣṭhādyaiśca munibhirmatsyendrādyaiśca yogibhiḥ ।
aṅgīkṛtānyāsanāni kathyante kānicinmayā ॥ 20॥

jānūrvorantare samyakkṛtvā pāda-tale ubhe ।
ṛju-kāyaḥ samāsīnaḥ svastikaṃ tatpracakṣate ॥ 21॥

savye dakṣiṇa-gulkaṃ tu pṛṣṭha-pārśve niyojayet ।
dakṣiṇe'pi tathā savyaṃ gomukhaṃ gomukhākṛtiḥ ॥ 22॥

ekaṃ pādaṃ tathaikasminvinyaseduruṇi sthiram ।
itarasmiṃstathā coruṃ vīrāsanamitīritam ॥ 23॥

gudaṃ nirudhya gulphābhyāṃ vyutkrameṇa samāhitaḥ ।
kūrmāsanaṃ bhavedetaditi yoga-vido viduḥ ॥ 24॥

padmāsanaṃ tu saṃsthāpya jānūrvorantare karau ।
niveśya bhūmau saṃsthāpya vyomasthaṃ kukkuṭāsanam ॥ 25॥

kukkuṭāsana-bandha-stho dorbhyāṃ sambadya kandharām ।
bhavedkūrmavaduttāna etaduttāna-kūrmakam ॥ 26॥

pādāṅguṣṭhau tu pāṇibhyāṃ gṛhītvā śravaṇāvadhi ।
dhanurākarṣaṇaṃ kuryāddhanur-āsanamucyate ॥ 27॥

vāmoru-mūlārpita-dakṣa-pādaṃ
jānorbahirveṣṭita-vāma-pādam ।
pragṛhya tiṣṭhetparivartitāṅgaḥ
śrī-matysanāthoditamāsanaṃ syāt ॥ 28॥

matsyendra-pīṭhaṃ jaṭhara-pradīptiṃ
pracaṇḍa-rugmaṇḍala-khaṇḍanāstram ।
abhyāsataḥ kuṇḍalinī-prabodhaṃ
candra-sthiratvaṃ ca dadāti puṃsām ॥ 29॥

prasārya pādau bhuvi daṇḍa-rūpau
dorbhyāṃ padāgra-dvitayaṃ gṛhītvā ।
jānūparinyasta-lalāṭa-deśo
vasedidaṃ paścimatānamāhuḥ ॥ 30॥

iti paścimatānamāsanāgryaṃ
pavanaṃ paścima-vāhinaṃ karoti ।
udayaṃ jaṭharānalasya kuryād
udare kārśyamarogatāṃ ca puṃsām ॥ 31॥

dharāmavaṣṭabhya kara-dvayena
tat-kūrpara-sthāpita-nābhi-pārśvaḥ ।
uccāsano daṇḍavadutthitaḥ khe
māyūrametatpravadanti pīṭham ॥ 32॥

harati sakala-rogānāśu gulmodarādīn
abhibhavati ca doṣānāsanaṃ śrī-mayūram ।
bahu kadaśana-bhuktaṃ bhasma kuryādaśeṣaṃ
janayati jaṭharāgniṃ jārayetkāla-kūṭam ॥ 33॥

uttānaṃ śabavadbhūmau śayanaṃ tacchavāsanam ।
śavāsanaṃ śrānti-haraṃ citta-viśrānti-kārakam ॥ 34॥

caturaśītyāsanāni śivena kathitāni ca ।
tebhyaścatuṣkamādāya sārabhūtaṃ bravīmyaham ॥ 35॥

siddhaṃ padmaṃ tathā siṃhaṃ bhadraṃ veti catuṣṭayam ।
śreṣṭhaṃ tatrāpi ca sukhe tiṣṭhetsiddhāsane sadā ॥ 36॥

atha siddhāsanam
yoni-sthānakamaṅghri-mūla-ghaṭitaṃ kṛtvā dṛḍhaṃ vinyaset
meṇḍhre pādamathaikameva hṛdaye kṛtvā hanuṃ susthiram ।
sthāṇuḥ saṃyamitendriyo'cala-dṛśā paśyedbhruvorantaraṃ
hyetanmokṣa-kapāṭa-bheda-janakaṃ siddhāsanaṃ procyate ॥ 37॥

meṇḍhrādupari vinyasya savyaṃ gulphaṃ tathopari ।
gulphāntaraṃ ca nikṣipya siddhāsanamidaṃ bhavet ॥ 38॥

etatsiddhāsanaṃ prāhuranye vajrāsanaṃ viduḥ ।
muktāsanaṃ vadantyeke prāhurguptāsanaṃ pare ॥ 39॥

yameṣviva mitāhāramahiṃsā niyameṣviva ।
mukhyaṃ sarvāsaneṣvekaṃ siddhāḥ siddhāsanaṃ viduḥ ॥ 40॥

caturaśīti-pīṭheṣu siddhameva sadābhyaset ।
dvāsaptati-sahasrāṇāṃ nāḍīnāṃ mala-śodhanam ॥ 41॥