V erse 48 Capítulo 1
(Sentado em padmasana), mantendo as palmas das mãos uma acima da outra, queixo no peito e concentre a mente (chitta) Nele (o Ser). Retire repetidamente o ar vital da região anal e leve o prana inalado para baixo. (Assim, juntando os dois), obtém-se o mais alto conhecimento despertando a Shakti.
Ao praticar padmasana da maneira descrita e reverter o fluxo natural de prana e apana, a força potencial no sistema prânico e as faculdades superiores da mente são despertadas. Todo mundo tem esse potencial, mas a maioria das pessoas opera apenas com uma corrente de energia muito baixa e, portanto, utiliza apenas uma parcela muito pequena da capacidade do cérebro. Para despertar os centros adormecidos do cérebro, o nível de energia precisa ser aumentado e, para aumentar o prana, as energias positiva e negativa devem ser reunidas. Quando eles unem uma explosão, libera um quantum maior de energia. Essa união deve ocorrer em um dos centros vitais para que a energia liberada viaje através do sushumna para os centros cerebrais superiores. Essa energia é chamada kundalini.
Swatmarama está dando a técnica básica para a prática de mais kriyas. A posição correta da sessão é o primeiro pré-requisito para as práticas de
pranayama, mudra, bandha, dharana e dhyana.
V erse 49 Capítulo 1
O iogue que, sentado em padmasana, inspira através das entradas dos nadis e os enche de maruta ou ar vital obtém liberação; não há dúvidas sobre isso.
Maruta é outra palavra para prana, mas também tem outros significados. Os Upanishads dizem que existem quarenta e nove maruta. Eles são descritos como irmãos do senhor Indra. Indra representa a mente individual e o controlador dos sentidos ou indriyas; assim, o maruta representa as quarenta e nove faculdades ou poderes essenciais da mente. Eles também são representados pelas quarenta e nove letras do alfabeto sânscrito e cada parte do corpo é associada a uma letra específica. Cada parte do corpo tem um centro correspondente no cérebro e seu próprio bija mantra localizado no corpo e na mente psíquica.
Absorver maruta é retirar a energia extrovertida do corpo e os sentidos para os nadis. Isso evita um fluxo externo de prana, o
centros cerebrais associados não são ativados e a energia é canalizada
nos centros cerebrais responsáveis pela consciência superior. Quando um praticante se estabelece em padmasana e reverte o processo prânico, a consciência é liberada da experiência e existência individuais. Mente e prana estão intrinsecamente ligados.
Assim como existem dois pólos de energia, as forças negativas e positivas, também existem dois pólos de consciência individual - tempo e espaço.
O hemisfério esquerdo do cérebro funciona de acordo com a sequência de
o tempo e o hemisfério direito do cérebro operam de acordo com o princípio do espaço. ' Quando esses dois pólos opostos se juntam, ocorre um despertar maior. Isso significa que, para que todo o cérebro esteja ativo, os dois hemisférios devem funcionar ao mesmo tempo.
O Hatha Yoga realiza isso unindo os dois pólos da shakti: a força passiva e a dinâmica, ida e pingala. Isso cria uma terceira força, conhecida como kundalini. É a energia espiritual potencial do homem que é responsável por todas as qualidades superiores da mente. A shakti é criada nos centros inferiores do corpo e sobe para os centros superiores do cérebro, manifestando assim a pura consciência. Quando isso ocorre, a consciência finita que opera através dos sentidos e as experiências sensoriais deixam de funcionar. Os pólos da dualidade não existem mais porque foram unidos; somente a consciência superior existe. Isso é chamado de emancipação.
O raja e o dhyana yogi pretendem alcançar isso através da concentração da mente, mas o hatha yogi o alcança unindo os pranas, pelos quais a mente automaticamente fica quieta. Ele não precisa entrar em confronto com as tendências grosseiras da mente inferior; a mente é transcendida concentrando-se no aspecto físico do prana.
Libertação não é uma palavra religiosa. Indica um processo científico de união de duas forças opostas. Quando essas forças opostas se combinam, um
ocorre uma explosão que libera energia potencial. No tantra, as forças são
chamado Shiva e Shakti; no yoga, prana e chitta; em Samkhya, purusha e prakriti; no Vedanta, Brahman e jiva; e em física, tempo e espaço.
Essas duas forças não podem se encontrar a qualquer momento, elas devem se unir no núcleo da matéria. Quando as forças opostas de shakti se unem em mooladhara
ou manipura chakra, a explosão que ocorre libera o potencial
energia desse centro. A ciência viu, quando o tempo e o espaço se encontram no núcleo da matéria, que a matéria explode em milhares e milhares de partículas. Esta é a base da criação. É assim que todos e cada um de nós nasceu, e pelo mesmo processo a consciência potencial pode ser liberada da mente grosseira.
Toda matéria viva é a combinação de duas forças, prana e consciência. Com a evolução do corpo, a consciência se torna
mais aparente, e neste mundo o homem é o mais próximo de desenvolver pura
consciência.
Através do "fogo do yoga", a consciência pode ser liberada da matéria grosseira da mente e do corpo. Esta é a experiência de atma anubhuti, atma darshan, auto-realização, moksha ou samadhi. Chame como quiser, é o mesmo processo que começa com a prática do asana e com a perfeição de uma postura meditativa confortável como o padmasana.
Versículos 50-52 Capítulo 1
SIMHASANA (pose de leão)
Coloque os tornozelos abaixo do escroto, tornozelo direito no lado esquerdo, tornozelo esquerdo no lado direito do períneo. (50)
Coloque as palmas das mãos nos joelhos, os dedos afastados, mantenha a boca aberta e olhe para a ponta do nariz com a mente concentrada. (51)
Isso é simhasana, apreciado pelos mais altos iogues. Este asana mais excelente facilita os três bandhas. (52)
Existem dois métodos tradicionais de executar simhasana.
Técnica 1
Mantenha o pé esquerdo sob a nádega direita, de modo que o calcanhar pressione o lado direito do períneo, ou nas mulheres pressione o lado direito do
vagina.
Coloque o pé direito da mesma maneira, pressionando o lado oposto do períneo ou da vagina, de modo que os pés se cruzem.
Para esta posição, os pés e os tornozelos precisam ser muito flexíveis.
Coloque as palmas das mãos nos joelhos e afaste os dedos. Dobre a cabeça para frente em bandha semi-jalandhara e foque os olhos
na ponta do nariz em nasikagra drishti. Abra bem a boca e estenda
a língua o mais longe possível.
Técnica 2: Simhagarjanasana (pose de leão que ruge)
Coloque o pé direito sob a nádega direita e o pé esquerdo sob a nádega esquerda e separe os joelhos. Esta é a posição sentada de
bhadrasana.
As mãos podem ser posicionadas como na técnica 1 ou as palmas das mãos podem ser colocadas no chão com os dedos apontando em direção ao corpo. Nesta posição
há pressão nas bolas das palmas das mãos.
Levante o queixo duas ou três polegadas, pratique shambhavi mudra, estenda a língua o máximo que puder. Inspire profundamente pelo nariz e expire fazendo um som estridente como um leão - 'aaahhhh'.
O som não deve ser forte nem irritar a garganta. Para estimular mais a garganta, mova a língua de um lado para o outro.
Swatmarama considera a Técnica 1 como um dos quatro principais asanas. Ambas as técnicas induzem a prática de bandhas. A posição dos pés, especialmente na técnica 1, induz uma moola bandha natural criando pressão no períneo. Quando a cabeça é inclinada para a frente, o jalandhara é realizado e, mantendo as mãos nos joelhos e braços esticados, as costas retas e o corpo inclinando-se um pouco para a frente, o uddiyana bandha é induzido.
Simhasana é útil para aliviar inúmeras doenças da garganta, boca, nariz e até mesmo do ouvido. A técnica 2 é particularmente boa para tonificar a garganta
e erradicar a gagueira. Também ajuda a externalizar pessoas introvertidas.
Este asana é mais eficaz quando realizado no exterior, em frente ao sol nascente.
Versículos 53, 54 C 1
BHADRASANA (pose graciosa)
Coloque os tornozelos abaixo dos órgãos genitais dos lados do períneo, o tornozelo esquerdo no tornozelo esquerdo (lateral) e o direito (lado). (53)
Em seguida, segure os pés, que estão de lado, firmemente com as mãos e permaneça imóvel. Este é o bhadrasana que destrói todas as doenças. Os iogues que são aperfeiçoados (siddhas) chamam de gorakshasana. (54)
Bhadra significa 'gracioso e abençoado'. Segundo Swatmarama, também é chamado de gorakshasana, e alguns chamam de moola bandhasana, mas nessas posturas a posição do pé varia um pouco.
Técnica
Sente-se em vajrasana e separe os joelhos o mais largo possível. Em seguida, coloque os calcanhares embaixo do escroto ou nas laterais da vagina. Calcanhares do
pés são mantidos juntos, e as pontas dos pés estão sob as nádegas. Quando a posição sentada estiver concluída, segure os dedos por trás do
voltar e deixar o corpo firme.
Feche os olhos e concentre-se na respiração, em um determinado símbolo ou mantra.
Gorakshasana, no entanto, é um pouco diferente porque você se senta com os pés na frente da virilha, as pontas dos pés no chão, os calcanhares juntos apontando para cima. A mão direita é colocada no calcanhar esquerdo e a mão esquerda no calcanhar direito. Moola bandha asana também é uma variação do bhadrasana. Você se senta com os pés, as solas dos pés juntas, os calcanhares pressionando o ânus, os lados dos pés pressionando o períneo ou a vagina e os dedos apontando para a frente.
Essas posições de asana são para praticantes avançados e aqueles com tornozelos muito flexíveis. Bhadrasana induz espontaneamente moola bandha e tonifica os órgãos reprodutivos, aliviando as doenças pertencentes a esses órgãos. Os benefícios do bhadrasana são semelhantes aos do padmasana, siddhasana e vajrasana.
Versículos 55, 56 C 1
Assim, o melhor dos iogues, livre de fadiga na prática de asana e bandhas, deve praticar a purificação dos nadis, mudras e pranayama. (55)
Asana, as variedades de kumbhaka, práticas chamadas mudras e concentração no som interior (nada) compreendem a sequência do hatha yoga. (56)
Quando asanas e bandhas são praticados, deve-se sentir um aumento de energia depois, em vez de uma perda de energia. Se alguém experimenta cansaço, significa que algumas práticas estão sendo feitas incorretamente. Depois do asanas, o pranayama deve ser praticado para purificar os nadis. Para esse propósito, o nadi shodhana (purificação do nadi) pranayama é o melhor. Então, os mudras devem ser realizados para canalizar a energia e criar atitudes específicas da mente, e bandhas para forçar a energia para cima. No hatha yoga, a sequência é primeiro o asanas, depois o pranayama, os mudras e os bandhas. Por fim, deve-se sentar em silêncio em uma pose meditativa e concentrar-se em um símbolo. Se o som interno puder ser ouvido, concentre-se nisso.
Ouvir o som interno é chamado nada anusandhana, e pode ser praticado sentado em uma plataforma, manta ou almofada levemente elevada, com
os joelhos dobrados, os cotovelos apoiados nos joelhos e as orelhas fechadas com
os dedos. Faça um leve zumbido e concentre-se nas vibrações do som. Isso ajuda a despertar a consciência do som interno.
Portanto, na ciência sistemática do hatha yoga, você deve primeiro preparar o corpo físico, porque é a manifestação mais grosseira do prana.
Ative o prana através do asana e pratique o pranayama para purificar o
canais de energia e para processar e equilibrar o prana. Então execute
mudras para canalizar o prana e despertar diferentes faculdades da mente, e bandhas para atrair prana para cima dos centros inferiores. Quando a capacidade total do prana ou shakti é liberada, a alta taxa vibracional cria um som audível no ouvido interno. Se você pode ouvi-lo, é um sinal claro de que a kundalini despertou.
V erse 57 Capítulo 1
Alguém que é brahmachari, toma comida moderada e pura, é regular e se dedica à ioga e renuncia (apego à experiência sensual) torna-se aperfeiçoado (siddha) depois de um ano.
Brahmachari significa 'aquele cuja consciência é absorvida em Brahma', o estado mais puro da consciência, não necessariamente aquele que se abstém da interação sexual. Assim, quem mantém sua mente acima da existência da dualidade e do sexo, toma comida agradável e doce (mitahara), pratica seu sadhana regularmente e mantém o desapego dos assuntos da vida mundana, alcançará definitivamente a perfeição em um curto período de tempo. Certamente não é uma tarefa fácil, como discutimos anteriormente; existem muitas provações e obstáculos a enfrentar no caminho para a perfeição.
V erse 58 Capítulo 1
Mitahara é definido como comida agradável e doce , deixando um quarto do estômago livre e comido (como uma oferta para agradar Shiva).
«Comida doce», comida fresca e agradável, com sabor agradável, não particularmente a que contém açúcar extra. Alimentos desagradáveis significam que são de sabor ruim, venenosos para o sistema ou não são agradáveis ao metabolismo. O estômago nunca deve estar sobrecarregado; deve estar meio cheio de comida, um quarto com água e um quarto com ar. Comer 'para agradar Shiva' significa que, ao comer, o iogue não deve sentir que está comendo sozinho. Ele deve cultivar a atitude de nutrir o corpo para sua manutenção, para que sua consciência possa continuar seu processo de desenvolvimento e evolução espiritual.
Shiva é a consciência interior, o atma. Tudo o que o iogue come deve ser considerado prasad ou uma oferta do ser supremo.
Isso é muito importante para erradicar o senso do ego: 'eu' quero e 'eu'
comer. O alimento não é levado para gratificação dos sentidos, mas para sustentar o veículo do morador interno, o atma. Portanto, comer deve ser considerado como parte do sadhana da pessoa. A própria vida é um sadhana.
Muitas pessoas se entregam à comida como um meio de escapar para a mente. Quando estão tensos, frustrados ou inseguros, comem para aliviar o problema. UMA
O iogue deve sempre considerar a comida como um remédio que purificará e abastecerá
o corpo e a mente para a manutenção da vida e do progresso no sadhana. Assim, em todos os momentos, ele comerá com cautela, com consciência e com um propósito maior que o prazer sensual.
Mitahara significa 'comida sátvica', comida leve, fácil de digerir. Como aponta Swami Sivananda, de Rishikesh, “alimentos pesados levam a
estado tamásico e induz apenas o sono. Existe uma má compreensão geral
que uma grande quantidade de comida é necessária para a saúde e força. Muito de
depende do poder de assimilação e absorção. Geralmente, na grande maioria dos casos, a maioria dos alimentos desaparece sem ser digerida, juntamente com as fezes ... Quase todas as doenças são causadas por irregularidades nas refeições, excessos e alimentos prejudiciais. ' Sua máxima é que, ao comer demais, você se torna um rogi, e através da dieta sátvica, um yogi.
V erse 59 Capítulo 1
Os alimentos que são proibidos (para o iogue) são: aqueles que são amargos, azedos , picantes, salgados, aquecedores, vegetais verdes (exceto os ordenados), mingau azedo, óleo, gergelim e mostarda, álcool, peixe, alimentos para carne, coalhada, soro de leite coalhado, grama de cavalo, frutas de jujuba, bolos de óleo, asafetida e alho.
A dieta de um iogue deve ser simples e sem graça. Qualquer coisa altamente concentrada, que provoque acidez no estômago e superaqueça todo o sistema, deve ser evitada, como alimentos gordurosos, picantes e obsoletos. Alimentos que criam toxinas e putrefação no intestino, como carne, devem ser definitivamente evitados. Asafetida e alho são considerados afrodisíacos, pois supostamente estimulam a produção de hormônios sexuais. Obviamente, eles não são prejudiciais e, em pequenas quantidades, são medicinais, mas são fortes e deixam um odor no corpo. Diz-se, em particular, que o alho não deve ser tomado à noite porque desperta fantasias sexuais. Quem está tentando manter a consciência dos aspectos mais elevados da realidade deve definitivamente abster-se de tomar tais substâncias até que esteja estabelecido nesse estado de consciência.
O álcool certamente deve ser evitado, não especificamente porque intoxica a mente, mas mais pelo motivo de destruir o fígado e
células cerebrais, que não se reproduzem. Uma vez que as células cerebrais são
destruídas, elas não são substituídas e, no hatha yoga, o objetivo é manter e sustentar o corpo, assim é melhor deixar as substâncias alcoólicas intocadas.
Versículo 60 Capítulo 1
Não se deve tomar uma dieta não saudável, aquela que é reaquecida após esfriar, que é seca (desprovida de óleo natural), que é excessivamente salgada ou ácida, obsoleta ou tem muitos vegetais (misturados).
Quando o alimento é cozido e reaquecido novamente após esfriar, as bactérias se instalam e, se esse alimento é consumido, cria fermentação no estômago, resultando em indigestão, vento e acidez. Alimento seco significa aquele que não tem absolutamente nenhum óleo ou água natural nele. O óleo é necessário em quantidades mínimas. Excesso de sal e acidez desequilibram o sistema; de fato, o sal afeta diretamente a freqüência cardíaca. Se o sal é ingerido em excesso, o coração bate mais rápido e aquece o corpo.
Muitos tipos diferentes de vegetais não devem ser cozidos juntos, pois as reações químicas resultantes podem perturbar o sistema digestivo e perturbar as funções do corpo. A digestão deve sempre ser um processo rápido e suave que não sobrecarregue ou superaqueça o sistema, e o prana não deve ser desperdiçado na digestão.
Versículo 61 Capítulo 1
Fogo, mulheres e longas peregrinações devem ser evitadas. Portanto, Gorakhnath disse: Má companhia, misturando-se com as mulheres, tomando banho de manhã cedo, deve-se evitar o jejum e as tarefas que produzem dor no corpo.
Qualquer coisa que exija excesso de energia e esgote o sistema deve ser evitada. Ficar em pé ou trabalhar perto de um incêndio esgota o prana. 'Má companhia' significa aqueles que vivem uma vida anti-espiritual ou que pensam negativamente. Pessoas sem nenhum objetivo na vida, que desconhecem a importância da evolução espiritual, não iluminam a alma e devem ser evitadas por um sadhaka.
O envolvimento com o sexo oposto e a relação sexual apenas por prazer, esgota a energia e sobrecarrega o sistema nervoso. O desejo sexual nunca pode ser realizado e, quando você o alimenta, é como jogar querosene no fogo. Não é o ato físico que é "ruim", mas as repercussões mentais que podem ser prejudiciais para o sadhaka. Assim, é melhor não se entregar por algum tempo se alguém quiser despertar o prana através do hatha yoga.
Também é aconselhável não se submeter a longas viagens ou peregrinações. Obviamente, deve-se lembrar que quando o Hatha Yoga Pradipika foi escrito, jatos e carros velozes não existiam. Pessoas viajavam a pé, esgotando fisicamente as reservas corporais e prânicas. Uma peregrinação implica uma busca religiosa para encontrar Deus em outro lugar. O hatha yogi pode perceber que o estado mais alto está viajando para qualquer lugar.
'Tomar banho de manhã cedo deve ser evitado', mas a frase é incompleta sem acrescentar 'água fria quando o tempo está frio'. Na Índia, a maioria das pessoas toma banho na água do poço ou reserva de água, poucas
tomar um banho quente. Especialmente quando faz muito calor, ninguém quer tomar banho com água morna. No entanto, no inverno, faz frio de manhã cedo e, se alguém toma banho com água fria, causa tensão no sistema nervoso e diminui a temperatura do corpo. Os banhos de água quente enfraquecem a resistência do corpo à temperatura externa e podem fazer com que se sinta muito letárgico e lento.
O hatha yogi deve comer refeições regulares e não criar o hábito de jejuar frequentemente. O jejum é útil para estimular o sistema digestivo, eliminar toxinas e ajudar a controlar os sentidos e a mente. Na doença, estimula o corpo a produzir os anticorpos necessários para combater doenças e reequilibrar a estrutura do corpo.
Na Índia, muitas pessoas seguem a antiga tradição de jejuar em conjunto com as fases da lua. Há dias específicos que
são propícios para jejum de um dia ou meio dia, por exemplo, o quarto, nono,
décimo primeiro, décimo quarto e décimo quinto dia da quinzena clara ou escura. Swami Sivananda diz: “Jejuar ocasional uma vez por mês ou quando a paixão o incomoda muito, é suficiente.”
Embora o jejum tenha muito a oferecer e muitas pessoas o defendam, alguém que dedica muitas horas ao hatha yoga sadhana não deve sobrecarregar o corpo.
dessa maneira. Quaisquer ações que sejam árduas e criem dor ou extrema
as condições do corpo não devem ser realizadas pelo iogue. Sem ser fanático, deve-se cuidar adequadamente do corpo e evitar qualquer esforço ou lesão desnecessária, pois o corpo é o veículo para a consciência superior. Obviamente, é preciso ter sensibilidade em relação a todas essas instruções e levar em consideração a situação e as condições.
Versículo 62 Capítulo 1
Os alimentos mais conducentes até agora são os iogues: bons grãos, trigo, arroz, cevada, leite, ghee, açúcar mascavo, doce de açúcar (açúcar cristalizado), mel, gengibre seco, patola (espécie de pepino), cinco legumes, mung e pulsos e água pura.
Grãos integrais e arroz fornecem carboidratos essenciais e complexo de vitamina B. Leite fresco e ghee mantêm o revestimento mucoso do trato digestivo e do canal alimentar, que é lavado pelas práticas de shatkarma; e neutralizam qualquer acidez ou calor no estômago que as práticas possam criar. O açúcar é necessário para o funcionamento do cérebro, bem como para outras funções do corpo. O mel é recomendado, pois é um alimento pré-digerido e completo. Gengibre seco também é agradável.
No Gherand Samhita (5:20), os cinco vegetais são considerados balasaka, kalasaka, patolapatraka, vastaka e himalochika. Esses são -
vegetais folhosos semelhantes ao espinafre. Leve, facilmente digerível
pulsos como mung, lentilhas vermelhas etc. são recomendados, pois fornecem proteína, mas pulsos e grama, como grama de cavalo, difíceis de digerir e criar flatulência, devem ser evitados. Água pura, livre de produtos químicos, minerais em excesso e bactérias nocivas é essencial, principalmente para as práticas de purificação.
Verso 63
Capítulo 1
O yogi deve tomar nutritivo e alimento doce misturado com , ghee e leite; deve nutrir o dhatus (constituintes básicos do corpo) e ser agradável e adequado.
O atributo mais importante da dieta é que ela deve nutrir o dhatus. Existem sete dhatus ou estruturas básicas do corpo: pele, carne, sangue, osso, medula, gordura e sêmen / óvulo. Qualquer coisa que destrua seu equilíbrio natural não deve ser tomada.
Embora o leite e o ghee sejam recomendados, grandes quantidades não devem ser tomadas. Muito leite cria um problema mucoso e o excesso de ghee é
armazenado no corpo como gordura. Por outro lado, se você tem uma alergia
reação ao leite não tomá-lo. Se o arroz criar inchaço no abdômen ou retenção de líquidos, deixe-o.
"Comida agradável e adequada" significa aquilo que se adapta ao metabolismo corporal individual e que faz com que se sinta saudável e mentalmente satisfeito
e estável. A dieta difere de acordo com cada indivíduo; portanto, você pode experimentar diferentes alimentos e quantidades antes de encontrar o
dieta correta para si mesmo.
Obviamente, deve-se levar em consideração que a dieta fornecida aqui é adequada às condições climáticas e ambientais da Índia. Isto é
também a dieta do hatha yogi, que é dedicado a muitas horas de constante
sadhana, e não daqueles que fazem aulas de ioga de uma hora uma vez por semana e têm outros compromissos familiares. No entanto, a maioria dos alimentos mencionados está disponível em todo o mundo, e mesmo se você for um chefe de família, essa dieta ajudará a purificar o corpo e estabilizar a mente e as paixões.
Versículos 64-66 Capítulo 1
Seja jovem ou velho, muito velho, doente ou fraco, pode-se alcançar a perfeição em todos os iogas praticando. (64)
A perfeição resulta da aplicação prática. Sem praticar como isso pode acontecer? Apenas lendo os shastras, a perfeição no yoga nunca será alcançada. (65)
Nem usando a roupa de um siddha, nem falando sobre isso (a perfeição é alcançada). Somente através da aplicação prática é que se torna um siddha. Esta é a verdade sem dúvida. (66)
Há um ditado que diz que a prática leva à perfeição e é exatamente isso que está sendo expresso aqui. Você pode ler quantos princípios puder absorver intelectualmente, mas até que sejam postos em prática, não haverá experiência da realidade deles nem manifestação de seu potencial inerente. Um médico não se torna médico até poder praticar tudo o que aprendeu teoricamente. Um engenheiro não pode fabricar uma máquina apenas lendo instruções sobre como fazê-lo. O produto final não será perfeito até que se tente várias vezes.
A prática regular de qualquer técnica de yoga cria um padrão no corpo e na mente e, após muitos anos de prática, a perfeição é alcançada, independentemente das circunstâncias iniciais. Não se deve deixar de praticar yoga por se sentir fisicamente inadequado. Não importa se o corpo é velho ou jovem, doente ou fraco, todos são elegíveis para praticar hatha yoga e atingir a auto-realização. Se alguém tem um desejo interior de
experimentar a verdade da existência, alguém terá sucesso, independentemente das condições físicas.
Onde a verdade existe, não há lugar para ilusão ou ilusão. Não se pode tornar um iogue apenas assumindo a aparência externa, nem se pode enganar
outros a acreditar; a falta de força e entendimento interior exporá qualquer pessoa que seja uma fraude. Pode-se iludir-se parecendo um iogue ou asceta, mas o atma não pode ser iludido, nem o pano pode
poder e conhecimento. Só pode vir treinando o corpo e refinando
a consciência grosseira.
O versículo 67 C aconteceu 1
Asanas, vários tipos de kumbhaka e os outros vários meios de iluminação devem ser praticados no sistema de hatha yoga até que o sucesso no raja yoga seja alcançado.
Este capítulo sobre asanas conclui perfeitamente com um lembrete do propósito de praticar hatha yoga. Como é dito no começo, é apenas para a obtenção de raja yoga. Hatha Yoga é a base do Raja Yoga. O fato de que deve ser praticado até que a realização no raja yoga seja alcançada significa que eles estão intrinsecamente conectados. De fato, parece que eles são um yoga; hatha sendo o aspecto dinâmico e preparatório, enquanto o raja yoga é o estágio passivo e culminante.
No entanto, hatha e raja yoga tornaram-se dois sistemas diferentes. Raja yoga diz yama / niyama primeiro, depois asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana e samadhi. Hatha Yoga começa com asana, pranayama e shatkarma e não enfatiza nenhuma disciplina moral. Ele apenas declara como viver de maneira mais propícia à prática e perfeição do sadhana. Não há código moral causando tensão na mente.
O hatha yoga leva ao raja yoga, então se inicia a prática do yama / niyama e continua o sadhana dos asanas, etc. Portanto, o hatha yoga precede o raja yoga. Até que se alcance a realização no raja yoga, não se alcança a perfeição no hatha yoga. Perfeição e realização através do hatha yoga significa samadhi, isto é, perfeição do raja, dhyana, laya e samadhi yoga.
ātma-dhyāyī mitāhārī yāvaddvādaśa-vatsaram ।
sadā siddhāsanābhyāsādyogī niṣpattimāpnuyāt ॥ 42॥
kimanyairbahubhiḥ pīṭhaiḥ siddhe siddhāsane sati ।
prāṇānile sāvadhāne baddhe kevala-kumbhake ।
utpadyate nirāyāsātsvayamevonmanī kalā ॥ 43॥
tathaikāsminneva dṛḍhe siddhe siddhāsane sati ।
bandha-trayamanāyāsātsvayamevopajāyate ॥ 44॥
nāsanaṃ siddha-sadṛśaṃ na kumbhaḥ kevalopamaḥ ।
na khecarī-samā mudrā na nāda-sadṛśo layaḥ ॥ 45॥
atha padmāsanam
vāmorūpari dakṣiṇaṃ ca caraṇaṃ saṃsthāpya vāmaṃ tathā
dakṣorūpari paścimena vidhinā dhṛtvā karābhyāṃ dṛḍham ।
aṅguṣṭhau hṛdaye nidhāya cibukaṃ nāsāgramālokayet
etadvyādhi-vināśa-kāri yamināṃ padmāsanaṃ procyate ॥ 46॥
uttānau caraṇau kṛtvā ūru-saṃsthau prayatnataḥ ।
ūru-madhye tathottānau pāṇī kṛtvā tato dṛśau ॥ 47॥
nāsāgre vinyasedrājad-anta-mūle tu jihvayā ।
uttambhya cibukaṃ vakṣasyutthāpy pavanaṃ śanaiḥ ॥ 48॥
idaṃ padmāsanaṃ proktaṃ sarva-vyādhi-vināśanam ।
durlabhaṃ yena kenāpi dhīmatā labhyate bhuvi ॥ 49॥
kṛtvā sampuṭitau karau dṛḍhataraṃ baddhvā tu padmamāsanaṃ
gāḍhaṃ vakṣasi sannidhāya cibukaṃ dhyāyaṃśca taccetasi ।
vāraṃ vāramapānamūrdhvamanilaṃ protsārayanpūritaṃ
nyañcanprāṇamupaiti bodhamatulaṃ śakti-prabhāvānnaraḥ ॥ 50॥
padmāsane sthito yogī nāḍī-dvāreṇa pūritam ।
mārutaṃ dhārayedyastu sa mukto nātra saṃśayaḥ ॥ 51॥
atha siṃhāsanam
gulphau ca vṛṣaṇasyādhaḥ sīvantyāḥ pārśvayoḥ kṣipet ।
dakṣiṇe savya-gulphaṃ tu dakṣa-gulphaṃ tu savyake ॥ 52॥
hastau tu jānvoḥ saṃsthāpya svāṅgulīḥ samprasārya ca ।
vyātta-vakto nirīkṣeta nāsāgraṃ susamāhitaḥ ॥ 53॥
siṃhāsanaṃ bhavedetatpūjitaṃ yogi-puṅgavaiḥ ।
bandha-tritaya-sandhānaṃ kurute cāsanottamam ॥ 54॥
atha bhadrāsanam
gulphau ca vṛṣaṇasyādhaḥ sīvantyāḥ pārśvayoḥ kṣipte ।
savya-gulphaṃ tathā savye dakṣa-gulphaṃ tu dakṣiṇe ॥ 55॥
pārśva-pādau ca pāṇibhyāṃ dṛḍhaṃ baddhvā suniścalam ।
bhadrāsanaṃ bhavedetatsarva-vyādhi-vināśanam ।
gorakṣāsanamityāhuridaṃ vai siddha-yoginaḥ ॥ 56॥
evamāsana-bandheṣu yogīndro vigata-śramaḥ ।
abhyasennāḍikā-śuddhiṃ mudrādi-pavanī-kriyām ॥ 57॥
āsanaṃ kumbhakaṃ citraṃ mudrākhyaṃ karaṇaṃ tathā ।
atha nādānusandhānamabhyāsānukramo haṭhe ॥ 58॥
brahmacārī mitāhārī tyāgī yoga-parāyaṇaḥ ।
abdādūrdhvaṃ bhavedsiddho nātra kāryā vicāraṇā ॥ 59॥
susnigdha-madhurāhāraścaturthāṃśa-vivarjitaḥ ।
bhujyate śiva-samprītyai mitāhāraḥ sa ucyate ॥ 60॥
kaṭvāmla-tīkṣṇa-lavaṇoṣṇa-harīta-śāka-
sauvīra-taila-tila-sarṣapa-madya-matsyān ।
ājādi-māṃsa-dadhi-takra-kulatthakola-
piṇyāka-hiṅgu-laśunādyamapathyamāhuḥ ॥ 61॥
bhojanamahitaṃ vidyātpunarasyoṣṇī-kṛtaṃ rūkṣam ।
atilavaṇamamla-yuktaṃ kadaśana-śākotkaṃ varjyam ॥ 62॥
vahni-strī-pathi-sevānāmādau varjanamācaret ॥ 63॥
tathā hi gorakṣa-vacanam
varjayeddurjana-prāntaṃ vahni-strī-pathi-sevanam ।
prātaḥ-snānopavāsādi kāya-kleśa-vidhiṃ tathā ॥ 64॥
godhūma-śāli-yava-ṣāṣṭika-śobhanānnaṃ
kṣīrājya-khaṇḍa-navanīta-siddhā-madhūni ।
śuṇṭhī-paṭola-kaphalādika-pañca-śākaṃ
mudgādi-divyamudakaṃ ca yamīndra-pathyam ॥ 65॥
puṣṭaṃ sumadhuraṃ snigdhaṃ gavyaṃ dhātu-prapoṣaṇam ।
manobhilaṣitaṃ yogyaṃ yogī bhojanamācaret ॥ 66॥
yuvo vṛddho'tivṛddho vā vyādhito durbalo'pi vā ।
abhyāsātsiddhimāpnoti sarva-yogeṣvatandritaḥ ॥ 67॥
kriyā-yuktasya siddhiḥ syādakriyasya kathaṃ bhavet ।
na śāstra-pāṭha-mātreṇa yoga-siddhiḥ prajāyate ॥ 68॥
na veṣa-dhāraṇaṃ siddheḥ kāraṇaṃ na ca tat-kathā ।
kriyaiva kāraṇaṃ siddheḥ satyametanna saṃśayaḥ ॥ 69॥
pīṭhāni kumbhakāścitrā divyāni karaṇāni ca ।
sarvāṇyapi haṭhābhyāse rāja-yoga-phalāvadhi ॥ 70॥
iti haṭha-pradīpikāyāṃ prathamopadeśaḥ
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