capítulo 1 HYP 1-16

Capítulo um

Asana

Verso 1

Capítulo 1

Saudações ao glorioso guru primitivo (original) , Sri Adinath , que instruiu o conhecimento do hatha yoga, que brilha como uma escada para aqueles que desejam subir ao estágio mais alto do yoga , o raja yoga .

Sri Adinath é um dos nomes dados ao Senhor Shiva, que é a consciência cósmica suprema. No tantra, existe o conceito de Shiva e Shakti. Shiva é a consciência eterna do cosmos e Shakti é seu poder criativo. A consciência cósmica ou espírito universal é conhecida por muitos nomes. Na filosofia Samkhya é Purusha, no Vedanta é Brahman. Os shaivitas chamam Shiva, os Vaishnavitas chamam Vishnu.

É o mesmo, e a fonte original da qual a criação e os seres sencientes evoluíram. É esse poder que reside em todos. Essa força é conhecida como guru, porque quando a realização de sua existência se inicia, ela é retirada das trevas da ignorância para a luz da realidade. A seita Nath dos iogues chamou Adinath, mestre primordial ou protetor.

Swatmarama, o autor deste texto, pertencia à seita Nath, portanto ele respeita Shiva na forma de Adinath. Todo conhecimento, sem exceção, emana da consciência cósmica. O tantra e todo ramo do yoga vieram dessa fonte, e tradicionalmente o expositor é conhecido por ser Shiva. As escrituras sânscritas sempre começam com "Saudações ao estado supremo do ser". No entanto, o Avadhoota Gita,que é vedante na filosofia, dá outro ponto de vista. Dattatreya diz: “Como devo saudar o Ser sem forma, indivisível, auspicioso e imutável, que preenche tudo isso com o seu Ser e também preenche o ego com o seu Ser? Shiva, o Absoluto, está sempre sem branco e outras cores. Este efeito e causa também são o Shiva supremo. Eu sou assim o puro Shiva sem qualquer dúvida. Ó amado amigo, como devo me curvar ao meu próprio Ser no meu Ser? ”

Poucas pessoas atingiram esse estágio de evolução; portanto, a primeira coisa que você deve sempre lembrar antes de iniciar qualquer prática espiritual é que a força cósmica está guiando toda a ação e que você é o instrumento dessa força. Tanto no Oriente quanto no Ocidente, a tradição é a mesma. Primeiro você respeita e depois pede orientação. Quando as crianças oram à noite, lembram-se primeiro de seus pais e responsáveis, aqueles que os estão protegendo. Do mesmo modo, o aspirante espiritual lembra sua posição humilde em relação à poderosa força cósmica.

Na Índia, existe uma antiga tradição de se prostrar diante do guru, quer esteja adorando sua forma física ou cósmica. Isso é feito antes de empreender qualquer trabalho para que o poder divino possa ser evocado. Ele age como um sankalpa , ou resolve, lembrando constantemente um de seu objetivo final e seu propósito na vida - atingir o mesmo objetivo aperfeiçoado.

Estado de ser. Tais saudações e prostrações não são apenas um reconhecimento da superioridade de um ser superior, mas um ato feito com sinceridade, com motivos puros, que envolve oferecer todo o ser com amor, fé e devoção. Isso é chamado de shraddha . Quando Yogi Swatmarama saúda Adinath, ele reconhece que o conhecimento revelado nos próximos slokas se deve à glória do guru e não às suas próprias realizações pessoais. Há humildade, ausência de ego ou senso de 'eu', e isso é extremamente importante para atingir um estado mais elevado de consciência.

Yogi Swatmarama continua explicando que o hatha yoga deve ser utilizado como um meio de se preparar para o raja yoga, o estado supremo do yoga. A palavra hatha é composta de duas raízes sânscritas, ha e tha. Ha significa 'sol' e tha significa 'lua'. Isso é simbólico das forças gêmeas de energia que existem em tudo. Hatha representa as forças da mente, e prana ou vitalidade, que constituem o corpo e a mente. A lua é a energia mental de chitta. É a força sutil que se preocupa com as camadas mentais. A força prânica é como o sol, dinâmica e ativa. Os dois criam as extremidades da introversão e extroversão. É a prática do hatha yoga que permite que as flutuações entre essas duas energias se tornem harmoniosas e unificadas em uma força.

No corpo, existem caminhos específicos para a canalização dessas duas forças. Assim como em um circuito elétrico, você possui fios adequados para a condução de correntes positivas / negativas de energia elétrica, da mesma forma, existem canais de energia dentro da estrutura do corpo. Estes são conhecidos como nadis. Nad significa 'fluxo'. A energia mental viaja ao longo de ida nadi, que governa o lado esquerdo do corpo. A energia prânica viaja através do pingala nadi e isso governa o lado direito do corpo. Os efeitos positivos e negativos dessas energias foram equiparados ao sistema nervoso parassimpático e ao sistema nervoso simpático. No entanto, embora exista uma relação definida entre nadis e o sistema nervoso, eles não são os mesmos.

Se essas duas energias fluidas separadas, prana e chitta, podem ser unificadas, isso cria uma condição adequada para a kundalini, ou energia espiritual, despertar e ascender pela passagem do meio, sushumna nadi. Hatha Yoga é o processo de estabelecer perfeito equilíbrio físico, mental, emocional e psíquico, manipulando as energias do corpo. É através do hatha yoga que se prepara para a experiência espiritual superior.

Todo o ser, a partir do corpo físico, precisa ser refinado e fortalecido para que possa agir como um meio para a força cósmica superior. O sistema de hatha yoga foi, portanto, projetado para transformar os elementos grosseiros do corpo para que eles possam receber e transmitir uma energia muito mais sutil e poderosa. Se o corpo não estiver preparado para essa forma mais alta de energia, seria como colocar 200 volts de eletricidade em uma máquina que só tem capacidade para utilizar 6 volts. A máquina definitivamente 'queimaria'. Portanto, o hatha yoga prepara sistematicamente o corpo, a mente e as emoções, para que não haja dificuldades quando o aspirante estiver passando por estados mais elevados de consciência.

Tradicionalmente, o hatha yoga consistia apenas de seis kriyas conhecidos como shatkarmas. Essas eram as práticas de dhauti, basti, neti, trataka, kapalbhati e nauli. Mais tarde, o hatha yoga também passou a incluir asana, pranayama, mudra e bandha, e os shatkarmas foram praticados posteriormente por praticantes avançados. Através dessas práticas, a consciência pode ser elevada sem ter que entrar em um confronto direto com a mente. Através do hatha yoga, você regula as secreções do corpo, hormônios, respiração, ondas cerebrais e prana; então a mente automaticamente se torna harmoniosa. Hatha yoga é o meio e raja yoga é o objetivo. Hatha yoga é a escada que leva ao raja yoga. Uma vez que o sadhaka chegue ao estágio de raja yoga, o hatha yoga deixa de ser necessário para ele.

Verso 2

Capítulo 1

Prostrando-se primeiro com o guru , Yogi Swatmarama instrui o conhecimento do hatha yoga apenas para (raja yoga) o estado mais elevado do yoga.

Ao prostrar-se primeiro ao guru, Yogi Swatmarama indica que ele é apenas uma ferramenta de transmissão do conhecimento a ser transmitido. Também é enfatizado que o hatha yoga deve ser praticado com o único objetivo de se preparar para o estado mais elevado do raja yoga, ou seja, samadhi.

Originalmente, um sadhaka praticava hatha yoga por muitos anos para se preparar para o despertar da kundalini, ou em termos de raja.

yoga, para a experiência de samadhi. No entanto, nos últimos cinquenta anos,

com o renascimento do yoga no Ocidente, parece que o verdadeiro objetivo do hatha yoga foi esquecido ou completamente esquecido. Hoje, o yoga é geralmente praticado para melhorar ou restaurar a saúde, reduzir o estresse, impedir o envelhecimento do corpo, acumular o corpo ou embelezá-lo. O Hatha Yoga cumpre esses objetivos, mas deve-se ter em mente que eles certamente não são o objetivo.

Quando se pratica as técnicas de hatha yoga, o potencial físico e mental começa a aumentar e se desdobrar. Sabemos que o homem utiliza apenas um décimo de sua capacidade cerebral total. Isso significa que nove décimos estão adormecidos, esperando para serem colocados em ação. A ciência chama o cérebro adormecido de "área silenciosa". Pouco se sabe sobre sua capacidade, mas os neurologistas dizem que tem algo a ver com a capacidade psíquica do homem. Depois de longa e árdua prática de yoga, o potencial psíquico se manifesta, talvez na forma de clarividência, clariaudiência, telepatia, telecinesia, cura psíquica, etc. Estes são chamados de siddhis.ou 'perfeições'. Algumas pessoas os consideram uma grande conquista, mas são apenas manifestações temporárias que podem até impedir mais progresso espiritual. O objetivo de todo sadhana iogue é descobrir e experimentar o espírito universal interior e, se

os siddhis são entregues, tiram um da experiência última. Portanto, eles são melhor ignorados, pois não são o fruto desejado do hatha yoga.

Embora a prática regular de hatha yoga possa trazer muitas mudanças maravilhosas e resultados desejados, é essencial lembrar que eles são apenas efeitos colaterais. O Hatha Yoga não está sendo ensinado por si só, para fins terapêuticos ou para ganhar poderes mundanos ou psíquicos, e isso é algo que o praticante de Hatha Yoga deve sempre ter em mente.

Versículo 3 Capítulo 1

O estado mais alto do raja yoga é desconhecido devido a equívocos (trevas) criados por várias idéias e conceitos . De boa vontade e como uma bênção , Swatmarama oferece luz sobre o hatha yoga.

Existe um provérbio: “Muitos sábios, muitas opiniões.” O objetivo mais alto do yoga é alcançar o kaivalya, o ponto em que o raja yoga culmina. Por fim, todas as práticas espirituais e ramos do yoga levam a esse estado, mas existem tantas maneiras de atingir a meta quanto existem indivíduos no mundo. Se tentarmos seguir e acreditar que todo caminho é aplicável a nós mesmos, nunca alcançaremos a experiência final.

O método individual de uma pessoa deve ser sistemático. Se alguém pratica karma yoga, bhakti yoga, kriya yoga, jnana yoga, zen

Budismo, ou uma combinação de algumas técnicas variadas, é preciso

ter um sistema ordenado e esse sistema deve ser seguido do começo ao fim, sem divergir e tentar outros sistemas e gurus

pelo caminho. Acreditar em um sistema, segui-lo por um tempo e

deixando para outro, não leva a lugar algum.

Yogi Swatmarama oferece hatha yoga para que as pessoas possam ser guiadas por um caminho seguro. A palavra 'ofertas' ou kripakara deve ser anotada.

Kripa significa 'bênção', e uma bênção só pode ser dada por alguém

com realização espiritual. Pode-se dizer que o hatha yoga vem na forma de uma 'graça salvadora' para aqueles que estão tropeçando na escuridão.

Swatmarama não está pregando ou propagando, mas mostrando humildemente um caminho que pode ser mais fácil para uma pessoa comum seguir a fim de

aproxime-se do raja yoga.

Versículo 4 Capítulo

Yogi Matsyendranath conhecia o conhecimento da hatha yoga. Ele o deu a Gorakhnath e outros , e pela graça deles o autor (Swatmarama) aprendeu.

Neste e nos próximos quatro versos, Yogi Swatmarama mostra a linhagem dos siddhas do hatha yoga. Gorakhnath, que provavelmente era o guru de Swatmarama, pertencia a uma seita de ioga muito popular chamada Nath Panth. Nath é um termo geral que significa 'mestre'. Os membros da seita Nath são comumente chamados de kanphata yogis. Kanphata significa 'orelhudo' e refere-se à prática única dos iogues de perfurar a cartilagem das orelhas para inserir brincos enormes.

Acredita-se que a seita Nath tenha existido em meados do século VII, quando a influência dos tantra shastras prevaleceu em toda a Índia, e o yoga foi associado à magia negra e à feitiçaria. A seita Nath foi criada para salvar a sociedade das práticas hediondas que estavam sendo realizadas em nome da espiritualidade. Há muitas histórias interessantes sobre como a seita foi originalmente formada. Uma crença comum é que, para impedir o declínio da espiritualidade, Vishnu e Mahesh levaram as encarnações de Gorakhnath e Matsyendranath para propagar a mensagem do yoga.

Embora Adinath, que chefia a linhagem de Naths, possa ter sido um iogue que precedeu Matsyendranath, ele geralmente é identificado com

Shiva, e com o nome dele no topo da lista, isso indica que

as origens da seita remontam ao maior dos iogues, o senhor Shiva.

De acordo com uma história dos Puranas, o Senhor Shiva estava instruindo Parvati nas sadhanas secretas do yoga enquanto estava em pé na praia.

Um peixe grande ouviu tudo o que foi dito e, a partir desse peixe, nasceu o onisciente Matsyendranath. Portanto, seu nome é Matsya-indra ou

"senhor do peixe".

Há também muitas histórias sobre o nascimento de Gorakhnath. Dizem que quando Matsyendranath estava implorando por comida como um parivrajaka, ele conheceu uma mulher que lamentou a ele sua aflição por não ter um filho. Matsyendranath deu a ela um siddha vibhooti e disse que, se ela comesse, obteria um filho. A mulher não comeu a substância, mas a jogou sobre uma pilha de esterco de vaca. Doze anos depois, quando Matsyendranath estava passando pela mesma vila, ele a chamou para ver a criança. A mulher contou ao iogue o que ela havia feito e ele pediu para ser levado ao local onde ela jogara o vibhooti. Ele chamou o nome de 'Gorakhnath' e imediatamente um garoto radiante de doze anos emergiu da pilha de esterco de vaca.

Gorakhnath tornou-se o discípulo respeitoso de Matsyendranath e mais tarde tornou-se um expositor de hatha yoga e o fundador da seita Nath. Ele era um guru consumado, creditado com a realização de muitos milagres. Os membros da seita Nath eram muito estimados por causa de suas penitências severas, estilo de vida iogue austero e realização de muitos siddhis.

O efeito dos Nath Yogis foi sentido em todo o mundo antigo. Os grandes nath iogues viajaram pela Pérsia, Afeganistão e todo o Oriente e Extremo Oriente. Sua influência foi sentida em toda a Índia e Nepal e, particularmente, em torno de Gorakhpur e na fronteircom o Nepal. Até hoje, os Nath Yogis ainda podem ser encontrados na Índia, embora poucos tenham a mesma reputação que os mestres originais.

Versículos 5-9 C hapter 1

Sri Adinath (Shiva), Matsyendra, Shahara , Anandabhairava, Chaurangi, Mina, Goraksha , Virupaksha, Bileshaya, Manthana, Bhairava , Siddhi , Buda, Ranthadi, Korantaka , Surananda, Siddhipada, Charapati, Kaneri, Pujyapada, Nityanath, Niranjan, Kapali , Bindunath, Kakachandishwara, Allama, Prabhudeva, Ghodacholi , Tintini , Bhanuki, Naradeva, Khanda, Kapalika. (5-8) mahasiddhas (grandes mestres), tendo conquistado o tempo (morte) pela prática de hatha yoga, vagam pelo universo. (9)

Esses mahasiddhas, tendo atingido o objetivo do yoga, liberaram suas próprias personalidades do ciclo de nascimento e morte no mundo físico. Sendo jivanmuktas, liberados enquanto ainda estão nos limites de prakriti, sua vontade é suficientemente forte para permitir que façam qualquer coisa, em qualquer lugar e a qualquer momento. Essa é uma das vantagens de estar além dos limites do tempo e, eventualmente, do espaço.

Mahasiddhas são grandes seres que alcançaram poderes através da perfeição do sadhana. Em sânscrito, a palavra sadhana significa 'praticar'.

e, portanto, o praticante é conhecido como sadhaka . O que ele pratica é

conhecido como sadhana. O objeto da prática é conhecido como sadhya e, quando o sadhana amadurece, os resultados alcançados são conhecidos.

como siddhis. Freqüentemente, a palavra siddhi é interpretada como realização psíquica, mas, de acordo com o raja yoga, significa perfeição da mente, e sadhana significa treinar e aperfeiçoar a mente bruta.

No que diz respeito aos siddhis, existem oito grandes que um sadhaka deve dominar antes de ser chamado de siddha:

1. Anima - a capacidade de se tornar tão pequeno quanto um átomo
2. Laghima - a capacidade de ficar sem peso
3. Mahima - a capacidade de se tornar tão grande quanto o universo
4. Garima - a capacidade de se tornar pesado
5. Prapti - a capacidade de chegar a qualquer lugar

1. Prakamya - a capacidade de ficar debaixo d'água e manter o corpo e a juventude
2. Vashitva - controle sobre todos os objetos, orgânicos e inorgânicos

8 Ishatva - a capacidade de criar e destruir à vontade.

Um mahasiddha se torna onipresente e onipotente porque purificou e aperfeiçoou o funcionamento de seus corpos físicos e prânicos através do domínio do hatha yoga, e transcendeu as limitações normais da mente, percorrendo o caminho do raja yoga. Para alguém imerso na mente comum como a conhecemos, um conceito como a transcendência das barreiras do tempo e do espaço parece impossível. A mente humana tem suas limitações e não é de forma alguma perfeita e infalível. No entanto, como afirmam os Sutras do Yoga de Patanjali, a mente imperfeita pode se tornar mais perfeita e eficiente através da prática do sadhana.

Nossos cientistas atuais reconhecem o fato de que o homem está utilizando apenas um décimo de seu poder total do cérebro. Se você considerar tudo o que o homem realizou nos campos da ciência e da tecnologia, etc., utilizando apenas um pequeno compartimento do cérebro, poderá ter uma idéia de quanto é possível com o desenvolvimento dos nove centros silenciosos do cérebro. À medida que a mente se expande, aumenta em poder e todas as barreiras físicas são superadas.

V erse 10 Capítulo 1

Para aqueles continuamente temperados pelo calor da tapa (os três tipos de dor - espiritual, ambiental e física), hatha é como o eremitério que protege contra o calor. Para aqueles sempre unidos no yoga , hatha é a base que age como uma tartaruga.

Através da prática de hatha yoga, todo o ser se torna apto e forte, como abrigo dos efeitos das dores que surgem na vida. A palavra sânscrita tapa tem dois significados: um é 'aquecer', o outro é 'dor'. A própria dor é um tipo de calor. Tempera e aquece a mente, as emoções e o corpo físico. A dor é de três tipos: adhyatmik, 'espiritual', adhidevik, 'natural / ambiental' e adhibhautik, 'físico'.

Enquanto sentirmos a separação de nossa verdadeira identidade, sempre sofreremos espiritualmente. Adhyatmik tapa é aquilo que vem da vida sem realização do ser interior, e é essencial para que lutemos por uma experiência mais pura. A dor trazida por circunstâncias naturais também é inevitável. O curso da natureza sempre traz algum desequilíbrio climático ou geológico, como inundações, secas, tremores de terra, ventos, tempestades etc. que afetam o equilíbrio das funções do corpo e geralmente perturbam o funcionamento normal da vida. Os negócios são afetados, o crescimento das culturas é afetado e muitas outras coisas também. Terceiro, há sofrimento físico. A natureza testa continuamente o corpo, às vezes por um desequilíbrio de bactérias, às vezes por acidentes ou às vezes por choques mentais e emocionais. Portanto, é essencial que o hatha yogi se prepare,

O corpo e a mente devem ser estruturados de tal maneira que não sejam afetados pelas circunstâncias mundanas dos eventos mundanos. Desta forma, o corpo / mente se torna como uma tartaruga que pode estender seus membros

quando necessário ou recuar na proteção de sua concha de cobertura dura quando ameaçado. Os membros são simbólicos dos sentidos externos, que devem ser exteriorizados quando necessário, mas que, ao nosso comando, podem ser internalizados e não afetados pelos acontecimentos externos do mundo. Para aperfeiçoar essa condição, Swatmarama nos aconselha a praticar hatha yoga, porque isso permitirá tanta força e controle do corpo e da mente.

A simbologia da tartaruga é muito significativa. Diz-se que a criação do mundo que conhecemos repousa sobre a tartaruga. É um emblema da resistência do paciente. Segundo a mitologia hindu, quando a dissolução do universo começou a ocorrer, a terra perdeu seu apoio e foi ameaçada de destruição. Lord Vishnu veio em socorro e se manifestou na forma de uma tartaruga, apoiando a terra nas costas. Assim a terra foi salva.

Obviamente, essa lenda não deve ser tomada literalmente. É a explicação do que acontece durante o processo de criação e evolução, externa e internamente, e do movimento de volta ao centro do ser. À medida que a consciência individual se aproxima do eu real, os suportes dos quais a mente depende, isto é, os sentidos e o mundo sensorial, tornam-se menos influentes. A consciência pode cair no vazio se a mente se dissolver completamente sem ter uma base para recorrer. A preservação da mente e do corpo deve ocorrer quando a consciência se move para estados superiores. Os sentidos devem estar condicionados a se retraírem e se estenderem à vontade. O conceito de Vishnu é um aspecto da existência que liga o prana e a consciência ao corpo físico e à criação.

De acordo com o Tantraraja Tantra, existem quatro tipos de koorma, 'tartaruga', conhecidos como para , deshagata , gramaga e grihaga . Para koorma é o que sustenta a terra, os países deshagata, as aldeias gramaga e as famílias grihaga. O versículo 88 diz: "Aquele que faz japa sem conhecer o koormasthiti (a posição do koorma) não apenas falha em obter o fruto, mas encontra a destruição."

A fim de experimentar um estado de existência mais alto ou mais puro e ainda manter o corpo / mente no reino grosseiro, para que a consciência possa retornar, precisamos estar preparados. O corpo e os sentidos devem ser treinados de tal maneira que a consciência seja capaz de se retirar e voltar novamente para continuar as experiências sensoriais. Hatha yoga é o processo pelo qual o corpo se torna uma tartaruga, de forma que a forma externa não é o local de criação de doenças e desarmonias, mas uma cobertura protetora.

V erse 11 Capítulo 1

Hatha Yoga é o maior segredo dos iogues que desejam alcançar a perfeição (siddhi). De fato , para ser frutífero , deve ser mantido em segredo; revelou que se torna impotente.

Esse sloka é típico de qualquer shastra iogue que expõe um conhecimento superior, isto é, a ciência deve ser mantida para si mesmo. Tudo o que um sadhaka ganha ou alcança durante o período do sadhana deve ser um assunto privado. Isso pode parecer um pouco fora de contexto, pois o próprio livro parece estar divulgando os segredos das práticas, mas, de fato, quando você aprende sob a orientação de um guru, verá que Swatmarama apenas declarou o essencial como diretrizes para a prática do asana etc., para que a ciência do hatha yoga seja preservada para a humanidade.

Originalmente, Gorakhnath havia escrito muito sobre hatha yoga na forma de prosa e poesia. Tradicionalmente, um shastra deve estar em sânscrito; dialetos locais não são aceitos como obras autênticas. Portanto, Swatmarama continua o trabalho original de Gorakhnath. O que foi dado aqui é o sistema de hatha yoga sem muita elucidação. Cabe ao praticante descobrir com seu guru o que realmente está envolvido. Swatmarama não está defendendo o desempenho de um sadhana específico; ele simplesmente anotou o sistema e delineou os métodos corretos de prática. Seu sadhana específico está entre você e seu guru. Quando seu sadhana é dominado, o resultado é siddhi ou perfeição, e tudo o que você conseguiu aperfeiçoar é sua própria conquista e o que o guru permitiu que você se tornasse.

Gorakhnath costumava dizer a seus discípulos que o hatha yoga é a ciência do corpo sutil. É o meio pelo qual a energia do corpo

pode ser controlado. Ele disse que hatha é o meio de controlar o

dois principais canais de energia das correntes positiva / negativa.

A natureza positiva / negativa da energia existe em todas as partes do nosso ser. O Hatha Yoga não apenas traz um equilíbrio na energia, mas também na dualidade da mente, e entre a natureza inferior e a mente superior, entre a alma individual e o espírito universal. Envolve você e o atma; então, por que trazer mais alguém para a cena?

No Shiva Samhita , diz que o praticante deve manter sua prática em segredo "assim como uma esposa virtuosa mantém em segredo suas relações íntimas entre ela e o marido". Isso desenvolve o amor entre marido e mulher. Da mesma forma, se você tem algum respeito pelo seu amado, o puro atma, seja qual for a experiência e o poder que lhe são conferidos, é um assunto seu e deve ser cultivado em particular.

Este é um processo puramente lógico e científico. Quando você tem uma pequena luz acesa em uma sala à noite, a sala inteira fica iluminada. Se você levar sua pequena luz para fora para o vasto espaço aberto, a luz será absorvida pela noite e absorvida na escuridão. O mesmo princípio se aplica ao poder adquirido através do seu sadhana. O poder pode iluminar sua própria consciência, mas exibido e dissipado na magnitude do mundo exterior, perde força.

Sadhana é como uma semente e siddhis são como flores. Se você quer que uma semente germine, você deve deixá-la no solo. Se você desenterrá-lo para mostrar a seus amigos e vizinhos como está progredindo, ele não crescerá mais, morrerá. Da mesma forma, o siddhi é apenas o ponto de germinação do seu sadhana. Se você está tentando cultivar a consciência totalmente florescida do atma, terá que agir adequadamente. Sadhana não é uma lição de biologia onde você desenterra a planta para investigar suas raízes. Sadhana envolve o crescimento de seu próprio espírito e é como o processo de dar à luz. Quando um feto está crescendo no útero, não podemos espreitar para o estágio intermediário de seu desenvolvimento, temos que esperar pelo produto final.

Manter o sadhana e os siddhis encobertos tem um poderoso efeito psicológico. Se você fala e mostra suas realizações, o senso de 'eu' ou ego se torna muito agudo. Eu consegui, tive essa experiência ou posso fazer isso. Se você quiser experimentar cósmica

consciência, ego ou ahamkara é a maior barreira. Os siddhis nunca duram muito, são impermanentes. Após um certo estágio de evolução, eles desaparecem. Se você se associa ao sentimento de que eu aperfeiçoei isso e aquilo, você espera que seja capaz de realizar um grande feito, assim como os outros. Você estará vivendo para atender às expectativas dos outros, caso contrário, eles não pensarão que você é ótimo. Um dia, quando o siddhi deixar você, como você vai lidar com a situação? Na vida espiritual, é muito importante manter o ego sob controle.

A maioria dos grandes santos e siddhas que tinham poderes raramente os exibia. Somente as pessoas que moravam muito perto deles conheciam sua grandeza. Muitos siddhas que demonstraram seus poderes foram perseguidos, por exemplo, Cristo. Portanto, para o seu próprio bem e para o bem dos outros, é dito, como um aviso e não um mero conselho, que sadhana e siddhis devem ser mantidos em segredo.

Verso 12

Capítulo 1

O hatha yogi deve viver sozinho em um eremitério e praticar em um local do comprimento de um arco (um metro e meio), onde não há risco de pedras, fogo ou água, e que está em um reino virtuoso e bem administrado (nação ou cidade) onde boas esmolas podem ser facilmente obtidas.

Aqui Yogi Swatmarama delineou a situação ideal para o hatha yoga sadhana e a localização do eremitério que o sadhaka deve estabelecer. No entanto, devemos lembrar que nos dias de Yogi Swatmarama, toda a estrutura da sociedade e o modo de vida eram muito diferentes do que vemos hoje em dia. É duvidoso que um país verdadeiramente justo ainda exista hoje, tão poucos países permitem o crescimento do espírito. Com a influência da política moderna, todos estão mais interessados ​​em ganhar dinheiro e ganhar poder e prestígio. Parece que a Índia é um dos únicos países que atendeu ao crescimento espiritual e continuou a tradição de dar esmolas. A Índia ainda é o lar de almas espiritualmente famintas e iluminadas espiritualmente e continua a alimentar seus filhos.

Na tradição da Índia antiga, a vida de um homem era dividida em quatro estágios distintos, chamados ashrama. O primeiro ashrama foi para o período de vinte e cinco anos e era conhecido como brahmacharya ashrama. Nesse ashrama, a criança foi morar com um guru em uma comunidade espiritual, onde recebeu uma educação em assuntos mundanos e espirituais. Então, dos 25 aos 50 anos, ele entrou no grihastha ashrama com o qual se casou e viveu uma vida familiar. Dos cinquenta aos setenta e cinco anos, ele passou pelo vanaprastha ashrama, onde ele e sua esposa deixaram todos os laços familiares e moravam sozinhos na floresta ou na selva, isolados da sociedade. Depois de setenta e cinco, os dois se separaram e tiraram a vida de sannyasa.

No sannyasa ashrama, alguém estava livre da sociedade e independente de suas regras e regulamentos. No entanto, a sociedade cuidava dos sannyasins e lhes dava comida, roupas e abrigo, se necessário. As pessoas que tinham uma inclinação natural para sannyasa em tenra idade tiveram permissão para deixar a sociedade se a família concordasse, mas nunca tiveram permissão para voltar a entrar na estrutura da sociedade novamente.

A tradição do ashrama foi projetada para evoluir sistematicamente a consciência do homem, e naqueles tempos a sociedade respeitava aqueles que eram

espiritualmente inclinado e cuidou deles. Ashrams foram estabelecidos para

aqueles homens e mulheres dedicados à vida do espírito e do sannyasa poderiam viver em um ambiente propício e distante da sociedade. Aqueles que não conseguiram levar uma vida assim mostraram respeito, oferecendo o que podiam para manter os sannyasins. Assim, era dever do chefe de família dar bhiksha , ou esmola, quando os swamis buscavam comida.

Agora, relacionando as especificações de Swatmarama aos tempos modernos, o fator mais importante é o meio ambiente. Ele recomenda que um sadhaka

deve viver sozinho e longe dos outros. Sejamos práticos no presente

vezes e sugira que uma pessoa que planeja se submeter a sadhana intensivo deva morar em um local a uma distância confortável do barulho e da poluição da indústria e da agitação de uma cidade lotada. A atmosfera deve ser calma, pacífica e limpa, livre de riscos de rochas, fogo e água, deslizamentos de terra, vulcões, terremotos, incêndios, inundações, pântanos, etc. As condições geológicas e climáticas devem favorecer a saúde, o sadhana e o solo deve ser adequado para o cultivo.

O ambiente desempenha um papel importante na influência dos resultados do sadhana. Se o sadhana é realizado em uma atmosfera perturbadora e em meio a vibrações negativas, muita energia é dissipada simplesmente tentando superar as influências negativas. O corpo e a mente são muito suscetíveis à negatividade e é muito mais fácil cair sob a influência de vibrações negativas do que subir acima delas. Um ambiente positivo, por si só, carrega energia, inspiração e vontade de avançar no

busca pela iluminação espiritual. Entre as pessoas que são motivadas principalmente pela ambição e que, sedentas por riqueza e poder, vão empurrá-lo para baixo a qualquer oportunidade, é difícil manter a cabeça acima da água e muito menos fazer algum progresso significativo no sadhana. Portanto, é essencial para um sadhaka escolher um ambiente calmo e puro, longe das cidades materialistas e poluídas.

É recomendado que o sloka pratique em uma área de um metro e meio, onde não há objetos ao redor que possam causar aflição física se eles forem batidos, etc. Também se deve praticar neste mesmo local todos os dias para construir as vibrações espirituais. Estas são as várias recomendações declaradas pelos iogues; são apenas uma questão de bom senso e pensamento lógico, em vez de regras que devem ser respeitadas.

V erse 13 Capítulo 1

Esta é a descrição do eremitério de yoga, conforme prescrito pelos siddhas para os praticantes de hatha yoga. A sala de sadhana deve ter uma porta pequena , sem abertura (janela), buracos ou rachaduras, nem muito alta nem muito baixa. Deve estar impecavelmente limpo, limpo com esterco de vaca e livre de animais ou insetos. No exterior, deve haver uma plataforma aberta com um telhado de palha, um poço e uma parede circundante (cerca). A aparência do eremitério deve ser agradável.

Quando considerarmos as especificações para o eremitério de ioga, teremos que lembrar que elas provavelmente eram ideais para esse período em particular e para aquelas condições climáticas. Desnecessário dizer que, se planejamos estabelecer um lugar para sadhana agora, teremos que fazer certas adaptações para se adequar às circunstâncias e instalações atuais. No entanto, podemos usar a descrição de Swatmarama como uma diretriz básica.

Essencialmente, Swatmarama está dizendo que o eremitério deve ser simples, limpo, prático e muito natural. "Ter uma porta pequena" é adequado em um país onde as pessoas crescem não mais que um metro e meio, mas alguns europeus têm seis pés ou mais, portanto é preciso conceder subsídios.

'Sem janelas, buracos ou rachaduras' provavelmente foi recomendado para impedir que insetos, ratos e outras pragas entrassem na sala de sadhana.

Hoje em dia, no entanto, as janelas podem ter telas de mosca conectadas, então não há

não haveria mal em ter uma janela ou duas, desde que haja cortinas. "Nenhuma janela" pode ter sido recomendada para que a atmosfera fique escura e mais propícia a internalizar a consciência e introvertir a mente. Uma janela pode ser uma ótima

distração como a atenção do sadhaka muitas vezes poderia ser atraída para ver o mundo exterior e os acontecimentos externos. A sala de sadhana deve ser 'nem muito alta nem muito baixa'; se estiver muito alto, seria difícil limpar e se estiver muito baixo, seria impraticável para o sadhana e para a circulação de ar adequada.

A recomendação de que a sala de sadhana seja mantida "impecavelmente limpa" é tão aplicável hoje como era então. Se a mente deve ser mantida pura e não poluída, é essencial que o ambiente seja o mesmo. Até o ato diário de limpeza purifica a mente. O próprio pensamento de usar esterco de vaca pode ser um choque para a mente ocidental, mas é uma tradição bem conhecida na Índia. Nas aldeias, até hoje, a maioria das casas tem pisos feitos de terra dura. Todas as manhãs, as mulheres limpam suas casas e limpam o chão com esterco fresco de vaca misturado com um pouco de água. O estrume de vaca é um excelente desinfetante e inseticida que possui propriedades medicinais. O que é estrume de vaca, afinal? Grama digerida e secreções corporais da vaca. Mais importante ainda, é um desinfetante natural, não contém produtos químicos nocivos para liberar gases que poluem o ar e é barato. A natureza nos fornece tudo, mas esquecemos as simplicidades da vida.

A sala de sadhana deve estar "livre de insetos e animais". No momento do sadhana, não há nada mais perturbador do que mosquitos, moscas ou outros insetos rastejantes e zumbidos. Além disso, alguns mosquitos carregam malária e muitos insetos podem causar uma picada dolorosa ou causar erupções cutâneas. Os animais não devem ser mantidos no eremitério, pois podem ser um grande distúrbio, exigindo cuidados, alimentos e pensamentos extras que podem distrair a energia da sadhana. Particularmente quando você inicia o sadhana pela primeira vez, a mente sempre procura uma desculpa para interromper as práticas, pois se ressente de estar centrada em um ponto específico por muito tempo. Ele sempre tentará impedir que você se aproxime do objeto da meditação. A mente certamente encontrará boas razões para ser perturbada e externalizada por insetos e animais irritantes,

A 'plataforma aberta' com teto de palha provavelmente foi recomendada como um local de sadhana para os meses de verão, quando faz muito calor para praticar (especialmente pranayama) em ambientes fechados. Também pode ser usado para dormir fora. Na Índia, a maioria das pessoas prefere dormir ao ar livre, pois é mais frio e mais próximo da natureza.

Swatmarama não omitiu a necessidade de um poço. Não é apenas um suprimento de água doce essencial para a boa saúde, mas um praticante de

Hatha Yoga precisa de água pura para suas práticas purificatórias diárias como

bem como para beber, tomar banho, ir ao banheiro, cozinhar, etc. Neti, dhauti e kunjal requerem água fresca e, se você puder evitar água clorada e fluoretada, essas técnicas são muito mais eficazes.

Outra razão pela qual deveria haver um poço no eremitério é que muito tempo e energia podem ser perdidos se o iogue precisar prolongar vários

e talvez viagens árduas a um rio para buscar água. Swatmarama é

delineando instruções para o intenso hatha yoga sadhana e, portanto, ele dá uma importância primordial à minimização de distrações externas e à conservação de energia vital para a jornada interior.

Se o eremitério de alguém estiver em uma selva ou em alguma outra área não desenvolvida, uma parede ao redor serviria para impedir a entrada indesejada

predadores, particularmente animais selvagens. Além disso, se o eremitério

Se estiver fechado dentro de uma parede, suas vibrações espirituais e poder magnético podem ser mantidos e influências externas negativas não serão capazes de penetrar tão facilmente. Assim, uma atmosfera pacífica pode ser mantida.

Todas essas recomendações foram dadas por iogues que percorreram o caminho espiritual e experimentaram as armadilhas e problemas

é provável que um sadhaka enfrente. Também deve ser entendido que esses

As recomendações também têm um significado esotérico. Eles indicam a maneira como um sadhaka deve estruturar a si mesmo e a sua mente. A mente deve ser protegida de influências externas e o corpo deve ter um bom mecanismo de defesa. A mente e o corpo devem ser mantidos puros, simples e modestos. Então eles cultivarão vibrações espirituais, e as condições serão propícias para o atma se manifestar. A estrutura do eremitério é um símbolo externo do próprio eu e do que será alcançado através do sadhana.

Portanto, um sadhaka deve tentar viver da maneira mais simples e auto-suficiente possível. Suas posses devem ser reduzidas ao mínimo e seu ambiente deve permanecer sempre organizado e limpo. Assim, ele terá menos distrações e preocupações mentais e toda a sua energia poderá ser direcionada para o desenvolvimento espiritual.

Verso 14

Capítulo 1

Dessa maneira, residindo no eremitério , desprovido de todo pensamento (excesso de mentação); o yoga deve ser praticado da maneira instruída pelo guru.

'Habitar no eremitério, sem qualquer pensamento', significa que, vivendo em um lugar de vibrações espirituais, a mente está livre de pensamentos desnecessários cultivados pela sociedade e pelo estilo de vida moderno. Sob condições normais, a mente nunca pode ser impensada. Swatmarama está realmente dizendo que a mente deve ser desprovida de todos os pensamentos que são irrelevantes para a vida espiritual. Ansiedades e preocupações causadas pela família e pelos negócios devem estar ausentes durante o sadhana, pois esses distúrbios afetam a capacidade de concentração.

É uma tendência natural da mente pensar em eventos passados ​​e contemplar o futuro, mas essa tendência precisa ser controlada. o

a mente deve se concentrar na prática em questão e deve ser mantida

no presente. Há uma constante e habitual conversa mental que precisa ser anulada, e para isso a prática de antar mouna é muito útil.

Uma mente indisciplinada é como uma criança barulhenta, contando histórias, distraindo-o continuamente de seu sadhana. Se você estiver trabalhando em

No seu estudo, você não permite que as crianças entrem e o perturbem; o mesmo se aplica quando você pratica sadhana. Quando a mente está

atacado por pensamentos indesejados e irrelevantes, você deve cultivar o hábito de deixar esses pensamentos de lado até mais tarde, quando terminar

seu sadhana. Isso não significa que aqueles que não têm controle mental são excluídos da prática. De fato, a maioria das pessoas hoje sofre de

enfermidade da mente. Poucas pessoas têm controle real de suas mentes. No estágio atual de evolução do homem, a mente é fraca. No entanto, temos que começar

em algum lugar, por isso é melhor não se preocupar com a mental

Atividades; faça suas práticas e deixe a mente fazer o que quiser.

Se você não tentar constantemente bloquear e suprimir a mente, ela automaticamente se tornará obediente e concentrada.

Nos dias de Yogi Swatmarama, as pessoas podem ter sido mais sátvicas por natureza. Atualmente, descobrimos que as pessoas são tamásicas ou rajásicas. Uma pessoa sátvica terá uma mente quieta e seu sadhana progredirá sem impedimentos pelos chitta vrittis ou "modificações mentais". No entanto, uma pessoa rajásica terá uma mente muito inquieta e oscilante, enquanto uma pessoa tamásica terá uma mente chata e preguiçosa. Portanto, temos que fazer concessões.

Também devemos lembrar que nos dias de Swatmarama, mais pessoas foram capazes de dedicar a vida inteira ou uma parte considerável de suas vidas ao sadhana. Hoje, não é possível que as pessoas deixem todos os seus compromissos sociais e pratiquem sadhana o dia inteiro. Poucas pessoas conseguiram tirar um mês de folga do trabalho para se retirar para um intenso sadhana. Isso é altamente recomendado, mas se for impraticável, outras modificações deverão ser feitas. Digamos que, para as pessoas comuns, basta reservar um quarto e dedicar trinta minutos ao sadhana todos os dias.

'Yoga deve ser praticado da maneira instruída pelo guru.' Esta é provavelmente a frase mais importante em todo o texto. Qualquer que seja o texto iogue que você pegar, você lerá a mesma coisa. O Shiva Samhita diz: “Tendo alcançado o guru, pratique ioga. Sem o guru, nada pode ser auspicioso. ”Segundo Skanda Parana ,“ Os estágios sistemáticos do yoga só podem ser aprendidos com um guru competente ”. O Yoga Bija diz que:“ Quem quer praticar yoga deve ter um guru competente com ele. ”No Sruti está escrito que:“ Mahatmas só revela essas coisas para quem tem profunda devoção a seu guru e também a Deus. ” Assim, o guru é o elemento mais vital do sadhana.

O guru não é apenas um professor de ioga. Ele é o único que pode iluminar sua alma pela luminosidade de seu próprio espírito revelado . Ele reflete o brilho do seu espírito e o que você vê nele é realmente o seu próprio eu. Gu significa "escuridão" e ru significa "luz". Guru é o

alguém que remove a escuridão e a ignorância da mente para revelar a pura luz da consciência interior. Ele pode ser um adepto do yoga ou de qualquer ciência, ou pode ser completamente analfabeto. Suas qualificações sociais não são importantes no que diz respeito à sua experiência espiritual. O fator importante é sua fé nas palavras dele e sua obediência; então não importa se as instruções dele parecem certas ou erradas, elas serão proveitosas para você.

Na ciência do hatha yoga, existe um sistema específico que deve ser seguido, e se você encontrar um hatha guru, ele o instruirá no

maneira correta de praticar. Isso não significa que o

mesmo sistema deve ser seguido pelo seu vizinho. Seu guru sabe como lidar com todos os problemas individuais que você está tendo. Se não surgirem obstáculos, bom, ele pode guiá-lo rapidamente. Se você estiver enfrentando certos problemas ou dificuldades, ele saberá guiá-lo passo a passo, de acordo com sua própria evolução pessoal.

Temos muito pouco entendimento de nossas funções corporais e praticamente desconhecemos nosso potencial mental. Consciência é como um

iceberg; só podemos ver a porção superficial que está acima do

superfície, e por causa de nossa percepção limitada, não podemos entender como o yoga pode evoluir o espírito do corpo grosseiro e da consciência inferior. Portanto, quando levamos para o sadhana, é essencial que tenhamos a orientação de alguém que entenda completamente o processo de desenvolvimento espiritual. Existe apenas uma pessoa para esse fim, que é o guru.

V erse 15 Capítulo 1

Comer demais, esforço, capacidade de falar, aderir a regras, estar na companhia de pessoas comuns e instabilidade (mente vacilante) são as seis (causas) que destroem o yoga.

De acordo com o hatha yoga, existem seis fatores principais que impedem a ocorrência do yoga ou união. No hatha yoga, união significa unir as duas forças de energia do corpo, isto é, a energia prânica e mental que flui em ida e pingala nadis. Geralmente, essas duas forças não operam simultaneamente; ou a força mental predomina ou a energia vital é dominante. Hatha Yoga é o processo de equilibrar o fluxo dessas duas forças alternadas para trazer perfeito equilíbrio físico e mental e despertar de sushumna e kundalini. Todos os ramos do yoga unem essas duas energias e as canalizam através do terceiro nadi, sushumna. As três nadis - ida, pingala e sushumna, terminam no ajna chakra, o centro psíquico situado na região da medula oblongata e da glândula pineal. Através da prática de yoga,

Ida está conectado à narina esquerda e ao hemisfério cerebral direito. Pingala está conectado à narina direita e ao hemisfério esquerdo do cérebro. Da mesma maneira que o hemisfério direito governa o lado esquerdo do corpo, em um nível prânico, a ida também controla as funções do lado esquerdo do corpo. Da mesma forma, pingala e o hemisfério esquerdo governam o lado direito do corpo. Assim como os hemisférios cerebrais e as narinas alternam suas funções em ciclos de noventa minutos, o mesmo ocorre com ida e pingala.

Ida e o hemisfério direito ativam um estado introvertido de consciência: orientação no espaço, habilidade artística, criativa e musical. Por outro lado, pingala e o hemisfério esquerdo externalizam a conscientização. Sua abordagem se torna lógica, seqüencial, matemática

e analítico. Ida nadi controla as atividades subconscientes, enquanto pingala é responsável pelas funções conscientes e dinâmicas. Quando essas forças estão equilibradas e operando simultaneamente, as duas narinas ficam ativas. Isso indica que o sushumna nadi está funcionando. Geralmente isso ocorre por um a quatro minutos entre cada ciclo de noventa minutos.

O objetivo da prática de hatha yoga é aumentar a duração e o fluxo do sushumna e o período em que as duas narinas fluem simultaneamente, para que seja criado um equilíbrio nas funções físicas e mentais. Quando a mente e o corpo não estão funcionando em harmonia, há uma divisão entre os ritmos físico e mental, que inevitavelmente leva à doença.

Quando um sadhaka está no processo de unir as duas forças opostas de ida e pingala, ele deve evitar todas as atividades que desperdiçam energia e distraem a mente. Um grande obstáculo ao yoga (ou união) é comer demais. Quando o corpo está sobrecarregado com comida, fica lento e a mente fica entorpecida. Durante um período de tempo, as toxinas se acumulam no corpo, a constipação se instala e todo o sistema físico / mental fica bloqueado. Se o corpo é tóxico e letárgico, como você pode progredir no sadhana? Qualquer que seja o sadhana que você faça, será uma purificação; portanto, você estará gastando seu tempo removendo toxinas e doenças. No entanto, se você evitar excessos e suas conseqüências, o sadhana que você está fazendo o ajudará a progredir mais rapidamente.

O próximo conselho é que o hatha yogi evite sobrecarregar ou sobrecarregar o corpo e a mente. Trabalho físico duro ou trabalho mental intenso sobrecarrega um dos sistemas de energia e pode criar um desequilíbrio adicional entre as duas energias. O hatha yogi precisa conservar e acumular seu estoque de energia para propósitos espirituais e não deve desperdiçá-lo na realização de feitos físicos ou mentais desnecessários. Falar demais

dissipa energia vital e desperdiça tempo que poderia ser melhor gasto no despertar da consciência interior. Bisbilhotar pessoas com baixa moral, consciência básica e desejos sensoriais não pode iluminar sua alma; suas vibrações negativas podem influenciar você. Situações sociais e discussões irrelevantes definitivamente distraem a mente do sadhana.

Embora Swatmarama avise que um sadhaka não deve aderir a regras e regulamentos estritos, as instruções do guru devem ser seguidas. No que diz respeito aos rituais sociais e doutrinas religiosas, é desnecessário que sejam mantidos para o progresso espiritual. Sadhana não depende da moral social nem seus efeitos são promovidos por práticas religiosas. O cumprimento das regras torna a pessoa "tacanha". O objetivo do yoga é expandir a consciência, não limitá-la. Um iogue deve ter uma mente livre e aberta.

Se você está acostumado a tomar um banho frio todas as manhãs antes do treino, e um dia você não tem água, não se preocupe, tome um banho quando puder obter água. Sua mente deve ser flexível e você poderá se ajustar às circunstâncias.

Instabilidade significa um metabolismo corporal desequilibrado, incapacidade de manter uma postura por um período de tempo e uma mente vacilante.

Obviamente, o yoga não pode ser alcançado nessas condições. Quando

existe um desequilíbrio físico, mental, emocional e psíquico, a energia é dispersa, mas se a energia é adequadamente canalizada, todos os sistemas corporais se tornam estáveis ​​e a estabilidade física e mental se desenvolve automaticamente. Instabilidade também significa força de vontade vacilante. Um dia você acorda às três da manhã e na manhã seguinte dorme até as sete da manhã porque se sente preguiçoso. Quando houver inconsistência e irregularidade no estilo de vida, haverá mais desequilíbrio no corpo. Uma mente inabalável e um corpo firme cultivam ioga.

Se você pode viver em um eremitério como descrito na sloka anterior, todos esses obstáculos serão evitados naturalmente. No entanto, se você não conseguir morar em um local assim, tente desenvolver o hábito de evitar todas as atividades

que são inúteis, demoradas e esgotam a energia, e canalizam todos os seus desejos e ações em empreendimentos espirituais.

Além desses obstáculos, o Tantraraja Tantra menciona que, “Os seis obstáculos ao yoga são kama (luxúria), krodha (raiva), lobha

(ganância), moha (paixão), abhimana (orgulho), mada (arrogância). ”Os seis obstáculos descritos no hatha yoga e no tantra estão entrelaçados e

interligado. Os tantra têm um escopo mais amplo e identificam as

obstáculo para ser realmente a atitude mental.

Versículo 16 (i) C aconteceu 1

Entusiasmo, perseverança , discriminação, fé inabalável, coragem, evitando a companhia de pessoas comuns, são as (seis causas) que trazem sucesso ao yoga. (Eu)

Para ter sucesso no yoga, entusiasmo ou, poderíamos dizer, uma "atitude positiva" é absolutamente essencial. A inspiração constante e o ideal de alcançar a perfeição geram energia e ajudam a manter a regularidade na prática. Todo dia deve parecer o primeiro dia de prática. O mesmo zelo deve existir entre um sadhaka e seu sadhana e entre um casal recém-casado. Então o sadhana será revigorante e emocionante. Isso gera espontaneamente perseverança.

Não importa o que aconteça externamente, faça chuva, granizo ou faça sol, seu sadhana deve ser feito regularmente. Se você está sofrendo com perdas materiais

ou você adquire bens valiosos, se há sinais visíveis de progresso em seu sadhana ou não, você deve continuar com seus esforços.

Mesmo se você pratica há quinze anos, deve continuar até atingir a meta final. Pode levar apenas mais um mês de prática,

ou pode levar uma vida inteira. Todo mundo evolui em um ritmo diferente, por isso é inútil se comparar com os outros. Não importa o que, seu

atitude deve ser sempre otimista.

A discriminação é o terceiro pré-requisito para o sucesso no yoga. Tudo o que você faz e todos os aspectos da sua vida, incluindo sua dieta,

vestuário, empresa, necessidades materiais, conversas etc., devem ser

propício para o seu sadhana. Se algo vai ser prejudicial, deixe-o.

A fé inabalável no guru e a verdade ou realidade última são a ferramenta mais importante para um sadhaka. Se você duvida do seu guru, como vai

ter sucesso no que ele lhe ensinou? Se você perder a fé em seu guru, não há esperança de sucesso no yoga. Fé absoluta no que ele diz e

faz é a única chave para destrancar a porta para uma experiência superior. Você pode

duvide de sua própria capacidade de alcançar, mas se você tem fé no guru e ele diz que pode mover uma montanha, você o fará.

Certa vez, um eremita morava sozinho em uma pequena ilha. Ele estava totalmente absorvido na consciência de Deus e praticava Ishwara pooja diariamente de acordo com

instruções de seu guru. Um dia, um religioso muito devoto e piedoso remou à ilha. Quando o religioso viu o eremita praticar sua

pooja, ele ficou horrorizado. Embora a devoção do eremita tivesse atingido as alturas máximas, seu ritual estava de volta à frente. O homem religioso

instruiu-o da maneira correta e o eremita ficou verdadeiramente agradecido.

Então, o religioso afastou-se da ilha sentindo que havia feito uma boa ação, mas quando ele estava a algumas centenas de metros no mar, viu

uma figura correndo sobre a água em sua direção. Foi o eremita e ele

estava muito chateado. Ele disse em tom preocupado: “Agora estou confuso. Não me lembro se você disse que deveria ser assim ou assim. O religioso ficou horrorizado e, reunindo-se, tranquilizou o eremita de que, por mais que praticasse, estava correto. O eremita ficou aliviado e começou a caminhar de volta para sua ilha sobre a água. Mesmo que a fé no guru e seu objetivo final sejam a única coisa que você tem a seu favor, você certamente terá sucesso.

A coragem também é recomendada para o cumprimento da ioga, a coragem de enfrentar as visões e realizações internas à medida que elas surgem. Coragem, perseverança e

fé anda de mãos dadas. Não apenas diante das dificuldades internas, mas também da

externos também.

Durante o período de sadhana, você pode achar inútil se misturar com pessoas que têm aspirações mais baixas. Nessa fase, menos você envolve

você mesmo com os outros, quanto mais seu conhecimento interior puder crescer. Do

é claro que um sadhaka não deve considerar os outros inferiores, mas até que sua resistência física, mental, emocional e psíquica seja desenvolvida, é melhor ficar longe de interações sociais e influências negativas.

Esses seis fatores podem ser cultivados em qualquer lugar, seja vivendo em uma cidade com sua família ou sozinho em um eremitério. Um chefe de família deve modificar

eles para se adequar ao seu estilo de vida.

Versículo 16 (ii e iii) Capítulo 1

Não violência, verdade, não roubo , continência (sendo absorvido em um estado puro de consciência), perdão, resistência, compaixão, humildade, dieta moderada e limpeza são as dez regras de conduta (yama). ii)

Penitência (austeridade), contentamento, crença (fé) na caridade suprema (Deus), adoração a Deus, ouvir as recitações das escrituras sagradas, modéstia, um intelecto exigente, japa (repetição do mantra) e sacrifício são as dez observâncias (niyama ) iii)

Dez regras de conduta e dez observâncias chamadas yama e niyama estão listadas no raja yoga, mas o hatha yoga não coloca muita ênfase nelas. O Raja Yoga afirma que o yama e o niyama devem ser praticados antes de iniciar o hatha yoga. Diz: controlar a mente e depois purificar o corpo, mas hoje em dia muitos problemas podem surgir se um aspirante entrar em confronto direto com sua mente no início de sua busca espiritual. É como correr de um covil de leões para uma jaula de tigres. Portanto, no hatha yoga, todo o sistema foi projetado para o povo de kali yuga. O Hatha Yoga começa com a purificação do corpo, os shatkarmas , depois vem o asana e o pranayama. Yama e niyama podem ser praticados mais tarde quando a mente se tornar estável e suas tendências externas puderem ser controladas.

Aqui, Swatmarama está apenas listando o que é exigido de um sadhaka em um estágio posterior da prática. Ele mencionou as maneiras pelas quais o yoga pode ser aprimorado e os fatores que podem levar ao fracasso. O yama e

Os niyama são dados para verificar por que ele afirma essas causas, portanto pode haver um pouco de repetição em certos pontos. Swatmarama também aconselha "não aderir às regras". Yama e niyama são regras e, em certa medida, também são códigos morais. Inicialmente, não é essencial praticá-las e não se deve pensar que você não pode ter sucesso sem elas. O yama e o niyama foram dados como diretrizes para manter um sadhaka no caminho.

O primeiro yama é ahimsa, ou 'não-violência': permanecer passivo em qualquer situação, sem o desejo de prejudicar alguém ou qualquer coisa, seja

fisicamente, emocionalmente, psicologicamente ou psiquicamente. Na Índia, o

A seita jainista é muito firme nesse código de conduta. Eles até varrem o caminho diante deles para não pisar em nenhum inseto e matá-lo. Eles coçam toda a água potável e cortam seus vegetais escrupulosamente, para que nenhuma forma de vida possa ser ferida. Ahimsa significa não agir com vontade de violar qualquer coisa, até a atmosfera. Harmonia e serenidade devem ser mantidas.

Não há necessidade de colocar nenhuma conotação religiosa na palavra 'ahimsa'. É um processo de autocontrole, autoconsciência e consciência de tudo o que está ao seu redor. Se você prejudica outra pessoa intencionalmente e perde o controle de sua mente e ações, está criando um desequilíbrio em si mesmo. Violência significa afastar-se da sua verdadeira natureza; ahimsa significa aproximar-se do espírito puro. Mahatma Gandhi foi um exemplo vivo dessa doutrina.

'Honestidade' é algo que raramente encontramos neste mundo moderno da corrupção, e é definitivamente algo que precisa ser cultivado

e instilou novamente. Se você tem o hábito de enganar ou enganar os outros,

você começa a acreditar nas mentiras. Você está apenas sendo desonesto consigo mesmo. Basicamente, honestidade significa ser sincero consigo mesmo e não tentar enganar os outros para seu próprio ganho pessoal ou desacreditá-los.

'Não roubar' é fácil de entender: não pegar o que não lhe pertence, não apenas por razões sociais ou morais, mas para evitar problemas psicológicos.

e repercussões cármicas. Roubar gera culpa. No yoga, estamos tentando

liberar os complexos e samskaras de nossa mente e personalidade, para que realmente não queremos mais criar. Se você precisa de algo e é realmente essencial, de alguma forma isso chegará até você.

'Continência', ou brahmacharya, é o próximo yama. Geralmente, brahmacharya é considerado abstenção de envolvimento ou relacionamento sexual. Algumas pessoas chegam a não ter absolutamente nenhum contato com o sexo oposto, nem conversando nem olhando para uma mulher ou homem. No entanto, este não é o verdadeiro significado de brahmacharya. Brahmacharya é a combinação de duas palavras: Brahman , 'consciência pura' e charya , 'alguém que se move'. Portanto, significa 'alguém que vive em constante consciência de Brahman;' 'aquele cuja consciência é absorvida na consciência pura, cuja mente está acima da dualidade do homem / mulher, que vê o atman em tudo'. Quem está em constante comunhão com o atma é um brahmachari.

Um verdadeiro brahmachari pode estar envolvido em relacionamentos sexuais e manter a consciência apenas da experiência suprema. Paixões não

surgem na mente quando ele ou ela entra em contato com o oposto

sexo. No yoga e no tantra, eles explicam isso como mantendo o bindu, ou seja, não perdendo o bindu ou o sêmen. O bindu deve ser mantido no centro do cérebro onde é produzido. Não deve fluir através dos órgãos sexuais e, se o fizer, deve ser atraído de volta. Para esse fim, existem muitas técnicas de yoga que restringem a produção de hormônios sexuais e reestruturam os órgãos reprodutivos. O yoga influencia todo o sistema endócrino, regulando as glândulas pineal e pituitária.

Brahmacharya foi geralmente considerado como abstenção da atividade sexual porque, ao evitar estímulos sexuais, os impulsos sexuais e a produção de hormônios sexuais são reduzidos. A abstinência sexual pode ser necessária no início, enquanto você tenta obter domínio sobre o corpo e a mente, mas depois de conseguir isso e manter a consciência da realidade superior, a interação sexual não é uma barreira. De fato, no tantra nunca se diz que as interações sexuais são prejudiciais ao despertar espiritual. Pelo contrário,

o tantra diz que o ato sexual pode ser usado para induzir o despertar espiritual.

Ao evitar o contato sexual, não se torna automaticamente um brahmachari. Você pode se abster de interação sexual por trinta ou

quarenta anos e ainda não seja um brahmachari. Se sua mente é assombrada por fantasias sexuais ou você tem uma perda incontrolável de sêmen, mesmo

enquanto evita qualquer tipo de contato, você definitivamente não é um brahmachari. Você está suprimindo e causando frustração, e isso

fará mais mal do que bem.

Portanto, no hatha yoga, existem técnicas especiais que auxiliam no brahmacharya regulando as secreções hormonais e o funcionamento

das glândulas. Pensamentos e desejos sexuais são então coibidos. Depois de tudo,

o que causa motivação sexual? Uma reação química no cérebro e no corpo ou, digamos, hormônios. O controle dos hormônios induz verdadeiro

brahmacharya. Quando o bindu é retido no centro do cérebro, a relação sexual

os impulsos são controlados e a mente pode permanecer absorvida na consciência do supremo. Isso é brahmacharya real.

O próximo yama é 'perdão', ou kshama . Perdão realmente significa a capacidade de deixar as experiências saírem da mente e não se sustentar

para memórias de eventos passados. Significa viver no presente. Este yama não é apenas para o bem de outras pessoas, é mais para o seu próprio

benefício. Se você pode perdoar, a vida se torna mais agradável e harmoniosa. Considerando que a vingança traz raiva e remorso e cria

karma, o perdão traz felicidade e leveza ao seu coração.

Swatmarama já discutiu resistência; ele chamou de 'perseverança'. As provações e tribulações da vida são muitas vezes árduas

e doloroso, mas eles têm um propósito positivo. Se você não pode suportar

experiências mundanas comuns, como você vai lidar quando o atma se revelar? Uma experiência espiritual pode ocorrer a qualquer momento e você deve estar preparado para sustentá-la em todos os níveis. Não é apenas algo que acontece com o espírito e deixa o corpo / mente inalterados. É preciso estar sempre alerta e constante na prática e no

aspiração. Mesmo que o mundo inteiro desmorone ao seu redor, isso não importa. Se você perder a esperança e o esforço, nunca poderá ter sucesso. O poder divino é gentil com os devotos e se disfarça de muitas formas apenas para testar sua devoção e fé. Quando desistimos da esperança e da crença porque as probabilidades parecem ter se voltado contra nós, entendemos mal a situação. Devido aos nossos conceitos de bom e ruim, assumimos que uma experiência específica é negativa e reagimos a ela. No entanto, se as circunstâncias parecem agradáveis ​​ou desagradáveis, devemos manter a fé e continuar nossa prática; somente então o sadhana pode dar frutos.

'Compaixão' é bondade para com os jovens e velhos, ricos e pobres, dignos e aparentemente indignos. Somos todos o único atma. Crueldade

para outros, em última análise, repercute em nós. A bondade para com os outros traz divina

misericórdia. Se você abrir seu coração para a energia divina e sentir compaixão por todas as criaturas, progredirá rapidamente em sua busca pelo atma.

Swatmarama já havia descrito a humildade como 'modéstia'. A humildade espontânea vem com a consciência divina e a rendição de

o ego ou consciência do 'eu'. É o ego que cria o sentimento de

separação do atma e nos impede de sentir o ser interior. Aqueles, como Swami Sivananda de Rishikesh e muitos outros grandes santos, que encontraram unidade no atma, eram tão mansos quanto crianças pequenas. Humildade ou mansidão significa simplicidade de caráter e estilo de vida. A alma não precisa de acessórios, comida ou elogios luxuosos, e quando você os procura, eles o afastam de sua verdadeira identidade.

'Moderação na dieta' significa nem comer demais nem comer. Significa comer com moderação, mas confortavelmente, enchendo o estômago e

cumprir os requisitos do organismo. Assim, corpo e mente permanecem

saudável e equilibrado. Um corpo fraco não pode suportar uma mente forte. Um corpo forte e saudável reflete a natureza da mente. Comer demais e ganância por comida mostra uma mente descontrolada. Sua dieta deve ser simples, pura e não muito temperada. Coma o que for necessário para manter suas necessidades corporais e escolha uma dieta que seja mais

propício para o seu sadhana. No entanto, não fique muito consciente dos alimentos.

O último dos yamas é a limpeza em todo o seu estilo de vida, mantendo o corpo e a mente em um estado puro. Quando o corpo está limpo e lá

sem bloqueios, pode se tornar um vaso perfeito para a energia divina

e pura consciência. Não apenas o corpo interno deve estar limpo, como também o ambiente em que você vive. Para limpar o corpo internamente, o hatha yoga prescreve as seis técnicas de limpeza - neti, dhauti, nauli, basti, kapalbhati e trataka.

Esses dez yamas são seguidos pelos dez niyamas. O primeiro é tapah, que significa 'aquecer' e também se refere a austeridades. Existem três tipos de tapas: sharirik , físico; vachik , vocal; e manasik , mental; que pode ser novamente sátvico, rajásico ou tamásico.

Antigamente, tapas significava ficar na água fria com um pé por horas a fio ou usar um pano de lombo no frio congelante e coisas do gênero. No entanto, esses métodos são desnecessários para a evolução espiritual e, na verdade, não ajudam as pessoas desta época a se aproximarem da auto-realização. Causarão apenas desconforto físico e possivelmente doenças como reumatismo, artrite etc. e descrença no caminho da auto-evolução. Essas austeridades podem ajudar a fortalecer a mente, mas existem outros métodos menos severos de fazer isso.

Austeridades para pessoas dessa idade envolvem fazer as coisas que testam a força de vontade e a força da mente e do corpo. Se você está acostumado a acordar às 7 da manhã e se mudar esse hábito e acordar às 4 da manhã, são tapas. Uma vez que você está acostumado a isso, ele não permanece mais uma austeridade. A austeridade está acabando com confortos e luxos, como um colchão de espuma de dez polegadas de espessura, roupas caras, comida saborosa, televisão, ar condicionado e aquecedor, e envolve tomar banhos frios no inverno, fazer tarefas que você não gosta, etc. você se ajusta a essas condições, elas não permanecem mais austeridades para você. Esses processos moldam o corpo e a mente em um estado mais puro e mais sátvico e ajudam no crescimento espiritual.

'Contentamento', ou santosha, significa desenvolver o senso de satisfação em qualquer situação, o que quer que venha a você. Se você tem muito ou nada, se ganha ou perde, deve tentar sentir que tem mais do que suficiente. O oposto disso é a insegurança, que cria inquietação e instabilidade. Definitivamente, estamos todos procurando por algo. A maioria das pessoas encontra satisfação na realização material, mas depois de um tempo surge o descontentamento. Quando você percebe que os desejos nunca podem ser satisfeitos, é hora de procurar satisfação em espírito. Esta é a única maneira de realmente sentir santosha ou satisfação.

'Crer no Supremo', ou astikyam, é o mesmo que fé. Algumas pessoas chamam o Supremo "Deus". Certamente, Deus não é um homem sentado no céu em um trono. Vida e criação são muito sistemáticas e científicas. Você pode chamar o poder cósmico de Deus, natureza ou consciência suprema, mas definitivamente uma força superior existe e controla todas as existências inferiores.

Algumas pessoas foram capazes de experimentar a existência e operação do Supremo e é direito de todos expandir sua

consciência para tal estado. Só podemos manter a fé que um dia,

nós também teremos essa experiência. Até um agnóstico acredita em alguma coisa. Talvez ele discorde da religião, mas não pode dizer que não acredita em uma força maior que sua própria mente e corpo. Ele não pode negar os fatos da ciência e da natureza e, embora ele sempre tente negar a existência de Deus, ele ainda procurará fatos para provar Sua inexistência ou confirmar sua própria existência. Então, ele também está procurando a experiência superior.

Todos somos como crianças pequenas na visão suprema e, assim como um bebê confia na mãe, também devemos ter a mesma fé inquestionável na força superior. Uma mãe não precisa explicar ao filho por que está tomando banho ou alimentando-o, porque ele não entenderá suas explicações. Da mesma forma, a força cósmica não precisa explicar nada para nós. Se você tem fé na vontade e no trabalho do Supremo, somente essa fé é suficiente para guiá-lo e protegê-lo.

'Caridade', ou daanam, não significa apenas fornecer coisas materiais e

ajuda financeira aos pobres e desprivilegiados, significa também ajudar

ou servir aos outros de qualquer maneira necessária, por exemplo, oferecendo apoio mental ou emocional. Para ser verdadeiramente caridoso, é preciso ter uma atitude generosa, altruísta e compartilhada, mas, é claro, não na medida em que você esgote seus próprios recursos.

Swami Sivananda chama isso de udara vritti, que significa 'ter um coração grande'. Nas suas palavras: “A caridade deve ser espontânea e irrestrita.

Dar deve se tornar habitual. Você deve experimentar alegria em dar. E se

você dá, toda a riqueza do mundo é sua. O dinheiro chegará até você. Essa é a lei imutável, inexorável e implacável da natureza. Algumas pessoas fazem caridade e estão ansiosas para ver seu nome publicado nos jornais. Esta é a forma tamásica da caridade. Você deve dar com a atitude mental correta e perceber Deus (a realidade última) através de ações de caridade. ”

'Adoração ao Ser Supremo', ou Ishwara poojanam, não deve ser mal interpretado como pertencente à religião. Patanjali chama Ishwara pranidhana, ou resignação ao Ser Supremo. Na Índia, a maioria das pessoas faz pooja ritualística para sua própria divindade, mas esse não é o significado implícito aqui. A vida externa que levamos é apenas a manifestação do Supremo; é a interação de energia e consciência. Isso deve ser lembrado constantemente. Tudo é sagrado, não apenas uma sala de cocô, etc.

Há uma história bem conhecida do Guru Nanak que ilustra esse ponto. Ele estava fazendo uma peregrinação a Meca e pouco antes de chegar lá, ele se deitou para descansar. Um devoto muçulmano apareceu e disse: “Você não pode mentir assim, seus pés estão direcionados para a mesquita.” Guru Nanak disse ao devoto que ele era um homem muito velho e estava cansado. Ele pediu ao devoto que gentilmente se afastasse da direção da mesquita. No entanto, em qualquer direção que o devoto muçulmano movesse os pés de Nanak, ele ainda via a mesquita na frente deles.

Isso mostra o estado elevado da consciência de Nanak. Para ele, não havia um lugar que não fosse santo ou que não representasse o Supremo. Da mesma forma, adoração ou pooja devem ser internos. O que é

ponto de passar horas fazendo pooja ritualística, oferecendo flores, kumkum, arroz e incenso e cantando mantras, se você não puder ter a consciência da realidade mais elevada em sua vida externa. Pooja externo é feito para despertar a consciência interior; mas se você ainda discute com a família e os amigos, engana os outros e causa dor e sofrimento, então sua pooja não tem sentido. Pooja significa carregar com você consciência e respeito pela força sutil (o Supremo), em tudo.

O sexto niyama é 'ouvir discursos das escrituras espirituais', siddhanta ou siddhantavakya shravanam. Tradicionalmente, o siddhanta é uma seção específica dos Vedas e da filosofia vedante. Siddhanta é o culminar do conhecimento espiritual coletado de forma concisa. Ouvir o conhecimento espiritual e o que os sábios antigos encontraram em sua busca e experiência ajudam a desenvolver nossa faculdade superior de conhecimento, ou jnana. Isso nos ajuda a entender o caminho espiritual e a maneira como o espírito se desenvolve.

Na Índia, existe uma tradição em que as pessoas se sentam juntas com uma pessoa que tem conhecimento espiritual e discutem assuntos da alma. É chamado satsang. Não é necessário que apenas siddhanta seja discutido; você pode ouvir qualquer tópico espiritual. A maioria das pessoas perde tempo e energia indo ao cinema, etc., que apenas desenvolve a natureza mundana. Satsang preserva a energia mental e emocional e mantém a consciência no domínio das vibrações e aspirações espirituais.

'Modéstia', ou hree, é uma parte da humildade que já foi discutida.

'Um intelecto exigente', ou mati, é essencial para discriminar

entre verdade e mentira. Significa ser capaz de perceber a natureza essencial ou a verdade subjacente de uma situação, se a situação envolve

outras pessoas, ou apenas você mesmo. É algo como ser capaz de interpretar o significado de um sonho, ou seja, se foi devido a problemas físicos

desequilíbrio, expulsão mental / emocional, supressão, se fosse espiritual

significado. A vida também é simbólica do mundo interno. Compreensão

seu significado e ser capaz de analisar e julgar corretamente é ter um intelecto perspicaz.

Em alguns textos de yoga, a oitava observância é tapo, enquanto em outros é japo. Como a tapaha foi mencionada em primeiro lugar, parece mais

provável que a palavra original seja japo. Os Hatharatnavali e Srimad Devi

O Bhagavatam também listou o japo. Japa significa 'repetição de mantra'. O mantra pode ser repetido mentalmente, sussurrado, cantado ou escrito. Nem todo som pode ser um mantra, nem mantras são nomes de deuses ou palavras sagradas. São vibrações sonoras especificamente formuladas que afetam as camadas mais profundas da mente e da consciência. Existem diferentes graus de mantras: alguns afetam o corpo sutil, outros afetam as vibrações prânicas e outros são puramente transcendentais.

Inicialmente, o japa é feito consciente e mecanicamente, mas depois de algum tempo o mantra vem espontaneamente de dentro do seu próprio corpo.

consciência. Você não precisa pensar sobre isso, apenas continua

em si. A consciência será atraída para o som e o pensamento do mantra como uma mariposa para uma luz.

O mantra universal que pode ser usado por todos é o mantra

Om, composto pelos sons ' A ' , ' U ' e ' M '. É a vibração cósmica das realidades manifestas e não-manifestas. 'A' representa

o mundo consciente e a criação, 'U' representa os reinos intermediários

e subconsciente, e 'M' representa o imanifesto e o inconsciente. Os três sons juntos representam a existência da suprema consciência e manifestação. Tudo na criação tem sua própria frequência vibracional e mantra, mas a combinação de todas as frequências universais e vibratórias pulsa ao ritmo de Om. Não há mantra maior para repetir.

'Sacrifício', ou hutam , é o último niyama. Não significa a forma ritualística de oferecer oblações em uma cerimônia de fogo. Significa sacrifício interno,

desistir de desejos mundanos e render o ego; sacrificando sensual

experiências para experiências espirituais. O sacrifício é desistir da ideia de que a vida é apenas para o prazer mundano.

Todos os yamas e niyamas declarados aqui constituem vinte disciplinas mentais e autocontroles, que foram originalmente projetados para ajudar um sadhaka a conservar e construir seu estoque de energia prânica e psíquica. Embora tenham sido formulados por expoentes do yoga, também podem ser encontrados em muitas religiões. Aqueles que tiveram revelações mais elevadas acharam essas disciplinas úteis para preparar aspirantes para experiências espirituais. No entanto, eles não devem ser considerados meras práticas religiosas; eles fazem parte da ciência yogue.

Nos Yoga Sutras de Patanjali, apenas cinco yama e cinco niyama são especificados: não-violência, veracidade, honestidade, abstinência e não-violência.

possessividade; limpeza, satisfação, austeridade, auto-análise e

renúncia ao Ser Supremo. No entanto, o Hatharatnavali diz que existem quinze yama e onze niyama: prazer mental, contentamento, silêncio, controle dos sentidos, compaixão, polidez, crença no Supremo, franqueza, franqueza, perdão, pureza de pensamento / emoção, não violência abstinência, paciência e paciência; banho, limpeza, verdade, repetição de mantras, oblações de água, austeridade, autocontrole, resistência, saudações reverentes, observância dos votos e jejum.

Hoje em dia, pode ser difícil tentar forçar-se a seguir essas regras; portanto, Swatmarama não enfatiza sua importância. No entanto, eles podem ser cultivados com sadhana e esforço espiritual. A mente nunca deve ser forçada a aceitar algo que não é natural. Quando ocorrer espontaneamente, não haverá supressão. Se você se forçar a fazer algo que vai contra a sua natureza, desenvolverá todo tipo de complicações psicológicas. Mantenha os yamas e os niyamas em mente e deixe que eles se desenvolvam naturalmente.

Versos originais 1-16

॥ haṭhayogapradīpikā ॥

॥ 1॥ prathamopadeśaḥ
śrī-ādi-nāthāya namo'stu tasmai
yenopadiṣṭā haṭha-yoga-vidyā ।
vibhrājate pronnata-rāja-yogam
āroḍhumicchoradhirohiṇīva ॥ 1॥

praṇamya śrī-guruṃ nāthaṃ svātmārāmeṇa yoginā ।
kevalaṃ rāja-yogāya haṭha-vidyopadiśyate ॥ 2॥

bhrāntyā bahumata-dhvānte rāja-yogamajānatām ।
haṭha-pradīpikāṃ dhatte svātmārāmaḥ kṛpākaraḥ ॥ 3॥

haṭha-vidyāṃ hi matsyendra-gorakṣādyā vijānate ।
svātmārāmo'thavā yogī jānīte tat-prasādataḥ ॥ 4॥

śrī-ādinātha-matsyendra-śāvarānanda-bhairavāḥ ।
cauraṅgī-mīna-gorakṣa-virūpākṣa-bileśayāḥ ॥ 5॥

manthāno bhairavo yogī siddhirbuddhaśca kanthaḍiḥ ।
koraṃṭakaḥ surānandaḥ siddhapādaśca carpaṭiḥ ॥ 6॥

kānerī pūjyapādaśca nitya-nātho nirañjanaḥ ।
kapālī bindunāthaśca kākacaṇḍīśvarāhvayaḥ ॥ 7॥

allāmaḥ prabhudevaśca ghoḍā colī ca ṭiṃṭiṇiḥ ।
bhānukī nāradevaśca khaṇḍaḥ kāpālikastathā ॥ 8॥

ityādayo mahāsiddhā haṭha-yoga-prabhāvataḥ ।
khaṇḍayitvā kāla-daṇḍaṃ brahmāṇḍe vicaranti te ॥ 9॥

aśeṣa-tāpa-taptānāṃ samāśraya-maṭho haṭhaḥ ।
aśeṣa-yoga-yuktānāmādhāra-kamaṭho haṭhaḥ ॥ 10॥

haṭha-vidyā paraṃ gopyā yoginā siddhimicchatā ।
bhavedvīryavatī guptā nirvīryā tu prakāśitā ॥ 11॥

surājye dhārmike deśe subhikṣe nirupadrave ।
dhanuḥ pramāṇa-paryantaṃ śilāgni-jala-varjite ।
ekānte maṭhikā-madhye sthātavyaṃ haṭha-yoginā ॥ 12॥

alpa-dvāramarandhra-garta-vivaraṃ nātyucca-nīcāyataṃ
samyag-gomaya-sāndra-liptamamalaṃ niḥśesa-jantūjjhitam ।
bāhye maṇḍapa-vedi-kūpa-ruciraṃ prākāra-saṃveṣṭitaṃ
proktaṃ yoga-maṭhasya lakṣaṇamidaṃ siddhairhaṭhābhyāsibhiḥ ॥ 13॥

evaṃ vidhe maṭhe sthitvā sarva-cintā-vivarjitaḥ ।
gurūpadiṣṭa-mārgeṇa yogameva samabhyaset ॥ 14॥

atyāhāraḥ prayāsaśca prajalpo niyamāgrahaḥ ।
jana-saṅgaśca laulyaṃ ca ṣaḍbhiryogo vinaśyati ॥ 15॥

utsāhātsāhasāddhairyāttattva-jñānāśca niścayāt ।
jana-saṅga-parityāgātṣaḍbhiryogaḥ prasiddhyati ॥ 16॥