dao de jing 70-81 lido

 第七 十 章

知 難 - 處事

吾言 甚 易 知 ，

        甚 易 行 ；

天下 莫能 知 ，

        莫能 行。

言 有 宗 ，

        事 有 君。

夫 惟 無知 ，

        是以 不 我 知。

知 我 者 希 ，

        則 我 者 貴。

是以 『聖人』

        被 褐 懷玉。

 

Minhas palavras são fáceis de entender,

e fácil de praticar.

No entanto, ninguém neste mundo os entende,

e os pratica.

Minhas palavras têm sua base (ou seja, origem),

e minhas ações têm seus princípios.

Porque as pessoas não entendem isso,

eles não me conhecem.

Visto que poucas pessoas me conhecem,

Eu sou altamente valorizado.

Portanto,

esses sábios vestem roupas simples e seguram o jade por dentro.

Interpretação Geral

Mesmo que o que eu disse sobre a teoria e os métodos de praticar o Tao sejam fáceis de entender e fazer, ainda assim, muito poucas pessoas são realmente capazes de compreendê-lo e colocá-lo em ação. Isso ocorre porque as pessoas geralmente são afetadas por desejos emocionais. Wang, Bi (王弼) disse: “(Você) não precisa sair de casa ou espiar por uma janelinha para entender; assim, diz-se que é fácil saber. (Você) pode fazer sem fazer (ou seja, wuwei); assim, dizem, é fácil de praticar. (As pessoas geralmente ficam) intrigadas com a impaciência e os desejos; assim, dizem, é difícil de entender. (Eles estão) desnorteados por alcançar glória e benefícios; assim, dizem, é difícil praticar. ”1

Lao Zi tentou ensinar às pessoas que praticar o Dao envolvia suavidade, fraqueza e humildade. As pessoas devem ser capazes de entender isso facilmente. Wu, Cheng (吳澄) disse: “Lao Zi apenas ensina as pessoas; suave, fraco e humilde. Essas palavras são fáceis de entender e também é fácil colocá-las em prática. No entanto, as pessoas costumam seguir os costumes tradicionais, de forma que ninguém é capaz de entender a preciosidade de suas palavras e praticar a suavidade, a fraqueza e a humildade. ”2

Lao Zi acreditava que suavidade, fraqueza e humildade podem ser a base para todas as pessoas e também podem ser os mestres de um país. Wu, Cheng (吳澄) disse: “Suavidade, fraqueza e humildade podem ser considerados o resumo de todos os ditos. É como a raiz (ou seja, ancestrais) de uma família. Eles podem ser os mestres de todos os negócios, assim como o rei de um país. Lao Zi suspirou que o povo daquela época era ignorante e inocente e, portanto, não conhecia a preciosidade de suas palavras. ”3

Os sábios geralmente não prestam atenção à aparência externa, mas levam a sério o cultivo espiritual interior. É por isso que se diz, "aqueles sábios usam roupas comuns, mas seguram o jade por dentro." Yan, Jun-Ping (嚴君平) disse: “Usar roupas comuns significa tratar o corpo com leveza e segurar o jade significa praticar o cultivo espiritual.” 4 Wu, Cheng (吳澄) disse: “As pessoas não conhecem esses sábios. Eles só os veem vestindo roupas comuns e não exibindo nada de precioso externamente. Eles não conhecem a preciosidade de jade daquilo que abraçam internamente. ”5

Interpretação de Qigong

Seguindo O Livro das Mutações (《Yi Jing, 易經》), os chineses acreditam que existem dois espaços (ou dimensões) coexistindo neste universo. Um é o espaço calley Yin (yin jian, 陰間) e o outro é denominado espaço yang (yang jian, 陽 間). Embora existam duas dimensões, na verdade, elas são duas faces da mesma coisa (Natureza). O espaço Yin é o mundo espiritual, enquanto o espaço yang é o mundo material. O espaço Yin é o Dao, enquanto o espaço yang é o De. O De (espaço yang) é a manifestação do Dao (espaço yin). Assim, o Dao é a mãe do De. Embora ainda não conheçamos o Dao (mundo espiritual), a partir da manifestação do Dao (o De) podemos ver algumas regras e funções do Dao.

Quando estamos vivos, nosso corpo tem duas vidas, uma vida física e uma vida espiritual. Isso ocorre porque os humanos são propagados a partir da combinação desses dois mundos. Essa é a razão pela qual existem duas vidas coexistindo em nosso corpo. Assim que o corpo físico estiver morto, o corpo espiritual retornará ao espaço yin (origem) e esperará para renascer. Este é o conceito de reencarnação.

Budistas e taoístas estão sempre procurando uma maneira de fortalecer o corpo espiritual para que quando o corpo físico estiver morto, eles não tenham que ser reencarnados e possam, em vez disso, existir para sempre espiritualmente. Este é o estágio do estado de Buda. Para eles, embora o corpo físico seja importante, pois fornece saúde física e longevidade para que você tenha mais tempo para o cultivo espiritual, é mais importante cultivar a vida espiritual.

Da mesma forma, nossa mente inclui duas mentes, uma mente consciente e uma mente subconsciente. A mente consciente está em uma matriz de ilusão que a sociedade nos impôs desde que nascemos. Assim, aprendemos a colocar máscaras no rosto e a fazer o que a sociedade espera que façamos. Nós mentimos continuamente para nós mesmos e outras pessoas, a fim de nos encaixarmos nesta sociedade mascarada. No entanto, nossa mente subconsciente é mais verdadeira e conectada ao nosso espírito. Toda a ideia de cultivo espiritual é minimizar nossa mente consciente e despertar nossa mente subconsciente. O lado espiritual de nossa existência sempre fez parte da Natureza. É a nossa mente consciente que nos afastou da Natureza e nos levou aos dogmas tradicionais e escravidão. Nossos espíritos foram restringidos.

Para alcançar o lado espiritual, temos que minimizar nossos desejos materiais e aprender a governar nossa mente emocional consciente. A mente emocional nos deixa confusos e irracionais. Quando minimizamos nossa mente consciente, podemos lentamente despertar nossa mente subconsciente. A maneira de alcançar o estado desperto é através da suavidade, gentileza (“fraqueza”) e humildade. Essa é a natureza do nosso espírito.

Assim que for capaz de reconectar o seu espírito com o espírito natural, você será capaz de entrar no jardim espiritual da Natureza. Quando você tiver adquirido isso, você conhecerá seu sentimento e sua maravilha. É essa preciosidade que aquelas pessoas que não despertam a mente subconsciente nunca conhecerão e sentirão.

Conclusões

Suavidade, fraqueza e humildade são os três fundamentos da prática do Tao. Embora possam ser facilmente compreendidos, não é fácil colocá-los em ação.

1. 王弼 說 ： “可 不出 戶 窺 牖 而知 ， 故曰 甚 易 知 也。 無為 而成, 故曰 甚 易 行 也。 惑 于 躁 欲 ， 故曰 莫能 知 也。 迷 于 榮 利 ， ， 莫之 能行 也。 ”

2. 吳澄 說 ： “老子 教 人 ， 柔弱 謙 下 而已。 其 言 甚 易 知 ， 其事 甚 易 行 也。 世 降 俗 末 ， 天下 之 人 莫能 知其 言 之 可貴 ， 莫能 行 柔弱.下 之 事 者。 ”

3.)可貴 也。 ”

4. 嚴君平 說 ： “被 褐 者 薄 其 身 ， 懷玉 者 厚 其 神。”

5. 吳澄 說 ： “人 不知 聖人 ， 但見 其外 知 之 所 被 如 褐 而不 貴 ， 不知 其中 之 所 懷 如玉 之 可貴 也。” 第七 十一 章

知 病 - 知 知

知 不知 ，

        上 ；

不知 知 ，

        病。

『聖人』 不 病 ，

        以其 病 病 ；

夫 唯 病 病 ，

        是以 不 病。

 

Sabendo que você não sabe,

é o melhor.

Não sabendo, mas pensando (você) sabe,

é uma doença (mente doente).

Os sábios não têm uma (mente) doente,

visto que reconhecem que o doente (mente) é doente (mente).

Porque eles consideram isso como uma (mente) doente,

assim, eles estão sem uma (mente) doente.

Interpretação Geral

Se você sabe que não sabe, poderá buscar o conhecimento que falta e, assim, saber. No entanto, se você nem sabe que não sabe, então sua mente não está clara (isso é o que significa ter uma "mente doentia"). Confúcio (孔子) (《論語 ‧ 為 政》) disse: “Se alguém sabe o que sabe e também sabe o que não sabe, então é sabedoria.” 1

Os sábios sabem o que sabem e o que não sabem e, portanto, não há confusão. Fan, Ying-Yuan (范 應 元) disse: "A razão pela qual esses sábios não são doentios (ou seja, confusos) é porque eles percebem que há uma doença de não saber, mas fingindo saber no céu e na terra (ou seja, mundo). Assim, eles vão parar de fingir (ou seja, reconhecer) que sabem o que não sabem, para que não fiquem doentes (confusos). ”2

Interpretação de Qigong

A teoria é a base de qualquer prática. A teoria correta é como um mapa que o leva ao caminho certo. Continue praticando sem conhecer a teoria e você só será levado ao caminho da confusão. Para compreender a teoria por trás da prática, você precisará de um professor experiente ou de escritos confiáveis ​​que podem conduzi-lo à entrada no caminho certo. Depois disso, por meio da reflexão e da prática, você poderá compreender a teoria por trás da prática.

É o mesmo na prática de qigong. Para cumprir a meta escolhida, você precisa saber o quê, por quê e como. Isso significa: O que você está procurando? Por que isso funciona? E como você alcança a meta? Uma vez que você tenha uma mente clara e, em seguida, persiga seus objetivos, você não terá dúvidas sobre sua prática de qigong.

A atitude para alcançar uma mente clara é reconhecer o que você sabe e o que não sabe. Você deve ter confiança no que sabe e também ponderar humildemente e aprender o que você não sabe. Se você fingir que sabe, será facilmente levado ao caminho errado.

Conclusões

Saber o que você não sabe é a chave para buscar o conhecimento. Os sábios sabem o que não sabem e o que sabem, então eles são sábios e não têm confusão em sua prática de seguir o Tao.

1. 孔子 說 ： “知 之 為 知 之 ， 不知 為 不知 ， 是 智 也。” （《論語 ‧ 為 政）

2. 范 應 元 說 ： “聖人 所以 不 病 者 ， 以其 病 彼 天下 有 妄 知 之 病 ， 是以 知 止 其所 不知 ， 而不 吾 病 也。” 第七 十二 章

愛 己 - 自知

民 不畏 威 ，

        則 大 威 至。

無 狎 其所 居 ，

        無 厭 其所 生。

夫 唯 不厭 ，

        是以 不厭。

是以 『聖人』 ，

        自知 不 自 見 ，

        自愛 不 自 貴。

故去 彼 取 此。

 

Quando as pessoas não têm medo de admiração,

então a grande e terrível ameaça acontecerá.

Não limite o espaço de vida das pessoas,

não se meta com o sustento das pessoas.

Porque eles não são perseguidos,

eles não rejeitam o governante.

Portanto, esses sábios

se conhecem, mas não se glorificam,

se amam, mas não se valorizam.

Assim, eles descartam aqueles (ou seja, glória e auto-importância) e os levam (ou seja, conhecem e amam a si mesmos).

Interpretação Geral

Um governante não deve usar o medo para controlar as pessoas. Se ele continuar a usar o medo para governar, um dia as pessoas não terão mais medo dele. Quando isso acontecer, uma grande ameaça virá sobre o governante. Portanto, como governante, ele não deve restringir o espaço de vida das pessoas e interferir em seu sustento. Quando as pessoas estão felizes e harmoniosas, elas respeitarão e obedecerão ao governante.

Wang, Bi (王弼) disse: “(Quando um governante) se afasta da serenidade e tranquilidade, realiza seus desejos com impaciência e desiste de sua modéstia e humildade, então a sociedade será perturbada e as pessoas dizimadas. Quando a admiração não pode controlar as pessoas, e as pessoas não podem suportar e não temer mais a admiração do governante, então todo o país do topo (ou seja, governante) à base (ou seja, as pessoas) terá um grande colapso. O massacre do céu (ou seja, um desastre) cairá sobre eles. Portanto, é dito: 'quando as pessoas não estão com medo do espanto, uma grande ameaça chegará. ”1 Zhang, Song-Ru (張松 如) também disse:“ Este massacre e desastre do céu estão se referindo ao governante. Na verdade, a verdade é que 'o governante força as pessoas a se voltarem contra ele' ”. 2

Portanto, governantes sábios permanecerão humildes sem glorificar a si mesmos. Não só isso, eles prestarão mais atenção aos sentimentos das pessoas e não se tratarão como especiais. Xun Zi (荀子) gravou uma conversa entre Confúcio e seus alunos:

“Quando Zi Lu (子路) entra na sala, Confúcio pergunta:‘ Você (由) (apelido de Zi Lu), como deve ser uma pessoa sábia? Como deve ser uma pessoa benevolente? ”Zi Lu responde:“ Essas pessoas sábias farão com que as pessoas as conheçam e essas pessoas benevolentes farão com que as pessoas as amem. ”Confúcio diz:“ Neste caso, você pode ser um erudito. ”Quando Zi Gong (子貢) entra na sala, Confúcio pergunta: 'Si (賜) (apelido de Zi Gong), como deve ser uma pessoa sábia? Como deve ser uma pessoa benevolente? 'Zi Gong responde:' Essas pessoas sábias conhecem os outros, e aqueles benevolentes amam os outros. 'Confúcio disse:' Neste caso, você pode ser um cavalheiro. 'Quando Yan Yuan (顏淵) entra na sala , Confúcio pergunta: 'Hui (回) (apelido de Yan Yuan), como deve ser uma pessoa sábia? Como deve ser uma pessoa benevolente? 'Yan Yuan responde:' Essas pessoas sábias se conhecem e aquelas pessoas benevolentes se amam '. Confúcio diz:' Neste caso, você pode ser um cavalheiro inteligente. '”3

Isso representa três níveis de cultivo do temperamento. Aqueles que são sábios conhecerão e se amarão primeiro, antes de serem capazes de amar outra pessoa ou fazer com que os outros os respeitem e amem. Normalmente, é mais fácil pedir a alguém que o conheça e ame. Também é fácil conhecer e amar alguém. Mas não há muitas pessoas que se cultivam e realmente se conhecem e se amam. É mais fácil exigir dos outros do que exigir de si mesmo. Meu mestre da Garça Branca, Zeng, Jin-Zao (曾 金 灶) sempre disse: “Conquistar um inimigo é fácil e vencer a si mesmo é difícil. Se você é capaz de conquistar a si mesmo, não há nada que não possa conquistar no mundo. ”4

Interpretação de Qigong

Este capítulo apontou duas coisas importantes. Quando você pratica qigong, sua mente (governante) deve ser suave e gentil. Se sua mente tem muito egoísmo e distúrbio emocional, a circulação do qi se tornará desequilibrada e caótica. Você deve prosseguir em sua prática gradual e pacientemente. Muito ego só causará problemas. Eventualmente, essa circulação anormal de qi trará doenças ou danos de alguma outra forma.

Em segundo lugar, para amar seu corpo e qi, você deve primeiro cultivar seu temperamento. Você deve ser paciente, humilde e perseverante. Somente se você se conhecer primeiro, será capaz de regular seu corpo, respiração, mente, qi e espírito. Para alcançar um alto nível de prática de qigong, especialmente elixir interno (nei dan, 內丹), você precisará de muita paciência e ter uma mente calma e pacífica.

Conclusões

O sucesso na prática de qigong vem através do autocultivo. Se você não puder cultivar primeiro seu temperamento até um estágio profundo, sua realização será superficial. Aqueles que alcançaram um nível mais alto de cultivo de temperamento também alcançarão um nível mais profundo de desenvolvimento espiritual. E, naturalmente, eles serão capazes de alcançar um nível mais alto de prática de qigong.

1. 王弼 說 ： “離 其 清靜 ， 行 其 躁 欲。 棄 其 謙 后 ， 則 物 擾 而 民 僻 ， 威 不能 復制 民 ​​， 民 不能 堪 其 威 ， 則 上下 大 潰 矣。 天 誅 將至 ， 故曰民 不畏 威 ， 則 大 威 至。 ”

2. 張松 如 說 ： “此 天 誅 、 禍亂。 自是 對 統治者 說 的。 實則 是 '官逼民反' 之 謂 也。”

3. 荀子 錄 ： “子路 入。 子曰 ： '由 ， 知 者 若何？ 仁者 若何？' 子路 對 曰 ： '知 者 使人 知己 ， ：' 知 者 使人 知己 ， 仁者 使人 愛 己。 '子曰 ：' 可謂 士 矣。 '子貢 入。 子曰 ： '賜 ， 知 者 若何？ 仁者 若何？' 子貢 對 曰 ： '知 者 知人 ， 仁者 愛人。' 子曰 ： '可謂 士 君子 矣。' 顏淵 入。 子曰 ： ' 回 ， 知 者 若何？ 仁者 若何？ ’顏淵 對 曰 ：‘ 知 者 自知 ， 仁者 自愛。 ’子曰 ：‘ 可謂 明 君子 矣。 ’” （《子 道》）

4. 曾 金 灶 說 ： “克敵 易 ， 克己 難。 能 克己 ， 則 天下 無 不能 克 矣。”  第七 十三 章

任 為 - 順天

勇於 敢 則 殺 ，

        勇於 不敢 則 活。

此 兩者 ，

        或 利 或 害。

天之所 惡 ，

        孰知 其 故？

        是以 『聖人』 猶 難 之。

天之道 ，

        不 爭 而 善 勝 ，

        不 言 而 善 應 ，

        不 召 而 自來 ，

        坦然 而 善 謀。

天網恢恢 ，

        疏 而 不失。

 

Aqueles ousados ​​e ousados ​​serão mortos,

aqueles ousados, mas não ousados, viverão.

Destes dois,

um pode ser benéfico e o outro pode ser prejudicial.

Quem sabe o que o céu detesta?

Mesmo para os sábios, é difícil ver a resposta.

O Dao do Céu,

não contende, mas sempre vence,

não fala ainda consegue uma boa resposta,

não convoca e ainda vem por conta própria,

é naturalmente calmo (ou seja, não é agressivo), mas é excelente em planejamento.

A rede do céu é vasta,

embora solto, nada consegue escapar.

Interpretação Geral

Teoricamente falando, aqueles que se atrevem a aceitar desafios e correr riscos na vida muitas vezes são mortos. Aqueles que evitam perigos e desafios geralmente sobrevivem. Du, Guang-Ting (杜光庭) disse: “Aqueles que são fortes e decididos o suficiente para aceitar os desafios são corajosos e aqueles que se atrevem a enfrentar as consequências têm coragem.” Ele também disse: “Aqueles que são fortes e rudes e avançam com força de vontade entrarão no desastre. Aqueles que são humildes e cautelosos, e sabem como se retirar, devem estar seguros. Essas duas maneiras de morrer ou sobreviver são claras e podem ser verificadas. ”1

No entanto, uma vez que não conhecemos o futuro e nosso destino pessoal, é difícil julgar quais decisões serão benéficas e quais serão prejudiciais. O céu tem seu próprio arranjo. Ocasionalmente, aqueles que assumem riscos e aceitam desafios ganham mais experiência na vida, enquanto aqueles que evitam desafios têm vidas menos significativas. Além disso, aqueles que assumiram desafios e riscos vivem mais tempo, enquanto aqueles que evitam desafios morrem mais jovens. A partir disso, como alguém pode dizer quem está errado e quem está certo? Si, Ma-Guang (司馬 光) disse: “Mesmo aqueles sábios não ousam dizer qual será a decisão do Tao do Céu.” 2 Su, Che (蘇轍) disse:

“Aqueles ousados ​​e ousados ​​morrerão e aqueles ousados, mas não ousados, sobreviverão. Parece que essa é a regra natural. No entanto, muitas vezes aqueles ousados ​​e ousados ​​sobrevivem e aqueles ousados, mas não ousados, não podem escapar da morte. Freqüentemente, vê-se que a sorte pessoal pode fazer isso acontecer e é contra a regra natural. No entanto, o Dao do céu é tão profundo e profundo que pode ter alguma sorte envolvida, mas quem sabe que bondade e maldade resultarão mais tarde? Portanto, embora esses sábios usem as regras naturais como uma diretriz, e quanto à bravura, ainda é difícil para eles fazer um julgamento. Os leigos neste mundo observam o céu com ouvidos e olhos, mas só podem ver uma parte e não a Natureza completa. Algumas pessoas viram aqueles que praticaram boas ações, mas encontraram desastres, e aqueles que fizeram más ações, mas ganharam fortuna. Eles suspeitam que a rede do céu está muito frouxa, de modo que as consequências desses eventos estão mal colocadas. Na verdade, deve-se saber que, embora a rede do céu seja larga e solta, nada pode escapar sem consequências. É preciso esperar até o final para ver as variações (ou seja, as consequências). ”3

Como sabemos, todo evento iniciado tem suas consequências. Podemos não ver isso imediatamente. No entanto, com o passar do tempo, tudo ficará mais claro. Os chineses têm um ditado: “Aqueles que praticaram boas ações serão recompensados ​​com bondade, enquanto aqueles que praticaram más ações receberão coisas más em troca. Se a retribuição ainda não foi vista, é porque ainda não chegou a hora. ”4 Por exemplo, Wang, Chong (王充) disse:“ Li, Si (李斯) (o primeiro-ministro de Qin) estava com ciúmes de Han, Fei (韓非) (um conhecido estudioso) talento, então ele o prendeu e o matou em Qin (秦). Mais tarde, ele foi punido com a morte por rachar seu corpo (por cavalos). Shang, Yang (商鞅) (também o primeiro-ministro de Qi) aproveitou-se de seu velho amigo, prendeu o príncipe de Wei (衛), Yang (卬), com um truque e mais tarde foi morto pelo imperador Qin. ”5

O Dao da Natureza não está fazendo nada, mas as coisas sempre acontecem. Se uma pessoa segue sua consciência para seguir o caminho do Tao, tem um bom coração e está envolvida em boas ações, então o céu estabelecerá um caminho favorável para ela. No entanto, se uma pessoa tem pensamentos maus e pratica más ações, o céu também a recompensará com consequências ruins. Existe carma em cada pensamento e ação.

A rede do céu é vasta e, embora a rede esteja totalmente aberta, nada pode escapar. Na sociedade chinesa, é dito: “O plantio de sementes de melão produz melões e o plantio de sementes de feijão produz feijão.” 6

Interpretação de Qigong

Nunca podemos saber o futuro. No entanto, todos nós sabemos que o que plantamos é o que colheremos. Ninguém é capaz de dizer a você o que é certo e o que é errado. Cada evento ou incidente traz suas consequências.

Tudo o que podemos fazer é seguir a Natureza com uma mente justa e um coração benevolente. Isso o ajudará a obter uma mente tranquila e calma. Sempre que você se sentir culpado e tiver ressentimento no coração, sua mente ficará perturbada. Seu cultivo espiritual será prejudicado. Nosso subconsciente mind está conectado com nosso espírito. Se nossa mente subconsciente for verdadeira e seguirmos o Tao, nosso espírito crescerá seguindo o caminho correto. Onde há um incidente no mundo yang (o mundo material), há karma estabelecido no mundo yin (o mundo espiritual) e, eventualmente, afeta o mundo yang novamente.

Para reconectar nosso espírito com a Natureza, devemos ser verdadeiros. Sem a verdade, continuaremos a impedir que o nosso terceiro seja reaberto. Quando o terceiro olho é reaberto, nossa telepatia pode ser reiniciada. Somente quando nosso terceiro olho for reaberto, podemos nos reconectar com o espírito natural e alcançar a meta de “unificação do céu e do homem” (tian ren he yi, 天人合一). O terceiro olho é chamado de “olho do céu” (tian yan, 天 眼) na sociedade de qigong porque somos capazes de nos reconectar com o céu através desse olho. Eu acredito que quando todos os humanos abrirem seus terceiros olhos e tiverem o poder da telepatia, não haverá pensamentos ou ações ruins que possam ser realizados ou ocultados. Quando isso acontecer, os humanos alcançarão a harmonia e a paz finais.

Conclusões

A maneira de seguir o Tao é tratar os outros com um coração justo e benevolente. Dessa forma, você construirá boas ações ou carma no espaço yin (dimensão espiritual).

1. 杜光庭 說 ： “剛 決 為 勇 ， 必 果 為 敢。” “強梁 者 銳 志 而 前 ， 自 投 禍患 ； 謙 慎 者 奉 身 而退 ， 必 保安 真。 殺 活 二 途”

2. 司馬 光 說 ： “聖人 之 于 天道 ， 亦 不敢 易言之。”

3. 蘇轍 說 ： “勇於 敢 則 死 ， 勇於 不敢 則 生 ， 此 物理 之 常 也。 然而 敢 者 或 以 得 生 ， 不敢 者 或 不免 死 ， 世 常 僥倖 其 或 然 ， 而 者 或 以 得 生 ， 不敢 者 或 不免 死 ， 世 常 僥倖 其 或 然 ， 而 忽 其 常理。夫 天道 之 遠, 其 有 以 或 然 者, 熟知 其 好惡 所以 來 哉！ 故 雖 聖人 猶 以 常 為 正, 其 于 勇敢 未嘗 不難 之。 世 以 耳目 觀 天 ， 見其 一曲 以 常 為 正, 其 于 勇敢 未嘗 不難 之。 世 以 耳目 觀 天 ， 見其 一曲 而不 睹 睹， 有 以 善 而得 禍 ， 惡 而 得福 者, 未有 不 疑 天網 之 疏 而 多 失 也。 唯 能 要 其 始終 而 盡 其 變化, 然后 知其 恢恢 恢恢, 雖 疏 而 而 不失 也”

4. “善有善報 ， 惡有惡報 ； 不是 不 報 ， 時辰 未到。”

5. 王充 說 ： “李斯 妒 同 才 ， 幽 殺 韓非 于秦 ， 后被 車裂 之 罪 ； 商鞅 欺 舊交 ， 擒 魏公子 卬 ， 后 受 誅 死 之 禍。” 《論 衡 ‧ 禍 虛》

6. “種瓜 得 瓜 ， 種 豆 得 豆。”

第七 十五 章

貪 損 - 養生

民 之 飢 ，

        以其 上 食 稅 之多 ，

        是以 飢。

民 之 難治 ，

        以其 上 之 有為 ，

        是以 難治。

民 之 輕 死 ，

        以其 上 求生 之 厚 ，

        是以 輕 死。

夫 唯 無 以 生 為 者 ，

        是 賢 於 貴 生。

 

A fome do povo,

é por causa do excesso de tributação do governante;

assim, eles morrem de fome.

As pessoas são difíceis de governar,

porque o governante se intromete muito,

eles são difíceis de governar.

As pessoas desconsideram sua morte,

por causa da vida glutinosa do governante;

assim, eles desconsideram sua morte.

Apenas aqueles (ou seja, governantes sábios) que não se esforçam para viver

são mais sábios do que aqueles (ou seja, governantes regulares) que valorizam viver seriamente.

Interpretação Geral

Quando um governante cobra muito em impostos, embora seja rico, as pessoas se tornam tão pobres que não têm dinheiro para se alimentar. Se um governante abusa de seu poder, interfere com o funcionamento normal do país e freqüentemente muda as leis e políticas do país, então as pessoas terão dificuldade em seguir as ordens dos governantes. A sociedade se tornará caótica e difícil de controlar. Wu, Cheng (吳澄) disse: “Quando o topo (ou seja, o governante) quer mostrar seu poder e usar suas habilidades espirituosas para governar seus subordinados, seus subordinados também usarão sua astúcia para enganar o governante. Portanto, é difícil governar. ”1

Quando um governante trata sua própria vida como mais preciosa do que a vida dos outros, apega-se a uma vida luxuosa e ignora a vida e o sofrimento das pessoas, logo as pessoas não valorizarão sua própria vida e se voltarão contra o governante. No entanto, aqueles governantes que não supervalorizam suas próprias vidas e vivem muito luxuosamente serão respeitados e amados. Eles serão melhores do que aqueles que valorizam muito suas vidas. Gao, Heng (高 亨) disse: “Não levar a vida a sério significa não se importar com o que pode acontecer na vida. Isso significa que eles não valorizam suas vidas. Se os governantes valorizam suas vidas preciosamente e se tratam com uma vida luxuosa, então, a fim de satisfazer seus luxos, o governante será opressor no governo. Quando o governante é opressor, o povo sofre. Quando as pessoas sofrem, elas valorizam suas vidas levianamente. Portanto, aqueles governantes que têm uma vida tranquila e frugal são mais sábios do que aqueles que valorizam suas vidas preciosamente. ”2

Interpretação de Qigong

Este capítulo é sobre como gerenciar seu qi com sua mente. A mente (o governante) conduz e controla o qi (pessoas). Se a mente abusa do qi, o armazenamento e a circulação do qi ficarão desordenados. Por exemplo, se a mente continuar a desafiar a tolerância do corpo e empurrá-lo além de seu limite, eventualmente haverá uma deficiência de qi e circulação desequilibrada de qi. A maneira de cultivar e nutrir o corpo é saber como proteger o qi e manter o equilíbrio entre yin (o corpo qi) e yang (o corpo físico).

Do ponto de vista do qigong, o corpo inclui duas partes: a parte física (yang) e a parte energética ou qi (yin). Ambos devem ser equilibrados. Colocar muita demanda no físico causará uma deficiência interna de qi, e poucos exercícios físicos causarão enfraquecimento e degeneração do corpo. A maneira certa de cultivar e cuidar do corpo é saber como aplicar a quantidade certa de qi para condicionar o corpo físico e também como conservar e acumular qi abundante para suprir as necessidades do corpo.

Depois de estabelecer um estilo de vida saudável, você deve mantê-lo para que seu corpo possa se acostumar. Se você continuar mudando seu estilo de vida, seu corpo não será capaz de se ajustar fácil e confortavelmente. A circulação do qi se tornará aberrante. No entanto, depois de estabelecer um estilo de vida saudável, mantenha uma rotina correta. Você deve fazer apenas pequenas modificações que não interfiram com o funcionamento de todo o corpo.

Conclusões

Gerenciar adequadamente o seu qi com a sua mente é a chave crucial para manter o yin e o yang do corpo equilibrados e harmoniosos um com o outro.

1. 吳澄 說 ： “上 有為 ， 以 智 術 御 其 下 ， 下 亦以 奸詐 欺 其 上 ， 故 難治。”

2. 高 亨 說 ： “無 以 生 為 者 ， 不 以 生 為 事 也 ， 即 不 貴 生 也。 君 貴 生 則 厚 養 ， 厚 養 則 苛政 ， 苛政 則 民 苦 ， 民 苦 則 輕。。貴 生 ， 賢 于 貴 生 也。 ”

第七 十六 章

戒 強 - 致 柔

人 之 生 也 柔弱 ，

        其 死 也 堅強。

萬物 草木 之 生 也 柔脆 ，

        其 死 也 枯槁。

        故

堅強 者 ， 死 之 徒 ；

        柔弱 者 ， 生 之 徒。

        是以

兵 強 則 不勝 ，

        木 強 則 折。

        強大 處 下 ，

        柔弱 處 上。

 

Quando um homem nasce, ele é macio e fraco;

quando morto, ele fica rígido e duro.

Uma miríade de objetos como grama e árvores, quando vivos, são flexíveis e macios;

quando mortos, eles se tornam quebradiços e secos.

Portanto,

aqueles duros e rígidos acompanham a morte;

aqueles suaves e fracos acompanham a vida.

Portanto,

um exército forte não terá vitória,

quando a madeira é dura, pode ser quebrada.

Fortes e grandes estão posicionados para baixo,

enquanto os fracos e moles estarão situados no alto.

Interpretação Geral

Quando uma pessoa nasce, ela é fraca e suave. No entanto, uma vez morto, ele fica rígido e duro. É o mesmo para uma miríade de objetos, como gramíneas ou árvores: quando vivos são flexíveis e macios, e quando mortos tornam-se quebradiços e secos. He Shang Gong (河上公) disse: “Quando uma pessoa está viva, ela tem o qi harmonioso circulando por dentro e o espírito é abraçado; portanto, macio e fraco. Quando uma pessoa está morta e o qi se esgota, o espírito de vitalidade perece; portanto, rígido e duro. ”1 Du, Guang-Ting (杜光庭) também disse:“ Gramíneas e árvores, devido ao acúmulo de qi, estão vivas; conseqüentemente, as folhas e os ramos florescem e são macios e flexíveis. Uma vez que o qi é exaurido e há morte, então os ramos tornam-se secos, quebradiços e quebradiços. ”2

Com isso, você pode ver que aqueles que são rígidos, fortes e duros logo encontrarão a morte, enquanto aqueles que são moles, gentis e fracos sobreviverão. Wu, Cheng (吳澄) disse: “Pondere: a partir desses princípios, podemos ver que aqueles que são fortes e duros não morrerão em paz. Eles pertencem ao grupo da morte. Aqueles que são fracos e fracos abraçarão suas vidas preciosamente. Este é o grupo com vida ”.3 Isso porque aqueles que são fortes e poderosos não hesitarão em usar sua força quando pretendem conquistar ou subjugar os outros. Quando isso acontece com frequência, eles encontrarão outro oponente forte e, eventualmente, ambos morrerão. Porém, aqueles que são fracos e moles, reconhecendo que não são fortes, conservarão sua energia, serão gentis e gentis e, assim, se darão bem com os outros e sobreviverão.

É o mesmo quando essa teoria é aplicada ao exército. Aqueles que muitas vezes usam sua força e poder para lutar e controlar os outros acabarão sendo conquistados e perecerão. Aqueles que são gentis e gentis com os vizinhos terão paz e sobreviverão. Disto, você pode ver que aqueles que são fortes estão na verdade em posições inferiores da sociedade humana, enquanto aqueles que são fracos estão em posições superiores.

Interpretação de Qigong

Quando você leva o qi a circular pelo corpo, sua mente deve ser suave. Quando sua mente está tranquila, seu corpo fica relaxado. Quando você está relaxado, sua mente gentil será capaz de conduzir o qi de maneira suave e suave aos lugares mais profundos do corpo. Ao contrário, se sua mente for rígida, forte e tiver muito ego, o corpo ficará mais tenso. Quando isso acontece, o qi fica estagnado e causa doenças.

Acontece o mesmo quando você gerencia uma empresa ou outras pessoas. Uma atitude suave e flexível permitirá que você cuide das coisas com tranquilidade e se relacione com os outros de maneira amigável. No entanto, se você for forte, rígido e teimoso, fracassará em suas amizades e negócios. Usar a suavidade para conquistar o difícil é o princípio chave da prática do taijiquan. Esta é a razão pela qual praticar taijiquan é tão benéfico para a saúde. Portanto, permita que o qi circule suavemente pelo corpo.

Conclusões

Suavidade é a chave crucial para usar sua mente para conduzir o qi. Quando sua mente está suave, seu corpo está relaxado. Quando seu corpo está relaxado, o qi pode circular suavemente.

1. 河上公 說 ： “人生 含 和氣 ， 抱 精神 ， 故 柔弱 也 ； 人死 和氣 竭 ， 精神 亡 ， 故 堅強 也。”

2. 杜光庭 說 ： “草木 氣 聚 而 生 ， 故 枝葉 敷 榮 而 柔脆 ； 氣 竭 而死 ， 則 條 干 變 衰 而 枯槁。”

3. 吳澄 說 ： “推 此 物理 ， 則 知人 之 德行。 凡 堅強 者 不得 其 死 ， 是 死 之 徒 也。 柔弱 者 善 抱 其 其 生 ， 是 生 之 徒 也。” 第七 十七 章

天道 - 平衡

天 之 『道』 ，

        其 猶如 張 弓 歟？

高 者 抑 之 ，

        下 者 舉 之 ；

有餘 者 損 之 ，

        不足 者 補 之。

天 之 『道』 ，

        損 有餘 而 補 不足 ；

人之道 ， 則 不然 ，

        損 不足以 奉 有餘。

孰能 以 有餘 奉 天下？

        唯有 『道』 者。

是以 『聖人』 為 而不 恃 ，

        功成 而不 處。

        其 不欲 見賢 邪！

 

O Tao do Céu,

é como desenhar um arco?

A altura é baixa,

e o mínimo é aumentado.

Reduza o que tem excesso,

e adicione ao que está faltando.

Tire de quem tem excesso,

dê para aqueles que estão em falta.

O Dao do Céu,

sempre tira o excesso e dá a quem falta.

(No entanto), o Dao dos humanos não é o mesmo,

tirar a quem falta para dar a quem já tem sobra.

Quem pode oferecer seu excedente ao mundo?

Somente aqueles que têm o Dao.

Assim, os sábios fazem coisas sem vaidade,

atingir a meta sem reivindicar nenhum crédito.

Eles não desejam mostrar sua superioridade.

Interpretação Geral

O Dao do céu (Natureza) é como puxar um arco. O objetivo de puxar o arco é acertar o alvo. Você deve levantar e abaixar o arco conforme necessário. Sem o ângulo correto e a força adequada, você não será capaz de acertar o alvo. Além disso, um arco de alta potência requer uma corda forte, enquanto um arco mais fraco requer uma corda menos forte para funcionar corretamente. Yan, Jun-Ping (嚴君平) disse: “O uso de um arco depende de sua harmonização. Se o barbante estiver muito tenso e urgente, afrouxe-o; quando a corda estiver muito solta e relaxada, estique-a. O que é demais reduza para diminuir e o que é pouco, acrescente para aumentar. Quando a corda e o arco estão mutuamente equilibrados, a harmonia entre eles pode ser alcançada. Portanto, o arco pode ser usado e a flecha pode ser disparada. ”1 Du, Guang-Ting (杜光庭) também disse:

“O uso de um arco deve ser decidido pelo material do arco e também pela adequação da tensão e afrouxamento da corda. Quando você atirar, se estiver muito alto, abaixe-o e, quando estiver muito baixo, eleve-o. Isso é decidido pelo alvo. Muito, reduza e pouco, acrescente. Isso decide a distância do tiro, e então o alvo pode ser atingido. O Dao do céu é o mesmo. Todos os dias e meses passam, então o inverno e o verão vêm e vão. Quando chega, reduz o excesso e, quando sai, acrescenta à sua deficiência. Desta forma, o ciclo anual é concluído. Um governante deve seguir este Dao do céu, suprimindo os fortes e ajudando os fracos. Reduza quem tem excesso e apóie quem não tem nada. Assim, mova o excedente para o deficiente. Isso é para o equilíbrio da distribuição. ”2

No entanto, a maioria dos humanos ricos é gananciosa e não deseja compartilhar com os pobres. Somente os sábios, quando têm excedentes, compartilham com os outros sem hesitação. É o mesmo para um governante sábio: embora seja rico, ele ainda salva e conserva sua riqueza para que possa compartilhá-la com o povo. Nós, Cheng (吳澄) dissemos: “Aqueles governantes que têm o Dao, embora nobres como imperadores e ricos com os quatro mares, não se orgulham de sua grandeza e riqueza; comam alimentos simples, fiquem cansados ​​de roupas luxuosas, façam humilhar seu palácio e economizem o dinheiro para o mundo sem desperdiçá-lo. Sistematizar e dividir a terra com as pessoas, ensiná-las a cultivar plantas e cobrar impostos baixos, para que as pessoas tenham o suficiente para viver. É o caso de oferecer o seu excesso ao mundo ”. 3

Aqueles sábios ou governantes que têm o Tao conduzem suas ações sem vaidade e alcançam seus objetivos sem reivindicar crédito. Eles permanecem humildes sem mostrar sua superioridade. Quando isso acontecer, eles acabarão por ganhar boa reputação e crédito sem pedir por isso. Eles também receberão o reconhecimento de sua superioridade sem exigi-lo. No livro Shang Shu (《尚書 ‧ 大禹 謨》), é dito: “Somente se você não mostrar sua superioridade, as pessoas do mundo não lutarão com você pela superioridade. Somente se você não se gabar, as pessoas não irão lutar com sua conquista. ”4 Wang, Li (王力) também disse:“ Aqueles que estão na posição de topo muitas vezes pensam avidamente nas conquistas do céu (ou seja, a Natureza) são suas realizações. Uma vez que acreditam que realizaram tal conquista, eles devem ser os mestres do povo. Isso é porque eles se sentem arrogantes, mas na verdade, podemos ver que eles são pequenos. Lao Zi disse: "Esses sábios não querem que sua superioridade seja vista." É também porque eles não querem ser vistos que sua nobreza é vista por si mesma. ”5

Interpretação de Qigong

Este capítulo apontou dois conceitos importantes do treinamento de qigong. A primeira é que yin e yang devem estar equilibrados e harmoniosos na prática. Por exemplo, praticar muito qigong físico normalmente aumentará o status de energia do seu corpo, chamado li (fogo) (離). Quando isso acontecer, seu corpo ficará mais energizado e quente. Isso torna seu corpo mais yang. Este treinamento é denominado “carregar” ou “nutrir” (bu, 補). Isso é para aumentar a diferença de potencial de qi.

No entanto, após os exercícios físicos, você deve relaxar sua mente e corpo físico com respiração profunda Hing. Isso permitirá que o qi circule e distribua o qi acumulado para todo o corpo. Quando isso acontece, o corpo começa a esfriar e é considerado kan (água) (坎). Isso tornará seu corpo mais yin e, finalmente, yin e yang se equilibrarão.

É o mesmo para o qigong de mudança de músculo / tendão e de lavagem de cérebro / medula. A mudança de músculo / tendão torna seu corpo mais yang, enquanto a lavagem do cérebro / medula o torna mais yin. Se você treinar apenas a mudança de músculo / tendão sem treinar a lavagem do cérebro / medula, pode sentir o corpo se tornar muito yang e causar “dispersão de energia” (san gong, 散 功).

O segundo conceito que este capítulo apontou é a importância de sua mente. Excesso de ego ou expectativa só pode tornar a circulação do qi mais desequilibrada ou caótica. Sua mente é o rei ou governante do corpo (reino) e o qi representa o povo. A mente deve ser gentil, gentil, aberta e em um estado neutro. Só então, a mente terá uma sensação correta para que o excesso de qi possa ser levado para as áreas onde o qi é deficiente. Por exemplo, se houver muito qi preso na parte superior do corpo, como na cabeça, isso pode causar pressão alta ou dor de cabeça. Se a sua mente for capaz de sentir esse desequilíbrio e conduzir o excesso de qi da parte superior para a parte inferior do corpo, o batimento cardíaco ficará mais lento e a pressão arterial e a dor de cabeça poderão ser reguladas.

Conclusões

A mente e sua capacidade de conduzir o qi são yin, enquanto a ação expressa (manifestação de yin) é yang. Esse yin e yang devem estar equilibrados. Esta é a lei natural. Se estiver desequilibrado, podem ocorrer problemas. A melhor maneira de lidar com o desequilíbrio é fornecer as condições e o ambiente adequados para permitir que o qi recupere o equilíbrio. Você deve manter sua mente humilde com um alto nível de consciência para que possa ver o possível problema. Muito ego causará o distúrbio no qi.

1. 嚴君平 說 ： “夫 弓 之 為 用 也 ， 必 在 調和。 弦 高 急 者 ， ， 寬 而 緩 之 ； 弦 弛 下 者 ， 攝 而 上 之 ； 其 有餘 者 ， 削 而 損 之 ； 其 不足者 ， 補 而 益 之。 弦 質 相 任, 調和 而 常, 故 可用 而 矢 可行。 ”

2. 杜光庭 說 ： “夫 弓 之 為 用, 當 合 材 材 體 ， 弛 張 調 利。 高 者 抑 之 ， 下 者 舉 之 者 ， 為 架 箭 之 時 准 的 也。 有餘 者 損 之 不足 ，之 ， 為 發 矢 之 時 近 遠 也。 如此 則 能 命中 矣。 天道 亦然。 日月 寒暑, 一 往 一 來。 來 者 損 其 有餘 ， 往 者 與其 不足 ， 則 成 歲 功 矣。 人君當 法 于 天道, 抑 強 扶弱, 損 有利 無, 故 舉 虧 盈 益謙, 欲令 稱 物 平 施 爾。 ”

3. 吳澄 說 ： “有道 之 君 ， 貴 為 天子 ， 富有 四海 ， 而不 自有 其 富貴 ， 菲 飲食 ， 惡 衣服 ， 卑 宮室 ， 為 天下 惜 財 而 不苟 費 ， 制 田里 ， 教 樹 藝， 薄 稅 斂, 使 民 家給人足, 是以 己 之 有餘 而 奉 天下 也。 ”

4. 《尚書 ‧ 大禹 謨》 ： “汝 唯 不 矜 ， 天下 莫 與 汝 爭 爭 能 ， ， 汝 唯 不 伐 ， 天下 莫 與 汝 爭 功。”

5. 王力 說 ： “為民 上 者 ， 往往 貪 天 之 功 以為 己 功 ， 自 念 有 此 大功 ， 足 為民 之 主宰 ； 此 其 其 自大 ， 適 足以 見其 小 耳。 聃 所謂 '不欲 見賢 ， '即 不欲 顯示 其 賢, 不 自 為 為, 故 能 成 其 大 也。 ”

第七 十八 章

任 信 - 柔順

天下 莫 柔弱 於 水 ，

        而 攻堅 強者 莫 之 能 勝 ，

        其 無 以 易 之。

弱 之 勝 強 ，

        柔 之 勝 剛 ，

天下 莫 不知 ，

        莫能 行。

是以 『聖人』 云:

        「受 國 之 垢, 是 謂 社稷 主 ；

        受 國 不祥 ， 是 為 天下 王。 」

        正言 若 反。

 

Nada no mundo é mais macio e fraco do que a água,

no entanto, nada é melhor (do que a água) para atacar os duros e fortes,

nada é capaz de substituí-lo.

Fraco é capaz de derrotar forte,

soft é capaz de superar o hard.

Todo mundo sabe,

mas ninguém é capaz de realizá-lo em ação.

Portanto, esses sábios disseram:

“Aqueles que conseguem aceitar a humilhação do país podem ser os senhores dos países.

Aqueles que são capazes de aceitar a desgraça do país podem ser os reis dos reinos. ”

Mas, a verdade parece oposta.

Interpretação Geral

Todo mundo sabe que a água é uma das substâncias mais produtivas do mundo. Mas, a energia da água é capaz de penetrar na pedra dura e corroer o aço. Nada pode substituir esse poder. Du, Guang-Ting (杜光庭) disse: “A água, embora macia, é capaz de penetrar em um buraco na pedra. Mas a pedra, embora forte, não pode danificar a água. Se forte for usado para atacar forte, ambos serão danificados. Use a água para atacar a pedra, então a pedra é danificada, mas a água permanece intacta. ”1

Embora todos saibam que o fraco é capaz de derrotar o forte e o suave pode vencer o difícil, muito poucos são capazes de colocar esse conceito em prática. Du, Guang-Ting (杜光庭) disse: “Todo mundo sabe que suavidade e fraqueza são capazes de superar a dureza e a força. Embora saibam disso, quem é capaz de compreender a importância da suavidade e usá-la para cultivar seu temperamento e usar (o Tao da) suavidade para mover seu coração (da atração emocional), derrotar sua tenacidade e praticar (o Tao) insubstancial Ciência? Se alguém é capaz de compreender o Tao e cultivá-lo, então como o Tao pode estar longe de ser alcançado? ”2

É o mesmo quando governa um país com o Dao. Como governante, você deve ter um coração bondoso, gentil, aberto e humilde. Com este coração, o país será governado por si mesmo, sem leis duras e severas. O livro Shang Shu (《尚書 ‧ 湯 誥》) dizia: “Essas miríades de falhas são todas por minha causa; porém, quando tenho defeitos, não posso culpar muitos outros ”.3 É assim que deve ser o temperamento de um líder. O livro Shuo Yuan (《說 苑 ‧ 君 道》) diz: “Yu (禹) (ou seja, o imperador Xia) estava fora e viu que um criminoso estava sendo punido; (ele) desceu da carruagem, perguntou (o motivo) e soluçou. Seus oficiais acompanhantes disseram: ‘Este criminoso está sendo punido porque não segue o Tao (ou seja, a lei). Por que o rei está tão triste de tristeza? 'Yu disse:' Yao (堯) e Shun (舜) (ou seja, antigos imperadores) sempre usaram seus corações (ou seja, sentimento) para entender o coração de outras pessoas (ou seja, sentimento); é por isso que é doloroso. '”4 Disto você pode ver que para ser um grande governante, você deve sempre colocar seu coração no coração das pessoas e sentir o que elas sentem. Isso é usar o soft para liderar o país.

Embora saibamos o que é verdade, na realidade, nem muitas pessoas ou governantes são capazes de seguir essa verdade. Eles vão apenas dizer que todas essas palavras são absurdas. He Shang Gong (河上公) disse: “Embora estas sejam palavras retas e retas, a maioria dos leigos não sabe e apenas pensa o contrário.” 5

Interpretação de Qigong

O qi é suave como a água que só pode ser conduzida e não empurrada. Embora o qi seja suave, sua influência na saúde, longevidade e espírito é poderosa. A mente é como um rei que governa o qi (pessoas). Se um rei for capaz de usar o caminho suave para liderar o povo e educá-lo com boas maneiras, o país será pacífico, próspero e harmonioso. Contanto que uma pessoa seja capaz de manter sua mente humilde e disposta a colocar seus sentimentos nos sentimentos do corpo, ela será capaz de regular a função do corpo e alcançar a saúde. O sentimento é uma linguagem que permite que sua mente e seu corpo se comuniquem. Dor ou desconforto significa que o corpo está reclamando de estagnação de qi ou de algum problema. Ignorar isso levará à doença.

Conclusões

Este capítulo apontou duas coisas importantes: o qi pode ser conduzido, mas não empurrado, e o sentimento profundo é a chave para corrigir problemas. Este sentimento é chamado de “gongfu da visão interna” (nei shi gongfu, 內 視 功夫) na prática de qigong. É chamado de “gong fu” porque leva muito tempo e esforço para desenvolver sentimentos profundos. Visão interna significa investigar ou observar internamente. Através do sentimento profundo, o corpo pode ser saudável e o espírito pode ser cultivado a um nível superior.

1. 杜光庭 說 ： “水 雖 柔 而 能 穴 石 ， 石 雖 堅 而 不能 損 水。 若以 堅 攻堅 攻堅 ， 則 彼此 俱 損 ； 以 水 攻 石 ， 則 石 損 而 水 全。”

2. 杜光庭 說 ： “柔弱 之 勝 剛強 ， 人 皆知 矣。 雖 知其 事 ， 誰能 體 柔 修 性 ， 用 道 移 心 ， 挫 其 剛強 ， 習 其 虛 寂 耶？ 有 能 體 道 而 修 者， 道 何 遠 哉？ ”

3. 《尚書 ‧ 湯 誥》 ： “其 爾 萬方 有罪 ， 在于 一 人 ； 予 予 一 人 有罪 ， 無 以 爾 萬方。”

4. 《說 苑 ‧ 君 道》 ： “禹 出 見 罪人 ， 下車 問 而泣 之。 左右 曰 ： '夫 罪人 不 順道 ， 故 使然 焉。 君王 何 為 痛 之 至于 此 也？' 禹 曰 ''之 人 ， 皆以 堯舜 之 心 為 心, 是以 痛 之 也。 '”

5. 河上公 說 ： “此乃 正直 之 言 ， 世人 不知 ， 以為 反 言。”

第七 十九 章

任 契 - 疏通

和 大 怨 ，

        必 有餘 怨 ；

        安 可以 為 善？

是以 『聖人』 執 左 契 ，

        而不 責 於 人。

有 『德』 司 契 ，

        無 『德』 司 徹。

天道 無 親 ，

        常 與 善人。

 

Depois de reconciliar uma grande disputa,

deve haver alguns ressentimentos remanescentes.

Como isso pode ser considerado adequado?

Assim, os sábios mantêm a parte esquerda dos contratos,

mas não exija débitos de terceiros.

Aqueles que têm virtude mantêm os contratos,

enquanto aqueles sem virtude mantêm as coleções.

O Dao do céu não tem favor,

mas sempre dá para pessoas gentis.

Interpretação Geral

Quando há uma disputa, não importa como você a concilia; sempre haverá algum ressentimento remanescente. Isso porque, não importa o que aconteça, ambos os lados sempre pensarão que estão certos e o outro lado errado. Não existe uma reconciliação perfeita que satisfaça ambos os lados.

É por isso que os sábios simplesmente darão favores aos outros e nunca pedirão um favor em troca. Os chineses têm um provérbio: “O que você não quer ter, não deve dar aos outros.” 1 Outro provérbio é: “Você não deve se lembrar do favor que deu, mas não deve esquecer o que recebeu dos outros. . ”2 Se você tiver esse traço de caráter, terá paz e harmonia com os outros.

Este capítulo diz que é por isso que esses sábios manteriam a parte esquerda do contrato para que não cobrassem débitos. Nos tempos antigos, como não havia papel disponível, o contrato era gravado em um pedaço de madeira. Após dividir ao meio, o credor ficou com a parte direita e o devedor com a esquerda. Como os sábios mantiveram a parte esquerda, não exigiram a devolução da dívida. Mas quem quer que tivesse a parte certa e exigisse o pagamento da dívida, os sábios dariam a eles sem questionar. Wei, Yuan (魏源) disse:

“O que é chamado de 'bondade' significa para aqueles que são bons, eu sou bom para eles. Aqueles que não são bons, eu também sou bom para eles. Então vocês são como sábios que mantêm os contratos da esquerda. O contrato de madeira tem duas partes. Eu mantenho a esquerda. Quem vier com a parte certa do contrato, eu retribuirei com dinheiro e bens. Nesse caso, nunca receberei a culpa de outras pessoas. Esses sábios tratam as coisas levianamente, acompanham as situações e dão aos outros sem hesitação. Ele apenas receberá tudo o que vier. Aqueles que pagam a dívida não terão ressentimento, e aqueles que eu dou e ofereço não verão minha ação virtuosa. Quando a virtude e o ressentimento são obliterados, não há diferença entre os objetos e eu; então esta é a verdadeira virtude indiscutível. ”3

Se você for capaz de atingir este estágio de cultivo virtuoso, o céu estará sempre ao seu lado e o ajudará. No livro, Shang Shu (《尚書 ‧ 伊 訓》) é dito: "As ações (ou seja, atos) que esses sábios sagrados conduziram através de sua reflexão profunda (ou seja, planejamento) são tão amplas e grandes quanto um oceano e o palavras edificantes que falaram são muito óbvias e claras. O céu não vai contra as regras naturais. Aqueles que praticaram boas ações receberão cem bênçãos e aqueles que praticaram más ações receberão cem infortúnios. ”4 É novamente dito em Shang Shu (《尚書 ‧ 蔡仲》):“ O céu não tem íntimos; só ajuda quem tem ações virtuosas ”.5 Isso significa que a natureza não tem pessoas favoritas, mas permanece neutra. Somente aqueles que praticaram boas ações receberão atenção especial dela. É dito em Zuo Zhuan (《左傳 ‧ 僖 五年》): "Esses fantasmas ou sacerdotes espirituais não têm pessoas íntimas especiais, mas seguem as ações virtuosas." 6 Isso significa que todas as boas ações que você fez, você irá ser abençoado por espíritos do mundo yin.

Interpretação de Qigong

Como vimos, O Livro das Mutações (Yi Jing, 易經) influenciou a cultura chinesa desde o início da história. Ele influenciou especialmente o pensamento chinês sobre a prática de qigong. Como também vimos, acredita-se que existem dois mundos coexistindo na realidade. Um é o mundo espiritual (mundo yin) (陰間) e o outro é o mundo material (mundo yang) (陽 間). Embora existam dois mundos, eles não podem ser separados. Um é yin e o outro é yang, e cada um influencia o outro. Embora existam dois mundos na realidade, eles são na verdade apenas um em função. O espírito relacionado à nossa mente ou pensamento é considerado yin e é o Dao (道) de um corpo humano. Quando este Dao se manifestou em ações ou comportamentos, é chamado De (德). Assim, o De é a manifestação do Dao. Quando uma pessoa tem boa moralidade tanto na mente quanto na ação, os chineses dizem que ela tem um bom “Dao-De” (道德).

Também se acredita que a energia do mundo espiritual (o mundo yin) pode ser influenciada pelo mundo yang e vice-versa. Se você fez boas ações no mundo yang, acumulará crédito no mundo yin. Naturalmente, se você fez coisas más, a energia espiritual ruim também se acumulará no mundo yin. Eventualmente, essa energia ou qi se manifestará no mundo yang. Essa redistribuição é o seu carma ou destino.

Na prática de qigong, você está condicionando sua vida física (o mundo material yang ) enquanto você está cultivando sua vida espiritual (o mundo da virtude yin). Seus pensamentos e ações serão registrados no mundo yin. Se você for capaz de regular sua mente e tratar todas as atrações materiais com leviandade, seu coração ficará bem aberto e, naturalmente, sua mente estará sempre em um estado de paz e harmonia. Conseqüentemente, o qi circulando em seus corpos físico e espiritual será suave, abundante e harmonioso. Portanto, tendo seguido o Dao (Natureza), a Natureza concordará com você e o ajudará. Você sentirá que há um anjo sempre ao seu redor, protegendo você.

Conclusões

Ter um coração benevolente para servir e ajudar os outros é a melhor maneira de cultivar suas boas ações. Os chineses têm um ditado: “ser aproveitado por outros é melhor do que tirar vantagem dos outros” .7 Veja através do mundo material para não ser escravizado por coisas materiais. Mantenha sua mente simples e não seduzida pelo desejo, para que possa se libertar da escravidão emocional.

1. “己 所 不欲 ， 勿 施 於 人。”

2. “施 人 甚 勿念 ， 受 施 甚 勿忘。”

3. 魏源 說 ： “善 所謂 德 善 者 ， 善 者 吾 善 之, 不善 者 吾亦 善 之 ， 則 聖人 之 執 左 契 者 是 己。 券 契 有 二 ， 我 執 其 左 ， 但 聖人 之 執 左 契 者 是 己。 券 契 有 二 ， 我 執 其 左， 吾 即 以 財物 與之 ， 而 未嘗 有所 責 取 于 人。 聖人 之 于 物, 順應 無心, 來 無 不受, 亦 若是 而已。 來 者 不見 其 為 怨, 與 者 不 自 以為 以為 ， 德 德兩 泯, 物 我 渾 渾, 是 則 真 能 體 我 我 爭 爭 之 德。 ”

4. 《尚書 ‧ 伊 訓》 ： “聖 謨 洋洋 ， 嘉言 孔 彰 ； 唯 上帝 不常 ， ， 作 善 降 之 百祥 ； 作 不善 降 之 百 殃。”

5. 《尚書 ‧ 蔡仲》 ： “皇天 無 無 ， 唯 德 是 輔。”

6. 《左傳 ‧ 僖 五年》 ： “鬼神 非人 實 親 ， 唯 德 是 從。”

7. “被 人 欺 ， 勝於 欺人。”

第 八十 章

獨立 - 返 元 （返 樸）

小 國 寡 民 ，

        使 有 什伯 之 器 而 不用 ，

        使 民 重 死而 不遠 徙。

雖有 舟 輿 ，

        無 所乘 之 ；

雖有 甲兵 ，

        無所 陳 之。

        使 民 復 結 繩 而 用 之。

甘 其 食 ，

        美 其 服 ；

安 其 居 ，

        樂 其 俗。

鄰國 相望 ，

        雞犬 之 聲 相 聞 ，

        民 至 老死 ， 不 相 往來。

 

Seja um pequeno país com poucas pessoas,

embora existam centenas de armas, nenhuma é usada,

que as pessoas considerem a morte seriamente e não viajem para muito longe.

Embora barcos e bigas estejam disponíveis,

não há necessidade de usá-los.

Embora armaduras e armas sejam possuídas,

não há lugar para utilizá-los.

Deixe as pessoas voltarem ao tempo com nós para contar.

Saboreie a comida deles,

e embelezar suas roupas.

Conteúdo em suas vidas,

e felizes em seus costumes.

Mesmo que os países vizinhos possam se ver (ou seja, próximos),

sons de galos e cachorros podem ser ouvidos,

as pessoas não se comunicam nem até a morte.

Interpretação Geral

Quando um país é pequeno com poucas pessoas, as pessoas se conhecem e vivem em harmonia e paz. Embora existam armas, elas nunca são usadas.

Quando as pessoas tratam suas vidas com preciosidade, elas não vão viajar muito para longe de casa e encontrar perigos. Embora existam barcos e carruagens, não há necessidade deles. Mesmo que existam arsenais, não há uso para eles. Se todas as pessoas são simples e tão inocentes como nos velhos tempos, quando usavam nós para fazer contas, então não há truques ou furtividade. Yi Jing, Xi-Ci (《易 ‧ 繫辭》) disse: “Nos tempos antigos, as pessoas usavam nós para contar e governar; mais tarde, esses sábios os substituíram por tabuinhas de bambu. ” “Os povos antigos viviam em cavernas e na selva, e mais tarde esses sábios os substituíram por casas.” 1

Deixe as pessoas desfrutarem e apreciarem comidas deliciosas e roupas confortáveis ​​e sigam suas tradições e costumes. Mesmo que os países vizinhos sejam próximos, as pessoas ficam felizes em ficar em suas casas. O livro Huai Na Zi (《淮南子 ‧ 齊 俗 訓》) diz: “Assim, embora os condados vizinhos possam se ver e os sons de galinhas e cães possam ser ouvidos mutuamente, não há vestígios de passos que tenham alcançado o reinos vizinhos e os vagões de trem não conectam mais do que mil milhas. Portanto, todas as pessoas estão em paz e felizes onde estão. ”2

Este capítulo inteiro pode ser comparado com o que diz em Zhuang Zi (《莊子 ‧ 馬蹄》):

“Assim, na era da alta moralidade, o comportamento das pessoas é solene e sério, suas mentes puras e simples. Durante esse tempo, não há caminho pequeno nas montanhas, não há barco para lagos, uma miríade de objetos está florescendo, vilas estão conectadas entre si, animais estão se agrupando e todas as plantas estão crescendo. Portanto, os animais podem circular livremente e os ninhos de pássaros podem ser vistos após a escalada. Quando é a era da alta moralidade, as pessoas vivem junto com os animais e compartilham a natureza com uma miríade de objetos. Como as pessoas podem saber as diferenças entre um cavalheiro e uma pessoa pequena (ou seja, uma pessoa má)? Quando inocente, a moralidade não irá embora. Quando não há desejo, significa simplicidade. Se houver simplicidade, então as pessoas adquiriram a qualidade da natureza. ”3

Interpretação de Qigong

Ao praticar qigong, você deve começar regulando seu corpo. Seu corpo é tão pequeno em comparação com a Grande Natureza; no entanto, é como um pequeno reino independente onde existe um rei (mente) e um povo (qi). Portanto, quando você começar a treinar qigong, comece por você mesmo.

Embora você tenha braços, pernas e todos os órgãos dos sentidos, deve saber como mantê-los calmos e relaxados, especialmente quando está cultivando sua mente durante a meditação. Além disso, você deve sempre monitorar seu qi no centro do qi (residência do qi, 氣 舍) para que a circulação do qi não seja desperdiçada, desequilibrada ou manifestada aleatoriamente. Quando isso acontecer, o qi será conservado e acumulado em um nível abundante no dan tian real inferior. Manter a mente no dan tian real inferior (yi shou dan tian, 意 守 丹田) é uma chave crucial para preservar o qi.

Mesmo quando houver tentações ou distrações ao seu redor, sua mente não deve se afastar do centro do qi. Uma vez que você seja capaz de trazer sua mente para o centro e manter o qi lá, você terá alcançado o objetivo da meditação de respiração embrionária; você voltou à sua infância: inocente, simples e puro. Ao atingir este nível, você sentirá que tudo retorna à sua origem. Esta é a “cena do retorno à origem”. 4

Quando você estiver nesse estado simples, inocente e puro, sua mente consciente será minimizada - a máscara terá caído de seu rosto - e o subconsciente será despertado. Quando isso acontecer, você estará em um estado de semi-sono. Seu espírito se reconectará e se comunicará com o espírito natural. Esta é a “cena da comunicação espiritual” .5 A meditação da respiração embrionária de qigong ajudará a conduzi-lo através do portão deste jardim espiritual. Depois de entrar no jardim espiritual, você será capaz de sentir e sentir o cenário que outras pessoas não podem experimentar. É tão natural e pacífico. Este é o estágio de “Unificação do homem e do céu” (天人合一).

Conclusões

Mantenha sua mente simples, sem muito desejo. Sempre valorize o que você já adquiriu e não se deixe seduzir pela tentação. Traga seu espírito (filho) para o dan tian real inferior e una-se ao qi (mãe) na residência do qi. Essa prática é chamada de “unificação de mãe e filho”. 6

1. 《易 ‧ 繫辭》》 ： “上古 結 繩 而 治 ， 后世 聖人 易 之 以 書 契。” “上古 穴居 而 野 處 ， 后世 聖人 易 之 以 宮室。”

2. 《淮南子 ‧ 齊 俗 訓》 ： “是故 鄰國 相望 ， 雞狗 之 音 相 聞 ， ， 而 足跡 不 接 諸侯 之 之 境 ， 車 軌 不 結 千里 之外 者 ， 皆 各得其所 安。”

3. 《莊子 ‧ 馬蹄》 ： ： “故 至德 之 世 ， 其 行 填 填 ， 其 視 顛 顛。 當 此 之 時 ， 山 無 蹊 隧 ， 澤 無 舟 梁 ， 萬物 群生 ， 連 屬 其 鄉 ， 禽獸 成群 ， 草木 遂 長。 是故 禽獸 可 系 羈 而 游, 鳥 鵲 之 巢 可 攀援 而 窺。 夫 至德 之 世, 同 與 禽獸 居, 族 與 萬物 并, 惡 知 乎 君子 小人 哉？ 乎無知 ， 其 德 不離 ； 同 乎 無欲, 是 謂 素朴 ； 素 朴則民 性 得 矣。 ”

4. “返 元 之 景。”

5. “神交 之 景。”

6. “母子 相 和。” 第八 十一 章

顯 質 - 求真

信 言 不 美 ，

        美言 不 信。

善 者 不 辯 ，

        辯 者 不善。

知 者 不 博 ，

        博 者 不知。

『聖人』 不 積 ，

        既已 為人 己 愈 有 ，

        既已 與 人 己 愈多。

天 之 『道』 ，

        利 而不 害 ；

『聖人』 之 『道』 ，

        為 而不 爭。

 

Palavras verdadeiras podem não ser bonitas,

belas palavras podem não ser verdadeiras.

Aqueles que são bons não têm que debater,

aqueles que debatem podem não ser bons.

Aqueles que (realmente) sabem podem não ter um conhecimento amplo,

aqueles que têm amplo conhecimento podem não saber (realmente).

Esses sábios não acumulam (coisas) para si,

quanto mais eles servem aos outros, mais eles ganham,

quanto mais dão aos outros, mais recebem.

O Dao do céu,

benefícios (outros) sem prejuízo.

O Tao dos sábios,

faz isso sem contender.

Interpretação Geral

Primeiro, este capítulo fala sobre o verdadeiro e o falso. Freqüentemente, uma conversa honesta não é leve e agradável. No entanto, também devemos saber que uma conversa leve e agradável geralmente não é verdadeira. Se formos capazes de tratar os outros com um coração verdadeiro e expressar nossos verdadeiros sentimentos, teremos estabelecido um mundo verdadeiro. Como tal, todos nós realmente nos conheceremos e não teremos que esconder nossas verdadeiras emoções e egos reais por trás de nossas máscaras. Podemos tirar as máscaras e enfrentar nosso verdadeiro eu? Aqueles que têm um bom coração e praticam boas ações não se sentem compelidos a se gabar de quão bons são ou do que fizeram. Por outro lado, aqueles que muitas vezes se gabam de suas realizações podem não ter realmente um coração bom ou verdadeiro. Wang Bi (王弼) disse: “A verdade é construída sobre a qualidade interior e se origina da simplicidade da mente.” 1 He Shang Gong (河上公) também disse: “As pessoas são confiáveis ​​devido à sua veracidade e, embora não sejam bonitas, elas tenham uma simplicidade e uma qualidade pura (de mente). ”2 He Shang Gong (河上公) disse novamente:“ Essas pessoas boas que se cultivam com o Tao não se expressam com palavras enfeitadas. No entanto, as línguas daqueles que são bons em debates e hábeis em conversas complicadas acabarão por causar um desastre. Se houver jade na montanha, a montanha será desenterrada e destruída; quando há pérolas na água, as profundezas ficam contaminadas. Aqueles que são bons em debater e falar demais causarão a morte de seu corpo.3 Na sociedade chinesa, diz-se: “Os desastres se originam da boca (ou seja, da fala).” 4 Portanto, é melhor ficar calado. ; “Silêncio vale ouro.” 5

Em seguida, este capítulo menciona que aqueles que realmente compreenderam o Tao e o significado da vida são geralmente humildes e acreditam que nada sabem. Isso ocorre porque eles sabem que o Tao é tão grande que é impossível entender a profundidade dele. Ao contrário, quem sempre fala sobre o quanto sabe pode não saber nada ou apenas o que está na superfície. Du, Guang Ting (杜光庭) disse: “Aqueles que compreenderam a importância do Tao, embora tenham adquirido o significado do Tao, eles se esquecem de falar sobre isso. Eles conhecem o Tao e são capazes de agir a partir dele em suas vidas. Eles ganham agindo a partir disso e esquecem depois de ensiná-lo. Mantenha a singularidade (ou seja, mantenha a consistência) para que nada seja incomodado. Não faça nada para que não haja nada desordenado. Aqueles que são especialistas em falar e ensinar estão muito longe do Tao. Por ser assim, como eles podem realmente compreender a maravilha do Tao? ”6

A seguir, o capítulo nos lembra que aqueles que têm um bom coração como os sábios não guardarão nada, nem as coisas materiais nem o conhecimento, para si. Quanto mais eles servem e compartilham com os outros, mais eles entendem o "Dao" e mais eles ganham. Du, Guang Ting (杜光庭) disse novamente: “(Este capítulo) diz que embora esses sábios não hesitem em falar e ensinar, o coração de sabedoria (ou seja, a mente) daqueles leigos já emergiu e está ansioso para aprender e compreender. Eles precisam de sábios para guiá-los. Assim, os sábios irão ensinar-lhes tranquilidade e racionalidade sem preconceitos, e não importa se eles são normais ou estúpidos. Para esses sábios, sua compreensão da humanidade e temperamento nunca será reduzida ou desperdiçada. Assim, é dito: 'quanto mais eles recebem' e 'mais eles ganham. ”7

Finalmente, este capítulo final conclui com o pensamento de que o “Dao do Céu” dá e beneficia todas as vidas sem lhes causar dano. Portanto, esses sábios trabalharão para beneficiar os outros e todas as coisas sem hesitação ou dificuldade. Eles regularam seu coração e mente sem esforço. Eventualmente, eles não precisam tentar fazer as coisas acontecerem (wuwei, 無為). Du, Guang Ting (杜光庭) disse: “O Dao do Céu dá vidas, nutre e faz crescer uma miríade de objetos; é benéfico. Não há morte e corte; não há mal nenhum. Os sábios compreenderam o Tao e respondem com o céu (ou seja, a Natureza) para compartilhar (sua compreensão) com o público. Quanto mais eles compartilharam e beneficiaram os outros, mais suas mentes se tornaram humildes. Quanto mais realizam, mais seus méritos ficam ocultos. Portanto, eles beneficiam todas as coisas sem dano e respondem a todas as coisas sem lutar. ”8 Gao Heng (高 亨) disse:“ O Dao do céu beneficia, mas não é prejudicial; a O Dao dos sábios dá às pessoas sem lutar. ”9

Interpretação de Qigong

Para ser um praticante de qigong espiritual, você deve ser sincero consigo mesmo e com os outros. Sem uma mente verdadeira, seu “olho do céu” (tian yan, 天 眼) (o terceiro olho) permanecerá fechado, pois você não desejará que outros conheçam seu pensamento falso e mentiroso. Taoístas se autodenominam "zhen ren" (真人), que significa "pessoa verdadeira". Isso porque, sem o coração verdadeiro, eles devem continuar a esconder seu segredo por trás do terceiro olho.

Para ser verdadeiro, você deve primeiro ser verdadeiro consigo mesmo. Para fazer isso, você deve saber como usar sua mente racional e sábia para subjugar o pensamento emocional e irracional. Depois de cultivar seu ser espiritual interior, você pode abrir seu coração verdadeiro para os outros.

Além disso, para atingir um nível profundo de prática de qigong, a mera coleta de conhecimento não é crucial. A chave mais importante para alcançar um alto nível de prática é cultivar seu eu interior e seus sentimentos. Para ser verdadeiro, você deve desenvolver sua mente subconsciente que seja mais verdadeira e subjugar sua mente consciente que não é verdadeira. Lembre-se de que sua mente subconsciente sempre o conduz ao verdadeiro caminho de cultivo. Esta é a primeira etapa da respiração embrionária.

Em seguida, você deve aprender como cultivar seu qi no dan tian inferior real (zhen xia dan tian, 真 下 丹田). Quanto mais você quiser que o qi se acumule no dan tian, mais difícil será. Isso ocorre porque quando você concentra sua mente no acúmulo de qi, seu qi fica realmente mais perturbado e disperso. A maneira de conduzir o qi ao verdadeiro dan tian inferior é “sem pensar” (wuwei, 無為). É a mesma coisa se você tentar muito adormecer; eventualmente, você ficará mais acordado do que se não tivesse tentado. A chave é "ser natural". Depois que sua mente atinge o estado de semi-sono, o qi pode ser conduzido e levado a permanecer no dan tian inferior real. Este é o estágio de "regular sem regular" (bu tiao er tiao, 不 調 而 調) e o estado de semi-sono de "mente sem mente".

Na prática de qigong, você não deve hesitar em compartilhar seu conhecimento e qi com outros praticantes. Isso é chamado de “cultivo dual” (shuang xiu, 雙修). Eventualmente, quanto mais você compartilha, mais você saberá como construir qi. Isso ocorre porque o corpo está vivo e pode ser gradualmente condicionado. Ensinar é a melhor forma de aprender. Na sociedade chinesa, é dito: “Ensinar e aprender ajudam um ao outro a crescer mutuamente.” 10

Finalmente, este capítulo menciona que quando você pratica, você deve ser "natural". Quando as condições estão no lugar e é o momento certo, tudo que você deseja cultivar acontecerá naturalmente. Quanto mais você tentar fazer acontecer, mais difícil será.

Conclusões

Para alcançar a iluminação espiritual, você deve primeiro reabrir seu terceiro olho. Para reabrir seu terceiro olho, você deve ser verdadeiro consigo mesmo e com os outros. Além disso, você deve aprender como conduzir o qi ao sistema límbico (a qualidade da manifestação do qi). Quando isso acontecer, a mente consciente será minimizada e a mente subconsciente será avivada. Você também precisa construir um estoque abundante de qi em seu dan tian real inferior (ou seja, quantidade de estoque de qi). A meditação respiratória embrionária é capaz de direcioná-lo para o caminho correto desta prática.

Além disso, você não deve hesitar em compartilhar seu conhecimento e qi. Quanto mais você compartilha, mais você ganha.

1. 王弼 說 ： “實在 質 也 ， 本 在 朴 也。”

2. 河上公 說 ： “信 者 如 其實 ， 不 美 者 朴 且 質 也。”

3. 河上公 說 ： “善 者 以 道 修身 ， 不 綵 文 也。 辯 者 謂 巧言 也 ， 不善 者 舌 致 患 也。 山 有 玉 ， 掘 其 山 ； 水 有 珠 ， 濁 其 淵。 多言 亡 其 身。 ”

4. “禍從口出。”

5. “沈默 是 金。”

6. 杜光庭 說 ： “道 之 要 者 ， 在乎 得 言 而忘 言 ， 知道 而 行道。 行 之 既得 ， 教 亦 俱 忘 ， 守 一 則不 煩 ， 無為 則不 亂。 故 搏 于 言教 者 ， 去 道遠矣 ， 豈能 得 玄妙 之 道 哉？ ”

7. 杜光庭 說 ： “言 聖人 雖不 積滯 言教 ， 然 眾生 發明 慧心 ， 必 資 聖人 誘導 ， 故 聖人 以 清靜 理性 理性 ， 盡 與 凡愚 而 教導 之 ， 于 聖人 慧 解 之 性 ， 曾 不減 耗 ， 故云'愈 有' ， '愈多'。 ”

8. 杜光庭 說 ： “天道 施 生 ， 長 養 萬物 ， 利 也 ； 無所 宰割 ， 不 害 也。 聖 人體 道 應 天 ， 以 濟 于 群生 ， 澤 欲 廣 而 志 欲 謙 ， 化 愈 彰 而 功 愈晦 ， 故 利 物 而不 害, 應 物 而不 爭。 ”

9. 高 亨 說 ： “天之道 利 而不 害 物 ； 聖 人之道 ， 有 施 于 民 ， 無 爭 于 民 也。”

10. “教學相長。”

APÊNDICE

Tradução e glossário de termos chineses

ai (哀). Tristeza.

ai (愛). Amor, bondade.

ao (奧). Abstruso, misterioso, profundo, obscuro ou difícil de entender. Conforme usado neste livro, implica ocultação.

ba duan jin (八段 錦). Oito pedaços de brocado. Uma prática wai dan qigong (外 丹 氣功) que se diz ter sido criada pelo marechal Yue, Fei (岳飛) durante a dinastia Song do sul (1127–1280 dC, 南宋).

ba mai (八脈). Os oito vasos extraordinários. Eles são considerados reservatórios de qi, que regulam o qi nos doze canais primários de qi.

bagua (八卦). Oito adivinhações, também chamadas de oito trigramas. Na filosofia chinesa, as oito variações básicas do Yi Jing (易經, O Livro das Mutações) são designadas como grupos de linhas contínuas e quebradas.

bai (白). Branco. Conforme usado neste livro, indica a origem da mente que existe com pureza.

baihui (Gv-20) (百 會). Centenas de reuniões. Uma importante cavidade de acupuntura localizada no topo da cabeça. Pertence ao navio governante (du mai, 督脈).

bao yi (抱 一). Abraçando o estado de unidade. Para manter o espírito (ou mente) e o qi na linha central de energia e unificar o espírito e o qi no dan tian inferior real (zhen xia dan tian, 真 下 丹田).

bao ying (報應). Retribuição ou carma.

Bian Que (扁鵲). Um médico conhecido que escreveu o livro Nan Jing (難 經, Classic on Disorders) durante as dinastias chinesas Qin e Han (255 aC – 220 dC, 秦漢).

Bo Yang (伯陽). Um dos apelidos de Lao Zi. Ele também tinha os apelidos de Lao Dan (老 聃) e Chong Er (重耳).

Bohai (渤海). Um mar interno na costa leste da China conectando-se com o oeste do Oceano Pacífico. Bohai está localizado entre a Península de Liaodong (遼東半島) e a Península de Shandong (山東 半島). Bohai também era chamado de Changhai (滄海) ou Beihai (北海) nos tempos antigos.

bu (補). Nutrição.

bu tiao er tiao (不 調 而 調). Regulando sem regular. A fase de não fazer nada (wuwei, 無為), quando a regulação não é mais necessária e todos os processos reguladores cessam.

Cai Huan Gong (蔡 桓公). O senhor de um reino feudal Cai (蔡) no período de primavera e outono (春秋 時代). Ele esteve no cargo de 714 AEC a 695 AEC.

chang (常). Freqüentemente, frequente ou constante. Conforme usado neste livro, significa rotina constante e natural.

cheng fo (成佛). Atingindo o estado de Buda.

cheng xian (成仙). Atingindo a Imortalidade.

Cheng, Hao (1032–1085 CE) (程 顥). Um filósofo que, junto com seu irmão Cheng, Yi (程頤), desenvolveu as idéias do neoconfucionismo. Eles eram comumente chamados de “dois Cheng” (二 程). Cheng, Hao também era conhecido pelos nomes Bochun (伯 淳) ou Mingdao (明道), frequentemente chamado de Sr. Mingdao (明道 先生). Ele era um residente de Yichuan (伊川) ou cidade Luo (洛城) durante a dinastia Song do Norte (北宋) (960-1127 dC).

Cheng, Yi (1033-1107 CE) (程頤). Um filósofo que, junto com seu irmão Cheng, Hao (程 顥), desenvolveu as idéias do neo-confucionismo. Eles eram comumente chamados de “dois Cheng” (二 程). Cheng, Yi também era conhecido pelos nomes Zhengshu (正 叔) ou Sr. Yichuan. Ele era da cidade de Yichuan (伊川) ou Luo (洛城) durante a dinastia Song do Norte (北宋) (960-1127 dC).

Cheng, Yi-Ning (程 以 寧). Um erudito taoísta que viveu durante a dinastia Ming (明朝) (1368–1644 dC). Ele é o autor do conhecido livro Interpretation of Dao De Jing (道德 經 注). Os detalhes de suas informações pessoais são desconhecidos.

chong (沖). Enxágüe ou lave. Conforme usado neste livro, chong significa insubstancial.

Chong Er (重耳). Um dos apelidos de Lao Zi. Ele também tinha os apelidos de Lao Dan (老 聃) e Boyang (伯陽).

chong mai (衝 脈). Embarcação de impulso. Um dos oito vasos extraordinários.

Chu (1115–223 aC) (楚). Um reino feudal existente durante o período Qin (先秦). O reino estava localizado perto do rio Yangzi (長江).

chu gou (芻 狗). Um cão cerimonial feito de palha e sacrificado em cerimônias de adoração na China antiga.

Chun Qiu Zhan Guo (770–221 AC) (春秋戰國). Período de guerra da primavera e do outono. A China foi dividida em diferentes países durante este tempo e mais tarde foi unificada pelo duque Huan de Qi (秦).

Confúcio (Kong Zi) (551–479 aC) (孔子). Um estudioso chinês que viveu durante o período da primavera e do outono (770–476 / 453 aC) (春秋 時代) e cuja filosofia influenciou significativamente a cultura chinesa.

Cui, Zi-Yu (崔子玉). Um estudioso do Han oriental (東漢) (25–220 dC). Ele nasceu em Anping (安平), no condado de Zuo (涿郡). Também conhecido como Yuan (瑗).

da shun (大 順). Muito bom. Conforme usado neste livro, refere-se ao Dao (ou seja, grande natureza).

da si ma (大 司馬). Título antigo de um oficial de alta patente.

da tian di (大 天地). A grande natureza é considerada o “grande universo” ou “grande natureza” (da tian di, 大 天地). O corpo humano é considerado um pequeno universo ou pequena natureza (xiao tian di, 小天地).

da xiang (大象). Ótima imagem. Isso implica "o Dao".

Dai He (代 和). Nome de um território no país de Yue (越) (2032–222 AEC).

dai mai (帶 脈). Vaso de cintura. Um dos oito vasos extraordinários.

dan tian (丹田). Campo de elixir. Localizações no corpo que armazenam e geram qi. Os dan tians superior, médio e inferior estão localizados respectivamente no br

ain, no esterno (jiuwei, Co-15, 鳩 尾) e logo abaixo do umbigo.

Dao (道). O Caminho, ou forma natural.

Dao de (道德). Moralidade humana. Quando Dao de é aplicado a um humano, o Dao significa a mente, e o de é a manifestação (ou seja, comportamento) do Dao. Combinado, o termo significa a moralidade de um ser humano.

Dao De Jing (道德 經). Clássico sobre a virtude do Dao. Escrito por Lao Zi (老子) durante a dinastia Zhou (1122–255 aC, 周朝).

Dao Jiao (道教). Daoísmo. Durante a dinastia Han (58 dC, 漢朝), Zhang, Dao-Ling (張道陵) misturou o erudito taoísmo (道 學) com o budismo (佛學) e criou a religião taoísta.

Dao Xue (道 學). Taoísmo acadêmico. Criado por Lao Zi (老子) durante a dinastia Zhou (1122–255 aC, 周朝).

de (德). A manifestação do Tao ou as atividades da natureza. Quando de é aplicado a um humano, é o comportamento ou manifestação da mente.

de Dao (得道). Aqueles que adquiriram e compreenderam o Dao são chamados de Dao.

di (地). A Terra. Terra (di, 地), céu (tian, 天) e homem (ren, 人) são os “três poderes naturais” (san cai, 三才).

Ding, Fu-Bao (1874–1952 CE) (丁福保). Um erudito budista, nascido em Wuxi, província de Jiangsu (無錫 ， 江蘇 省), também apelidado de Zhongyou (仲 祐) e eremita Chouyin (疇 隱 居士).

Dong Guo Shun Zi (東 郭順子). Chamado Xi, Shun Zi (夕 順子), um cidadão de Wei (魏). Ele morava no lado leste da cidade (Dong Guo, 東郭) e, portanto, era chamado de Dong Guo Shun Zi.

Dong Han (25–220 dC) (東漢). Han oriental, também chamado de Han atrasado (Hou Han, 後 漢). Comumente chamada de dinastia Han junto com Han Ocidental (Xi Han, 西漢). Uma grande dinastia após Qin (秦) e Han Ocidental (西漢). A dinastia Han oriental durou 195 anos.

Dong, Si-Jing (董思靖). Autor do livro Gathering Interpretation of Dao De Real Classic (道德 真經 集解). O livro foi escrito por volta do sexto ano de Song Li Zong Chun You (宋 理宗 淳祐 六年) (1246 EC).

du mai (督脈). Navio governante. Um dos oito vasos extraordinários.

Du, Guang-Ting (850–933 CE) (杜光庭). Um famoso taoísta da Divisão Shang Qing (上清 派 著名 道士) que viveu durante a dinastia Tang (618–907 DC). Também conhecido pelos nomes Binzhi (賓 至) ou Binsheng (賓 聖), ou pelo apelido Dong Ying Zi (東瀛 子).

Zhou oriental (Dong Zhou) (770–256 aC) (東周). A dinastia depois que Zhou mudou sua capital para o leste, Luoyi (雒 邑) (Luoyang, 洛陽), foi chamada de Zhou Oriental (東周). A dinastia anterior ao movimento da antiga capital, Haojing (鎬京), era chamada de Zhou Ocidental (西周).

ezhong (M-HN-2) (額 中). Nome de uma cavidade de acupuntura que está localizada na região central da testa, acima do ponto médio da linha que conecta duas sobrancelhas, onde a luz espiritual é emitida. Também chamado de “olho do céu” (tian mu, 天 目).

Fan, Ying-Yuan (范 應 元). Um estudioso taoísta da dinastia Song do sul (1127–1279 dC) (南宋) que escreveu um livro A Interpretação da Reunião da Antiga Cópia de Dao De Jing (老子 道德 經 古 本 集注).

fang (方). Quadrado. Implica a sociedade humana (matriz) criada por emoções e desejos.

fang wai zhi ren (方外之人). Pessoa fora da praça. Aqueles que são capazes de pular da matriz ou quadrado humano (presa).

feng (風). Vento. Um dos quatro grandes vazios (si da jie kong, 四大皆空).

Gao, Heng (1900–1986 dC) (高 亨). Um renomado estudioso da literatura chinesa pré-Qin (先秦). Ele é reconhecido por sua interpretação moderna do Dao de Jing. Também conhecido como Jinsheng (晉 生).

ge (戈). Uma arma antiga.

gong (宮). Um dos cinco tons musicais. Os cinco tons (wu yin, 五音) são gong (宮), shang (商), jiao (角), zheng (徵) e yu (羽). A partir desses tons, toda a música chinesa é construída.

Gong Zhi-Qi (宮 之 奇). Um conhecido político visionário que viveu durante o período da primavera e do outono (770–476 aC) (春秋 時代). Ele residia em Xin Gong Li (辛 宮里) de Yu (虞) (atual província de Shanxi, 山西省). As datas exatas de sua vida são desconhecidas.

gongfu (功夫). Tempo de energia. Qualquer coisa que leve tempo e energia para aprender ou realizar é chamada de gongfu.

gu shen (谷 神). O espírito que reside no vale espiritual (shen gu, 神 谷).

gua ren (寡人). Significa “Eu, sendo humilde”. Era assim que um antigo governante se referia a si mesmo.

Guan Xue Pai (關 學派). Uma escola de bolsas fundada por Zhang Zi (張 子), chamada Zhang, Zai (張 載) (1020–1077 DC), durante a dinastia Song do Norte da China (960–1127 DC) (北宋).

Guan Zi (719-645 AC) (管子). Um representante dos legalistas durante o período de primavera e outono (770-476 aC). Também conhecido pelos nomes Yiwu (夷吾), Zhong (仲) e Shijing (諡 敬).

gui (鬼). Fantasma. Quando você morre, se o seu espírito é forte, a energia da sua alma não se decompõe e retorna à natureza. Esta energia da alma é um fantasma.

gui hun (鬼魂). Gui significa fantasma e hun significa alma.

Gui, Jing-Yu (1773–1836 dC) (龜井 昱). Autor do livro Research of History Record (史記 考). Ele também era conhecido pelo nome de Gui Jing Zhao Yang (龜井 昭陽).

Guo (虢). Havia dois países Guo, Guo Ocidental (? –655 AEC) (西 虢 國) e Guo Oriental (? –767 AEC) (東 虢 國). Os países de Zhou Ocidental (西周) (1046–771 aC).

hai di (海底). Fundo do mar. Nome das artes marciais para o Huiyin (Co-1, 會陰) ou períneo.

Han Fei (280–233 AEC) (韓非). Um filósofo chinês da escola “legalista chinesa” (法家) durante o período dos Reinos Combatentes (476–221 aC) (戰國 時代). Ele é frequentemente considerado o maior representante do legalismo chinês por sua obra homônima Han Fei Zi (韓非 子). Han Fei também era conhecido como Han Fei Zi (韓非 子).

Passe Hangu (函谷關). A Fortaleza de Hangu foi construída por Qi (秦) durante o período da Guerra da Primavera e do Outono (770–221 aC) (春秋戰國). É uma das primeiras fortalezas estabelecidas na história da China. Fortificado por barreiras naturais, era um passe militar estratégico e é conhecido como o passe que Lao Zi usou em sua fuga do estado de Qin.

Ele (河). Nome de um território durante o período Chu Zhuang Wang (楚莊王) (? –591 AEC).

Ele Dao Quan (河道 全). Um antigo erudito taoísta.

Ele Shang Gong (河上公). Um verdadeiro eremita da história chinesa. Seu livro He Shang Gong’s Chapters of Lao Zi (河上公 章句) foi o livro mais antigo, mais difundido e mais influente na sociedade acadêmica chinesa, mas ninguém sabia seu nome ou local de nascimento. A maioria dos pesquisadores históricos acredita que ele foi o eremita do Han oriental (25–220 dC) (東漢).

he shi bi (和 氏 璧). Uma famosa pedra de jade na China antiga. Segundo a lenda, foi descoberto por Bianhe (卞 和) de Chu (1115–223 aC) (楚).

galinha (恨). Ódio.

hou wang (侯王). Homem nobre ou alto funcionário.

qi houtiano (後 天氣). Qi pós-nascimento ou qi pós-céu. Este é convertido da essência da comida e do ar e classificado como qi do fogo, pois torna o seu corpo yang.

hu huang (惚 恍). O estado de existir mas não existir e existe, mas não existe. É o estado de semi-existência ou indistinção.

huang ting (黃庭). Jarda amarela. A área no plexo solar, chamada de anel de jade (yu huan, 玉環) na sociedade taoísta. É o lugar onde o qi do fogo e da água se misturam para gerar um embrião espiritual (shen tai, 神 胎). Huang ting também pode se referir ao médio dan tian.

huang ting gong (黃庭 宮). Palácio do pátio amarelo. A área no plexo solar, chamada de anel de jade (yu huan, 玉環) na sociedade taoísta. É o lugar onde o qi do fogo e da água se misturam para gerar um embrião espiritual (shen tai, 神 胎). Huang ting gong também pode se referir ao dan tian médio.

Huang, Shang (黃裳). Um famoso político, filósofo e cientista da dinastia Song do sul (1127–1279 EC) (南宋).

Hui (回). Apelido de um discípulo de Confúcio, Yan Yuan (顏淵).

Hui-Neng (慧能). Sexto ancestral Chan (禪) durante a dinastia Tang (713–907 dC) (唐朝). Ele mudou alguns métodos de meditação e filosofia e por muito tempo foi considerado um traidor.

huiyin (Co-1) (會陰). Conheça o yin. O períneo, uma cavidade de acupuntura no vaso de concepção (任脈).

hun (魂). A alma. Normalmente usado com a palavra “ling” (靈), que significa espírito. Taoístas acreditam que o hun (魂) e o po (魄) de uma pessoa se originam com seu qi original (yuan qi, 元氣) e se separam do corpo físico na morte.

hun po (魂魄). Hun (魂) significa alma. Po (魄) é o “espírito vital” que é sustentado pela energia vital (qi) quando uma pessoa está viva.

huo (火). Fogo. Um dos quatro vazios (si da, 四大).

Ji, Lu (季 路). Um dos discípulos de Confúcio. Ele também foi chamado de Zi Lu (子路).

jiaji (夾脊). Espremendo a coluna. Nome taoísta para a cavidade entre as omoplatas. Chamado de lingtai (Gv-10) (靈臺) na acupuntura.

jiao (角). Um dos cinco tons musicais. Os cinco tons (wu yin, 五音) são gong (宮), shang (商), jiao (角), zheng (徵) e yu (羽). A partir desses tons, toda a música chinesa é construída.

Jie (? –1600 aC) (桀). Um famoso tirano da história chinesa. O filho de Fa (發) e o último monarca da dinastia Xia (2070–1600 aC) (夏朝). Ele esteve no poder por cinquenta e dois anos.

jie tuo (解脫). Liberte-se da escravidão espiritual.

Jin (1033–376 aC) (晉). Um país feudal do período de primavera e outono (770–476 aC) (春秋). Jin era um dos cinco países mais poderosos da época.

Jin Xian Gong (? –651 AC) (晉獻公). Seu nome ancestral era Ji (姬), seu nome de batismo, Guizhu (詭 諸). Ele era filho de Jin Wu Gong (晉武公) da dinastia Jin (晉) do período de primavera e outono (770-476 aC) (春秋). Ele esteve no cargo por vinte e seis anos.

jing (經). Canais ou meridianos. Doze rios relacionados a órgãos que circulam o qi por todo o corpo.

Pessoas Jing (Jing ren) (荊 人). Povo do país Chu (Chu guo, 楚國).

kan (坎). Água. Um dos oito trigramas.

Rei de Chu (Chu Zhuang Wang) (? –591 AC) (楚莊王). O monarca de Chu (楚). Chu era um dos cinco reinos mais poderosos da época. Chamado Xiong Lü (熊 旅), também chamado de Jing Zhuang Wang (荊 莊王), filho de Chu Mu Wang (楚 穆王).

Rei Wen (Zhou Wen Wang) (1152–1056 aC) (周文王). Seu nome ancestral era Ji (姬), e seu nome de batismo, Chang (昌). Neto de Zhou Tai Wang (周 太 王), filho de Ji Li (季 歷), fundador da dinastia Zhou (周朝) (1046–256 aC).

koan (kong) (空). Vazio.

kong qi (空氣). O ar é chamado de kong qi, que significa qi no espaço.

Kong Zi (551–479 aC) (孔子). Confúcio. Um famoso estudioso e filósofo durante o período de primavera e outono (722–484 aC) (春秋 時代).

Ksitigarbha Buda (地 藏 菩薩). Um corpo hisattva reverenciado principalmente no budismo do leste asiático e geralmente descrito como um monge budista. Seu nome pode ser traduzido como “Tesouro da Terra”, “Armazenamento da Terra”, “Matriz da Terra” ou “Útero da Terra”.

ku (苦). Amargo.

Condado de Ku (Ku Xian) (苦 縣). Nome de um condado na antiguidade. Os estudiosos acreditam que hoje é o local do Condado de Luyi, província de Henan (河南省 鹿邑 縣). Era a aldeia natal de Lao Zi.

kun (坤). Terra. Um dos oito trigramas.

Kun Lun (崑崙). Uma das montanhas mais altas da China, localizada nas províncias do oeste, Xinjiang (新疆), Xizang (西藏) (Tibete) e Qinghai (青海).

la (辣). Apimentado.

Lao Dan (老 聃). Um dos apelidos de Lao Zi (老子).

Lao Zi (604–531 aC) (老子). O criador do taoísmo, também chamado de Li Er (李耳), Lao Dan (老 聃), ou por seu apelido, Bo Yang (伯陽).

le (樂). Alegria ou felicidade.

li (離). Fogo. Um dos oito trigramas (bagua, 八卦).

li er (李耳). Um dos apelidos de Lao Zi (老子).

Li, Jia-Mou (李嘉 謀). Também conhecido como Xizhai (息 齋). Seu nome taoísta é Xizhai Daoist (Xizhai Dao Ren, 息 齋 道人). Ele residiu em Shuangliu da província de Sichuan (四川 雙流 人) durante a dinastia Song (960–1279 dC) (宋朝).

Li, Rong (李榮). Um filósofo renomado durante a dinastia Tang (唐朝) (618–907 DC). Ele escreveu uma interpretação de Dao De Jing. Detalhes de sua vida são desconhecidos.

Li, Si (284–208 AEC) (李斯). Um famoso político, escritor e calígrafo da dinastia Qin (221–207 aC) (秦朝). Ele era o primeiro-ministro esquerdo (左 丞相) de Qin. Ele era de Shangcai (上蔡) (atual Condado de Shangcai de Henan) (河南省 上蔡縣) de Chu (楚) (1115–223 aC).

liangyi (兩儀). Dois pólos ou duas polaridades.

Lie Zi (c. 450-375 AC) (列子). Um representante notável da escola taoísta; um famoso erudito taoísta, filósofo, escritor e educador. Chamado originalmente de Lie, Yu-Kou (列御寇). As pessoas comumente o chamavam de Lie Zi (列子). Ele residia em Putian (圃 田) de Zhou (1046–256 AC) (周朝) (hoje cidade de Zhengzhou, província de Henan) (河南 鄭州 市).

Lin, Zhao-En (1517–1598 CE) (林兆恩). Um ideólogo religioso e filósofo da dinastia Ming (1368–1644 dC) (明朝). Ele foi o fundador da religião Sanyi (三 一 教) (ou seja, a religião Três-Um). Assim, ele também foi chamado de Sr. Três Religiões (三 教 先生) ou Sr. Lin Três Religiões (林 三 教). Lin, Zhao-En residia em Chizhu, Putian, da província de Fujian (福建 莆田 赤柱 人). Ele tinha vários apelidos, Mao Xun (懋 勳), Longjiang (龍江), Ziguzi (子 穀子) e Xinyinzi (心 隱 子). Ele recebeu os apelidos de Hunxushi (混 虛 氏) e Wushishi (無 始 氏) mais tarde em sua vida.

liu yu (六慾). Seis desejos que são gerados a partir das seis raízes: olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente (xin, 心).

liu zhu (流 注). O principal fluxo de qi.

Senhor de Wei (Wei Wen Hou) (472–396 aC) (魏文侯). Neto de Wei Huan Zi (魏 桓子) e fundador do reino de Wei (衛國) durante o período dos Reinos Combatentes (476–221 AEC) (戰國 時代). Também denominado Si (斯) ou Du (都). Ele residia em Anyi (安邑) (atual condado de Xia, província de Shanxi) (今 山西 夏縣).

Lu Ding Gong (Duque Ding de Lu) (魯定公). Sobrenome Ji (姬), nome Song (宋), um dos monarcas do país Lu (魯國). O país de Lu era um dos países feudais (諸侯 國) durante o período de primavera e outono (770-476 / 403 aC) (春秋 時代). Ele era irmão de Lu Zhao Gong (魯昭公) e ocupou o cargo por quinze anos.

Lu, De-Ming (c. 550–630 CE) (陸德明). Um filólogo filosófico durante as dinastias Nan (420–589 DC) (南朝) e Tang (618–907 DC) (唐朝). Também conhecido como Yuanlang (元朗), ele era um residente de Suzhouwu (蘇州 吳) (atual condado de Wu na província de Jiangsu) (今 江蘇 吳縣).

luo (絡). Os pequenos canais de qi que se ramificam dos canais primários (jing, 經) e se conectam à pele e à medula óssea.

Luo Yi (洛 邑). O nome de uma cidade antiga (atual cidade de Luoyang) (洛陽). Também chamado de Chengzhou (成 周).

Lv Yan (呂岩). Um famoso taoísta, também chamado Dongpin (洞賓) e Chun Yang Zi (純陽 子). Ele residiu em Jingzao (京兆) durante a dinastia Tang (618–907 EC) (唐朝).

Ma, Qi-Chang (1855–1930 dC) (馬其昶). Ele foi um historiador, escritor famoso e estudioso. Também chamado de Tongbo (通 伯) e chamado de Baorunweng (抱 潤 翁) mais tarde em sua vida. Ele morou na vila de Tongcheng, na província de Anhui (安徽 桐 城鄉) (hoje cidade de Chengguan) (今 城關 鎮) do final da dinastia Qing (1644–1911 dC) (清朝) até o início do período da República da China (1911 -) (中華民國).

Mencius (Meng Zi) (377-289 AC) (孟子). Um famoso seguidor de Confúcio durante o período dos Reinos Combatentes chineses (403-222 aC) (戰國).

ming (明). Brilhante ou brilhante. Conforme usado neste livro, significa que a luz interior do coração (ou seja, a mente) está claramente brilhando com sabedoria.

mingtang (明堂). O espaço entre as duas sobrancelhas, uma polegada para dentro.

mu zi xiang he (母子 相合). Harmonização mútua de mãe e filho. Qi é referido como mãe e o espírito como filho. Quando o espírito é levado para baixo para se unir ao qi no dan tian inferior real, isso é chamado de mu zi xiang he, o estado de respiração embrionária.

nei dan (內丹). Elixir interno. Uma forma de qigong no qual qi (elixir) é construído no corpo e se espalha para os membros.

nei shi gongfu (內 視 功夫). Para olhar dentro para determinar seu estado de saúde e a condição do seu qi.

ni wan (泥丸). Comprimidos de lama. Isso se refere às glândulas pineal e pituitária. Um nome taoísta para coroa, cérebro ou dan tian superior (上 丹田).

ni wan gong (泥丸 宮). Palácio da pílula de lama. Termo qigong para o cérebro ou dan tian superior. Pílulas de lama referem-se às glândulas pineal e pituitária.

Ni, Yuan-Tan (倪 元 坦). Estudioso famoso durante o período Qing Daoguang (1821–1850 dC) (清 道光) que foi o autor de A Interpretação de Lao Zi (老子 參 註). Ele morava em Songjiang de Xangai (上海 松江 人).

Canção do Norte (Bei Song) (960–1127 dC) (北宋). Uma dinastia na história chinesa. Incluiu nove imperadores e durou 167 anos. Junto com Southern Song (南宋), chamada de dinastia Song (宋朝).

nu (怒). Raiva.

Pang, Ming (龐明). Um famoso estudioso, médico e professor de qigong. Também conhecido como Pang, Heming (龐鶴鳴), ele nasceu no condado de Dingxing, província de Hebei (河北 定興縣), em setembro de 1940.

pino (牝). Animais fêmeas ou mães.

ping tian xia (平 天下). Para trazer paz e harmonia ao mundo. Tian-xia (天下) se traduz literalmente como "sob o céu". Isso implica no mundo.

po (魄). Força vital vigorosa. O PO é considerado a alma animal inferior. É a vida animal sensível que é uma parte inata do corpo. Na morte, ele retorna à terra com o resto do corpo. Quando alguém está de bom humor e se envolve vigorosamente em alguma atividade, diz-se que ele tem po li (魄力), o que significa que tem uma força ou poder vigoroso.

pu (朴). Simplicidade, inocência e pureza. Conforme usado neste livro, implica a virtude do Tao.

qi (氣). A definição geral de qi é energia universal, incluindo calor, luz e energia eletromagnética. Uma definição mais restrita refere-se à energia que circula no corpo humano ou animal. Um modelo popular atual é que o qi no corpo é bioeletricidade.

qi ba (氣 壩). Reservatórios de Qi. Os oito vasos são os reservatórios de qi, como lagos, pântanos ou represas, que acumulam o qi e regulam a quantidade de qi nos rios.

qi jia (齊家). Para conduzir a família a um estado de paz e harmonia.

qi qing (七情). As sete paixões: felicidade (xi, 喜), raiva (nu, 怒), tristeza (ai, 哀), alegria (le, 樂), amor (ai, 愛), ódio (hen, 恨) e desejo (yu , 慾).

qi qing liu yu (七情六慾). As sete paixões e seis desejos. As sete paixões são felicidade (Xi, 喜), raiva (nu, 怒), tristeza (ai, 哀), alegria (le, 樂), amor (ai, 愛), ódio (galinha, 恨) e desejo (yu , 慾). Os seis desejos são os seis prazeres sensoriais derivados dos olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente.

qi ela (氣 舍). Moradia Qi.

qi xue (氣 穴). Cavidade Qi.

qian (乾). Céu. Um dos oito trigramas.

qian yi shi (潛意識). Consciência oculta. Significa mente subconsciente.

qigong (氣功). Gong (功) significa gongfu (功夫). Qigong é o estudo e treinamento de qi.

Qin (221–207 aC) (秦). O primeiro império de poder centralizado na história chinesa. O sobrenome da família imperial da dinastia Qin era Ying (嬴), então era Ying Qin (嬴 秦). A dinastia Qin se originou no país feudal de Zhou.

Qing Jing Jing (清靜 經). Um dos mais conhecidos clássicos taoístas. O nome completo é Grand Extreme Laojun’s Description, Qing Jing Jing (太上老君 說 常 清靜 經). Foi transmitido oralmente até o período Han Oriental (25–220 EC) (東漢), quando Gexuan (164–244 EC) (葛玄) registrou o livro.

Qinghai (青海). Uma província da China.

Qinqiu (寢 丘). O nome de um lugar em Chu (1115–223 AC) (楚) durante o período da primavera e outono (770–476 AC) (春秋 時代). É o local entre os condados de Gushi (固始) e Shenqiu (沈 丘) hoje, província de Henan (河南省).

qu qing yu (去 情慾). Para eliminar os desejos de tentações emocionais, como amor, ódio, tristeza e felicidade.

qu wu yu (去 物慾). Para evitar as tentações de atração e propriedade material.

qu xin yu (去 心 慾). Para regular a mente emocional e libertar-se da escravidão da glória, reputação, ganância, riqueza e dignidade.

Qun Jing Zhi Shou (群 經 之 首). O líder de todos os clássicos. O Livro das Mutações foi considerado o documento preeminente de todos os antigos clássicos chineses da história chinesa.

ren mai (任脈). Navio de concepção. Um dos oito vasos extraordinários.

san gong (散 功). Dispersão de energia. Degeneração prematura do corpo onde o qi não consegue energizá-lo efetivamente, geralmente causada por treinamento excessivo.

san guan (三 關). Três portões em pequena circulação. Eles são weilu (尾閭), jiaji (夾脊) e yuzhen (玉 枕).

san nian bu ru (三年 哺乳). Três anos de enfermagem. Um dos processos de meditação budista e taoísta para alcançar a meta do estado de Buda (成佛) ou imortalidade (成仙).

shang (商). Um dos cinco tons musicais. Os cinco tons (wu yin, 五音) são gong (宮), shang (商), jiao (角), zheng (徵) e yu (羽). É a partir desses cinco tons que toda a música chinesa é construída.

shang dan tian (上 丹田). O dan tian superior no cérebro no terceiro olho, a residência de shen (神).

Shang, Yang (c. 395–338 aC) (商鞅). Um famoso político, reformador, pensador e representante da escola legalista (法家). Ele era um cidadão de Wei (403-225 aC) (魏) durante o período dos Reinos Combatentes (476–221 AEC) (戰國 時代).

Shaolin (少林). Madeiras jovens. Um templo budista em Henan (河南), famoso por suas artes marciais.

shen gu (神 谷). Vale do Espírito. Formado pelos dois hemisférios do cérebro.

shen shi (神 室). Residência espiritual. Localizado no sistema límbico, no centro da cabeça.

shen tai (神 胎). Embrião espiritual. Também chamado de ling tai (靈 胎).

shen tong (神通). Transporte espiritual. Isso implica que aqueles que se tornaram iluminados serão capazes de se comunicar com o espírito natural através do terceiro olho.

Shen-Xiu (606–706 CE) (神秀). Um grande mestre de Chan (禪) (ou seja, Zen, 忍). Seu sobrenome era Li (李), e ele nasceu na cidade de Luoyang (洛陽) durante o final da dinastia Sui (581–619 dC) (隋). Ele foi o primeiro discípulo de Hongren (弘忍), o quinto líder do Budismo Chan (禪宗). Mais tarde, ele fundou a Escola de Chan do Norte e foi considerado o sexto ancestral do Chan (禪宗 六祖).

Shen, Yi-Guan (1531–1617 dC) (沈 一貫). Um erudito, poeta, historiador e diplomata. Ele também era conhecido pelos nomes Jianwu (肩 吾), Buyi (不 疑), Ziwei (子 維), Long Jiang (龍江) e Jiaomen (蛟 門). Ele nasceu no condado de Yin (鄞縣) (hoje cidade de Ningbo na província de Zhejiang) (浙江 寧波) durante a dinastia Ming (1366–1644 dC) (明朝).

sheng ying (聖嬰). Bebê espiritual ou embrião espiritual. Isso significa que o qi é reunido no dan tian inferior real para um nível abundante que pode ser levado para cima para nutrir o cérebro para a abertura do terceiro olho (ou seja, iluminação).

shi er jing (十二 經). Os doze canais primários de qi, também chamados de meridianos na medicina chinesa. Os doze canais são considerados rios de qi que circulam o qi nos doze órgãos.

Shi Ji (史記). Registros históricos, um dos livros históricos mais antigos. Nome original: Tai Shi Gong Shu (太史 公 書). Foi compilado e escrito por Si, Ma-Qian (司馬遷), o oficial Taishiling (太史 令) (Taishigong, 太史 公) do Han Ocidental (202 aC-8 dC) (漢). Este livro registrou a história do Imperador Amarelo (黃帝) ao Imperador Han Wu (157–87 aC) (漢 武帝), um total de 2.500 anos de história.

shi nian mian bi (十年 面壁). Dez anos de frente para a parede. Este é o processo final de meditação para alcançar o estado de Buda depois que o terceiro olho foi reaberto.

Shi, De-Qing (釋 得 清). Um antigo taoísta. Detalhes desconhecidos.

Shi, Xiang-Zi (師 襄子). Oficial musical de Lu (1043–249 aC) (魯) durante o período da primavera e do outono (770-476 / 403 aC) (春秋 時代). Ele era um especialista em tocar pedra musical (qing, 磬), também chamada de qingxiang (磬 襄). Ele era o professor de música de Confúcio e lhe ensinou a música "Wen Wan Cao" ("Prática do Rei Wen") (文王 操). Mais tarde, ele renunciou e se tornou um eremita.

shou yi (守 一). Mantenha-se na singularidade.

Shou Zang Shi (守 藏 史). Curador da biblioteca. Lao Zi (老子) foi curador da biblioteca (守 藏 史) na capital (Luo Yi, 洛 邑) da corte real de Zhou Oriental (770–256 aC) (東周).

shou zhong (守 中). Mantenha-se no centro.

Shu, Zhan (叔 瞻). Um oficial da corte de Zheng. Zheng (806-375 AC) (鄭) foi um país feudal durante o Zhou Ocidental (1046–771 AC) (西周) e período de Guerra da Primavera e Outono (770–221 AC) (春秋戰國).

shuang xiu (雙修). Cultivo duplo. Um método de treinamento de qigong no qual o qi é trocado com um parceiro para equilibrar o qi de ambos. Também significa cultivo dual do corpo e do espírito.

shui (水). Água.

shui jing gong (水 精 宮). Palácio da água e essência. Significa os rins.

Shun (c. 2277–2178 aC) (舜). Shun é um título póstumo de um líder de uma antiga tribo chinesa. Seus nomes eram Chonghua (重 華) ou Dujun (都 君). Ele era respeitado como um imperador e reconhecido como um dos cinco antigos imperadores (五帝).

Si (賜). Um aluno de Confúcio. Seu apelido era Zi gong (子貢).

si da (四大). Quatro grandezas ou quatro grandes. Estes são a terra (di, 地), água (shui, 水), fogo (huo, 火) e vento (feng, 風) (ou seja, ar).

si da jie kong (四大皆空). Quatro grandes estão vazios. Estágio do treinamento budista em que todos os quatro elementos (terra, água, fogo e ar) estão ausentes da mente. Isso significa que a pessoa é completamente indiferente às tentações do mundo.

Si, Ma-Qian (145–86 aC) (司馬遷). Um famoso historiador e estudioso durante o período Han Ocidental (202 aC-8 dC) (西漢). Compilou e escreveu o livro Historical Records (史記), que foi reconhecido como modelo dos livros de história chineses. Também conhecido como Zichang (子 長). Ele nasceu em Zuofengyi Xiayang (左馮翊 夏陽 人) (hoje Hejin, província de Shanxi) (今 山西 河津).

Song (960–1279 dC) (宋). Uma dinastia na história chinesa. Foi dividido em dois períodos, Canção do Norte (960–1127 EC) (北宋) e Canção do Sul (1127–1279 EC) (南宋). A canção incluiu dezoito imperadores e durou 319 anos.

Canção, Chang-Xing (宋 長 星). Um antigo taoísta. Detalhes de sua vida são desconhecidos.

Su, Che (1039-1112 dC) (蘇轍). Também conhecido como Ziyou (子 由) ou Tongshu (同 叔). Ele se autodenominou Yingbinyilao (頴 濱 遺老) mais tarde em sua vida. Ele nasceu em Meishan, Meizhou (眉州 眉山) (atual cidade de Meishan, província de Sichuan) (今 四川省 眉山 市).

suan (酸). Azedo.

Sun Zi (545–470 AEC) (孫子). Um famoso estrategista militar e político na primavera de o período de outono (770–476 / 403 aC) (春秋 時代). Ele é o autor do livro The Art of War (孫子兵 法). Também conhecido como Sun, Wu (孫武) e Changqing (長卿).

Sun, Shu-Ao (c. 630–593 aC) (孫叔敖). Ele foi um oficial Lingyin (令尹) de Chu (楚) durante o período de primavera e outono (770–476 / 453 aC) (春秋 時代). Ele nasceu em Yingdu de Chu (楚 郢都 人) de Jingzhou, província de Hubei (今 湖北 荊州 紀 南城).

Sun, Yat-Sen (Sun, Yi-Xian) (1866–1925 dC) (孫逸仙). Pai da China (國父) e fundador do Guomindang chinês (中國 國民黨). Ele foi médico, político, revolucionário e filósofo. Ele tinha vários nomes: Wen (文), Dixiang (帝 象), Deming (德明), Zaizhi (載 之), Yixian (逸仙) e Rixin (日新). Quando ele estava no Japão, ele também se chamava Zhongshan Qiao (中山 樵). Assim, ele era comumente chamado de “Sol, Zhong-San” (孫中山). Ele nasceu em 12 de novembro de 1866, na vila de Cuiheng do condado de Xiangshan, província de Canton (廣東 省 香山 縣 翠亨村) durante a dinastia Qing (1636–1912) (清朝).

tai chu (太初). Grande iniciação. Quando o qi original ainda não está formado neste universo, ele é chamado de tai chu.

tai shang (太 上). O grande supremo, significa Lao Zi (老子).

tai shi (太 始). Grande começo. Quando o qi original começa a se iniciar, ele é chamado de tai shi.

tai su (太 素). Grande simplicidade. Quando a forma do qi começa a se formalizar, ela é chamada de tai su.

tai xi jing zuo (胎息 靜坐). Meditação de respiração embrionária. A base da prática de qigong.

tai xu (太虛). Grande vazio. A grande natureza do universo (Dao, 道).

tai yi (太 易). A grande mudança, extremamente profunda, é chamada de tai yi.

taiji (太極). Grande final. Quando a forma do qi é transformada em material, ela é chamada de taiji. Taiji é a força invisível que faz wuji (無極, sem extremidade) se dividir em pólos yin e yang, e nos quais os dois novamente se transformam em um. Também chamado de xuan pin (玄 牝).

tai xi (胎息). Respiração embrionária. Técnica de respiração de qigong que armazena qi no dan tian inferior real (真 下 丹田).

Teng, Yun-Shan (滕 雲山). Um antigo taoísta. Autor do livro Brief Interpretation of Dao De Jing (道德 經 淺 註). Detalhes de sua vida são desconhecidos.

tian (甜). Doce.

tian di (天地). Céu e terra. Significa universo ou natureza.

tian gu (天 谷). Vale do céu. Significa o espaço entre dois lobos do cérebro.

tian ling gai (天靈蓋). Cobertura espiritual celestial. A coroa, ou baihui (Gv-20, 百 會), na acupuntura.

homens stian (天 門). Portão do céu. Também conhecido como terceiro olho. Ele permite que você se comunique com a natureza. Na sociedade taoísta, outro lugar também é considerado homem tian. Ele está localizado na coroa (baihui, 百 會), por onde o espírito entra e sai.

tian mu (天 目). Olho celestial. Chamado de terceiro olho pela sociedade ocidental. Os chineses acreditam que antes de nossa evolução para os humanos, nossa raça possuía um órgão sensorial adicional em nossa testa. Este terceiro olho forneceu um meio de comunicação espiritual entre um e outro e com o mundo natural. À medida que evoluímos e desenvolvemos meios para nos proteger do meio ambiente, e à medida que as sociedades se tornaram mais complexas e os vícios humanos se desenvolveram, esse terceiro olho gradualmente se fechou e desapareceu.

tian ren he yi (天人合一). Céu e homem unidos como um. Um alto nível de meditação qigong em que se pode se comunicar com o qi do céu.

Montanha Tian Tai (Tian Tai Shan) (天台山). Nome de uma montanha localizada no norte do Condado de Tiantai, província de Zhejiang (浙江省 天台 縣), com Xianxialing (仙霞岭) no sudeste e as ilhas Zhoushan (舟山 群島) no nordeste. É a bacia hidrográfica entre o rio Caoer (曹娥 江) e Yongjiang (甬江). O pico principal, a montanha Huadiing (華 頂 山), está localizado no nordeste do condado de Tiantai (天台 縣) e está 1.098 metros acima do nível do mar.

tian yan (天 眼). Olho do céu. O terceiro olho ou cavidade yintang (M-HN-3) na acupuntura.

tian-xia (天下). Sob o céu. Isso significa o mundo.

Tian, ​​Zi-Fang (田 子 方). Um erudito taoísta. Ele foi aluno do aluno de Confúcio, Dan, Mu-Si (端木 賜) (Zigong, 子貢). Ele se tornou famoso por sua bolsa de estudos taoísta. Também chamado de Wuze (無 擇). Residente de Wei (1116–209 AEC) (魏國) e amigo do Senhor Wei Wen Hou (魏文侯).

tiao er wu tiao (調 而無 調). Regulamentar ou não regulamentar. Isso significa que o trabalho é feito subconscientemente, sem a atenção da mente.

tiao qi (調 氣). Para regular o qi.

tiao shen (調 神). Para regular o espírito.

tiao shen (調 身). Para regular o corpo.

tiao xi (調 息). Para regular a respiração.

tiao xin (調 心). Para regular a mente emocional.

tuo yue (橐 籥). Fole. Um tubo usado para atiçar o fogo em uma fornalha.

wai dan (外 丹). Elixir externo. Exercícios de qigong externo para aumentar o qi nos membros e conduzi-lo ao centro do corpo para nutrição.

Wang, An-Shi (1021–1086 dC) (王安石). Um famoso político, estudioso, escritor e filósofo durante a dinastia Song do Norte (960-1127 dC) (北宋). Também chamado de Jiefu (介甫) e Banxian (半仙).

Wang, Chong (c. 27-97 dC) (王充). Um famoso filósofo do Han oriental (25–220 dC) (東漢). Ele escreveu alguns livros; infelizmente, apenas Discutindo Balanço (論 衡) foi pressionado servido. Também chamado de Zhongren (仲 任). Ele era um residente de Shangyu, Kuaiji (會稽 上虞 人).

Wang, Dao (王道). Um antigo taoísta. Detalhes desconhecidos.

Wang, Li (王力). Um antigo taoísta. Detalhes desconhecidos.

Wang, Yu-Qi (王 于 期). Um cavaleiro habilidoso que viveu durante o período de primavera e outono (770-476 / 453 aC) (春秋 時代). O senhor de Yue (越 襄子) pediu a Wang para ensiná-lo a dirigir.

Wang, Zong-Yue (王宗岳). Um famoso artista marcial de estilo interno do período Wanli, dinastia Ming (1573–1620 dC) (明朝 萬曆). Ele dominava as artes com as mãos nuas, espada e lança, e era considerado um dos mais habilidosos artistas marciais da época. Ele escreveu alguns livros, como Yinfu Spear (陰 符 槍 譜) e The Theory of Taijiquan (太極拳 論). O livro The Theory of Taijiquan é um dos clássicos teóricos mais conceituados da sociedade taijiquan.

wei (微). Pequeno ou fraco.

Wei (衛). Um dos reinos da dinastia Zhou (1046–256 aC) (周朝). Sobrenome Ji (姬), descendente do irmão do imperador Zhou Wu (周武王), Kangshu (康叔). As capitais eram, Chaoge (朝歌), Chuqiu (楚 丘), Diqiu (帝 丘) e Yewang (野王) (hoje províncias do norte de Henan e sul de Hebei).

wei er wu wei (為 而無 為). Fazer de nada fazer. Isso significa que o trabalho é feito subconscientemente, sem a atenção da mente consciente.

wei huang wei hu (惟 恍 惟 惚). O estado de existir mas não existir e existe, mas não existe. É o estado de semi-existência ou indistinção.

wei qi (衛 氣). Qi protetor ou qi guardião. O qi na superfície do corpo forma um escudo para proteger o corpo de influências externas negativas, como o frio.

Wei, Yuan (1794–1857 dC) (魏源). Um filósofo e ideólogo que viveu durante o final da dinastia Qing (1644–1912 DC) (清朝). O nome original era Yuanda (遠達), também chamado de Moshen (默 深), Mosheng (默 生), Hanshi (漢 士) e Liangtu (良 圖). Ele era um residente de Jintan, Condado de Shaoyang, Província de Hunan (湖南省 邵陽 縣 金 潭 人) (hoje Jintan, Condado de Longhui, cidade de Shaoyang (今 邵陽 市 隆回 縣 金 潭).

weilv (尾閭). Cóccix. Chamado de changqiang (Gv-1, 長 強, resistência longa) na sociedade médica chinesa.

Han Ocidental (Xi Han) (202 aC-8 dC) (西漢). Uma grande dinastia após a dinastia Qin (221–207 aC) (秦朝) com um total de doze imperadores. É comumente chamado de Qian Han (前 漢). Junto com o Han oriental (25–220 dC) (東漢), é chamada de dinastia Han (漢朝).

wo gu (握 固). Para segurar e firmar.

wu (午). Meio-dia (11h às 13h). Um dos doze ramos terrestres.

wu (悟). Para compreender o temperamento. Um requisito para o cultivo espiritual.

wu (武). Marcial. As artes marciais são chamadas de “wuyi” (武藝) ou wushu (武術).

Wu Ling Wang (340–295 aC) (武 靈王). Um monarca do país de Yue (越 國) durante o final do período dos Reinos Combatentes (476–221 AEC) (戰國 時代). Apelido, Ying (嬴) e nome próprio, Yong (雍). Ele esteve no cargo por vinte e sete anos. Ele recebeu o título de Wuling (武 靈王) após sua morte.

Wu Qin Xi (五 禽 戲). Cinco Esportes Animais. Um importante exercício tradicional de qigong da saúde (氣功) (também chamado daoyin, 導引), criado por Hua Tuo (c. 145–208 dC) (華佗). Huo Tuo nasceu no condado de Qiao, Peiguo, (沛國 譙 縣) da dinastia Han Oriental (25–220 dC) (東漢) (atual condado de Hao da província de Anhui) (今 安徽 亳州).

wu se (五色). As cinco cores: vermelho, amarelo, azul, branco e preto. A partir deles, todas as cores diferentes são construídas.

wu wei (五味). Os cinco sabores: azedo (suan, 酸), doce (tian, 甜), amargo (ku, 苦), picante (la, 辣) e salgado (xian, 鹹).

wu wei er wu bu wei (無為 而 無不 為). Não fazer nada, mas nada é deixado por fazer. Depois de atingir um estado de “regular sem regular” (tiao er wu tiao, 調 而無 調) ou “fazer sem fazer” (wei er wuwei, 為 而無 為), sua mente ficará neutra e em paz.

wu yin (五音). Os cinco tons musicais: gong (宮), shang (商), jiao (角), zheng (徵) e yu (羽). A partir desses tons, toda a música chinesa é construída.

Wu, Cheng (1249–1333 CE) (吳澄). Um notável erudito, filósofo e educador durante a dinastia Yuan (1271–1368 DC) (元朝). Também chamado de Youqing (幼 清) e chamado de Boqing (伯 清) mais tarde em sua vida. Ele era um residente de Xiankou, Chongren Fenggang, Condado de Rao (擾 州 崇仁 風 崗 咸 口) (atual Vila Xiaokou, cidade de Biexi, Condado de Dongan, província de Jiangxi) (今 江西省 東 安縣 鱉 溪鎮 咸 口 村人).

wuji (無極). Sem extremidades. O estado de vazio indiferenciado antes de começar.

wuwei (無為). Fazendo nada. Regulando sem regular.

xi (喜). Alegria, deleite e felicidade.

xi (希). Escasso ou desmaiado.

Xi Shan (西山). Montanhas do Oeste. Implica aquelas altas montanhas localizadas no oeste da China.

Xi, Gong (谿 工). Uma pessoa que vivia na aldeia de Tian, ​​Zi-Fang (田 子 方). Detalhes desconhecidos.

Xi, Tong (1878–1939 dC) (奚 侗). Autor do livro Collective Interpretations of Lao Zi (老子 集解). Também chamado de Duqing (度 青) e Wushi (無 識). Ele era um residente da cidade de Huoli, cidade de Maanshan (馬鞍山 市 霍里 鎮 人) no final da dinastia Qing (1644–1912 dC) (清朝).

xian (鹹). Salgado.

Xiang, Yu (232–202 aC) (項羽). Neto do famoso general Chu, Xiang, Yan (項 燕). Também chamado de Ji (籍). Ele era um residente de Xiaxiang (下相) no país Chu (1115-223 AC) (楚國) (Suqian de hoje, Jiangsu Province) (今 江蘇 宿遷 人).

xiantian qi (先 天氣). Qi pré-nascimento ou qi pré-celestial. Também chamado de dan tian qi (丹田 氣). O qi que é convertido da essência original e armazenado no dan tian inferior. Considerado o qi da água, acalma o corpo.

xiao tian di (小天地). Pequeno céu e terra. O corpo humano é chamado de “pequeno céu e terra” (pequeno universo).

Xiao, Tian-Shi (1908–1986 dC) (蕭 天 石). Um erudito taoísta. Ele dedicou sua vida a estudar e promover o taoísmo. Ele nasceu na vila de Wenshan, cidade de Longshan, condado de Shaoyang, província de Hunan (湖南 邵陽 縣 龍 山鄉 文 山村). Ele se referiu a si mesmo como Wenshan Dunsao (文山 遁 叟) (eremita Wenshan) mais tarde em sua vida.

xin (心). Coração. A mente gerada por distúrbios emocionais, desejo.

xin yuan yi ma (心猿意馬). Cavalo de mente de macaco coração. Xin (coração) representa a mente emocional, que age como um macaco, instável e perturbadora. Yi é a mente sábia gerada a partir do pensamento calmo e claro e do julgamento. O yi é como um cavalo, calmo e poderoso.

Xinjiang (新疆). Uma província no oeste da China.

xiu shen (修身). Cultivando o corpo físico.

Xizang (西藏). Tibete. Uma província no oeste da China.

Xu, você (許 由). Um lendário sábio e eremita durante o período Yao (堯). Detalhes desconhecidos.

xuan (玄). Maravilhoso, incrível ou misterioso. Também significa original (yuan, 元).

xuan de (玄德). Profunda virtude natural.

xuan lan (玄 覽). Conforme usado neste livro, significa a ideia ou pensamento.

Xuan Pin (玄 牝). O maravilhoso e misterioso Dao, mãe da criação de milhões de objetos.

Xue, Hui (薛 惠). Um taoísta. Detalhes desconhecidos.

Xun Dao She (尋道 者). Pesquisador Dao. Aquele que estuda a verdade do Dao.

Imperador Xuan (Han Xuan Di) (94-48 aC) (漢 宣帝). O décimo imperador do Han Ocidental (202 aC-8 dC) (西漢). Seu nome oficial formal era Imperador Han Xiaoxuan (漢 孝宣 皇帝) e posteriormente simplificado como Han Xuan Di (漢 宣帝). Nomeado Liu, Xun (劉 詢), Liu, Bingyi (劉 病 已) e Ciqing (次卿).

Xun Zi (c. 313–238 aC) (荀子). Um dos livros mais importantes da erudição confucionista (儒家 著作), de autoria de Xun Zi (荀子). Xun Zi, também chamado de Kuang (況), era o residente do país Yue (2032–222 AEC) (越 國) durante o final do período dos Reinos Combatentes (476-221 AEC) (戰國 時代). Ele era comumente chamado de Xunqing (荀卿).

Yan, Jun-Ping (86 aC – 10 dC) (嚴君平). Um erudito taoísta, pensador e filósofo, um dos lendários Oito Imortais (八仙) e autor de Interpretação de Lao Zi (老子 注) e Conclusão Importante do Clássico Dao De Real (道德 真經 指 歸). Também chamado de Yan, Zun (嚴 遵). Ele foi um eremita de Chengdu, Shu (蜀 ， 成都) (ou seja, Sichuan, 四川) durante a dinastia Han Ocidental (202 aC - 8 dC) (西漢).

Yan, Yuan (521–481 AC) (顏淵). Um aluno proeminente de Confúcio. Ele começou seus estudos com Confúcio aos quatorze anos. Também chamado de Yan Hui (顏回) e Ziyuan (子淵), residente no país de Lu (1043–249 aC) (魯國).

Yan, Zun (86 aC-10 dC) (嚴 遵). Um estudioso taoísta, pensador e filósofo, um dos lendários “oito imortais” (八仙), e o autor de Interpretação de Lao Zi (老子 注) e Conclusão importante do Dao De Real Classic (道德 真經 指 歸). Também denominado Junping (君平). Ele foi um eremita de Chengdu, Shu (蜀 ， 成都) (ou seja, Sichuan, 四川) durante a dinastia Han Ocidental (202 aC - 8 dC) (西漢).

Yang (卬). Príncipe de Wei (衛).

yang (陽). Um dos dois pólos (liang yi, 兩儀). O outro é yin (陰). Na filosofia chinesa, a polaridade masculina ativa, positiva, é classificada como yang. Na medicina chinesa, yang significa excessivo, hiperativo ou superaquecido. Os órgãos yang (ou externos) são a vesícula biliar, o intestino delgado, o intestino grosso, o estômago, a bexiga e o triplo aquecedor.

yang jian (陽 間). Mundo Yang. O mundo material em que vivemos.

yang qiao mai (陽 蹻 脈). Vaso do calcanhar Yang. Um dos oito vasos extraordinários de qi.

yang wei mai (陽 維 脈). Vaso de ligação Yang. Um dos oito vasos extraordinários de qi.

Yang, Jwing-Ming (楊俊敏). Autor deste livro.

Yao (2379–2318 aC) (堯). Yao é um imperador mitológico histórico e considerado um dos antigos Cinco Imperadores (五帝). Sua capital era em Tang (唐) (Pingyang, 平陽) (hoje no sudoeste de Linfen, província de Shanxi) (今 山西 臨汾 西南). Ele também era comumente chamado de Tangyao (唐堯) ou Diyao (帝堯). Seu nome era Fangxun (放 勳).

yi (夷). Plano ou extinto. Implica vazio ou nada.

yi (意). Mente. Especificamente, a mente gerada por raciocínio e julgamento claros, que podem torná-lo calmo, tranquilo e sábio.

yi (易). Alterar.

yi (義). Justiça, retidão.

Yi Jing (易經). O Livro das Mutações. Um livro de adivinhação escrito durante a dinastia Zhou (1122–255 aC, 周).

yi shi (意識). Mente consciente.

yi shou dan tian (意 守 丹田). Mantenha seu yi em seu dan tian inferior (xia dan tian, 下 丹田). No treinamento de qigong, você mantém sua mente no dan tian inferior para acumular qi. Quando você o faz circular, sempre o leva de volta ao seu dan tian inferior no final da prática.

yin (陰). Na filosofia chinesa, esta é a polaridade feminina, passiva e negativa. Na medicina chinesa, yin significa deficiente. Os órgãos yin são o coração, pulmões, fígado, rins, baço e pericárdio.

yin jian (陰間). Mundo Yin. O mundo espiritual após a morte é considerado yin.

yin qiao mai (陰 蹻 脈). Vaso Yin do calcanhar. Um dos oito vasos extraordinários de qi.

yin wei mai (陰 維 脈). Vaso de ligação Yin. Um dos oito vasos extraordinários de qi.

Yin, Xi (1301 aC–?) (尹喜). O médico da dinastia Zhou (1046–256 aC) (周朝 大夫), um general, filósofo e educador. Ele foi considerado um dos dez heróis (天下 十 豪) no início da dinastia Qi (221–207 aC) (秦朝). Ele também era chamado de Wengong (文公), Sr. Wenshi (文 始 先生), Wenshi Zhenren (文 始 真人) ou Guanyin (關 尹), e era residente de Tianshui, província de Gansu (甘肅 天水). Ele estudou livros antigos desde muito jovem e era versado em astronomia.

No vigésimo terceiro ano de Zhou Jing Wang (周 敬王), o país estava entrando em desordem. Ele renunciou ao seu cargo no tribunal de Zhou e era o responsável pelo Passo Hangu (函谷關). Ele conheceu Lao Zi na passagem e recebeu o Dao De Jing dele.

ying (盈). Total ou excedente.

yinguo (因果). Causa e consequência. É chamado de carma no hinduísmo.

yintang (M-HN-3) (印堂). Seal hall. Nome de uma cavidade de acupuntura localizada no terceiro olho.

Yong (雍). Nome de um território durante o período Chu Zhuang Wang (楚莊王) (? –591 aC).

Você (由). Um dos discípulos de Confúcio. Apelidado de Zi Lu (子路).

youwei (有為). Intenção de fazer coisas.

yu (慾). Desejo ou luxúria.

Yu (禹). Yu é uma pessoa mitológica. Ele era comumente chamado de Dayu (大禹). Ele é amplamente conhecido por seu sucesso na resolução dos problemas de enchentes causados ​​pelo Rio Amarelo (黃河). Ele foi o primeiro imperador da dinastia Xia (c. 2070–1600 aC) (夏朝) com capital em Anyi (安邑) (atual condado de Xia da província de Shanxi) (今 山西 夏縣). Yu recebeu o nome de Xiabo (夏伯) de Yao (堯). Assim, ele também foi chamado de Boyu (伯 禹) ou Xiayu (夏禹).

yu (羽). Um dos cinco tons musicais. Os cinco tons são gong (宮), shang (商), jiao (角), zheng (徵) e yu (羽).

Yu (? –655 aC) (虞). Um reino da dinastia Zhou (1046–256 aC) (周朝). Estava localizado no atual nordeste do condado de Pinglu, província de Shanxi (山西省 平 陸 縣 東北).

yu men (玉門). Portão de jade. O terceiro olho.

Yuan (元). Origem.

Yuan (淵). Profundo. Conforme usado neste livro, significa calmo e profundo, sem movimento.

pino de yuan (元 牝). A fêmea (mãe) que dá à luz uma nova vida.

yuan qi (元氣). Qi original. Criado a partir da essência original (yuan jing, 元 精) herdada de seus pais.

yuan shen (元 神). Espírito original. O espírito que você já tinha quando nasceu.

Yue (2032–222 aC) (越). O país Yue era um reino no sudeste da China durante os períodos de guerra Xia, Shang, Zhou Ocidental e Primavera e Outono (c. 2070–221 aC) (夏商 、 西周 以及 春秋戰國 時期).

Pessoas Yue (Yue ren) (越 人). Pessoas do país de Yue (越 國).

Yun Zhong (雲 中). Nome de um território no país de Yue (2032–222 AEC) (越).

yuzhen (玉 枕). Travesseiro de jade. O nome taoísta para a cavidade de acupuntura naohu (Gv-17, 腦 戶, família do cérebro). Essa cavidade é a terceira porta de pequena circulação.

zan xuan (贊 玄). Louvado seja a maravilha. O título de Dao De Jing, capítulo 14.

Zeng, Jin-Zao (1911–1976) (曾 金 灶). Dr. Yang, mestre da Garça Branca de Jwing-Ming.

Zeng, Shen (505–435 dC) (曾參). Um dos representantes da escola de Confúcio (儒家). Ele era um discípulo de Confúcio. Zi Si era seu discípulo. Ele era comumente chamado de “Zeng Zi” (曾子). Também chamado de Ziyu (子輿). Ele era um residente da cidade de Nanwu (南 武 城) no país de Lu (1043–249 aC) (魯國) (hoje Jiaxiang, província de Shangdong) (山東 嘉祥).

Zhan, Zai (張 載). Zhang Zi (張 子), chamado Zhang, Zai (張 載) (1020–1077 DC), foi fundador da escola Guan Xue (關 學派) de bolsa de estudos durante a dinastia Song do Norte da China (960–1127 DC) (北宋) .

Zhang Zi (張 子). Zhang Zai (張 載), o fundador da escola Guan Xue (關 學派) de bolsa de estudos durante a dinastia Song do Norte da China (960-1127 DC) (北宋).

Zhang, Dao-Ling (張道陵). Um taoísta que combinou o taoísmo acadêmico com filosofias budistas para criar o taoísmo religioso (Dao Jiao, 道教) durante a dinastia Han oriental chinesa (25–220 dC) (東漢).

Zhang, Er-Qi (1612–1678 dC) (張 爾 歧). Um escritor famoso. Também chamado de Jirou (稷 若) e Haoan (蒿 庵). Ele era um residente de Jiyang, província de Shangdong (山東 省 濟 陽 人) durante o final da dinastia Ming (1368–1644 dC) (明朝).

Zhang, Qi-Gan (1859–1946 dC) (張其淦). Um oficial e estudioso do final da dinastia Qing (1644–1912 EC) (清朝). Apelidado de Yuquan (豫 泉), ele morava em Dongwan, na província de Canton (廣東 東莞 人).

zhen dan tian (真 丹田). Real baixo dan tian, o principal reservatório de qi ou bateria bioelétrica do corpo.

zhen ren (真人). Pessoa sincera. Taoístas costumam se autodenominar zhen ren.

zhen xia dan tian (真 下 丹田). Real baixo dan tian, o principal reservatório de qi ou bateria bioelétrica do corpo.

Zheng (徵). Um dos cinco tons musicais. Os cinco tons são gong (宮), shang (商), jiao (角), zheng (徵) e yu (羽).

Zheng (806-375 aC) (鄭). Zheng era um reino de Zhou Ocidental (1046–771 aC) (西周) e do período da Guerra da Primavera e do Outono (770-221 aC) (春秋戰國). É famoso por seu cdesenvolvimento comercial, sistema legal justo, política democrática e cultura poética e musical.

zheng qi (正氣). Qi correto. Quando alguém é justo, diz-se que ele tem qi justo que o qi mau não pode superar.

zhi (止). Pare.

zhi (執). Para manter ou para segurar.

zhi guo (治國). Para governar ou governar um país.

zhong yong zhi Dao (中庸之道). O Dao da moderação.

zhong zheng zhi Dao (中正 之 道). O Dao do centro.

Zhou (c. 1105–1045 aC) (紂). Imperador Xing (帝辛) também chamado de Shou (受). Ele era um residente de Moyi (沫 邑) (hoje Nanqi County, província de Henan) (今 河南 淇縣). Ele foi um tirano e o último monarca da dinastia Shang (c. 1600–1046 aC) (商朝). Ele era filho do imperador Yi (帝乙) com o título póstumo de Zhou (紂). Ele foi freqüentemente chamado de Yin Zhou King (殷紂 王) ou Shang Zhou King (商 紂王) na história.

Dinastia Zhou (Zhou Chao) (1046–256 aC) (周朝). Uma dinastia após a dinastia Shang (商朝) (c. 1600–1046 aC). Foi dividido em dois períodos, Zhou Ocidental (1046–771 AC) (西周) e Zhou Oriental (770–256 AC) (東周).

Zhu Zhen Ren (朱 真人). Zhu Zhen Ren era seu nome taoísta. Seu nome verdadeiro é desconhecido. Ele morava no condado de Ying (郢 縣) (atual Jiang Ling Dong Nan, província de Hubei) (今 湖北 江陵 東南). Ele entrou no mosteiro taoísta quando tinha nove anos. Era sabido que ele vivia em duas cavernas, Lengrang (冷然) e Changdong (長 東), em reclusão na Montanha Hualong, Neijiang (內江 化 龍山), na época do Nono Ano do Imperador Song Du (宋 度 宗 咸淳 九年) (1273 CE).

Zhuang Zi (莊子). Chamado Zhuang Zhou (莊周). Um erudito taoísta durante o período dos Reinos Combatentes (403–222 aC). Ele escreveu um livro chamado Zhuang Zi (莊子).

zi (子). Meia-noite (23h à 1h). Um dos doze ramos terrestres.

Zi Gong (520–446 aC) (子貢). Ele foi um dos dez discípulos mais famosos de Confúcio (孔門 十 哲). Seu sobrenome era Duanmu (端木) e seu nome era Si (賜). Ele era um residente do país de Wei (? –209 AEC) (衛國). Zi Gong era seu apelido.

Zi Han (子罕). Chamado de Dong, Xi (東 喜). Um primeiro-ministro (正卿) de Song (宋) (1114–286 AEC). Detalhes desconhecidos. Zi Han também era o nome de um dos capítulos de Lun Yu (論語).

zi jue (自覺). Autoconsciência.

Zi Lu (542–480 AEC) (子路). Ele foi um dos dez discípulos mais famosos de Confúcio (孔門 十 哲). Ele era nove anos mais novo que Confúcio e também a pessoa que serviu Confúcio por mais tempo. Também chamado de Ji Lu (季 路). Residente no país de Lu (1043–249 aC) (魯國).

zi shi (自 識). Auto-reconhecimento.

Zi Si (483–402 aC) (子思). Um dos representantes da bolsa de estudos confucionista (Rujia, 儒家). Ele era neto de Confúcio e filho de Kong, Li (孔 鯉). Ele recebeu sua educação do principal discípulo de Confúcio, Zeng, Shen (曾參) (também chamado de Zeng Zi, 曾子). Zi Si era o apelido de Kong, Ji (孔 伋). Ele residia no país de Lu (1043–249 AEC) (魯國) no início do período dos Reinos Combatentes (476-221 AEC) (戰國 時代).

zi wu / zi xing (自悟 ／ 自 醒). Auto-despertar.

zizhong (輜 重). Peso. Significa o carrinho de bagagem que viaja com um viajante.

zong (宗). Origem ou raiz. Conforme usado neste livro, significa "retornar e pertencer a".

zou huo ru mo (走火入魔). Entre no fogo e entre no demônio. Se você levar seu qi para o caminho errado, isso é chamado de caminhar para o fogo. Se sua mente foi levada à confusão, isso é chamado de entrar no diabo.