Capítulo I 1
Rishis, discursando sobre Brahman, pergunta: Brahman é a causa? De onde nascemos? Pelo que vivemos? Onde moramos no final? Por favor, diga-nos, ó vós que conhecemos Brahman, sob cuja orientação nós permanecemos, seja no prazer ou na dor.
kiṃ kāraṇaṃ brahma kutaḥ sma jātā
jīvāma kena kva ca sampratiṣṭhā ।
adhiṣṭhitāḥ kena sukhetareṣu
vartāmahe brahmavido vyavasthām ॥ 1॥
2
O tempo, a natureza, a necessidade, o acaso ou os elementos devem ser considerados a causa? Ou quem é chamado purusha, o eu vivo?
kālaḥ svabhāvo niyatiryadṛcchā
bhūtāni yoniḥ puruṣa iti cintyā ।
saṃyoga eṣāṃ na tvātmabhāvā-
dātmāpyanīśaḥ sukhaduḥkhahetoḥ ॥ 2॥
3
Os sábios, absorvidos na meditação por meio de uma objetividade, descobriram o poder criativo, pertencente ao próprio Senhor e escondido em seus próprios gunas. Esse Senhor não-dual domina todas essas causas - tempo, o eu e o resto.
te dhyānayogānugatā apaśyan
devātmaśaktiṃ svaguṇairnigūḍhām ।
yaḥ kāraṇāni nikhilāni tāni
kālātmayuktānyadhitiṣṭhatyekaḥ ॥ 3॥
4
Os sábios viram a roda de Brahman, que tem um pneu triplo, dezesseis pontas - partes, cinquenta raios com vinte contra-raios e seis conjuntos de oito; cuja única corda é múltipla; que se move em três estradas diferentes; e cuja ilusão surge de duas causas.
tamekanemiṃ trivṛtaṃ ṣoḍaśāntaṃ
śatārdhāraṃ viṃśatipratyarābhiḥ ।
aṣṭakaiḥ ṣaḍbhirviśvarūpaikapāśaṃ
trimārgabhedaṃ dvinimittaikamoham ॥ 4॥
5
Meditamos no rio cujas cinco correntes são os cinco órgãos da percepção, que são tornados impetuosos e sinuosos pelos cinco elementos, cujas ondas são os cinco órgãos das ações e cuja fonte - cabeça é a mente, a fonte das cinco formas de percepção. Este rio tem cinco banheiras de hidromassagem e suas corredeiras são a miséria quíntupla; e, finalmente, possui cinquenta ramos e cinco dores - com obstruções.
pañcasrotombuṃ pañcayonyugravakrāṃ
pañcaprāṇormiṃ pañcabuddhyādimūlām ।
pañcāvartāṃ pañcaduḥkhaughavegāṃ
pañcāśadbhedāṃ pañcaparvāmadhīmaḥ ॥ 5॥
6
Nesta grande roda de Brahma, na qual todas as coisas permanecem e finalmente descansam, o cisne vagueia enquanto pensa que o eu é diferente do Controlador. Quando abençoado por Ele, o eu alcança a imortalidade.
7
Somente o Supremo Brahman, intocado pelos fenômenos, é proclamado nos Upanishads. Nela é estabelecida a tríade do desfrutador, o objeto e o Senhor que é o Controlador. Este Brahman é o fundamento imutável; É imperecível. Os sábios, tendo percebido que Brahman é a essência dos fenômenos, tornam-se devotados a Ele. Completamente fundidos em Brahman, eles alcançam a liberdade do renascimento.
udgītametatparamaṃ tu brahma
tasmiṃstrayaṃ supratiṣṭhā'kṣaraṃ ca ।
atrāntaraṃ brahmavido viditvā
līnā brahmaṇi tatparā yonimuktāḥ ॥ 7॥
8
O Senhor, Isa, apóia tudo isso que foi unido - o perecível e o imperecível, o manifesto, o efeito e o não manifesto, a causa. O mesmo Senhor, o Ser Supremo, desprovido de Senhorio, torna-se vinculado por assumir a atitude do desfrutador. A jiva novamente realiza o Ser Supremo e é libertada de todos os grilhões.
9
O Senhor Supremo aparece como Isvara, onisciente e onipotente e como a jiva, de conhecimento e poder limitados, ambos por nascer. Mas isso não nega o universo fenomenal; pois existe ainda o prakriti por nascer, que cria as idéias do desfrutador, do desfrute e do objeto. Atman é infinito e tudo - penetrante e, portanto, desprovido de ação. Quando o buscador sabe que todos esses três são Brahman, ele é libertado de seus grilhões.
10
Prakriti é perecível. Hara, o Senhor, é imortal e imperecível. O Eu Supremo não-dual rege tanto prakriti quanto o eu individual. Através da meditação constante sobre Ele, pela união com Ele, pelo conhecimento da identidade com Ele, a pessoa alcança, no final, a cessação da ilusão dos fenômenos.
kṣaraṃ pradhānamamṛtākṣaraṃ haraḥ
kṣarātmānāvīśate deva ekaḥ ।
tasyābhidhyānādyojanāttattva-
bhāvāt bhūyaścānte viśvamāyānivṛttiḥ ॥ 10॥
11
Quando o Senhor é conhecido, todos os grilhões caem; com a cessação das misérias, o nascimento e a morte chegam ao fim. Da meditação sobre Ele, surge, após a dissolução do corpo, o terceiro estado, o do senhorio universal. E, finalmente, o aspirante, transcendendo esse estado também, permanece na completa Felicidade de Brahman.
jñātvā devaṃ sarvapāśāpahāniḥ
kṣīṇaiḥ kleśairjanmamṛtyuprahāṇiḥ ।
tasyābhidhyānāttṛtīyaṃ dehabhede
viśvaiśvaryaṃ kevala āptakāmaḥ ॥ 11॥
12
O desfrutador (jiva), os objetos de desfrute e o Governante (Isvara) - a tríade descrita pelos conhecedores de Brahman - tudo isso não passa de Brahman. Somente este Brahman, que permanece eternamente dentro de si, deve ser conhecido. Além disso, na verdade, não há mais nada a ser conhecido.
etajjñeyaṃ nityamevātmasaṃsthaṃ
nātaḥ paraṃ veditavyaṃ hi kiñcit ।
bhoktā bhogyaṃ preritāraṃ ca matvā
sarvaṃ proktaṃ trividhaṃ brahmametat ॥ 12॥
13
A forma visível do fogo, enquanto estiver latente em sua fonte, o fogo - madeira, não é percebido; no entanto, não há destruição de sua forma sutil. Esse mesmo fogo pode ser ressuscitado por meio do atrito persistente da madeira, sua fonte. Da mesma maneira, Atman, que existe em dois estados, como o fogo, pode ser apreendido neste próprio corpo por meio de Om.
vahneryathā yonigatasya mūrtirna
dṛśyate naiva ca liṅganāśaḥ ।
sa bhūya evendhanayonigṛhya-
stadvobhayaṃ vai praṇavena dehe ॥ 13॥
14
Fazendo do corpo o pedaço inferior de madeira e Om o pedaço superior e através da prática do atrito da meditação, percebe-se o Eu luminoso, oculto como o fogo na madeira.
svadehamaraṇiṃ kṛtvā praṇavaṃ cottarāraṇim ।
dhyānanirmathanābhyāsādevaṃ paśyennigūḍhavat ॥ 14॥
15-16
Como o óleo existe nas sementes de gergelim, na manteiga no leite, na água nos leitos dos rios e no fogo na madeira, o Self é percebido como existindo dentro do self, quando um homem o procura por meio de veracidade e austeridade - quando procura o O eu, que penetra todas as coisas, como a manteiga penetra no leite e cujas raízes são o autoconhecimento e austeridade. Esse é o Brahman ensinado pelos Upanishad; sim, esse é o brâmane ensinado pelos Upanishads.
Capítulo II 1
Que o sol, no início do yoga, junte nossas mentes e outros órgãos ao Ser Supremo, para que possamos alcançar o Conhecimento da Realidade. Que Ele também apoie o corpo, a entidade material mais elevada, através dos poderes das divindades que controlam os sentidos.
yuñjānaḥ prathamaṃ manastattvāya savitā dhiyaḥ ।
agnerjyotirnicāyya pṛthivyā adhyābharat ॥ 1॥
2
Tendo recebido as bênçãos do Sol divino e com as mentes unidas ao Ser Supremo, nos esforçamos, com o melhor de nosso poder, em direção à meditação, pela qual alcançaremos o Céu (Brahman).
yuktena manasā vayaṃ devasya savituḥ save ।
suvargeyāya śaktyā ॥ 2॥
3
Que o Sol conceda favor aos sentidos e à mente, unindo-os ao Eu, para que os sentidos possam ser direcionados para o Brahman Bem-Aventurado e possam revelar, por meio do Conhecimento, o poderoso e radiante Brahman.
yuktvāya manasā devān suvaryato dhiyā divam ।
bṛhajjyotiḥ kariṣyataḥ savitā prasuvāti tān ॥ 3॥
4
É dever daqueles brâmanes que fixam suas mentes e sentidos no Ser Supremo proferir tais invocações sublimes ao Sol divino, onipresente, poderoso e onisciente. Pois Ele, todo testemunha e não dual, é o dispensador de sacrifícios.
yuñjate mana uta yuñjate dhiyo
viprā viprasya bṛhato vipaścitaḥ ।
vi hotrā dadhe vayunāvideka
inmahī devasya savituḥ pariṣṭutiḥ ॥ 4॥
5
Ó sentidos e ó divindades que os favorecem! Por meio de saudações, eu me uno ao eterno Brahman, que é sua fonte. Que esta oração cantada por mim, que segue o caminho correto do Sol, siga em todas as direções. Que os filhos do Imortal, que ocupam posições celestes, ouçam!
yuje vāṃ brahma pūrvyaṃ namobhirviśloka
etu pathyeva sūreḥ ।
śṛṇvantu viśve amṛtasya putrā ā ye
dhāmāni divyāni tasthuḥ ॥ 5॥
6
Se sacrifícios são realizados sem antes propiciar o Sol, então a mente se apega a sacrifícios nos quais o fogo é aceso pelo atrito dos pedaços de fogo - madeira, as oblações são oferecidas à divindade Vayu e o suco soma é bebido excessivamente.
agniryatrābhimathyate vāyuryatrādhirudhyate ।
somo yatrātiricyate tatra sañjāyate manaḥ ॥ 6॥
7
Sirva o Brahman eterno com as bênçãos do Sol, a causa do universo. Seja absorvido, através de samadhi, no eterno Brahman. Assim, seu trabalho não o vinculará.
savitrā prasavena juṣeta brahma pūrvyam ।
yatra yoniṃ kṛṇavase na hi te pūrtamakṣipat ॥ 7॥
8
O homem sábio deve manter seu corpo firme, com as três partes superiores eretas, transformar seus sentidos, com a ajuda da mente, em direção ao coração e, por meio da balsa de Brahman, atravessar as terríveis torrentes do mundo.
trirunnataṃ sthāpya samaṃ śarīraṃ
hṛdīndriyāṇi manasā sanniveśya ।
brahmoḍupena pratareta vidvān
srotāṃsi sarvāṇi bhayānakāni ॥ 8॥
9
O iogue de empreendimentos bem regulamentados deve controlar os pranas; quando estiverem quietos, ele deve expirar pelas narinas. Então deixe que ele distraia a mente, como um cocheiro restringe seus cavalos cruéis.
prāṇān prapīḍyeha saṃyuktaceṣṭaḥ
kṣīṇe prāṇe nāsikayocchvasīta ।
duṣṭāśvayuktamiva vāhamenaṃ
vidvān mano dhārayetāpramattaḥ ॥ 9॥
10
Que o yoga seja praticado dentro de uma caverna protegida do vento forte, ou em um local nivelado, puro e livre de pedras, cascalho e fogo, imperturbável pelo barulho da água ou do mercado - cabines e que seja agradável à mente e aos homens. não ofensivo aos olhos.
same śucau śarkarāvahnivālikā-
vivarjite śabdajalāśrayādibhiḥ ।
manonukūle na tu cakṣupīḍane
guhānivātāśrayaṇe prayojayet ॥ 10॥
11
Quando o yoga é praticado, as formas que aparecem primeiro e que gradualmente se manifestam em Brahman são aquelas ou neve - flocos, fumaça, sol, vento, fogo, fogo - moscas, raios, cristal e lua.
nīhāradhūmārkānilānalānāṃ
khadyotavidyutsphaṭikaśaśīnām ।
etāni rūpāṇi puraḥsarāṇi
brahmaṇyabhivyaktikarāṇi yoge ॥ 11॥
12
Quando a terra, o fogo da água, o ar e o akasa surgem, ou seja, quando os cinco atributos dos elementos mencionados nos livros de yoga se manifestam, o corpo do iogue se purifica pelo fogo do yoga e ele fica livre da doença. , velhice e morte.
pṛthivyaptejo'nilakhe samutthite
pañcātmake yogaguṇe pravṛtte ।
na tasya rogo na jarā na mṛtyuḥ
prāptasya yogāgnimayaṃ śarīram ॥ 12॥
13
Dizem que os precursores da perfeição no yoga são a leveza e a salubridade do corpo, a ausência de desejo, a tez clara, o prazer da voz, o odor doce e as pequenas excreções.
laghutvamārogyamalolupatvaṃ
varṇaprasādaḥ svarasauṣṭhavaṃ ca ।
gandhaḥ śubho mūtrapurīṣamalpaṃ
yogapravṛttiṃ prathamāṃ vadanti ॥ 13॥
14
Como o ouro coberto pela terra brilha forte depois de ter sido purificado, também o iogue, percebendo a verdade de Atman, torna-se um com o não-dual Atman, atinge a meta e fica livre do sofrimento
yathaiva bimbaṃ mṛdayopaliptaṃ
tejomayaṃ bhrājate tat sudhāntam ।
tadvā''tmatattvaṃ prasamīkṣya dehī
ekaḥ kṛtārtho bhavate vītaśokaḥ ॥ 14॥
15
E quando o iogue contempla a natureza real de Brahman, através do Conhecimento do Ser, radiante como uma lâmpada, então, tendo conhecido o Senhor por nascer e imutável, que é intocado pela ignorância e seus efeitos, ele é libertado de todos os grilhões.
yadātmatattvena tu brahmatattvaṃ
dīpopameneha yuktaḥ prapaśyet ।
ajaṃ dhruvaṃ sarvatattvairviśuddhaṃ
jñātvā devaṃ mucyate sarvapāpaiḥ ॥ 15॥
16
Ele de fato, o Senhor, que permeia todas as regiões, foi o primeiro a nascer e é Ele quem habita o ventre do universo. É Ele, novamente, quem nasceu quando criança e Ele nascerá no futuro, Ele está por trás de todas as pessoas e Seu rosto está em todo lugar.
eṣo ha devaḥ pradiśo'nu sarvāḥ ।
pūrvo ha jātaḥ sa u garbhe antaḥ ।
sa eva jātaḥ sa janiṣyamāṇaḥ
pratyaṅ janāstiṣṭhati sarvatomukhaḥ ॥ 16॥
17
O Eu - Senhor luminoso, que é fogo, que está na água, que entrou no mundo inteiro, que está nas plantas, que está nas árvores - para esse Senhor que haja adoração! Sim, que haja adoração!
yo devo agnau yo'psu
yo viśvaṃ bhuvanamāviveśa ।
ya oṣadhīṣu yo vanaspatiṣu
tasmai devāya namo namaḥ ॥ 17॥
Capítulo III 1
O não-dual Ensnarer governa por Seus poderes. Permanecendo um e o mesmo, Ele governa por Seus poderes todos os mundos durante sua manifestação e existência contínua. Quem conhece isso se torna imortal.
ya eko jālavānīśata īśanībhiḥ
sarvā~llokānīśata īśanībhiḥ ।
ya evaika udbhave sambhave ca
ya etad viduramṛtāste bhavanti ॥ 1॥
2
Rudra é verdadeiramente um; pois os conhecedores de Brahman não admitem a existência de um segundo, somente Ele governa todos os mundos por Seus poderes. Ele habita como o Eu interior de todo ser vivo. Depois de criar todos os mundos, Ele, seu Protetor, os leva de volta a Si Mesmo no final dos tempos.
eko hi rudro na dvitīyāya tasthu-
rya imā~llokānīśata īśanībhiḥ ।
pratyaṅ janāstiṣṭhati sañcukocāntakāle
saṃsṛjya viśvā bhuvanāni gopāḥ ॥ 2॥
3
Seus olhos estão em toda parte, seus rostos em todos os lugares, seus braços em todos os lugares, em todos os lugares seus pés. Ele é que dota homens com braços, pássaros com pés e asas e homens com pés. Tendo produzido o céu e a terra, Ele permanece como seu manifestador não-dual.
viśvataścakṣuruta viśvatomukho
viśvatobāhuruta viśvataspāt ।
saṃ bāhubhyāṃ dhamati sampatatrai-
rdyāvābhūmī janayan deva ekaḥ ॥ 3॥
4
Ele, o onisciente Rudra, o criador dos deuses e o doador de seus poderes, o apoio do universo, Aquele que, no princípio, deu à luz Hiranyagarbha - que Ele nos dê um intelecto claro!
5
Ó Rudra, Tu que habitas no corpo e concedes felicidade! Olhe para nós com aquela sua forma mais abençoada, que é auspiciosa, não aterrorizante e muito boa.
yā te rudra śivā tanūraghorā'pāpakāśinī ।
tayā nastanuvā śantamayā giriśantābhicākaśīhi ॥ 5॥
6
Ó Morador do corpo e Doador de felicidade, faz benigna a flecha que Tu tens na Tua mão pronta para atirar, Ó Protetor do corpo! Não fira o homem ou o mundo!
7
O Senhor Supremo é mais alto que Virat, além de Hiranyagarbha. Ele é vasto e está escondido nos corpos de todos os seres vivos. Ao conhecer Aquele que sozinho penetra no universo, os homens se tornam imortais.
8
Conheço o grande Purusha, que é luminoso, como o sol e além das trevas. Somente conhecendo a Ele se passa a morte; não há outro caminho para o objetivo supremo.
9
Todo o universo é preenchido pelo Purusha, para quem não há nada superior, de quem não há nada diferente, do que quem não há nada menor ou maior; que fica sozinho, imóvel como uma árvore, estabelecido em Sua própria glória.
yasmāt paraṃ nāparamasti kiñcidya-
smānnaṇīyo na jyāyo'sti kaścit ।
vṛkṣa iva stabdho divi tiṣṭhatyeka-
stenedaṃ pūrṇaṃ puruṣeṇa sarvam ॥ 9॥
10
Aquilo que está mais distante deste mundo não tem forma nem aflição. Os que o conhecem tornam-se imortais; mas outros, de fato, sofrem dor.
tato yaduttaratataṃ tadarūpamanāmayam ।
ya etadviduramṛtāste bhavanti athetare duḥkhamevāpiyanti ॥ 10॥
11
Todos os rostos são os seus rostos; todas as cabeças, suas cabeças; todos os pescoços, os pescoços dele. Ele habita no coração de todos os seres. Ele é o Bhagavan onipresente. Portanto, Ele é o Senhor onipresente e benigno.
sarvānana śirogrīvaḥ sarvabhūtaguhāśayaḥ ।
sarvavyāpī sa bhagavāṃstasmāt sarvagataḥ śivaḥ ॥ 11॥
12
Ele, de fato, é o grande Purusha, o Senhor da criação, preservação e destruição, que inspira a mente a alcançar o estado de inoxidável. Ele é o Governante e a Luz que é imperecível.
13
O Purusha, não maior que um polegar, é o Eu interior, sempre sentado no coração do homem. Ele é conhecido pela mente, que controla o conhecimento e é percebida no coração. Aqueles que O conhecem tornam-se imortais.
14
O Purusha, com mil cabeças, mil olhos e mil pés, mede a terra por todos os lados e se estende além dela pela largura de dez dedos.
15
Somente o Purusha é tudo isso - o que tem sido e o que será. Ele também é o Senhor da Imortalidade e do que quer que cresça com a comida.
16
Suas mãos e pés estão por toda parte; Seus olhos, cabeças e rostos estão por toda parte; Seus ouvidos estão por toda parte; Ele existe a compor tudo.
17
Ele próprio desprovido de sentidos, Ele brilha através das funções dos sentidos. Ele é o governante capaz de todos; Ele é o refúgio de todos. Ele é ótimo.
18
O cisne, o governante de todo o mundo, de tudo o que está em movimento e tudo o que está imóvel, torna-se o eu corporificado e a habitação na cidade dos nove portões, voa para fora.
navadvāre pure dehī haṃso lelāyate bahiḥ ।
vaśī sarvasya lokasya sthāvarasya carasya ca ॥ 18॥
19
Agarrando sem mãos, apressando-se sem pés, vê sem olhos, ouve sem ouvidos. Ele sabe o que deve ser conhecido, mas ninguém sabe disso. Eles chamam de Primeiro, Grande, Completo.
20
O Eu, menor que o pequeno, maior que o grande, está oculto nos corações das criaturas. Os sábios, pela graça do Criador, contemplam o Senhor, majestosos e sem desejos, e tornam-se livres da dor.
21
Eu conheço esse Unecaying, Primeval One, o Self de todas as coisas, que existe em toda parte, sendo tudo - penetrante e que os sábios declaram estar livres do nascimento. Os professores de Brahman, de fato, falam disso como eterno.
Capítulo IV 1
Ele, o Uno e o Indiferenciado, que pela aplicação múltipla de Seus poderes produz, no começo, objetos diferentes para um propósito oculto e, no final, retira o universo para Si mesmo, é de fato o eu - luminoso - que Ele nos dote com intelecto claro!
ya eko'varṇo bahudhā śaktiyogād
varaṇānanekān nihitārtho dadhāti ।
vicaiti cānte viśvamādau ca devaḥ
sa no buddhyā śubhayā saṃyunaktu ॥ 1॥
2
Esse Ser Supremo é Agni (Fogo); É Aditya (Sol); É Vayu (vento); É Chandrama (Lua). Esse Ser é as estrelas luminosas; É Hiranyagarbha; É água; É Virat.
tadevāgnistadāditya-
stadvāyustadu candramāḥ ।
tadeva śukraṃ tad brahma
tadāpastat prajāpatiḥ ॥ 2॥
3
Tu és mulher, Tu és homem; Tu és jovem e donzela também. Tu, como homem velho, se interessa por uma equipe; Somente Tu é que, quando nascemos, assumimos diversas formas.
4
Tu és a abelha azul-escura; Tu és o papagaio verde com olhos vermelhos; Tu és o trovão - nuvem, estações e mares. Tu és sem começo e tudo - penetrante. De Ti todos os mundos nascem.
5
Há um prakriti por nascer - vermelho, branco e preto - que dá à luz muitas criaturas como ela mesma. Uma alma individual não nascida se apega a ela e a desfruta, enquanto outra alma individual não nascida a deixa depois que seu prazer é completado.
6
Dois pássaros, sempre unidos e conhecidos pelo mesmo nome, se apegam à mesma árvore. Um deles come a fruta doce; o outro olha sem comer.
7
Sentado na mesma árvore, o jiva geme, perplexo com sua impotência. Mas quando contempla o outro, o Senhor adorado por todos e Sua glória, fica livre do sofrimento.
8
De que serve os Vedas para quem não conhece essa substância indestrutível, esse akasa - como Brahman, que é maior que o não-manifesto e onde os Vedas e todos os deuses estão protegidos? Somente aqueles que a conhecem alcançam bem-aventurança.
9
Os versos sagrados, as oferendas (yajna), os sacrifícios (kratu), as penitências (vrata), o passado, o futuro e tudo o que os Vedas declaram, foram produzidos a partir do imperecível Brahman. Brahman projeta o universo através do poder de Sua maya. Novamente, nesse universo, Brahman, como a jiva, está enredado em maya.
chandāṃsi yajñāḥ kratavo vratāni
bhūtaṃ bhavyaṃ yacca vedā vadanti ।
asmān māyī sṛjate viśvameta-
ttasmiṃścānyo māyayā sanniruddhaḥ ॥ 9॥
10
Saiba, então, que prakriti é maya e que Grande Deus é o Senhor de maya. O universo inteiro está cheio de objetos que são partes do seu ser.
11
Realizando verdadeiramente Aquele que, embora não-dual, habita em prakriti, tanto em seu aspecto primário quanto secundário, e em Quem este mundo inteiro se reúne e se dissolve - realizando Aquele que é o Senhor, o doador de bênçãos, Deus adorável, alguém alcança a paz suprema.
12
Ele, o criador dos deuses e o doador de seus poderes, o Suporte do universo, Rudra, o onisciente, que no início deu à luz Hiranyagarbha - que Ele nos dê um claro intelecto!
13
Aquele que é o soberano dos deuses, em quem os mundos encontram seu apoio, que governa todos os seres de dois pés e quatro pés - vamos servir a Deus, radiante e feliz, com uma oblação.
14
Ao perceber Aquele que é mais sutil do que o mais sutil que habita no meio do caos, que é o Criador de todas as coisas e é dotado de muitas formas, que é o Pervador não-dual de
o universo e todo o bem - ao realizá-Lo, alcançamos a suprema paz.
15
É Ele quem, no devido tempo, se torna o guardião do universo e o soberano de todos; que se esconde em todos os seres como sua testemunha interior; e em quem os sábios e as divindades estão unidos. Em verdade, ao conhecê-Lo, cortamos em pedaços os grilhões da morte.
16
Quem conhece Brahman, que é toda a Felicidade, extremamente sutil, como o filme que sobe à superfície da manteiga clarificada e está oculto em todos os seres - aquele que conhece a Deidade radiante, o único Pervader do universo, é libertado de todos os seus grilhões.
ghṛtāt paraṃ maṇḍamivātisūkṣmaṃ
jñātvā śivaṃ sarvabhūteṣu gūḍham ।
viśvasyaikaṃ pariveṣṭitāraṃ
jñātvā devaṃ mucyate sarvapāśaiḥ ॥ 16॥
17
O Criador de todas as coisas, auto-luminoso e tudo penetrante, habita sempre no coração dos homens. Ele é revelado pelos ensinamentos negativos do Vedanta, pela sabedoria discriminativa e pelo Conhecimento da Unidade, baseados na reflexão. Aqueles que O conhecem tornam-se imortais.
18
Quando não há trevas de ignorância, não há dia nem noite, nem ser nem não-ser; somente o puro Brahman existe. Essa Realidade imutável é o significado de "Isso"; É adorado pelo sol. A partir daí procedeu a sabedoria antiga.
19
Ninguém pode agarrá-lo acima, do outro lado ou no meio. Não há semelhança com ele. O nome dele é Grande Glória (Mahad Yasah).
20
Sua forma não é um objeto de visão; ninguém O vê com os olhos. Aqueles que, através do intelecto puro e do Conhecimento da Unidade, baseados na reflexão, percebem que Ele está no coração, se tornam imortais.
21
É porque Tu, ó Senhor, és sem nascimento, que algumas almas raras, assustadas pelo nascimento e pela morte, se refugiam em Ti. Ó Rudra, que Teu rosto benigno me proteja para sempre!
ajāta ityevaṃ kaścidbhīruḥ prapadyate ।
rudra yatte dakṣiṇaṃ mukhaṃ tena māṃ pāhi nityam ॥ 21॥
22
Ó Rudra, em Tua ira, não destrua nossos filhos e netos. Não destrua nossas vidas; não destrua nossas vacas ou cavalos; não destrua nossos servos fortes. Pois sempre Te invocamos, com oblações, para nossa proteção.
Capítulo V 1
No Imutável, Brahman Supremo infinito permanecem ocultos os dois: conhecimento e ignorância. A ignorância leva ao mundanismo e ao conhecimento, à imortalidade. Brahman, que controla o conhecimento e a ignorância, é diferente de ambos.
2
Ele, o não-dual Brahman, que domina todas as posições; quem controla todas as formas e todas as fontes; que, no começo, encheu de conhecimento o onisciente Hiranyagarbha, Sua própria criação, a quem viu quando Ele (Hiranyagarbha) foi produzido - Ele é outro que não seja conhecimento e ignorância.
3
No momento da criação, o Senhor espalha redes individuais de várias maneiras e, no momento da dissolução cósmica, as retira para o grande prakriti. Novamente, a Deidade onipresente cria agregados de corpo e sentidos, tanto individuais quanto coletivos e seus controladores, e também exercem Sua soberania.
4
À medida que o sol brilha, iluminando todos os cantos - acima, abaixo e do outro lado -, também Deus, auto-resplandecente, adorável e não-dual, controla todos os objetos que possuem a natureza de uma causa.
5—6
Aquele que é a causa de todos e que permite que todas as coisas funcionem de acordo com sua natureza; quem leva à maturidade tudo o que pode ser amadurecido; que, sendo não-dual, domina todo o universo e envolve os gunas em suas respectivas funções - Ele está oculto nos Upanishads, a parte secreta dos Vedas. Brahma conhecia Aquele que só pode ser conhecido a partir da evidência dos Vedas. Os deuses e videntes dos tempos antigos que O conheciam se tornaram Brahman e atingiram a Imortalidade.
7
Dotado de gunas, o jiva realiza ação, buscando seus frutos; e, novamente, colhe o fruto do que fez. Assumindo todas as formas e liderado pelos três gunas, o jiva, governante dos pranas, perambula por seguir os três caminhos, de acordo com seus atos.
8
Do tamanho de um polegar, mas brilhante, como o sol, a jiva possui volição e egoísmo. É dotado das qualidades de buddhi e Atman. Portanto, é vista como outra entidade, inferior e pequena como a ponta de um aguilhão.
9
Conheça a alma encarnada como parte da centésima parte da ponta de um cabelo dividido cem vezes; e ainda assim é infinito.
10
Não é feminino, não é masculino, nem é neutro. qualquer que seja o corpo necessário, com o qual ele se une.
11
Por meio de desejos, contato, apego e ilusão, a alma encarnada assume sucessivamente diversas formas em vários lugares, de acordo com seus atos, assim como o corpo cresce quando comida e bebida são derramadas nela.
12
A alma encarnada, por meio de boas e más ações cometidas por si mesma, assume muitas formas, grosseiras e finas. Em virtude de suas ações e também de características da mente como conhecimento e desejo, assume outro corpo para o desfrute de objetos adequados.
13
Aquele que conhece o Senhor, que é sem começo nem fim, que está no meio do caos do mundo, que é o Criador de todas as coisas e é dotado de muitas formas - aquele que conhece a Deidade radiante, o único Pervador da Terra. o universo, é libertado de todos os seus grilhões.
14
Aqueles que conhecem Aquele que pode ser realizado pelo coração puro, que é chamado incorpóreo, que é a causa da criação e destruição, que é tudo de bom e o criador das dezesseis partes - aqueles que conhecem o Senhor luminoso são libertados da encarnação.
Capítulo VI 1
Alguns homens instruídos falam da natureza inerente das coisas e alguns falam do tempo, como a causa do universo. Todos eles, de fato, estão iludidos. É a grandeza do Senhor luminoso que faz girar a Roda de Brahman.
2
Aquele por quem todo o universo é constantemente permeado é o Conhecedor, o Autor do tempo. Ele é sem pecado e onisciente. É sob Seu comando que o trabalho que é chamado terra, água, fogo, ar e akasa aparece como o universo. Tudo isso deve ser refletido pelos sábios.
3
O iogue que primeiro realiza ações e depois se afasta delas e que pratica uma, duas, três ou oito disciplinas, une um princípio a outro princípio e com a ajuda de virtudes cultivadas pelo eu e de tendências sutis, alcança a Libertação no curso da vida. Tempo.
4
Aquele que alcança pureza de coração realizando ações como uma oferenda ao Senhor e funde prakriti e todos os seus efeitos em Brahman, realiza seu verdadeiro Eu e, assim, transcende os fenômenos. Na ausência de maya, coletivo e individual, todas as suas ações passadas são destruídas. Após a destruição do prarabdha karma, ele atinge a libertação final.
5
O Grande Senhor é o princípio, a causa que une a alma ao corpo; Ele está acima dos três tipos de tempo e é visto sem partes. Depois de adorar aquele Deus adorável que habita no coração, que é de muitas formas e é a verdadeira fonte de todas as coisas, o homem alcança a Libertação final.
6
Aquele de quem este universo procede é mais alto e diferente de todas as formas da Árvore do Mundo e do tempo. Quando alguém conhece Aquele que é o morador interno, o portador do bem, o destruidor do mal, o Senhor dos poderes, o apoio imortal de todos, alcança a Libertação final.
7
Conhecemos Aquele que é o Supremo Senhor dos senhores, a Deidade Suprema das divindades, o Governante dos governantes; quem é mais alto que o prakriti imperecível e é o auto-luminoso e adorável Senhor do mundo.
8
Ele está sem corpo ou órgãos; ninguém como ele é visto, ou melhor que ele. Os Vedas falam de Seu poder exaltado, que é inato e capaz de produzir efeitos diversos e também de Sua onisciência e poder.
9
Ele não tem mestre no mundo, nem governante, nem há sequer um sinal dEle pelo qual possa ser inferido. Ele é a causa, o Senhor do senhor dos órgãos; e Ele está sem progenitor ou controlador.
10
Que o Senhor não-dual, que, pelo poder de Sua maya, se cobriu, como uma aranha, com fios retirados de matéria primordial, nos fundir em Brahman!
11
O Senhor não-dual e resplandecente está oculto em todos os seres. Tudo - penetrante, o Eu mais íntimo de todas as criaturas, o impulsor das ações, permanecendo em todas as coisas. Ele é a Testemunha, o Animador e o Absoluto, livre de gunas.
12
Há um governante não-dual dos muitos sem ação; Ele faz a única semente múltipla. A felicidade eterna pertence aos sábios, que O percebem dentro de si mesmos - e não nos outros.
13
Ele é o Eterno entre os eternos, o Consciente entre os conscientes e, embora não-dual, cumpre os desejos de muitos. Aquele que O conheceu, o Senhor luminoso, a Grande Causa, a ser realizado pelo Conhecimento (Samkhya) e pelo yoga, é libertado de todos os grilhões.
14
O sol não brilha lá, nem a lua e as estrelas, nem esses relâmpagos - muito menos esse fogo. Ele brilha, tudo brilha depois dele. À sua luz, tudo isso é iluminado.
15
Neste universo, o Cisne, apenas o Ser Supremo existe. É Ele quem, como fogo, permanece na água. Somente conhecendo a Ele a pessoa passa pela morte, não há outra maneira de alcançar a meta suprema.
16
Aquele que é o apoio do prakriti não manifestado e da jiva, que é o Senhor dos três gunas e que é a causa da escravidão, existência e libertação do samsara, é verdadeiramente o Criador do universo, o Conhecedor, o Eu interior. de todas as coisas e sua Fonte - o Senhor onisciente, o Autor do tempo, o Possuidor de virtudes, o Conhecedor de tudo.
17
Aquele que constantemente governa o mundo é verdadeiramente a causa da escravidão e da libertação. Estabelecido em Sua própria glória, Ele é o Imortal, a Incorporação da Consciência, o Protetor onipresente do universo. Não há mais ninguém capaz de governar isso.
18
Buscando a libertação, refugio-me no Senhor, o revelador do autoconhecimento, que no começo criou Brahma e entregou os Vedas a ele.
19-20
Quando os homens enrolarem o espaço como se fosse um pedaço de pele, haverá um fim da miséria sem que se cultive o Conhecimento do Senhor, que está sem partes, sem ações,
tranqüila, irrepreensível, independente, a ponte suprema para a imortalidade, como um fogo que consumiu todo o seu combustível.
niṣkalaṃ niṣkriyaṃ śāntaṃ niravadyaṃ nirañjanam ।
amṛtasya paraṃ setuṃ dagdhendanamivānalam ॥ 19॥
yadā carmavadākāśaṃ veṣṭayiṣyanti mānavāḥ ।
tadā devamavijñāya duḥkhasyānto bhaviṣyati ॥ 20॥
21
Pelo poder da austeridade e pela graça do Senhor, o sábio Svetasvatara percebeu Brahman e proclamou o conhecimento altamente sagrado, supremamente estimado pela companhia de videntes, para sannyasins do estágio mais avançado.
22
O profundo mistério do Vedanta foi ensinado no ciclo anterior. Não deve ser dado a alguém cujas paixões não tenham sido subjugadas, nem a quem não é filho ou discípulo.
23
Se essas verdades foram ditas a uma pessoa de mente elevada que sente a mais alta devoção a Deus e a seu guru e a Deus, então elas certamente brilharão como experiências interiores - então, de fato, elas brilharão.
Fim de Svetasvatara Upanishad
O canto da paz
Om. Isso está cheio; isto está cheio. Essa plenitude foi projetada a partir dessa plenitude. Quando essa plenitude se funde nessa plenitude, tudo o que resta é plenitude.
Om. Paz! Paz! Paz!
Invocação
Om. Que deuses possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso! Que deuses adoradores vejamos com nossos olhos o que é bom! Que nós, fortes em membros e corpo, cantemos louvores e desfrutemos da vida que Prajapati nos concedeu!
Om. Paz! Paz! Paz!
śvetāśvataropaniṣat
Om̃ sahanāvavatu । saha nau bhunaktu ।
saha vīryaṃ karavāvahai ।
tejasvi nāvadhītamastu । mā vidviṣāvahai ॥
Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥
prathamo'dhyāyaḥ ।
hariḥ Om̃ ॥ brahmavādino vadanti ।
kiṃ kāraṇaṃ brahma kutaḥ sma jātā
jīvāma kena kva ca sampratiṣṭhā ।
adhiṣṭhitāḥ kena sukhetareṣu
vartāmahe brahmavido vyavasthām ॥ 1॥
kālaḥ svabhāvo niyatiryadṛcchā
bhūtāni yoniḥ puruṣa iti cintyā ।
saṃyoga eṣāṃ na tvātmabhāvā-
dātmāpyanīśaḥ sukhaduḥkhahetoḥ ॥ 2॥
te dhyānayogānugatā apaśyan
devātmaśaktiṃ svaguṇairnigūḍhām ।
yaḥ kāraṇāni nikhilāni tāni
kālātmayuktānyadhitiṣṭhatyekaḥ ॥ 3॥
tamekanemiṃ trivṛtaṃ ṣoḍaśāntaṃ
śatārdhāraṃ viṃśatipratyarābhiḥ ।
aṣṭakaiḥ ṣaḍbhirviśvarūpaikapāśaṃ
trimārgabhedaṃ dvinimittaikamoham ॥ 4॥
pañcasrotombuṃ pañcayonyugravakrāṃ
pañcaprāṇormiṃ pañcabuddhyādimūlām ।
pañcāvartāṃ pañcaduḥkhaughavegāṃ
pañcāśadbhedāṃ pañcaparvāmadhīmaḥ ॥ 5॥
sarvājīve sarvasaṃsthe bṛhante
asmin haṃso bhrāmyate brahmacakre ।
pṛthagātmānaṃ preritāraṃ ca matvā
juṣṭastatastenāmṛtatvameti ॥ 6॥
udgītametatparamaṃ tu brahma
tasmiṃstrayaṃ supratiṣṭhā'kṣaraṃ ca ।
atrāntaraṃ brahmavido viditvā
līnā brahmaṇi tatparā yonimuktāḥ ॥ 7॥
saṃyuktametat kṣaramakṣaraṃ ca
vyaktāvyaktaṃ bharate viśvamīśaḥ ।
anīśaścātmā badhyate bhoktṛ-
bhāvāj jñātvā devaṃ mucyate sarvapāśaiḥ ॥ 8॥
jñājñau dvāvajāvīśanīśāvajā
hyekā bhoktṛbhogyārthayuktā ।
anantaścātmā viśvarūpo hyakartā
trayaṃ yadā vindate brahmametat ॥ 9॥
kṣaraṃ pradhānamamṛtākṣaraṃ haraḥ
kṣarātmānāvīśate deva ekaḥ ।
tasyābhidhyānādyojanāttattva-
bhāvāt bhūyaścānte viśvamāyānivṛttiḥ ॥ 10॥
jñātvā devaṃ sarvapāśāpahāniḥ
kṣīṇaiḥ kleśairjanmamṛtyuprahāṇiḥ ।
tasyābhidhyānāttṛtīyaṃ dehabhede
viśvaiśvaryaṃ kevala āptakāmaḥ ॥ 11॥
etajjñeyaṃ nityamevātmasaṃsthaṃ
nātaḥ paraṃ veditavyaṃ hi kiñcit ।
bhoktā bhogyaṃ preritāraṃ ca matvā
sarvaṃ proktaṃ trividhaṃ brahmametat ॥ 12॥
vahneryathā yonigatasya mūrtirna
dṛśyate naiva ca liṅganāśaḥ ।
sa bhūya evendhanayonigṛhya-
stadvobhayaṃ vai praṇavena dehe ॥ 13॥
svadehamaraṇiṃ kṛtvā praṇavaṃ cottarāraṇim ।
dhyānanirmathanābhyāsādevaṃ paśyennigūḍhavat ॥ 14॥
tileṣu tailaṃ dadhinīva sarpi-
rāpaḥ srotaḥsvaraṇīṣu cāgniḥ ।
evamātmā'tmani gṛhyate'sau
satyenainaṃ tapasāyo'nupaśyati ॥ 15॥
sarvavyāpinamātmānaṃ kṣīre sarpirivārpitam ।
ātmavidyātapomūlaṃ tadbrahmopaniṣat param ॥ 16॥
dvitīyo'dhyāyaḥ ।
yuñjānaḥ prathamaṃ manastattvāya savitā dhiyaḥ ।
agnerjyotirnicāyya pṛthivyā adhyābharat ॥ 1॥
yuktena manasā vayaṃ devasya savituḥ save ।
suvargeyāya śaktyā ॥ 2॥
yuktvāya manasā devān suvaryato dhiyā divam ।
bṛhajjyotiḥ kariṣyataḥ savitā prasuvāti tān ॥ 3॥
yuñjate mana uta yuñjate dhiyo
viprā viprasya bṛhato vipaścitaḥ ।
vi hotrā dadhe vayunāvideka
inmahī devasya savituḥ pariṣṭutiḥ ॥ 4॥
yuje vāṃ brahma pūrvyaṃ namobhirviśloka
etu pathyeva sūreḥ ।
śṛṇvantu viśve amṛtasya putrā ā ye
dhāmāni divyāni tasthuḥ ॥ 5॥
agniryatrābhimathyate vāyuryatrādhirudhyate ।
somo yatrātiricyate tatra sañjāyate manaḥ ॥ 6॥
savitrā prasavena juṣeta brahma pūrvyam ।
yatra yoniṃ kṛṇavase na hi te pūrtamakṣipat ॥ 7॥
trirunnataṃ sthāpya samaṃ śarīraṃ
hṛdīndriyāṇi manasā sanniveśya ।
brahmoḍupena pratareta vidvān
srotāṃsi sarvāṇi bhayānakāni ॥ 8॥
prāṇān prapīḍyeha saṃyuktaceṣṭaḥ
kṣīṇe prāṇe nāsikayocchvasīta ।
duṣṭāśvayuktamiva vāhamenaṃ
vidvān mano dhārayetāpramattaḥ ॥ 9॥
same śucau śarkarāvahnivālikā-
vivarjite śabdajalāśrayādibhiḥ ।
manonukūle na tu cakṣupīḍane
guhānivātāśrayaṇe prayojayet ॥ 10॥
nīhāradhūmārkānilānalānāṃ
khadyotavidyutsphaṭikaśaśīnām ।
etāni rūpāṇi puraḥsarāṇi
brahmaṇyabhivyaktikarāṇi yoge ॥ 11॥
pṛthivyaptejo'nilakhe samutthite
pañcātmake yogaguṇe pravṛtte ।
na tasya rogo na jarā na mṛtyuḥ
prāptasya yogāgnimayaṃ śarīram ॥ 12॥
laghutvamārogyamalolupatvaṃ
varṇaprasādaḥ svarasauṣṭhavaṃ ca ।
gandhaḥ śubho mūtrapurīṣamalpaṃ
yogapravṛttiṃ prathamāṃ vadanti ॥ 13॥
yathaiva bimbaṃ mṛdayopaliptaṃ
tejomayaṃ bhrājate tat sudhāntam ।
tadvā''tmatattvaṃ prasamīkṣya dehī
ekaḥ kṛtārtho bhavate vītaśokaḥ ॥ 14॥
yadātmatattvena tu brahmatattvaṃ
dīpopameneha yuktaḥ prapaśyet ।
ajaṃ dhruvaṃ sarvatattvairviśuddhaṃ
jñātvā devaṃ mucyate sarvapāpaiḥ ॥ 15॥
eṣo ha devaḥ pradiśo'nu sarvāḥ ।
pūrvo ha jātaḥ sa u garbhe antaḥ ।
sa eva jātaḥ sa janiṣyamāṇaḥ
pratyaṅ janāstiṣṭhati sarvatomukhaḥ ॥ 16॥
yo devo agnau yo'psu
yo viśvaṃ bhuvanamāviveśa ।
ya oṣadhīṣu yo vanaspatiṣu
tasmai devāya namo namaḥ ॥ 17॥
tṛtīyo'dhyāyaḥ ।
tṛtīyo'dhyāyaḥ ।
ya eko jālavānīśata īśanībhiḥ
sarvā~llokānīśata īśanībhiḥ ।
ya evaika udbhave sambhave ca
ya etad viduramṛtāste bhavanti ॥ 1॥
eko hi rudro na dvitīyāya tasthu-
rya imā~llokānīśata īśanībhiḥ ।
pratyaṅ janāstiṣṭhati sañcukocāntakāle
saṃsṛjya viśvā bhuvanāni gopāḥ ॥ 2॥
viśvataścakṣuruta viśvatomukho
viśvatobāhuruta viśvataspāt ।
saṃ bāhubhyāṃ dhamati sampatatrai-
rdyāvābhūmī janayan deva ekaḥ ॥ 3॥
yo devānāṃ prabhavaścodbhavaśca
viśvādhipo rudro maharṣiḥ ।
hiraṇyagarbhaṃ janayāmāsa pūrvaṃ
sa no buddhyā śubhayā saṃyunaktu ॥ 4॥
yā te rudra śivā tanūraghorā'pāpakāśinī ।
tayā nastanuvā śantamayā giriśantābhicākaśīhi ॥ 5॥
yābhiṣuṃ giriśanta haste bibharṣyastave ।
śivāṃ giritra tāṃ kuru mā hiṃsīḥ puruṣaṃ jagat ॥ 6॥
tataḥ paraṃ brahma paraṃ bṛhantaṃ
yathānikāyaṃ sarvabhūteṣu gūḍham ।
viśvasyaikaṃ pariveṣṭitāra-
mīśaṃ taṃ jñātvā'mṛtā bhavanti ॥ 7॥
vedāhametaṃ puruṣaṃ mahānta-
mādityavarṇaṃ tamasaḥ parastāt ।
tameva viditvātimṛtyumeti
nānyaḥ panthā vidyate'yanāya ॥ 8॥
yasmāt paraṃ nāparamasti kiñcidya-
smānnaṇīyo na jyāyo'sti kaścit ।
vṛkṣa iva stabdho divi tiṣṭhatyeka-
stenedaṃ pūrṇaṃ puruṣeṇa sarvam ॥ 9॥
tato yaduttaratataṃ tadarūpamanāmayam ।
ya etadviduramṛtāste bhavanti athetare duḥkhamevāpiyanti ॥ 10॥
sarvānana śirogrīvaḥ sarvabhūtaguhāśayaḥ ।
sarvavyāpī sa bhagavāṃstasmāt sarvagataḥ śivaḥ ॥ 11॥
mahān prabhurvai puruṣaḥ satvasyaiṣa pravartakaḥ ।
sunirmalāmimāṃ prāptimīśāno jyotiravyayaḥ ॥ 12॥
aṅguṣṭhamātraḥ puruṣo'ntarātmā
sadā janānāṃ hṛdaye sanniviṣṭaḥ ।
hṛdā manīṣā manasābhiklṛpto
ya etad viduramṛtāste bhavanti ॥ 13॥
sahasraśīrṣā puruṣaḥ sahasrākṣaḥ sahasrapāt ।
sa bhūmiṃ viśvato vṛtvā atyatiṣṭhaddaśāṅgulam ॥ 14॥
puruṣa evedaꣳ sarvaṃ yad bhūtaṃ yacca bhavyam ।
utāmṛtatvasyeśāno yadannenātirohati ॥ 15॥
sarvataḥ pāṇipādaṃ tat sarvato'kṣiśiromukham ।
sarvataḥ śrutimalloke sarvamāvṛtya tiṣṭhati ॥ 16॥
sarvendriyaguṇābhāsaṃ sarvendriyavivarjitam ।
sarvasya prabhumīśānaṃ sarvasya śaraṇaṃ suhṛt ॥ 17॥
navadvāre pure dehī haṃso lelāyate bahiḥ ।
vaśī sarvasya lokasya sthāvarasya carasya ca ॥ 18॥
apāṇipādo javano grahītā
paśyatyacakṣuḥ sa śṛṇotyakarṇaḥ ।
sa vetti vedyaṃ na ca tasyāsti vettā
tamāhuragryaṃ puruṣaṃ mahāntam ॥ 19॥
aṇoraṇīyān mahato mahīyā-
nātmā guhāyāṃ nihito'sya jantoḥ ।
tamakratuḥ paśyati vītaśoko
dhātuḥ prasādānmahimānamīśam ॥ 20॥
vedāhametamajaraṃ purāṇaṃ
sarvātmānaṃ sarvagataṃ vibhutvāt ।
janmanirodhaṃ pravadanti yasya
brahmavādino hi pravadanti nityam ॥ 21॥
ya eko'varṇo bahudhā śaktiyogād
varaṇānanekān nihitārtho dadhāti ।
vicaiti cānte viśvamādau ca devaḥ
sa no buddhyā śubhayā saṃyunaktu ॥ 1॥
tadevāgnistadāditya-
stadvāyustadu candramāḥ ।
tadeva śukraṃ tad brahma
tadāpastat prajāpatiḥ ॥ 2॥
tvaṃ strī tvaṃ pumānasi
tvaṃ kumāra uta vā kumārī ।
tvaṃ jīrṇo daṇḍena vañcasi
tvaṃ jāto bhavasi viśvatomukhaḥ ॥ 3॥
nīlaḥ pataṅgo harito lohitākṣa-
staḍidgarbha ṛtavaḥ samudrāḥ ।
anādimat tvaṃ vibhutvena vartase
yato jātāni bhuvanāni viśvā ॥ 4॥
ajāmekāṃ lohitaśuklakṛṣṇāṃ
bahvīḥ prajāḥ sṛjamānāṃ sarūpāḥ ।
ajo hyeko juṣamāṇo'nuśete
jahātyenāṃ bhuktabhogāmajo'nyaḥ ॥ 5॥
dvā suparṇā sayujā sakhāyā
samānaṃ vṛkṣaṃ pariṣasvajāte ।
tayoranyaḥ pippalaṃ svādvattyana-
śnannanyo abhicākaśīti ॥ 6॥
samāne vṛkṣe puruṣo nimagno'-
nīśayā śocati muhyamānaḥ ।
juṣṭaṃ yadā paśyatyanyamīśamasya
mahimānamiti vītaśokaḥ ॥ 7॥
ṛco akṣare parame vyoman
yasmindevā adhi viśve niṣeduḥ ।
yastaṃ na veda kimṛcā kariṣyati
ya ittadvidusta ime samāsate ॥ 8॥
chandāṃsi yajñāḥ kratavo vratāni
bhūtaṃ bhavyaṃ yacca vedā vadanti ।
asmān māyī sṛjate viśvameta-
ttasmiṃścānyo māyayā sanniruddhaḥ ॥ 9॥
māyāṃ tu prakṛtiṃ vidyānmāyinaṃ ca maheśvaram ।
tasyavayavabhūtaistu vyāptaṃ sarvamidaṃ jagat ॥ 10॥
yo yoniṃ yonimadhitiṣṭhatyeko
yasminnidaṃ saṃ ca vicaiti sarvam ।
tamīśānaṃ varadaṃ devamīḍyaṃ
nicāyyemāṃ śāntimatyantameti ॥ 11॥
yo devānāṃ prabhavaścodbhavaśca
viśvādhipo rudro maharṣiḥ ।
hiraṇyagarbhaṃ paśyata jāyamānaṃ
sa no buddhyā śubhayā saṃyunaktu ॥ 12॥
yo devānāmadhipo
yasminllokā adhiśritāḥ ।
ya īśe asya dvipadaścatuṣpadaḥ
kasmai devāya haviṣā vidhema ॥ 13॥
sūkṣmātisūkṣmaṃ kalilasya madhye
viśvasya sraṣṭhāramanekarūpam ।
viśvasyaikaṃ pariveṣṭitāraṃ
jñātvā śivaṃ śāntimatyantameti ॥ 14॥
sa eva kāle bhuvanasya goptā
viśvādhipaḥ sarvabhūteṣu gūḍhaḥ ।
yasmin yuktā brahmarṣayo devatāśca
tamevaṃ jñātvā mṛtyupāśāṃśchinatti ॥ 15॥
ghṛtāt paraṃ maṇḍamivātisūkṣmaṃ
jñātvā śivaṃ sarvabhūteṣu gūḍham ।
viśvasyaikaṃ pariveṣṭitāraṃ
jñātvā devaṃ mucyate sarvapāśaiḥ ॥ 16॥
eṣa devo viśvakarmā mahātmā
sadā janānāṃ hṛdaye sanniviṣṭaḥ ।
hṛdā manīṣā manasābhiklṛpto
ya etad viduramṛtāste bhavanti ॥ 17॥
yadā'tamastānna divā na rātriḥ
na sannacāsacchiva eva kevalaḥ ।
tadakṣaraṃ tat saviturvareṇyaṃ
prajñā ca tasmāt prasṛtā purāṇī ॥ 18॥
nainamūrdhvaṃ na tiryañcaṃ
na madhye na parijagrabhat ।
na tasya pratimā asti
yasya nāma mahad yaśaḥ ॥ 19॥
na sandṛśe tiṣṭhati rūpamasya
na cakṣuṣā paśyati kaścanainam ।
hṛdā hṛdisthaṃ manasā ya ena-
mevaṃ viduramṛtāste bhavanti ॥ 20॥
ajāta ityevaṃ kaścidbhīruḥ prapadyate ।
rudra yatte dakṣiṇaṃ mukhaṃ tena māṃ pāhi nityam ॥ 21॥
mā nastoke tanaye mā na āyuṣi
mā no goṣu mā na aśveṣu rīriṣaḥ ।
vīrān mā no rudra bhāmito
vadhīrhaviṣmantaḥ sadāmit tvā havāmahe ॥ 22॥
pañcamo'dhyāyaḥ ।
dve akṣare brahmapare tvanante
vidyāvidye nihite yatra gūḍhe ।
kṣaraṃ tvavidyā hyamṛtaṃ tu vidyā
vidyāvidye īśate yastu so'nyaḥ ॥ 1॥
yo yoniṃ yonimadhitiṣṭhatyeko
viśvāni rūpāṇi yonīśca sarvāḥ ।
ṛṣiṃ prasūtaṃ kapilaṃ yastamagre
jñānairbibharti jāyamānaṃ ca paśyet ॥ 2॥
ekaika jālaṃ bahudhā vikurva-
nnasmin kṣetre saṃharatyeṣa devaḥ ।
bhūyaḥ sṛṣṭvā patayastatheśaḥ
sarvādhipatyaṃ kurute mahātmā ॥ 3॥
sarvā diśa ūrdhvamadhaśca tiryak
prakāśayan bhrājate yadvanaḍvān ।
evaṃ sa devo bhagavān vareṇyo
yonisvabhāvānadhitiṣṭhatyekaḥ ॥ 4॥
yacca svabhāvaṃ pacati viśvayoniḥ
pācyāṃśca sarvān pariṇāmayed yaḥ ।
sarvametad viśvamadhitiṣṭhatyeko
guṇāṃśca sarvān viniyojayed yaḥ ॥ 5॥
tad vedaguhyopaniṣatsu gūḍhaṃ
tad brahmā vedate brahmayonim ।
ye pūrvaṃ devā ṛṣayaśca tad vidu-
ste tanmayā amṛtā vai babhūvuḥ ॥6॥
guṇānvayo yaḥ phalakarmakartā
kṛtasya tasyaiva sa copabhoktā ।
sa viśvarūpastriguṇastrivartmā
prāṇādhipaḥ sañcarati svakarmabhiḥ ॥ 7॥
aṅguṣṭhamātro ravitulyarūpaḥ
saṅkalpāhaṅkārasamanvito yaḥ ।
buddherguṇenātmaguṇena caiva
ārāgramātro'pyaparo'pi dṛṣṭaḥ ॥ 8॥
bālāgraśatabhāgasya śatadhā kalpitasya ca ।
bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate ॥ 9॥
naiva strī na pumāneṣa na caivāyaṃ napuṃsakaḥ ।
yadyaccharīramādatte tene tene sa yujyate ॥ 10॥
saṅkalpanasparśanadṛṣṭimohai-
rgrāsāmbuvṛṣṭyātmavivṛddhijanma ।
karmānugānyanukrameṇa dehī
sthāneṣu rūpāṇyabhisamprapadyate ॥ 11॥
sthūlāni sūkṣmāṇi bahūni caiva
rūpāṇi dehī svaguṇairvṛṇoti ।
kriyāguṇairātmaguṇaiśca teṣāṃ
saṃyogaheturaparo'pi dṛṣṭaḥ ॥ 12॥
anādyanantaṃ kalilasya madhye
viśvasya sraṣṭhāramanekarūpam ।
viśvasyaikaṃ pariveṣṭitāraṃ
jñātvā devaṃ mucyate sarvapāśaiḥ ॥ 13॥
bhāvagrāhyamanīḍākhyaṃ bhāvābhāvakaraṃ śivam ।
kalāsargakaraṃ devaṃ ye viduste jahustanum ॥ 14॥
ṣaṣṭho'dhyāyaḥ ।
svabhāvameke kavayo vadanti
kālaṃ tathānye parimuhyamānāḥ ।
devasyaiṣa mahimā tu loke
yenedaṃ bhrāmyate brahmacakram ॥ 1॥
yenāvṛtaṃ nityamidaṃ hi sarvaṃ jñaḥ
kālakāro guṇī sarvavid yaḥ ।
teneśitaṃ karma vivartate ha
pṛthivyaptejonilakhāni cintyam ॥ 2॥
tatkarma kṛtvā vinivartya bhūya-
stattvasya tāvena sametya yogam ।
ekena dvābhyāṃ tribhiraṣṭabhirvā
kālena caivātmaguṇaiśca sūkṣmaiḥ ॥ 3॥
ārabhya karmāṇi guṇānvitāni
bhāvāṃśca sarvān viniyojayedyaḥ ।
teṣāmabhāve kṛtakarmanāśaḥ
karmakṣaye yāti sa tattvato'nyaḥ ॥ 4॥
ādiḥ sa saṃyoganimittahetuḥ
parastrikālādakalo'pi dṛṣṭaḥ ।
taṃ viśvarūpaṃ bhavabhūtamīḍyaṃ
devaṃ svacittasthamupāsya pūrvam ॥ 5॥
sa vṛkṣakālākṛtibhiḥ paro'nyo
yasmāt prapañcaḥ parivartate'yam ।
dharmāvahaṃ pāpanudaṃ bhageśaṃ
jñātvātmasthamamṛtaṃ viśvadhāma ॥ 6॥
tamīśvarāṇāṃ paramaṃ maheśvaraṃ
taṃ devatānāṃ paramaṃ ca daivatam ।
patiṃ patīnāṃ paramaṃ parastād-
vidāma devaṃ bhuvaneśamīḍyam ॥ 7॥
na tasya kāryaṃ karaṇaṃ ca vidyate
na tatsamaścābhyadhikaśca dṛśyate ।
parāsya śaktirvividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñānabalakriyā ca ॥ 8॥
na tasya kaścit patirasti loke
na ceśitā naiva ca tasya liṅgam ।
sa kāraṇaṃ karaṇādhipādhipo
na cāsya kaścijjanitā na cādhipaḥ ॥ 9॥
yastantunābha iva tantubhiḥ pradhānajaiḥ svabhāvataḥ ।
deva ekaḥ svamāvṛṇoti sa no dadhātu brahmāpyayam ॥ 10॥
eko devaḥ sarvabhūteṣu gūḍhaḥ
sarvavyāpī sarvabhūtāntarātmā।
karmādhyakṣaḥ sarvabhūtādhivāsaḥ
sākṣī cetā kevalo nirguṇaśca ॥ 11॥
eko vaśī niṣkriyāṇāṃ bahūnā-
mekaṃ bījaṃ bahudhā yaḥ karoti ।
tamātmasthaṃ ye'nupaśyanti dhīrā-
steṣāṃ sukhaṃ śāśvataṃ netareṣām ॥ 12॥
nityo nityānāṃ cetanaścetanānā-
meko bahūnāṃ yo vidadhāti kāmān ।
tatkāraṇaṃ sāṅkhyayogādhigamyaṃ
jñātvā devaṃ mucyate sarvapāśaiḥ ॥ 13॥
na tatra sūryo bhāti na candratārakaṃ
nemā vidyuto bhānti kuto'yamagniḥ ।
tameva bhāntamanubhāti sarvaṃ
tasya bhāsā sarvamidaṃ vibhāti ॥ 14॥
eko haṃsaḥ bhuvanasyāsya madhye
sa evāgniḥ salile saṃniviṣṭaḥ ।
tameva viditvā atimṛtyumeti
nānyaḥ panthā vidyate'yanāya ॥ 15॥
sa viśvakṛd viśvavidātmayoni-
rjñaḥ kālakālo guṇī sarvavid yaḥ ।
pradhānakṣetrajñapatirguṇeśaḥ
saṃsāramokṣasthitibandhahetuḥ ॥ 16॥
sa tanmayo hyamṛta īśasaṃstho
jñaḥ sarvago bhuvanasyāsya goptā ।
ya īśe'sya jagato nityameva
nānyo heturvidyata īśanāya ॥ 17॥
yo brahmāṇaṃ vidadhāti pūrvaṃ
yo vai vedāṃśca prahiṇoti tasmai ।
taṃ ha devaṃ ātmabuddhiprakāśaṃ
mumukṣurvai śaraṇamahaṃ prapadye ॥ 18॥
niṣkalaṃ niṣkriyaṃ śāntaṃ niravadyaṃ nirañjanam ।
amṛtasya paraṃ setuṃ dagdhendanamivānalam ॥ 19॥
yadā carmavadākāśaṃ veṣṭayiṣyanti mānavāḥ ।
tadā devamavijñāya duḥkhasyānto bhaviṣyati ॥ 20॥
tapaḥprabhāvād devaprasādācca
brahma ha śvetāśvataro'tha vidvān ।
atyāśramibhyaḥ paramaṃ pavitraṃ
provāca samyagṛṣisaṅghajuṣṭam ॥ 21॥
vedānte paramaṃ guhyaṃ purākalpe pracoditam ।
nāpraśāntāya dātavyaṃ nāputrāyāśiṣyāya vā punaḥ ॥ 22॥
yasya deve parā bhaktiḥ yathā deve tathā gurau ।
tasyaite kathitā hyarthāḥ prakāśante mahātmanaḥ ॥ 23॥
prakāśante mahātmana iti ।
Om̃ saha nāvavatu । saha nau bhunaktu । saha vīryaṃ karavāvahai ।
tejasvi nāvadhītamastu । mā vidviṣāvahai ॥
Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥
