Paradoxos da Meditação

Paradoxos da Meditação

Não devo contar sobre o meu primeiro grande sucesso na meditação. A razão é que não é preciso ter sucesso na meditação. Como qualquer bom professor de meditação dirá, se você falar sobre meditação em termos de sucesso ou fracasso, estará entendendo mal o que é meditação.

Aqui devo deixar a ortodoxia. Eu não advogaria meditação se não achasse que havia algo que as pessoas pudessem alcançar com isso. E se as pessoas não conseguirem isso, bem, isso constituiria fracasso, certo? Como em: o oposto do sucesso.

Com certeza, pode ser melhor para as pessoas que estão meditando para não pensar em ter sucesso, mas isso é porque pensar em ser bem sucedido fica no caminho do sucesso! E, garantido, se você alcançar o “sucesso” meditativo, isso pode levar a um novo estado de espírito que é menos envolvido na busca do sucesso do que seu velho estado de espírito - menos incansavelmente focado em alcançar certos tipos de objetivos materiais distantes. , mais consciente do aqui e agora.

Em suma: você pode alcançar o sucesso na meditação ao não alcançar o sucesso, e alcançar esse sucesso pode significar menos preocupações com o sucesso, pelo menos quando o sucesso é convencionalmente definido. Se isso parece insuportavelmente paradoxal, talvez você devesse parar de ler aqui, porque essa não será a última vez que encontramos paradoxos na prática budista ou nos ensinamentos budistas. Então, novamente, há coisas paradoxais na física moderna (um elétron é uma partícula e uma onda) e a física moderna funciona bem. Então você pode continuar lendo.

De qualquer forma, antes de eu violar o protocolo, contando sobre o meu primeiro grande “sucesso” como meditador, eu tenho que cometer outra violação do protocolo, observando o que eu sou meditador naturalmente ruim. Que você não deve falar sobre o quão ruim você é na meditação é um corolário direto do axioma de que não existe sucesso ou falta de meditação. E se eu estou violando o axioma, eu poderia violar seu corolário, então aqui vai.

Suponha que você classificasse todas as pessoas do mundo em termos da probabilidade de pegar a meditação da atenção plena com facilidade - sentando-se, concentrando-se na respiração e afundando lentamente em um estado de observação calma e desapaixonada. Em um extremo do espectro, você teria Bobby Knight - o técnico de basquete universitário famoso por seu rosto vermelho e furioso e por uma vez arremessar uma cadeira em uma quadra de basquete. No outro extremo, eu não sei, o Dalai Lama ou talvez o falecido Mister Rogers. Nesse espectro, eu estaria muito mais perto de Bobby Knight do que do Dalai Lama ou do sr. Rogers. Eu nunca joguei uma cadeira em uma quadra de basquete, mas eu joguei uma perna de galinha em um convidado de jantar quando eu tinha quatro anos e um taco de beisebol em um cunhado quando eu tinha doze anos. Felizmente, minha propensão para jogar coisas nas pessoas diminuiu com a idade, mas a volatilidade subjacente não desapareceu completamente. E a volatilidade não suaviza o caminho para a atenção plena.

Além disso (e talvez de forma relacionada), há minha atitude em relação a outros seres humanos, o que poderia atrapalhar o metta, ou bondade amorosa, que você deveria implantar durante um certo tipo de meditação. Michael Kinsley, que foi editor da New Republic quando eu trabalhei lá muitos anos atrás, sugeriu, nem de maneira meio brincalhona, que eu deveria escrever uma coluna chamada “The Misanthrope”.

Na verdade, acho que simplifica demais o meu problema. Eu não tenho uma disposição hostil em relação à humanidade em si. Na verdade, sinto-me muito calorosamente em relação à humanidade. São humanos individuais com quem tenho problemas. Estou propenso a um certo ceticismo sobre os motivos e o caráter das pessoas, e essa avaliação crítica pode endurecer em um julgamento duramente severo. Sou especialmente duro com pessoas que discordam de mim em questões morais ou políticas que considero importantes. Uma vez que eu coloque essas pessoas do outro lado de um limite ideológico crítico, posso ter dificuldade em pensar pensamentos generosos e simpáticos sobre elas.

Além de tudo isso, há o meu distúrbio de déficit de atenção. A meditação é difícil o suficiente, mesmo que você tenha habilidades normais de concentração. Eu não.

Aqui está uma coisa interessante sobre esse espectro hipotético de pessoas classificadas de meditadores mais prováveis ​​a meditadores menos prováveis: os meditadores menos prováveis ​​são as pessoas que parecem precisar mais dos benefícios da meditação! Pessoalmente, acho que se o Dalai Lama nunca tivesse começado a meditar, ele ainda seria um cara muito fácil de se conviver. Eu não acho que ele nasceu com muitas arestas que precisavam ser lixadas. Assim também com o senhor Rogers. Bobby Knight e eu somos outra história.

Daí outro paradoxo da meditação: os problemas que a meditação pode ajudá-lo a superar muitas vezes dificultam a meditação em primeiro lugar. Sim, a meditação pode ajudá-lo a prolongar seu tempo de atenção, diminuir sua raiva e ver seus semelhantes de maneira menos crítica. Infelizmente, um curto período de atenção, um temperamento quente e uma propensão para um julgamento severo podem retardar seu progresso ao longo do caminho meditativo. Isso é uma má notícia para mim.

Mas taqui está uma vantagem para minha posse desse rico conjunto de impedimentos à meditação. Eles me fazem um bom rato de laboratório, uma espécie de substituto para o resto da humanidade. Afinal de contas, mesmo que eu tenha uma pontuação maior nessas escalas do que a média das pessoas, a maioria das pessoas obtém notas muito mais altas do que as melhores. E pode ser que a pessoa média tenha uma pontuação maior do que costumava ser o caso. As tecnologias de distração tornaram os déficits de atenção mais comuns. E há algo sobre o ambiente moderno - algo tecnológico ou cultural ou político, ou tudo o que foi mencionado acima - que parece propício a um julgamento severo e raiva pronta. Basta olhar para todo o tribalismo - a discórdia e até mesmo o conflito aberto em linhas religiosas, étnicas, nacionais e ideológicas. Mais e mais, parece, grupos de pessoas definem sua identidade em termos de forte oposição a outros grupos de pessoas.

Eu considero este tribalismo o maior problema do nosso tempo. Eu acho que poderia desfazer milênios de movimento em direção à integração global, desvendar a rede social apenas quando a tecnologia trouxe a perspectiva de uma comunidade planetária coesa ao alcance. Dado que o mundo ainda está carregado de armas nucleares e que a biotecnologia está abrindo uma caixa de novas armas de Pandora, você pode imaginar nossos impulsos tribalistas inaugurando uma era verdadeiramente sombria.

Ou talvez eu esteja me empolgando. De qualquer forma, vou poupar-lhe a versão completa e volumosa do meu sermão sobre o nosso planeta em perigo. Você não precisa compartilhar meus medos apocalípticos ao pensar que seria bom para o mundo se a meditação pudesse ajudar mais pessoas a superar as tendências mentais que sustentam as formas mais beligerantes de tribalismo. E se isso puder me ajudar a superá-las - ajude-me a conter a raiva e a contemplar meus inimigos, reais e imaginários, com mais calma - isso pode ajudar alguém a superá-los. Isso é o que me faz ser um rato de laboratório tão exemplar. Eu sou uma personificação ambulante do que eu considero ser o maior problema que a humanidade enfrenta. Eu estou, no microcosmo, o que há de errado com o mundo.

Minha carreira como um rato de laboratório começou a sério quando fui àquele retiro na zona rural de Massachusetts em agosto de 2003. Eu decidi que a meditação valia a pena explorar, mas eu aprendi que a experimentação casual não levaria uma pessoa como eu muito longe. Boot Camp estava em ordem. Então me inscrevi para um retiro de sete dias na Insight Meditation Society, auspiciosamente localizada em Pleasant Street, na cidade de Barre. Lá, todos os dias, eu fazia meditação sentada por um total de cinco horas e meia e meditava andando por tanto tempo. Quanto ao resto do dia, quando você adiciona três refeições (silenciosas), um “trabalho de iogue” de uma hora pela manhã (limpando corredores, no meu caso), e ouvindo um dos professores dá uma “conversa de dharma” à noite, você praticamente esgotou o dia. O que é bom, porque se houvesse tempo que você precisava desperdiçar, os meios tradicionais de desperdício não estariam disponíveis. Não havia TV, internet, notícias do mundo exterior. E você não deveria trazer livros para ler ou escrever. (Essa última regra que eu secretamente quebrei para que eu tivesse um registro dos eventos. Eu não estava planejando escrever este livro naquele momento, mas eu sou um escritor, e eu considero praticamente tudo que eu faço para o meu moinho .) E, claro, sem falar.

Esse regime diário pode não soar pesado, já que, além do trabalho de iogue, ele não envolve nada que normalmente chamamos de trabalho. Mas o primeiro par de dias foi muito excruciante. Você já tentou sentar em uma almofada com as pernas cruzadas, concentrando-se em sua respiração? Não é um piquenique, especialmente se você é tão ruim em se concentrar em sua respiração quanto eu. No início do retiro, eu poderia ir a uma sessão de meditação de quarenta e cinco minutos, sem nunca manter o foco por dez respirações consecutivas. E eu sei, porque eu estava contando! Uma e outra vez, depois que eu contava três ou quatro respirações, minha mente vagava, e então eventualmente eu percebia que eu havia perdido a conta - ou, em alguns casos, que eu ainda estava passando pelas moções de contagem, mas estava de fato pensando em outra coisa e sem sentir conscientemente as respirações.

Não ajudava que eu ficasse com raiva de mim mesma toda vez que isso acontecia - mais furioso e mais furioso como o primeiro par de dias passava. Naturalmente, minha raiva se estendeu a todas as pessoas que pareciam estar se saindo melhor do que eu. Que era cerca de oitenta pessoas, isto é, todo mundo. Imagine ficar preso por uma semana com oitenta pessoas que estão se saindo melhor do que você! Pessoas que obtêm sucesso quando você falha - ou pelo menos “consegue” enquanto você “falha”.

Minha grande descoberta

Meu grande avanço aconteceu na quinta manhã do retiro. Depois do café da manhã, tomei um pouco demais do café instantâneo que havia trazido e, enquanto tentava meditar, senti o sintoma clássico da super-cafeína: uma tensão muito desagradável no queixo que me dava vontade de ranger os dentes. Esse sentimento continuou invadindo meu foco e, depois de tentar por um tempo lutar contra a intrusão, eu finalmente me entreguei a isso e mudei minha atenção para o

nsion no meu queixo. Ou talvez não fosse tanto uma mudança de atenção quanto uma expansão de atenção - permanecendo consciente da minha respiração, mas deixando que ela recuasse para o fundo enquanto essa irritante sensação de mandíbula se movia para o centro do palco.

Esse tipo de reajuste de atenção, a propósito, é uma coisa perfeitamente boa a se fazer. Na meditação mindfulness, como é tipicamente ensinada, o ponto de se concentrar em sua respiração não é apenas se concentrar em sua respiração. É estabilizar sua mente, libertá-la de suas preocupações normais para que você possa observar as coisas que estão acontecendo de maneira clara, sem pressa e menos reativa. E "as coisas que estão acontecendo" incluem enfaticamente as coisas que acontecem dentro de sua mente. Sentimentos surgem dentro de você - tristeza, ansiedade, aborrecimento, alívio, alegria - e você tenta experimentá-los de um ponto de vista diferente do habitual, nem apegando-se aos bons sentimentos, nem fugindo dos maus, mas experimentando-os diretamente. e observando-os. Essa perspectiva alterada pode ser o começo de uma mudança fundamental e duradoura em seu relacionamento com seus sentimentos; você pode, se tudo correr bem, deixar de ser seu escravo.

Depois de dedicar alguma atenção à sensação de excesso de cafeína no meu maxilar, de repente eu tive um ângulo na minha vida interior que nunca tive antes. Lembro-me de pensar algo como: “Sim, a sensação de moagem ainda está lá - a sensação que eu geralmente defino como desagradável. Mas essa sensação está lá no meu queixo e não é onde eu estou. Eu estou aqui em cima da minha cabeça. ”Eu não estava mais me identificando com o sentimento; Eu estava vendo isso objetivamente, eu acho que você poderia dizer. No espaço de um momento, perdera totalmente o controle de mim. Foi muito estranho que um sentimento desagradável deixasse de ser desagradável sem realmente desaparecer.

Há um paradoxo aqui. (Não diga que eu não te avisei!) Quando expandi minha atenção para abranger a sensação desagradável e intrusiva de queixo, isso envolveu relaxar minha resistência à sensação. Eu estava, de certo modo, aceitando, até abraçando uma sensação que eu vinha tentando manter à distância. Mas o resultado dessa proximidade com o sentimento foi adquirir uma certa distância - um certo grau de distanciamento (ou, como alguns professores de meditação preferem, por razões um tanto técnicas, para colocá-lo, “desapego”). Isso é algo que pode acontecer de novo e de novo através da meditação: aceitar, até mesmo abraçar, um sentimento desagradável pode lhe dar uma distância crítica que acaba diminuindo o desconforto.

De fato, uma coisa que ocasionalmente faço quando estou me sentindo muito triste - e isso é algo que você pode experimentar mesmo se você nunca meditou - é sentar, fechar os olhos e estudar a tristeza: aceite sua presença e apenas observe como isso realmente me faz sentir. Por exemplo, é interessante notar que, embora eu possa não estar perto de chorar de verdade, o sentimento de tristeza tem uma forte presença ao redor das partes dos meus olhos que se ativariam se eu começasse a chorar. Eu nunca percebi isso antes de meditar sobre tristeza. Essa observação cuidadosa da tristeza, combinada com um tipo de aceitação dela, torna, na minha experiência, menos desagradável.

Ora, eis uma questão que é fundamental: qual das minhas duas percepções seria mais verdadeira - quando o sentimento era desagradável, ou quando o desagrado diminuía e o sentimento se tornava, para fins práticos, neutro? Em outras palavras: o desagrado inicial, em algum sentido, era uma ilusão? Certamente, ao adotar outra perspectiva, fiz com que ela desaparecesse - e isso é algo que muitas vezes é verdade no que chamamos de ilusões: mudar sua perspectiva as dissipa. Mas há algum motivo adicional para pensar nisso como uma ilusão?

Esta questão vai muito além dos meus pequenos episódios de transcender a super cafeína e a melancolia. Aplica-se, em princípio, a todos os sentimentos negativos: medos, ansiedades, aversão, auto-aversão e muito mais. Imagine se nossos sentimentos negativos, ou pelo menos muitos deles, se revelassem ilusões, e pudéssemos dissipá-los simplesmente contemplando-os de um ponto de vista particular.

Dor que não magoa

Não há dúvida de que o treinamento de meditação permitiu que algumas pessoas se tornassem essencialmente indiferentes ao que de outra forma seria uma dor insuportável. Em junho de 1963, um monge chamado Thich Quang Duc encenou um protesto público contra o tratamento dos budistas pelo governo sul-vietnamita. Numa almofada colocada em uma rua de Saigon, ele assumiu a posição de lótus. Depois que outro monge derramou gasolina sobre ele, Duc disse: “Antes de fechar meus olhos e me mover em direção à visão do Buda, eu peço respeitosamente ao Presidente Ngo Dinh Diem para ter uma mente de compaixão para com o povo da nação e implementar a igualdade religiosa para manter a força da terra natal eternamente. ”Então ele acendeu um fósforo. O jornalista David Halberstam, que testemunhou o evento, escreveu: “Como ele queimou, ele nunca moveu um músculo, nunca proferiu um som, sua compostura externa em nítido contraste com

as pessoas que choram ao redor dele.

Agora, você poderia argumentar que Duc, longe de se libertar de uma ilusão, estava realmente sofrendo de uma ilusão. Afinal, o fato é que ele estava queimando até a morte. Então, se ele não tivesse a sensação que normalmente associamos com a morte até a morte - uma sensação que carrega uma dor intensa e desencadeia um alarme que atacaria a maioria de nós, conforme apropriado -, então não existe algum sentido no qual ele não estivesse entendendo?

A questão que estou circulando - quais dos nossos sentimentos, pensamentos e percepções "normais" são, em certo sentido, ilusões - é importante por dois motivos. Uma razão é simples e prática: obviamente, se muitos sentimentos desagradáveis ​​- sentimentos de ansiedade, medo, auto-aversão, melancolia e assim por diante - são, em certo sentido, ilusões, podemos usar a meditação para dissipá-los ou pelo menos enfraquecer seu controle. em nós, essa é a notícia que você pode usar. A outra razão é, à primeira vista, mais acadêmica, mas, em última análise, também tem um valor prático. Descobrir quando nossos sentimentos nos enganam ajudará a esclarecer a questão de saber se a visão budista da mente e da relação da mente com a realidade é tão louca quanto às vezes parece. A realidade é percebida, ou um pedaço considerável dela, é realmente uma ilusão?

Essa questão nos leva a profundas filosofias budistas que muitas vezes não são canalizadas em relatos populares de meditação. Naturalmente, esses relatos tendem a se concentrar em coisas com um retorno de curto prazo - redução do estresse, aumento da autoestima e assim por diante - sem entrar profundamente no contexto filosófico no qual a meditação budista surgiu e no qual floresceu. Usar a meditação dessa maneira, como um dispositivo puramente terapêutico que não muda profundamente sua visão da realidade, é uma coisa perfeitamente boa a se fazer. É bom para você e provavelmente será bom para o mundo.

Ainda assim, usar a meditação dessa maneira não é, por si só, tomar a pílula vermelha. Tomar a pílula vermelha significa fazer perguntas básicas sobre a relação do percebedor com o percebido e examinar os alicerces da nossa visão normal da realidade. Se você está pensando seriamente em tomar a pílula vermelha, ficará curioso para saber se a visão budista do mundo "funciona" não apenas no sentido terapêutico, mas em um sentido mais filosófico. Será que essa perspectiva budista, com sua concepção aparentemente desordenada do que é real e do que não é, faz algum sentido à luz da ciência moderna? Essa é a pergunta que abordarei no próximo capítulo e, na verdade, em grande parte do restante deste livro. Como veremos, essa questão, embora importante em termos puramente filosóficos, também tem implicações sobre como vivemos nossas vidas - implicações que, embora de certo modo práticas, são provavelmente melhor descritas como "espirituais" do que como "terapêuticas".

Mas primeiro uma palavra de cautela. Estritamente falando, não existe uma “visão budista do mundo”. O budismo começou a se dividir em diferentes escolas de interpretação pouco depois do surgimento, por volta do meio do primeiro milênio aC. Como resultado, assim como há cristãos católicos e protestantes e muçulmanos sunitas e xiitas, existem ramos distintos do pensamento budista que diferem em pontos específicos da doutrina.

A divisão mais básica do budismo é entre a escola Theravada e a escola Mahayana. Minha própria tradição meditativa, Vipassana, deriva da linhagem Theravada. É dentro da linhagem Mahayana (à qual Quang Duc pertencia) que você encontra a concepção mais radicalmente ampla da ilusão. Alguns budistas Mahayana até subscrevem uma doutrina “somente mental” que, em suas encarnações mais extremas, rejeita as coisas que “percebemos” através da consciência como, muito literalmente, invenções de nossa imaginação. Essa vertente do pensamento budista - a vertente que mais obviamente ressoa com o filme Matrix - não é dominante no budismo Mahayana, muito menos no budismo em geral. Mas mesmo os pensadores budistas tradicionais aceitam alguma versão do conceito de vazio, uma idéia sutil que é difícil de capturar em poucas palavras (ou em muitas palavras), mas certamente mantém, no mínimo, que as coisas que vemos quando olhamos para fora o mundo tem menos na existência distinta e substancial do que parece ter.

E depois há a famosa ideia budista de que o eu - você sabe, você mesmo, eu - é uma ilusão. Nessa visão, o "você" em que você pensa como pensando seus pensamentos, sentindo seus sentimentos e tomando suas decisões realmente não existe.

Se você juntar essas duas ideias fundamentais do budismo - a idéia do não-eu e a ideia do vazio -, você tem uma proposta radical: nem o mundo dentro de você nem o mundo exterior a você são parecidos com o que parece.

Ambas as ideias iriam criticar a maioria das pessoas como duvidosas, se não loucas. Então, novamente, uma vez que a premissa dessas idéias é que as pessoas são naturalmente iludidas, seria perverso deixar que as reações naturais das pessoas nos impedissem de explorá-las. Este livro é em grande parte uma exploração dessas duas idéias, e o que eu espero mostrar é que elas fazem

confiáveis? Essa é uma pergunta que começaremos a analisar no próximo capítulo.

I. No Budismo Mahayana, por razões que abordarei no capítulo 13, o termo vazio é frequentemente usado para incluir o conceito de não-eu. Mas no budismo theravada, o não-eu é tipicamente tratado separadamente de qualquer noção mais ampla de vazio (uma noção que é menos proeminente no pensamento theravada). Ao longo deste livro, eu uso os termos não-eu e vazio de uma maneira não sobreposta; O vazio será usado mais estreitamente do que na tradição Mahayana, referindo-se apenas ao mundo "lá fora".