Gheranda Samhita lV

 

Gheranda Samhita lV

GS l - Satkarma e Asanas   ll - Bandhas e Mudrās   lll - Pratyahara e Pranayama

षष्ठोपदेशः । ṣaṣṭhopadeśaḥ । Capítulo VI  || अथ ध्यानयोगः। atha dhyānayogaḥ। Agora Dhyānayoga

1- घेरण्ड उवाच । स्थूलं ज्योतिस् तथा सूक्ष्मं ध्यानस्य त्रिविधं विदुः। स्थूलं मूर्तिमयं प्रोक्तं ज्योतिस् तेजोमयं तथा। सूक्ष्मं बिन्दुमयं ब्रह्म कुण्डली परदेवता॥ ६॥ १॥

gheraṇḍa uvāca । sthūlaṃ jyotis tathā sūkṣmaṃ dhyānasya trividhaṃ viduḥ। sthūlaṃ mūrtimayaṃ proktaṃ jyotis tejomayaṃ tathā। sūkṣmaṃ bindumayaṃ brahma kuṇḍalī paradevatā॥ 6॥ 1॥

घेरण्ड उवाच: [gheraṇḍa uvāca:] gheraṇḍa disse* ध्यानस्य [dhyānasya] dhyāna* त्रिविधं [trividhaṃ] é de três tipos* स्थूलं [sthūlaṃ] grosseiro* ज्योतिस् [jyotis] luminoso* तथा [tathā] e também* सूक्ष्मं [sūkṣmaṃ] sutil* विदुः [viduḥ] ó sábio* / स्थूलं [sthūlaṃ] sthūla dhyāna* प्रोक्तं [proktaṃ] diz-se ser* मूर्तिमयं [mūrtimayaṃ] de uma imagem concreta* ज्योतिस् [jyotis] jyoti dhyāna* तेजोमयं [tejomayaṃ] na forma de luz* तथा [tathā] ainda* सूक्ष्मं [sūkṣmaṃ] sūkṣma dhyāna* बिन्दुमयं [bindumayaṃ] na forma de bindu (ponto)* ब्रह्म [brahma] como brahma* कुण्डली [kuṇḍalī] ou kuṇḍalī śakti* परदेवता [paradevatā] a divindade suprema*

1- Gheraṇḍa disse que existem três tipos de dhyāna: grosseiro, luminoso e sutil. Sthūla dhyāna: concentração em uma imagem concreta, Jyoti dhyāna em uma forma de luz. Sūkṣma dhyāna na forma de bindu (ponto), como brahma ou kuṇḍalī śakti a divindade suprema.
2/3/4- स्वकीयहृदये ध्यायेत् सुधासागरम् उत्तमम्। तन्मध्ये रत्नद्वीपं तु सुरत्नवालुकामयम्॥ ६॥ २॥

चतुर्दिक्षौ नीपतरुं बहुपुष्पसमन्वितम् । निपोपवनसङ्कुलैर्वेष्टितं परिखा इव ॥ ६॥ ३॥

मालतीमल्लिकाजातीकेसरैश्चम्पकैस्तथा। पारिजातैः स्थलपद्मैर्गन्धामोदितदिङ्मुखैः॥ ६॥ ४॥svakīyahṛdaye dhyāyet sudhāsāgaram uttamam | tanmadhye ratna dvīpaṃ tu suratnavālukāmayam || 6 || 2 ||

caturdikṣau nīpataruṃ bahupuṣpasamanvitam । nipopavana saṅkulaiḥ veṣṭitaṃ parikhā iva ॥ 6॥ 3॥

mālatīmallikājātīkesaraiścampakaistathā | pārijātaiḥ sthalapadmaiḥ gandhāmoditadiṅmukhaiḥ || 6 || 4 ||

ध्यायेत् [dhyāyet] contemple* उत्तमम् [uttamam] um sublime* सुधा-सागरम् [sudhā-sāgaram] oceano de néctar* स्वकीय-हृदये [svakīya-hṛdaye] em seu coração* रत्न-द्वीपम् [ratna-dvīpam] com uma ilha de joias* तत्-मध्ये [tat-madhye] no meio* तु [tu] e* सुरत्न-वालुकामयम् [suratna-vālukāmayam] cujas areias são feitas de pedras preciosas* // चतुर्ः-दिक्षौ [caturḥ-dikṣau] nas quatro direções* नीप-तरुं [nīpa-taruṃ] há árvores de nīpataru* बहु-पुष्प-समन्वितम् [bahu-puṣpa-samanvitam] com muitas flores* वेष्टितं [veṣṭitaṃ] cercada* निपः-उप-वन-संकुलैः [nipaḥ-upa-vana-saṃkulaiḥ] por uma floresta densa* इव [iva] como* परिखा [parikhā] uma muralha* / गन्धा-मोदित [gandhā-modita] onde o perfume das flores* मालती-मल्लिका [mālatī-mallikā] como mālatī e mallikā* जाती-केसरैः [jātī-kesaraiḥ] jātī e kesara* चम्पकैः [campakaiḥ] campaka* तथा [tathā] também* पारिजातैः [pārijātaiḥ] pārijāta* पद्मैः [padmaiḥ] e padma* दिक्-मुखैः [dik-mukhaiḥ] se espalha por todos lados* स्थल [sthala] em cada lugar* 

2/3/4 - Sthūla Dhyāna. Contemple um sublime oceano de néctar em seu coração, com uma ilha de jóias no meio e cujas areias são como pedras preciosas. Em todas as direções há árvores de nīpataru carregadas de muitas flores, cercadas por uma floresta densa como uma muralha. Onde o perfume das flores como mālatī, mallikā, jāti, keśara, caṃpaka, pārijāta e padma se espalha por toda ilha.

5/6/7/8- तन्मध्ये संस्मरेद् योगी कल्पवृक्षं मनोरमम्। चतुःशाखाचतुर्वेदं नित्यपुष्पफलान्वितम्॥ ६॥ ५॥

भ्रमराः कोकिलास् तत्र गुञ्जन्ति निगदन्ति च। ध्यायेत्तत्र स्थिरो भूत्वा महामाणिक्यमण्डपम्॥ ६॥ ६॥

तन्मध्ये तु स्मरेद् योगी पर्यङ्कं सुमनोहरम्। तत्रेष्टदेवतां ध्यायेद्यद्ध्यानं गुरुभाषितम्॥ ६॥ ७॥

यस्य देवस्य यद्रूपं यथा भूषणवाहनम्। तद्रूपं ध्यायते नित्यं स्थुलध्यानमिदं विदुः॥ ६॥ ८॥<

tanmadhye saṃsmared yogī kalpavṛkṣaṃ manoramam। catuḥśākhā-catur-vedaṃ nitya puṣpa phalān vitam॥ 6॥ 5॥

bhramarāḥ kokilās tatra guñjanti nigadanti ca। dhyāyettatra sthirobhūtvā mahāmāṇikyamaṇḍapam॥ 6॥ 6॥

tanmadhye tu smared yogī paryaṅkaṃ sumanoharam। tatreṣṭadevatāṃ dhyāyedyaddhyānaṃ guru bhāṣitam॥ 6॥ 7॥

yasya devasya yadrūpaṃ yathā bhūṣaṇavāhanam। tadrūpaṃ dhyāyate nityaṃ sthūladhyānamidaṃ viduḥ॥ 6॥ 8॥

तत्-मध्ये [tat-madhye] no meio (dessa ilha)* योगी [yogī] o yogin* संस्मरेद् [saṃsmared] deve contemplar* मनः-रमम् [manaḥ-ramam] um magnífico* कल्पवृक्षं [kalpavṛkṣaṃ] kalpa vṛkṣa (árvore realizadora dos desejos)* चतुः-शाखा-चतुर्-वेदं [catuḥ-śākhā-catur-vedaṃ] cujos quatro ramos são os quatro vedas* नित्य-पुष्प-फल-अन्वितम् [nitya-puṣpa-phala-anvitam] sempre está carregada de flores e frutas* / तत्र [tatra] lá* गुञ्जन्ति [guñjanti] zumbem* भ्रमराः [bhramarāḥ] as abelhas* च [ca] e* कोकिलाः [kokilāḥ] os cucos* निगदन्ति [nigadanti] cantam* / ध्यायेत्-तत्र [dhyāyet-tatra] ele deve se concentrar lá* भूत्वा [bhūtvā] e imaginar* स्थिरः [sthiraḥ] firmemente* महा-माणिक्य-मण्डपम् [mahā-māṇikya-maṇḍapam] um grande pavilhão de jóias* // तु [tu] e* तत् [tat] no* मध्ये [madhye] meio* योगी [yogī] o yogin* स्मरेद् [smared] deve imaginar* सु-मनः-हरम् [ su-manaḥ-haram] um esplêndido* पर्यङ्कं [paryaṅkaṃ] trono* तत्र [tatra] onde* ध्यायेय् [dhyāyey] deve visualizar* इष्टदेवतां [iṣṭadevatāṃ] seu iṣṭadevata (divindade tutelar)* यत्-ध्यानं [yat-dhyānaṃ] de acordo com o dhyāna* गुरु-भाषितम् [guru-bhāṣitam] ensinado pelo seu guru* / यस्य [yasya] essa* देवस्य [devasya] divindade* ध्यायते [dhyāyate] deve ser meditada* यत्यथा [yatyathā] regularmente* रूपं [rūpaṃ] com forma* भूषण-वाहनम् [bhūṣaṇa-vāhanam] ornamento e veículo associados* / नित्यं [nityaṃ] a constante (meditação)* इदं [idaṃ] nessa* रूपं [rūpaṃ] forma* विदुः [viduḥ] é chamada* स्थूल-ध्यानम् [sthūla-dhyānam] sthūla dhyāna*

5/6/7/8- No meio dessa ilha, o yogin deve imaginar um magnífico kalpa vṛkṣa (árvore que realiza os desejos) cujos quatro galhos são os quatro vedas, que produzem continuamente flores e frutos. Lá zumbem abelhas e os cucos cantam. Ele deve se concentrar lá e visualizar nitidamente um grande pavilhão com jóias. No meio, o yogin, deve imaginar um esplêndido trono onde deve visualizar seu iṣṭadevata (divindade tutelar) de acordo com o dhyana ensinado por seu guru. Essa divindade deve ser regularmente meditada com sua forma, ornamentos e veículo associados. A constante meditação nessa forma é chamada sthūla dhyāna.

9/10/11- सहस्रारमहापद्मे कर्णिकायां विचिन्तयेत्। विलग्नसहितं पद्मं द्वादशैर्दलसंयुतम्॥ ६॥ ९॥

शुक्लवर्णं महातेजो द्वादशैर्बीजभाषितम्। हशक्षमलवरयुं हसखप्रें यथाक्रमम्॥ ६॥ १०॥

तन्मध्ये कर्णिकायां तु अकथादिरेखात्रयम्। हलक्षकोणसंयुक्तं प्रणवं तत्र वर्तते॥ ६॥ ११॥
sahasrāramahāpadme karṇikāyāṃ vicintayet | vilagnasahitaṃ padmaṃ dvādaśairdalasaṃyutam || 6 || 9 ||

śuklavarṇaṃ mahātejo dvādaśairbījabhāṣitam। haśakṣamalavarayuṃ hasakhapreṃ yathākramam॥ 6॥ 10॥

tanmadhye karṇikāyāṃ tu akathādirekhātrayam। halakṣakoṇasaṃyuktaṃ praṇavaṃ tatra vartate॥ 6॥ 11॥

विचिन्तयेत् [vicintayet] deve-se imaginar* पद्मं [padmaṃ] um lótus* द्वा-दशैः-दल-संयुतम् [dvā-daśaiḥ-dala-saṃyutam] de doze pétalas* विलग्न-सहितं [vilagna-sahitaṃ] ligado ao* कर्णिकायां [karṇikāyāṃ] pericarpo* सहस्रार-महापद्मे [sahasrāra-mahāpadme] do grande lótus de mil pétalas* // शुक्ल-वर्णं [śukla-varṇaṃ] suas pétalas são brancas* महा-तेजः [mahā-tejaḥ] cheias de brilho* द्वादशैः-बीज-भाषितम् [dvādaśaiḥ-bīja-bhāṣitam] com doze bīja mantras* यथा-क्रमम् [yathā-kramam] nessa ordem* ह [ha]-श [śa]-क्ष [kṣa]-म [ma]-ल [la]-व [va]-र [ra]-युं [yuṃ]-ह [ha]-स [sa]-ख [kha]-फ्रें [phreṃ]* // तत्-मध्ये [tat-madhye] no centro* कर्णिकायां [karṇikāyāṃ] do pericarpo* रेखा-त्रयम् [rekhā-trayam] há três linhas (um triângulo)* अ-क-थ-आदि- [a-ka-tha-ādi] formado pelas sílabas अ [a] - क [ka] - थ [tha], etc.* ह-ल-क्ष-कोण-संयुक्तं [ha-la-kṣa-koṇa-saṃyuktaṃ] em cujos cantos estão: ह [ha], ल [la] e क्ष [kṣa]* / तु [tu] e* प्रणवं [praṇavaṃ] o praṇava ॐ [oṃ]* वर्तते [vartate] está situado* तत्र [tatra] lá* 

10/09/11 - Outro método. Deve-se visualizar um lótus de doze pétalas ligado ao pericarpo do grande lótus de mil pétalas. É branco, luminoso e possui doze bīja mantras, nessa ordem: ह [ha] - श [śa] - क्ष [kṣa] - म [ma] - ल [la] - व [va] - र [ra] - युं [yuṃ] - ह [ha] - स [sa] - ख [kha] - फ्रें [phreṃ]. No meio de seu pericarpo, há um triângulo formado pelas sílabas अ [a] - क [ka] - थ [tha], etc., em cujos cantos estão os bījas ह [ha], ल [la] e क्ष [kṣa]. Dentro dele está situado o praṇava ॐ [oṃ].

12- नादबिन्दुमयं पीठं ध्यायेत्तत्र मनोहरम्। तत्रोपरि हंसयुग्मं पादुका तत्र वर्तते॥ ६॥ १२॥

nādabindumayaṃ pīṭhaṃ dhyāyettatra manoharam। tatropari haṃsa-yugmaṃ pādukā tatra vartate॥ 6॥ 12॥

ध्यायेत् [dhyāyet] deve-se imaginar* तत्र [tatra] lá* मनः-हरम् [manaḥ-haram] um belo* पीठं [pīṭhaṃ] assento* नाद-बिन्दु-मयं [nāda-bindu-mayaṃ] na forma de nāda (som) e bindu (luz)* / तत्रः-उपरि [tatraḥ-upari] sobre ele* वर्तते [vartate] estão situados* हंस-युग्मं [haṃsa-yugmaṃ] dois cisnes* पादुका [pādukā] e (um par) sandálias* 

12- Deve-se imaginar um belo assento na forma de nāda (som) e bindu (luz). Sobre ele estão situados um par de cisnes e um par de sandálias.

13/14- ध्यायेत्तत्र गुरुं देवं द्विभुजं च त्रिलोचनम्। श्वेताम्बरधरं देवं शुक्लगन्धानुलेपनम्॥ ६॥ १३॥

शुक्लपुष्पमयं माल्यं रक्तशक्तिसमन्वितम्। एवंविधगुरुध्यानात् स्थूलध्यानं प्रसिध्यति॥ ६॥ १४॥

dhyāyettatra guruṃ devaṃ dvibhujaṃ ca trilocanam। śvetāmbaradharaṃ devaṃ śuklagandhānulepanam॥ 6॥ 13॥śuklapuṣpamayaṃ mālyaṃ raktaśaktisamanvitam। evaṃvidhaguru dhyānāt sthūladhyānaṃ prasidhyati॥ 6॥ 14॥

ध्यायेत्-तत्र [dhyāyet-tatra] contemple, lá* गुरुं [guruṃ] seu guru* देवं [devaṃ] deva* देवं [devaṃ] como uma divindade* द्विभुजं [dvibhujaṃ] com dois braços* च [ca] e* त्रिलोचनम् [trilocanam] três olhos* श्वेत-अम्बर-धरं [śveta-ambara-dharaṃ] vestido de branco* शुक्ल-पुष्पमयं-माल्यं [śukla-puṣpamayaṃ-mālyaṃ] com uma guirlanda de flores brancas* शुक्ल-गन्ध-अनुलेपनम् [śukla-gandha-anulepanam] ungido com pasta branca de sândalo* रक्त-शक्ति-समन्वितम् [rakta-śakti-samanvitam] e na companhia de sua Shakti de cor vermelha* / एवं-विध-गुरु-ध्यानात् [evaṃ-vidha-guru-dhyānāt] meditando no guru dessa meneira* स्थूल-ध्यानं [sthūla-dhyānaṃ] sthūla dhyāna* प्रसिध्यति [prasidhyati] é alcançado com sucesso*

13/14- Então, Contemple seu guru deva, como uma divindade com dois braços e três olhos e vestido de branco puro com guirlandas de flores brancas, ungido com pasta de sândalo branca acompanhado de sua śakti de cor vermelha. Ao contemplar assim o Guru, Sthūla Dhyāna é alcançado com sucesso.

15- घेरण्ड उवाच । कथितं स्थूलध्यानं तु तेजोध्यानं शृणुष्व मे। यद्ध्यानेन योगसिद्धिरात्मप्रत्यक्षमेव एव च॥ ६॥ १५॥

gheraṇḍa uvāca । kathitaṃ sthūladhyānaṃ tu tejodhyānaṃ śṛṇuṣva me। yaddhyānena yoga siddhiḥ ātmapratyakṣameva eva ca॥ 6॥ 15॥

घेरण्ड उवाच [gheraṇḍa uvāca] Gheraṇḍa disse:* कथितं [kathitaṃ] eu já descrevi* स्थूल-ध्यानं [sthūla-dhyānaṃ] sthūla dhyāna* / तु [tu] então* शृणुष्व [śṛṇuṣva] ouça* मे [me] por mim* तेजः-ध्यानं [tejaḥ-dhyānaṃ] tejodhyāna (a meditação na luz)* / यत्-ध्यानेन [yat-dhyānena] com essa meditação (o yogin obtém)* योगसिद्धिः [yogasiddhiḥ] yogasiddhi (perfeição no yoga)* च [ca] e* आत्म-प्रत्यक्षमेव [ātma-pratyakṣam] a percepção direta do Self* 

15- Jyoti Dhyana. Gheraṇḍa disse: Eu já descrevi sthūla dhyāna, então ouça tejodhyāna (a meditação na luz). Com esta meditação, o yogin obtém yogasiddhi (sucesso no yoga) e a percepção direta do Self.

16- मूलाधारे कुण्डलिनी भुजङ्गाकाररूपिणीः । तत्र तिष्ठति जीवात्मा प्रदीपकलिकाकृति । ध्यायेत्तेजोमयं ब्रह्म तेजोध्यानं परात्परम् ॥ ६॥ १६॥

mūlādhāre kuṇḍalinī bhujaṅgākārarūpiṇīḥ । tatra tiṣṭhati jīvātmā pradīpakalikākṛti । dhyāyettejomayaṃ brahma tejodhyānaṃ parātparam ॥ 6॥ 16॥

कुण्डलिनी [kuṇḍalinī] kuṇḍalinī* मूलाधारे [mūlādhāre] (está no) mūlādhāra* भुजङ्ग-आकार-रूपिणीः [bhujaṅga-ākāra-rūpiṇīḥ] na forma de uma cobra* / जीवात्मा [jīvātmā] jīvātmā* तिष्ठति [tiṣṭhati] reside* तत्र [tatra] lá* प्रदीप-कलिक-आकृतिः [pradīpa-kalika-ākṛtiḥ] como a chama de uma lâmpada* / ध्यायेत् [dhyāyet] medite (nessa chama)* ब्रह्म [brahma] como brahma* तेजोमयं [tejomayaṃ] na forma de luz* / परात्परम् [parātparam] (esse é o) supremo* तेजः-ध्यानं [tejaḥ-dhyānaṃ] tejodhyāna (jyoti dhyāna)*

16- Kuṇḍalinī está no mūlādhāra na forma de uma serpente. O jīvātmā mora lá na forma da chama de uma lâmpada. Medite nessa chama como Brahman na forma de luz. Este é o supremo jyoti dhyāna.

17- भ्रुवोर्मध्ये मनोर्ध्वे यत्तेजः प्रणवात्मकम्। ध्यायेज् ज्वालावलीयुक्तं तेजोध्यानं तदेव हि॥ ६॥ १७॥

bhruvormadhye manordhve yattejaḥ praṇavātmakam। dhyāyej jvālāvalīyuktaṃ tejodhyānaṃ tadeva hi॥ 6॥ 17॥

भ्रुवोर्-मध्ये [bhruvor-madhye] entre as sobrancelhas* मन-उर्ध्वे [mana-urdhve] e acima da mente* तेजः [tejaḥ] há uma luz* प्रणव-आत्मकम् [praṇava-ātmakam] na forma do praṇava ॐ [oṃ]* / ध्यायेत् [dhyāyet] medite* ज्वाल-अवली-युक्तं [jvāla-avalī-yuktaṃ] nessa luz flamejante* / तत् [tat] isso* हि [hi] realmente * तेजः-ध्यानं [tejaḥ-dhyānaṃ] é tejodhyāna (jyoti dhyāna)* 

17- Entre as sobrancelhas, acima da mente, há uma luz na forma do praṇava ॐ [oṃ]. Medite nesta luz flamejante. Isso, certamente, é jyoti dhyāna.

18/19- घेरण्ड उवाच । तेजोध्यानं श्रुतं चण्ड सूक्ष्मध्यानं शृउणुष्व मे। बहुभाग्यवशाद् यस्य कुण्डली जाग्रती भवेत्॥ ६॥ १८॥

आत्मना सह योगेन नेत्ररन्ध्राद्विनिर्गता। विहरेद्राजमार्गे च चञ्चलत्वान्न दृश्यते॥ ६॥ १९॥

gheraṇḍa uvāca । tejodhyānaṃ śrutaṃ caṇḍa sūkṣmadhyānaṃ śṛuṇuṣva me। bahubhāgyavaśād yasya kuṇḍalī jāgratī bhavet॥ 6॥ 18॥

ātmanā saha yogena netrarandhrādvinirgatā। viharedrājamārge ca cañcalatvānna dṛśyate॥ 6॥ 19॥

घेरण्ड उवाच [gheraṇḍa uvāca] gheraṇḍa disse* चण्ड [caṇḍa] ó caṇḍa* श्रुतं [śrutaṃ] você ouviu* तेजोध्यानं [tejodhyānaṃ] o tejodhyāna* शृउणुष्व [śṛuṇuṣva] ouça* मे [me] me* सूक्ष्मध्यानं [sūkṣmadhyānaṃ] sobre sūkṣma dhyāna (meditação sutil)* / बहु-भाग्य-वशात् [bahu-bhāgya-vaśāt] quando por grande fortuna* योगेन [yogena] na prática do yoga* कुण्डली [kuṇḍalī] a kuṇḍalinī śakti* भवेत् [bhavet] é* जाग्रती [jāgratī] despertada* सह [saha] une-se com* आत्मना [ātmanā] o Self* नेत्र-रन्ध्रात्-विनिर्गता [netra-randhrāt-vinirgatā] atravessa netra randhra (as aberturas dos olhos)* विहरेत्-राज-मार्गे [viharet-rāja-mārge] e vibra em rajamārga (brahmarandhra)* च [ca] e* चञ्चलत्वान् [cañcalatvān] por causa de sua alta frequência de vibração* न [na] não* दृश्यते [dṛśyate] é visível*

18/19- Sūkṣma Dhyāna. Gheraṇḍa disse: Ó Caṇḍa, você ouviu o tejodhyāna, agora ouça sobre sūkṣma dhyāna (meditação sutil). Quando, por grande fortuna durante o yoga, a Kuṇḍalinī Śakti é despertada, ela une-se com o Self, atravessa netra randhra (as aberturas dos olhos) e vibra em rajamārga (brahmarandhra). Não é visível por causa de sua alta frequência de vibração.

20- शांभवीमुद्रया योगो ध्यानयोगेन सिध्यति। सूक्ष्मध्यानमिदं गोप्यं देवानापि दुर्लभम्॥ ६॥ २०॥

śāṃbhavīmudrayā yogo dhyānayogena sidhyati। sūkṣmadhyānamidaṃ gopyaṃ devānāpi durlabham॥ 6॥ 20॥

योगः [yogaḥ] o yoga* सिध्यति [sidhyati] é bem sucedido* शांभवी-मुद्रया [śāṃbhavī-mudrayā] com a prática da śāṃbhavī mudra* ध्यान-योगेन [dhyāna-yogena] e do dhyāna yoga* / इदं [idaṃ] esse* सूक्ष्म-ध्यानम् [sūkṣma-dhyānam] sūkṣma-dhyāna* गोप्यं [gopyaṃ] deve ser mantido em segredo* / दुर्लभम् [durlabham] é difícil obter* अपि [api] até* देवाम् [devām] deuses* 

20-O yoga será bem sucedido com a prática da śāṃbhavī mudra e dhyāna yoga. Esse sūkṣma-dhyāna deve ser mantido em segredo. É difícil obter até pelos deuses.

1- स्थूलध्यानाच्छतगुणं तेजोध्यानं प्रचक्षते। तेजोध्यानाल्लक्षगुणं सूक्ष्मध्यानं परात्परम्॥ ६॥ २१॥

sthūladhyānācchataguṇaṃ tejodhyānaṃ pracakṣate। tejodhyānāllakṣaguṇaṃ sūkṣmadhyānaṃ parātparam॥ 6॥ 21॥]

तेजः-ध्यानं [tejaḥ-dhyānaṃ] tejodhyana (meditação na luz)* प्रचक्षते [pracakṣate] é considerada* शत-गुणं [śata-guṇaṃ] é cem vezes superior* स्थूल-ध्यानात् [sthūla-dhyānāt] sthūla dhyana (meditação na forma)* सूक्ष्म-ध्यानं [sūkṣma-dhyānaṃ] e sūkṣma dhyāna* लक्ष-गुणं [lakṣa-guṇaṃ] é cem mil vezes* परात्परम् [parātparam] superior* तेजः-ध्यानात् [tejaḥ-dhyānāt] ao tejodhyana* 

21- Tejodhyana (meditação na luz) é considerada cem vezes superior à sthūla dhyana (meditação na forma) e sūkṣma dhyana (meditação sutil) é cem mil vezes superior ao tejodhyana.

22- इति ते कथितं चण्ड ध्यानयोगं सुदुर्लभम्। आत्मासाक्षाद् भवेद् यस्मात्तस्माद्ध्यानं विशिष्यते॥ ६॥ २२॥

iti te kathitaṃ caṇḍa dhyānayogaṃ sudurlabham। ātmāsākṣād bhaved yasmāttasmāddhyānaṃ viśiṣyate॥ 6॥ 22॥

चण्ड [caṇḍa] Ó Caṇḍa!* इति [iti] assim* ते [te] eu lhe* कथितं [kathitaṃ] ensinei* ध्यान-योगं [dhyāna-yogaṃ] o dhyānayoga* सुदुर्लभम् [sudurlabham] que é extremamente difícil de se obter* / आत्मा-साक्षात् [ātmā-sākṣāt] o conhecimento do Self torna-se direto por sua prática* / यस्मात् [yasmāt] portanto* तस्मात् [tasmāt] esse* ध्यानं [dhyānaṃ] dhyānayoga* भवेत् [bhavet] é* विशिष्यते [viśiṣyate] considerado o melhor*

22- Ó Caṇḍa! Assim, eu lhe ensinei o dhyānayoga que é extremamente difícil de se obter. O conhecimento do Self torna-se direto por sua prática. Portanto, este dhyānayoga é considerado o melhor.

इति श्रीघेरण्डसंहितायां घेरण्डचण्डसंवादे घतस्थयोगे सप्तसाधने ध्यानयोगो नाम षष्ठोपदेशः॥ ६॥

iti śrīgheraṇḍasaṁhitāyāṁ gheraṇḍacaṇḍasaṁvāde ghatasthayoge saptasādhane dhyānayogo nāma ṣaṣṭhopadeśaḥ || 6 ||

Assim termina o sexto capítulo do Gheraṇḍa Samhitā, intitulado Dhyānayoga.

सप्तम उपदेश । saptama upadeśa । Capítulo Vll

अथ समाधियोगः। atha samādhiyogaḥ । Agora Samādhi yoga

1- घेरण्ड उवाच । समाधिश्च परो योगो बहुभाग्येन लभ्यते। गुरोः कृपाप्रसादेन प्राप्यते गुरुभक्तितः॥ ७॥ १॥

gheraṇḍa uvāca । samādhiśca paro yogo bahubhāgyena labhyate। guroḥ kṛpāprasādena prāpyate gurubhaktitaḥ॥ 7॥ 1॥

घेरण्ड उवाच [gheraṇḍa uvāca] Gheraṇḍa disse:* समाधिः [samādhiḥ] samādhiḥ* परम् [param] é o supremo* योगः [yogaḥ] yoga* च [ca] e* लभ्यते [labhyate] é alcançado* बहु-भाग्येन [bahu-bhāgyena] por uma grande fortuna* / प्राप्यते [prāpyate] é percebido* कृपा-प्रसादेन-गुरोः [kṛpā-prasādena-guroḥ] pela compaixão e graça do guru* गुरु-भक्तितः [guru-bhaktitaḥ] por uma intensa devoção ao guru*

1- Gheraṇḍa disse: Samādhi é o yoga supremo e é alcançado por grandes afortunados. É percebido pela compaixão e graça do guru através da intensa devoção a ele.

2- विद्याप्रतीतिः स्वगुरुप्रतीतिर्। आत्मप्रतीतिर्मनसः प्रबोधः। दिने दिने यस्य भवेत्स योगी। सुशोभनाभ्यासमुपैति सद्यः॥ ७॥ २॥

vidyāpratītiḥ svagurupratītir। ātmapratītirmanasaḥ prabodhaḥ। dine dine yasya bhavetsa yogī। suśobhanābhyāsamupaiti sadyaḥ॥ 7॥ 2॥

सः [saḥ] o* योगी [yogī] yogin* यस्य [yasya] cuja* मनसः [manasaḥ] mente* भवेत् [bhavet] torna-se* प्रबोधः [prabodhaḥ] mais iluminada* दिने-दिने [dine-dine] a cada dia* सद्यः [sadyaḥ] subitamente* उपैति [upaiti] alcança* सुशोभन-आभ्यासम् [suśobhana-ābhyāsam] o estado superior (samādhi)* विद्या-प्रतीतिः [vidyā-pratītiḥ] quando conduzido pelo conhecimento* आत्म-प्रतीतिर् [ātma-pratītir] transmitido pelo próprio Self* स्व-गुरु-प्रतीतिर् [sva-guru-pratītir] e por seu guru*
2- O yogin, cuja mente torna-se mais iluminada a cada dia, subitamente alcança o estado supremo (samādhi) quando conduzido pelo conhecimento transmitido pelo próprio Self e por seu guru.

3- घटाद्भिन्नं मनः कृत्वा ऐक्यं कुर्यात्परात्मनि। समाधिं तं विजानीयान्मुक्तसंज्ञो दशादिभिः॥ ७॥ ३॥

ghaṭādbhinnaṃ manaḥ kṛtvā aikyaṃ kuryātparātmani। samādhiṃ taṃ vijānīyānmuktasaṃjño daśādibhiḥ॥ 7॥ 3॥

भिन्नं-कुर्यात् [bhinnaṃ-kuryāt] deve-se separar* मनः [manaḥ] a mente* घटात् [ghaṭāt] do corpo* कृत्वा-ऐक्यं [kṛtvā-aikyaṃ] e realizar a união* पर-आत्मनि [para-ātmani] com o param ātmā* / तं [taṃ] isso* विजानीयात् [vijānīyāt] deve ser conhecido como* समाधिं [samādhiṃ] samādhi* / मुक्त-संज्ञः [mukta-saṃjñaḥ] um estado de consciência livre* दश-आदिभिः [daśa-ādibhiḥ] de todas as limitações* 

3- Deve-se separar sua mente do corpo e uni-la ao paramātmā (Supremo Self). Isso deve ser conhecido como Samādhi, um estado de consciência livre de todas as limitações. 

4- अहं ब्रह्म न चान्योऽस्मि ब्रह्मैवाहं न शोकभाक्। सच्चिदानन्दरूपोऽहं नित्यमुक्तः स्वभाववान्॥ ७॥ ४॥

ahaṃ brahma na cānyo'smi brahmaivāhaṃ na śokabhāk। saccidānandarūpo'haṃ nityamuktaḥ svabhāvavān॥ 7॥ 4॥

अहं [ahaṃ] eu sou* ब्रह्म [brahma] brahma* च [ca] e* नअन्यः-अस्मि [nānyaḥ-asmi] nada mais sou* / अहं [ahaṃ] eu sou* एव [eva] realmente* ब्रह्म [brahma] brahma* न [na] e não* शोक-भाक् [śoka-bhāk] conheço sofrimento* / अहं [ahaṃ] eu sou* सच्चिदानन्द-रूपः [saccidānanda-rūpaḥ] a forma do saccidānanda (Verdade-Consciência-Bem-aventurança)* / नित्य-मुक्तः [nitya-muktaḥ] eternamente livre* स्व-भाववान् [sva-bhāvavān] em minha própria natureza*

4- Eu sou Brahman e nada mais. Eu sou o único Brahman e não conheço sofrimento. Minha forma é verdade, consciência e bem-aventurança (saccidānanda), permaneço eternamente livre em minha própria natureza.

5/6- शांभव्या चैव खेचर्या भ्रामर्या योनिमुद्रया। ध्यानं नादं रसानन्दं लयसिद्धिश्चतुर्विधा॥ ७॥ ५॥

पञ्चधा भक्तियोगेन मनोमूर्च्छा च षड्विधा। षड्विधोऽयं राजयोगः प्रत्येकम्अवधारयेत्॥ ७॥ ६॥

śāṃbhavyā caiva khecaryā bhrāmaryā yonimudrayā। dhyānaṃ nādaṃ rasānandaṃ layasiddhiścaturvidhā॥ 7॥ 5॥

pañcadhā bhaktiyogena manomūrcchā ca ṣaḍvidhā | ṣaḍvidho'yaṁ rājayogaḥ pratyekam avadhārayet || 7 || 6 ||

सिद्धिः-चतुर्-विधा [siddhiḥ-catur-vidhā] as quatro formas de samādhi* ध्यानं [dhyānaṃ] dhyāna* नादं [nādaṃ] nāda* रसानन्दं [rasānandaṃ] rasānanda* लय [laya] laya* शांभव्या [śāṃbhavyā] (são realizadas por) śambhavī* च [ca] e* खेचर्या [khecaryā] khecari* भ्रामर्या [bhrāmaryā] bhrāmari* एव [eva] também* योनिमुद्रया [yonimudrayā] yoni mudrā* / पञ्चधा [pañcadhā] o quinto é* भक्तियोगेन [bhaktiyogena] bhaktiyoga* च [ca] e* मनः-मूर्च्छा [manomūrcchā] manomūrcchā (tipo de samādhi)* षट्-विधा [ṣaṭ-vidhā] é o sexto* /अयं [ayaṃ] esses* षट्-विधः [ṣaṭ-vidhaḥ] são os seis tipos de samādhi* राज-योगः [rāja-yogaḥ] em rajayoga* / अवधारयेत् [avadhārayet] ouça* प्रति-एकम् [prati-ekam] cada um deles* >

5/6- Os quatro tipos de samādhi: dhyāna, nāda, rasānanda e laya são realizados por śambhavī, khecari, bhrāmari e yoni mudrās. Bhaktiyoga samādhi é o quinto e manomūrcchā samādhi é o sexto. Estes são os seis tipos de samādhi em Rajayoga. Ouça cada um deles.

7- शांभवीं मुद्रिकां कृत्वा आत्मप्रत्यक्षमानयेत्। बिन्दुब्रह्ममयं दृष्ट्वा मनस्तत्र नियोजयेत्॥ ७॥ ७॥

śāṃbhavīṃ mudrikāṃ kṛtvā ātmapratyakṣamānayet। bindubrahmamayaṃ dṛṣṭvā manastatra niyojayet॥ 7॥ 7॥

ध्यानयोग समाधि [dhyānayoga samādhi] dhyānayoga samādhi* कृत्वा [kṛtvā] ao realizar* शांभवीं मुद्रिकां [śāṃbhavīṃ mudrikāṃ] śāmbhavī mudrā* आनयेत् [ānayet] surge* आत्म-प्रत्यक्षम् [ātma-pratyakṣam] uma percepção direta do Self* / दृष्ट्वा [dṛṣṭvā] vendo* बिन्दु [bindu] o bindu* ब्रह्ममयं [brahmamayaṃ] com a forma de brahma* नियोजयेत् [niyojayet] fixe* मनः [manaḥ] sua mente* तत्र [tatra] nele* 

7- Dhyānayoga samādhi. Ao realizar śāmbhavī mudrā, surge uma percepção direta do Self. Vendo o bindu com a forma de Brahma, concentre sua mente nele.

8- खमध्ये कुरु चात्मानमात्ममध्ये च खं कुरु। आत्मानं खमयं दृष्ट्वा न किञ्चिदपि बुध्यते। सदानन्दमयो भूत्वा समाधिस्थो भवेन्नरः॥ ७॥ ८॥

khamadhye kuru cātmānamātmamadhye ca khaṃ kuru। ātmānaṃ khamayaṃ dṛṣṭvā na kiñcidapi budhyate। sadānandamayo bhūtvā samādhistho bhavennaraḥ॥ 7॥ 8॥

कुरु [kuru] coloque* आत्मानम् [ātmānam] o ātmā (Self)* खमध्ये [khamadhye] no kha (espaço)* च [ca] e* कुरु [kuru] coloque* खं [khaṃ] kha (o espaço)* आत्ममध्ये [ātmamadhye] no ātma (Self)* / दृष्ट्वा [dṛṣṭvā] vendo* आत्मानं [ātmānaṃ] o Self* खमयं [khamayaṃ] constituído de espaço* न-किञ्चित् [na-kiñcit] nada* अपि [api] mesmo* बुध्यते [budhyate] é percebido* / नरः [naraḥ] quando um homem* भूत्वा [bhūtvā] manifesta* सत्-आनन्दमयः [sat-ānandamayaḥ] verdade e bem-aventurança* भवेत् [bhavet] está* माधि-स्थः [samādhi-sthaḥ] estabelecido em samādhi* 

8- Coloque o Self no espaço e o espaço no Self. Vendo o Self constituído de espaço, nada mesmo é percebido. Quando um homem manifesta a verdade e a bem-aventurança, ele está em samadhi.

9/10- अनिलं मन्दवेगेन भ्रामरीकुम्भकं चरेत्। मन्दं मन्दं रेचयेद्वायुं भृङ्गनादं ततो भवेत्॥ ७॥ ९॥

अन्तःस्थं भ्रमरीनादं श्रुत्वा तत्र मनो नयेत्। समाधिर्जायते तत्र चानन्दः सोऽहमित्यतः॥ ७॥ १०॥

anilaṃ mandavegena bhrāmarīkumbhakaṃ caret। mandaṃ mandaṃ recayedvāyuṃ bhṛṅganādaṃ tato bhavet॥ 7॥ 9॥

antaḥsthaṃ bhramarīnādaṃ śrutvā tatra mano nayet। samādhirjāyate tatra cānandaḥ so'hamityataḥ॥ 7॥ 10॥

अनिलं [anilaṃ] inspirando o ar* मन्द-वेगेन [manda-vegena] com velocidade lenta* चरेत् [caret] execute* भ्रामरी-कुम्भकं [bhrāmarī-kumbhakaṃ] bhrāmarī kumbhaka* / रेचयेत् [recayet] expire* वायुं [vāyuṃ] o vāyu (ar)* मन्दं-मन्दं [mandaṃ-mandaṃ] muito lentamente* ततः [tataḥ] então* भवेत् [bhavet] surgirá* भृङ्ग-नादं [bhṛṅga-nādaṃ] o som de uma abelha selvagem*/ च [ca] e* श्रुत्वा [śrutvā] quando ouvir* अन्तः-स्थं [antaḥ-sthaṃ] o som interno* भ्रमरी-नादं [bhramarī-nādaṃ] da abelha selvagem* नयेत् [nayet] leve* मनस् [manas] a mente* तत्र [tatra] lá* / इति [iti] assim* अतः [ataḥ] então* जायते [jāyate] surge* आनन्दः [ānandaḥ] a felicidade* सोऽहम् [so'ham] (e a conscientização de que) eu sou isso* समाधिः [samādhiḥ] isso é samādhi* 

9/10 - Nādayoga Samādhi. Inspirando o ar em velocidade lenta, execute bhrāmarī kumbhaka. Expire o ar muito lentamente, então, surgirá o som de uma abelha selvagem. Ao ouvir esse som interno da abelha selvagem, concentre a mente ali. Com isso, surge o samādhi, juntamente com a felicidade e o conhecimento "Eu sou Isso".

11- रसनानन्द समाधि खेचरिमुद्रासाधनात् रसनोर्द्वगता यदा । तदा समाधिसिद्धिः स्याद्धित्वा सधारणक्रियाम् || ७ || ११ ||

rasanānanda samādhi khecarimudrāsādhanāt rasanordvagatā yadā । tadā samādhisiddhiḥ syāddhitvā sadhāraṇakriyām || 7 || 11 ||

रसनानन्द समाधि [rasanānanda samādhi] rasanānanda samādhi* रसनाः [rasanāḥ] quando a língua* उर्द्व-गता [urdva-gatā] é virada para trás* खेचरिमुद्रा-साधनात् [khecarimudrā-sādhanāt] na prática da Khecharimudra* यदा [yadā] então* तदा [tadā] logo* समाधि [samādhi] o samadhi* स्यात् [syāt] é* सिद्धिः [siddhiḥ] é aperfeiçoado* हित्वा [hitvā] sem a necessidade* सधारण-क्रियाम् [sadhāraṇa-kriyām] das práticas comuns* 

11- Rasanānanda samādhi. Quando a língua é dobrada para trás na prática da Khechari mudra, logo o samadhi é alcançado sem a necessidade das práticas comuns.

12/13- लय सिद्धि समाधिः। योनिमुद्रां समासाद्य स्वयं शक्तिमयो भवेत्। सुशृङ्गारतसेनैव विहरेत्परमात्मनि॥ ७॥ १२॥

आनन्दमयः सम्भूत्वा ऐक्यं ब्रह्मणि सम्भवेत् । अहं ब्रह्मेति चाद्वैतसमाधिस्तेन जायते || ७ || १३ ||

laya siddhi samādhiḥ। yonimudrāṃ samāsadya svayaṃ śaktimayo bhavet । suśṛṅgāratasenaiva viharetparamātmani || 7 || 12 ||

ānandamayaḥ sambhūtvā aikyaṃ brahmaṇi sambhavet । ahaṃ brahmeti cādvaitasamādhistena jāyate || 7 || 13 ||

लय सिद्धि समाधिः [laya siddhi samādhiḥ] laya siddhi samādhi* समासद्य [samāsadya] obtendo sucesso na* योनिमुद्रां [yonimudrāṃ] yonimudrā* स्वयं [svayaṃ] ele próprio* भवेत् [bhavet] se identifica* शक्तिमयः [śaktimayaḥ] com śakti* विहरेत् [viharet] e desfruta* सुशृङ्गारतसेन [suśṛṅgāratasena] das doçuras transcendentais da união conjugal* परम-आत्मनि [parama-ātmani] com paramātma* // सम्भूत्वा-ऐक्यं [sambhūtvā-aikyaṃ] estabelecido na unidade* आनन्दमयः [ānandamayaḥ] plena de bem-aventurança* तेन [tena] ele* एव [eva] mesmo* सम्भवेत् [sambhavet] se une* ब्रह्मणि [brahmaṇi] a brahmaṇ* च [ca] e* जायते [jāyate] surge (a percepção do)*अहं [ahaṃ] eu sou* ब्रह्मेति [brahmeti] brahma* / आद्वैतम्-समाधि [ādvaitam-samādhi] isso é ādvaita samādhi (samādhi não dual)* 

12/13- Laya siddhi Samādhi. Obtendo sucesso na yoni mudrā, o yogin se identifica com a śakti e desfruta das doçuras transcendentais da união conjugal com paramātma. Estabelecido em plena de bem-aventurança, ele mesmo, se une a Brahma, então, surge a percepção do 'Eu sou Brahma'. Isso se chama advaita (não-dual) samādhi ou laya siddhi samādhi.

14/15- भक्ति योग समाधिः। स्वकीयहृदये ध्यायेदिष्टदेव स्वरूपकम्। चिन्तयेद्भक्तियोगेन परमाह्लादपूर्वकम्॥ ७॥ १४॥

आनन्दाश्रुपुलकेन दशाभावः प्रजायते। समाधिः संभवेत्तेन संभवेच्च मनोन्मनी॥ ७॥ १५॥

bhakti yoga samādhiḥ। svakīyahṛdaye dhyāyediṣṭadeva svarūpakam। cintayedbhaktiyogena paramāhlādapūrvakam॥ 7॥ 14॥

ānandāśrupulakena daśābhāvaḥ prajāyate | samādhiḥ saṃbhavettena saṃbhavecca manonmanī || 7 || 15 ||

भक्ति योग समाधिः। bhakti yoga samādhi* भक्तियोगेन [bhaktiyogena] como prática do bhakti yoga* ध्यायेत् [dhyāyet] visualize* स्वकीय-हृदये [svakīya-hṛdaye] em seu coração* स्वरूपकम् [svarūpakam] uma imagem* इष्टदेव [iṣṭadeva] do iṣṭadeva (de sua divindade tutelar)* / चिन्तयेत् [cintayet] contemple-a* परम-आह्लाद-पूर्वकम् [parama-āhlāda-pūrvakam] com devoção e alegria supremas* // प्रजायते [prajāyate] então, surge* दशाभावः [daśābhāvaḥ] um estado extático* आनन्द-अश्रु-पुलकेन [ānanda-aśru-pulakena] de bem-aventurança com lágrimas de alegria* / तेन [tena] portanto* संभवेत् [saṃbhavet] ocorre* समाधिः [samādhiḥ] o samādhi* च [ca] e* संभवेत् [saṃbhavet] surge* मनोन्मनी [manonmanī] manonmanī*

14/15- Bhaktiyoga Samādhi. Visualize em seu coração uma imagem de sua divindade tutelar. Contemple-a com devoção e alegria supremas. Então surge um estado extático de bem-aventurança com lágrimas de alegria. Assim ocorre o samādhi acompanhado pela manonmani.

16- राज योग समाधिः। मनोमूर्च्छां समासाद्य मन आत्मनि योजयेत्। परमात्मनः समायोगात् समाधिं समवाप्नुयात्॥ ७॥ १६॥

rāja yoga samādhiḥ। manomūrcchāṃ samāsādya mana ātmani yojayet। paramātmanaḥ samāyogāt samādhiṃ samavāpnuyāt॥ 7॥ 16॥

राज योग समाधिः rāja yoga samādhiḥ* समासाद्य [samāsādya] efetuando* मनोमूर्च्छां [manomūrcchāṃ] manomūrcchā* योजयेत् [yojayet] deve-se unir* मनः [manaḥ] a mente com* आत्मनि [ātmani] o ātman* / समाधिं [samādhiṃ] o samādhi* समवाप्नुयात् [samavāpnuyāt] é atingido* समायोगात् [samāyogāt] pela união com* परमात्मनः [paramātmanaḥ] o paramātmā* 

16- Manomūrcchā Samādhi. Efetuando manomūrcchā, una a mente com o Ātmān. O Samādhi é obtido pela união com o Paramātmā.

17- इति ते कथितं चण्ड समाधिर्मुक्तिलक्षणम्। राजयोगसमाधिः स्याद् एकात्मन्य् एव साधनम्। उन्मनी सहजावस्था सर्वेचैकात्मवाचकाः॥ ७॥ १७॥

iti te kathitaṃ caṇḍa samādhirmuktilakṣaṇam। rājayogasamādhiḥ syādekātmany eva sādhanam। unmanī sahajāvasthā sarvecaikātmavācakāḥ॥ 7॥ 17॥

चण्ड [caṇḍa] ó canda* इति [iti] assim* कथितं [kathitaṃ] ensinei* ते [te] a ti* समाधिः [samādhiḥ] o samādhi* मुक्ति-लक्षणम् [mukti-lakṣaṇam] que tem a natureza da liberação* / राज-योग-समाधिः [rāja-yoga-samādhiḥ] rāja yoga samādhi* एक-आत्मनि-साधनम् [eka-ātmani-sādhanam] como meio de auto-realização* उन्मनी [unmanī] juntamente com unmanī* च [ca] e* सहज-अवस्था [sahaja-avasthā] sahaja avasthā* स्यात् [syāt] são* एव [eva] realmente* सर्वे [sarve] todos* एक-आत्म-वाचकाः [eka-ātma-vācakāḥ] sinônimos * 

17- Samādhi Yoga. O Caṇḍa! Eu expliquei a você 'samādhi' que tem a natureza da liberação. Rāja yoga samādhi, como meio de auto-realização, juntamente com unmanī e sahaja avasthā são termos que tem o mesmo significado.

18- जले विष्णुः स्थले विष्णुर्विष्णुः पर्वतमस्तके। ज्वालामालाकुले विष्णुः सर्वं विष्णुमयं जगत्॥ ७॥ १८॥

jale viṣṇuḥ sthale viṣṇurviṣṇuḥ parvatamastake। jvālāmālākule viṣṇuḥ sarvaṃ viṣṇumayaṃ jagat॥ 7॥ 18॥

विष्णुः [viṣṇur] viṣṇuḥ* जले [jale] está na água* विष्णुः [viṣṇuḥ] viṣṇuḥ* स्थले [sthale] está na terra* विष्णुः [viṣṇuḥ] viṣṇuḥ* पर्वत-मस्तके [parvata-mastake] está no pico das montanhas* विष्णुः [viṣṇuḥ] viṣṇuḥ* ज्वाला-माल-आकुले [jvālā-māla-ākule] está nas labaredas do fogo* जगत् [jagat] o universo* सर्वं [sarvaṃ] inteiro* विष्णुमयं [viṣṇumayaṃ] consiste em Vishnu* 

18- Viṣṇu está na água, Viṣṇu está na terra, Viṣṇu está nos picos das montanhas, Viṣṇu está nas labaredas do fogo. O universo inteiro contém Viṣṇu.

19- भूचराः खेचराश्चामी यावन्तो जीवजन्तवः। वृक्षगुल्मलतावल्लीतृष्णाद्याः वारि पर्वताः। सर्वं ब्रह्म विजानीयात्सर्वं पश्यति चात्मनि॥ ७॥ १९॥

bhūcarāḥ khecarāścāmī yāvanto jīvajantavaḥ। vṛkṣagulmalatāvallītṛṣṇādyāḥ vāri parvatāḥ। sarvaṃ brahma vijānīyātsarvaṃ paśyati cātmani॥ 7॥ 19॥

अमी [amī] todos* भूचराः [bhūcarāḥ] que andam na terra* खे-चराः [khe-carāḥ] ou movem-se no ar* यावन्तः [yāvantaḥ] assim como todas* जीव-जन्तवः [jīva-jantavaḥ] criaturas vivas* वृक्ष-गुल्म-लता-वल्ली-तृष्ण-आद्याः [vṛkṣa-gulma-latā-vallī-tṛṣṇa-ādyāḥ] árvores, arbustos, trepadeiras, musgos, gramíneas etc.* वारि [vāri] oceanos* च [ca] e* पर्वताः [parvatāḥ] montanhas* विजानीयात् [vijānīyāt] sabe-se que* सर्वं [sarvaṃ] todos são* ब्रह्म [brahma] brahman* च [ca] e* पश्यति [paśyati] pode-se vê-los* सर्वं [sarvaṃ] todos* आत्मनि [ātmani] no ātman* 

19- Todos os que andam na terra ou movem-se no ar, assim como todas as criaturas vivas, árvores, arbustos, trepadeiras, musgos, gramíneas, etc., oceanos e montanhas, sabe-se que todos são Brahman. Pode-se vê-los, todos, no Ātmān (Self).

20- आत्मा घटस्थचैतन्यमद्वैतं शाश्वतं परम्। घटाद्भिन्नतरं ज्ञात्वा वीतरागं विवासनम्॥ ७॥ २०॥

ātmā ghaṭasthacaitanyamadvaitaṃ śāśvataṃ param। ghaṭādbhinnataraṃ jñātvā vītarāgaṃ vivāsanam॥ 7॥ 20॥

आत्मा [ātmā] o ātmā* घट-स्थ-चैतन्यम् [ghaṭa-stha-caitanyam] confinado no corpo é caitanya (consciência)* अद्वैतं [advaitaṃ] advaita (sem um segundo)* शाश्वतं [śāśvataṃ] eterno e* परम् [param] supremo* / ज्ञात्वा [jñātvā] conhecendo-o* भिन्नतरं [bhinnataraṃ] separado* घटात् [ghaṭāt] do corpo* विवासनम् [vivāsanam] deve desapegar-se* वीतरागं [vītarāgaṃ] dos desejos e paixões* 

20- O Ātman confinado no corpo é Caitanya (Consciência), é um sem um segundo, eterno e supremo. Conhecendo-o separado do corpo, liberta-se dos desejos e das paixões.

21- एवं मिथः समाधिः स्यात्सर्वसङ्कल्पवर्जितः । स्वदेहे पुत्रदारादिबान्धवेषु धनादिषु । सर्वेषु निर्ममो भूत्वा समाधि समवाप्नुयात् ॥ ७॥ २१॥

evaṃ mithaḥ samādhiḥ syātsarvasaṅkalpavarjitaḥ । svadehe putradārādibāndhaveṣu dhanādiṣu । sarveṣu nirmamo bhūtvā samādhi samavāpnuyāt || 7 || 21 ||

एवं [evaṃ] assim* समाधिः [samādhiḥ] o samādhi* स्यात् [syāt] é* सर्व-सङ्कल्प-वर्जितः [sarva-saṅkalpa-varjitaḥ] livre de todos os desejos* / स्व-देहे [sva-dehe] do próprio corpo* पुत्र-दार-आदि-बान्धवेषु [putra-dāra-ādi-bāndhaveṣu] dos filhos, da esposa, dos parentes* धन-आदिषु [dhana-ādiṣu] da riqueza etc.* / भूत्वा [bhūtvā] tornando-se* निर्ममः [nirmamaḥ] desinteressado* सर्वेषु [sarveṣu] de tudo* समवाप्नुयात् [samavāpnuyāt] é possível atingir* समाधि [samādhi] o samādhi* 

21- Assim, o samadhi é livre de todos os desejos, do corpo, dos filhos, da esposa, dos parentes, da riqueza etc. Tornando-se desinteressado de tudo é possível atingir o samādhi.

22- तत्त्वं लयामृतं गोप्यं शिवोक्तं विविधानि च। तेषां संक्षेपमादाय कथितं मुक्तिलक्षणम्॥ ७॥ २२॥

tattvaṃ layāmṛtaṃ gopyaṃ śivoktaṃ vividhāni ca। teṣāṃ saṃkṣepamādāya kathitaṃ muktilakṣaṇam॥ 7॥ 22॥

शिव-उक्तं [śiva-uktaṃ] śiva ensinou* विविधानि [vividhāni] de diversas formas* गोप्यं [gopyaṃ] os segredos* तत्त्वं [tattvaṃ] dos tattvas* लय-अमृतं [laya-amṛtaṃ] (incluindo o) laya amṛtaṃ* / कथितं [kathitaṃ] eu ensinei* संक्षेपम् [saṃkṣepam] um resumo* तेषां [teṣāṃ] deles* लक्षणम् [lakṣaṇam] cujo objetivo* आदाय [ādāya] é levar * मुक्ति [mukti] à libertação* 

22 - Śiva ensinou de diversas formas os segredos dos tattvas incluindo o laya amṛtaṃ. Eu te ensinei um resumo deles cujo objetivo é levar à libertação.

23- इति ते कथितं चण्ड समाधिर् दुर्लभः परः। यं ज्ञात्वा न पुनर्जन्म जायते भूमिमण्डले॥ ७॥ २३॥

iti te kathitaṃ caṇḍa samādhir durlabhaḥ paraḥ। yaṃ jñātvā na punarjanma jāyate bhūmimaṇḍale॥ 7॥ 23॥

चण्ड [caṇḍa] ó canda* इति [iti] assim* कथितं [kathitaṃ] eu falei* ते [te] para você* परः [paraḥ] sobre o supremo* समाधिः [samādhiḥ] samādhi* दुर्लभः [durlabhaḥ] que é difícil de alcançar* / ज्ञात्वा [jñātvā] pelo conhecimento* यं [yaṃ] dele* पुनर्जन्म [punarjanma] o renascimento* भूमि-मण्डले [bhūmi-maṇḍale] nesse mundo terrestre* न [na] não* जायते [jāyate] ocorre* 

23- Ó Caṇḍa! Assim, eu falei sobre o supremo samādhi que é difícil de alcançar. Pelo conhecimento dele não se renasce nesta terra.

इति श्रीघेरण्डसम्हितायां घेरण्डचण्डसंवादे समाधियोगो नाम सप्तमोपदेशः /

iti śrīgheraṇḍasamhitāyāṃ gheraṇḍacaṇḍasaṃvāde samādhiyogo nāma saptamopadeśaḥ /

Assim termina o sétimo capítulo do Gheraṇḍa Samhitā, intitulado Samādhi Yoga.

Gheranda Samhita lll Pratyahara e Pranayama

 

Gheranda Samhita lll

  G. S. l - Satkarma e Asanas   G. S. ll - Bandhas e Mudrās G. S. - IV Dhyana e 
Samadhi

Gheranda Samhita lll - Pratyahara e Pranayama
चतुर्थ उपदेश ॥ ४॥ caturtha upadeśa || Capítulo 4: Pratyāhāra

1- घेरण्ड उवाच: अथातः संप्रवक्ष्यामि प्रत्याहारकम् उत्तमम्। यस्य विज्ञानमात्रेण कामादिरिपुनाशनम्॥ ४॥ १॥

gheraṇḍa uvāca: athātaḥ saṃpravakṣyāmi pratyāhārakam uttamam।

yasya vijñānamātreṇa kāmādiripunāśanam॥ 4॥ 1॥

घेरण्ड उवाच: [gheraṇḍa uvāca:] gheranda disse* अथातः [athātaḥ] agora* संप्रवक्ष्यामि [saṃpravakṣyāmi] vou descrever* उत्तमम् [uttamam] o melhor* प्रत्याहारकम् [pratyāhārakam] pratyāhāra* / यस्य [yasya] cujo* विज्ञान-मात्रेण [vijñāna-mātreṇa] conhecimento* काम-आदि-रिपु-नाशनम् [kāma-ādi-ripu-nāśanam] destrói os inimigos como paixão, etc.*

1- Gheraṇḍa disse: Agora vou descrever o melhor pratyāhāra. Cujo conhecimento destrói inimigos como paixão, etc.

2- यतो यतो निश्चरति मनश् चञ्चलम् अस्थिरम्। ततस् ततो नियम्यैतद् आत्मन्य् एव वशं नयेत्॥ ४॥ २॥

yato yato niścarati manaś cañcalam asthiram। tatas tato niyamyaitad ātmany eva vaśaṃ nayet॥ 4॥ 2॥ यतःयतः [yataḥ-yataḥ] para onde quer que* एतत् [etat] esse* मनः [manaḥ] manas (a mente)* निश्चरति [niścarati] instável* अस्थिरम् [asthiram] e agitada* चञ्चलम् [cañcalam] divague* नयेत् [nayet] deve-se traze-la* ततः [tataḥ] de lá* एव [eva] prontamente* वशं [vaśaṃ] submete-la* नियम्य [niyamya] ao controle* आत्मनि [ātmani] do ātma (Self)* 

2- Para onde quer que a mente agitada e instável divague, deve-se traze-la de lá e submetê-la ao controle do Ātma (Self).

3- यत्र यत्र गता दृष्टिर् मनस् तत्र प्रयच्छति। ततः प्रत्याहरेद् एतद् आत्मन्य् एव वशं नयेत्॥ ४॥ ३॥

yatra yatra gatā dṛṣṭir manas tatra prayacchati। tataḥ pratyāhared etad ātmany eva vaśaṃ nayet॥ 4॥ 3॥

यत्र-यत्र [yatra-yatra] para onde quer que* दृष्टिः [dṛṣṭiḥ] a visão* गता [gatā] vá* मनः [manaḥ] manas (a mente)* प्रयच्छति [prayacchati] segue* / ततः [tataḥ] então* प्रत्याहरेत् [pratyāharet] retite-a* तत्र [tatra] de lá* नयेत् [nayet] e traga* एतत् [etat] ao* वशं [vaśaṃ] controle do* आत्मनि [ātmani] do ātma (Self)* 

3- Para onde quer que a visão vá, a mente acompanha. Então retire-a de lá e traga-a ao controle do Ātma (Self).

4- सुगन्धे वापि दुर्गन्धे घ्राणेषु जायते मनः। तस्मात् प्रत्याहरेद् एतद् आत्मन्य् एव वशं नयेत्॥ ४॥ ४॥

sugandhe vāpi durgandhe ghrāṇeṣu jāyate manaḥ। tasmāt pratyāhared etad ātmany eva vaśaṃ nayet॥ 4॥ 4॥

प्रत्याहरेत् [pratyāharet] deve-se retirar* एतत् [etat] esse* मनः [manaḥ] manas (a mente)* घ्राणेषु [ghrāṇeṣu] dos odores* जायते [jāyate] que surgem* सुगन्धे [sugandhe] sejam bons* वा [vā] ou* अपि [api] mesmo* दुर्गन्धे [durgandhe] ruins* तस्मात् [tasmāt] portanto* वशं-नयेत् [vaśaṃ-nayet] traga (a mente) ao controle* आत्मनि [ātmani] do ātma (Self)* 

4- Deve~se retirar a mente dos odores, seja bons ou ruins e mantenha-a sob controle do Ātma (Self).

5- मधुराम्लकतिक्तादिम् रसं गतं यदा मनः। तस्मात् प्रत्याहरेद् एतद् आत्मन्य् एव वशं नयेत्॥ ४॥ ५॥

madhurāmlakatiktādim rasaṃ gataṃ yadā manaḥ। tasmāt pratyāhared etad ātmany eva vaśaṃ nayet॥ 4॥ 5॥

यदा [yadā] quando* मनः [manaḥ] manas (a mente)* गतं [gataṃ] se voltar* एतत् [etat] para esses* रसं [rasaṃ] sabores* मधुर-आम्लक-तिक्त-आदि [madhura-āmlaka-tikta-ādi] doces, ácidos e amargos, etc.* तस्मात् [tasmāt] portanto* प्रत्याहरेत् [pratyāharet] retire-a* वशं-नयेत् [vaśaṃ-nayet] e traga-a para o controle* आत्मनि [ātmani] do ātma (Self)* 

5- Quando a mente se voltar para sabores doces, ácidos e amargos, etc., retire-a e coloque-a sob o controle do Ātma (Self).

इति श्रीघेरण्डसंहितायां घेरण्डचण्डसंवादे घटस्थयोगे प्रत्याहारप्रयोगो नाम चतुर्थोपदेशः॥ ४॥

iti śrīgheraṇḍasaṃhitāyāṃ gheraṇḍacaṇḍasaṃvāde ghaṭasthayoge pratyāhāraprayogo nāma caturthopadeśaḥ॥ 4॥

Assim termina o Quarto Capítulo do Gheraṇḍa Samhitā, intitulado 'Prática do Pratyāhāra'.

पञ्चम उपदेश ॥ ५॥ pañcama upadeśa ॥ Capítulo 5: Pranayama

1- घेरण्ड उवाच: अथातः संप्रवक्ष्यामि प्राणायामस्य यद्विधिम्। यस्य साधनमात्रेण देवतुल्यो भवेन् नरः॥ ५॥ १॥

gheraṇḍa uvāca: athātaḥ saṃpravakṣyāmi prāṇāyāmasya yadvidhim। yasya sādhanamātreṇa devatulyo bhaven naraḥ॥ 5॥ 1॥

घेरण्ड उवाच: [gheraṇḍa uvāca:] gheraṇḍa disse* अथ [atha] agora* अतः [ataḥ] então* संप्रवक्ष्यामि [saṃpravakṣyāmi] explicarei* यत्-विधिम् [yat-vidhim] os métodos* प्राणायामस्य [prāṇāyāmasya] do prāṇāyāma* / यस्य [yasya] por sua* साधन-मात्रेण [sādhana-mātreṇa] simples prática* नरः [naraḥ] um ser humano* भवेत् [bhavet] torna-se* देव-तुल्यः [deva-tulyaḥ] igual a uma divindade* 

1- Gheraṇḍa disse: Agora ensinarei as técnicas do prāṇāyāma. Por sua simples prática, um homem torna-se semelhante a uma divindade.

2- आदौ स्थानं तथा कालं मिताहारं तथापरम्। नाडीशुद्धिं ततः पश्चात् प्राणायामं च साधयेत्॥ ५॥ २॥

ādau sthānaṃ tathā kālaṃ mitāhāraṃ tathāparam। nāḍīśuddhiṃ tataḥ paścāt prāṇāyāmaṃ ca sādhayet॥ 5॥ 2॥

आदौ [ādau] primeiro, (deve-se encontrar)* स्थानं [sthānaṃ] local (apropriado)* कालं [kālaṃ] o tempo (rotina)* तथा [tathā] bem como* मिताहारं [mitāhāraṃ] moderação na dieta* परम् [tathā] e* तथा [param] a grande* नाडी-शुद्धिं [nāḍī-śuddhiṃ] purificação dos nāḍīs* / पश्चात् [paścāt] finalmente* ततः [tataḥ] então* साधयेत् [sādhayet] poderá praticar* प्राणायामं [prāṇāyāmaṃ] prāṇāyāma* 

2- Primeiro, deve-se encontrar um local e estabelecer um horário, comer com moderação e purificar os nāḍīs. Finalmente poderá praticar prāṇāyāma.

3- अथ स्थाननिर्णयः। दूरदेशे तथारण्ये राजधान्यां जनान्तिके। योगारम्भं न कुर्वीत कृतश् चेत् सिद्धिहा भवेत्॥ ५॥ ३॥

atha sthānanirṇayaḥ। dūradeśe tathāraṇye rājadhānyāṃ janāntike। yogārambhaṃ na kurvīta kṛtaś cet siddhihā bhavet॥ 5॥ 3॥

अथ स्थाननिर्णयः [atha sthānanirṇayaḥ] agora a escolha do local* योग-आरम्भं [yoga-ārambhaṃ] (não se deve iniciar) a prática do yoga*दूर-देशे [dūra-deśe] (em local) muito distante* अरण्ये [araṇye] na floresta* राज-धान्यां [rāja-dhānyāṃ] na cidade* तथा [tathā] ou* कृतः [kṛtaḥ] realizado* जन-अन्तिके [jana-antike] perto de pessoas* / चेत् [cet] se (o yoga)* कुर्वीत [kurvīta] for realizado (em tais locais)* न [na] não* भवेत् [bhavet] será* सिद्धि-हा [siddhi-hā] bem sucedido* 

3- Local adequado. Não se deve iniciar uma prática do yoga em local distante, na floresta, na cidade ou próximo de pessoas. Se for realizado em tais lugares, o yoga não será bem sucedido.

4- अविश्वासं दूरदेशे अरण्ये रक्षवर्जितम्। लोकारण्ये प्रकाशश् च तस्मात् त्रीणि विवर्जयेत्॥ ५॥ ४॥

aviśvāsaṃ dūradeśe araṇye rakṣavarjitam। lokāraṇye prakāśaś ca tasmāt trīṇi vivarjayet॥ 5॥ 4॥

दूर-देशे [dūra-deśe] (em local) distante* अविश्वासं [aviśvāsaṃ] desconfie, sem segurança* अरण्ये [araṇye] na floresta* रक्षवर्जितम् [rakṣavarjitam] sem proteção* च [ca] e* लोकारण्ये [lokāraṇye] entre pessoas (há o perigo)* प्रकाशः [prakāśaḥ] da exposição* तस्मात् [tasmāt] portanto* विवर्जयेत् [vivarjayet] evite* त्रीणि [trīṇi] esses três (locais)* 

4- Em um local distante não há segurança, em uma floresta não há proteção e, entre as pessoas, há o perigo da exposição; portanto, evite esses três locais.

5- सुदेशे धार्मिके राज्ये सुभिक्षे निरुपद्रवे। तत्रैकं कुटिरं कृत्वा प्राचीरैः परिवेष्टयेत्॥ ५॥ ५॥

sudeśe dhārmike rājye subhikṣe nirupadrave। kṛtvā tatraikaṃ kuṭiraṃ prācīraiḥ pariveṣṭayet॥ 5॥ 5॥

राज्ये [rājye] em uma região* धार्मिके [dhārmike] religiosa* सुभिक्षे [subhikṣe] com abundância de alimentos* नि-उपद्रवे [ni-upadrave] livre de conflitos* कृत्वा [kṛtvā] construa* तत्र [tatra] lá* सु-देशे [su-deśe] em lugar adequado* एकं [ekaṃ] uma* कुटिरं [kuṭiraṃ] cabana* परिवेष्टयेत् [pariveṣṭayet] cercada* प्राचीरैः [prācīraiḥ] de muros*

5- Em uma região religiosa com abundância de alimentos, livre de conflitos, construa uma cabana e cerque-a com muros.

6- वापीकूपतडागं च प्राचीरमध्यवर्ति च। नात्युच्चं नातिनिम्नं च कुटिरं कीटवर्जितम्॥ ५॥ ६॥

vāpīkūpataḍāgaṃ ca prācīramadhyavarti ca। nātyuccaṃ nātinimnaṃ ca kuṭiraṃ kīṭavarjitam॥ 5॥ 6॥

प्राचीर-मध्य-वर्ति [prācīra-madhya-varti] situados dentro do terreno* वापी-कूप-तडागं [vāpī-kūpa-taḍāgaṃ] deve haver um tanque, um poço ou um lagoa* च [ca] e* कुटिरं [kuṭiraṃ] uma cabana* नात्युच्चं [nātyuccaṃ] nem muito alta* च [ca] e* नातिनिम्नं [nātinimnaṃ] nem muito baixa* च [ca] e* कीट-वर्जितम् [kīṭa-varjitam] livre de insetos*

6- No terreno, deve haver um tanque, um poco ou uma lagoa e uma cabana livre de insetos, nem muito alta nem muito baixa.

7- सम्यग्गोमयलिप्तं च कुटीरं तत्र निर्मितम् | एवं स्थानेषु गुप्तेषु प्राणायामं समभ्यसेत् || ५ || ७ ||

samyaggomayaliptaṃ ca kuṭīraṃ tatra nirmitam | evaṃ sthāneṣu gupteṣu prāṇāyāmaṃ samabhyaset || 5 || 7 ||

कुटीरं [kuṭīraṃ] a cabana* सम्यक्-गोमय-लिप्तं [samyak-gomaya-liptaṃ] deve ser untada com esterco de vaca* / तत्र [tatra] lá (em uma cabana)* निर्मितम् [nirmitam] construída* एवं [evaṃ] dessa maneira* स्थानेषु [sthāneṣu] localizada em um lugar* गुप्तेषु [gupteṣu] isolado* समभ्यसेत् [samabhyaset] deve-se praticar* प्राणायामं [prāṇāyāmaṃ] prāṇāyāma* 

7- A cabana deve ser untada com esterco de vaca. Deve-se praticar prāṇāyāma em uma cabana construída dessa maneira, localizada em um local isolado.

8- अथ कालनिर्णयः। हेमन्ते शिशिरे ग्रीष्मे वर्षायां च ऋतौ तथा। योगारम्भं न कुर्वीत कृते योगो हि रोगदः॥ ५॥ ८॥

atha kālanirṇayaḥ। hemante śiśire grīṣme varṣāyāṃ ca ṛtau tathā। yogārambhaṃ na kurvīta kṛte yogo hi rogadaḥ॥ 5॥ 8॥

अथ कालनिर्णयः [atha kālanirṇayaḥ] agora o tempo adequado* न [na] não* योग-आरम्भं [yoga-ārambhaṃ] inicie o yoga* हेमन्ते [hemante] no inverno* शिशिरे [śiśire] em época de frio* ग्रीष्मे [grīṣme] no verão* वर्षायां [varṣāyāṃ] ou durante as chuvas* / योगः [yogaḥ] se o yoga* कुर्वीत [kurvīta] se for realizado* ऋतौ [ṛtau] nessas condições* हि [hi] certamente* रोग-दः [roga-daḥ] provocará doenças*

8- Não inicie o yoga no inverno, em época de frio, no verão ou durante as chuvas. Se for realizado nessas condições, certamente, provocará doenças.

9- वसन्ते शरदि प्रोक्तं योगारम्भं समाचरेत्। तदा योगो भवेत् सिद्धो रोगान् मुक्तो भवेद् ध्रुवम्॥ ५॥ ९॥

vaśante śaradi proktaṃ yogārambhaṃ samācaret | tatha yogī bhavet siddho rogānmukto bhaveddhruvam || 5 || 9 ||

प्रोक्तं [proktaṃ] diz-se que* समाचरेत् [samācaret] se deve* योग-आरम्भं [yoga-ārambhaṃ] iniciar o yoga* वशन्ते [vaśante] na primavera* शरदि [śaradi] ou no outono* / तदा [tadā] assim* योगी [yogī] o yogin* भवेत् [bhavet] torna-se* सिद्धः [siddhaḥ] um siddha (realizado)* ध्रुवम् [dhruvam] certamente* भवेत् [bhavet] é* मुक्तः [muktaḥ] livre* रोगात् [rogāt] de doenças* 

9- Diz-se que se deve iniciar o yoga na primavera ou no outono. Assim o yogin que torna-se um siddha (bem sucedido), é livre de doenças.

10- चैत्रादिफाल्गुनान्ते च माघादिफाल्गुनान्तिके। द्वौ द्वौ मासौ ऋतुभागौ अनुभावश् चतुश् चतुः॥ ५॥ १०॥

caitrādiphālgunānte ca māghādiphālgunāntike | dvau dvau māsau ṛtubhāgau anubhāvaś catuś catuḥ || 5 || 10 ||

ऋतु-भागौ-अनुभावः[ṛtu-bhāgau-anubhāvaḥ] existem duas divisões de estações:* द्वौ [dvau] em pares* द्वौ [dvau] de dois* मासौ [māsau] meses* चैत्र-आदि-फाल्गुन-आन्ते [caitra-ādi-phālguna-ānte] começando com caitra (março) e terminando com phālguna (fevereiro)* च [ca] ou* चतुः [catuḥ] em quatro* माघ-आदि-फाल्गुन-आन्तिके [māgha-ādi-phālguna-āntike] começando com Magha e terminando em Phalguna*

10- Existem duas divisões das estações: em seis pares de meses, começando com Chaitra e terminando em Phalguna, ou em quatro, começando com Phalguna e terminando em Magha.

11- वसन्तश् चैत्रवैशाखौ ज्येष्ठाषाढौ च ग्रीष्मकौ। वर्षा श्रावणभाद्राभ्यां शरद् आश्विनकार्तिकौ। मार्गपौषौ च हेमन्तः शिशिरो माघफाल्गुनौ॥ ५॥ ११॥

vasantaś caitravaiśākhau jyeṣṭhāṣāḍhau ca grīṣmakau | varṣā śrāvaṇabhādrābhyāṁ śarad āśvinakārtikau | mārgapauṣau ca hemantaḥ śiśiro māghaphālgunau || 5 || 11 ||

वसन्तः [vasantaḥ] primavera:* चैत्र [caitra] março* वैशाखौ [vaiśākhau] e abril* ग्रीष्म [grīṣma] verão:* ज्येष्ठ [jyeṣṭha] maio* आषाढ [āṣāḍha] e junho* च [ca] * वर्षा [varṣā] estação chuvosa* श्रावण [śrāvaṇa] julho* भाद्रा [bhādrā] agosto* शरत् [śarat] outono:* आश्विन [āśvina] setembro* कार्तिकौ [kārtika] outubro* च [ca] * हेमन्तः [hemantaḥ] inverno:* मार्गशिशिरः [mārgaśiśiraḥ] novembro* पौषौ [pauṣa] dezembro* शिशिरः [śiśiraḥ] estação fria:* माघ [māgha] janeiro* फाल्गुन [phālguna] fevereiro*

11- (As seis estações são:) Vasantaḥ (primavera): caitra e vaiśākha (março e abril); Grīṣma (verão): jyeṣṭha e āṣāḍha (maio e junho); Varṣā (estação chuvosa): śrāvaṇa e bhādrā (julho e agosto); Śarat (outono): āśvina e kārtika (setembro e outubro); Hemanta (inverno): mārgaśīrṣa e pauṣa (novembro e dezembro); e Śiśira (estação fria): māgha a phālguna (janeiro e fevereiro).

12/13/14- अनुभावं प्रवक्ष्यामि ऋतूनां च यथोदितम्। घादिमाधवान्ते हि वसन्तानुभवश् विदुः॥ ५॥ १२॥

चैत्रादि चाषाढान्तं च निदाघानुभवं विदुः । आषाढादि चाश्विनान्तं प्रावृषानुभवं विदुः || ५ || १३ ||

भाद्रादि मार्गशीर्षान्तं शरदोऽनुभवश् विदुः। कार्तिकादिमाघमासान्तं हेमन्तानुभवश् विदुः। मार्गादींश् चतुरो मासाञ् शिशिरानुभवं विदुः॥ ५॥ १४॥

anubhāvaṃ ca pravakṣyāmi ṛtūnāṃ ca yothoditam | māgha ādimādhava anteṣu vasantānubhavaṃ viduḥ || 5 || 12 ||

caitrādi cāṣāḍhāntaṃ ca nidāghānubhavaṃ viduḥ। āṣāḍhādi cāśvināntaṃ prāvṛṣānubhavaṃ viduḥ || 5 || 13 ||

bhādrādi mārgaśīrṣāntaṃ śarado'nubhavaś viduḥ। kārtikādimāghamāsāntaṃ hemantānubhavaś viduḥ। mārgādīṃś caturo māsāñ śiśirānubhavaṃ viduḥ॥ 5॥ 14॥

प्रवक्ष्यामि [pravakṣyāmi] agora eu explico como* ऋतूनां [ṛtūnāṃ] as estações* अनुभावं [anubhāvaṃ] são vivenciadas* / यथा-उदितम् [yathā-uditam] diz-se que* वसन्त-अनुभवः [vasanta-anubhavaḥ] a primavera é vivenciada* माघ-आदि-माधव-अन्तेषु [māgha-ādi-mādhava (vaiśākha) -anteṣu] de māgha (janeiro) a vaiśākha (abril) * / निदाघ-अनुभवं [nidāgha-anubhavaṃ] o verão é vivenciado* चैत्र-आदि [caitra-ādi] de caitra (março)* आषाढ-अन्तं [āṣāḍha-antaṃ] até āṣāḍha (junho)* प्रावृष-अनुभवं [prāvṛṣa-anubhavaṃ] a estação chuvosa dura* आषाढ-आदि [āṣāḍha-ādi] de āṣāḍha (junho)* आश्विन-अन्तं [āśvina-antaṃ] até āśvina (setembro)* / शरदः-अनुभवः [śaradaḥ-anubhavaḥ] o outono é percebido* भाद्र-आदि [bhādra-ādi] de bhādra (agosto)* मार्गशीर्ष-अन्तं [mārgaśīrṣa-antaṃ] até mārgaśīrṣa (novembro)* हेमन्त-अनुभवः [hemanta-anubhavaḥ] o inverno é sentido* कार्तिक-आदि-माघ-मास-अन्तं [kārtika-ādi-māgha-māsa-antaṃ] de kārtika (outubro) a māgha (janeiro)* शिशिर-अनुभवं [śiśira-anubhavaṃ] a estação fria é vivenciada* चतुरः [caturaḥ] nos quatro* मासाञ् [māsāñ] meses* मार्ग-आदीन् [mārgaśīrṣa-ādīn] começando com mārgaśīrṣa (novembro)* 

12/13/14- Agora eu explico como as estações são vivenciadas. Diz-se que Vasanta (a primavera) é percebida de māgha (janeiro) a vaiśākha (abril). Grīṣma (o verão) é vivenciado de caitrā (março) a āṣāḍha (junho); Varṣā (a estação das chuvas) dura de āṣāḍha (junho) a āśvina (setembro), Śarat (o outono) é experimentado de bhādra (agosto) a mārgaśīrṣa (novembro); Hemanta (o inverno) é experimentado de kārtika (outubro) a māgha (janeiro); e Śiśira (a estação fria) nos quatro meses começando com Margashirsha (de novembro até fevereiro).

15- वसन्ते वापि शरदि योगारम्भं तु समाचरेत्। तदा योगो भवेत् सिद्धो विनायासेन कथ्यते॥ ५॥ १५॥

vasante vāpi śaradi yogārambhaṃ tu samācaret। tadā yogo bhavet siddho vināyāsena kathyate॥ 5॥ 15॥

समाचरेत् [samācaret] deve-se* योग-आरम्भं [yoga-ārambhaṃ] iniciar o yoga* वसन्ते [vasante] em vasante (na primavera)* वा [vā] ou* अपि [api] mesmo* शरदि [śaradi] em śarada (no outono)* / तदा [tadā] assim* कथ्यते [kathyate] diz-se* योगः [yogaḥ] que o yoga* भवेत् [bhavet] será* सिद्धः [siddhaḥ] siddha (realizado)* विना [vinā] sem* आयासेन [āyāsena] esforço*

15- Deve-se iniciar o yoga na primavera ou no outono. Assim o yoga será, facilmente, bem sucedido.

16- अथ मिताहारः। मिताहारं विना यस् तु योगारम्भं तु कारयेत्। नानारोगो भवेत् तस्य किंचिद् योगो न सिध्यति॥ ५॥ १६॥

atha mitāhāraḥ। mitāhāraṃ vinā yastu yogārambhaṃ tu kārayet ।

nānārogo bhavettasya kiñcityogo na sidhyati ॥ 5॥ 16॥

अथ मिताहारः [atha mitāhāraḥ] agora mitāhāra* यः [yaḥ] quem* योग-आरम्भं [yoga-ārambhaṃ] iniciar yoga* विना [vinā] sem* मिताहारं [mitāhāraṃ] mitāhāra* / कारयेत् [kārayet] sofrerá* नाना-रोगः [nānā-rogaḥ] várias doenças* तु [tu] e* न [na] não* भवेत् [bhavet] obterá* किंचित् [kiṃcit] o menor* सिध्यति [sidhyati] sucesso* तस्य [tasya] em seu* योगः [yogaḥ] yoga* 

16- Mitāhāra (moderação na dieta). Se o yogin iniciar o yoga sem ter uma dieta moderada, ele sofrerá várias doenças e não terá êxito em sua prática.

17- शाल्यन्नं यवपिण्डं वा गोधूमपिण्डकं तथा। मुद्गं माषचणकादि शुभ्रं च तुषवर्जितम्॥ ५॥ १७॥

śālyannaṃ yavapiṇḍaṃ vā godhūmapiṇḍakaṃ tathā। mudgaṃ māṣacaṇakādi śubhraṃ ca tuṣavarjitam॥ 5॥ 17॥

शाल्यन्नं [śālyannaṃ] (o yogin deve comer) arroz cozido* वा [vā] ou* यव-पिण्डं [yava-mitah] pouca cevada* गोधूम-पिण्डकं [godhūma-piṇḍakaṃ] farinha de trigo* तथा [tathā] bem como* मुद्गं [mudgaṃ] feijão verde (moyashi)* माष [māṣa] lentilha* चणक-आदि [caṇaka-ādi] grão de bico, etc.* शुभ्रं [śubhraṃ] limpos* च [ca] e* तुष-वर्जितम् [tuṣa-varjitam] sem casca*

17- O yogin deve comer arroz, cevada, farinha de trigo, lentilha, feijão verde (moyashi) e grão de bico, todos limpos e sem casca.

18/19- पटोलं पनसं मानं कक्कोलं च शुकाशकम्। द्राढिकां कर्कटीं रम्भां डुम्बरीं कण्टकण्टकम्॥ ५॥ १८॥

आमरम्भां बालरम्भां रम्भादण्डं च मूलकम्। वार्ताकीं मूलकम् ऋद्धिं योगी भक्षणम् आचरेत्॥ ५॥ १९॥

paṭolaṃ panasaṃ mānaṃ kakkolaṃ ca śukāśakam। drāḍhikāṃ karkaṭīṃ rambhāṃ ḍumbarīṃ kaṇṭakaṇṭakam॥ 5॥ 18॥

āmarambhāṃ bālarambhāṃ rambhādaṇḍaṃ ca mūlakam। vārtākīṃ mūlakam ṛddhiṃ yogī bhakṣaṇam ācaret॥ 5॥ 19॥

योगी [yogī] um yogin* भक्षणम्-आचरेत् [bhakṣaṇam-ācaret] pode comer* पटोलं [paṭolaṃ] (um yogin pode comer) patola, espécie de abóbora* पनसं [panasaṃ] jaca* मानं [mānaṃ] macakacu (Arum Colocasia)* कक्कोलं [kakkolaṃ] uma especie de baga* शुक-आशकम् [śuka-āśakam] jujuba* द्राढिकां [drāḍhikāṃ] bonducella guilandina* कर्कटीं [karkaṭīṃ] pepino* रम्भां [rambhāṃ] banana?* डुम्बरीं [ḍumbarīṃ] figos?* च [ca] e* कण्ट-कण्टकम् [kaṇṭa-kaṇṭakam] broto de bambu?* आम-रम्भां [āma-rambhāṃ] banana* बाल-रम्भां [bāla-rambhāṃ] banana ouro* रम्भा-दण्डं [rambhā-daṇḍaṃ] caule de banana* मूलकम् [mūlakam] rabanete* वार्ताकीं [vārtākīṃ] berinjela* च [ca] e* मूलकम्-ऋद्धिं [mūlakam-ṛddhiṃ] raízes e plantas medicinais* 

18/19- Um yogin pode comer patola (uma espécie de abóbora), jaca, macakacu, kakkola (uma espécie de baga), jujuba, a noz de bonducella, pepino, banana da terra?, figos? e broto de bambu?, bananas, rabanete, berinjela e plantas e raízes medicinais.

20- बालशाकं काल शाकं तथा पटोलपत्रकम्। पञ्चशाकं प्रशंसीयाद् वास्तूकं हिमलोचिकां॥ ५॥ २०॥

bālaśākaṃ kāla śākaṃ tathā paṭolapatrakam। pañcaśākaṃ praśaṃsīyād vāstūkaṃ himalocikāṃ॥ 5॥ 20॥

तथा [tathā] assim* पञ्च-शाकं [pañca-śākaṃ] cinco vegetais verdes* प्रशंसीयात् [praśaṃsīyāt] são recomendados* बालशाकं [bālaśākaṃ] bertalha?)* कालशाकं [kālaśākaṃ] Ocimum sanctum (manjericão santo)* पटोलपत्रकम् [paṭolapatrakam] paṭolapatraka batata parval (cabaça pontiaguda)* वास्तूकं [vāstūkaṃ] vāstūka (espinafre)* हिमलोचिकां [himalocikāṃ] enhydra hingcha (espinafre de búfalo?)*

20- Cinco vegetais verdes são recomendados: bālaśāka, kālaśāka, poṭalapatra, vāstūka e himalocika.

21- शुद्धं सुमधुरं स्निग्धम् उदरार्धविवर्जितम्। भुज्यते सुरसंप्रीत्या सुरसं प्रित्या मिताहारमिमं विदुः॥ ५॥ २१॥

śuddhaṃ sumadhuraṃ snigdham udarārdhavivarjitam। bhujyate surasaṃprītyā surasaṃ prityā mitāhāramimaṃ viduḥ॥ 5॥ 21॥

शुद्धं [śuddhaṃ] (alimentos) puros* सुमधुरं [sumadhuraṃ] doces* स्निग्धम् [snigdham] e oleoginosos* भुज्यते [bhujyate] devem ser consumidos* उदर-अर्ध-विवर्जितम् [udara-ardha-vivarjitam] deixando a metade o estomago vazia* सुरसंप्रीत्या [surasaṃprītyā] (comer assim com prazer) alimentos suculentos* मिताहारमिमं [mitāhāramimaṃ] (chama-se) dieta moderada* विदुः [viduḥ] pelos sábios*

21- Alimentos puros, doces e oleoginosos devem ser consumidos deixando vazia a metade do estômago; comer assim com prazer chama-se de moderação na dieta pelos sábios.

22- अन्नेन पूरयेद् अर्धं तोयेन तु तृतीयकम्। उदरस्य तुरीयांशं संरक्षेद् वायुचारणे॥ ५॥ २२॥

annena pūrayedardhaṃ toyena tu tṛtīyakam। udarasya turīyāṃśaṃ saṃrakṣedvāyucāraṇe॥ 5॥ 22॥

पूरयेत् [pūrayet] deve-se encher* अर्धं [ardhaṃ] metade* उदरस्य [udarasya] do estômago* अन्नेन [annena] com comida* तृतीयकम् [tṛtīyakam] a terceira parte (um quarto do total)* तोयेन [toyena] água* तु [tu] e* तुरीय-अंशं [turīya-aṃśaṃ] a parte vazia* संरक्षेत्-वायु-चारणे [saṃrakṣet-vāyu-cāraṇe] guardada para o movimento do ar*

22- Deve-se encher metade do estômago com comida, um quarto com água e deixar a parte vazia para o movimento do ar.

 23/24/25- कट्व् अम्लं लवणं तिक्तं भृष्टं च दधि तक्रकम्। शाकोत्कटं तथा मद्यं तालं च पनसं तथा॥ ५॥ २३॥

कुलत्थं मसूरं पाण्डुं कूष्माण्डं शाकदण्डकम्। तुम्बीकोलकपित्थं च कण्टबिल्वं पलाशकम्॥ ५॥ २४॥
 कदम्बं जम्बीरं बिम्बं लकुचं लशुनं विषम्। कामरङ्गं पियालं च हिङ्गुशाल्मलिकेमुकम्॥ ५॥ २५॥

kaṭv amlaṃ lavaṇaṃ tiktaṃ bhṛṣṭaṃ ca dadhi takrakam। śākotkaṭaṃ tathā madyaṃ tālaṃ ca panasaṃ tathā॥ 5॥ 23॥

kulatthaṃ masūraṃ pāṇḍuṃ kūṣmāṇḍaṃ śākadaṇḍakam। tumbīkolakapitthaṃ ca kaṇṭabilvaṃ palāśakam॥ 5॥ 24॥
kadambaṃ jambīraṃ bimbaṃ lakucaṃ laśunaṃ viṣam। kāmaraṅgaṃ piyālaṃ ca hiṅguśālmalikemukam॥ 5॥ 25॥

कटु [kaṭu] amargos* अम्लं [amlaṃ] ácidos* लवणं [lavaṇaṃ] salgados* तिक्तं [tiktaṃ] picantes* भृष्टं [bhṛṣṭaṃ] fritos* च [ca] e* दधि [dadhi] leite coalhado* तक्रकम् [takrakam] soro de leite coalhado* शाक-उत्कटं [śāka-utkaṭaṃ] excesso de folhas verdes* तथा [tathā] também* मद्यं [madyaṃ] vinho* तालं [tālaṃ] palma (óleo)* च [ca] e* पनसं [panasaṃ] jaca* कुलत्थं [kulatthaṃ] grama de cavalo (dolichos biflorus)* मसूरं [masūraṃ] lentilha (lens esculenta)* पाण्डुं [pāṇḍuṃ] pāṇḍu (espécie de fruta)* कूष्माण्डं [kūṣmāṇḍaṃ] tipo de abóbora* शाक-दण्डकम् [śāka-daṇḍakam] talos de folhas verdes* तुम्बी [tumbī] tumbī (asteracantha longifolia)* कोल [kola] espécie de jujuba* कपित्थं [kapitthaṃ] (feronia elephantum)* कण्ट-बिल्वं [kaṇṭa-bilvaṃ] fruta de bael* च [ca] e* पलाशकम् [palāśakam] (butea frondosa)* कदम्बं [kadambaṃ] açafrão* जम्बीरं [jambīraṃ] limão* बिम्बं [bimbaṃ] fruta bimba (momordica monadelpha)* लकुचं [lakucaṃ] fruta pão (artocarpus lacucha)* लशुनं [laśunaṃ] alho* विषम् [viṣam] caule de lótus* कामरङ्गं [kāmaraṅgaṃ] carambola* पियालं [piyālaṃ] piyāla (buchanania Latifolia)* च [ca] e* हिङ्गु [hiṅgu] hiṅgu (assa-fétida)* शाल्मलि [śālmali] bombax (bombax heptaphyllum)* केमुकम् [kemukam] taro ou espécie de inhame (colocasia antiquorum)*

23/24/25- São proibidos os alimentos: amargos, azedos, ácidos, salgados, picantes, fritos, também, coalhada, soro de leite coalhado, jaca, excesso de verduras, óleo de palma (dendê) e vinho; Grama de cavalos, tipo de lentilha (lens esculenta), pāṇḍu (espécie de fruta), kūṣmāṇḍa (espécie de abóbora), talos de folhas verdes, tumbī (asteracantha longifolia), espécie de jujuba, kapittha (feronia elephantum), fruta de bael, e palāśaka (butea frondosa); Açafrão, limão, fruta bimba (momordica monadelpha), fruta-pão (artocarpus lacucha), alho, caule de lótus, carambola, piyāla (buchanania Latifolia), assa-fétida, bombax (bombax heptaphyllum) e raiz de taro (colocasia antiquorum).

26/27- योगारम्भे वर्जयेच् च पथस्त्रीवह्निसेवनम्॥ ५॥ २६॥

नवनीतं घृतं क्षीरं गुडं शर्करादि चेक्षवं। पक्वरम्भां नारिकेलं दाडिम्बम् अशिवासवम्। द्राक्षां तु लवलीं धात्रीं रसम् अम्लविवर्जितम्॥ ५॥ २७॥

yogārambhe varjayec ca athastrīvahnisevanam || 5 || 26 ||

navanītaṁ ghṛtaṁ kṣīraṁ guḍaṁ śarkarādi cekṣavaṁ | pakvarambhāṁ nārikelaṁ dāḍimbam aśivāsavam | drākṣāṁ tu lavalīṁ dhātrīṁ rasam amlavivarjitam || 5 || 27 ||

च [ca] e* योग-आरम्भे [yoga-ārambhe] no inicio da prática do yoga* वर्जयेच् [varjayec] deve-se evitar* पथ-स्त्री-वह्नि-सेवनम् [patha-strī-vahni-sevanam] longas peregrinações, uso do fogo para se aquecer e relações com mulheres* / तु [tu] também* विवर्जितम् [vivarjitam] deve-se evitar* नव-नीतं [nava-nītaṃ] manteiga fresca* घृतं [ghṛtaṃ] ghee* क्षीरं [kṣīraṃ] leite* गुडं [guḍaṃ] açúcar mascavo* शर्कर [śarkara] açúcar cristalizado, etc.* च [ca] e* ऐक्षवं-आदि [aikṣavaṃ-ādi] produtos com açúcar, etc.* पक्व-रम्भां [pakva-rambhāṃ] doce de banana* नारिकेलं [nārikelaṃ] poupa de coco maduro* दाडिम्बम् [dāḍimbam] romã* अशिव-आसवम् [aśiva-āsavam] destilados em geral* द्राक्षां [drākṣāṃ] vinho* लवलीं [lavalīṃ] lavalī (espécie de ameixa)* धात्रीं [dhātrīṃ] groselha indiana* रसम् [rasam] licores* अम्ल [amla] sucos ácidos* 

26/27- Devem ser evitados no início do yoga, longas peregrinações, relações com mulheres e o uso do fogo para aquecimento. Também deve-se evitar manteiga fresca, ghee, leite, açúcar mascavo, açúcar cristalizado, etc. doce de banana, poupa de coco maduro, romã, destilados, vinho, lavalī (espécie de ameixa), groselha indiana, licores e sucos ácidos,

28/29- एलाजातिलवङ्गं च पौरुषं जम्बुजाम्बलम्। हरीतकीं खर्जूरं च योगी भक्षणम् आचरेत्॥ ५॥ २८॥

लघुपाकं प्रियं स्निग्धं तथा धातुप्रपोषणम्। मनोभिलषितं योग्यं योगी भोजनम् आचरेत्॥ ५॥ २९॥

elājātilavaṅgaṃ ca pauruṣaṃ jambujāmbalam। harītakīṃ kharjūraṃ ca yogī bhakṣaṇam ācaret॥ 5॥ 28॥

laghupākaṃ priyaṃ snigdhaṃ tathā dhātuprapoṣaṇam। manobhilaṣitaṃ yogyaṃ yogī bhojanam ācaret॥ 5॥ 29॥

योगी [yogī] o yogin* आचरेत्-भक्षणम् [ācaret-bhakṣaṇam] pode consumir* एलाजाति [elājāti] cardamomo* लवङ्गं [lavaṅgaṃ] cravo da índia* जम्बु-जाम्बलम् [jambu-jāmbalam] jamelão (eugenia jambolana)* पौरुषं [pauruṣaṃ] pauruṣa? * हरीतकीं [harītakīṃ] mirobálano (terminalia chebula)* च [ca] e* खर्जूरं [kharjūraṃ] tâmara indiana (Phoenix sylvestris)* // योगी [yogī] o yogin* भोजनम्-आचरेत् [bhojanam-ācaret] deve consumir* योग्यं [yogyaṃ] enquanto pratica yoga* लघु-पाकं [laghu-pākaṃ] alimentos facilmente digeríveis* प्रियं [priyaṃ] agradáveis* स्निग्धं [snigdhaṃ] lúbricos (facilmente deglutíveis* प्रपोषणम् [prapoṣaṇam] que nutrem* धातु [dhātu] os constituintes do corpo* च [ca] e* तथा [tathā] que* मनः-अभिलषितम् [manaḥ-bhilaṣitaṃ] que atraem a mente * 

28/29- O yogin pode comer cardamomo, cravo, jamelão, mirobálano e tâmara indiana. Ele deve consumir, enquanto pratica yoga, alimentos facilmente digeríveis e agradáveis que atraem sua mente e nutrem os constituintes do corpo. 

30- काठिन्यं दुरितं पूतिम् उष्णं पर्युषितं तथा। अतिशीतं चाति चोष्णं भक्ष्यं योगी विवर्जयेत्॥ ५॥ ३०॥

kāṭhinyaṃ duritaṃ pūtim uṣṇaṃ paryuṣitaṃ tathā। atiśītaṃ cāti coṣṇaṃ bhakṣyaṃ yogī vivarjayet॥ 5॥ 30॥

योगी [yogī] o yogin* विवर्जयेत् [vivarjayet] deve evitar* भक्ष्यं [bhakṣyaṃ] alimentos* काठिन्यं [kāṭhinyaṃ] duros (de difícil digestão)* दुरितं [duritaṃ] desagradáveis* पूतिम् [pūtim] passados* उष्णं [uṣṇaṃ] ardentes* पर्युषितं [paryuṣitaṃ] em decomposição* च [ca] e* तथा [tathā] também* अति-शीतं [ati-śītaṃ] muito frios* च [ca] e* अति-उष्णं [ati-uṣṇaṃ] muito quentes* 

30- O yogin deve evitar alimentos de difícil digestão, desagradáveis, passados, ardentes, em decomposição e, também, muito frios ou muito quentes.

31- प्रातःस्नानोपवासादिम् कायक्लेशविधिं तथा। एकाहारं निराहारं यामान्ते च न कारयेत्॥ ५॥ ३१॥

prātaḥsnānopavāsādim kāyakleśavidhiṃ tathā। ekāhāraṃ nirāhāraṃ yāmānte ca na kārayet॥ 5॥ 31॥

न [na] (o yogin) não deve* कारयेत् [kārayet] praticar* यामान्ते [yāmānte] observâncias* काय-क्लेश-विधिं [kāya-kleśa-vidhiṃ] que causem sofrimento ao corpo* प्रातः-स्नान [prātaḥ-snāna] como banhos frios de manhã cedo* उपवास-आदि [upavāsa-ādi] jejuns longos, etc* च [ca] e* तथा [tathā] também* एका-हारं [ekā-hāraṃ] uma refeição (por dia)* निः-आहारं [niḥ-āhāraṃ] ficar sem comer (durante o dia)* 

31- Ele não deve praticar observâncias que causem sofrimento ao corpo, como banhos frios de madrugada e jejuar frequentemente, como também, comer apenas uma vez por dia, ou nem comer durante o dia.

32- एवंविधिविधानेन प्राणायामं समाचरेत्। आरम्भे प्रथमे कुर्यात् क्षीराद्यं नित्यभोजनम्। मध्याह्ने चैव सायाह्ने भोजनद्वयम् आचरेत्॥ ५॥ ३२॥

evaṃvidhividhānena prāṇāyāmaṃ samācaret। ārambhe prathame kuryāt kṣīrādyaṃ nityabhojanam। madhyāhne caiva sāyāhne bhojanadvayam ācaret॥ 5॥ 32॥

एवं-विधि-विधानेन [evaṃ-vidhi-vidhānena] cumprindo os preceitos* एव [eva] certamente* समाचरेत् [samācaret] (o yogin) pode* आरम्भे [ārambhe] iníciar* प्राणायामं [prāṇāyāmaṃ] a prática do prāṇāyāma* / प्रथमे [prathame] no início* कुर्यात् [kuryāt] deve-se* नित्य-भोजनम् [nitya-bhojanam] consumir diariamente* क्षीराद्यं [kṣīrādyaṃ] leite (se não for intolerante à lactose)* आचरेत् [ācaret] e tomar* भोजन-द्वयम् []bhojana-dvayam] duas refeições por dia* मध्य-अह्ने [madhya-ahne] ao meio dia* च [ca] e* साय-अह्ने [sāya-ahne] á noite* 

32- Cumprindo os preceitos, o yogin pode iniciar a prática do prāṇāyāma. No início, ele deve consumir diariamente leite e tomar refeições duas vezes por dia, ao meio-dia e à noite.

33- अथ नाडीशुद्धिः। कुशासने मृगाजिने व्याघ्राजिने च कम्बले। स्थूलासने समासीनः प्राङ्मुखो वाप्युदङ्मुखः। नाडीशुद्धिं समासाद्य प्राणायामं समभ्यसेत्॥ ५॥ ३३॥

atha nāḍīśuddhiḥ। kuśāsane mṛgājine vyāghrājine ca kambale। sthūlāsane samāsīnaḥ prāṅmukho vāpyudaṅmukhaḥ। nāḍīśuddhiṃ samāsādya prāṇāyāmaṃ samabhyaset॥ 5॥ 33॥

अथ नाडीशुद्धिः [atha nāḍīśuddhiḥ] agora purificação dos nāḍīs* समासीनः [samāsīnaḥ] sentado confortavelmente* कुश-आसने [kuśa-āsane] em um assento de kuśa (grama)* मृग-अजिने [mṛga-ajine] ou em pele de antílope* व्याघ्र-अजिने [vyāghra-ajine] ou em pele de tigre* स्थूल-कम्बले-आसने [sthūla-kambale-āsane] ou sentado em uma manta grossa* प्राङ्मुखो [prāṅmukho] com a face voltada para leste* व [va] ou* अपि [api] então* उदक्-मुखः [udak-mukhaḥ] com a face voltada para norte* / च [ca] e* समासाद्य-नाडीशुद्धिं [samāsādya-nāḍīśuddhiṃ] tendo realizado a purificação dos nāḍīs* समभ्यसेत् [samabhyaset] ele deve praticar* प्राणायामं [prāṇāyāmaṃ] prāṇāyāma*

33- Purificação dos nāḍīs. Sentado confortavelmente em um assento de kusha ou pele de antílope ou pele de tigre ou manta grossa, com a face voltada para leste ou para norte e tendo purificado os nāḍīs, ele deve praticar pranayama.

34- चण्डकापालिः उवाच। नाडीशुद्धिं कथं कुर्यान् नाडीशुद्धिस् तु कीदृशी। तत् सर्वं श्रोतुम् इच्छामि तद् वदस्व दयानिधे॥ ५॥ ३४॥

caṇḍakāpāliḥ uvāca । nāḍīśuddhiṃ kathaṃ kuryānnāḍīśuddhistu kīdṛśī। tat sarvaṃ śrotumicchāmi tatvadasva dayānidhe॥ 5॥ 34॥

चण्डकापालिः उवाच [caṇḍakāpāliḥ uvāca] caṇḍakāpāli perguntou* कथं [kathaṃ] como* कुर्यात् [kuryāt] é feita* नाडी-शुद्धिः [nāḍī-śuddhiḥ] a purificação dos nāḍīs?* तु [tu] e* कीदृशी [kīdṛśī] qual é sua forma?* / इच्छामि [icchāmi] eu quero* श्रोतुम् [śrotum] ouvir* सर्वं [sarvaṃ] tudo* नाडी-शुद्धिं [nāḍī-śuddhiṃ] sobre purificação dos nāḍīs* / वदस्व [vadasva] por favor fale-me* दया-निधे [dayā-nidhe] Ó oceano de compaixão*

34- Caṇḍakapāli perguntou: Como é feita a purificação dos nāḍīs? Qual é a sua forma? Eu quero ouvir tudo sobre a purificação dos nāḍīs. Ó oceano de compaixão, por favor, fale-me sobre isso.

5- घेरण्ड उवाच । मलाकुलासु नाडीषु मारुतो नैव गच्छति। प्राणायामः कथं सिध्येत् तत्त्वज्ञानं कथं भवेत्। तस्माद् आदौ नडीशुद्धिं प्राणायामं ततोऽभ्यसेत्॥ ५॥ ३५॥

gheraṇḍa uvāca। malākulāsu nāḍīṣu māruto naiva gacchati। prāṇāyāmaḥ kathaṃ sidhyet tattvajñānaṃ kathaṃ bhavet। tasmād ādau naḍīśuddhiṃ prāṇāyāmaṃ tato'bhyaset॥ 5॥ 35॥

घेरण्ड उवाच [gheraṇḍa uvāca] gheraṇḍa respondeu* मारुतः [mārutaḥ] o vāyu (prāṇa)* न [na] não* गच्छति [gacchati] passa* नाडीषु [nāḍīṣu] pelos nāḍīs* मल-आकुलासु [mala-ākulāsu] (quando) cheios de impurezas* / कथं [kathaṃ] como* ततः [tataḥ] então* प्राणायामः [prāṇāyāmaḥ] o prāṇāyāma* सिध्येत् [sidhyet] pode ser bem sucedido?* एव [eva] e* कथं [kathaṃ] como* तत्त्व-ज्ञानं [tattva-jñānaṃ] (surge) o tattva-jñāna (o conhecimento dos tattvas)?* / तस्मात् [tasmāt] portanto* आदौ [ādau] primeiro* भवेत् [bhavet] deve-se* नडी-शुद्धिं [naḍī-śuddhiṃ] purificar os naḍīs* अभ्यसेत् [abhyaset] para poder praticar* प्राणायामं [prāṇāyāmaṃ] o prāṇāyāma*

35- Gheranda respondeu: O prāṇa não pode fluir através dos nāḍīs cheios de impurezas. Como, então, o prāṇāyāma pode ser bem sucedido? Como poderia surgir o conhecimento dos tattvas? Portanto, primeiro, deve-se purificar os nāḍīs e depois praticar o prāṇāyāma.

36- नाडीशुद्धिर् द्विधा प्रोक्ता समनुर् निर्मनुस् तथा। बीजेन समनुं कुर्यान् निर्मनुं धौतिकर्मणि॥ ५॥ ३६॥

nāḍīśuddhir dvidhā proktā samanur nirmanus tathā। bījena samanuṃ kuryān nirmanuṃ dhautikarmaṇi॥ 5॥ 36॥

प्रोक्ता [proktā] diz-se que* तथा [tathā] então* नाडी-शुद्धिः [nāḍī-śuddhiḥ] nāḍī-śuddhi (a purificação dos nāḍīs)* द्विधा [dvidhā] é de dois tipos:* समनुर् [samanur] samanu* निःमनुस् [niḥmanus] e nirmanu* / समनुं [samanuṃ] samanu* कुर्यात् [kuryāt] é realizado*बीजेन [bījena] com um bīja mantra* / निःमनुं [nirmanuṃ] nirmanu* धौति-कर्मणि [dhauti-karmaṇi] com dhauti karma*

36- Diz-se que a purificação dos nāḍīs é de dois tipos: Samanu e Nirmanu. Samanu é realizado com um bīja mantra e Nirmanu com  dhauti karma (práticas de purificação).

37- धौतिकर्म पुरा प्रोक्तं षट्कर्मसाधने यथा। शृणुष्व समनुं चण्ड नाडीशुद्धिर् यथा भवेत्॥ ५॥ ३७॥

dhautikarma purā proktaṃ ṣaṭkarmasādhane yathā। śṛṇuṣva samanuṃ caṇḍa nāḍīśuddhir yathā bhavet॥ 5॥ 37॥

धौतिकर्म [dhautikarma] dhautikarma* पुराप्रोक्तं [purā-proktaṃ] já foi descrito* षट्कर्म-साधने [ṣaṭkarma-sādhane] em ṣaṭkarma sādhana (as seis práticas de purificação)* / यथा [yathā] agora* चण्ड [caṇḍa] caṇḍa* शृणुष्व [śṛṇuṣva] ouça* समनुं [samanuṃ] samanuṃ* यथा [yathā] pela qual* भवेत् [bhavet] é feita* नाडीशुद्धिः [nāḍīśuddhiḥ] nāḍīśuddhi (a purificação dos nāḍīs)* 

37- O dhautikarma já foi descrito em ṣaṭkarma sādhanā (as seis práticas de limpeza). Agora, Chanda, ouça sobre Samanu através do qual é feita a nāḍīśuddhi (a purificação dos nāḍīs).

38- उपविश्यासने योगी पद्मासनं समाचरेत्। गुर्वादिन्यासनं कुर्याद् यथैव गुरुभाषितम्। नाडीशुद्धिं प्रकुर्वीत प्राणायामविशुद्धये॥ ५॥ ३८॥

upaviśyāsane yogī padmāsanaṃ samācaret। gurvādinyāsanaṃ kuryād yathaiva gurubhāṣitam। nāḍīśuddhiṃ prakurvīta prāṇāyāmaviśuddhaye॥ 5॥ 38॥

योगी [yogī] o yogin* उपविश्य [upaviśya] sentado* आसने [āsane] em seu assento (prescrito antes)* समाचरेत् [samācaret] deve assumir* पद्मासनं [padmāsanaṃ] padmāsana / यथा [yathā] então* कुर्यात्-गुरु-आदि-न्यासनं [kuryāt-guru-ādi-nyāsanaṃ] deve realizar a invocação do guru* गुरु-भाषितम् [guru-bhāṣitam] como ensinado por seu guru* / / प्रकुर्वीत [prakurvīta] (Assim) poderá praticar* नाडीशुद्धिं [nāḍīśuddhiṃ] a nāḍīśuddhi (a purificação dos nāḍīs)* प्राणायाम-विशुद्धये [prāṇāyāma-viśuddhaye] para eles (os nāḍīs) se tornem puros para o prāṇāyāma*

38- O yogin sentado em seu assento deve assumir padmāsana. Então deve realizar a invocação do guru, como ensinado por seu guru. Assim, poderá praticar nāḍīśuddhi (a purificação dos nāḍīs), para que se tornem aptos para o prāṇāyāma.

39/40- वायुबीजं ततो ध्यात्वा धूम्रवर्णं सतेजसम्। चन्द्रेण पूरयेद् वायुं बीजं षोडशकैः सुधीः॥ ५॥ ३९॥

चतुःषष्ट्या मात्रया च कुम्भकेनैव धारयेत्। द्वात्रिंशन्मात्रया वायुं सूर्यनाड्या च रेचयेत्॥ ५॥ ४०॥

vāyubījaṃ tato dhyātvā dhūmravarṇaṃ satejasam। candreṇa pūrayedvāyuṃ bījaṃ ṣoḍaśakaiḥ sudhīḥ॥ 5॥ 39॥

catuḥṣaṣṭyā mātrayā ca kumbhakenaiva dhārayet। dvātriṃśanmātrayā vāyuṃ sūryanāḍyā ca recayet॥ 5॥ 40॥

सुधीः [sudhīḥ] o sábio* ध्यात्वा [dhyātvā] deve meditar* वायु-बीजं [vāyu-bījaṃ] no vāyu bīja (no mantra bīja do vāyu: यं (yaṃ)* धूम्र-वर्णं-सतेजसम् [dhūmra-varṇaṃ-satejasam] da cor reluzente e difusa da fumaça* पूरयेत् [pūrayet] depois de inalar* वायुं [vāyuṃ] vāyu (ar)* चन्द्रेण [candreṇa] através do canal lunar (iḍā)* बीजं [bījaṃ] repetindo o mantra bīja* षट्-डशकैः [ṣaṭ-ḍaśakaiḥ] por dezesseis vezes* / ततः [tataḥ] então* कुम्भकेन [kumbhakena] (aplicando) kumbhaka* धारयेत् [dhārayet] ele deve reter* वायुं [vāyuṃ] vāyu* चतुः-षष्ट्या [catuḥ-ṣaṣṭyā] por sessenta e quatro* मात्रया [mātrayā] vezes* च [ca] e* रेचयेत् [recayet] expirar* सूर्य-नाड्या [sūrya-nāḍyā] pelo canal solar (piṅgalā)* द्वा-त्रिंशत्-मात्रया [dvā-triṃśat-mātrayā] (repetindo o mantra bīja) por trinta e duas vezes* 

39/40- O sábio deve meditar no mantra bīja do vento (yaṃ) de cor reluzente e difusa da fumaça, depois de inalar o ar através do canal lunar (iḍā), repetindo o mantra bīja dezesseis vezes. Então com kumbhaka, ele deve segurar o ar por sessenta e quatro vezes e expirar pelo canal solar (piṅgalā) repetindo o mantra bīja por trinta e duas vezes.

41/42- नाभिमूलाद् वह्निम् उत्थाप्य ध्यायेत् तेजो वनीयुतम्। वह्निबीजं षोडशेन सूर्यनाड्या च पूरयेत्॥ ५॥ ४१॥

चतुःषष्ट्या मात्रया च कुम्भकेनैव धारयेत्। द्वात्रिंशन्मात्रया वायुं शशिनाड्या च रेचयेत्॥ ५॥ ४२॥

nābhimūlād vahnim utthāpya dhyāyet tejo vanīyutam। vahnibījaṃ ṣoḍaśena sūryanāḍyā ca pūrayet॥ 5॥ 41॥

catuḥṣaṣṭyā mātrayā ca kumbhakenaiva dhārayet। dvātriṃśanmātrayā vāyuṃ śaśināḍyā ca recayet॥ 5॥ 42॥

उत्थाप्य [utthāpya] elevando* वह्निम् [vahnim] o fogo* नाभि-मूलात् [nābhi-mūlāt] da raiz do umbigo* ध्यायेत् [dhyāyet] concentre-se* तेजः [tejaḥ] no tattva fogo* वनी-युतम् [vanī-yutam] (como se estivesse) unido à terra* / पूरयेत् [pūrayet] inspire* सूर्य-नाड्या [sūrya-nāḍyā] através do canal solar* षट्-डशेन [ṣaṭ-ḍaśena] por dezesseis vezes* वह्नि-बीजं [vahni-bījaṃ] repetindo o bīja mantra do fogo: रं (raṃ)* / कुम्भकेन [kumbhakena] com kumbhaka* धारयेत् [dhārayet] mantenha* वायुं [vāyuṃ] vāyu (o ar)* चतुः-षष्ट्या [catuḥ-ṣaṣṭyā] por sessenta e quatro* मात्रया [mātrayā] vezes* च [ca] e* रेचयेत् [recayet] expire* शशि-नाड्या [śaśi-nāḍyā] pelo canal lunar* द्वा-त्रिंशत्-मात्रया [dvā-triṃśat-mātrayā] por trinta e duas vezes (sempre repetindo o mantra bīja do fogo रं (raṃ)* 

41/42 - Elevando o fogo da raiz do umbigo, concentre-se no tattva fogo como se estivesse unido à terra. Inspire através do canal solar por dezesseis vezes repetindo o mantra bīja do fogo: रं (raṃ). Com kumbhaka mantenha o ar por sessenta e quatro vezes e expire pelo canal lunar por trinta e duas vezes (sempre repetindo o mantra bīja do fogo रं (raṃ).

43/44- नासाग्रे शशधृग् बिम्बं ध्यात्वा ज्योत्स्नासमन्वितम्। ठं बीजं षोडशेनैव इडया पूरयेन् मरुत्॥ ५॥ ४३॥

चतुः-षष्ट्या मात्रया च वं बीजेनैव धारयेत् । अमृतं प्लावितं ध्यात्वा नाडी-धौतिं विभावयेत् । लकारेण द्वा-त्रिम्शेन दृढं भाव्यं विरेचयेत् ॥ ५॥ ४४॥

nāsāgre śaśadhṛk bimbaṃ dhyātvā jyotsnāsamanvitam। ṭhaṃ bījaṃ ṣoḍaśenaiva iḍayā pūrayen marut॥ 5॥ 43॥

catuḥ-ṣaṣṭyā mātrayā ca vaṃ bījenaiva dhārayet। amṛtaṃ plāvitaṃ dhyātvā nāḍī-dhautiṃ vibhāvayet। lakāreṇa dvā-trimśena dṛḍhaṃ bhāvyaṃ virecayet ॥ 5॥ 44॥

ध्यात्वा [dhyātvā] concentrando-se* शश-धृग् [śaśa-dhṛk] na imagem da lua* बिम्बं-ज्योत्स्ना-समन्वितम् [bimbaṃ-jyotsnā-samanvitam] com seu reflexo luminoso* नासाग्रे [nāsāgre] na ponta do nariz* पूरयेत् [pūrayet] inspire* मरुत् [marut] vāyu (o ar)* इडया [iḍayā] por iḍa (pela narina esquerda)* बीजं [bījaṃ] repetindo o mantra bīja* ठं [ṭhaṃ] ṭhaṃ* एव [eva] por* षट्-डशेन [ṣaṭ-ḍaśena] dezesseis vezes* / धारयेत् [dhārayet] prenda (a respiração)* चतुः-षष्ट्या [catuḥ-ṣaṣṭyā] por sessenta e quatro* मात्रया [mātrayā] vezes* बीजेन [bījena] repetindo o bīja* वं [vaṃ] vaṃ* / च [ca] e* ध्यात्वा [dhyātvā] contemple* अमृतं-प्लावितं [amṛtaṃ-plāvitaṃ] o fluxo do néctar* नाडी-धौतिं [nāḍī-dhautiṃ] purificando todos os nāḍīs* / भाव्यं [bhāvyaṃ] (depois) deve* विरेचयेत् [virecayet] espirar* एव [eva] por* द्वा-त्रिम्शेन [dvā-trimśena] trinta e duas vezes* विभावयेत् [vibhāvayet] concentrando-se* दृढं [dṛḍhaṃ] firmemente* लकारेण [lakāreṇa] no mantra bija लं (laṃ)* 

43/44- Concentrando-se na imagem da lua com seu reflexo luminoso na ponta do nariz, inspire pela narina esquerda, repetindo o mantra bīja ठं (ṭhaṃ) dezesseis vezes. Prenda a respiração por sessenta e quatro vezes repetindo o bīja* वं  (vaṃ). E, contemple o fluxo do néctar purificando todos os nāḍīs. Depois deve expirar por trinta e duas vezes, concentrando-se firmemente no mantra bija लं (laṃ).

45- एवंविधां नाडीशुद्धिं कृत्वा नाडीं विशोधयेत्। दृढो भूत्वासनं कृत्वा प्राणायामं समाचरेत्॥ ५॥ ४५॥

evaṃvidhāṃ nāḍīśuddhiṃ kṛtvā nāḍīṃ viśodhayet। dṛḍhobhūtvāsanaṃ kṛtvā prāṇāyāmaṃ samācaret॥ 5॥ 45॥

नाडी-शुद्धिं [nāḍī-śuddhiṃ] purifique os nāḍīs* एवं-विधां [evaṃ-vidhāṃ] através desses métodos* / विशोधयेत् [viśodhayet] (depois de) purificar* नाडीं [nāḍīṃ] os nāḍīs* कृत्वा [kṛtvā] sente-se* दृढः-भूत्वा [dṛḍhaḥ-bhūtvā] firmemente* आसनं [āsanaṃ] em um āsana* समाचरेत् [samācaret] e comece* कृत्वा [kṛtvā] a prática* प्राणायामं [prāṇāyāmaṃ] do prāṇāyāma* 

45- Purifique os nāḍīs através destes métodos. Depois de purificar os nāḍīs, sente-se firmemente em um asana e comece a prática do prāṇāyāma.

46- अथ कुम्भकाः। सहितः सूर्यभेदश् च उज्जायी शीतली तथा। भस्त्रिका भ्रामरी मूर्च्छा केवली चाष्ट कुम्भकाः॥ ५॥ ४६॥

atha kumbhakāḥ। sahitaḥ sūryabhedaśca ujjāyī śītalī tathā। bhastrikā bhrāmarī mūrcchā kevalī cāṣṭa kumbhakāḥ॥ 5॥ 46॥

अथ कुम्भकाः [atha kumbhakāḥ] agora kumbhakāḥ*। अष्ट [aṣṭa] os oito* कुम्भकाः [kumbhakāḥ] kumbhakās são* सहितः [sahitaḥ] Sahita* सूर्यभेदः [sūryabhedaḥ] sūryabheda* च [ca] e* उज्जायी [ujjāyī] *ujjāyī शीतली [śītalī] śītalī* तथा [tathā] então* भस्त्रिका [bhastrikā] bhastrikā* भ्रामरी [bhrāmarī] bhrāmarī* मूर्च्छा [mūrcchā] mūrcchā* च [ca] e* केवली [kevalī] kevalī* 

46- Tipos de Kumbhaka. Os oito Kumbhakas (prāṇāyāmas) são: Sahita, Sūrya-bheda, Ujjāyī, Sītalī, Bhastrikā, Bhrāmarī, Mūrcchā e Kevalī.

O sūryabheda kūṁbhaka prāṇāyāma é o prāṇāyāma da “retenção que perfura o sol” ou, mais explicitamente, que purifica a nāḍī solar, piṅgalā.

Técnica do sūryabheda

Descrevo a seguir uma forma simples da técnica:

a) Colocar as mãos em jñānamudrā;

b) obstruir a narina esquerda (lunar) utilizando o dedo médio da mão direita, preferencialmente logo acima da narina, bloqueando a passagem do ar;

c) inspirar (pūraka) pela narina direita (solar);

d) reter o alento, executar jalāṇḍhārabandha e deglutir a saliva;

f) desfazer o jalāṇḍhārabandha, obstruir a narina direita e expirar (recaka) pela esquerda;

g) repetir a sequência, inspirando sempre pela narina solar e expirando sempre pela narina lunar.

Depois de dominar bem esta sequência, pode-se, no fim ou durante todo o kūṁbhaka (retenção com ar), executar uḍḍīyanabandha e mūlabandha e depois expirar.

Ou seja, executar o bandhatraya (jalāṇḍhārabandha, uḍḍīyanabandha e mūlabandha) no final da retenção e durante a expiração.

Como em outros prāṇāyāmas pode ser acrescentado ritmo e uma combinação diferente dos bandhas.

O sūryabheda nos śāstras

Vejamos, agora, a descrição da Haṭhayoga Pradīpikā:

“Para fazer este kūṁbhaka, o yogin deve sentar-se em um āsana adequado, em um assento confortável, e inalar lentamente pela fossa nasal direita (piṅgalā).

“Na sequência, deve praticar kūṁbhaka até sentir o prāṇa penetrar em todo o seu corpo, desde a ponta dos cabelos até às unhas dos pés; então deve exalar lentamente através da fossa nasal esquerda (īḍā).” [1] (II, 48-49).

Os āsanas para a prática de prāṇāyāma são de pouca ou nenhuma solicitação muscular, mas implicam alguma flexibilidade muscular e articular.

São āsanas sentados com as costas naturalmente erectas, da categoria denominada dhyānāsanas, justamente por serem também os melhores para dhyāna (meditação).

Os quatro clássicos são: samānāsana, siddhāsana, padmāsana, svastikāsana, e como alternativas vajrāsana, vīrāsana, bhadrāsana.

Há que ter sobretudo em atenção que as costas devem estar sempre erectas, com a cabeça e o pescoço no alinhamento da coluna.

A inspiração é feita pela narina direita correspondente à nāḍī positiva _ piṅgalā – que produz calor corporal e gera energia.

A referência à duração da retenção com ar (kūṁbhaka) deve ser entendida habilmente. Por isso, num trecho anterior, a Haṭhayoga Pradīpikā adverte:

“Deve-se controlar o prāṇa gradualmente, do mesmo modo como se domam os leões, os elefantes e os tigres (pouco a pouco, com paciência e energia), pois se assim não fosse o praticante poderia morrer).’ (II, 15).

Quer isto dizer que não se pode esperar dominar o prāṇāyāma de um dia para o outro, mas uma vez consciente disso o praticante deve esforçar-se com energia e afinco na prática e não fazê-la de forma ‘tamásica‘.

Com estas considerações, a indicação é a de que se deve explorar a duração do kūṁbhaka (retenção com ar) até ao limite do controle individual de cada um.

Claro está que aqueles que sofrem de tensão alta se devem abster destas retenções.

A Haṭhayoga Pradīpikā volta a dar a indicação para que se expire lentamente.

Assim, se no fim da retenção sentir necessidade de expirar rapidamente para fazer nova inspiração, é sinal que a retenção foi demasiado prolongada e deve ser reduzida de modo a trazer equilíbrio a todas as fases da respiração.

A expiração lenta impede a dissipação do prāṇa acumulado.

“Este excelente sūryabhedana deve ser praticado sucessivas vezes, pois esvazia o cérebro (lóbulos frontais e seios nasais), combate os parasitas intestinais e cura os males causados pelo excesso de vāta.” (II, 50).

Esta referência ao dośa vāta demonstra a conhecida relação entre o Yoga e o Ayurveda desde tempos antigos.

Os textos do Haṭhayoga, nomeadamente, fazem referências frequentes aos efeitos das diferentes técnicas sobre os dośas, como neste caso.

Assim, o prāṇāyāma influencia de forma diferente os praticantes consoante o seu dośa.

Dośa, que significa literalmente ‘falha’, indica os factores que dão origem à doença ou à decadência da saúde.

De acordo com o Ayurveda, existem três dośas que correspondem ao bio-tipo de cada ser-humano conforme a interacção dos cinco elementos (bhūtas) e que são:

1. vāta associado ao elemento ar (vāyu) e espaço (ākaśa),
2. pitta, associado ao elemento fogo (tejas), e
3. kapha associado aos elementos pṛthivī (terra) e apas (água).

O texto diz-nos que o prāṇāyāma corrige os desequilíbrios do dośa vāta, o que se compreende porque a respiração pela nāḍī solar (direita) seguida da retenção prolongada estimula o elemento agni, fogo, o que ajuda a equilibrar os elementos elemento ar, vayu e espaço, ákásha (associados ao dośa vāta).

A referência em muitos textos apenas ao dośa vāta é normal uma vez que este é o dośa principal [2].

Confrontemos com o que nos diz a Gheraṇḍa Saṁhitā:

“Gheraṇḍa disse:

“Expliquei-te o sahita kūṁbhaka; agora ouve a instrução sobre o sūryabheda.

“Inspira com toda a tua força o ar externo pelo tubo solar (narina direita).

“Retém este ar com grande cuidado enquanto executas jalāṇḍāramudrā. Mantém a retenção enquanto a transpiração não sair pelas pontas das unhas e pela raiz do cabelo.” (V,58-59).[3]

O jalāṇḍārabandha ou jalāṇḍāramudrā, como é aqui chamado [4], auxilia a execução do kūṁbhaka.

Pormenores importantes

Como sempre as costas devem ser mantidas erectas e é de evitar o curvar da coluna na execução do bandha.

Mesmo que não seja possível a pressão do queixo no peito o importante é criar uma pressão na depressão jugular.

Este bandha pressiona o prāṇa para baixo em direcção à entrada de suṣumṇā nāḍī, e ainda corta a passagem do fluxo de prāṇa entre o plexo solar, no abdómen, e o plexo lunar, no alto da cabeça, evitando o arrefecimento do primeiro, bem como o aquecimento do segundo plexo.

Diz-nos a Yogacudamaṇi Upaniṣad:

“Graças ao jalāṇḍārabandha, que contrai a cavidade da garganta, o néctar que desce do lótus de mil pétalas, não se queima no fogo digestivo e controlando as forças vitais, desperta a kuṇḍalinī.”

A seguir a esta citação do prāṇāyāma, a Gheraṇḍa Saṁhitā enuncia os principais vāyus e suas funções.

O prāna genérico (ou vāyu) divide-se em cinco prāṇas ou vāyus principais, que são: prāṇa, apāna, udāna, samāna e vyāna.

O prāna está situado no alto do tórax, na região do coração, e o seu percurso começa no umbigo e vai até à garganta.

Este vāyu associado à respiração é activado pela inspiração e é responsável pela captação da energia do meio ambiente para vitalizar o corpo.

Apāna está situado abaixo do tórax, na região coccígea, é o vāyu responsável pelos processos de excreção e expulsão no corpo e é activado pela expiração.

O prāṇāyāma procura, sobretudo, unir estes dois vāyus (prāna e apāna) através da inversão das suas direcções naturais no maṇipuracakra.

Quando prāna e apāna se unem é estimulado o despertar da kuṇḍalinī e isso ‘proporciona resultados de particular importância para a experiência definitiva do Yoga.‘[5].

Segundo a Haṭhayoga Pradīpikā, ‘quando apāna e o fogo se unem ao prāṇa, quente por natureza, um clarão intensamente abrasador brota no corpo.'(III-67)

“Kuṇḍalinī adormecida, aquecida por esse abrasamento, desperta. Tal como uma serpente tocada por uma vara, ela se levanta sibilando; e, como se entrasse em sua toca, entra na brahmānāḍī (suṣumṇā, o canal central).’ III-68,69).

Os outros três vāyus principais são: samāna, situado no plexo solar, na região do umbigo, e cuja função principal tem a ver com a digestão, alimentando o fogo gástrico; udāna que actua na garganta e é responsável pela deglutição.

Já vyāna tem como função distribuir a energia por todo o corpo e tem como função principal estimular a circulação sanguínea.

Este é o vāyu (ar vital) que interage e mantém a coesão dos outros vāyus.

Existem ainda os chamados vāyus secundários que governam outras funções do corpo, voluntárias e involuntárias, e que são: nāga, responsável pelo soluço e pela erucção, kūrma, permite o pestanejar dos olhos, kṛkāra, produz a fome e a sede, devadattā, provoca o bocejo, dhanañjaya elabora a decomposição do corpo após a morte.

“Que ele eleve todos estes vāyus da raiz do abdómen por sūryanāḍī; depois expire por īḍānāḍī lentamente e de forma continuada.

“Inspire outra vez pela narina direita, retenha como ensinado acima e exale. Faça-o repetidas vezes.

“Neste processo o ar é sempre inspirado através da sūryanāḍī. Sūryabheda kūṁbhaka destrói o envelhecimento e morte; desperta kundalīśakti; aumenta o calor corporal.

“Ó Canda, assim, ensinei o sūryabhedana kūṁbhaka.'(V, 66-68).’

Repare-se que em cima foi dada a indicação para se fazer o jalāṇḍhārabandha; agora para elevar a energia da raiz do abdómen.

Sabemos ainda que o sūryabheda prāṇāyāma desperta kuṇḍalīśakti, que é outro nome para a kuṇḍalinī.

Ora, relembrando o que foi dito acerca dos vāyus, sobretudo prāṇa e apāna, podemos ver aqui a indicação para o uḍḍīyanabandha e mūlabandha sugeridas na descrição inicial que se deu do prāṇāyāma.

O uḍḍīyanabandha consiste na retracção do abdómen até que o contorno das vértebras se desenhe na pele abdominal [6] e além de estimular a circulação propicia a subida do vāyu apāna:

“Por este processo, o grande pássaro (alento) é instantaneamente forçado a subir por sushumná e move-se por ali apenas”. Gheraṇḍa Saṁhitā, III,10.

O mūlabandha também inverte o fluxo natural descendente do vāyu apāna. Associando este conhecimento ao que nos diz a Haṭhayoga Pradīpikā corroboramos a válida utilização dos bandhas como se descreveu.

Vejamos:

“Ao final de pūraka deve-se praticar jalāṇḍhārabandha; e, ao final de kūṁbhaka e no início de recaka, deve-se fazer uḍḍīyanabandha . Praticando-se jalāṇḍhārabandha, mūlabandha e uḍḍīyanabandha ao mesmo tempo (durante a expiração), o prāṇa flui por suṣumṇā.

“Impulsionando o apāna para cima (com mūlabandha) e fazendo descer o prāṇa a partir da garganta (com jalāṇḍhārabandha), o yogin livra-se da velhice e torna-se um jovem de dezasseis anos.” (II, 45-47).

Pūraka é a inspiração, kūṁbhaka a retenção e recaka a expiração.

Finalmente dir-se-á que o sūryabheda, à semelhança de outros prāṇāyāmas como o bhastrikā, podem ser especialmente úteis antes da meditação para os praticantes que, chegados a esse momento, sejam dominados por tamas (inércia ou letargia).

Nesse caso, o sūryabheda prāṇāyāma torna a mente (citta) mais alerta e menos dormente, o que é essencial para a prática do samyāma (concentração, meditação e samādhi).

॥ हरिः ॐ ॥

[1] Svātmārāma Yogendra, Haṭhayoga Pradīpikā, Tradução de Pedro Kupfer, Instituto Dharma-Yogashala, 2002, Florianópilis, Brasil.

[2] ‘Vāta, que significa literalmente vento, é o dośa primário ou força biológica. É o poder de motivação por detrás dos outros dois doshas, que são incompletos ou incapazes de se mover sem ele.’ David Frawley, Yoga & Ayurveda, Self-Healing and Self-Realization,1a Edição, Lotus Press, 1999, Winsconsin, pag. 41. Sobre Ayurveda vejam-se os artigos já publicados nos Cadernos de Yoga.

[3] Tradução para o português feita pelo autor a partir de The Forceful Yoga, Being the Translation of Haṭhayoga Pradīpikā, Gheraṇḍa Saṁhitā and Śiva-Saṁhitā, tradução para o Inglês de Pancham Sinh e Rai Bahadur Srisa Chandra Vasu, 1a Edição, Motilal Banarsidas Publishers, 2004, Delhi, Índia.

[4] Theos Bernard ensinava que a distinção entre bandha e mudrá é meramente teórica e não deve causar nenhuma confusão, porque ambos são uma e mesma coisa. Veja-se Haṭha Yoga, The Report of a Personal Experience, 4a Impressão, Essence of Health Publishing, 2001, Africa do Sul, pag 60, nota no 3.

[5] André Van Lysebeth, Pranayama, A la serenidad por el Yoga, Ediciones Urano, 1985, Barcelona, pag. 250.

[6] Claro está que, se o bandha for utilizado no kūṁbhaka (antārakūṁbhaka) deve ser executado de forma mitigada em virtude de os pulmões estarem cheios.

Ou seja, apenas se contrai o baixo ventre, abaixo da linha do umbigo, tal qual se faz na prática de āsana com o bandha.

॥ हरिः ॐ ॥

47- सहित प्राणायाम । सहित द्विविधः प्रोक्तः सगर्भ्श्च निगर्भकः । सगर्भो बीजमुच्चार्य निगर्भो बीजवर्जितः ॥ ५॥ ४७॥

sahita prāṇāyāma । sahita dvividhaḥ proktaḥ sagarbhśca nigarbhakaḥ । sagarbho bījamuccārya nigarbho bījavarjitaḥ ॥ 5॥ 47॥

सहित प्राणायाम [sahita prāṇāyāma] prāṇāyāma sahita* प्रोक्तः [proktaḥ] sabe-se que* सहित [sahita] sahita* द्वि-विधः [dvi-vidhaḥ] é de dois tipos:* सगर्भ [sagarbha] sagarbha (com bīja)* च [ca] e* निःगर्भ- [niḥgarbha] niḥgarbha (sem bīja)* / सगर्भः [sagarbhaḥ] em sagarbhaḥ* बीजम्-उच्चार्य [bījam-uccārya] o mantra bīja é repetido* निगर्भः [nigarbhaḥ] e em nigarbha* बीज-वर्जितः [bīja-varjitaḥ] (o prāṇāyāma é feito) sem bīja mantra*

47- Sahita prāṇāyāma. Diz-se que sahita é de dois tipos: sagarbha (com bīja) e nigarbha (sem bīja). O mantra Bīja é repetido em sagarbha prāṇāyāma. No nigarbha, o prāṇāyāma é feito sem bīja mantra.

48- प्राणायामं सगर्भं च प्रथमं कथयामि ते। सुखासने चोपविश्य प्राङ्मुखो वाप्य् उदङ्मुखः। ध्यायेद् विधिं रजोगुणं रक्तवर्णम् अवर्णकम्॥ ५॥ ४८॥

prāṇāyāmaṃ sagarbhaṃ ca prathamaṃ kathayāmi te। sukhāsane copaviśya prāṅmukho vā'pyudaṅmukhaḥ। dhyāyed vidhiṃ rajoguṇaṃ raktavarṇam avarṇakam॥ 5॥ 48॥

प्रथमं [prathamaṃ] primeiro* कथयामि [kathayāmi] vou ensinar* ते [te] a ti* सगर्भं [sagarbhaṃ] sagarbha* प्राणायामं [prāṇāyāmaṃ] prāṇāyāma* / उपविश्य [upaviśya] sente-se* सुखासने [sukhāsane] em sukhāsana* प्राक्-मुखः [prāk-mukhaḥ] com a face para leste* वा [vā] ou* अपि [api] mesmo* उदक्-मुखः [udak-mukhaḥ] com a face para norte* च [ca] e* ध्यायेद् [dhyāyed] deve-se meditar* विधिं [vidhiṃ] em Brahma* रजोगुणं [rajoguṇaṃ] de guṇa rajas* रक्त-वर्णम् [rakta-varṇam] cor vermelha* च [ca] e* अवर्णकम् [avarṇakam] com a sílaba a*

48- Vou ensinar, primeiro, o prāṇāyāma sagarbha. Sente-se em sukhāsana, com a face para leste ou norte, medite em Brahma, de guṇa rajas, cor vermelha e com o mantra bīja अ (a).

49- इडया पूरयेद्वायुं मात्रया षोडशैः सुधीः। पूरकान्ते कुम्भकाद्ये कर्तव्यस् तूड्डियानकः ॥ ५॥ ४९॥

iḍayā pūrayedvāyuṃ mātrayā ṣoḍaśaiḥ sudhīḥ। pūrakānte kumbhakādye kartavyastūḍḍiyānakaḥ ॥ 5॥ 49॥

सुधीः [sudhīḥ] o sábio* पूरयेत् [pūrayet] deve inspirar* वायुं [vāyuṃ] vāyu* इडया [iḍayā] por iḍa* षोडशैः [ṣoḍaśaiḥ] dezesseis* मात्रया [mātrayā] vezes* / पूरक-अन्ते [pūraka-ante] no final da inspiração* तु [tu] e* कुम्भक-आद्ये [kumbhaka-ādye] antes do kumbhaka* कर्तव्यः [kartavyaḥ] deve executar* उड्डियानकः [uḍḍiyānakaḥ] uḍḍiyāna bandha*

49- O sábio deve inspirar através de Ida por dezesseis vezes. E, executar uḍḍiyāna bandha no final da inspiração e antes do kumbhaka.

50- सत्त्वमयं हरिं ध्यात्वा उकारं कृष्णवर्णकम् । चतुःषष्ट्या च मात्रया कुम्भकेनैव धारयेत् ॥ ५॥ ५०॥

sattvamayaṃ hariṃ dhyātvā ukāraṃ kṛṣṇavarṇakam। catuḥṣaṣṭyā ca mātrayā kumbhakenaiva dhārayet ॥ 5॥ 50॥

ध्यात्वा [dhyātvā] medite* हरिं [hariṃ] em viṣṇu* सत्त्वमयं [sattvamayaṃ] de guṇa sattva* उ-कारं [u-kāraṃ] e bīja mantra उ (u)* च [ca] e* कृष्ण-वर्णकम् [kṛṣṇa-varṇakam] cor preta* धारयेत् [dhārayet] (então) prenda (a respiração* कुम्भकम् [kumbhakam] por kumbhaka* चतुः-षष्ट्या [catuḥ-ṣaṣṭyā] por sessenta e quatro* मात्रया [mātrayā] vezes* 

50- Medite em Viṣṇu de guṇa sattva e bīja mantra उ (u), e cor preta, então, prenda a respiração por meio de kumbhaka por sessenta e quatro vezes.

51- तमोमयं शिवं ध्यात्वा मकारं शुक्लवर्णकम् | द्वात्रिम्शन्मात्रया चैव रेचयेद्विधिना पुनः || ५ || ५१ ||

tamomayaṃ śivaṃ dhyātvā makāraṃ śuklavarṇakam | dvātrimśanmātrayā caiva recayedvidhinā punaḥ || 5 || 51 ||

ध्यात्वा [dhyātvā] medite* शिवं [śivaṃ] em śiva* तमोमयं [tamomayaṃ] de guṇa tamas* च [ca] e* शुक्ल-वर्णकम् [śukla-varṇakam] de cor branca* पुनः [punaḥ] então* रेचयेत् [recayet] expire* विधिना [vidhinā] normalmente* द्वा-त्रिम्शत्-मात्रया [dvā-trimśat-mātrayā] trinta e duas vezes* म्-अकारं [m-akāraṃ] (repetindo) o bīja mantra म (ma)* 

51- Medite em Śiva, de guṇa tamas e de cor branca. Então, expire repetindo o bīja mantra म (ma) trinta e duas vezes.

52- पुनः पिङ्गलयापूर्य कुम्भकेनैव धारयेत् | इडया रेचयेत्पश्चात् तद्बीजेन क्रमेण तु || ५ || ५२ ||

punaḥ piṅgalayāpūrya kumbhakenaiva dhārayet | iḍayā recayetpaścāt tadbījena krameṇa tu || 5 || 52 ||

पुनः [punaḥ] novamente* पिङ्गलयापूर्य [piṅgalayāpūrya] inspire através de piṅgala* धारयेत् [dhārayet] prenda a respiração com* कुम्भकेन [kumbhakena] kumbhaka* तु [tu] e* पश्चात् [paścāt] depois* रेचयेत् [recayet] expire* इडया [iḍayā] através de iḍa* तत्बीजेन [tatbījena] com o bīja mantra* क्रमेण [krameṇa] pelo método ensinado antes* 

52- Novamente, inspire por piṅgala (narina direita), prenda a respiração por meio de kumbhaka depois expire através de iḍa (narina esquerda) com o bīja mantra, pelo método ensinado antes.

53- अनुलोमविलोमेन वारं वारं च साधयेत्। पूरकान्ते कुम्भकान्तं धृतं नासापुटद्वयम्। कनिष्ठानामिकाङ्गुष्ठैस् तर्जनीमध्यमे विना || ५ || ५३ ||

anulomavilomena vāraṃvāraṃ ca sādhayet। pūrakānte kumbhakāntaṃ dhṛtaṃ nāsāpuṭadvayam। kaniṣṭhānāmikāṅguṣṭhais tarjanīmadhyame vinā || 5 || 53 ||

साधयेत् [sādhayet] deve-se praticar* अनुलोम-विलोमेन [anuloma-vilomena] anuloma viloma (respiração alternando as narinas)* वारं-वारं [vāraṃ-vāraṃ] repetidamente* / पूरक-अन्ते [pūraka-ante] do final da inalação* कुम्भक-अन्तं [kumbhaka-antaṃ] ao final do kumbhaka* नासापुट-द्वयम् [nāsāpuṭa-dvayam] as duas narinas* धृतं [dhṛtaṃ] devem ser seguradas* कनिष्ठा [kaniṣṭhā] pelo dedo mínimo* च [ca] e* अनामिका-अङ्गुष्ठैः [anāmikā-aṅguṣṭhaiḥ] pelo dedo anelar e o polegar* विना [vinā] sem (usar)* तर्जनी-मध्यमे [tarjanī-madhyame] os dedos indicador e médio* 

53- Deve-se praticar o anuloma viloma (respiração alternando as narinas) repetidamente. Do final da inalação ao final do kumbhaka, as duas narinas devem ser seguradas pelo dedo mínimo, pelo dedo anelar e o polegar, sem usar os dedos indicador e médio.

54- प्राणायाम निगर्भस्तु विना बीजेन जायते | वामजानूपरिन्यस्तं वामपाणितलं भ्रमेत् | एकादिशतपर्यन्तं पूरकुम्भकरेचनम् || ५ || ५४ ||

prāṇāyāma nigarbhastu vinā bījena jāyate | vāmajānūparinyastaṃ vāmapāṇitalaṃ bhramet | ekādiśataparyantaṃ pūrakumbhakarecanam || 5 || 54 ||

प्राणायाम [prāṇāyāma] prāṇāyāma* निगर्भम् [nigarbham] nigarbha* जायते [jāyate] ocorre* विना [vinā] sem* बीजेन [bījena] bīja mantra* / न्यस्तं [nyastaṃ] deve-se colocar* वाम-पाणि-तलं [vāma-pāṇi-talaṃ] a palma da mão esquerda* वाम-जानु-उपरि [vāma-jānu-upari] sobre o joelho esquerdo* तु [tu] e* भ्रमेत् [bhramet] movê-la em círculo* / पूर-कुम्भक-रेचनम् [pūra-kumbhaka-recanam] a inspiração, kumbhaka e expiração* एका-आदि-शत-परि-अन्तं [ekā-ādi-śata-pari-antaṃ] começam na primeira rotação e terminam na centésima* 

54- Nigarbha Prāṇāyāma. A prática do nigarbha prāṇāyāma é realizada sem bīja mantra. Deve-se colocar a palma da mão esquerda sobre o joelho esquerdo e movê-la em círculo. A inspiração, kumbhaka e expiração começam na primeira rotação e terminam na centésima.

55- उत्तमा विंशतिर् मात्रा मध्यमा षोडशी स्मृता। अधमा द्वादशी मात्रा प्राणायामास् त्रिधा स्मृताः॥ ५॥ ५५॥

uttamā viṁśatir mātrā madhyamā ṣoḍaśī smṛtā | adhamā dvādaśī mātrā prāṇāyāmās tridhā smṛtāḥ || 5 || 55 ||

स्मृताः [smṛtāḥ] são ensinados* त्रिधा [tridhā] três tipos* प्राणायामाः [prāṇāyāmāḥ] de prāṇāyāmā* उत्तमा [uttamā] no superior (a inalação tem)* विंशतिर् [viṁśatir] vinte * मात्रा [mātrā] unidades (20:80:40)* मध्यमा [madhyamā] no médio* षोडशी [ṣoḍaśī] dezesseis unidades (16:64:32)* अधमा [adhamā] o inferior* द्वा-दशी [dvā-daśī] doze* मात्रा [mātrā] unidades (12:48:24)* 

55- São ensinados três tipos de prāṇāyāmā: o superior tem uma inalação de vinte unidades, no prāṇāyāmā médio, dezesseis unidades e, no inferior, doze unidades.

56- अधमाज्जायते घर्मो मेरुकम्पश् च मध्यमात्। उत्तमाच्च भूमित्यागस्त्रिविधं सिद्धिलक्षणम्॥ ५॥ ५६॥

adhamājjāyate gharmo merukampaś ca madhyamāt। uttamācca bhūmityāgastrividhaṃ siddhilakṣaṇam॥ 5॥ 56॥

त्रिविधं [trividhaṃ] são três* सिद्धि-लक्षणम् [siddhi-lakṣaṇam] os sinais de sucesso*अधमात् [adhamāt] no inferior* जायते [jāyate] há* घर्मः [gharmaḥ] transpiração* च [ca] e* मध्यमात् [madhyamāt] no médio* मेरु-कम्पः [meru-kampaḥ] a coluna treme* च [ca] e* उत्तमात् [uttamāt] no superior* भूमि-त्यागः [bhūmi-tyāgaḥ] (o yogin) eleva-se do chão*

56- São três os sinais de sucesso: no mais baixo, transpiração; no meio, a coluna treme; e no mais alto, levitação.

57- णायामात् खेचरत्वं प्राणायामाद् रोगनाशनम्। प्राणायामाद्बोधयेच्छक्तिं प्राणायामान् मनोन्मनी। आनन्दो जायते चित्ते प्राणायामी सुखी भवेत्॥ ५॥ ५७॥

prāṇāyāmāt khecaratvaṃ prāṇāyāmād roganāśanam। prāṇāyāmādbodhayecchaktiṃ prāṇāyāmān manonmanī। ānando jāyate citte prāṇāyāmī sukhī bhavet॥ 5॥ 57॥

प्राणायामात् [prāṇāyāmāt] através da prática do prāṇāyāmā* खेचरत्वं [khecaratvaṃ] o yogin obtêm o poder de viajar pelo espaço* / रोग-नाशनम् [roga-nāśanam] as doenças são destruídas* प्राणायामात् [prāṇāyāmāt] através do prāṇāyāmā* / शक्तिं [kśaktiṃ] kuṇḍalinī śakti* बोधयेत् [bodhayet] é despertada* प्राणायामाय् [prāṇāyāmāy] pelo prāṇāyāmā* / मनोन्मनी [manonmanī] surge manonmanī (turiyā)* प्राणायामात् [prāṇāyāmāt] pelo prāṇāyāmā* / प्राणायामी [prāṇāyāmī] através da prática do prāṇāyāma* जायते [jāyate] surge* चित्त [citta] na mente* आनन्दः [ānandaḥ] ānanda (bem aventurança)* भवेत् [bhavet] e ele torna-se* सुखी [sukhī] feliz* 

57- Através do prāṇāyāmā, o yogin tem a capacidade de se mover pelo espaço; através do prāṇāyāmā, as doenças são destruídas; através do prāṇāyāmā, Kuṇḍalinī Śakti é despertada; através do prāṇāyāmā surge manonmani (turiyā); pelo prāṇāyāmā, surge na mente a bem-aventurança e o praticante torna-se feliz.

58/59- कथितं सहितं कुम्भं सूर्यभेदनकं शृणु। पूरयेत् सूर्यनाड्या च यथाशक्ति बहिर्मरुत्॥ ५॥ ५८॥

धारयेद्बहुयत्नेन कुम्भकेन जलंधरैः। यावत्स्वेदं नखकेशाभ्यां तावत्कुर्वन्तु कुम्भकम्॥ ५॥ ५९॥

kathitaṃ sahitaṃ kumbhaṃ sūryabhedanakaṃ śṛṇu। pūrayet sūryanāḍyā ca yathāśakti bahirmarut॥ 5॥ 58॥

dhārayedbahuyatnena kumbhakena jalaṃdharaiḥ। yāvatsvedaṃ nakhakeśābhyāṃ tāvatkurvantu kumbhakam॥ 5॥ 59॥

सहितं कुम्भं [sahitaṃ kumbhaṃ] sahita kumbhaka* कथितं [kathitaṃ] já foi explicada* / च [ca] e* तावत् [tāvat] agora* शृणु [śṛṇu] ouça* सूर्यभेदनकं [sūryabhedanakaṃ] sobre sūryabheda* / पूरयेत् [pūrayet] inspire* यथा-शक्ति [yathā-śakti] com força* सूर्य-नाड्या [sūrya-nāḍyā] pelo canal solar* बहिर्-मरुत् [bahir-marut] o ar externo* // कुम्भकेन [kumbhakena] usando kumbhaka* जलंधरैः [jalaṃdharaiḥ] e jalaṃdhara* बहु-यत्नेन [bahu-yatnena] faça grandes esforços*धारयेत् [dhārayet] para prender (a respiração)* / कुर्वन्तु [kurvantu] deve-se fazer* कुम्भकम् [kumbhakam] kumbhaka* यावत् [yāvat] até (que haja)* स्वेदं [svedaṃ] suor* नख-केशाभ्यां [nakha-keśābhyāṃ] das unhas aos cabelos*

58/59 - Sūryabheda Prāṇāyāma. Sahita kumbhaka já foi explicada. Agora ouça sobre Surya bheda. Inspire com força o ar externo pelo canal solar. Usando kumbhaka e jalaṃdhara, faça grandes esforços para prender a respiração. Deve-se fazer kumbhaka até que haja suor das unhas aos cabelos.

Nāḍīśodhana prāṇāyāma é a a respiração alternada. O nome significa “purificação das nāḍīs”. Nāḍīs são os canais da energia vital.

Este respiratório é importantíssimo no Yoga, pois promove o bhūtaśuddhi, a purificação dos elementos do corpo sutil, requisito preliminar e indispensável para as práticas mais avançadas. O nāḍīśodhana deve ser sempre silencioso e agradável.

O ritmo

Quando já tiver desenvolvido facilmente a mecânica do nāḍīśodhana, acrescente o ritmo, começando com a proporção 1:1:1:0. Nesse ritmo, cada fase tem a mesma duração que as demais.

Depois, se estiver se sentindo bem dentro dele, poderá passar para os ritmos 1:2:2:0 e 1:2:2:*. Nesses ritmos, a retenção com ar nos pulmões cheios e a expiração tem o dobro da duração da inspiração.

No primeiro caso, 1:2:2:0, não há retenção com os pulmões vazios. No segundo, 1:2:2:*, a retenção é livre.

Posteriormente, os de proporção 1:4:2:0 e 1:4:2:*, que são os mais potentes. Nesses casos, o tempo de retenção com os pulmões cheios é quatro vezes maior do que a inspiração.

O tempo de expiração é o dobro do tempo da inspiração. Na proporção 1:4:2:0 não há retenção vazia e na proporção 1:4:2:* essa retenção é livre.

Se em algum momento sentir que perde o fôlego ou que fica ofegante, reduza proporcionalmente a duração de cada fase até achar o tempo ideal para a sua capacidade pulmonar.

Um detalhe: este respiratório precisa fazer-se sem forçar nada, sem fazer ruído, sem ressoar, sem perder o fôlego, sem cansar-se, sem mudar de posição, sem mover-se e sem oscilar.

Dentro do possível, o corpo deve permanecer firme como uma rocha.

Deve praticar-se apenas pela manhã, antes das nove horas; preferentemente, entre as quatro e as seis.

Quantos ciclos fazer?

Vinte ciclos é uma ótima forma de se começar. Um ciclo completo de respiração alternada significa que você inspira por uma narina, retém o ar, exala pela outra, e retém sem ar.

Se não tiver tempo para fazer vinte ciclos, inicie com dez em cada prática.

Como levar a contagem sem distrair-se

Para contar, você deve usar o japamālā de dez contas da sua própria mão. Use a esquerda, pois com a direita você irá obstruir as narinas.

Comece na segunda falange do dedo anular (1), e vá em sentido anti-horário, pela terceira falange do mesmo dedo (2).

Depois descendo para a terceira (3), a segunda (4) e a primeira falange (5) do mínimo.

Depois, para a primeira falange do anular (6), a primeira falange do dedo médio (7), a segunda (8) e a terceira (9).

Finalmente a terceira falange do indicador (10). Depois se faz o caminho inverso, começando a segunda contagem no mesmo ponto em que a primeira terminou (de 11 a 20).

Os números ímpares correspondem à inspiração pela narina esquerda (īdānāḍī); os pares, à narina direita (piṅgalānāḍī).

Recomendações para fazer esta respiração alternada

Devem usar-se as contrações (bandhas), durante o kūmbhaka: jalāṇḍhara e mūla, garganta e esfíncteres.

Para iniciantes, deve-se substituir o jalāṇḍhara pelo khecharīmudrā, elevação da língua.

Durante o a retenção vazia se faz o bandhatraya, a ativação tríplice: assoalho pélvico, baixo ventre e garganta.

Para alternar a respiração se usa viṣṇumudrā, com a mão direita frente ao nariz, e os dedos indicador e médio recolhidos na palma.

A mão se movimenta o mínimo possível: apenas as pontas dos dedos obstruem alternadamente a depressão acima das narinas, sem forçar nada.

O braço pode ficar em contato com a caixa torácica, para não se cansar.

Efeitos

Este prāṇāyāma é ótimo para revigorar o sistema nervoso, melhorando o rendimento da pessoa no plano intelectual, tonificando e mantendo a saúde geral, o foco e a boa disposição.

Os sinais visíveis da purificação do corpo sutil são uma melhora no estado físico, a pele suave e brilhante e muita vitalidade.

Vamos agora à prática da respiração alternada.

60- प्राणोऽपानः समानश्चोदानव्यानौ च वायवः। नागः कूर्मश्च कृकरो देवदत्तो धनञ्जयः॥ ५॥ ६०॥

prāṇo'pānaḥ samānaścodānavyānau ca vāyavaḥ। nāgaḥ kūrmaśca kṛkaro devadatto dhanañjayaḥ॥ 5॥ 60॥

वायवः [vāyavaḥ] os dez vāyus são* प्राणः [prāṇaḥ] prāṇa* अपानः [apānaḥ] apāna* समानः [samānaḥ] samāna* च [ca] e* उदान [udāna] udāna* व्यानौ [vyānau] vyāna* च [ca] e* नागः [nāgaḥ] nāga* कूर्मः [kūrmaḥ] kūrma* च [ca] e* कृकरः [kṛkaraḥ] kṛkara* देवदत्तः [devadattaḥ] devadatta* धनञ्जयः [dhanañjayaḥ] dhanañjaya*

60- Prāṇa Vāyus. Os dez vāyus são: prāṇa, apāna, samāna, udāna, vyāna, nāga, kūrma, kṛkara, devadatta e dhanañjaya.

61/62- हृदि प्राणो वहेन् नित्यम् अपानो गुदमण्डले। समानो नाभिदेशे तु उदानः कण्ठमध्यगः ॥ ५॥ ६१॥

व्यानो व्याप्य शरीरे तु प्रधानाः पञ्च वायवः प्राणाद्याः । पञ्च विख्याता नागाद्याः पञ्च वायवः ॥ ५॥ ६२॥

hṛdi prāṇo vahen nityam apāno gudamaṇḍale। samāno nābhideśe tu udānaḥ kaṇṭhamadhyagaḥ । ॥ 5॥ 61॥

vyāno vyāpya śarīre tu pradhānāḥ pañca vāyavaḥ prāṇa-ādyāḥ | pañca vikhyātāḥ nāgā-dyāḥ pañca vāyavaḥ || 5 || 62 ||

प्राणः [prāṇaḥ] prāṇaḥ* वहेत् [vahet] flui* नित्यम् [nityam] sempre* हृदि [hṛdi] no coração* अपानः [apānaḥ] apāna* गुदमण्डले [gudamaṇḍale] na região do ânus* समानः [samānaḥ] samāna* नाभिदेशे [nābhideśe] na região do umbigo* तु [tu] e* उदानः [udānaḥ] udāna* कण्ठ-मध्य-गः [kaṇṭha-madhya-gaḥ] no meio da garganta* तु [tu] e* व्यानः [vyānaḥ] vyāna* व्याप्य [vyāpya] permeia* शरीरे [śarīre] todo corpo* // पञ्च [pañca] os cinco* प्रधानाः [pradhānāḥ] principais* वायवः [vāyavaḥ] vāyus* विख्याताः [vikhyātāḥ] conhecidos são* प्राण-आद्याः [prāṇa-ādyāḥ] prāṇa e os outros* / पञ्च [pañca] os cinco* वायवः [vāyavaḥ] vāyus(secundários) são* नागा-द्याः [nāgā-dyāḥ] nāgā e os outros* 

61/62- Sedes dos Vāyus. Prāṇa sempre flui no coração, apāna na região do ânus, samāna na região do umbigo, udāna no meio da garganta e vyāna se distribui em todo o corpo. Os cinco principais vāyus conhecidos são prāṇas e outros. Os cinco vayus secundários são nāgā e os outros.

63/64- तेषामपि च पञ्चानां स्थानानि च वदाम्यहम् | उद्गारे नाग आख्यातः कूर्मस्तून्मीलने स्मृतः ॥ ५॥ ६३॥

कृकरः क्षुत्कृते ज्ञेयो देवदत्तो विजृम्भणे | न जहाति मृते क्वापि सर्वव्यापी धनञ्जयः ॥ ५॥ ६४॥

teṣāmapi ca pañcānāṃ sthānāni ca vadāmyaham | udgāre nāga ākhyātaḥ kūrmastūnmīlane smṛtaḥ ॥ 5॥ 63॥

kṛkaraḥ kṣutkṛte jñeyo devadatto vijṛmbhaṇe | na jahāti mṛte kvāpi sarvavyāpī dhanañjayaḥ ॥ 5॥ 64॥

अपि [api] então* अहम् [aham] eu* वदामि [vadāmi] digo* स्थानानि [sthānāni] as atuações* तेषाम् [teṣām] desses* पञ्चानां [pañcānāṃ] cinco vāyus secundários* / आख्यातः [ākhyātaḥ] sabe-se que* नागः [nāgaḥ] nāga* उद्गारे [udgāre] provoca arrôtos* च [ca] e* कूर्मः [kūrmaḥ] kūrma* उन्मीलने [unmīlane] o piscar dos olhos* स्मृतः [smṛtaḥ] ensina-se que*कृकरः [kṛkaraḥ] kṛkara* क्षुत्-तृषे [kṣut-kṛte] causa espirros* ज्ञेयः [jñeyaḥ] sabe-se* देवदत्तः [devadattaḥ] que devadatta* विजृम्भणे [vijṛmbhaṇe] provoca o bocejo* च [ca] e* धनञ्जयः [dhanañjayaḥ] dhanañjaya* सर्वव्यापी[sarvavyāpī] o todo penetrante* न [na] nem* अपि [api] mesmo* जहाति [jahāti] abandona* मृते [mṛte] o corpo de um morto*

63/64- Agora eu lhe digo as funções desses cinco vāyus secundários. Sabe-se que Nāga provoca arrotos, e kūrma o piscar dos olhos, ensina-se que kṛkara causa o espirro; sabe-se que devadatta provoca o bocejo e dhanañjaya, o todo penetrante, nem mesmo abandona corpo de um morto.

65- नागो गृह्णाति चैतन्यं कूर्मश्चैव निमेषणम् / क्षुत्तृषं कृकरश्चैव जृम्भणं चतुर्थेन तु / भवेद्धनञ्जयाच्छब्दं क्षणमात्रं न निःसरेत् ॥ ५॥ ६५॥

nāgo gṛhṇāti caitanyaṃ kūrmaścaiva nimeṣaṇam / kṣuttṛṣaṃ kṛkaraścaiva jṛmbhaṇaṃ caturthena tu / bhaveddhanañjayācchabdaṃ kṣaṇamātraṃ na niḥsaret ॥ 5॥ 65॥

नागः [nāgaḥ] nāga vāyu* गृह्णाति [gṛhṇāti] gera* चैतन्यं [caitanyaṃ] a consciência* च [ca] e* कूर्मः [kūrmaḥ] kūrma* निमेषणम् [nimeṣaṇam] causa a visão* च [ca] e*कृकरः [kṛkaraḥ] kṛkara* क्षुत्-तृषं [kṣut-tṛṣaṃ] a fome e a sede* चतुर्थेन [caturthena] devadatta* जृम्भणं [jṛmbhaṇaṃ] produz o bocejo* / शब्दं [śabdaṃ] o som* भवेत् [bhavet] é* निःसरेत् [niḥsaret] produzido* धनम् [dhanam] por dhanañjaya* न [na] que não* जयात् [jayāt] deixa (o corpo)* क्षण-मात्रं [kṣaṇa-mātraṃ] nem por um momento* 

65- Nāga vāyu gera a consciência, kūrma causa a visão e Kṛkara, a fome e a sede. Devadatta produz bocejos; O som é produzido por dhanañjaya que não deixa o corpo nem por um minuto.

66/67- सर्वे ते सूर्यसम्भिन्ना नाभिमूलात् समुद्धरेत् | इडय रेचयेत् पश्चाद् धैर्येणाखण्डवेगतः ॥ ५॥ ६६॥

पुनः सूर्येण चाकृस्य कुम्भयित्वा यथाविधि / रेचयित्वा साधयेत्तु क्रमेण च पुनः पुनः ॥ ५॥ ६८॥

sarve te sūryasambhinnā nābhimūlāt samuddharet | iḍaya recayet paścād dhairyeṇākhaṇḍavegataḥ || 5 || 66 ||

punaḥ sūryeṇa cākṛsya kumbhayitvā yathāvidhi / recayitvā sādhayettu krameṇa ca punaḥ punaḥ || 5 || 67 ||

भिन्ना-सर्वम् [bhinnā-sarvam] separando (todos esses vāyus)* सूर्यकन् [sūryakan] (com ajuda) do sūrya (nāḍī)* समुद्धरेत् [samuddharet] levante* ते [te] ele (samāna vāyu)* नाभि-मूलात् [nābhi-mūlāt] que vem da raiz do umbigo* / पश्चात् [paścāt] depois* रेचयेत् [recayet] expire* इडय [iḍaya] por iḍa (nāḍī)* धैर्येण-अखण्ड-वेगतः [dhairyeṇa-akhaṇḍa-vegataḥ] com força ininterrupta e contínua* // सूर्येण [sūryeṇa] (inspire) pelo sūrya nāḍī* पुनः [punaḥ] novamente* आकृस्य [ākṛsya] e prenda* कुम्भयित्वा [kumbhayitvā] a respiração* यथा-विधि [yathā-vidhi] segundo o método já especificado* च [ca] e* रेचयित्वा [recayitvā] expire novamente* / च [ca] e* साधयेत् [sādhayet] deve-se praticar* तु [tu] esse* क्रमेण [krameṇa] processo* पुनःपुनः [punaḥ-punaḥ] repetidamente* 

66/67- Separando esses vāyus com a ajuda da sūryanāḍī, levante o samāna vāyu que vem da raiz do umbigo. Expire pela narina esquerda com força ininterrupta e contínua. Inspire novamente pela narina direita, prenda a respiração conforme o método especificado e expire novamente. Deve-se executar esse processo repetidamente.

68- कुम्भकः सूर्यभेदस्तु जरामृत्युविनाशकः / बोधयेत्कुण्डलीं शक्तिं देहानलविवर्धनम् / इति ते कथितं चण्ड सूर्यभेदनमुत्तमम् ॥ ५॥ ६८॥

kumbhakaḥ sūryabhedastu jarāmṛtyuvināśakaḥ | bodhayetkuṇḍalīṃ śaktiṃ dehānalavivardhanam | iti te kathitaṃ caṇḍa sūryabhedanam uttamam || 5 || 68 ||

तु [tu] o* सूर्यभेदः [sūryabhedaḥ] sūryabheda* कुम्भकः [kumbhakaḥ] kumbhaka* जरा-मृत्यु-विनाशकः [jarā-mṛtyu-vināśakaḥ] vence a decadência e a morte* बोधयेत् [bodhayet] desperta* कुण्डलीं [kuṇḍalīṃ] kuṇḍalinī * शक्तिं [śaktiṃ] śakti* देह-अनल-विवर्धनम् [deha-anala-vivardhanam] aumenta o fogo digestivo* चण्ड [caṇḍa] ó caṇḍa* इति [iti] assim* ते [te] te* कथितं [kathitaṃ] ensinei* उत्तमम् [uttamam] o excelente* सूर्यभेदनम् [sūryabhedanam] sūryabhedana* 

68- O Sūryabheda Kumbhaka vence a decadência e a morte, desperta a kuṇḍalinī śakti, aumenta o fogo digestivo. O Caṇḍa! assim eu te ensinei o Sūryabhedana Kumbhaka.

69/70- अथ उज्जायी कुम्भकः। नासाभ्यां वायुम् आकृष्य मुखमध्ये च धारयेत्। हृद्गलाभ्यां समाकृष्य वायुं वक्त्रेण धारयेत्॥ ५॥ ६९॥

मुखं प्रक्षाल्य सम्वन्द्य कुर्याज्जालन्धरं ततः / आशक्ति कुम्भकं कृत्वा धारयेदविरोधतः ॥ ५॥ ७०॥

atha ujjāyī kumbhakaḥ। nāsābhyāṁ vāyum ākṛṣya mukhamadhye ca dhārayet | hṛdgalābhyāṁ samākṛṣya vāyuṁ vaktreṇa dhārayet || 5 || 69 || mukhaṃ prakṣālya samvandya kuryājjālandharaṃ tataḥ / āśakti kumbhakaṃ kṛtvā dhārayedavirodhataḥ || 5 || 70 ||

आकृष्य [ākṛṣya] tendo inspirado* वायुम् [vāyum] vāyum (o ar)* नासाभ्यां [nāsābhyāṁ] pelas duas narinas* मुख [mukha] com a boca* धारयेत् [dhārayet] fechada* समाकृष्य [samākṛṣya] retire* वायुं [vāyuṁ] vāyu (o ar)* मध्ये [madhye] interno* हृत् [hṛt] do coração (pulmões)* गलाभ्यां [galābhyāṁ] e da garganta* च [ca] e* धारयेत् [dhārayet] segure-o* वक्त्रेण [vaktreṇa] na boca* // ततः [tataḥ] então* प्रक्षाल्य [prakṣālya] após enxaguar (o ar)* मुखं [mukhaṃ] da boca* सम्वन्द्य [samvandya] incline a cabeça* कुर्यात् [kuryāt] e execute* जालन्धरं [jālandharaṃ] jālandhara bandha* / धारयेत् [dhārayet] prenda (a respiração)* आशक्ति [āśakti] com todas as forças* कृत्वा [kṛtvā] e execute* कुम्भकं [kumbhakaṃ] kumbhaka* अविरोधतः [avirodhataḥ] enquanto for confortável*

69/70- Ujjāyī Prāṇāyāma. Tendo inspirando o ar pelas duas narinas, com a boca fechada, retire o ar interno dos pulmões e da garganta e retenha-o na boca. Após drenar o ar da boca, execute jālandhara bandha. Prenda a respiração com todas as forças e execute kumbhaka, enquanto for confortável.

Depois do sūryabhedhana, a Haṭhayoga Pradīpikā e a Gheraṇḍa Saṁhitā  citam o ujjāyī como o kūṁbhaka seguinte, o segundo e o terceiro de cada um daqueles textos, respectivamente.

Segue-se a descrição do ujjāyī prāṇāyāma, a respiração vitoriosa com contracção da glote:

a) Inspirar pelas narinas, contraindo levemente a glote e produzindo um leve ruído que deve ser suave e contínuo;

b) reter o ar nos pulmões com a glote totalmente fechada e jalāṇḍhārabandha;

c) expirar pelas narinas, contraindo a glote e produzindo o mesmo ruído suave do atrito do ar na garganta, que Swami Satyananda chama de suave ressonar.

Costumo pedir aos meus alunos que têm dificuldade em perceber como se contrai a glote para deglutirem a saliva. O movimento que se cria ao nível da garganta é uma contracção da glote.

Basta, então, criar esse movimento e mantê-lo de forma à glote ficar parcialmente fechada e inspirar e expirar dessa forma, como se o ar entrasse e saísse directamente pela garganta.

Theos Bernard foi ensinado a lavar a língua e a boca antes de começar este prāṇāyāma [1].

Mais uma vez deixei uma sugestão simples da prática do ujjāyī que não é mais do que uma entre outras. André Van Lysebeth, por exemplo, dava a seguinte indicação:

‘Kūṁbhaka deve acompanhar-se necessariamente de mūlabandha. Isto é muito importante.[2]‘

Indicação que B.K.S Iyengar[3] também dá para os estágios mais avançados do pránáyáma.

Já o ensinamento de Swāmi Satyānanda é no sentido do pránáyáma ser praticado com khecharī mudrā.

O ujjāyī aumenta a temperatura e o calor corporal, normaliza o funcionamento da glândula tiróide e do sistema endócrino, estimula o relaxamento e a interiorização.

O ujjāyī é uma técnica auxiliar de várias meditações, como o ajapajapa.

Muitos também conhecem este prāṇāyāma por ser ele aplicado em algumas práticas de āsana, como a do Aṣṭāṅga Vinyāsa Yoga.

Ele é utilizado não só pelos seus efeitos físicos, mas também porque facilita a concentração na respiração e no ritmo respiratório, o que promove uma maior vivência do ásana.

Vejamos, então, o que nos diz a Haṭhayoga Pradīpikā [4]:

“Ujjāyī: com a boca fechada, inala-se lentamente por ambas as fossas nasais, de tal forma que o ar produza um ruído (surdo) ao passar pela garganta em direcção aos pulmões.

“Depois, pratica-se kūṁbhaka segundo a descrição anterior, mas exalando pela narina esquerda (īḍā); com esta técnica eliminam-se os problemas de excesso de mucosidade na garganta e incrementa-se a capacidade digestiva.” (II, 51-52).

‘Pratica-se kúmbhaka segundo a descrição anterior’, ou seja, segundo a descrição do sūryabhedana — “praticar kúmbhaka até sentir o prána penetrar em todo o seu corpo, desde a ponta dos cabelos até às unhas dos pés”.

Valem as mesmas considerações feitas anteriormente, lembrando que as retenções com ar prolongadas devem ser sempre mantidas com jalándhara bandha.

Este bandha estimula o sistema para-simpático, regula os batimentos cardíacos, respiração e pressão arterial de forma a permitir um estado de relaxamento e bem-estar sem riscos durante a retenção.

Admitem-se algumas formas de ujjáyí. Variações no que toca à expiração são um exemplo. Assim, o texto citado indica a expiração pela narina esquerda, quando na Gheranda Samhitá parece estar sugerida a expiração pela boca.

‘A respiração ujjáyí também cura a hidropsia e os desequilíbrios nas nádís e nos dhátus; este kúmbhaka pode ser praticado em pé, estando imóvel ou caminhando.’ (II, 53).

Esta citação dá-nos mais uma referência sobre os efeitos do ujjáyí pránáyáma. Ficamos a saber que pela sua prática são corrigidos os desequilíbrios nas nádís e nos dhátus.

A referência às nāḍīs é familiar. Os dhātus são os constituintes do organismo e são em número de sete: a pele (rāsa), o sangue (rakta), a carne (māṁsa), a gordura (medas), o osso (asthi), a medula (majjā) e o esperma (śukra).

Refira-se que este é o único pránáyáma citado nas três escrituras que temos referido (Haṭhayoga Pradīpikā, Gheraṇḍa Saṁhitā e Śiva Saṁhitā) sobre o qual se dá indicação expressa de que poderá ser feito em pé e tanto imóvel como em movimento. Percebe-se assim, porque em muitas práticas de Haṭha Yoga ele é utilizado durante a prática de ásana.

Gheraṇḍa Saṁhitā [5]:

‘Feche a boca, inspire o ar externo por ambas as narinas, e eleve o ar interno dos pulmões e garganta; retenha-o na garganta. Então tendo lavado a boca (isto é, expelido o ar pela boca) execute jalándhara. Que ele execute kúmbhaka com todo o seu poder e retenha o ar confortavelmente.’ (V, 69-70).

De acordo com de Pancham Sinh e Rai Bahadur Srisa Chandra Vasu [6], a referência ‘tendo lavado a boca’ é uma indicação da expiração pela boca.

Desconhecem-se os motivos daqueles tradutores para tal interpretação, apesar de se reconhecer o sentido da mesma. Em sentido diferente, o Yogí Pranavánanda, na sua tradução e comentário da Gheranda Samhitá dá-nos a seguinte tradução:

‘Inspire o ar exterior por ambas as narinas e retenha-o na boca. Eleve o ar dos pulmões e garganta e retenha-o na boca. Com a boca assim lavada e fechada, execute jalāṇḍhārabandha. Kūṁbhaka deve ser praticado com toda a sua capacidade, mas sem desconforto’ [7] (V, 69-70).

Seja como for, a essência do prāṇāyāma não se altera. À boa maneira yogī há que experimentar e observar…

O que já não é indiferente é que, conforme se siga uma ou outra tradução, a retenção é feita sem ar (no primeiro caso) e com ar (no segundo), cada uma com intenções e resultados diversos. Haverá, pois, que decidir conscientemente.

‘Todos os obstáculos são conquistados pelo ujjáyí kúmbhaka. Aquele que o pratica nunca se vê afectado por doenças de fleuma e doenças nervosas, indigestão, desinteria, definhamento, tosse, febre e dilatar do baço. Que um homem execute ujjáyí para conquistar a velhice e a morte’ (V, 69-70).

Jaya, Jaya!

॥ हरिः ॐ ॥

[1]  Haṭha Yoga, The Report of a Personal Experience, 4a Impressão, Essence of Health Publishing, 2001, Africa do Sul, pag 52.

[2] André Van Lysebeth, Prāṇāyāma, A la serenidad por el Yoga, EdicionesUrano, 1985, Barcelona, pag. 237, tradução do autor.

[3] Veja-se B.K.S. Iyengar, Luz sobre el Prāṇāyāma, 2a Edição, Editorial Kairós, 2001, Barcelona, Espanha.

[4] Svatmarama Yogendra, Haṭhayoga Pradīpikā, Tradução de Pedro Kupfer, Instituto Dharma-Yogashala, 2002, Florianópilis, Brasil.

[5] Tradução para o português feita pelo autor a partir de The Forceful Yoga, Being the Translation of Hathayoga-Pradipika, Gheranda-Samhita and Śiva Saṁhitā, tradução para o Inglês de Pancham Sinh e Rai Bahadur Srisa Chandra Vasu, 1a Edição, Motilal Banarsidas Publishers, 2004, Delhi, Índia.

[6] The Forceful Yoga, Being the Translation of Hathayoga-Pradipika, Gheranda-Samhita and Shiva-Samhita, tradução para o Inglês de Pancham Sinh e Rai Bahadur Srisa Chandra Vasu, 1a Edição, Motilal Banarsidas Publishers, 2004, Delhi, Índia, pag. 131.

[7] Tradução para o português feita pelo autor a partir de Pure Yoga (A translation from the Sanskrit into English of the tantric work, The Gherandasamhita with a guiding commentary by), Yogi Pranavananda, reimpressão da 1a Edição, Motilal Banarsidas Publishers, 2003, Delhi, Índia.

॥ हरिः ॐ ॥

71/72- उज्जायीकुम्भकं कृत्वा सर्वकार्याणि साधयेत्। न भवेत् कफरोगश् च क्रूरवायुर् अजीर्णकम्॥ ५॥ ७१॥आमवातः क्षयः कासो ज्वरप्लीहा न जायते। जरामृत्युविनाशाय चोज्जायीं साधयेन् नरः॥ ५॥ ७२॥

ujjāyīkumbhakaṁ kṛtvā sarvakāryāṇi sādhayet | na bhavet kapharogaś ca krūravāyur ajīrṇakam || 5 || 71 ||

āmavātaḥ kṣayaḥ kāso jvaraplīhā na jāyate | jarāmṛtyuvināśāya cojjāyīṁ sādhayen naraḥ || 5 || 72 ||

कृत्वा [kṛtvā] (depois de) realizar* उज्जायी [ujjāyī] ujjāyī* कुम्भकं [kumbhakaṃ] kumbhaka* साधयेत् [sādhayet] executa-se* सर्व [sarva] qualquer* कार्याणि [kāryāṇi] trabalho* / न [na] não* भवेत् [bhavet] surgem* रोगः [rogaḥ] doenças como* कफ [kapha] flegma* क्रूर-वायुर् [krūra-vāyur] doenças dos nervos* अजीर्णकम् [ajīrṇakam] indigestão* आम-वातः [āma-vātaḥ] constipação* क्षयः [kṣayaḥ] desinteria* कासः [kāsaḥ] tosse* च [ca] e* न [na] não* जायते [jāyate] surgem* ज्वर-प्लीहा [jvara-plīhā] febre (sofrimento mental) e aumento do baço* / च [ca] e* नरः [naraḥ] nara (um yogin)*साधयेत् [sādhayet] deve praticar* उज्जायीं [ujjāyīṃ] ujjāyī* जरा-मृत्यु-विनाशाय [jarā-mṛtyu-vināśāya] para vencer a velhice e a morte* 

71/72- Depois de executar o Ujjāyī Kumbhaka, (o yogin) é bem sucedido em seus trabalhos. Não ocorrem doenças como: fleugma, distúrbios dos nervos, indigestão, constipação, e nem ocorrem sofrimento mental e aumento do baço. Para destruir a decrepitude e a morte, um yogin deve dominar Ujjayi.

73- अथ शीतलीकुम्भकः। जिह्वया वायुमाकृष्य उदरे पूरयेच्छनैः। क्षणं च कुम्भकं कृत्वा नासाभ्यां रेचयेत् पुनः॥ ५॥ ७३॥

atha śītalīkumbhakaḥ। jihvayā vāyumākṛṣya udare pūrayecchanaiḥ | kṣaṇaṁ ca kumbhakaṃ kṛtvā nāsābhyāṃ recayet punaḥ || 5 || 73 ||

अथ शीतली कुम्भकः [atha śītalī kumbhakaḥ] agora śītalī kumbhakaḥ* आकृष्य [ākṛṣya] puxando* वायुं [vāyuṃ] vāyu (o ar)* जिह्वया [jihvayā] pela língua* पूरयेत् [pūrayet] encha* शनैः [śanaiḥ] lentamente* उदरे [udare] o abdômem* / च [ca] e* कृत्वा [kṛtvā] executando* कुम्भकं [kumbhakaṃ] kumbhaka* क्षणम् [kṣaṇam] por um curto período* रेचयेत् [recayet] expire* पुनः [punaḥ] depois*नासाभ्यां [nāsābhyāṃ] pelas duas narinas* 

73- Śītalī Prāṇāyāma. Puxando o ar pela língua (enrolada como um tubo), encha lentamente o abdômen. Prendendo a respiração por um curto período de tempo, expire pelas duas narinas.

Shíta significa frescor, frio. O nome deriva do seu efeito refrescante. Nesse exercício a inspiração é feita pela boca, enquanto que a expiração é pelas narinas. Coloque a língua em forma de calha, deixando-a ligeiramente para fora da boca e pressionando-a com os lábios.

Inale, fazendo o ar passar pela língua e sentindo o contato dele com a garganta, laringe e traquéia. Retenha durante um bom tempo, fazendo jihva bandha, a contração da língua, pressionando-a no céu da boca. Solte o ar vagarosamente pelas narinas e volte a inspirar pela boca, com a língua formando um canudo. Execute diversos ciclos.

Efeitos: elimina o calor, a sede, a fome e as toxinas acumuladas no organismo. Melhora a digestão e acaba com a acidez estomacal. É indicado para ser feito durante o jejum, pois elimina as sensações de fome e de sede e refresca o hálito.

74- सर्वदा साधयेद्योगी शीतलीकुम्भकं शुभम्। अजीर्णं कफपित्तं च नैव तस्य प्रजायते॥ ५॥ ७४॥

sarvadā sādhayedyogī śītalīkumbhakaṃ śubham। ajīrṇaṃ kaphapittaṃ ca naiva tasya prajāyate॥ 5॥ 74॥

योगी [yogī] o yogin* सर्वदा [sarvadā] sempre* साधयेय् [sādhayey] deve praticar* शुभम् [śubham] o auspicioso* शीतली-कुम्भकं [śītalī-kumbhakaṃ] śītalī kumbhakaṃ* / अजीर्णं [ajīrṇaṃ] distúrbios digestivos* च [ca] e* न [na] nem* एव [eva] mesmo* कफ-पित्तं [kapha-pittaṃ] distúrbios de kapha e pitta* प्रजायते [prajāyate] manifestam-se* तस्य [tasya] para ele* 

74- Um yogin deve sempre praticar este auspicioso śītalī kumbhaka. Ao fazer essa prática, os distúrbios digestivos e os distúrbios de kapha (fleuma) e pitta (bile) não se manifestam.

75- अथ भस्त्रिका कुम्भकः। भस्त्रेव लोहकाराणां यथाक्रमेण संभ्रमेत्। ततो वायुं च नासाभ्याम् उभाभ्यां चालयेच्छनैः॥ ५॥ ७५॥

atha bhastrikā kumbhakaḥ। bhastreva lohakārāṇāṃ yathākrameṇa saṃbhramet। tato vāyuṃ ca nāsābhyām ubhābhyāṃ cālayecchanaiḥ॥ 5॥ 75॥

इव [iva] assim como* भस्त्रा [bhastrā] o fole* लोह-काराणां [loha-kārāṇāṃ] do ferreiro trabalha* यथा-क्रमेण-संभ्रमेत् [saṃbhramet-yathā-krameṇa] com movimentos de expansão e contração* ततः [tataḥ] então* उभाभ्यां [ubhābhyāṃ] da mesma maneira* चालयेत् [cālayet] mova* वायुं [vāyuṃ] o ar* नासाभ्याम् [nāsābhyām] pelas duas narinas* शनैः [śanaiḥ] lentamente*

75- Bhastrikā Prāṇāyāma. Assim como o fole do ferreiro trabalha com movimentos de sugar e expulsar o ar, inspire e expire lentamente pelas duas narinas.

Bhastrikā, a respiração do fole

Bhastrikā, em sânscrito, significa fole. O nome provém da comparação entre o movimento do abdômen durante a respiração acelerada e o de um fole funcionando.

Esse prāṇāyāma ocupa um lugar muito importante dentro do Yoga.

Produz uma oxigenação muito mais intensa que todos os outros, limpa os pulmões e as vias respiratórias e é altamente energizante e vitalizante, podendo eliminar o cansaço e a depressão em poucos instantes.

॥ हरिः ॐ ॥

Pratique junto com o Pedro um ciclo de bhastrikā prāṇāyāma em 4 minutos neste vídeo, que inclui ainda uma concisa explanação sobre o uso do uḍḍīyanabandha durante este respiratório.

Sentado na postura da sua preferência com as costas eretas, faça por alguns instantes a respiração abdominal. Aos poucos, comece a acelerar o ritmo, contraindo ao máximo o abdômen a cada exalação.

Isso deve produzir um ruído bem alto e forte. A inspiração acontece espontaneamente, quando o diafragma e o ventre se expandem.

Ao exalar, o diafragma se eleva e a musculatura reta abdominal se contrai vigorosa e rapidamente. Ao inspirar, o abdômen se projeta para fora. Ao exalar, ele se contrai com força.

Você poderá fazer vários ciclos desse respiratório, contando o número de exalações.

No início serão algumas dezenas, que você irá progressivamente aumentando até vários centenares.

Após um certo tempo de prática, quando houver eliminado aqueles sinais de desconforto decorrentes do exercício você conseguirá aumentar ainda mais a duração de cada ciclo.

Dizemos isso pois, ao começar, poderá sentir desconforto ou até algumas pequenas dores musculares nos flancos, na região abdominal ou nas costas),

É aconselhável fazer uma retenção com pulmões cheios combinada com os bandhas do períneo e o baixo ventre (mūla e uḍḍīyanabandha), no final de cada ciclo de bhastrikā.

Durante as primeiras vezes que o fizer, a fim de fortalecer e treinar a sua capacidade vital, sugerimos que você faça o kūmbhaka juntamente com jīhvabandha (contração da língua no céu da boca) e aśvinīmudrā (contração ritmada dos esfíncteres do ânus e da uretra).

Quando começar a fazer retenções prolongadas, utilize o jalāndharabandha, a suave compressão do queixo em direção ao tórax, combinado com mūlabandha, a ativação do assoalho pélvico.

“O bhastrikā prāṇāyāma seguido de um kūmbhaka, uma retenção da respiração com os pulmões cheios, é praticado especificamente para ativar a força kuṇḍaliṇī.

“Donde pode o medo da morte surgir ao yogin que realiza tapas (esforço sobre si próprio) e pratica diariamente com regularidade?” Haṭhayoga Pradīpikā, III:122.

Preste atenção para não contrair a musculatura da fisionomia nem movimentar os ombros durante o exercício.

Efeitos: fortalece a parede abdominal, aumenta a circulação sangüínea e tonifica o sistema nervoso.

Normaliza as funções dos aparelhos digestivo e excretor. Oxigena todo o organismo e revitaliza os tecidos.

No plano sutil, provoca um aumento relevante da consciência de si próprio e da força de vontade.

Contraindicações: evite praticar este prāṇāyāma se tiver alguma cardiopatia, hipertensão arterial, glaucoma ou estiver com gripe ou enxaqueca. Igualmente, esta prática deve ser evitada durante a gravidez.

॥ हरिः ॐ ॥

76/77- एवम् विम्शतिवारं च कृत्वा कुर्याच्च कुम्भकम् / तदन्ते चलयेद्वायुं पूर्वोक्तं च यथाविधि ॥ ५॥ ७६॥

त्रिवारं साधयेदेनं भस्त्रिकाकुम्भकं शुधीः / न च रोगो न च क्लेश अरोग्यं च दिने दिने ॥ ५॥ ७७॥

evam vimśativāraṃ ca kṛtvā kuryācca kumbhakam / tadante calayedvāyuṃ pūrvoktaṃ ca yathāvidhi ॥ 5॥ 76॥

trivāraṃ sādhayedenaṃ bhastrikākumbhakaṃ śudhīḥ / na ca rogo na ca kleśa arogyaṃ ca dine dine ॥ 5॥ 77॥

एवम् [evam] assim* कृत्वा [kṛtvā] tendo praticando (inspiração e expiração)* विम्शति-वारं [vimśati-vāraṃ] por vinte vezes* कुर्यात् [kuryāt] execute* कुम्भकम् [kumbhakam] kumbhaka* / च [ca] e* अन्ते [ante] no final* तत् [tat] (pratique) aquele* चलयेत् [calayet] movimento* वायुं [vāyuṃ] do ar* यथा-विधि [yathā-vidhi] pelo método* पूर्व-उक्तं [pūrva-uktaṃ] explicado acima* / शुधीः [śudhīḥ] o sábio* साधयेत् [sādhayet] que praticar* एनं [enaṃ] esse* भस्त्रिका-कुम्भकं [bhastrikā kumbhakaṃ] bhastrikā kumbhaka* त्रिवारं [trivāraṃ] três vezes (em cada sentada) * / न [na] não* रोगः [rogaḥ] terá doenças* च [ca] e* न [na] nem* क्लेश [kleśa] aflições* च [ca] e* आरोग्यं [ārogyaṃ] ficará mais saudável* दिनेदिने [dinedine] a cada dia*

76/77- Depois dessa prática (inspiração e expiração) por vinte vezes, execute kumbhaka e no final, movimente o ar pelo método explicado acima (bhastrikā). O sábio que praticar este Bhastrikā kumbhaka, três vezes (quando estiver sentado), não terá doenças nem aflições e ficará mais saudável a cada dia.

78- अथ भ्रामरी कुम्भकः। अर्धरात्रे गते योगी जन्तूनां शब्दवर्जिते। कर्णौ निधाय हस्ताभ्यां कुर्यात् पूरकम् उत्तमम्॥ ५॥ ७८॥

atha bhrāmarī kumbhakaḥ। ardharātre gate yogī jantūnāṃ śabdavarjite। karṇau nidhāya hastābhyāṃ kuryāt pūrakam uttamam॥ 5॥ 78॥

अथ भ्रामरी कुम्भकः [atha bhrāmarī kumbhakaḥ] agora bhrāmarī kumbhaka* अर्धरात्रे [ardharātre]  meia noite* गते [gate] situado em local* शब्द-वर्जिते [śabda-varjite] sem sons* जन्तूनां [jantūnāṃ] de seres vivos* योगी [yogī] um yogin* कुर्यात् [kuryāt] deve praticar* पूरकम्-उत्तमम् [pūrakam-uttamam] a inalação superior (khumbhaka)* निधाय [nidhāya] colocando* हस्ताभ्यां [hastābhyāṃ] as mãos* कर्णौ [karṇau] nos ouvidos* 

78- Bhrāmarī (zumbido da abelha) Prāṇāyāma. À meia-noite, em um lugar onde não há sons de seres vivos, um yogin deve praticar kumbhaka fechando os ouvidos com as mãos.

Bhramārī é um prāṇāyāma, um respiratório do Yoga, mas é igualmente um dos exercícios mais eficientes de retração dos sentidos, pratyāhāra.

A retração dos sentidos é o passo prévio e essencial para realizar os estados profundos da meditação.

É um exercício muito simples. Veja a descrição que aparece na Haṭhayoga Pradīpikā (II:68), um dos textos clássicos da prática avançada de Haṭha:

“Inspire rápida e vigorosamente, produzindo um som reverberante, semelhante ao zumbido do zangão. Expire muito lenta e suavemente, com um som parecido ao zumbido da abelha.”

Bhramārī: como proceder?

Sente-se numa posição de meditação, mantendo a espinha ereta e os olhos fechados, sem contrair a musculatura de rosto nem tensionar as costas.

Eleve os braços e coloque as mãos sobre a cabeça, obstruindo firmemente os canais auditivos com os polegares.

A respiração deve fluir sem interrupções. Não é aconselhável fazer retenções.

O som a que se refere o texto acima é um murmúrio, como se pronunciássemos a letra m de forma baixa e contínua, imitando o som do vôo de uma abelha.

Comece a emitir o som na exalação, concentrando-se nele e sentindo como vibra no interior da caixa craniana. Escute os sons do seu próprio corpo durante a inspiração.

Se, após alguns ciclos você começar a sentir os braços cansados, descanse as mãos sobre os joelhos enquanto estiver inspirando, e volte a colocá-las nos ouvidos quando for exalar, continuando assim até o fim do exercício.

Melhor ainda é usar o yogadaṇḍa, um suporte de madeira em forma de letra t onde você apoia os cotovelos para poder ficar por mais tempo na postura sem sofrer. Faça isto até completar 20 fôlegos, procurando perceber os sons sutis, que vibram no interior do seu corpo.

Após alguns minutos, você irá perceber como, naturalmente, os seus pensamentos se detém na contemplação deste som.

Começamos assim por recolher o sentido da audição e voltá-lo para o interior, prestando atenção aos sons internos.

O tempo ideal de prática oscila entre dez e quinze minutos.

Bhramari desperta a sensibilidade, clarifica as idéias e detém as instabilidades do pensamento. É um excelente preparatório para os exercícios de concentração.

Este exercício acaba com o mau humor, ativa o sistema nervoso e tonifica o aparelho respiratório.

Desperta a sensibilidade, clarifica as idéias e detém as instabilidades do pensamento.

É um excelente preparatório para os exercícios de retração dos sentidos e concentração.

79/80- शृणुयाद्दक्षिणे कर्णे नादमन्तर्गतं शुभम् । प्रथमं झिञ्झिनादं च वम्शिनादं ततः परम् ॥ ५॥ ७९॥

मेघझर्झरभ्रमरी घन्टाकास्यं ततः परम् । तुरीभेरीमृदङ्गादि निनादानेकदुन्दुभिः //८०//

śṛṇuyāddakṣiṇe karṇe nādamantargataṃ śubham । prathamaṃ jhiñjhinādaṃ ca vamśinādaṃ tataḥ param ॥ 5॥ 79॥

meghajharjharabhramarī ghanṭākāsyaṃ tataḥ param । turībherīmṛdaṅgādi ninādānekadundubhiḥ || 5 || 80 ||

शृणुयात् [śṛṇuyāt] (o yogin) deve ouvir* शुभम् [śubham] um auspicioso* नादम् [nādam] nāda (som)* अन्तर्गतं [antargataṃ] interno* कर्णे [karṇe] no ouvido* दक्षिणे [dakṣiṇe] direito* / प्रथमं [prathamaṃ] inicialmente* झिञ्झि-नादं [jhiñjhi-nādaṃ] o som é de um grilo* च [ca] e depois* वम्शि-नादं [vamśi-nādaṃ] de flauta* / ततः [tataḥ] então* परम्-मेघ [param-megha] vem o de trovão* झर्झर [jharjhara] de jharjhara (um tipo de tambor)* भ्रमरी [bhramarī] de abelhas* घन्टा [ghanṭā] e de sino* / ततः [tataḥ] seguidos por* कास्यं [kāsyaṃ] aqueles sons* परम्-तुरी-भेरी [param-turī-bherī] de grandes gongos* मृत्-अङ्ग-आदि [mṛdaṅga-ādi] mridanga, etc.* निनादानेकदुन्दुभिः [ninādānekadundubhiḥ] e de tambores ressonantes*

79/80 - Ele deve ouvir um auspicioso som em seu ouvido direito. Inicialmente, o som é de um grilo, depois de flauta. Então vem o de trovão, de tambor jharjhara, de abelhas e de sino. Seguidos pelos sons de grandes gongos, mridangas, etc., e de tambores ressonantes.

81/82- एवं नानाविधो नादो जायते नित्यमभ्यासात् । अनाहतस्य शब्दस्य तस्य शब्दस्य यो ध्वनिः॥ ५॥ ८१॥

ध्वनेरन्तर्गतं ज्योतिर्ज्योतिरन्तर्गतं मनः । तन्मनो विलयं याति तद्विष्णोः परमं पदम् । एवं भ्रामरीसम्सिद्धिः समाधिसिद्धिमाप्नुयात् ॥ ५॥ ८२॥

evaṃ nānāvidho nādo jāyate nityamabhyāsāt | anāhatasya śabdasya tasya śabdasya yo dhvaniḥ || 5 || 81 ||

dhvanerantargataṃ jyotirjyotirantargataṃ manaḥ । tanmano vilayaṃ yāti tadviṣṇoḥ paramaṃ padam । evaṃ bhrāmarīsamsiddhiḥ samādhisiddhim āpnuyāt || 5 || 82 ||

एवं [evaṃ] assim* नाना-विधः [nānā-vidhaḥ] diferentes tipos* नादः [nādaḥ] de sons* नित्यम् [nityam] sempre* जायते [jāyate] ocorrem* अभ्यासात् [abhyāsāt] no decurso da prática*/ यः [yaḥ] o* शब्दस्य [śabdasya] som* अनाहतस्य [anāhatasya] que vem de anāhata (som não produzido fisicamente)* ध्वनिः [dhvaniḥ] é ressonante* / तस्य [tasya] esse* शब्दस्य [śabdasya] som* ध्वनेः [dhvaneḥ] ressonante* अन्तर्-गतं [antargataṃ] interno* ज्योतिः [jyotiḥ] reflete uma luz* / मनः [manaḥ] a mente* विलयं [vilayaṃ] deve se dissolvida* ज्योतिः [jyotiḥ] nessa luz* अन्तर्-गतं [antargataṃ] interna* // एवं [evaṃ] assim* मनः [manaḥ] a mente* याति [yāti] alcança* पदम् [padam] o assento* परमं [paramaṃ] supremo* विष्णोः [viṣṇoḥ] de viṣṇu* / भ्रामरी-सम्सिद्धिः [bhrāmarī-samsiddhiḥ] aperfeiçoando bhrāmarī* आप्नुयात् [āpnuyāt] pode-se obter* समाधि-सिद्धिम् [samādhi-siddhim] êxito no samādhi* 

81/82- Assim, diferentes tipos de sons sempre surgem no decurso da prática. O som que vem de anāhata cakra (som não produzido fisicamente) tem sua ressonância. Nessa ressonância há uma luz. A mente deve ser dissolvida nessa luz. Assim, a mente alcança o assento supremo de Viṣṇu. Aperfeiçoando bhrāmarī kumbhaka, obtém-se o siddhi (êxito) no samādhi.

83- अथ मूर्छा कुम्भकः। सुखेन कुम्भकं कृत्वा मनश्च भ्रुवोरन्तरम् । सन्त्यज्य विषयान्सर्वान्मनोमूर्च्छा सुखप्रदा । आत्मनि मनसो योगादानन्दो जायते ध्रुवम् ॥ ५॥ ८३॥

atha mūrchā kumbhakaḥ। sukhena kumbhakaṃ kṛtvā manaśca bhruvorantaram । santyajya viṣayānsarvānmanomūrcchā sukhapradā । ātmani manaso yogādānando jāyate dhruvam || 5 || 83 ||

कुम्भकं [kumbhakaṃ] (ao realizar) kumbhaka* सुखेन [sukhena] confortavelmente (sem esforço)* कृत्वा [kṛtvā] coloque* मनः [manaḥ] a mente* अन्तरम् [antaram] entre* भ्रुवोः [bhruvoḥ] as sobrancelhas* च [ca] e* सन्त्यज्य [santyajya] retire-a* सर्वान् [sarvān] de todos* विषयान् [viṣayān] objetos sensoriais* मनोमूर्च्छा [manomūrcchā] (assim, surge) manomūrcchā (estado semelhante ao samādhi)* सुख-प्रदा [sukha-pradā] que concede felicidade* / योगात् [yogāt] unindo* मन [mana] mente* सः [saḥ] ao* आत्मनि [ātmani] Self* ध्रुवम् [dhruvam] certamente* जायते [jāyate] surgirá* आनन्दम् [ānandam] a bem-aventurança*

83- Mūrcchā Prāṇāyāma. Ao realizar kumbhaka, sem muito esforço, coloque a mente entre as sobrancelhas e retire-a de todos os objetos sensoriais. Assim, manifesta-se manomūrcchā (samādhi) que concede felicidade. Unindo a mente ao Self, a bem-aventurança certamente surgirá.

Múrcchá significa desvanecimento, vertigem ou ainda expandir, penetrar, ocupar. O nome tem a ver com expansão da consciência e assimilação do prána. Preparando-se para o pránáyáma, feche os olhos, coloque as mãos em jñána mudrá e mantenha a espinha ereta.

Inspire devagar e profundamente. Quando os pulmões estiverem totalmente cheios, pressione o queixo contra a parte alta do peito em jalándhara bandha, degluta saliva e contraia os esfíncteres em múla bandha. Retenha o máximo de tempo que você conseguir, esforçando-se para manter o kúmbhaka um pouco além do limite natural do seu conforto. Observe a sensação de vazio. Exale com controle e suavidade.

Concentre-se em conseguir a mínima projeção de ar. Se for necessário, respire de forma espontânea durante alguns ciclos antes de reiniciar o exercício. Deve-se controlar a sensação de desvanecimento que acontece por causa da diminuição da taxa de oxigênio no sangue que irriga o cérebro e pela diminuição da pressão sangüínea provocada pelo jalándhara bandha.

Múrcchá é indicado apenas àqueles praticantes que já tiverem um excelente grau de purificação e uma boa capacidade pulmonar. Para esses, recomendamos a execução de cinco a dez ciclos. Como cada ciclo pode ultrapassar os três minutos de retenção, esse número é suficiente para fazer uma boa prática.

Efeitos: este pránáyáma limpa a consciência de pensamentos desnecessários e possui um efeito introversor, reduzindo as influências do mundo exterior que nos invadem através dos sentidos. Favorece a concentração mental. Pessoas com problemas cardíacos ou de pressão alta devem abster-se de fazê-lo.

84- अथ केवली कुम्भकः। हङ्कारेण बहिर्याति सःकारेण विशेत्पुनः । षट्शतानि दिवारात्रौ सहस्राण्येकविम्शतिः । अजपां नाम गायत्रीं जीवो जपति सर्वदा ॥ ५॥ ८४॥

atha kevalī kumbhakaḥ। haṅkāreṇa bahiryāti saḥkāreṇa viśetpunaḥ । ṣaṭśatāni divārātrau sahasrāṇyekavimśatiḥ । ajapāṃ nāma gāyatrīṃ jīvo japati sarvadā || 5 || 84 ||

अथ केवली कुम्भकः [atha kevalī kumbhakaḥ] agora kevalī kumbhaka। *जीवः [jīvaḥ] o jīva (Self empírico na forma de prāṇa)* बहिः [bahiḥ] sai do corpo* हं-कारेण [haṃ-kāreṇa] com o som haṃ* विशेत् [viśet] volta* याति [yāti] e entra* पुनः [punaḥ] novamente* सः-कारेण [saḥ-kāreṇa] com o som saḥ* / दिवा-रात्रौ [divā-rātrau] durante um dia* सहस्राणि-एक-विम्शतिः [sahasrāṇi-eka-vimśatiḥ] ocorrem vinte e uma mil* षट्-शतानि [ṣaṭ-śatāni] e seiscentas respirações* सर्वदा [sarvadā] (assim o jīva) continuamente* जपति [japati] recita (o mantra so'ham (haṃsaḥ)* / नाम [nāma] (a repetição do mantra so'ham) é chamada* अजपां-गायत्रीं [ajapāṃ-gāyatrīṃ] ajapā gāyatrī* 

84- Kevalī kumbhaka. Um jīva (Self empírico na forma de prāṇa) sai do corpo com o som haṃ e entra novamente com o som saḥ. Durante um dia ocorrem vinte e um mil e seiscentas respirações, assim o jīva recita, continuamente, o mantra so'ham (haṃsaḥ). A repetição do mantra so'ham é chamada Ajapā Gāyatrī.

85- मूलाधारे यथा हंसस्तथा हि हृदि पङ्कजे। तथा नासापुटद्वन्द्वे त्रिभिर्हंससमागमः ॥ ५॥ ८५॥

mūlādhāre yathā haṃsastathā hi hṛdi paṅkaje। tathā nāsāpuṭadvandve tribhirhaṃsasamāgamaḥ || 5 || 85 ||

यथा [yathā] assim como* हंसः [haṃsaḥ] haṃsaḥ está* मूलाधारे [mūlādhāre] no mūlādhāra* तथा [tathā] então* हि [hi] também* हृदि [hṛdi] está no lótus do coração (anāhata cakra)* नासापुट-द्वन्द्वे [nāsāpuṭa-dvandve] e nas duas narinas (ājñā cakra)* / तथा [tathā] assim* हंस [haṃsa] haṃsa* समागमः [samāgamaḥ] se encontra* त्रिभिर् [tribhir] nos três* पङ्कजे [paṅkaje] lótus* 

85- Haṃsaḥ está no mūlādhāra, no anāhata e no ājñā cakras. Assim haṃsa é realizado nesses três centros.

86/87- षण्णवत्यङ्गुलीमानं शरीरं कर्मरूपकम् । देहाद्बहिर्गतो वायुः स्वभावात् द्वाद्शाङ्गुलिः || ५ || ८६ ||

गायने षोडशाङ्गुल्यओ भोजने विम्शतिस्तथा । चतुर्विम्शाङ्गुलि पन्थे निद्रायां त्रिशदङ्गुलिः । मैथुने षट्त्रिम्शदुक्तं व्यायामे च ततो’धिकम् || ५ || ८७ ||

ṣaṇṇavatyaṅgulīmānaṃ śarīraṃ karmarūpakam । dehādbahirgato vāyuḥ svabhāvāt dvādśāṅguliḥ || 5 || 86 ||

gāyane ṣoḍaśāṅgulyao bhojane vimśatistathā । caturvimśāṅguli panthe nidrāyāṃ triśadaṅguliḥ । maithune ṣaṭtrimśaduktaṃ vyāyāme ca tato’dhikam || 5 || 87 ||

शरीरं [śarīraṃ] o corpo físico* षट्-णवति-अङ्गुली-मानं [ṣaṭ-ṇavati-aṅgulī-mānaṃ] tem comprimento de noventa e seis aṅgulas (1 angula corresponde a 1,95 cm)* कर्म-रूपकम् [karma-rūpakam] ou, de acordo com o próprio karma* वायुः [vāyuḥ] o ar* बहिर्-गतः [bahir-gataḥ] que sai* देहात् [dehāt] do corpo* स्व-भावात् [sva-bhāvāt] normalmente* द्वा-दश-अङ्गुलिः [dvā-daśa-aṅguliḥ] tem 12 aṅgulas de comprimento* // गायने [gāyane] durante o canto tem* षोडश-अङ्गुल्यः [ṣoḍaśa-aṅgulyaḥ] dezesseis aṅgulas* भोजने [bhojane] e durante a refeição* विम्शतिः [vimśatiḥ] tem vinte aṅgulas* तथा [tathā] também* पन्थे [panthe] durante a caminhada* चतुर्विम्शाङ्गुलि [caturvimśāṅguli] tem vinte e quatro aṅgulas* निद्रायां [nidrāyāṃ] no sono* त्रिशत्-अङ्गुलिः [triśat-aṅguliḥ] trinta aṅgulas* मैथुने [maithune] e na cópula* षट्-त्रिम्शत् [ṣaṭ-trimśat] trinta e seis aṅgulas* उक्तं [uktaṃ] sabe-se que* व्यायामे [vyāyāme] no exercício físico* अधिकम् [adhikam] é bem maior*

86/87- Um corpo físico tem o comprimento de noventa e seis aṅgulas, ou de acordo com o próprio karma. O comprimento do ar que sai do corpo, normalmente, tem doze aṅgulas. Durante o canto, tem dezesseis aṅgulas de comprimento. Durante a refeição, tem vinte aṅgulas de comprimento. Durante a caminhada, tem vinte e quatro aṅgulas de comprimento. Durante o sono, tem trinta aṅgulas de comprimento. Durante as relações sexuais, tem trinta e seis aṅgulas. Sabe-se que no exercício físico é bem maior.

88/89- स्वभावे’स्य गतेर्न्यूने परमायुः प्रवर्धते । आयुःक्षयो’धिके प्रोक्तो मारुतेचान्तराद्गते ॥ ५॥ ८८॥

तस्मात् प्राणे स्थिते देहे मरणं नैव जायते । वायुना घटसम्बन्धे भवेत् केवलकुम्भकः ॥ ५॥ ८९॥

svabhāve’sya gaternyūne paramāyuḥ pravardhate । āyuḥkṣayo’dhike prokto mārutecāntarādgate || 5 || 88 ||

tasmāt prāṇe sthite dehe maraṇaṃ naiva jāyate । vāyunā ghaṭasambandhe bhavet kevalakumbhakaḥ || 5 || 89 ||

अस्यगतेर्न्यूने [asyagaternyūne] quando a duração da expiração diminui* स्वभावे [svabhāve] naturalmente* परमायुः [paramāyuḥ longevidade* प्रवर्धते [pravardhate] aumenta consideravelmente* / प्रोक्तः [proktaḥ] sabe-se que* आयुः-क्षयः [āyuḥ-kṣayaḥ] a longevidade diminui* अधिकेगते [adhikegate] quando há um aumento do fluxo para fora* अन्तरात्-मारुते [antarāt-mārute] do prāṇa interno* / तस्मात् [tasmāt] portanto* प्राणे [prāṇe] enquanto o prāṇa* स्थिते [sthite] permanecer* देहे [dehe] no corpo* न [na] nem* एव [eva] mesmo* जायते [jāyate] chega* मरणं [maraṇaṃ] a morte* / वायुना [vāyunā] quando o prāṇa* घट-सम्बन्धे [ghaṭa-sambandhe] fica confinado no corpo* भवेत् [bhavet] há* केवल-कुम्भकः [kevala-kumbhakaḥ] kevala kumbhakaḥ*

88/89- Quando a duração da expiração diminui naturalmente, a longevidade aumenta. Sabe-se que a longevidade diminui quando há um aumento do fluxo de prāṇa para fora. Portanto, enquanto existir prāṇa no corpo, não haverá morte. Quando o prāṇa está confinado no corpo há kevala kumbhaka.

90/91- यावज्जीवं जपेन्मन्त्रं अजपासङ्ख्यकेवलम् । अध्यावधि धृतं सङ्ख्याविभ्रमं केवली कृते || ५ || ९० ||

अत एव हि कर्तव्यः केवलीकुम्भको नरैः। केवली चाजपासंख्या द्विगुणा च मनोन्मनी॥ ५॥ ९१॥

yāvajjīvaṃ japenmantraṃ ajapāsaṅkhyakevalam । adhyāvadhi dhṛtaṃ saṅkhyāvibhramaṃ kevalī kṛte || 5 || 90 ||

ata eva hi kartavyaḥ kevalīkumbhako naraiḥ । kevalī cājapāsaṅkhyā dviguṇā ca manonmanī || 5 || 91 ||

यावत् [yāvat] assim* जीवं [jīvaṃ] o jīva* जपेत् [japet] deve recitar* मन्त्रं [mantraṃ] o mantra* अजपा-सङ्ख्य-केवलम् [ajapā-saṅkhya-kevalam] do kevala que é numericamente equivalente ao ajapā (15 vezes por minuto)* / केवली [kevalī] quando kevala* कृते [kṛte] é realizado* धृतं [dhṛtaṃ] e mantido* अध्यावधि [adhyāvadhi] continuamente* सङ्ख्या-विभ्रमं [saṅkhyā-vibhramaṃ] a contagem é encerrada* // अत एव [ata eva] portanto* नरैः [naraiḥ] os homens* हि [hi] também* कर्तव्यः [kartavyaḥ] devem executar* केवली-कुम्भकः [kevalī-kumbhakaḥ] kevala kumbhaka* / मनोन्मनी [manonmanī] no manonmanī* अजपासङ्ख्या [ajapāsaṅkhyā] (a redução do) número de repetições do ajapā* द्वि-गुणा [dvi-guṇā] é dupla (o número de repetições é reduzido pela metade)* केवली [kevalī] do kevala kumbhaka*

90/91- O jīva deve recitar o mantra do kevala que é numericamente equivalente ao ajapā (15 vezes por minuto). Quando o Kevala é realizado e mantido continuamente a contagem é encerrada. Portanto os homens, também, devem realizar Kevala kumbhaka. No manonmani o número de repetições do ajapā é a metade do kevala kumbhaka.

92- नासाभ्यां वायुमाकृष्य केवलं कुम्भकं चरेत् । एकादिकचतुः षष्टिं धारयेत् प्रथमे दिने ॥ ५॥ ९२॥

nāsābhyāṃ vāyumākṛṣya kevalaṃ kumbhakaṃ caret । ekādikacatuḥ ṣaṣṭiṃ dhārayet prathame dine || 5 || 92 ||

आकृष्य [ākṛṣya] inspire* वायुम् [vāyum] ar* नासाभ्यां [nāsābhyāṃ] pelas narinas* चरेत् [caret] e execute* केवलं कुम्भकं [kevalaṃ kumbhakaṃ] kevala kumbhaka* / प्रथमे [prathame] no primeiro* दिने [dine] dia* धारयेत् [dhārayet] retenha (a respiração)* एक-आदिक-चतुः-षष्टिं [eka-ādika-catuḥ-ṣaṣṭiṃ] de uma a sessenta e quatro vezes* 

92- Inspire o ar pelas narinas e execute Kevala kumbhaka. No primeiro dia, retenha a respiração de uma a sessenta e quatro vezes.

93/94- केवलीमष्टधा कुर्याद्यामे यामे दिने दिने । अथवा पञ्चधा कुर्याद्यथा तत् कथयामि ते ॥ ५॥ ९३॥

प्रातर्मध्याह्नसायाह्ने मध्यरात्रे चतुर्थके । त्रिसन्ध्यमथवा कुर्यात्सममाने दिने दिने ॥ ५॥ ९४॥

kevalīmaṣṭadhā kuryādyāme yāme dine dine । athavā pañcadhā kuryādyathā tat kathayāmi te || 5 || 93 ||

prātarmadhyāhnasāyāhne madhyarātre caturthake । trisandhyamathavā kuryātsamamāne dine dine || 5 || 94 ||

केवलीम् [kevalīm] kevala kumbhaka* कुर्याद्यामे [kuryādyāme] deve ser praticado* अष्टधा [aṣṭadhā] oito vezes* दिनेदिने [dinedine] por dia (uma vez a cada três horas)* / वा [vā] ou* अथ [atha] então* कुर्यात् [kuryāt] deve-se fazer* तत् [tat] esse* पञ्चधा [pañcadhā] cinco vezes (por dia)* यथा [yathā] como* ते [te] te* कथयामि [kathayāmi] explico* / प्रातः [prātaḥ] de manhã* मध्य-अह्न [madhya-ahna] ao meio dia* साय-अह्ने [sāya-ahne] no crepúsculo* मध्य-रात्रे [madhya-rātre] depois, à meia noite* चतुर्थके [caturthake] e no último quarto da noite (quatro horas da madrugada)* / वा [vā] ou* अथ [atha] então* कुर्यात् [kuryāt] pode-se fazer isso* त्रिसन्ध्यम् [trisandhyam] três vezes* दिनेदिने [dinedine] ao dia* सममाने [samamāne] em intervalos iguais (de oito horas)* 

93/94- Esse Kevala kumbhaka deve ser realizado oito vezes ao dia, uma vez a cada três horas; ou pode-se fazê-lo cinco vezes por dia, como eu te explico. Primeiro de manhã, depois ao meio-dia, depois no crepúsculo, depois à meia-noite e depois no último quarto da noite (quatro horas da madrugada). Ou pode ser feito três vezes por dia, em intervalos iguais (de oito horas).

95/96- पञ्चवारं दिने वृद्धिर्वारैकं च दिने तथा । अजपापरिमाणं च यावत् सिद्धिः प्राजयते ॥ ५॥ ९५॥

प्राणायामं केवलीं च तदा वदति योगवित् । केवलीकुम्भके सिद्धे किं न सिध्यति भूतले ॥ ५॥ ९६॥

pañcavāraṃ dine vṛddhirvāraikaṃ ca dine tathā । ajapāparimāṇaṃ ca yāvat siddhiḥ prājayate || 5 || 95 ||

prāṇāyāmaṃ kevalīṃ ca tadā vadati yogavit । kevalīkumbhake siddhe kiṃ na sidhyati bhūtale || 5 || 96 ||

तथा [tathā] assim* अजपा-परिमाणं [ajapā-parimāṇaṃ] a duração do ajapā* वृद्धिः [vṛddhiḥ] deve ser aumentada* वार-एकं [vāra-ekaṃ] de uma vez* पञ्च-वारं [pañca-vāraṃ] a cinco vezes* दिनेदिने [dinedine] todos os dias* यावत् [yāvat] até que* सिद्धिः [siddhiḥ] o sucesso* प्राजयते [prājayate] surja* / तदा [tadā] então* प्राणायामं [prāṇāyāmaṃ] o prāṇāyāma (bem sucedido)* वदति [vadati] é chamado* केवलीं [kevalīṃ] de kevala* योगवित् [yogavit] pelo conhecedor do yoga* केवली-कुम्भके [kevalī-kumbhake] quando kevalī kumbhaka* सिद्धे [siddhe] é aperfeiçoado* किं [kiṃ] o que* न [na] não* सिध्यति [sidhyati] ser realizado* भूतले [bhūtale] na terra?* 

95/96- A duração da ajapā deve ser aumentada todos os dias de uma a cinco vezes até que o sucesso surja. O conhecedor do yoga, então, chama o prāṇāyāma bem sucedido de kevalī. Quando kevalī kumbhaka é aperfeiçoado, o que não pode ser realizado na terra?

इति श्रीघेरण्डसंहितायां घेरण्डचण्डसंवादे प्राणायामप्रयोगो नाम पञ्चमोपदेशः॥ ५॥

iti śrīgheraṇḍasaṁhitāyāṁ gheraṇḍacaṇḍasaṁvāde prāṇāyāmaprayogo nāma pañcamopadeśaḥ || 5 ||

Assim termina o Quinto Capítulo do Gheraṇḍa Samhitā, intitulado Prática do Prāṇāyāma.