segunda-feira, 18 de janeiro de 2021

ll- Shiva Samhita - Realidade

 

ll- Shiva Samhita - Realidade

शिव संहिता (śiva saṃhitā)
द्वितीयः पटलः (dvitīyaḥ paṭalaḥ - Segundo Capítulo)

देहेऽस्मिन्वर्तते मेरुः सप्तद्वीपसमन्वितः। सरितः सागराः शैलाः क्षेत्राणि क्षेत्रपालकाः ॥ १॥
dehe'sminvartate meruḥ saptadvīpasamanvitaḥ | saritaḥ sāgarāḥ śailāḥ kṣetrāṇi kṣetrapālakāḥ || 1 ||
1- Neste corpo está o meru (a coluna vertebral) conectada com sete ilhas. Além disso, existem rios, oceanos, montanhas, reinos e governantes.
ऋषयो मुनयः सर्वे नक्षत्राणि ग्रहास्तथा। पुण्यतीर्थानि पीठानि वर्तन्ते पीठदेवताः ॥ २॥
ṛṣayo munayaḥ sarve nakṣatrāṇi grahāstathā | puṇyatīrthāni pīṭhāni vartante pīṭhadevatāḥ || 2 ||
2- Há videntes, sábios, todas as estrêlas e planetas, locais sagrados, santuários com suas divindades regentes.
सृष्टिसंहारकर्तारौ भ्रमन्तौ शशिभास्करौ। नभो वायुश्च वह्निश्च जलं पृथ्वी तथैव च ॥ ३॥
sṛṣṭisaṁhārakartārau bhramantau śaśibhāskarau | nabho vāyuśca vahniśca jalaṁ pṛthvī tathaiva ca || 3 ||
3- O sol e a lua, o criador e o destruidor, movem-se neste corpo. Há também éter, ar, fogo, água e terra.
त्रैलोक्ये यानि भूतानि तानि सर्वाणि देहतः। मेरुं संवेष्ट्य सर्वत्र व्यवहारः प्रवर्तते ॥ ४॥
trailokye yāni bhūtāni tāni sarvāṇi dehataḥ | meruṁ saṁveṣṭya sarvatra vyavahāraḥ pravartate || 4 ||
4- Todos os seres que existem nos três mundos também podem ser encontrados no corpo, e estão envolvidos em suas respectivas funções em torno do Meru.
जानाति यः सर्वमिदं स योगी नात्र संशयः ॥ ५॥
jānāti yaḥ sarvamidaṁ sa yogī nātra saṁśayaḥ || 5 ||
5- Aquele que sabe tudo sobre isso é certamente um yogin; sem duvidas.
ब्रह्माण्डसंज्ञके देहे यथादेशं व्यवस्थितः। मेरुशृंगे सुधारश्मिर्बहिरष्टकलायुतः ॥ ६॥
brahmāṇḍasaṁjñake dehe yathādeśaṁ vyavasthitaḥ | meruśṛṁge sudhāraśmirbahiraṣṭakalāyutaḥ || 6 ||
6- No corpo, que é chamado de brahmāṇḍa (ovo de Brahma), a lua de néctar com seus dezesseis kalās (raios) está no lugar apropriado - no pico do Meru. Está lá dia e noite, de frente para baixo, derramando néctar.
वर्ततेऽहर्निशं सोऽपि सुधां वर्षत्यधोमुखः। ततोऽमृतं द्विधाभूतं याति सूक्ष्मं यथा च वै ॥ ७॥
vartate'harniśaṁ so'pi sudhāṁ varṣatyadhomukhaḥ | tato'mṛtaṁ dvidhābhūtaṁ yāti sūkṣmaṁ yathā ca vai || 7 ||
7- Esta lua, voltada para baixo, constantemente derrama sua ambrosia dia e noite. O néctar novamente se divide em duas partes sutis.
इडामार्गेण पुष्ट्यर्थं याति मन्दाकिनीजलम्। पुष्णाति सकलं देहमिडामार्गेण निश्चितम् ॥ ८॥
iḍāmārgeṇa puṣṭyarthaṁ yāti mandākinījalam | puṣṇāti sakalaṁ dehamiḍāmārgeṇa niścitam || 8 ||
8- Uma delas passa pelo idā para nutrir o corpo como as águas do mandākini (o Ganges Celestial). Certamente esta ambrosia nutre todo o corpo através do canal idā.
एष पीयूषरश्मिर्हि वामपार्श्वे व्यवस्थितः | अपरः शुद्धदुग्धाभो हठात्कर्षति मण्डलात्। मध्यमार्गेण सृष्ट्यर्थं मेरौ संयाति चन्द्रमाः ॥ ९॥
eṣa pīyūṣaraśmirhi vāmapārśve vyavasthitaḥ | aparaḥ śuddhadugdhābho haṭhātkarṣati maṇḍalāt | madhyamārgeṇa sṛṣṭyarthaṁ merau saṁyāti candramāḥ | 9 ||
9- Este raio de néctar (lua) está no lado esquerdo. O outro raio, puro, leitoso, entra pelo caminho do meio (suṣumṇā) na medula espinhal, a fim de produzir a criação.
मेरुमूले स्थितः सूर्यः कलाद्वादशसंयुतः। दक्षिणे पथि रश्मिभिर्वहत्यूर्ध्वं प्रजापतिः ॥ १०॥
merumūle sthitaḥ sūryaḥ kalādvādaśasaṁyutaḥ | dakṣiṇe pathi raśmibhirvahatyūrdhvaṁ prajāpatiḥ || 10 ||
10- O sol está localizado na base da coluna vertebral com doze kalās (pétalas). Através do caminho da direita (piṅgala), o senhor da criação empurra o néctar para cima com seus raios.
पीयूषरश्मिनिर्यासं धातूंश्च ग्रसति ध्रुवम्। समीरमण्डले सूर्यो भ्रमते सर्वविग्रहे ॥ ११॥
pīyūṣaraśminiryāsaṁ dhātūṁśca grasati dhruvam | samīramaṇḍale sūryo bhramate sarvavigrahe || 11 ||
11- Este sol certamente consome o néctar segregado pela lua e pelos constituintes do corpo. O sol atravessa todo o corpo através do ar vital.
एषा सूर्यपरामूर्तिः निर्वाणं दक्षिणे पथि। वहते लग्नयोगेन सृष्टिसंहारकारकः ॥ १२॥
eṣā sūryaparāmūrtiḥ nirvāṇaṁ dakṣiṇe pathi | vahate lagnayogena sṛṣṭisaṁhārakārakaḥ || 12 ||
12- Esta outra forma do sol carrega o nirvana ao longo do caminho do lado direito (piṅgalā). Por meio de conjunções auspiciosas, produz criação e destruição.
सार्धलक्षत्रयं नाड्यः सन्ति देहान्तरे नृणाम्। प्रधानभूता नाड्यस्तु तासु मुख्याश्चतुर्दशः ॥ १३॥
sārdhalakṣatrayaṁ nāḍyaḥ santi dehāntare nṛṇām | pradhānabhūtā nāḍyastu tāsu mukhyāścaturdaśaḥ || 13 ||
13- No corpo humano existem 350.000 nāḍis. Destes, quatorze são os mais importantes.
सुषुम्णेडा पिङ्गला च गांधारी हस्तिजिह्विका। कुहूः सरस्वती पूषा शंखिनी च पयस्वनी ॥ १४॥
वारुण्यलम्बुसा चैव विश्वोदरी यशस्विनी। एतासु तिस्रो मुख्याः स्युः पिङ्गलेडा सुषुम्णिका ॥ १५॥
suṣumṇeḍā piṅgalā ca gāṁdhārī hastijihvikā | kuhūḥ sarasvatī pūṣā śaṁkhinī ca payasvanī || 14 ||
vāruṇyalambusā caiva viśvodarī yaśasvinī | etāsu tisro mukhyāḥ syuḥ piṅgaleḍā suṣumṇikā || 15 ||
14 /15- Estes são: suṣumṇā, iḍā, piṅgalā, gāndhārī, hastijihvikā, kuhū, sarasvati, pūsā, śaṅkhinī, payasvanī, vāruṇī, alambuśā, viśvadarī e yaśasvinī. Os principais são, iḍā, piṅgalā e suṣumṇā.
तिस्रष्वेका सुषुम्णैव मुख्या सायोगिवल्लभा। अन्यास्तदाश्रयं कृत्वा नाड्यः सन्ति हि देहिनाम् ॥ १६॥
tisraṣvekā suṣumṇaiva mukhyā sāyogivallabhā | anyāstadāśrayaṁ kṛtvā nāḍyaḥ santi hi dehinām || 16 ||
16- Entre esses três, a suṣumṇā é mais importante e querida pelos yogins, já que todos os outros nāḍis estão conectados a ela.
नाड्यस्तु ता अधोवक्त्राः पद्मतन्तुनिभाः स्थिताः। पृष्ठवंशं समाश्रित्य सोमसूर्याग्निरूपिणी ॥ १७॥
nāḍyastu tā adhovaktrāḥ padmatantunibhāḥ sthitāḥ | pṛṣṭhavaṁśaṁ samāśritya somasūryāgnirūpiṇī || 17 ||
17- Todos esses nāḍis principais têm suas bocas voltadas para baixo e são como fibras de lótus. Eles estão alojados na coluna vertebral e tomam a forma da lua, do sol e do fogo.
तासां मध्ये गता नाडी चित्रा सा मम वल्लभा। ब्रह्मरन्ध्रञ्च तत्रैव सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं शुभम् ॥ १८॥
tāsāṁ madhye gatā nāḍī citrā sā mama vallabhā | brahmarandhrañca tatraiva sūkṣmātsūkṣmataraṁ śubham || 18 ||
18- Citrā é a mais interna destes três nāḍis e é o meu amado. Nela está a abertura Brahmarandhra, que é considerada extremamente sutil.
पञ्चवर्णोज्ज्वला शुद्धा सुषुम्णा मध्यचारिणी। देहस्योपाधिरूपा सा सुषुम्णा मध्यरूपिणी ॥ १९॥
pañcavarṇojjvalā śuddhā suṣumṇā madhyacāriṇī | dehasyopādhirūpā sā suṣumṇā madhyarūpiṇī || 19 ||
19- Este citrā nāḍi é puro e brilhante com cinco cores. move-se no meio do suṣumṇā, é o atributo vital do corpo humano e o centro do suṣumṇā nāḍi.
दिव्यमार्गमिदं प्रोक्तममृतानन्दकारकम्। ध्यानमात्रेण योगींद्रो दुरितौघं विनाशयेत् ॥ २०॥
divyamārgamidaṁ proktamamṛtānandakārakam | dhyānamātreṇa yogīṁdro duritaughaṁ vināśayet || 20 ||
20- Esse caminho divino é a causa da bem-aventurança e da imortalidade. Meditando sobre ele, os grandes yogins destroem todos os seus pecados.
गुदात्तुद्व्यंगुलादूर्ध्वं मेढात्तु द्व्यंगुलादधः। चतुरंगगुलविस्तारमाधारं वर्तते समम्॥ २१॥
gudāttudvyaṁgulādūrdhvaṁ meḍhāttu dvyaṁgulādadhaḥ | caturaṁgagulavistāramādhāraṁ vartate samam || 21 ||
21- Dois dedos acima do ânus e dois dedos abaixo dos genitais está localizado o ādhāra lotus, com tamanho de quatro dedos.
तस्मिन्नाधारपद्मे च कर्णिकायां सुशोभना। त्रिकोणा वर्तते योनिः सर्वतंत्रेषु गोपिता ॥ २२॥
tasminnādhārapadme ca karṇikāyāṁ suśobhanā | trikoṇā vartate yoniḥ sarvataṁtreṣu gopitā || 22 ||
22- No pericarpo do lótus mūlādhāra, há um yoni belo triangular que é mantido em segredo em todos os tantras.
तत्र विद्युल्लताकारा कुण्डली परदेवता। सार्द्धत्रिकरा कुटिला सुषुम्णा मार्गसंस्थिता ॥ २३॥
tatra vidyullatākārā kuṇḍalī paradevatā | sārddhatrikarā kuṭilā suṣumṇā mārgasaṁsthitā || 23 ||
23- A grande deusa Kundalini está lá, na forma de um raio. Enrolada três vezes e meia como uma serpente e está na boca da suṣumṇā.
जगत्संसृष्टिरूपा सा निर्माणे सततोद्यता। वाचामवाच्या वाग्देवी सदा देवैर्नमस्कृता ॥ २४॥
jagatsaṁsṛṣṭirūpā sā nirmāṇe satatodyatā | vācāmavācyā vāgdevī sadā devairnamaskṛtā || 24 ||
24- É a força criativa do universo e constantemente envolvida na criação. Esta deusa da fala não pode ser expressa por palavras. Todos os deuses sempre a saudam.
इडानाम्नी तु या नाडी वाममार्गे व्यवस्थिता। सुषुम्णायां समाश्लिष्य दक्षनासापुटे गता ॥ २५॥
iḍānāmnī tu yā nāḍī vāmamārge vyavasthitā | suṣumṇāyāṁ samāśliṣya dakṣanāsāpuṭe gatā || 25 ||
25- A nāḍī chamada iḍā está no lado esquerdo. Enrolando-se em suṣumṇā, vai para a narina esquerda (neste texto, narina direita - dakṣanāsāpuṭe). 
पिङ्गला नाम या नाडी दक्षमार्गे व्यवस्थिता। मध्यनाडीं समाश्लिष्य वामनासापुटे गता ॥ २६॥
piṅgalā nāma yā nāḍī dakṣamārge vyavasthitā | madhyanāḍīṁ samāśliṣya vāmanāsāpuṭe gatā || 26 ||
26- A nāḍī chamada piṅgalā está no lado direito. Enrolando-se ao redor do nāḍī central, entra na narina direita (neste texto, narina esquerda - vāmanāsāpuṭe).
इडापिंगलयोर्मध्ये सुषुम्णा या भवेत्खलु। षट्स्थानेषु च षट्शक्तिं षट्पद्मं योगिनो विदुः ॥ २७॥
iḍāpiṁgalayormadhye suṣumṇā yā bhavetkhalu | ṣaṭsthāneṣu ca ṣaṭśaktiṁ ṣaṭpadmaṁ yogino viduḥ || 27 ||
27- A nāḍi que fica entre iḍā e piṅgalā é certamente suṣumṇā. Em seis locais, existem seis energias e seis lótus, que são conhecidos pelos yogins.
पञ्चस्थानं सुषुम्णाया नामानि स्युर्बहूनि च। प्रयोजनवशात्तानि ज्ञातव्यानीह शास्त्रतः॥ २८॥
pañcasthānaṁ suṣumṇāyā nāmāni syurbahūni ca | prayojanavaśāttāni jñātavyānīha śāstrataḥ || 28 ||
28- Os cinco estágios da suṣumṇā têm vários nomes que são revelados neste śāstra conforme necessário.
अन्या याऽस्त्यपरा नाडी मूलाधारात्समुत्थिता। रसनामेढ्रनयनं पादांगुष्ठे च श्रोत्रकम्॥ ॥ २९॥
कुक्षिकक्षांगुष्ठकर्णं सर्वांगं पायुकुक्षिकम्। लब्ध्वा तां वै निवर्तन्ते यथा देशसमुद्भवाः॥ ३०॥
anyā yā'styaparā nāḍī mūlādhārātsamutthitā | rasanāmeḍhranayanaṁ pādāṁguṣṭhe ca śrotrakam || 29 ||
kukṣikakṣāṁguṣṭhakarṇaṁ sarvāṁgaṁ pāyukukṣikam | labdhvā tāṁ vai nivartante yathā deśasamudbhavāḥ || 30 ||
29 / 30- Os outros nāḍis, que saem do mūlādhāra, atingem várias partes do corpo (língua, órgão sexual, olhos, pés, dedos dos pés, orelhas, abdome, axila, dedos, escroto e ânus) e retornam ao seu local de origem.
एताभ्य एव नाडीभ्यः शखोपशाखतः क्रमात्। सार्धलक्षत्रयं जातं यथाभागं व्यवस्थितम् ॥ ३१॥
etābhya eva nāḍībhyaḥ śakhopaśākhataḥ kramāt | sārdhalakṣatrayaṁ jātaṁ yathābhāgaṁ vyavasthitam || 31 ||
31- A partir destes nāḍis surgem gradualmente ramos e sub-ramos de nāḍis menores, que finalmente se tornam 350.000 em número e suprem locais fixos.
एता भोगवहा नाड्यो वायुसञ्चारदक्षकाः। ओतप्रोत्राः सुसंव्याप्य तिष्ठन्त्यस्मिन्कलेवरे॥ २॥ ३२॥
etā bhogavahā nāḍyo vāyusañcāradakṣakāḥ | otaprotrāḥ susaṁvyāpya tiṣṭhantyasminkalevare || 32 ||
32- Esses nāḍis estão bem espalhados por todo o corpo humano, regulam os movimentos do prāṇā e transmitem as sensações por toda parte.
सूर्यमण्डलमध्यस्थः कलाद्वादशसंयुतः। वस्तिदेशे ज्वलद्वह्निर्वर्तते चान्नपाचकः ॥ ३३॥
एष वैश्वानरोग्निर्वै मम तेजोंशसम्भवः। करोति विविधं पाकं प्राणिनां देहमास्थितः ॥ ३४॥
sūryamaṇḍalamadhyasthaḥ kalādvādaśasaṁyutaḥ | vastideśe jvaladvahnirvartate cānnapācakaḥ || 33 ||
eṣa vaiśvānarognirvai mama tejoṁśasambhavaḥ | karoti vividhaṁ pākaṁ prāṇināṁ dehamāsthitaḥ || 34 ||
33 / 34- Na região do abdômen, na esfera central do sol dotado de doze kalās (pétalas), arde o fogo digestivo. Este fogo de vaiśvānara nasceu de um pedaço do meu próprio fogo. Permanecendo nos corpos de todos os seres vivos, digere vários tipos de alimentos.
आयुः प्रदायको वह्निर्बलं पुष्टिं ददाति सः। शरीरपाटवञ्चापि ध्वस्तरोगसमुद्भवः ॥ ३५॥
āyuḥ pradāyako vahnirbalaṁ puṣṭiṁ dadāti saḥ | śarīrapāṭavañcāpi dhvastarogasamudbhavaḥ || 35 ||
35- Este fogo dá longevidade, força e nutrição. Dá vitalidade ao corpo e destrói todas as doenças.
तस्माद्वैश्वानराग्निञ्च प्रज्वाल्य विधिवत्सुधीः। तस्मिन्नन्नं हुनेद्योगी प्रत्यहं गुरुशिक्षया ॥ ३६॥
tasmādvaiśvānarāgniñca prajvālya vidhivatsudhīḥ | tasminnannaṁ hunedyogī pratyahaṁ guruśikṣayā || 36 ||
36- Portanto, o sábio yogin deve acender devidamente o fogo do vaiśvānara e sacrificar a comida nele todos os dias, de acordo com as instruções do seu guru.
ब्रह्माण्डसंज्ञके देहे स्थानानि स्युर्बहूनि च। मयोक्तानि प्रधानानि ज्ञातव्यानीह शास्त्रके ॥ ३७॥
brahmāṇḍasaṁjñake dehe sthānāni syurbahūni ca | mayoktāni pradhānāni jñātavyānīha śāstrake || 37 ||
37- O corpo conhecido como o ovo de Brahma (brahmāṇḍa) tem muitas partes. Aqui neste Śāstra Eu esclareço as principais que o yogin deveria conhecer.
नानाप्रकारनामानि स्थानानि विविधानि च। वर्तन्ते विग्रहे तानि कथितुं नैव शक्यते ॥ ३८॥
nānāprakāranāmāni sthānāni vividhāni ca | vartante vigrahe tāni kathituṁ naiva śakyate || 38 ||
38- Neste corpo humano existem inúmeros locais e seus nomes são vários. Nem todos eles podem ser descritos aqui totalmente.
इत्थं प्रकल्पिते देहे जीवो वसति सर्वगः। अनादिवासनामालाऽलंकृतः कर्मशंखलः ॥ ३९॥
itthaṁ prakalpite dehe jīvo vasati sarvagaḥ | anādivāsanāmālā'laṁkṛtaḥ karmaśaṁkhalaḥ || 39 ||
39- No corpo assim descrito, habita o onipresente Jīva, decorado com uma guirlanda de inumeráveis desejos e confinado (ao corpo) pelo seu karma.
नानाविधगुणोपेतः सर्वव्यापारकारकः। पूर्वार्जितानि कर्माणि भुनक्ति विविधानि च ॥ ४०॥
nānāvidhaguṇopetaḥ sarvavyāpārakārakaḥ | pūrvārjitāni karmāṇi bhunakti vividhāni ca || 40 ||
40- O Jīva possui vários atributos diferentes, desempenha diversas funções, e colhe os frutos dos vários karmas previamente adquiridos.
यद्यत्संदृश्यते लोके सर्वं तत्कर्मसम्भवम्। सर्वा कर्मानुसारेण जन्तुर्भोगान्भुनक्ति वै ॥ ४१॥
yadyatsaṁdṛśyate loke sarvaṁ tatkarmasambhavam | sarvā karmānusāreṇa janturbhogānbhunakti vai || 41 ||
41- Tudo o que é visto no mundo resulta do karma. Um ser vivo colhe recompensas de acordo com todos os seus karmas.
ये ये कामादयो दोषाः सुखदुःखप्रदायकाः। ते ते सर्वे प्रवर्तन्ते जीवकर्मानुसारतः ॥ ४२॥
ye ye kāmādayo doṣāḥ sukhaduḥkhapradāyakāḥ | te te sarve pravartante jīvakarmānusārataḥ || 42 ||
42- Desejo e todas as outras falhas que causam prazer ou dor surgem no Jīva de acordo com o karma.
पुण्योपरक्तचैतन्ये प्राणान्प्रीणाति केवलम्। बाह्ये पुण्यमयं प्राप्य भोज्यवस्तु स्वयम्भवेत् ॥ ४३॥
puṇyoparaktacaitanye prāṇānprīṇāti kevalam | bāhye puṇyamayaṁ prāpya bhojyavastu svayambhavet || 43 ||
43- Apenas uma consciência colorida por mérito leva a uma vida feliz. No mundo externo, sendo dotado de mérito, as coisas são desfrutadas sem esforço.
ततः कर्मबलात्पुंसः सुखं वा दुःखमेव च। पापोपरक्तचैतन्यं नैव तिष्ठति निश्चितम् ॥ ४४॥
न तद्भिन्नो भवेत्सोऽपि तद्भिन्नो न तु किञ्चन। मायोपहितचैतन्यात्सर्वं वस्तु प्रजायते ॥ ४५॥
tataḥ karmabalātpuṁsaḥ sukhaṁ vā duḥkhameva ca | pāpoparaktacaitanyaṁ naiva tiṣṭhati niścitam || 44 ||
na tadbhinno bhavetso'pi tadbhinno na tu kiñcana | māyopahitacaitanyātsarvaṁ vastu prajāyate || 45 ||
44 / 45- Os seres humanos desfrutam prazer, ou sofrem dor devido à força de seu karma. Uma consciência colorida por atos pecaminosos nunca pode permanecer feliz. Tudo é criado a partir da consciência velada por māyā.
यथाकालेपि भोगाय जन्तूनां विविधोद्भवः। यथा दोषवशाच्छुक्तौ रजतारोपणं भवेत् । तथा स्वकर्मदोषाद्वै ब्रह्मण्यारोप्यते जगत् ॥ ४६॥
yathākālepi bhogāya jantūnāṁ vividhodbhavaḥ | yathā doṣavaśācchuktau rajatāropaṇaṁ bhavet | tathā svakarmadoṣādvai brahmaṇyāropyate jagat || 46 ||
46- Nos momentos apropriados, vários seres vivos nascem para experimentar os resultados de seus karmas; Assim como alguém pode erroneamente considerar a madrepérola como prata; Da mesma forma, através das máculas do prórprio karma, Brahman pode ser considerado todo o universo.
साक्षाद्वैशेषदृष्टिस्तु साक्षात्कारिणि विभ्रमे। कारणं नान्यथा युक्त्या सत्यं सत्यं मयोदितम् ॥ ४८॥
sākṣādvaiśeṣadṛṣṭistu sākṣātkāriṇi vibhrame | kāraṇaṁ nānyathā yuktyā satyaṁ satyaṁ mayoditam || 48 ||
48- Uma maneira particular de ver o mundo visível é claramente a causa da percepção equivocada sobre quem é o criador. Não há outro motivo para essa ilusão. O que estou contando é certamente verdadeiro e não é diferente.
साक्षात्कारिभ्रमे साक्षात्साक्षात्कारिणि नाशयेत्। सो हि नास्तीति संसारे भ्रमो नैव निवर्तते ॥ ४९॥
sākṣātkāribhrame sākṣātsākṣātkāriṇi nāśayet | so hi nāstīti saṁsāre bhramo naiva nivartate || 49 ||
49- Quando o Criador é conhecido, é destruída a ilusão sobre este mundo manifestado por Ele. Enquanto alguém pensa: “Brahma não existe”, essa ilusão não cessa.

मिथ्याज्ञाननिवृत्तिस्तु विशेषदर्शनाद्भवेत्। अन्यथा न निवृत्तिः स्याद्दृश्यते रजतभ्रमः ॥ ५०॥
mithyājñānanivṛttistu viśeṣadarśanādbhavet |
anyathā na nivṛttiḥ syāddṛśyate rajatabhramaḥ || 50 ||
50- Através da realização do Eu, esse falso conhecimento desaparece. Não se pode livrar dele enquanto a ilusão (como a da prata) permanece.
यावन्नोत्पद्यते ज्ञानं साक्षात्कारे निरञ्जने। तावत्सर्वाणि भूतानि दृश्यन्ते विविधानि च ॥ ५१॥
yāvannotpadyate jñānaṁ sākṣātkāre nirañjane | tāvatsarvāṇi bhūtāni dṛśyante vividhāni ca || 51||
51- Enquanto o conhecimento não surgir sobre Nirañjana (Criador), todos os seres são vistos separados e diversos em número.
यदा कर्मार्जितं देहं निर्वाणे साधनं भवेत्। तदा शरीरवहनं सफलं स्यान्न चान्यथा ॥ ५२॥
yadā karmārjitaṁ dehaṁ nirvāṇe sādhanaṁ bhavet |
tadā śarīravahanaṁ saphalaṁ syānna cānyathā || 52 ||
52- Quando este corpo herdado através do karma passado se torna um meio para alcançar a liberação, então carregar esse corpo torna-se frutífero; caso contrário é inútil.

यादृशी वासना मूला वर्तते जीवसंगिनी। तादृशं वहते जन्तुः कृत्याकृत्यविधौ भ्रमम् ॥ ५३॥
yādṛśī vāsanā mūlā vartate jīvasaṁginī | tādṛśaṁ vahate jantuḥ kṛtyākṛtyavidhau bhramam ||53 ||
53- A guirlanda de desejos (vāsanā) que existe em conexão com o Jīva é semelhante a ilusão de que sofre, de acordo com seus atos e más ações.
संसारसागरं तर्तुं यदीच्छेद्योगसाधकः। कृत्वा वर्णाश्रमं कर्म फलवर्जं तदाचरेत् ॥ ५४॥
saṁsārasāgaraṁ tartuṁ yadīcchedyogasādhakaḥ | kṛtvā varṇāśramaṁ karma phalavarjaṁ tadācaret || 54 ||
54- Se um praticante de yoga quiser atravessar o oceano do sansāra, ele deve renunciar aos frutos de todas as suas ações e desempenhar suas funções de acordo com o varṇāśrama (etapas da vida).
विषयासक्तपुरुषा विषयेषु सुखेप्सवः। वाचाभिरुद्धनिर्वाणा वर्तन्ते पापकर्मणि ॥ ५५॥
viṣayāsaktapuruṣā viṣayeṣu sukhepsavaḥ | vācābhiruddhanirvāṇā vartante pāpakarmaṇi || 55 ||
55- Pessoas apegadas a objetos sensuais e desejosas de prazeres sensuais, desviam-se do caminho do Nirvana, iludem-se através de muita conversa, e caem em ações pecaminosas.
आत्मानमात्मना पश्यन्न किञ्चिदिह पश्यति। तदा कर्मपरित्यागे न दोषोऽस्ति मतं मम ॥ ५६॥
ātmānamātmanā paśyanna kiñcidiha paśyati | tadā karmaparityāge na doṣo'sti mataṁ mama || 56 ||
56- Observando o Self por meio do Self, não se vê nada neste mundo. Se alguém desistir da ação ritual, não haverá, em minha opinião, transgressão.
कामादयो विलीयन्ते ज्ञानादेव न चान्यथा। अभावे सर्वतत्त्वानां स्वयं तत्त्वं प्रकाशते ॥ ५७॥
kāmādayo vilīyante jñānādeva na cānyathā | abhāve sarvatattvānāṁ svayaṁ tattvaṁ prakāśate || 57 ||
57- Todos os desejos desaparecem apenas através do conhecimento e não de outra forma. Quando todos os tattvas tornam-se inexistentes, então brilha, o Self, por si mesmo.

इति श्रीशिवसंहितायां द्वितीयः पटलः समाप्तः॥ २॥
iti śrīśivasaṁhitāyāṁ dvitīyaḥ paṭalaḥ samāptaḥ || 2 ||
Assim, termina o segundo capítulo do Śiva Samhita.

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