Chuang Tzu

 CAPÍTULO 1

Vagando por onde quiser

Na escuridão do norte há um peixe cujo nome é Vasto. Este peixe é enorme, não sei quantos milhares de quilômetros de comprimento. Ele também se transforma em um pássaro, cujo nome é Roc, e as costas do roc não sei quantos milhares de quilômetros de diâmetro. Quando se eleva no  ar, suas asas são como as nuvens do céu. Quando os mares se movem, este pássaro também viaja para a escuridão do sul, a escuridão conhecida como Poço do Céu.

O Livro das Maravilhas registra uma variedade de maravilhas. Conta como "quando o roc voa para a escuridão do sul, as águas se agitam por três mil milhas e ele se ergue em um redemoinho, voando noventa mil milhas, sem cessar por seis meses". É como o redemoinho da poeira no calor, soprando abaixo do azul profundo do céu. Esta é a sua cor verdadeira? Ou é porque está tão longe que parece assim? Para quem está voando acima e olhando para baixo, o padrão é realmente o mesmo.

Se as águas não forem grandes o suficiente, eles não terão a capacidade de carregar um barco grande. Derrame um copo cheio de água em uma pequena cavidade e até mesmo uma sucata parecerá um barco. No entanto, se você tentar fazer flutuar o copo sobre ele, ele simplesmente ficará ali parado, pois a água não é suficiente para transportar tal barco. E se não houver vento suficiente, não terá força suficiente para sustentar as grandes asas. O roc precisa de noventa mil milhas e da força do vento abaixo dele, para que possa descansar sobre o vento. Assim, com a luz do Céu nas costas e sem nada para contê-lo, o grande pássaro pode seguir seu curso para o sul.

Uma cigarra ensinou uma pomba jovem, dizendo com uma risada: 'Tento voar, com considerável esforço, contra um olmo ou sândalo, mas descubro que, antes que possa alcançá-lo, sou puxado de volta à terra. Então, que chance essa criatura tem de subir a noventa mil milhas e ir para o sul?  '

Quem vai ao campo com o almoço e volta a tempo para o jantar estará tão farto como quando partiu. Alguém viajando cem milhas precisa levar comida suficiente para passar por ele. E quem viaja mil milhas precisa carregar comida por três meses. O que esses dois entendem?

O entendimento do pequeno não pode ser comparado ao entendimento do grande. Alguns anos não podem ser comparados a muitos anos. Como nós sabemos disso? O cogumelo da manhã não conhece o aumento e o declínio da lua. A cigarra não conhece primavera e outono, pois suas vidas são curtas. Ao sul de Chu há uma vasta criatura para quem quinhentos anos são apenas uma primavera e quinhentos anos são apenas um outono. Na antiguidade antiga havia uma árvore gigante chamada Chun, para quem a primavera era de oito mil anos e o outono era de oito mil anos. Ainda assim, Peng Tsu ⁴ é o único homem conhecido por sua grande idade, algo invejado por muitas pessoas, o que é bastante patético!

Quando o Imperador Tang debateu com Chi, uma questão semelhante surgiu, pois ele disse:

'No árido norte existe um mar escuro chamado Heaven's Pool. Aqui está um peixe, com vários  milhares de quilômetros de largura e só Deus sabe quanto tempo. Esta criatura é chamada Vast. Há também um pássaro, cujo nome é Roc, e cujas costas são como o Monte Tai ⁵ e cujas asas cobrem os céus. Ele sobe em um redemoinho, noventa milmilhas de altura, voando por entre as nuvens e rompendo o céu azul claro, então vira para traçar seu curso para o sul, viajando para a escuridão do sul. Uma codorna ri dele, dizendo: “Para onde você está viajando? Eu pulo bem alto, mas desço novamente depois de  apenas alguns metros, caindo no chão entre os arbustos. E, francamente, isso é o melhor que você pode esperar de voar! Então, para onde essa criatura está indo? " Isso é o que distingue o pequeno  do grande. '

Alguém que pode cumprir os deveres de um cargo, ou se comporta bem o suficiente para agradar a um distrito, ou tem virtude suficiente para agradar a um líder e é usado para governar um país, vê a si mesmo da mesma maneira que essas criaturas. No entanto, Sung Jung Tzu ⁶ riria de tal pessoa. O mundo inteiro poderia elogiá-lo, mas ele não faria mais como resultado. O mundo inteiro poderia condená-lo, mas ele não seria afetado. Ele sabia a diferença entre o interno e o externo e os limites entre honra e desgraça, mas não foi além. Ele não se importava com a opinião do mundo, mas havia  limites que ele não conseguiu superar. O grande Lieh Tzu ⁷poderia cavalgar o vento, indo para as bordas sem preocupação, mas voltando depois de quinze dias. Na busca pela boa sorte, ele não conheceu limites. Embora nunca tivesse que se preocupar em andar, precisava de alguma forma de se locomover. Se, em vez disso, ele tivesse ascendido através da naturalidade do Céu e da Terra, viajado nas seis forças elementais  e viajado para o desconhecido e ilimitado, ele não teria que depender de nada! Como diz o ditado

O homem perfeito não tem eu;

O homem espiritual não tem mérito;

O homem santo não tem fama.

Yao, ⁸ desistindo do governo da terra para Hsu Yu, ⁹ disse: 'Quando o sol e a lua nascerem, não haverá sentido em manter as tochas acesas,porque é um desperdício de luz! Quando chega a estação das chuvas, não faz sentido continuar a regar o  solo! Se você, grande Mestre, assumisse o controle de tudo sob o Céu, então tudo ficaria bem, ao passo que, se eu continuar, só tenho consciência  de minhas falhas. Por favor, assuma o controle da terra. '

Hsu Yu disse: 'Senhor, você governa tudo abaixo do Céu, e tudo abaixo do Céu é bem governado. Se eu tirar  de você, senhor, as pessoas não vão pensar que estou fazendo isso apenas pela fama? Mas a fama não é nada comparada à realidade. Eu seria como um convidado, não seria? O pássaro alfaiate faz seu ninho no meio da floresta, mas usa apenas um galho. A anta bebe do rio Ho, mas só leva o que precisa. Volte para casa, meu nobre Senhor, pois não tenho interesse em governar o reino. O cozinheiro pode não administrar bem a cozinha, mas o xamã não pula e assume o controle.

Chien Wu disse a Lien Shu: 'Eu estava ouvindo as palavras de Chieh Yu ¹⁰ - suas palavras soavam bem, mas não havia substância, continuando sem parar, mas sem chegar a nenhuma conclusão. Fiquei consideravelmente surpreso com suas palavras, pois pareciam infinitas como a Via Láctea; vastos exageros e não relacionados ao mundo da humanidade. '

Lien Shu disse: 'Do que ele estava falando?'

'Ele disse:  ' Bem longe, em uma montanha chamada Ku She, vive um homem santo cuja pele é como gelo e neve pura, e seus modos são como uma virgem tímida. Ele não come os cinco grãos, mas vive do vento e do orvalho. Ele sobe nas nuvens e cavalga os dragões, e viaja além dos limites do mundo conhecido. Ele destilou a santidade e a usa para curar a todos e trazer colheitas completas ”. Agora eu acho que isso é um absurdo e não acredito em tais palavras. '

Lien Shu disse: 'Obviamente. Você não pediria a um cego para apreciar uma cena de beleza, nem a um surdo para apreciar o som de tambores e sinos. Mas é possível ser cego e surdo nas profundezascompreensão, bem como fisicamente. As tuas próprias palavras mostram isso, pois falaste como uma jovem à espera da hora marcada!

'Este homem com tal virtude pode manter toda a existência e transformá-la em uma. A reforma é necessária, então você, seu tolo, pediria a tal pessoa que assumisse o império! Um homem como este nada o prejudica, nem mesmo grandes enchentes que caem do céu podem afogá-lo, nem a grande seca que derrete ouro e pedra e queima  montanhas e colinas. Alguém como ele poderia fazer um Yao ou Shun ¹¹ apenas com sua poeira e detritos, mas ele não se incomoda com essas coisas! Um homem de Sung que negociava chapéus cerimoniais oficiais viajou para Yueh, mas o povo de Yueh, que corta o cabelo e faz tatuagem, não tem uso para tais coisas. Yao trouxe paz para as pessoas da terra e dentro das fronteiras dos mares. Mas ele foi visitar os quatro mestres da distante montanha Ku She, não ria do rio Fen, e ele percebeu que seu governo não fazia sentido.

Hui Tzu falou com Chuang Tzu, dizendo: 'O rei de Wei me deu as sementes de uma enorme cabaça, que plantei e ela produziu uma fruta grande o suficiente para conter cinco alqueires de qualquer coisa, então usei para reter água, mas ela era então muito pesado para pegar. Cortei-o em dois para fazer conchas, mas eram muito difíceis de usar. Não que não fossem grandes, só descobri que não podia fazer uso deles, então os destruí. '

Chuang Tzu disse: 'Prezado senhor, certamente o problema é que você não sabe como usar coisas grandes. Há um homem em Sung que sabe fazer um creme que evita que as mãos fiquem rachadas, e geração após geração de sua família ganha a vida com o branqueamento da seda. Um peregrino ouviu isso e se ofereceu para comprar o segredo por cem moedas de ouro. Toda a família se reuniu para responder e disse: “Por geração após geração temos branqueado a seda, mas nunca fizemos mais do que algumas peças de ouro; agora emapenas uma manhã podemos ganhar cem moedas de ouro! Vamos fazer isso." Então o peregrino descobriu o segredo e foi ver o rei de Wu. Ele estava lutando com o estado de Yueh. O Rei de Wu deu ao peregrino o comando do exército e nas profundezas do inverno eles lutaram contra os homens de Yueh na água, infligindo um golpe esmagador nas forças de Yueh, e o viajante foi recompensado com a doação de uma vasta propriedade de o território conquistado. O creme parou de rachar as mãos em ambos os casos: um ganhou um n propriedade, mas os outros nunca foram além do branqueamento de seda, porque usavam esse segredo de maneiras tão diferentes. Agora, senhor, você tem uma cabaça grande o suficiente para conter cinco alqueires, então por que não a usou para fazer grandes garrafas que poderiam ajudá-lo a flutuar nos rios e lagos, em vez de descartá-la como inútil? Porque, caro senhor, sua cabeça está cheia de palha! '

Hui Tzu falou com Chuang Tzu, dizendo: 'Eu tenho uma grande árvore, que as pessoas chamam de inútil. Seu tronco é tão atado que nenhum carpinteiro poderia trabalhar nele, enquanto seus galhos são muito retorcidos para usar um quadrado ou compasso. Portanto, embora esteja perto da estrada, nenhum carpinteiro iria olhar para ela. Agora, senhor, suas palavras são assim, grandes demais e inúteis, portanto, todos as ignoram. '

Chuang Tzu disse: 'Senhor, você nunca viu um gato selvagem ou uma doninha? Ele fica ali, agachado e esperando; a leste e a oeste ela salta, sem medo de subir ou descer; até que seja pego em uma armadilha e morra em uma rede. Mais uma vez, existe o iaque, vasto como uma nuvem no céu. É grande, mas não pode usar esse fato para pegar ratos. Agora você, senhor, tem uma árvore grande e não sabe como usá-la, então por que não plantá-la no meio do nada, onde você pode ir vagar ou dormir à sua sombra? Nenhum machado sob o céu o atacará, nem encurtará seus dias, pois algo que é inútil nunca será perturbado. '

CAPÍTULO 2

Trabalhando tudo uniformemente

Mestre Chi do Distrito Sul estava sentado inclinado para a frente em sua cadeira, olhando para o céu e respirando com firmeza, como se estivesse em transe, esquecido de tudo ao seu redor. Mestre Yen Cheng Yu ficou ao lado dele e disse: 'O que é? É verdade que você pode fazer o corpo como uma árvore murcha, o coração como cinzas mortas e frias? Certamente o homem que está aqui agora não é o mesmo  que esteve aqui ontem.

Mestre Chi disse: 'Yen, este é um bom ponto a se destacar, mas você realmente entende?

'Eu me perdi, você entende?

Você ouve os canos das pessoas, mas não os da terra.

Mesmo que você ouça os tubos da terra, você não ouve os tubos do céu! '

'Por favor, explique isso', disse Mestre Yu.

Mestre Chi respondeu,

'O vasto sopro do universo, isso é chamado de Vento.

Às vezes, ele está imóvel;

quando se move, faz com que as dez mil aberturas ressoem dramaticamente.

Você não ouviu isso,

como um vendaval terrível?

Montanhas e florestas são invadidas por ele,

grandes árvores, cem vãos redondos com depressões e depressões,

são como narizes, como bocas, como orelhas, como órbitas,

como taças, como pilões, como piscinas, como ravinas;

soando como uma onda quebrando, uma flecha assobiando, um guincho; chupando, gritando, latindo, lamentando, gemendo,

os ventos à frente uivando yeeh,

aqueles atrás chorando yooh,

brisas leves fazendo sons suaves,

 

enquanto o tufão cria um grande estrondo.

Quando o tufão passa, tudo fica quieto novamente.

Você não testemunhou esse distúrbio se acalmar novamente? '

Mestre Yu disse: 'O que você acabou de descrever são as notas da terra, enquanto as notas da humanidade vêm de instrumentos de sopro, mas você não disse nada sobre as notas do céu.'

“O papel dessas forças em todas as formas de seres vivos não é o mesmo”, disse Mestre Chi. 'Pois cada um é diferente, usando o que precisa ser, não influenciado por nenhuma outra força!'

A verdadeira profundidade de compreensão é ampla e constante,

A compreensão superficial é preguiçosa e errante,

Palavras de sabedoria são precisas e claras,

Palavras tolas são mesquinhas e mesquinhas.

Quando dormimos, nossos espíritos vagam pela terra,

quando acordados nossos corpos estão alertas,

tudo o que encontramos nos captura,

dia após dia, nossos corações estão lutando.

Muitas vezes simples,

frequentemente profundo,

frequentemente íntimo.

Problemas menores os deixam inquietos, ansiosos,

Os principais problemas são claros e simples.

Eles voam como uma flecha,

convencidos de que distinguem o certo do errado;

é como quem faz uma promessa sagrada,

permanecendo seguro e verdadeiro e em seu caminho para a vitória.

Eles cedem, como outono e inverno,

decaindo com a vazante e o fluxo de cada dia;

é como um riacho de água, não pode ser trazido de volta;

eles estagnam, porque  são como velhos ralos bloqueados,

provocado pela velhice,

o que torna suas mentes fechadas como se estivessem perto da morte,

e não há nada que possa atrair seus corações para o poder do yang -

a luz vivificante.

Alegria e raiva,

tristeza e alegria,

esperança e decepção;

falta de fé e certeza,

força e preguiça,

ânsia e reticência,

como notas de uma palheta vazia,

ou cogumelos crescendo na umidade,

dia e noite seguem um ao outro diante de nossos olhos e não temos ideia do porquê.

Chega, chega!

Manhã e noite existem,

não podemos saber mais sobre a Origem do que isso!

Sem eles, não existimos,

Sem nós, eles não têm propósito.

Isso está próximo do nosso significado,

mas não podemos saber o que cria as coisas para serem assim.

É como se eles tivessem uma Orientação Suprema, mas não há como apreender tal Um.

Ele certamente pode agir, disso não há dúvida,

mas não consigo ver seu corpo.

Ele tem desejos, mas não tem corpo.

Cem peças e nove orifícios e seis órgãos,

são partes que me vão maquiar,

mas alguma parte é mais nobre que a outra?

Você diz que eu deveria tratar todas as partes como igualmente nobres:

Mas eu também não deveria tratar alguns como melhores do que outros?

Todos eles não me servem tão bem quanto uns aos outros?

Se eles são todos servos, então não são tão maus quanto uns aos outros?

Ou existem governantes entre esses servos?

Deve haver  algum Governante Supremo que está sobre todos eles.

Embora seja duvidoso que você possa encontrar sua verdadeira forma,

e mesmo se fosse possível,

não é sem sentido para sua verdadeira natureza?

Quando alguém nasce neste corpo, a vida não continua até a morte?

Em conflito com outras pessoas ou em harmonia com elas,

passamos pela vida como um cavalo em fuga, incapaz de parar.

Trabalhando duro até o fim da vida,

incapaz de apreciar qualquer conquista,

desgastado e incapaz de descansar,

ele não é uma visão patética?

Ele pode dizer: 'Ainda estou vivo', mas e daí?

Quando o corpo apodrece, a mente também apodrece - isso não é trágico?

Isso não é ridículo, ou sou apenas eu que é ridículo e todos os outros são sãos?

Se você permitir que sua mente o guie,

quem então pode ser visto como alguém sem professor?

Por que se pensa que apenas aquele que entende a mudança e cujo coração a aprova pode ser o professor?

Certamente o tolo é o mesmo.

Mas se você ignorar sua mente, mas insistir que sabe distinguir o certo do errado, você é como o ditado,

'Hoje eu parti para Yueh e cheguei ontem.'

Isso é afirmar que o que não é, é;

Aquilo que não é, existe -

porque, mesmo o santo sábio Yu não consegue entender isso,

muito menos coitado de mim!

Nossas palavras não são apenas ar quente. As palavras funcionam porque dizem algo, mas o problema é que, se não podemos definir o significado de uma palavra, ela realmente não diz nada. É possível que realmente haja algo aqui? Ou realmente não significa nada? É possível argumentar adequadamente que é diferente do chilrear de pintinhos? Como é que temos o Tao tão obscurecido a ponto de termos que distinguir entre o verdadeiro e o falso? O que obscureceu nossas palavras para que possamos ter o que é e o que não é? Como pode ser que o Tao apague e não seja mais longo? Como podem ser encontradas palavras, mas não compreendidas? Quando o Tao é obscurecido pela mesquinhez e as palavras são obscurecidas pela elaboração, então acabamos tendo o 'isto é, isto não é' dos confucionistas e moístas, com o que um deles chama de realidade sendo negado pelo outro, e o que o outro chama real disputado pelo primeiro. Se quisermos confundir o que eles chamam de certo e confirmar o que chamam de errado, precisamos lançar luz sobre os dois.

Nada existe que não seja 'isso', nada existe que não seja 'isso'. Não posso olhar para algo com os olhos de outra pessoa, só posso realmente saber algo que conheço. Portanto, 'aquilo' vem de 'isso' e 'isso' surge de 'aquilo'. É por isso que dizemos que 'isso' e 'isso' nascem um do outro, definitivamente.

Compare o nascimento com a morte, compare a morte com a vida; compare o que é possível com o que não é possível e compare o que não é possível com o que é possível; porque existe, não existe, e porque não existe, existe.

É assim que o sábio não desce dessa maneira, mas lança a luz do Céu sobre tais questões. Isso também é isso e isso também é isso. O 'isso' é, por um lado, também 'isto' e 'isto', por outro lado, também 'aquilo'. Isso significa que ele ainda tem isso e aquilo? Isso significa que ele não tem isso e aquilo?

Quando "isso" e "aquilo" não se opõem, isso é chamado de pivô do Tao. Esse pivô fornece o centro do círculo, que não tem fim, pois pode reagir igualmente ao que é e ao que não é. É por isso que é melhor esclarecer essas questões. Usar um dedo para mostrar que um dedo não é um dedo não é tão bom quanto usar algo que não é um dedo para mostrar que umdedo não é dedo; usar um cavalo para mostrar que um cavalo não é um cavalo não é tão bom quanto usar algo diferente de um cavalo para mostrar que um cavalo não é um cavalo. O céu e a terra são um como um dedo, e toda a criação é um como um cavalo.

O que é, é, o que não é, não é.

O Tao é feito porque nós o caminhamos, as

coisas se tornam o que são chamadas.

Porque isto é assim? Certamente porque é assim.

Por que não é assim? Certamente porque não é assim. Tudo tem o que é inato, tudo tem o que é necessário. Nada não é algo, nada não é. Portanto, pegue um talo de trigo e uma coluna, um leproso ou uma beleza como Hsi-shih, o grande e o inseguro, o astuto e o estranho: todos esses são semelhantes ao Tao. Em sua diferença está sua integridade; em sua integridade está sua diferença.

 

Por meio do Tao, todos são vistos como um, independentemente de sua completude ou diferença, por aqueles que são capazes de tal visão ampliada. Essa pessoa não precisa de distinções, mas segue a visão comum. A visão comum é firmemente estabelecida no terreno da utilidade. A utilidade de algo define seu uso; o uso é sua flexibilidade; a sua flexibilidade é a sua essência e a partir daí pára. Paramos, mas não sabemos por que paramos, e isso se chama Tao.

Para sobrecarregar nossos espíritos e nosso intelecto desta forma, sem perceber que tudo é o mesmo, chama-se 'Três da Manhã'. E o que é 'Três da Manhã'? Um treinador de macacos distribuía bolotas e disse: 'De manhã, darei a cada um três bolotas e à noite você receberá quatro.' Os macacos ficaram muito aborrecidos com isso e ele disse: 'Tudo bem, de manhã você terá quatro e à noite, três.' Isso agradou imensamente aos macacos. Suas duas declarações foram essencialmente iguais, mas ficaram diferentesreações dos macacos. Ele ganhou o que queria com sua habilidade. Assim é com o sábio, que consegue harmonizar o certo e o errado e se contenta em obedecer à Igualdade Natural do Céu. Isso é chamado de caminhar duas estradas.

Os homens da antiguidade entenderam muito. Quanto?

No início, eles não sabiam que nada existia; este é um conhecimento virtualmente perfeito, pois nada pode ser adicionado. Mais tarde, eles  sabiam que algumas coisas existiam, mas não as distinguiam. Em seguida vieram aqueles que distinguiam as coisas, mas não julgavam as coisas como 'ser' ou 'não ser'. Foi quando os julgamentos foram feitos que o Tao foi danificado, e porque o Tao foi danificado, o amor se tornou completo. Algo está completo ou danificado? Algo não está completo ou danificado? Há completamento e dano, assim como Chao Wen ¹² tocou alaúde. Não há nada que esteja completo ou danificado, assim como Chao Wen não tocava alaúde.

Chao Wen tocou alaúde,

Shih Kuang conduziu,

Hui Tzu debateu.

O entendimento desses três era quase perfeito e eles o acompanharam até o fim da vida. Eles se importavam com isso porque era diferente e queriam ensinar outras pessoas sobre isso. Mas não foi possível deixar as coisas claras, embora  eles tentassem tornar as coisas simples. Em vez disso, acabaram com a loucura do 'duro' e do 'branco'.

O filho de Wen acabou continuando a tocar alaúde de Wen e não conquistou nada para si mesmo. Se alguém assim for chamado de completo, eu também não sou? E se alguém assim é chamado de incompleto, então certamentenem eu nem ninguém mais foi completo. Além disso, pela luz que brilha do caos, o sábio é guiado; ele não faz uso de distinções, mas é conduzido pela luz.

Agora, porém, tenho algo a dizer. Eu sei se isso está no mesmo tipo de categoria que o que outras pessoas dizem? Eu não sei. Em um nível, o que eu digo não é o mesmo. Em outro nível, definitivamente é, e não há diferença entre o que eu digo e o que os outros dizem. Seja qual for o caso, deixe-me tentar dizer o que quero dizer.

 

Este é o começo; não há ainda nenhum começo do começo; ainda não começou para não haver um começo do começo. Existe o que é e existe o que não é, e não é fácil dizer se o que não é, não é; ou se o que é, é.

Acabei de fazer uma declaração, mas não sei se o que disse foi real no que disse ou não disse realmente.

Sob o céu não há nada maior do que a ponta de um cabelo, mas o monte Tai é menor; não há ninguém mais velho do que uma criança morta, mas Peng Tsu morreu jovem.

Céu, Terra e eu nascemos ao mesmo tempo, e toda a vida e eu somos um.

Como toda a vida é uma, que necessidade há de palavras? No entanto, acabei de dizer que toda a vida é uma, então já falei, não falei? Um mais um é igual a dois, dois, mais um é igual a três. Continuar a partir daqui nos levaria além da compreensão até mesmo de um contador habilidoso, quanto mais das pessoas comuns. Se formos de 'nada' a 'alguma coisa' chegaremos a três, imagine o quanto mais teríamos que ir se passássemos de 'alguma coisa' a alguma coisa! ¹³

Nem comece, vamos ficar parados.

O grande Tao não tem começo, e as palavras mudaram de significado desde o início, mas por causa da ideia de um 'isto é' chegou a haver limitações. Eu quero dizer algo sobre essas limitações. Há direita e esquerda, relacionamentos e suas consequências, divisões e desacordos, emulações e contendas. Essas são conhecidas como as oito virtudes.

O sábio não falará sobre o que está além das fronteiras do universo - embora ele também não o negue  . O que está dentro do universo, ele diz algo, mas não se pronuncia. Com relação ao registro das ações anteriores dos reis nos Anais da Primavera e do Outono, o sábio discute, mas não julga. Quando algo está dividido, algo não está dividido; quando há discordância, há coisas sobre as quais não discordamos  .

Você pergunta, o que isso significa? O sábio abrange tudo, enquanto as pessoas comuns apenas discutem sobre as coisas. É por isso que digo que discordar significa que você não entende nada.

O grande Caminho não tem nome,

o grande desacordo não é falado, a

grande benevolência não é benevolente,

grande modéstia não é humilde,

grande coragem não é violenta.

O Tao que é claro não é o Tao, a

palavra que permite argumentar não vale a pena, a

benevolência que está sempre presente não atinge seu objetivo, a

modéstia se desprezada fracassa, a

coragem que é violenta não tem sentido.

Esses cinco são bons: eles são, por assim dizer, arredondados. Mas se eles perderem isso, eles podem se tornar estranhos. É por isso que aquele que sabe parar no que sabe ser melhor. Quem conhece o argumento que dispensa palavras e o Tao que não pode ser nomeado? Para aqueles que o fazem, isso é chamado de Tesouro dos Céus. Despeje nele e nunca estará cheio; esvazie-o e nunca estará vazio. Não sabemos de onde vem originalmente, e isso é chamado de nossa Luz Guia.

Antigamente, Yao dizia a Shun: 'Eu quero atacar Tsung, Kuai e Hsu Ao. Eu queria fazer isso desde que me tornei rei. O que você acha?'

Shun respondeu: 'Esses três governantes são apenas primitivos que vivem no sertão - por que você não pode simplesmente esquecê-los? Nos tempos antigos, dez sóis surgiram e toda a vida foi iluminada. Mas quanto mais a Virtude ilumina a vida do que até mesmo esses sóis! '

Yeh Chueh disse a Wang Ni: 'Sabe, Mestre, em que tudo concorda?'

 'Como posso saber?' disse Wang Ni.

'Você sabe, Mestre, o que você não sabe?'

'Como posso saber?' ele respondeu.

- Então nada sabe de nada?

'Como eu poderia saber disso?' disse Wang Ni. “Mesmo assim, quero tentar dizer algo. Como posso saber que o que digo que sei não é realmente o que não sei? Da mesma forma, como posso saber que o que acho que não sei não é realmente o que eu sei? Eu quero fazer algumas perguntas para você:

'Se alguém dorme em um lugar úmido, ele vai doer todo e vai ficar meio paralisado, mas é o mesmo para uma enguia? Se alguém subir em uma árvore, ficará assustado e trêmulo, mas será que é assim para um macaco? Destes três, qual é o mais sábio sobre onde morar?

'Humanos comem carne, veados consomem grama, centopéias devoram cobras e corujas e corvos gostam de ratos. Destes quatro, qual tem o melhor sabor?

- Macacos acasalam-se, veado vai com veado. As pessoas diziam que Mao Chiang e Li Chi eram as mulheres mais bonitas do mundo, mas os peixes que as viram mergulharam, os pássaros voaram e os veados fugiram. Destes quatro, quem realmente conhece a verdadeira beleza? A meu ver, benevolência e retidão, também os caminhos do certo e do errado, estão completamente interligados. Eu não acho que posso saber a diferença entre eles! '

Yeh Chueh disse: 'Mestre, se você não sabe a diferença entre o que é bom e o que é prejudicial, isso significa que o homem perfeito também não tem esse conhecimento? '

'O homem perfeito é puro espírito', respondeu Wang Ni. 'Ele não sente o calor dos desertos escaldantes nem o frio das vastas águas. Ele não se assusta com os raios que podem abrir montanhas, nem com as tempestades que podem agitar os mares. Tal pessoa cavalga as nuvens e monta no sol e na lua, e vaga através e além dos quatro mares. Nem a morte nem a vida dizem respeito a ele, nem ele está interessado no que é bom ou mau! '

 

Chu Chiao Tzu perguntou a Chang Wu Tzu,

'Ouvi do Mestre

que o sábio não se esforça em nada,

não busca vantagens,

não age com benevolência,

não prejudica,

não busca o Tao;

Ele fala sem falar

e não fala quando fala

e olha além dos confins deste mundo empoeirado.

“O Mestre vê tudo isso como um fluxo infinito de palavras, mas para mim são como as palavras do misterioso Tao. Mestre, o que você acha? '

Chang Wu Tzu disse: 'Tal declaração teria confundido até o Imperador Amarelo, ¹⁴ então como Confúcio poderia ser capaz de entendê-los! No entanto, você está se adiantando, contando suas galinhas antes de os ovos chocarem e olhando para a tigela, imaginando a galinha assada. Vou tentar falar com você de forma aleatória, para que você me escute da mesma forma. Como pode o sábio sentar-se ao lado do sol e da lua e abraçar o universo? Porque elereúne todas as coisas em harmonia, ele rejeita a diferença e a confusão e ignora o status e o poder. Enquanto as pessoas comuns correm ativamente ao redor, o sábio parece estúpido e ignorante, mas para ele toda a vida é uma e unida. Toda a vida é simplesmente o que é e tudo parece estar fazendo o que deveria.

 

'Como posso saber se o amor pela vida não é uma ilusão? Ou que o medo da morte não é como um jovem fugindo de casa e incapaz de encontrar o caminho de volta? Lady Li Chi era filha de um guarda da fronteira, Ai. Quando o estado de jin a capturou, ela chorou até encharcar suas vestes; então ela foi ao palácio do rei, compartilhou a cama do rei, comeu sua comida e se arrependeu de suas lágrimas. Como posso saber se os mortos agora r  epent por seu antigo apego à vida?

'Venha pela manhã, aqueles que sonham com a festa da bebedeira podem chorar e gemer; quando chega a manhã, aqueles que sonham em chorar e gemer vão caçar nos campos. Quando sonham, não sabem que é um sonho. Na verdade, em seus sonhos, eles podem pensar que estão interpretando sonhos, só quando acordam sabem que foi um sonho. Por fim, chegará o dia do ajuste de contas e do despertar, e então saberemos que tudo foi um grande sonho. Só os tolos pensam que agora estão acordados e que realmente sabem o que está acontecendo, bancando o príncipe e depois o servo. Que tolos! O Mestre e você estão ambos vivendo em um sonho. Quando digo um sonho, também estou sonhando. Essa mesma frase é um engano. Se depois de dez mil anos pudéssemos encontrar um sábio verdadeiramente grande, alguém que entende, pareceria apenas uma manhã.

'Imagine que você e eu temos um desacordo e você leva o melhor de mim, em vez de eu tirar o melhor de você, isso significa que você está automaticamente certo e eu automaticamente errado? Suponha que eu tire o melhor de você, isso significa que estou automaticamente certo e, portanto, você está errado? É realmente que um de nós está certo e o outro errado? Ou estamos ambos certos e errados? Nem você nem eu podemos realmente saber e outras pessoas estão ainda mais no escuro. Então, a quem podemos pedir que nos dê a resposta certa? Você deveria perguntar a alguém que pensa que você está certo? Mas como então essa pessoa pode dar uma resposta justa? Devemos perguntaralguém que pensa que estou certo? Mas então, se ele concorda comigo, como ele pode fazer um julgamento justo? Então, novamente, devemos perguntar a alguém que concorda com nós dois? Mas, novamente, se ele concorda com nós dois, como ele pode fazer um julgamento verdadeiro? Devemos perguntar a alguém que discorda de nós dois? Mas aqui novamente, se ele discordar de nós dois, como ele pode fazer um julgamento honesto? É claro que nem você, nem eu nem ninguém pode tomar decisões como esta entre nós. Então, devemos esperar que outra pessoa apareça?

'Esperar por uma voz para reunir tudo é tão inútil quanto esperar por ninguém. Reúna todas as coisas sob a Igualdade do Céu, permita que seu processo de mudança continue desimpedido e aprenda a envelhecer. O que quero dizer com reunir  tudo sob a Igualdade do Céu? Em relação ao certo e ao errado, digo não ser é ser e ser não é. Mas não vamos nos envolver em discutir isso. Esqueça a vida, esqueça de se preocupar com o certo e o errado. Mergulhe no desconhecido e no infinito e encontre seu lugar lá! '

O Esboço disse à Sombra: 'Primeiro você está em movimento, depois fica parado; você se senta e depois se levanta. Por que você não consegue se decidir? '

Shadow respondeu: 'Preciso olhar para outra coisa para ser o que sou? Essa outra coisa em si não precisa se basear em outra coisa? Devo depender das escamas de uma cobra ou das asas de uma cigarra? Como posso saber como estão as coisas? Como posso saber como as coisas não estão? '

Era uma vez, eu, Chuang Tzu, sonhei que era uma borboleta voando e me divertindo. Não fazia ideia de que era Chuang Tzu. Então, de repente, acordei e era Chuang Tzu novamente. Mas eu não sabia dizer se eu era Chuang Tzu sonhando que era uma borboleta, ou uma borboleta sonhando que agora era Chuang Tzu? No entanto, deve haver algum tipo de diferença entre Chuang Tzu e uma borboleta! Chamamos isso de transformação das coisas.