Os homens sábios falam porque têm algo a dizer; tolos porque eles têm que dizer algo. (Platão)

 Você tem muito mais chance de ser ouvido quando fala com calma e paciência.

Pergunte a si mesmo: Estou resistindo à tentação de julgar e falar sobre os outros?

Esteja o mais ciente possível de seus pensamentos e emoções para evitar palavras ásperas. Quando você está consciente, pode sentir o impulso de ser cruel, especialmente quando está preocupado ou frustrado.

Uma pessoa não é boa ou má por algo que diz.

Quando você se senta e respira conscientemente, sua mente e seu corpo finalmente conseguem se comunicar e se unir.

Os homens sábios falam porque têm algo a dizer; tolos porque eles têm que dizer algo. (Platão)

A menos que você esteja atento e saiba o que está dizendo, deve ficar quieto e tentar descobrir o que está pensando.

Em vez de criticar as pessoas que o ofendem, trabalhe para transformar uma situação desagradável em uma oportunidade de beneficiar todos os envolvidos.

Por mais palavras sagradas que você leia, por mais que fale, que bem elas farão a você se não agir de acordo com elas? (Buda)

A maioria das pessoas concorda que prefere ser interrompida do que alguém fingir que está ouvindo.

Preenchemos o espaço, o vazio de nosso medo e ansiedade, com palavras. Às vezes, até falamos com nós mesmos. Para eliminar esses estados inábeis, simplesmente fique atento no momento.

Quando for sua vez de falar, indique que considerou cuidadosamente a mensagem da outra pessoa, estabelecendo uma conexão entre os interesses dela e os seus.

Se você é o responsável por incitar uma discussão, a atenção plena pode lhe dar coragem para explorar seus conflitos internos.

Quando você está frustrado, pode intervir antes de ficar com raiva. Quando não há nada a ser feito, você pode intervir e lembrar-se de não adicionar amargura à frustração.

A meditação permite que sua mente ouça com menos distorção novas idéias e pontos de vista. Pratique e notará que fica menos ansioso ao ouvir idéias que diferem do seu ponto de vista.

A meditação aumenta sua capacidade de se concentrar mais profundamente e por mais tempo, e você pode focar melhor sua atenção em receber e reter mensagens de outras pessoas.

O que é um discurso que não seja duro? Pode ser firme, pontiagudo ou intenso. Pode enfrentar maus-tratos ou injustiça. Pode reconhecer a raiva.

Quando você escuta com compaixão, pode compreender coisas que não seria capaz de entender se estivesse cheio de raiva.

Responda à agressão com compaixão.

Quando alguém que você ama diz algo que parece crítico ou desdenhoso, você sofre profundamente. Lembre-se disso e mude a forma como você fala com os outros.

As ferramentas que deveriam nos poupar tempo podem exigir mais tempo. Aqueles criados para nos ajudar a nos comunicar podem, na verdade, levar a uma comunicação menos genuína e menos objetiva.

Aprenda a ver cada instância de dano como uma oportunidade, como algo que você pode usar para beneficiar a si mesmo e aos outros.

Que a tua fala seja melhor do que o silêncio, ou fique em silêncio. (Dionísio, o Velho)

Procure a pepita de ouro ou a semente da oportunidade de crescimento escondida nas profundezas de uma situação de escuta estressante.

O que você está reclamando pode ser uma bênção? Você está erroneamente vendo como erva daninha algo que na verdade é um grande tesouro e vice-versa?

A atenção plena requer o abandono do julgamento, o retorno à consciência. Isso ajuda você a perceber se o pensamento que acabou de produzir é saudável ou doentio, compassivo ou cruel.

Ele é meu amigo que fala bem de mim nas minhas costas. (Thomas Fuller)

De vez em quando, dizer em voz alta os pensamentos gentis que você está tendo pode ajudar a tornar um relacionamento mais íntimo. Ser você mesmo pode ser uma forma valiosa de aprofundar relacionamentos.

Quando você está com raiva ou chateado com algo que alguém fez, se você parar e respirar três vezes, descobrirá outras opções e reagirá de uma maneira melhor, sem raiva.

A linguagem áspera pode produzir aversão naqueles a quem é dirigida. Quando os objetos dessa linguagem não têm o poder de se retirar, eles podem causar um profundo sofrimento.

Lembre-se de que as crianças observam tudo o que os adultos fazem e dizem.

Peça, ouça e ouça para determinar os desejos e necessidades dos outros.

Aproveite todas as oportunidades para ficar calado.

Abrindo seu coração e sua mente, ouça plenamente o que os outros lhe dizem, para que possa nutrir a compreensão e fortalecer a conexão entre vocês.

Uma pausa para o almoço silenciosa pode ajudar muito a ajudá-lo a entrar em contato com a paz interior.

Para alterar uma crença central, tudo o que você realmente precisa fazer é vê-la, estar ciente dela. Se você realmente vê uma crença central pelo que ela é, mesmo quando ela tenta contar sua história, você não consegue mais acreditar nela.

Praticar os preceitos de se perguntar: “É verdade? É útil?" promove maior sensibilidade. Você se torna sintonizado com as sutilezas da verdade e da falsidade.

Conhecer suas barreiras pessoais e a energia que você gasta tentando reforçá-las é um grande passo para se tornar um ouvinte melhor.

O silêncio é um dos modos de resposta mais poderosos, mas - lamentavelmente - o menos praticado.

Sempre seja verdadeiro, especialmente com uma criança.

Pense no que significa fazer um voto de silêncio por um curto período de tempo. Você comungaria apenas consigo mesmo e descansaria sua mente.

Cultive a virtude por meio do que você lê, ouve e assiste.

O amor é a forma definitiva de transformar as pessoas, mesmo aquelas que estão cheias de ódio. O amor é a única resposta ao ódio. O ódio nunca cessa com o ódio. Só pelo amor é curado.

Deixe que suas palavras reflitam a pessoa que você deseja ser, em vez de um indivíduo reativo e irreverente.

Tudo o que você diz pode expressar sua natureza espiritual.

Você começa a perceber que seus padrões agressivos de fala transbordam para o mundo a partir de vozes agressivas dentro de sua própria mente. Vendo isso, uma visão compassiva começa a despontar.

Fale apenas quando necessário. Valorize o silêncio.

Não há doença pior / Para mim do que palavras que para ser gentil devem mentir. (Ésquilo)

Estamos tão condicionados a nos relacionarmos com os outros em termos adversários que raramente pensamos em como isso é fútil como modo de vida.

É impossível falar de uma maneira que você não possa ser mal interpretado. (Karl Popper)

Colocar os outros um contra o outro pode ser uma forma de se sentir poderoso, mas carrega consigo muita energia negativa. Você às vezes participa de fofocas ou críticas para se sentir parte de um grupo?

Comece qualquer comunicação de forma amigável.

A inquietação com o silêncio de qualquer tipo é a principal razão pela qual tantos de nós têm dificuldade em ouvir.

Os homens nascem com dois olhos, mas com uma língua, para que vejam o dobro do que dizem. (Charles Caleb Colton)

Responda ao medo oferecendo proteção.

Para praticar como responder com atenção, você precisa estourar suavemente as bolhas do passado e do futuro, sintonizar-se com o momento presente e ouvir as pistas sobre o que precisa ser feito a seguir.

Um fluxo constante de foco interno bloqueia sua capacidade de ouvir.

Ser consciente e honesto torna sua mente mais tranquila e aberta, seu coração mais feliz e em paz.

Segure tudo até que você descubra como dizer de uma maneira útil.

Como os efeitos da fala errada podem não ser tão evidentes imediatamente quanto os efeitos das ações corporais, o impacto da fala errada às vezes é esquecido.

Pense em como você prefere ter uma conversa. Ao praticar o discurso consciente e a escuta profunda, você pode tornar as conversas mais profundas, significativas e satisfatórias.

Quando você escreve um e-mail ou uma carta cheia de compreensão e compaixão, você está se alimentando durante o tempo em que o escreve.

Quando você é abalado por sentimentos de raiva, mágoa ou ressentimento, sua fala assume um ímpeto ou vida própria. Você fala amargamente, relatando cada detalhe da dor.

Pratique a escuta; você não aprende nada novo quando está falando.

O melhor antídoto para a raiva é a bondade amorosa. Perceba que apenas alguém que está infeliz pode machucar outra pessoa. Pessoas magoadas não podem ser felizes, e você deve sentir compaixão, não raiva, por elas.

Muito se perde na comunicação eletrônica porque os comunicadores “ouvem” as informações de forma diferente. As pessoas tendem a acreditar que se comunicam com mais eficácia do que realmente o fazem.

Quem quiser viver em paz e sossego, / Não deve falar tudo o que sabe, nem julgar tudo o que vê. (Benjamin Franklin)

“Engula as palavras” é um conselho sábio, se o orienta para uma escuta e sintonia mais profundas.

Quantos de nós suportamos silêncios hostis, uma retirada de amor ou uma expressão de julgamento?

Uma percepção equivocada pode acontecer em um momento e você será pego por ela. Portanto, qualquer coisa que você diga ou faça com base nessa percepção pode ser perigoso. Às vezes é melhor não dizer nem fazer nada.

Quando você não tem certeza da verdade, não precisa falar.

A prática da atenção plena é a base do seu amor. Você não pode amar adequada e profundamente sem atenção plena.

Sempre que possível, é sempre uma boa idéia reservar alguns dias para observar cuidadosamente as intenções que motivam seus comentários, opiniões e respostas a palpites e eventos.

Para transformar o discurso agressivo, interrompa as linhas da história que surgem em suas conversas para apoiar suas crenças e opiniões.

Em vez de desligar o telefone de um operador de telemarketing, apenas diga: “Não estou interessado, mas obrigado por ligar”.

A melhor abordagem é simplesmente parar por um momento, respirar e tomar consciência do que está acontecendo precisamente. Você agirá com mais habilidade, apropriação e consideração.

Se você constantemente sujeita alguém à raiva, ela procurará uma chance de machucá-lo. Até mesmo sua família, amigos e parceiros perderão afeto por você se você explodir constantemente com eles.

Quando for difícil tomar uma decisão, faça uma pausa antes de agir. Pergunte a si mesmo: esta ação é hábil e saudável? Se a ação for causar dano a você ou a outra pessoa, não o faça.

Tempere sua raiva. Discutir é inútil.

Uma pessoa pode apresentar a você o que pensa ser uma situação que merece uma resposta imediata. Ele quer que você esteja tão estressado quanto ele. Considere cuidadosamente como responder.

Cultive a arte de nunca reclamar.

Depois de um mal-entendido, seja o primeiro a pedir desculpas.

Responda à dor com conforto.

Desenvolva a capacidade de esperar e ouvir.

Regra 1: Seja cauteloso, cuidadoso e, na dúvida, mantenha a boca fechada. Regra 2: Quando for tentado a dizer algo, respire fundo e consulte a Regra 1. (Lance Ito)

Ligue para avisar sua família se você estiver atrasado ou se seus planos mudarem.

Com suas palavras, você confirma para o mundo, às vezes centenas de vezes por dia, o que você acha que é importante. Suas palavras têm poder.

Todos os gestos ou palavras que trocamos têm origem em um profundo anseio humano de conexão, de reconhecimento e apreço.

Karma significa observar seu corpo, sua boca e sua mente.

O silêncio é o elemento pelo qual as grandes coisas se unem, para que finalmente possam emergir, totalmente formadas e majestosas, para a luz do dia da Vida, que doravante devem governar. (Maurice Maeterlinck)

Quando você estiver com raiva, não se concentre na pessoa que a despertou.

 Quando você estiver com raiva, não se concentre na pessoa que a despertou. Deixe-a ficar na periferia. Sinta a ferida e seja grato à outra pessoa por ajudá-lo a reconhecer isso.

Abra-se, deixe ir as palavras, fique presente em seu corpo e sinta a energia em seu coração. Quando sua mente for fisgada por uma interpretação, toque-a levemente e deixe-a ir.

É útil parar por um momento antes de falar para ter certeza de que o que você está prestes a dizer é hábil ou curador.

Sempre que o telefone toca, você pode ouvi-lo como um sino de plena consciência e interromper o que quer que esteja fazendo. Em vez de correr para atender o telefone, você pode inspirar e expirar com consciência.

Antes de atender o telefone ou um e-mail, certifique-se de estar realmente presente. Reconheça quaisquer sentimentos de estresse ou irritação que você possa ter ou qualquer sensação de que está sendo interrompido.

Quando você se apegar ou ficar com raiva, não reaja nem fale. Permaneça quieto e imóvel, como uma árvore.

Aprenda a reconhecer uma comunicação contenciosa, então pare e deixe ir, em vez de avançar para a zona de perigo. Fique curioso sobre o que acontece quando a comunicação é encerrada.

No espaço de uma pausa, você pode aprender a substituir hábitos defensivos por uma forma mais realista de responder quando surge um problema.

Você pode acusar alguém de não ter ouvido você quando, na verdade, essa pessoa ouviu você perfeitamente, mas simplesmente não concorda. Lembre-se de que os outros têm direito às suas opiniões da mesma forma que você tem direito às suas.

Como um ouvinte atento, você se esforça para se relacionar com as necessidades - positivas ou negativas - do orador. Se isso parece difícil, imagine como você gostaria que as pessoas respondessem a você em uma situação semelhante.

Levante-se e converse com alguém; não grite através dos quartos ou para outros andares.

Você pode usar seus padrões de fala para ajudá-lo a se comunicar com outras pessoas de uma forma mais ponderada e consciente. Ou você pode ser descuidado e criar problemas com suas palavras.

Quanto mais você praticar a atenção plena, mais verá as coisas que pode fazer para mudar seu ambiente de trabalho de maneira positiva.

A questão é: vale a pena dizer?

Palavras de julgamento e tons farisaicos não ajudam em nenhuma situação.

Expresse seus pensamentos e sentimentos mais positivos. Diga aos outros que você se preocupa com eles.

Use palavras para nutrir e apoiar seus entes queridos.

Durante uma discussão, você pode querer magoar. Quando isso acontecer, reclame o problema como seu e não culpe os outros. Peça desculpas. Cuide de suas próprias necessidades emocionais.

A natureza, que nos deu dois olhos para ver e dois ouvidos para ouvir, nos deu apenas uma língua para falar. (Jonathan swift)

A gentileza o reconecta com a força do seu coração natural, abrindo-o para a tristeza de se sentir impotente quando atinge seus limites.

Cultive uma voz que seja fácil de ouvir.

Ao praticar a atenção plena, você pode começar a compreender e descobrir o poder da fala.

Centralize-se e controle-se sempre que iniciar um e-mail. Esteja atento a todas as suas palavras. Esteja ciente do seu tom e se você está dizendo o que realmente deseja dizer.

A palavra correta não é se entregar a mentiras, fofocas ou outras conversas impensadas.

Pergunte a si mesmo se o que você está prestes a dizer ou fazer será útil.

Ouça o que as outras pessoas desejam sem reagir, contestar, discutir, brigar ou resistir.

O que você lê e assiste pode ajudá-lo a se curar, portanto, preste atenção ao que você consome.

A fala também reflete a credibilidade do orador; você é frequentemente medido pela maneira como fala.

Diga apenas o que é verdade, fale de maneiras que promovam a harmonia entre as pessoas, use um tom de voz agradável e fale com atenção para que seu discurso seja útil e significativo.

A vida tem muito a ver com verbalização - falar, pensar, ler, escrever. Adoramos a linguagem e somos viciados nela.

Na maioria das vezes, não estamos preocupados com o que a outra pessoa está dizendo, mas com nossa resposta a isso.

Fale devagar, com calma, em silêncio, com clareza e com confiança.

Você pode se adaptar habilmente a circunstâncias além do seu controle usando positividade para conter o hábito de reação irada.

Ouvir profundamente significa ouvir com todo o seu ser.

Você já quis dizer algo que considerou importante e não teve coragem de dizer? Tente dizer na próxima vez.

Tente ouvir a si mesmo para poder ouvir como você soa de uma perspectiva diferente, como se estivesse fora de você, como um ouvinte objetivo.

[L] língua, o bem mais valioso da raça humana. (Charles F. Hockett)

Quando sua mente está tagarelando, ela não está olhando. Tente se observar em silêncio. Você precisa observar, compreender e lidar com sua raiva, desejo e ignorância conforme eles ocorrem.

Para compreender a mente, você precisa prestar atenção com uma mente organizada e silenciosa. Somente quando você deixa de se envolver com suas emoções, a natureza pacífica de sua mente pode emergir.

Antes de falar, tenho algo importante a dizer. (Groucho Marx)

As palavras têm o poder de inspirar, encorajar, confortar e elevar.

Use uma conversa interna positiva desde a manhã até a hora de dormir.

Você fala na hora certa? Você fala factualmente? Você fala gentilmente? Você fala com palavras que serão benéficas? Você fala com um bom coração?

A capacidade de expressão verbal tem sido considerada a marca distintiva da espécie humana. Aprecie a necessidade de fazer desta capacidade um meio de excelência humana.

Escolha o momento certo para abrir a boca.

Não use suas palavras para controlar ou manipular os outros.

Os resíduos de palavras dolorosas penetram na memória emocional para lançar longas sombras sobre a paisagem interna de sua mente.

Você tem muito mais chance de ser ouvido quando fala com calma e paciência.

Pergunte a si mesmo: Estou resistindo à tentação de julgar e falar sobre os outros?

Esteja o mais ciente possível de seus pensamentos e emoções para evitar palavras ásperas. Quando você está consciente, pode sentir o impulso de ser cruel, especialmente quando está preocupado ou frustrado.

Uma pessoa não é boa ou má por algo que diz.

Quando você se senta e respira conscientemente, sua mente e seu corpo finalmente conseguem se comunicar e se unir.

Os homens sábios falam porque têm algo a dizer; tolos porque eles têm que dizer algo. (Platão)

A menos que você esteja atento e saiba o que está dizendo, deve ficar quieto e tentar descobrir o que está pensando.

Em vez de criticar as pessoas que o ofendem, trabalhe para transformar uma situação desagradável em uma oportunidade de beneficiar todos os envolvidos.

Por mais palavras sagradas que você leia, por mais que fale, que bem elas farão a você se você não agir de acordo com elas? (Buda)

Você e eu comparamos: Maya

 

Você e eu comparamos

Animais e plantas não medem ou comparam. Eles lutam por todo o território de que precisam para sobreviver. Mas os humanos podem medir o tamanho de sua propriedade e, portanto, comparar. Essa capacidade de medir e delimitar a realidade é chamada de maya . Maya estabelece as estruturas, divisões e hierarquias da sociedade, nas quais localizamos nossa identidade e as identidades daqueles com quem nos comparamos. Podemos qualificar esses parâmetros como ilusões indesejadas ou ilusões necessárias, que a imaginação pode facilmente subverter. Embora a palavra maya seja muito usada nos Vedas e no Gita no sentido de poderes mágicos da mente humana, seu papel na medição e construção da percepção humana foi elaborado muito mais tarde na tradição vedântica que floresceu cerca de mil anos atrás. .

Kshetra exige uma demarcação clara do que é meu e do que é seu. No Mahabharata, os Kauravas não consideram os Pandavas como seus, é por isso que Dhritarashtra se refere a seus filhos como 'meus', e se refere a seus sobrinhos não como filhos de seu irmão, mas meramente como 'filhos de Pandu'. Ele considera Hastinapur e Indra-prastha como Kuru-kshetra, pertencente aos Kauravas, e vê os Pandavas como intrusos.

Os irmãos Pandava consistem em dois grupos de irmãos gerados pelas duas esposas de Pandu - três filhos de Kunti e os gêmeos de Madri. Durante a partida de jogo , Yudhishthira primeiro joga fora Nakula, o filho de Madri, indicando que ele considera seu meio-irmão um pouco menos dele do que Arjuna e Bhima. Mais tarde no

floresta, quando seus quatro irmãos morrem após beber a água do lago envenenado, e ele tem a opção de trazer apenas um de seus irmãos de volta, ele escolhe Nakula em vez dos filhos de Kunti, indicando uma mudança de mentalidade: ele percebe que um bom rei é aquele que expande seus limites e transforma até meio-irmãos, primos e estranhos em parentes.

No Bhagavata, Krishna nunca fala com Balarama como seu meio-irmão. Lá

não há divisão entre eles. Ele não trata seus pais biológicos, Devaki e Vasudeva, como diferentes de seus pais adotivos, Yashoda e Nanda. No Mahabharata, entretanto, Karna nunca se identifica com seus pais adotivos, pois eles são cocheiros e ele aspira a ser um arqueiro.

Essa capacidade de criar e mudar fronteiras entre o que considero meu e o que não considero meu vem de maya, a capacidade humana única de medir, delimitar e repartir. A palavra maya é comumente traduzida como ilusão, ou delusão, mas sua raiz 'ma' significa 'medir'. Maya é a ilusão quando olhamos para o mundo através do filtro da medição.

A medição nos ajuda a rotular e categorizar todas as coisas ao nosso redor para dar sentido ao mundo. Organizamos o mundo em unidades compreensíveis, como a tabela periódica de todos os elementos da química ou as várias taxonomias de plantas e animais e doenças da biologia. A medição é a chave para a ciência, para compreender a natureza. No entanto, com a medição também vem o julgamento - não apenas classificamos, também comparamos, criamos hierarquias e, portanto, competimos. Isso dá origem ao conflito.

Meu e não meu

O kshetragna não pode ser comparado a nada, pois é infinito e imortal. O atma dentro de você é o mesmo que o atma dentro de mim. Mas se você e eu não estivermos em contato com nosso atma, e não tivermos empatia com as fomes, medos e potencial um do outro, compararemos nossos respectivos kshetras com

nos situarmos em uma hierarquia e nos darmos uma identidade.

Quando o valor vem do que tenho, quanto mais tenho, mais valioso me torno. E então eu quero ter certeza de que tenho mais do que você. É por isso que no Ramayana, o conflito começa com a comparação. Kaikeyi odeia ser rainha júnior. Então ela quer que seu marido, Dasharatha, rei de Ayodhya, coroe seu filho como herdeiro, para que como rainha-mãe ela possa dominar a rainha mais velha, Kaushalya.

O Mahabharata também fala de conflito gerado por comparação. Pandu, rei de Hastinapur, se retira para a floresta após uma maldição que o impede de acasalar com suas esposas e gerar filhos. Suas duas esposas, Kunti e Madri, seguem-no para a floresta e Kunti conta a ele uma maneira de contornar a maldição. 'Eu tenho um mantra pelo qual posso invocar um deva e obrigá-lo a me dar um filho.' Pandu não usa essa saída até ouvir que Gandhari, a esposa com os olhos vendados de seu irmão mais velho cego, que agora é regente de Hastinapur, está grávida. O espírito competitivo entra em ação. Ele diz a Kunti para tirar vantagem de seu mantra. Ela invoca Yama, Vayu e Indra e gera Yudhishtira, Bhima eArjuna. Pandu pede mais filhos, mas Kunti diz que não pode usar o mantra mais de três vezes. Então Pandu implora que ela o compartilhe com sua segunda esposa, Madri. Kunti obedece, mas fica bastante irritada quando, usando um mantra, Madri gera dois filhos simplesmente chamando os Ashwin Kumars, que sempre vêm em um par. Ela se recusa a dar o mantra a Madri novamente, pois ela quer ser mãe de mais filhos do que Madri. Ao saber do nascimento dos filhos de Pandu, Gandhariestá tão chateada que faz sua parteira bater em sua barriga grávida com uma barra de ferro e forçar a criança a sair. O que ela entrega em vez disso é uma bola de carne, fria como ferro. Ela divide e transforma isso, com a ajuda de Rishi Vyasa, para obter cem filhos, noventa e oito a mais que Madri, noventa e sete a mais que Kunti, para estabelecer sua superioridade e, portanto, a de seu marido.

Os humanos avaliam e comparam instintivamente. No Gita, quando Krishna distingue entre asuras e devas, posicionamos os devas como melhores do que asuras. Quando Krishna fala dos três yogas, nos perguntamos qual é superior: karma, bhakti ou gyana. Quando Krishna fala dos três gunas, nossas mentes posicionam sattva como melhor do que rajas e rajas como melhor do que tamas. Quando Krishna fala dos quatro varnas, colocamos os Brahmins sobre os Kshatriyas, os Kshatriyas sobre os Vaishyas e os Vaishyas sobre os Shudras. Tudo isso por causa de maya.

Materialismo

Na natureza, existe uma hierarquia. Mas a dominação animal não é aspiracional; é necessário para a sobrevivência. A dominação garante que eles tenham acesso a mais alimentos. Os humanos dominam para se valorizarem e se sentirem bem consigo mesmos. As estruturas sociais são projetadas para conceder identidade aos humanos. Baseiam-se invariavelmente na comparação do corpo social, o que temos: riqueza, conhecimento, contatos e habilidades. Kaikeyi, Gandhari, Kunti, Pandu, todos competem com base em seus filhos. Quem tem mais filhos? Cujos filhos são mais fortes ou mais inteligentes? Filho de quem é rei? Sou melhor do que você porque o que tenho é maior ou melhor ou mais rápido ou mais rico ou mais bonito ou mais barato ou mais legal ou mais desagradável que o seu. Ao comparar nossos títulos e propriedades, nos validamos, nos sentimos importantes e relevantes.

Arjuna, o véu de medidas e hierarquias ilude todos aqueles que tentam dar sentido a este mundo material com suas três tendências inatas, a menos que aceitem a minha realidade, que não pode ser medida ou comparada. Aqueles presos nesta ilusão de limites imaginários se comportam como demônios. —Bhagavad Gita: Capítulo 7, versículos 13 a 15 (parafraseado).

Maya nos distrai do infinito e da imortalidade, da sensação de que o mundo pode continuar sem nós. Maya nos faz sentir importantes.

Medição

Nos Puranas, há um sábio chamado Narada que viaja de casa em casa comparando os talentos, títulos e propriedades das pessoas: sua esposa é mais bonita, seu filho é mais talentoso, sua filha é casada com um homem mais rico, ele tem mais seguidores, o reino dele é maior, ela tem mais joias… Essa comparação evoca sentimentos de inadequação e ciúme nas pessoas. Alimenta a ambição e acende conflitos. Tendo criado a tensão, Narada vai embora entoando, 'Narayana! Narayana! ' Mas ninguém ouve isso. Eles são muito consumidos por Narayani (kshetra) para se preocupar com Narayana (kshetragna).

Narada não queria se casar e ter filhos. Ele queria ser um eremita. Isso irritou seu pai, Brahma, que amaldiçoou que Narada vagaria na realidade material para sempre. É por isso que Narada passa o tempo todo zombando dos chefes de família que se valorizam com base em Narayani, em vez de prestar atenção ao Narayana interior.

Certa vez, Narada foi a Dwaraka e tentou provocar uma briga na casa de Krishna. As esposas de Krishna perguntaram o que ele queria. "Quero que me dê seu marido", disse o travesso brigão. As rainhas disseram que não podiam dar o marido. - Então me dê algo que você valorize como igual ou mais do que ele. As rainhas concordaram. Krishna foi colocado em um prato de pesagem e as rainhas foram solicitadas a colocar algo que valorizassem igual ou mais do que Krishna no outro prato. Satyabhama colocou todo o seu ouro. Mas não fez diferença; Krishna era mais pesado. Rukmini então colocou um único ramo de tulsi na frigideira e declarou que era o símbolo de seu amor por Krishna. Instantaneamente, a balança deu título a seu favor e Narada teve que ser satisfeito, não com o ouro de Satyabhamamas com o ramo de tulsi de Rukmini, símbolo de devoção.

Esta história não faz sentido lógico: como pode um ramo de tulsi pesar mais do que Krishna? Mas faz sentido metafórico. Quando o raminho recebe um significado

pela imaginação humana, torna-se mais pesado do que qualquer outra coisa. A imaginação humana pode atribuir qualquer valor a qualquer coisa. Um cachorro não faz distinção entre ouro e pedra. Mas os humanos vêem o ouro como dinheiro e podem transformar uma pedra em uma divindade. Este é o poder da imaginação. Não podemos medir o infinito, como Satyabhama percebeu quando tentou comparar Krishna com o ouro. Mas podemos bloquear o infinito em um símbolo, como fez Rukmini.

Medindo Krishna

Arjuna, sou infinito e imortal e, no entanto, respeitando os caminhos da natureza, me vinculo em existência mensurável finita e mortal. - Bhagavad Gita: Capítulo 4, Versículo 6 (parafraseado).

Assim, nos templos, uma rocha (pinda, linga) ou um fóssil (shaligrama) pode representar o divino sem forma. É a nossa imaginação que dá valor às coisas, propósito a uma atividade e identidade a uma coisa. Podemos dar significado ou eliminá-lo. Esse é o poder de maya. É o poder de Deus concedido a nós, humanos. Maya é freqüentemente chamada de mágica, pois tem o poder de tornar o mundo significativo, transformar cada palavra em uma metáfora, cada imagem em um símbolo.

Habilidade humana para atribuir valor

Maya pode dividir e separar, causar conflito por comparação. Também pode dar a volta por cima, mudar a realidade para nós, pois nossa mente pode dar significado a qualquer coisa. Por exemplo, um eremita pode ver o sexo e a violência como algo horrível, enquanto um chefe de família pode ver o sexo e a violência como algo necessário, até mesmo prazeroso. Maya pode dividir o mundo. Também pode unir o mundo, servir de cola para um relacionamento, conforme expandimos nossos limites para incluir quem quisermos. A inclusão de Karna, filho do cocheiro, por Duryodhana , mas a exclusão de Arjuna, seu primo real, é um caso em questão. É por isso que, na linguagem coloquial, maya também significa 'afeição', aquilo que une os relacionamentos.

Quando as pessoas dizem em hindi, 'Sab maya hai', é comumente traduzido como 'o mundo é uma ilusão ou uma desilusão'. O que isso significa é que o mundo pode ser o que imaginamos que seja - valioso ou sem valor, alimentando a ambição ou o cinismo.

No Vedanta existe uma frase popular em sânscrito: 'Jagad mithya, brahma satya!'

É traduzido como 'o mundo é uma miragem e apenas a divindade é real'. 'Mithya' significa uma verdade limitada e medida criada por maya. Portanto, a frase também pode ser traduzida como "o mundo material é uma realidade incompleta, completada pela imaginação e pela linguagem". Podemos fabricar depressão e alegria em nossas vidas pela maneira como medimos, delimitamos e distribuímos o mundo. O próprio mundo não tem medidas intrínsecas.

Arjuna, o sábio, olha para um homem culto, um pária, uma vaca, um elefante ou um cachorro com olhos iguais. Uma pessoa que vê igualdade em todos e é equânime em todas as situações agradáveis ​​e desagradáveis, percebeu que o divino, pois o divino é imparcial também. —Bhagavad Gita: Capítulo 5, versículos 18 a 20 (parafraseado).

Você obtém sua identidade comparando-se a mim? Isso é maya, uma ilusão necessária sem a qual a sociedade não pode funcionar. Ele pode inspirá-lo, deprimi-lo de ciúme ou conceder-lhe paz, revelando como você é diferente de mim.