DZA KILUNG RINPOCHE
Dia a dia, o mundo que todos compartilhamos está ficando menor e mais ocupado. Por causa disso, mais e mais problemas nos incomodam por dentro e por fora - em nossas mentes, com seus pensamentos e emoções, e no ambiente acelerado de nossas vidas diárias. Pressionado por tudo isso, nosso comportamento é frequentemente inventado. Nós não deixamos as coisas acontecerem naturalmente. O sentimento de liberdade está faltando. Não estamos totalmente à vontade ou satisfeitos com o samsara (ver glossário no final), o mundo experimentado pelos seres devido a nossos padrões e percepções mentais obscurecidos - esse nosso mundo criado por nossa mente.
Precisamos criar para nós mesmos um modo de vida significativo, onde ambos os nossos mundos, interior e exterior, estejam felizes e em harmonia. Muitos desses problemas podem ser reduzidos e até resolvidos quando nos empoderamos com práticas espirituais, como a meditação. Não só a meditação libera o estresse - também pode curar a infelicidade e a depressão. A meditação pode nos ajudar a corrigir esses desequilíbrios e seguir em frente na vida.
Quando o lado material da vida está indo bem, podemos pensar que não há sofrimento, mas isso não é verdade. Enquanto nossas mentes trabalharem normalmente, o materialismo pode ajudar um pouco com o sofrimento e as dificuldades que aparecem, mas não muito e não por muito tempo. Precisamos confiar na força interior, que é a felicidade interior. E uma vez que começamos a descobrir que, através da meditação, precisamos sustentá-la e fortalecê-la para que estejamos sempre nutrindo a nós mesmos. Eu acho que é essencial para o desenvolvimento da felicidade genuína que nunca nos esqueçamos dessa chave interior, mesmo quando as condições externas são excelentes. Isso é porque tudo é impermanente. É como o Buda disse:
“Nada permanece sem mudança.” 1 Podemos desenvolver uma forte prática espiritual e, quando as circunstâncias externas vão bem, dizer a nós mesmos: “Bem, eu não preciso mais disso.” Ou podemos nos tornar preguiçosos. enfraquecendo nossa prática. Mas, sejam quais forem as condições externas, elas podem e irão mudar.
No budismo, diz-se que nada é permanente. Mas se alguma coisa pode chegar perto de ser permanente, seria a felicidade interior de que falo. Isso é mais confiável do que a circunstância externa porque permanece com a mente do coração. Coração-mente é um termo importante usado ao longo deste livro. É um sinônimo para o espírito humano - o centro de energia da bondade, positividade e sabedoria - e pode ser comparado ao coração comum dos ingleses, como em “Como você se sente sobre isso em seu coração, em seu coração? intuição mais profunda? ”A localização física dessa mente - que não deve ser confundida com o cérebro (embora os dois estejam relacionados) - é o centro do peito. O verdadeiro significado interno da mente do coração deve ser aprendido através da experiência e da intuição. Uma vez que realmente conhecemos essa felicidade interior, ela não é facilmente perdida. Ninguém pode tirar isso de nós. Portanto, podemos chamar isso de liberdade interior ou total.
Desenvolver nossa prática de meditação é como ter um jardim. Criar o jardim - escolher o local, reunir o solo e outros materiais - é uma coisa. Mantê-lo com cuidado constante é outra. Quando os dois se juntam, você tem um excelente resultado - um jardim que produz algo de beleza e valor. Portanto, eu encorajo você, se tiver a oportunidade, a praticar meditação diariamente. Em algum momento, sua prática parecerá sem esforço e natural, porque você está se acostumando a ela.
Eu também encorajo você a praticar qualquer tipo de meditação ou yoga ou tradição de cura que o leve ao contato com seu ser interior.
Eu sinto que isso é verdadeiramente útil não apenas para o indivíduo, mas para o mundo como um todo. Houve um tempo, talvez cem anos atrás, quando a sua localização em nosso planeta fez a diferença em termos do tipo de vida que você teve. Se você tivesse os meios, poderia facilmente encontrar um lugar que fosse pacífico e menos perturbador. Mas hoje, com a expansão da tecnologia, comércio, negócios, transporte e assim por diante, todos os lugares estão se tornando semelhantes - e muito ocupados. Agora devemos procurar a paz por dentro. E acho que encontrar esse é o maior presente que podemos dar a nós mesmos e aos outros. Meditar diariamente pode ajudar a melhorar nossa saúde e nosso estilo de vida, sem mencionar as qualidades espirituais e nossa compreensão da natureza de nossas mentes.
Os ensinamentos do Buda afirmam que tudo de importância é aprendido por conhecer a natureza da mente. A natureza da mente é sinônimo de natureza búdica, consciência primordial e outros termos, e refere-se à natureza pura e definitiva da consciência. Podemos conseguir isso realmente olhando para o nosso próprio ser sem distração nem por alguns momentos todos os dias. Você não precisa viver em isolamento. Você não precisa deixar para trás sua sociedade, família e trabalho. Sua mente pode estar OK - feliz e em paz - em meio a crianças espirituosas, telefones tocantes ou vizinhos barulhentos. Você pode desenvolver essa resiliência interior encontrando alguns minutos de vez em quando, onde você pode simplesmente sentir o silêncio interior, com a mente totalmente aberta para o que quer que surja. Permita-se estar confortável, estar aberto ao que quer que esteja acontecendo, por apenas alguns minutos. Como o poeta sufi Jalal al-Din Rumi escreveu: “Ontem fui esperto, então queria mudar o mundo. Hoje eu sou sábio, então estou mudando a mim mesmo ”.
Esse pequeno gesto é realmente poderoso. Porque temos sido tão constantemente ocupados e engajados com uma coisa ou outra, temos uma grande fome por esta fonte de nutrição. Com essa energia espiritual, estamos nos alimentando de uma maneira especial. Seria ótimo se você pudesse nutrir-se desta forma por períodos mais longos a cada dia, mas se você tem apenas cinco ou dez minutos de sobra, isso ajuda muito. Você não precisa ser um "excelente meditador" para começar. Tudo o que você precisa fazer é ter seu coração e sua mente fazendo o seguinte acordo: “Vamos descansar. Não há razão agora para passear por pensamentos ou para se preocupar. Vamos estar relaxados e abertos. "Não há necessidade de desligar seus pensamentos. Basta estar lá com eles, mas não muito preocupado ou envolvido. Que haja total abertura e apenas relaxe dentro dela.
Um olhar mais atento
A ideia principal da meditação budista é domar a mente. Os seres humanos têm mentes poderosas - tremenda capacidade intelectual - mas, ao mesmo tempo, isso pode trazer muitas complicações. Isso é porque muitas vezes não reconhecemos ou apreciamos os aspectos bons e positivos de nossas vidas. Temos dentro de cada um de nós bondade amorosa e compaixão - um coração aberto e genuíno que abraça o eu e os outros. Se nossos poderes incluíssem o conhecimento de nossas mentes e habilidades em usar esse conhecimento, isso tornaria nossas vidas bem diferentes. A meditação nos ajuda a reconhecer e ativar essas qualidades positivas, e através da meditação, eventualmente, elas se tornam parte da vida diária. Quando compreendemos que essas boas qualidades estão sempre conosco, começamos a nos alegrar em nossa vida - apreciamos mais - o que nos encoraja a sermos ainda mais positivos. Então nossa mente pode se tornar mais sábia e consciente através da meditação. Nós nos conectamos com a alegria e o contentamento que estamos desejando.
A chave para tudo isso é o relaxamento.
Neste século XXI, o mundo material exterior está se movendo muito rápido; a velocidade da mudança é muito alta. Todos nós somos afetados por isso, especialmente com a sensação de que estamos sempre um pouco atrasados - que constantemente devemos estar alcançando essa velocidade ou ficaremos para trás. Há um senso geral de pressa e ansiedade; nosso senso de ego - nosso ego - esforça-se tanto para manter essa pouca atenção e valor é dado ao nosso mundo interior.
Por um lado, parece que o desenvolvimento tecnológico moderno que está conduzindo tudo isso é muito habilidoso e promissor, mas acho que apresenta um grande desafio. A prova disso é que estamos sofrendo muito. Não precisamos das notícias diárias para nos lembrar desse fato. Em nossas próprias mentes, estamos sentindo insatisfação e saudade de algo que os desenvolvimentos externos não estão nos dando. Nossas mentes foram deixadas para trás e ficamos esperando por algo melhor.
Aqui está um exemplo comum: tiramos férias. A ideia é fugir do local de trabalho e ficar livre de todas as ocupações de nossas vidas normais, orientadas pelo trabalho. Mas quando chegamos ao nosso local de férias - a praia, as montanhas, a floresta - a mente ainda está ocupada. Já que não está de férias, nós também não estamos. Todos nós tivemos experiências semelhantes, e talvez tenhamos percebido que, devido ao ritmo acelerado da vida moderna, nossas mentes são muitas vezes selvagens e indisciplinadas. Em certos momentos, podemos desejar que nossa mente seja focada e calma, mas, como uma criança travessa, a mente está em todo o mapa. O treinamento que recebemos em meditação pode nos permitir alcançar um equilíbrio muito útil entre concentração e relaxamento.
A meditação é boa para pessoas de qualquer faixa etária. Para os jovens, embora sua prática possa não ser profunda no começo, eles estão plantando sementes importantes que darão frutos mais tarde se tornarem a meditação um hábito.
É especialmente desafiador para os adolescentes que - como bem me lembro de minha própria juventude - têm enorme energia e impulso para aprender e experimentar tudo o que podem.
Mas da mesma forma, para os adultos, a meditação pode fornecer um novo ângulo para ver as complexidades de ganhar a vida e fazer parte de uma família em crescimento.
E para pessoas mais velhas a meditação pode, no mínimo, ser uma ferramenta útil para lidar com hábitos de longo prazo, bem entrincheirados, que podem ter evoluído para problemas difíceis. Não há garantia de que o conforto da aposentadoria - tempo livre e um ambiente agradável - nos dará a felicidade e a paz de espírito que ansiamos. A meditação pode proporcionar o relaxamento e a percepção que precisamos para entender nossas situações mentais e emocionais. Quando olhamos para dentro, se a mente pode relaxar, mesmo para um jovem ativo, isso torna a vida muito diferente. As coisas podem ser feitas de maneira mais inteligente e positiva.
Minha intenção é que todos que desejem possam obter algo que se aplique positivamente à sua vida a partir dessas sete meditações. Isto é baseado na minha crença de que a meditação não é apenas para monges e monjas em mosteiros e iogues ascéticos e yoginis praticando em frígidas cavernas nas montanhas. Como seres humanos, todos nós temos mentes da mesma natureza e complexidade geral, incluindo os impulsos de nossos egos,
nossos desejos e nosso desejo de felicidade. Se nos acostumarmos com a meditação através de práticas consistentes, chegará um momento em que a felicidade surgirá naturalmente e sem esforço durante nossas atividades fora da almofada. Mas se não fizermos algum esforço, o efeito da meditação nunca se tornará consistente. Praticando a longo prazo e nos acostumando a isso, podemos descobrir que apenas ouvir a palavra meditação fará com que a mente entre nas qualidades, sabedoria e energia de nossa prática, assim como um fósforo impressionante faz com que uma chama ilumine o espaço. num instante.
Uma vez que a meditação se torne uma parte de sua vida, você poderá notar que a prática irradia positividade para os outros - sua gentileza e tranqüilidade influenciam todo o ambiente. Este efeito é especialmente poderoso quando você se senta junto com outros meditadores. Intencionalmente ou não, você definitivamente estará beneficiando os outros. Você pode ter notado um exemplo mais negativo desse efeito: Se você está em um espaço público, como em um ônibus ou em um parque, e vê alguém gritando ou lutando, todo mundo no ambiente imediato fica ansioso, nervoso e tenso.
Mesmo que não haja motivo para ter medo, você fica com medo. Assim como essas vibrações negativas irradiam pensamentos e atividades agressivas, influências positivas surgem das atitudes pacíficas e amorosas geradas na meditação. Se queremos paz na terra e para curar o meio ambiente, primeiro devemos olhar para dentro e nos curar, e então expandir essa influência positiva para o exterior. A poderosa energia de um grupo de meditadores pode ajudar a curar a terra e trazer felicidade a todos os seres sencientes.
Mesmo que não haja motivo para ter medo, você fica com medo. Assim como essas vibrações negativas irradiam pensamentos e atividades agressivas, influências positivas surgem das atitudes pacíficas e amorosas geradas na meditação. Se queremos paz na terra e para curar o meio ambiente, primeiro devemos olhar para dentro e nos curar, e então expandir essa influência positiva para o exterior. A poderosa energia de um grupo de meditadores pode ajudar a curar a terra e trazer felicidade a todos os seres sencientes.
Lançamento na prática
Quanto à prática real da meditação, uma vez que você entra em qualquer das sete meditações abaixo, sugiro que siga este conselho vindo da tradição budista tibetana: “períodos curtos, muitas vezes”. Pelo menos no começo, mantenha suas sessões curto, mas numeroso. Se uma pessoa puder fazer dez sessões de cinco minutos por dia, tudo bem. Você também pode fazer sessões curtas durante a sua rotina diária - durante os intervalos ou momentos ociosos no trabalho, ou no seu ônibus para a escola, se você é um estudante. Você não precisa ficar ereto, parecendo um buda. (“Olha! Hoje temos um buda no ônibus.”) Nesse caso, você pode se sentir um pouco envergonhado, pensando: “Eu ainda não sou um buda; Eu ainda sou o George. ”Isso mesmo; você definitivamente ainda é George. Mas sua mente é diferente hoje. Por quê? Porque normalmente George está preocupado em chegar em casa a tempo ou não perder sua parada. Mas hoje ele está um pouco mais relaxado, não se preocupando com a viagem de ônibus para casa - ele está mais calmo e tranquilo por dentro.
Eu sou um praticante budista de meditação e um lama tibetano nascido e criado nas montanhas do Himalaia. Eu tenho vivido e viajando aqui e ali no Ocidente por cerca de quinze anos, e embora eu tenha baseado essas sete meditações na tradição budista, elas são especificamente criadas para e dedicadas a meditadores modernos. Espero que você esteja muito à vontade com as instruções apresentadas sequencialmente em capítulos numerados - distinguindo os sete estilos de meditação -, mas é importante saber que existem tópicos significativos que passam por todos eles. Como mencionado anteriormente, eles não são realmente tão separados. Primeiro de tudo, eles são progressivos, pois o primeiro capítulo é uma preparação para o segundo e o segundo para o terceiro, e assim por diante. Ao mesmo tempo, se você encontrar um dos estilos de meditação especialmente atraentes para você, não há nada de errado em aderir àquele. Mais tarde, você pode querer explorar alguns dos outros.
Também pode ser útil percorrer as sete meditações em sequência, pelo menos inicialmente - ganhando um pouco de conhecimento e experiência com cada uma delas. Isso ocorre porque há vários temas ou habilidades comuns a cada um que podem ser desenvolvidos mais e mais de uma meditação para outra.
Uma delas é a progressiva domesticação da mente inquieta, selvagem e “malcriada” para que ela se torne mais focada. Outra é desenvolver uma mente relaxada - uma grande parte do processo de domar a mente e aquela que é a mais importante. Você pode achar que, ao passar pela sequência, será necessário cada vez menos esforço para obter esse relaxamento e concentração. Finalmente, a mente pode tornar-se sábia e não haverá necessidade de nenhum remédio para a distração mental e a turbulência. Este seria o reconhecimento da natureza da mente, a natureza da consciência - o estado desperto.
Uma vez que estas sete meditações foram apresentadas aos meus alunos em um ciclo de um ano, você pode achar útil seguir esta sequência de modo que cada meditação afunde e você se familiarize completamente com todas elas.
Como usar esse guia:
A primeira meditação (enfatizando o aspecto físico da meditação - sentindo o corpo) dura um mês. A segunda (meditação tranquila) é de dois meses. A terceira (meditação sentada básica refinada) - um mês. A quarta meditação do insight (vipassana) dura dois meses. A quinta (meditação de coração aberto e mente) dura dois meses. A quinta A meditação da mente pura também é de dois meses, assim como a última (meditação não-conceptual). Claro que você pode levar mais tempo com cada um, se quiser.
Como usar esse guia:
A primeira meditação (enfatizando o aspecto físico da meditação - sentindo o corpo) dura um mês. A segunda (meditação tranquila) é de dois meses. A terceira (meditação sentada básica refinada) - um mês. A quarta meditação do insight (vipassana) dura dois meses. A quinta (meditação de coração aberto e mente) dura dois meses. A quinta A meditação da mente pura também é de dois meses, assim como a última (meditação não-conceptual). Claro que você pode levar mais tempo com cada um, se quiser.
Você pode estar curioso para saber a origem dessas sete meditações. O budismo tibetano combina a antiga tradição budista Theravada (Hinayana), que enfatiza a iluminação para o indivíduo; a tradição Mahayana posterior, onde o praticante busca a iluminação motivada pelo desejo de libertar todos os seres dos sofrimentos do samsara; o Vajrayana, que vê toda a experiência como pura e iluminada na natureza; e o dzogchen, que enfatiza que estamos descansando na consciência primordial - o estado desperto de um buda. As primeiras quatro das sete meditações são tiradas da tradição Theravada. O quinto é mais no estilo Mahayana, o sexto em Vajrayana, e o sétimo é uma introdução à meditação dzogchen.
De um modo geral, a primeira até a quarta meditação (Parte Um) é destinada a acalmar a mente - que normalmente é muito ocupada - para se conectar com o ambiente interno. Em cada um destes s três últimas meditações (Parte Dois) enfatizam as qualidades internas da mente e do sentimento, ensinando a pessoa a descansar lá sem a fabricação mental. Se você se moveu muito rapidamente através das meditações da Parte Um e ao entrar na Parte Dois, você se pergunta: “Por que o autor está se repetindo aqui, dando instruções semelhantes?”, Você pode querer passar mais tempo nas meditações iniciais. As palavras podem ser semelhantes, mas as meditações da Parte Dois são muito mais sutis e exigem que a experiência da Parte Um seja entendida plenamente.
Uma Breve Descrição das Sete Meditações
1. Primeira Meditação: Nível Básico de Meditação Sessão Grave (Tibetano: shad-gom). Unindo consciência mental e física na meditação. A meditação não é apenas para a mente. Aqui, reunimos mente e corpo em relaxamento e aprendemos posturas de meditação, tudo como uma preparação para o capítulo seguinte sobre a permanência calma.
Meditação 2.Second: Abiding Calma (tibetano: shi-ney, sânscrito: shamatha). Usando um objeto de atenção para nos libertarmos das perturbações dos pensamentos e alcançarmos um estado de calma.
3. Terceira Meditação: Chegando à Clareza - Refinada Meditação Sentada. A calma evolui para clareza, relaxamento, energia e inspiração.
4. Meditação Quatro: Meditação Insight (Pali: vipassana, tibetano: lhag-tong). Vendo abaixo da superfície a nossa natureza interior à natureza de todos os fenômenos. Vendo as coisas como elas realmente são.
5.Quinta Meditação: Meditação Coração-Mente Aberta (abordagem Mahayana). Visualizando o interno e externo mais amplamente. Como base para a compaixão imparcial, cultivando a equanimidade ilimitada em vez de compreender a dualidade do eu e do outro. A experiência aberta de espaço.
6. Meditação Sistemática: Meditação da Mente Pura (abordagem Vajrayana). Abrindo-se ainda mais para criar um equilíbrio harmonioso e imparcial entre as dualidades, transcendemos padrões habituais arraigados que são inconsistentes com a natureza pura da realidade.
7.Sétima Meditação: Meditação Incondicional (introdução ao dzogchen). Permitir que a mente descanse no estado natural não modificado da própria mente-coração. Descansando sem esforço na natureza da mente. A experiência do conhecimento transcendente: pureza primordial.
1. Anguttara Nikaya 3.65, de An Anthology, de Anguttara Nikaya, vol. 3 de Thanissaro Bhikkhu, trad., Um punhado de folhas (Valley Center, CA: Metta Forest Monastery, 2003).
2. Dzogchen, traduzido como "a Grande Perfeição" (e também chamado de ati-yoga), é um caminho direto e rápido para a iluminação baseado no reconhecimento da natureza da mente - a pureza da consciência. É considerado parte da tradição vajrayana do budismo.
1- MEDITAÇÃO BÁSICA DO ASSENTO
Este primeiro nível é chamado de grosseiro (oposto de sutil), mas somente porque a ênfase está no físico - algo que podemos tocar e sentir, nossas sensações táteis. Nosso corpo é uma base muito importante para todas as nossas práticas de meditação. Na realidade, deve haver um equilíbrio entre os dois - a mente e o corpo. Se o corpo e a mente estão divididos - com o corpo em si e a mente em outro lugar - o corpo, sem a presença gentil do relaxamento transmitido pela atenção plena, pode tornar-se muito rígido, como uma estátua. A mente foge sozinha e o corpo - incapaz de alcançar - fica tenso.
É uma boa ideia estabelecer um espaço especial em sua casa ou onde quer que você escolha meditar - um local com poucas distrações que você ache confortável e acolhedor, um ambiente em que você possa cultivar essa prática, tornando-a um hábito. Isso ajudará a fornecer energia positiva que impulsionará sua prática. Tome algum tempo e cuidado na escolha do tipo de almofada que você irá usar. Então seu lugar de meditação terá uma qualidade atraente e desejável, como se estivesse lhe dizendo: “Oi. Talvez você gostaria de meditar por alguns minutos? Eu estou vazio há tanto tempo. Eu meio que sinto sua falta ”. Dessa forma, seu ambiente faz a diferença, dando-lhe inspiração para desenvolver sua prática de meditação. Ter um tempo regular para meditar é outro suporte positivo.
O que é meditação?
Neste estágio, não estamos lidando com procedimentos complexos, como concentrar-se em visualizações ou mesmo seguir a respiração. Não queremos sobrecarregar a mente com os tipos de detalhes que encontraremos em níveis mais refinados de meditação. A mente gosta de complicações e, a princípio, podemos achar tentador experimentar uma forma mais complexa de meditação. Mas logo o esforço requerido nos drenará energia e nosso interesse pela meditação desaparecerá. Portanto, começamos desenvolvendo uma base sólida e confortável relacionada à meditação no corpo. Nós não estamos com pressa. Estamos descansando em relaxamento, desbloqueados, mantendo a consciência de como a energia flui no corpo.
Hoje, no mundo moderno, temos acesso a muitas práticas físicas de várias culturas que são bastante benéficas para o corpo. Muitos de vocês praticam ioga, tai chi ou alguma outra forma de condicionamento físico. Do ponto de vista budista, temos tanto a forma como corpos sem forma. O corpo da forma é o nosso corpo físico comum. O corpo sem forma, às vezes chamado de corpo sutil (que é semelhante aos meridianos e chi do tai chi chinês e acupuntura), não pode ser visto, mas é um reflexo da energia do corpo. Se o nosso corpo comum está relaxado, a energia do corpo sutil melhora. Nosso corpo sutil é composto de canais, ventos e energias. Estas condicionam o fluxo de energia no corpo.
Nesta primeira meditação, nos concentramos em fazer com que o corpo sinta a meditação profundamente. Para isso, precisamos encontrar uma postura estável e confortável. Você pode meditar sentado em uma cadeira, mas vale a pena tentar sentar de pernas cruzadas no chão, porque isso pode lhe dar uma postura mais ereta e estável que permitirá que as energias do corpo fluam mais suavemente. Quando vemos pinturas ou estátuas do Buda, ele está sentado perfeitamente ereto e não inclinado para os lados; seu corpo é reto e na postura de lótus, com as pernas cruzadas - cada pé apoiado na coxa da perna oposta.
Uma vez que a postura de lótus pode ser um desafio para muitos de vocês, aqui estão algumas outras posturas úteis que você pode tentar:
O meio-lótus é semelhante à postura de lótus, mas enquanto o pé de uma perna (digamos o pé esquerdo) repousa sobre a coxa da perna direita, o pé direito permanece no chão sob a coxa ou joelho esquerdo. Como em todas essas posturas, inverta a posição de vez em quando para evitar a fadiga.
Na postura birmanesa, o pé esquerdo é posicionado na virilha e o pé direito é colocado em frente a ele. (E, claro, isso pode ser revertido.)
Uma variação mais suave dessa pose seria ter o pé direito colocado um pé ou mais na frente da outra perna.
Na postura fácil, as pernas são cruzadas com o pé esquerdo sob a coxa direita e o pé direito sob o joelho esquerdo (e depois invertidas periodicamente).
Na postura de Milarepa, você pode usar um braço para apoiar o corpo. Usando uma das poses de pernas cruzadas acima, coloque a mão esquerda aberta no chão ou em punho no chão, atrás da nádega esquerda. Descanse a mão direita no joelho direito, com a mão cobrindo o joelho ou apoiando-se no joelho com a palma voltada para cima. Novamente, inverta as posições de tempos em tempos.
A maioria das pessoas senta em uma almofada para essas poses, e você pode experimentar diferentes alturas, formas e tamanhos de almofadas para encontrar uma que seja perfeita para o seu corpo. Preste atenção ao ângulo entre a pélvis e os joelhos, a fim de evitar esticar as costas.
Em todas essas posturas, é importante permitir que os joelhos fiquem mais ou menos perto do chão, em vez de se projetarem para cima. Isso ocorre quando você tem tensão nos músculos, tendões e articulações das pernas. Se você tiver dificuldade em deixar os joelhos relaxarem em direção ao chão, você pode apoiar as coxas e os joelhos com travesseiros, eventualmente usando travesseiros cada vez menores, enquanto os músculos e tendões relaxam para baixo.
Posturas ajoelhadas também são usadas - os joelhos apontando para a frente com as pernas dobradas diretamente sob as coxas e as nádegas apoiadas nas costas dos tornozelos. Se você optar por usar essa postura, certifique-se de não esticar os joelhos e tornozelos. Pode-se também ajoelhar-se usando um pequeno banco de meditação que eleva as nádegas acima dos tornozelos, de modo que haja menos tensão nos tornozelos e joelhos. Em ambos os casos, mantenha o tronco alinhado como nas posturas de pernas cruzadas mencionadas acima.
Um cinto de meditação pode ser um apoio útil. O tipo tradicional (facilmente disponível através de vendedores on-line) é de material tecido com laços de pano que você pode ajustar ao tamanho do seu corpo e ao arranjo específico de suporte que você decidir. Você também pode usar um cinto de fivela comum, desde que seja largo o suficiente para não causar beliscões na pele. Para as posições de pernas cruzadas, você pode usar o cinto para circundar as costas médias ou baixas, estendendo-se ao redor da frente dos joelhos. Existem outros arranjos usados, como ao redor de um ombro e de lá se estendendo ao redor e abaixo do joelho oposto.
Uma cadeira pode fornecer um bom suporte para a meditação, desde que seja sólida e você possa se sentar em linha reta. Não se incline de um lado para outro ou para frente ou para trás, evitando a tentação de se apoiar no encosto. Seu peso está centrado sobre os ossos das nádegas. Os pés devem estar planos e aterrados no chão. Se a cadeira tiver braços, você pode colocar suas mãos e braços lá, e se não, as mãos podem ser colocadas sobrepostas com as palmas das mãos no colo ou cobrindo os joelhos.
Mas você nem sempre tem que olhar para baixo; às vezes você pode querer se conectar com a natureza, por exemplo, quando você tem o oceano nas proximidades ou árvores ou vistas para a montanha e assim por diante. É muito importante se conectar à energia de toda essa vastidão de tempos em tempos, olhando para fora.
Além disso, um ajuste do olhar pode ser feito de acordo com o seu humor e nível de energia. Quando a mente está muito descansada e calma - a ponto de você ficar com sono - é um bom momento para levantar o olhar, para ter os olhos para cima. Mas se a mente é muito enérgica, com muitos pensamentos aparecendo e pulando, nesse caso, olhar um pouco mais para baixo seria útil.
Nós demos o primeiro passo nesta meditação - estabelecendo uma postura confortável e relaxando nela. Agora apenas deixe as coisas acontecerem: sinta todo o corpo, concentrando-se em todas as sensações que você percebe. Pense em como é tomar um banho suave - a sensação suave da água em sua pele e as outras qualidades relaxantes e agradáveis da temperatura da água, o som da água e assim por diante. Você está fazendo algo semelhante ao meditar no corpo. Ao conectar o corpo com o estado meditativo, vocês estão “lendo” o seu corpo e também incluindo toda a natureza do corpo e da mente para que se fundam. Sinta a sua essência única. Sinta a sua unicidade. Não há separação. O mais importante nessa primeira meditação é ter esse reconhecimento. Ao fazer isso, você começará a sentir e apreciar a circulação de energia no corpo, resultante da interação relaxada dos canais, ventos e energias.
(Olhar para esses lembretes antes ou durante a meditação pode ajudá-lo a estabelecer uma atmosfera conducente.)
PERGUNTAS E RESPOSTAS
1. Presença mental: um é undistracted ao ser focalizado de uma maneira relaxed.
No budismo, a mente não treinada foi comparada a um macaco, um elefante selvagem, um urso e um cavalo selvagem. Como os macacos, nossas mentes são velozes e poderosas, mas pulam em todos os lugares. Em algumas circunstâncias isso é útil e nos permite trabalhar longas e duramente em atividades significativas. Pense em multitarefa. Mas em muitas situações, e meditação em particular, tudo isso pulando é inútil e cansativo.
Às vezes podemos tentar nos concentrar em um único objeto ou atividade, mas nossa mente se torna como um urso ao pescar em um rio. Com fome e animado ao ver todos os peixes no riacho, o urso estende uma pata e puxa um peixe para a margem. Mas então, vendo muitos peixes no riacho, o urso agarra outro e depois outro. Ao fazê-lo, o peixe já apanhado desliza de volta para o rio e, finalmente, o urso descobre que todos desapareceram. Como o urso, nossa excitação mental cria uma concentração superficial que no final frustra nosso desejo de ser verdadeiramente calmo e focado.
Quando praticamos a permanência calma, o que deve ser calmo? O corpo deve estar calmo - o que aprendemos na primeira meditação. E a mente deve estar calma - que começa com a atmosfera mental calma que vem de se concentrar em um objeto. Uma vez que isso seja alcançado, a mente se concentrará e permanecerá na calma. Neste segundo estágio, a própria calma se torna o objeto, substituindo qualquer objeto com o qual começamos. Fazer o corpo calmo não é muito difícil, mas acalmar a mente é complicado porque estamos tão desacostumados a esse estado de espírito.
O processo é semelhante ao treinamento de um cavalo selvagem. Se um cavalo não for treinado, ele não ouvirá os comandos e frequentemente fará o inesperado - galopando ou atacando, levantando poeira e fazendo muito barulho. Sendo selvagem, o cavalo não está acostumado a ver seres humanos de duas patas ou ter cordas amarradas em torno dele, sendo arrastado para dentro de um cercado e depois forçado a se comportar de uma maneira mais pacífica e obediente. O hábito normal do cavalo é ser livre e ir aonde quiser, fazer o que quiser. Quando o treinamento começa, o cavalo fica nervoso e com medo. Mas um bom instrutor irá pacientemente e gradualmente ensinar o cavalo a ser calmo e obediente. Isso é benéfico para o cavalo - que ficará mais feliz, em paz e entrará em relações harmoniosas com os humanos - e para o dono, que terá um animal doméstico amigável e útil no curral.
Como um cavalo selvagem, nossas mentes abrigam o medo do desconhecido e às vezes podem ser facilmente assustadas. Não estamos naturalmente abertos a nos concentrar profundamente. Incapaz de se concentrar, não podemos penetrar profundamente nas coisas, sejam elas de nossa mente interior ou do mundo exterior. Continuamos na superfície - um lugar com o qual nos acostumamos e nos sentimos confortáveis. A meditação da permanência calma começa o treinamento para mudar essas tendências. Um cavalo bem treinado primeiro se sente confortável com os humanos e depois desenvolve amizades. Se alguém visita, espera receber um presente - talvez algo doce. O cavalo se sente seguro e feliz e nem precisa mais ser cercado. O foco descontraído que ganhamos com a meditação calma também nos traz felicidade e liberdade.
Focando profundamente na natureza da mente
Meditação permanente e calma pode nos treinar para sermos tranqüilos e focados, o que é muito útil tanto na prática da meditação quanto na vida diária. Mas pode nos levar muito além disso para uma experiência da verdadeira natureza de nossa mente-coração. A natureza do coração-mente é a paz, mas esta mente-coração clara e bela como a lua, que todos nós temos, é obscurecida pelas nuvens do samsara - nossos pensamentos. Esse emaranhado de pensamentos é semelhante a um índice ou índice. Cada tópico leva a um subtítulo e depois a outro e a outro, infinitamente. É assim que nossas mentes inexperientes operam normalmente. Podemos pensar que esses hábitos são da natureza humana, mas a natureza humana é muito mais profunda do que isso. A meditação pode ser, para o coração-mente, uma férias especial desta confusão.
Quando estamos sem distrações e descansando completamente, esta é a nossa verdadeira natureza. Isso é simples e profundo. Aqui chegamos a um estado muito sutil de consciência que é espaçoso e abrangente. De lá, podemos realmente ver quem somos. No nível da experiência, o resultado da calma é a clareza. Quando a mente sente profundamente, devido à preparação que a prática da meditação proporciona, chegamos à profunda clareza, à nossa natureza iluminada. Todos os ensinamentos budistas levam a isso e sua incorporação em nossas vidas diárias. Quando estamos distraídos ou interrompidos, é difícil ver ou sentir isso. Com gentileza e relaxamento, a mente recebe liberdade para atingir seu estado natural.
Concentrando-se em um objeto
Já começamos o processo de focalizar um objeto na primeira meditação, onde reunimos corpo e mente. Ensinamos a mente a prestar atenção ao corpo. Essa primeira meditação se fundirá e nos ajudará nessa segunda. Aqui começaremos nos concentrando um pouco mais estreitamente em um objeto escolhido, mas não tão firmemente a ponto de perder o contato com o corpo, que permanecerá em segundo plano. E vamos continuar a focar suavemente.
Existem alguns estilos de prática de concentração que são mais contundentes e divididos em estágios precisos, nos quais o foco se torna cada vez mais refinado passo a passo. Mas, como os ocidentais estão tão habituados a essa abordagem linear de suas atividades cotidianas, existe o risco de que a meditação se torne idêntica aos projetos comuns em que normalmente estamos envolvidos, em que certa quantidade de tensão geralmente entra em ação. Em geral, devemos ter cuidado para nunca tomar a meditação como uma atividade comum - um erro que podemos facilmente cair. Se adotarmos essa abordagem, não desenvolveremos a qualidade especial relaxada da meditação. Esses estilos mais rígidos de concentração também podem introduzir expectativas que agirão mais como distrações do que como auxílios à prática.
Então, quando nos concentramos ou nos concentramos, queremos ter cuidado para não fazê-lo de maneira estreita e forçada. Na escola, às vezes, éramos instigados por nossos professores a “Focar!” E “Concentrar-se!” Ao estudar e fazer os testes. Normalmente, isso significava que franzíamos a testa, apertamos os olhos e fechamos todas as distrações da tarefa que tínhamos. Isso é muito crítico. Em um crítico e somewhaDe maneira agressiva, estamos aceitando e rejeitando nossos pensamentos. Mas aqui queremos fazer o oposto - estamos procurando um foco aberto.
Os objetos que usamos podem ser imagens internas ou objetos externos. Por exemplo, podemos imaginar uma flor ou observar uma flor real colocada diante de nós. É importante escolher um objeto que seja inspirador para nós, seja por sua beleza ou significado, seja para evitar um que se torne entediante ou nos deixe desconfortáveis. No budismo, as imagens espirituais são consideradas especialmente boas - uma imagem ou estátua do Buda, uma divindade como Tara, e assim por diante - porque criam uma conexão com as bênçãos.2 E, claro, por serem significativas para os budistas, elas são inspiradoras. para eles. Então, se você pratica uma religião em particular ou nenhuma, escolha um objeto que tenha um significado positivo para você. O ambiente natural também é bom. Concentrar-se no oceano, nas montanhas, nas florestas, no céu e assim por diante pode ser muito inspirador.
Começamos fazendo um esforço gentil para atrair a mente para longe dos pensamentos, trazendo-a de volta - mais e mais - para o nosso objeto. Nós fazemos essa conexão e a mantemos; veja quanto tempo podemos estar nesse estado sem distração. Uma vez que estamos nele, fluindo, não há necessidade de parar. A própria sensação de calma e relaxamento que experimentamos torna-se nosso objeto. Precisamos experimentar a sensação de descansar, o estado de repouso. Quando nos permitimos sentir essa natureza em repouso, com a mente, a inspiração e todo o corpo - tudo relaxado - surge um tipo especial de atenção que é muito diferente do que estamos acostumados. Nossa principal aspiração é estar descansando em vez de seguir os hábitos perfeccionistas da vida cotidiana que nos levam a julgar cada pensamento que surge. Precisamos de uma visão de 360 graus - aberta livremente. Desfrutar, observar e ser uma testemunha desse relaxamento - isso é meditação.
E é sem esforço. Deixe esse estado de concentração relaxada fluir continuamente, como uma cachoeira. Uma cachoeira é composta de muitas gotículas individuais, mas não nos preocupamos com elas; não nos apegamos aos pensamentos, emoções e imagens que podem aparecer, mas apenas atendemos ao fluxo. Em vez de bloquear ou estreitar nosso foco quando os pensamentos aparecem, seguimos na direção oposta, permanecendo espaçosos e abertos. Dessa forma, não nos agarramos e nos envolvemos com pensamentos - eles passam naturalmente e permanecemos em foco. À medida que nos familiarizamos com essa prática, menos esforço é necessário.
Para usar a concentração na respiração novamente como um exemplo, a coisa importante para se tornar único na meditação é que a mente se torna unida - continuamente conectada - com a inspiração e a expiração. Não há lacunas. A mente e a respiração fluem juntas. A mente se torna inspiradora Por isso, a concentração torna-se cada vez mais refinada e poderosa. O som da sua respiração e a energia deste processo também sustentam a mente com facilidade e calma.
Quando começamos a sentir a paz - a mente está calma, descansada e relaxada - que, em essência, é a meditação permanente e calma. O processo é essencialmente o mesmo para qualquer objeto em que você se concentrar, incluindo pensamentos. Em vez de nos concentrarmos em algo complexo e distante, entramos no que conhecemos e encontramos harmonia e paz entre os pensamentos familiares, permitindo que eles surgissem e desaparecessem naturalmente. Eventualmente, sua presença ocasional não é mais uma distração.
A meditação
Antes de entrarmos em meditação, é uma boa ideia verificar nossa motivação. Por que estou fazendo meditação? O que está realmente por trás dessa prática espiritual? O que significa espiritual? O que significa meditação? Se isso significa descobrir a natureza interior da pessoa e criar harmonia interior - um equilíbrio interno mais natural e orgânico - por que fazer isso? Fazemos isso porque isso gera benefícios para nós e para os outros. O tremendo amor e dignidade surgem desse desenvolvimento - benefício para todos os seres. Quando a mente está calma e clara, você pode reconhecer o que genuíno amor-bondade e compaixão são. Portanto, reserve um momento agora para criar essa motivação de benefício para si e para os outros. Como disse Shantideva: “Qualquer que seja a alegria que existe neste mundo, tudo vem de querer que os outros sejam felizes. Qualquer que seja o sofrimento que existe neste mundo, tudo vem do desejo de desejar [somente] ser feliz ”. 4
Nós aprendemos a importância do corpo na primeira meditação. Começamos a encontrar a abertura que buscamos através do corpo para que os pensamentos e emoções também experimentem abertura e calma. Experiência e relaxamento acontecem quase simultaneamente. Quando o corpo está calmo e presente, imediatamente sentimos todos os canais e energias, e estes fluem de maneira muito diferente. Podemos sentir a energia do corpo globalmente. Esta é outra razão pela qual é importante incluí-lo. Com a fala, tente ser calmo e claro - calmo com menos conversas mentais e claro por não se envolver com o passado ou o futuro. Os níveis de fala externos, internos e secretos precisam estar quietos.5 A mente não deveria estar conversando. Mas, novamente, é difícil conseguir isso pela força, dizendo: “Não converse!” Em vez disso, esteja aberto e tente encontrar um corpo, fala e mente relaxados. Se a mente é inspirada a ser mais relaxada, mais facilmente nos tornamos focados e relaxados sem distração.
Descanse no presente. Não há necessidade de procurar equilíbrio interno em outro lugar. Encontre-o bem no momento da meditação. Fique confortável com esse momento. Descanse em uma consciência sem distração que já tenha um bom equilíbrio. É importante reconhecer isso. O equilíbrio não é apenas uma conquista de algo novo, é também a experiência de algo que você já tem naturalmente. Então pode ser nutrido e desenvolvido e fortalecido com a prática. Focar e sentir a natureza de sua mente é muito importante.
Antes de tentar se concentrar, abra a mente - abra-a realmente. Confie em si mesmo; tente relaxar e estar totalmente presente; ser inspirado. Abrir significa aberto a todo o ambiente - forma física, energia, tudo. Seja confiante na abertura. Então, quando você se sentir começando a relaxar, é hora de se concentrar. O foco não significa tenso; significa atenção que é solta e calma. Quando você realmente sente a energia da meditação, seu fluxo, em algum momento essa energia e relaxamento não devem mais permanecer separados; eles devem estar unidos em uma única experiência.
Neste método de concentração em repouso, certifique-se de não apertar demais. Você pode precisar empurrar um pouquinho, mas não faça disso seu objetivo de estar sempre em baixo, ou você acabará manipulando. Isso é realmente importante. Se surgirem alguns pensamentos e rotulá-los de "pensamentos perturbadores", podemos nos tornar críticos e frustrados com isso e tentar retroceder. Nesse ponto, um pequeno drama começa a ser fabricado em nossas mentes e, em pouco tempo, estamos fazendo um documentário sobre a coisa toda e, então, esse é o fim da meditação. É por isso que é importante estar presente. Concentrando no momento presente é do maior valor. Concentrar-se nesse frescor leva ao descanso porque não estamos tão envolvidos com os pensamentos e com o passado e o futuro.
Se você é novo em acalmar a meditação permanente, pode ser um pouco complicado no começo, mas isso é de se esperar. Nós nos concentramos em uma flor, e a tendência para investigar os manifestos automaticamente: “É laranja, mas com um tom amarelo. . . todos os tipos de padrões. . . um pouco seco. . . precisa de água. . . Parece que chove hoje. Onde está meu guarda-chuva? ”E estamos de volta ao pensamento comum. Se isso acontecer, não se torne frustrado e crítico - estamos trabalhando assim há muito tempo. É um hábito. Apenas focalize o objeto, e quando você se desviar dele, gentilmente traga sua atenção de volta. Tente o seu melhor e não desista.
Você pode descobrir que pode ter uma excelente sessão um dia e a próxima será terrível. Isso é normal, então perdoe e seja compassivo consigo mesmo. Tente manter a mente satisfeita com o momento presente e relaxe dessa maneira contente para que você não deseje e espere resultados. Isso contribuirá para o relaxamento na meditação e também lhe dará uma atitude mais compassiva e amorosa em relação aos outros - um grande benefício para o seu ambiente social.
Você pode achar que seu foco permanece estável por um minuto ou dois, e então você se distrai novamente. Isso é bom. Além disso, não há necessidade de voltar atrás e repetir a experiência, tentando torná-la mais perfeita, como músicos em um estúdio de gravação. Esse é outro hábito que aprendemos na vida normal, como quando redigitamos uma carta para eliminar erros. Ao meditar, apenas siga em frente, trazendo seu foco suavemente de volta ao objeto, de volta ao presente. Permitir que as coisas fluam. Deixe a mente permanecer aberta e flexível. Se você se cansar, pare, respire fundo, olhe para a distância, refresque-se. Não se permita se tornar teimoso e autocrítico.
INSTRUÇÕES E LEMBRETES
PERGUNTAS E RESPOSTAS
P: Ouvi dizer que a ética é muito importante na tradição budista. A boa conduta ética na vida é importante para progredir em meditações como a permanência calma - ou para qualquer prática de meditação?
R: No budismo, a ética e a abertura são vistas como intimamente conectadas e são, portanto, muito importantes para o desenvolvimento do caminho claro que traz a felicidade. Porque a ética se refere a uma atitude genuína e sincera em relação a tudo, você precisa respeitar os aspectos internos do sentimento e da sabedoria da sua mente.
1. Shantideva, O Modo de Vida do Bodhisattva 5: 3, citado em Adam Pearcey, ed., Um Compêndio de Citações, 6ª ed. (Escola de Lotsawa, 2008), 80. www.lotsawahouse.org.
2. Bênçãos podem ser comparadas a energia e inspiração que podem vir através da prática de meditação, às vezes acredita-se que emanam de divindades e outras entidades espirituais. Eles também podem ser considerados algo semelhante à graça no sentido cristão. Essa energia proveniente da compaixão da mente plenamente desperta pode nos abrir para beneficiar mais a si mesmo e aos outros.
3. Padmasambhava (Guru Rinpoche), citado em Adam Pearcey, ed., Um Compêndio de Citações, 6ª ed. (Escola de Lotsawa, 2008). www.lotsawahouse.org
4. De Stephen Batchelor, trad., Um Guia para o Modo de Vida do Bodhisattva 8: 129, por Shantideva (Dharamsala, Índia: Biblioteca de Obras e Arquivos Tibetanos, 1979), 125.
5. Outer aqui significa verbalização - falando em voz alta. Inner está conversando mentalmente. Segredo refere-se a padrões habituais de pensamentos sutis que ecoam conversas mentais.
6. Encontrado em uma variedade de contextos nos ensinamentos budistas, o caminho do meio significa evitar extremos.
MEDITAÇÃO DE SITUAÇÃO BÁSICA REFINADA
Eu chamo esta terceira sessão básica refinada de meditação porque envolve maior sensibilidade do que as duas anteriores. Começamos sentindo e relaxando o corpo e depois passamos para a quietude, onde aprendemos a nos concentrar em um objeto. Agora, depois de ganhar alguma experiência com sentimento e concentração, nesta terceira meditação nos concentraremos em algo um pouco mais seletivo - algo que abordamos no último capítulo. Vamos nos concentrar na calma que desenvolvemos em permanecer calma e permitir que ela se funda em um sentimento de clareza, energia e inspiração, que aparece quando deixamos nossa mente relaxar e se acomodar. Outra maneira de descrever isso é dizer que há energia mais relaxada. Anteriormente algum esforço era necessário para adquirir energia de repouso, mas agora você experimenta essa energia de uma maneira mais natural e estável. É uma mudança sutil que nossa experiência com a permanência calma nos permite perceber.
Às vezes, na meditação, estamos calmos, o foco é muito bom, mas a inspiração não é necessariamente tão aparente. Inspiração aqui significa a qualidade que experimentamos quando a energia da claridade se torna o foco da meditação. Nós alcançamos a calma através do foco da permanência calma; agora, experimentamos mais completamente e continuamente essa calma em si, permitindo que a clareza apareça. Sem a vivacidade da clareza, poderíamos cair em tédio, sonolência e até mesmo dormir. A clareza ajuda a criar um equilíbrio - uma consciência fluente e desperta.
Quando a calma surge em nossa meditação, parece uma testemunha da experiência do foco. Desenvolvida ainda mais, a calma acaba levando à mente clara - uma mente livre de pensamentos e muito focada em
espaço essencial. Então toda a atmosfera se torna mais transparente e cheia de energia. Não há apenas calma, mas mais luminosidade - mente clara. Portanto, essa terceira meditação, como todas elas, tem o potencial de nos levar à mais clara clareza, a natureza essencial da mente do coração.
Alcançar a estabilidade
Mais uma vez, devido ao modo como normalmente funcionamos em situações cotidianas, é provável que trabalhemos demais nisso quando começamos a meditar. Podemos nos lembrar repetidas vezes de "estar aqui" ou "estar presente", mas essa lembrança constante é exagerada. Queremos abandonar essa tensão. Isso pode ser um pouco complicado porque, ao perder completamente o foco, teríamos uma mente selvagem e descontrolada novamente - uma mente vagando em todas as direções. Mas, em vez de pressionar por foco, permita que a mente esteja relaxada e misture seu foco com esse estado de calma sem fazer muito.
Mais uma vez, pense na cachoeira. Se inspecionarmos as gotas individuais - cada um dos nossos pensamentos passageiros - perdemos o fluxo. Seja no presente e deixe a cachoeira da experiência passar sem interferência. Como a mente está menos ativa apenas observando o presente, ela fica mais relaxada. Uma vez que o relaxamento se estabeleceu, faça disso o seu foco. Estamos nos concentrando no fluxo da cachoeira. O fluxo é um com relaxamento.
Se você perceber que a mente se desviou, quando você traz a mente de volta ao foco, não há necessidade de ser frustrado ou crítico - nada pesado. Não crie e reproduza um documentário negativo intitulado "Estou sempre me distraindo", porque isso se torna um obstáculo. Em vez disso, simplesmente traga sua mente para casa com muita alegria e seja estimulado pela felicidade e pelo entusiasmo. Quando há prazer, e você está experimentando uma conexão com a natureza de descanso da mente, isso traz a energia silenciosa de abertura e entusiasmo. Quando experimentamos clareza, essa clareza é deleite - deleite que traz inspiração. A mente pode estar descansando, sabendo que está descansando ou distraída. Mas realmente não há separação entre pensamentos e o pensador. O conhecedor é também a mente. Tente trazer tudo para o centro da mente em repouso. Então sinta este espaço claro e relaxado. Dessa perspectiva, quando surgem distrações, não precisamos combatê-las. Já ouvimos a instrução antes: fique atento a elas sem se distrair - apenas deixe-as passar. Você pode até dizer: "Não se distraia com distrações". Não estamos trabalhando em cada pensamento e lidando com cada padrão mental. Portanto, estamos menos ocupados. Se trabalharmos para adiar cada pensamento, rejeitá-los ou aceitá-los, estamos nos apegando. (Agarrar é um termo técnico no budismo. Em geral, isso se refere a envolver-se ou interferir com um fenômeno mental de qualquer maneira.) Se os pensamentos são agradáveis, nós agarramos; se eles são desagradáveis, nos afastamos. Essas duas coisas acontecem quando lidamos com pensamentos um por um. Mas quando a mente está calma e permanece em sua natureza sem vacilar, quando esses pensamentos vêm, não há lugar para eles se agarrarem. Se a nossa mente é livre, esses pensamentos podem aparecer, mas eles não grudam.
Estar nesse tipo de mente e meditação é muito natural, mas, por outro lado, às vezes pensamos que o nosso cotidiano “pegajoso” é mais natural porque estamos nele há muito tempo - tornou-se automático. Se olharmos cuidadosa e profundamente, vemos que isso não é natural - é apenas habitual. Quando a mente tem oportunidades para um descanso profundo, ela saberá o que é e o que não é sua natureza. Deixe a mente estar profundamente e você encontrará a resposta. É muito importante permitir que a mente-coração esteja aberta para isso.
INSTRUÇÕES PARA A PRÁTICA
1- MEDITAÇÃO BÁSICA DO ASSENTO
Estabelecendo a Fundação - Unindo Mente e Corpo
Esta primeira meditação, focalizada no corpo, é chamada shad-gom em tibetano. Shad significa "analítico", e gom significa "meditação". A prática é analítica no sentido de que se examina ou examina a mente e o corpo para ver que ambos estão relaxados e em repouso.
Aqui nós unimos mente e corpo. Podemos ter chegado à ideia de que a meditação é apenas para a mente. Às vezes as pessoas assumem que a meditação significa reduzir pensamentos ou trabalhar com pensamentos - talvez observando mentalmente os pensamentos, seguindo-os ou algum outro objeto com atenção. Em tais casos, a mente pode dizer: “Ah, estou bem. Eu não me distraio com nada, então eu não me importo com o corpo. ”Mas há mais do que isso. A mente deve estar profundamente conectada com os sentimentos do corpo. Eles devem estar descansando juntos em meditação.Este primeiro nível é chamado de grosseiro (oposto de sutil), mas somente porque a ênfase está no físico - algo que podemos tocar e sentir, nossas sensações táteis. Nosso corpo é uma base muito importante para todas as nossas práticas de meditação. Na realidade, deve haver um equilíbrio entre os dois - a mente e o corpo. Se o corpo e a mente estão divididos - com o corpo em si e a mente em outro lugar - o corpo, sem a presença gentil do relaxamento transmitido pela atenção plena, pode tornar-se muito rígido, como uma estátua. A mente foge sozinha e o corpo - incapaz de alcançar - fica tenso.
Quando você se senta para meditar, às vezes acontece que sua mente ainda tem alguns negócios inacabados. É melhor terminar todas as preocupações mentais antes de entrar na meditação ou, se você ainda tiver esses pensamentos demorados ao começar a meditação, coloque-os para descansar o mais rápido possível e gentilmente leve sua atenção para o seu corpo e veja como se sente. Essa determinação e atitude gentil nos permite evitar o hábito de correr através das coisas apenas para acabar com elas. Na meditação, a qualidade é mais importante que a velocidade. Este ponto chave nunca deve ser esquecido. Quando a mente está presente no corpo, você se sente diferente da maneira como normalmente se sente sentado no trabalho ou quando come e assim por diante. Você se torna mais relaxado, há um sentimento de descanso e uma sensação de bênção pode aparecer em sua consciência. Quando você experimenta relaxamento e uma vasta sensação de abertura, isso indica que sua mente e corpo estão juntos, unidos e em harmonia.
Dicas para tornar a meditação um hábito diário
O que é meditação?
O que estamos realmente fazendo quando começamos a meditar? Estamos transformando a ocupação que é nosso estado mental normal em relaxamento. Isso é algo que todos nós precisamos muito. Quando começamos, não estamos interessados tanto em controlar nossas mentes. Nós não estamos criticando nosso estado mental normal, dizendo a nós mesmos: “Oh, sua mente travessa, você é tão selvagem. Você tem que parar com isso! ”Devemos estar mais relaxados e abertos e menos preocupados em ter controle. Portanto, começamos suavemente, trazendo a mente de volta ao sentimento do nosso corpo quando ele se desvia.
Neste estágio, não estamos lidando com procedimentos complexos, como concentrar-se em visualizações ou mesmo seguir a respiração. Não queremos sobrecarregar a mente com os tipos de detalhes que encontraremos em níveis mais refinados de meditação. A mente gosta de complicações e, a princípio, podemos achar tentador experimentar uma forma mais complexa de meditação. Mas logo o esforço requerido nos drenará energia e nosso interesse pela meditação desaparecerá. Portanto, começamos desenvolvendo uma base sólida e confortável relacionada à meditação no corpo. Nós não estamos com pressa. Estamos descansando em relaxamento, desbloqueados, mantendo a consciência de como a energia flui no corpo.Hoje, no mundo moderno, temos acesso a muitas práticas físicas de várias culturas que são bastante benéficas para o corpo. Muitos de vocês praticam ioga, tai chi ou alguma outra forma de condicionamento físico. Do ponto de vista budista, temos tanto a forma como corpos sem forma. O corpo da forma é o nosso corpo físico comum. O corpo sem forma, às vezes chamado de corpo sutil (que é semelhante aos meridianos e chi do tai chi chinês e acupuntura), não pode ser visto, mas é um reflexo da energia do corpo. Se o nosso corpo comum está relaxado, a energia do corpo sutil melhora. Nosso corpo sutil é composto de canais, ventos e energias. Estas condicionam o fluxo de energia no corpo.
Não estamos nos aprofundando nesse assunto, mas quando o corpo tem uma boa postura e é bem tratado, isso permite que esses canais, ventos e energias funcionem bem, fazendo com que o corpo se sinta suave e feliz.
Postura: Meditando em ConfortoNesta primeira meditação, nos concentramos em fazer com que o corpo sinta a meditação profundamente. Para isso, precisamos encontrar uma postura estável e confortável. Você pode meditar sentado em uma cadeira, mas vale a pena tentar sentar de pernas cruzadas no chão, porque isso pode lhe dar uma postura mais ereta e estável que permitirá que as energias do corpo fluam mais suavemente. Quando vemos pinturas ou estátuas do Buda, ele está sentado perfeitamente ereto e não inclinado para os lados; seu corpo é reto e na postura de lótus, com as pernas cruzadas - cada pé apoiado na coxa da perna oposta.
Se por muitos anos você esteve sentado exclusivamente em cadeiras, pode ter um pouco de medo de sentar de pernas cruzadas no chão. Mas agora pode ser uma boa hora para tentar. Neste caso, você deve mover-se gradualmente para uma das posições mais simples de pernas cruzadas, porque a flexibilidade dos tendões é necessária. Yoga pode ser útil para lhe dar a flexibilidade que você precisa. Quando o corpo começa a relaxar, isso afeta a mente. A mente diz: "Sim, eu posso fazer isso", e o corpo seguirá a mente e verificará se é possível. Mas se o corpo tem medo de tentar, então a mente dirá: "Não, eu não posso. Não tente! ”Então você foi capturado pelo medo.
De um modo geral, na meditação, precisamos de abertura e disposição para mudar, evoluir. Então, permitir-se a tentar posturas de meditação novas e mais desafiadoras também faz parte da meditação. Se você trabalhar gentil e gradualmente, poderá descobrir que uma postura que antes parecia difícil torna-se possível e, finalmente, bastante confortável. Eu percebo que, desde a infância, muitos de vocês se acostumaram a usar uma cadeira quando sentados e que para algumas pessoas é realmente difícil ou impossível dobrar os joelhos em um ângulo agudo, porque eles sempre foram levantados pela cadeira, mantidos em um ângulo aberto. Há também uma preocupação de segurança, porque algumas pessoas têm fraturas ósseas, problemas nas articulações ou problemas nos nervos, e um médico pode ter dito para você não dobrar o joelho com muita força. Nesses casos, você deve respeitar isso para garantir que não se machuque.Uma vez que a postura de lótus pode ser um desafio para muitos de vocês, aqui estão algumas outras posturas úteis que você pode tentar:
O meio-lótus é semelhante à postura de lótus, mas enquanto o pé de uma perna (digamos o pé esquerdo) repousa sobre a coxa da perna direita, o pé direito permanece no chão sob a coxa ou joelho esquerdo. Como em todas essas posturas, inverta a posição de vez em quando para evitar a fadiga.
Na postura birmanesa, o pé esquerdo é posicionado na virilha e o pé direito é colocado em frente a ele. (E, claro, isso pode ser revertido.)
Uma variação mais suave dessa pose seria ter o pé direito colocado um pé ou mais na frente da outra perna.
Na postura fácil, as pernas são cruzadas com o pé esquerdo sob a coxa direita e o pé direito sob o joelho esquerdo (e depois invertidas periodicamente).
Na postura de Milarepa, você pode usar um braço para apoiar o corpo. Usando uma das poses de pernas cruzadas acima, coloque a mão esquerda aberta no chão ou em punho no chão, atrás da nádega esquerda. Descanse a mão direita no joelho direito, com a mão cobrindo o joelho ou apoiando-se no joelho com a palma voltada para cima. Novamente, inverta as posições de tempos em tempos.
A maioria das pessoas senta em uma almofada para essas poses, e você pode experimentar diferentes alturas, formas e tamanhos de almofadas para encontrar uma que seja perfeita para o seu corpo. Preste atenção ao ângulo entre a pélvis e os joelhos, a fim de evitar esticar as costas.
Em todas essas posturas, é importante permitir que os joelhos fiquem mais ou menos perto do chão, em vez de se projetarem para cima. Isso ocorre quando você tem tensão nos músculos, tendões e articulações das pernas. Se você tiver dificuldade em deixar os joelhos relaxarem em direção ao chão, você pode apoiar as coxas e os joelhos com travesseiros, eventualmente usando travesseiros cada vez menores, enquanto os músculos e tendões relaxam para baixo.
Posturas ajoelhadas também são usadas - os joelhos apontando para a frente com as pernas dobradas diretamente sob as coxas e as nádegas apoiadas nas costas dos tornozelos. Se você optar por usar essa postura, certifique-se de não esticar os joelhos e tornozelos. Pode-se também ajoelhar-se usando um pequeno banco de meditação que eleva as nádegas acima dos tornozelos, de modo que haja menos tensão nos tornozelos e joelhos. Em ambos os casos, mantenha o tronco alinhado como nas posturas de pernas cruzadas mencionadas acima.
Um cinto de meditação pode ser um apoio útil. O tipo tradicional (facilmente disponível através de vendedores on-line) é de material tecido com laços de pano que você pode ajustar ao tamanho do seu corpo e ao arranjo específico de suporte que você decidir. Você também pode usar um cinto de fivela comum, desde que seja largo o suficiente para não causar beliscões na pele. Para as posições de pernas cruzadas, você pode usar o cinto para circundar as costas médias ou baixas, estendendo-se ao redor da frente dos joelhos. Existem outros arranjos usados, como ao redor de um ombro e de lá se estendendo ao redor e abaixo do joelho oposto.
Uma cadeira pode fornecer um bom suporte para a meditação, desde que seja sólida e você possa se sentar em linha reta. Não se incline de um lado para outro ou para frente ou para trás, evitando a tentação de se apoiar no encosto. Seu peso está centrado sobre os ossos das nádegas. Os pés devem estar planos e aterrados no chão. Se a cadeira tiver braços, você pode colocar suas mãos e braços lá, e se não, as mãos podem ser colocadas sobrepostas com as palmas das mãos no colo ou cobrindo os joelhos.
E as mãos? Existem duas posições básicas. Em qualquer uma dessas posturas, você pode colocar as palmas das mãos para baixo, em concha sobre os joelhos. Isso tende a relaxar o fluxo de energia em todo o corpo e é útil se você estiver se sentindo superexcitado. O grande professor e praticante de dzogchen budista tibetano Longchenpa (abreviação de Longchen Rabjam, um reverenciado professor budista tibetano do século XIV, erudito e meditador) era conhecido por usar essa posição. Esta posição da mão é conhecida como semi-ny-ngal-so, o mudra para relaxar no estado natural da mente. A outra posição é colocar as mãos no seu colo, voltadas para cima, com a mão esquerda por baixo apoiando a direita e os polegares tocando-a suavemente. Isso cria mais calor e energia no corpo e pode ser útil se você estiver se sentindo aborrecido e sonolento. Essa posição também é simbólica, com a mão esquerda representando a sabedoria, apoiando a direita, que representa a compaixão.
Em geral, tentamos basear nosso alinhamento físico para a meditação na postura de sete pontos do Buda Vairochana. Isso fornece uma diretriz para todo o corpo.
Uma vez que estabelecemos a base da postura em termos da posição das pernas, nos certificamos de que o corpo está ereto - reto, mas relaxado, não rígido como uma estátua. Você não está inclinado para um lado, nem está inclinado nem inclinado para frente. Mas dentro dessas diretrizes, você está relaxado e é a flexibilidade da mente que ajuda a soltar as coisas fisicamente.
O queixo está um pouco para dentro e um pouco para baixo. Se for segurado para cima, pode fazer com que você se canse mais facilmente. Apenas certifique-se de não inclinar toda a cabeça para frente do pescoço. Os olhos podem estar abertos ou fechados.
Fechar os olhos instantaneamente elimina as distrações visuais - você vê apenas a sua mente. Então, se você é novo na meditação, fechar os olhos pode ser útil no início. Por outro lado, algumas pessoas preferem mantê-las abertas. Em algum momento, à medida que você se torna mais praticado na meditação, seria sábio aprender a meditar com os olhos abertos. Afinal, estamos sempre olhando para o mundo físico, e não há necessidade de nos escondermos disso. Em um sentido, manter os olhos abertos significa que sempre que vemos algo que distrai um pouco nossa meditação, em vez de evitar isso, devemos nos acostumar com ela e relaxar com ela. Isso faz parte da tradição dzogchen, que encontraremos mais adiante. Queremos manter uma atitude aberta.
Fechar os olhos instantaneamente elimina as distrações visuais - você vê apenas a sua mente. Então, se você é novo na meditação, fechar os olhos pode ser útil no início. Por outro lado, algumas pessoas preferem mantê-las abertas. Em algum momento, à medida que você se torna mais praticado na meditação, seria sábio aprender a meditar com os olhos abertos. Afinal, estamos sempre olhando para o mundo físico, e não há necessidade de nos escondermos disso. Em um sentido, manter os olhos abertos significa que sempre que vemos algo que distrai um pouco nossa meditação, em vez de evitar isso, devemos nos acostumar com ela e relaxar com ela. Isso faz parte da tradição dzogchen, que encontraremos mais adiante. Queremos manter uma atitude aberta.
Defina o seu olhar para a ponta do nariz, focalizados cerca de dois ou três pés para baixo na frente. Colocar o olhar ligeiramente para baixo ajuda a reduzir a distração, deixando a mente realmente calma.
Mas você nem sempre tem que olhar para baixo; às vezes você pode querer se conectar com a natureza, por exemplo, quando você tem o oceano nas proximidades ou árvores ou vistas para a montanha e assim por diante. É muito importante se conectar à energia de toda essa vastidão de tempos em tempos, olhando para fora.
Além disso, um ajuste do olhar pode ser feito de acordo com o seu humor e nível de energia. Quando a mente está muito descansada e calma - a ponto de você ficar com sono - é um bom momento para levantar o olhar, para ter os olhos para cima. Mas se a mente é muito enérgica, com muitos pensamentos aparecendo e pulando, nesse caso, olhar um pouco mais para baixo seria útil.
Os ombros são posicionados na forma de um jugo. Se você tivesse um jugo em volta do pescoço, as duas extremidades ficariam abaixadas. Portanto, seus ombros devem estar relaxados em vez de ficarem tensos. Os braços estão descansando em equilíbrio e você pode usar qualquer uma das duas posições mencionadas acima. Coloque a língua de modo que ela toque levemente o céu da boca logo atrás dos dentes, o que ajuda a evitar o fluxo excessivo de saliva e ajuda a evitar que a boca fique seca demais, tornando-se uma distração.
Para revisar, os sete pontos são: (1) sentar no chão com as pernas cruzadas, (2) as costas retas e relaxadas, (3) queixo dobrado, (4) olhos olhando ligeiramente para baixo, (5) ombros como um jugo, ( 6) braços em equilíbrio e língua no palato. (Existem outras variações nesta postura.)
Se você tiver dificuldades com as diferentes posturas que exigem sentar no chão, você pode usar uma parede para suporte. Se você encontrar sentado no chão é muito difícil ou doloroso, você pode se sentar em uma cadeira.
Meditando no corpo
Nós demos o primeiro passo nesta meditação - estabelecendo uma postura confortável e relaxando nela. Agora apenas deixe as coisas acontecerem: sinta todo o corpo, concentrando-se em todas as sensações que você percebe. Pense em como é tomar um banho suave - a sensação suave da água em sua pele e as outras qualidades relaxantes e agradáveis da temperatura da água, o som da água e assim por diante. Você está fazendo algo semelhante ao meditar no corpo. Ao conectar o corpo com o estado meditativo, vocês estão “lendo” o seu corpo e também incluindo toda a natureza do corpo e da mente para que se fundam. Sinta a sua essência única. Sinta a sua unicidade. Não há separação. O mais importante nessa primeira meditação é ter esse reconhecimento. Ao fazer isso, você começará a sentir e apreciar a circulação de energia no corpo, resultante da interação relaxada dos canais, ventos e energias.
Durante uma sessão de meditação, não somos obrigados a estar ocupados - somos livres para estar relaxados. Tente estar aberto e conectado ao seu corpo. À medida que relaxamos mais e mais, descobrimos que corpo é mente e mente é corpo. Tente descansar ali, harmonizado e conectado. Quando estamos profundamente conectados com o corpo, isso já é meditação. A mente não está mais distraída, mas está em união com o corpo. Ao relaxar das distrações mentais, removemos a separação entre os dois. Esta é uma forma de meditação uni direcionada - chamada samadhi.2
Não crie expectativas ou force demais. Apenas relaxe. Abra a conexão do corpo e mente. Se nos envolvermos com muito empurrão e puxão ou nos tornarmos julgadores, isso se torna uma das nossas projeções normais, e a mente não sente a qualidade especial da meditação. Também não vá ao outro extremo onde você cai em sonhar acordado e sonolento. Se isso acontecer, você pode mudar ou esticar seu corpo para se refrescar, olhar para longe, ou mesmo se levantar e se mover ou beber um copo de água.
Essa meditação também tem um lado analítico. De vez em quando, examine seu corpo e veja se alguma dor ou tensão está ocorrendo. Pergunte a si mesmo: “Como estão meus braços? Sentindo-se bem? Como estão meus tornozelos, costas, pescoço, outras áreas do meu corpo? ”Se você encontrar um lugar que seja apertado, pergunte a si mesmo o que o torna apertado. Tendo se debruçado sobre a parte tensa do seu corpo, liberte essa tensão para relaxamento.
Se você tiver algum tipo de doença dolorosa ou problemas com suas articulações, tente liberar sua mente de se concentrar na área com dor. Em vez de participar, observe todo o corpo e relaxe sem ter que focalizar seus pensamentos na área dolorida. Em vez de usar uma lanterna com um feixe estreito e brilhante, use uma com uma luz mais ampla e mais suave. Dessa forma você está se abrindo, expandindo sua percepção do seu corpo. É realmente a mesma luz - a mente - mas no último caso (aplicando o feixe mais amplo), o resultado é um afrouxamento de todo o corpo. Isso ajuda a liberar a dor.
Quando a mente está descansando, a meditação pode ser muito curativa. Essa é outra razão pela qual esse trabalho no nosso corpo é tão importante. Verifique se há algum lugar onde você está preso, onde a energia não está fluindo suavemente. Do lado mental, não se preocupe, nem tenha medo, nem julgue a si mesmo. Em vez disso, seja gentil consigo mesmo - descansando, relaxando, abrindo e respirando com facilidade. Cada momento é uma oportunidade de frescura. Você não precisa se concentrar no passado, em suas velhas histórias. Isso só cria tensão, por isso precisamos abandonar o hábito de revisitar o passado ou nos preocupar com o futuro. Nós não estamos dirigindo por uma estrada movimentada e cheia de gente. A meditação é um ambiente seguro onde nossas mentes podem ser livres. Essa liberdade permite uma energia especial e uma experiência especial, e com isso podemos entrar em contato com a verdadeira natureza de nossa mente, que é a ideia toda.
Eventualmente, à medida que você explora os sentimentos do corpo cada vez mais profundamente, a mente e o corpo se fundirão, e a mente obterá uma compreensão realmente profunda da natureza dessas sensações. Você aprenderá habilidades e capacidades que serão úteis para outras formas de meditação. O corpo se acostumará a estar aberto e pronto para participar da meditação de maneira descontraída.
INSTRUÇÕES PARA A PRÁTICA
Podemos começar nossa sessão de meditação cantando as três sílabas OM, AH e HUNG.
OM representa o corpo. Ela nos conecta com o corpo e seus canais, ventos e energias, tornando o corpo aberto para a meditação.
AH está ligado à fala e acalma a tagarelice interna que pode levar ao pensamento obsessivo ou é desencadeada por tal pensamento. Nós não temos que seguir nossos pensamentos - a conversa acontecendo em nossa mente. Nós podemos relaxar fora desses hábitos padrões pessoais e não se envolver com eles.
HUNG é a mente do coração. Como mencionado anteriormente, coração-mente é sinônimo de espírito, sabedoria coração-mente, estado desperto, consciência primordial e outros termos para o estado final de consciência. Desde que é centrado no chakra do coração, no peito, às vezes é apenas chamado de coração. Às vezes aqui é chamado simplesmente mente, mas isso não
referem-se ao cérebro. Este é o nível de espírito. Seja inspirado e feliz.
Cante cada sílaba em um único tom, estendendo-a até a expiração até que ela desapareça naturalmente.
Quando estamos meditando ou fazendo qualquer coisa, é importante que esses três - corpo, fala e mente - estejam conectados uns com os outros. Por exemplo, quando estamos falando, a fala precisa estar conectada com a consciência no nível do coração-mente, e estes precisam estar conectados com o sentimento de que a expressão seja harmoniosa. Traga seu corpo, fala e mente juntos no mesmo lugar, descansando gentilmente, sem nenhuma atividade ou esforço. A chave para alcançar isso é simplesmente estar presente em cada aspecto - com corpo, fala e mente.
Quando você perceber que se distraiu - com a mente vagando em fantasias - isso não é problema; Apenas volte. Acalme a mente gentil e gradualmente sem ficar excessivamente preocupado quando a mente vagueia. Lenta e suavemente traga sua atenção de volta ao presente.
Seus olhos podem estar abertos ou fechados, ou você pode alternar de tempos em tempos - depende de você. Se seus olhos estão abertos ou fechados, integre o que você percebe visualmente (ou através dos outros sentidos) completamente no ambiente de meditação. Se diferenciarmos uma mente tranquila e descansada daquilo que normalmente chamaríamos de “distrações” - o telefone tocando, alguém falando em voz alta, o som do tráfego e assim por diante - é realmente nossa irritação, nossa tensão interior, que cria a distração. Quando isso ocorre, é uma chance para mesclarmos esses fenômenos com a meditação, para torná-los parte dela. Ao nos acostumarmos a isso, poderemos permanecer calmos e centrados quando estivermos em situações ocupadas na vida. Não há como desligar o mundo samsárico, bloquear tudo. Por exemplo, embora seja normal nas sessões de meditação em grupo e nos ensinamentos pedir que os telefones celulares sejam desligados, não sou tão insistente quanto a isso. Se um celular tocar, você pode aproveitar isso como uma oportunidade para incorporar essa "distração" à sua meditação.
Você não precisa esticar suas meditações em sessões longas. A meditação é como uma cachoeira. Parece ser uma peça, mas é composta de muitas pequenas gotas. Você pode interromper sua sessão a qualquer momento e depois começar de novo.
SUGESTÕES PARA A PRÁTICA
(Olhar para esses lembretes antes ou durante a meditação pode ajudá-lo a estabelecer uma atmosfera conducente.)
• Relaxe todas as tensões e pensamentos.
• Abra e sinta a natureza do corpo.
• Profundamente experimente o corpo e a energia do corpo.
• Sinta com alegria a energia do corpo fluindo naturalmente.
• Agora você pode deixar qualquer aperto, tensão, retendo. Apenas relaxe e fique solto.
• Não se concentre muito ou com folga - apenas fique com relaxamento.
• Conecte-se com o corpo - livremente e de maneira relaxada.
• Sinta o corpo e esteja profundamente conectado, sem empurrar; apenas permita a experiência, a conexão.
• Não se apresse; permaneça muito relaxado.
PERGUNTAS E RESPOSTAS
P: Como se sente quando a mente está em união com o corpo? O corpo é sentido como um todo - globalmente - ou você sente várias sensações de diferentes partes do corpo em diferentes momentos?
R: Você sente as sensações de todo o seu corpo dentro da mente em repouso, em vez de separar partes do corpo.
P: Os pensamentos devem cessar completamente quando a mente e o corpo estão unidos?
R: Não, não é que os pensamentos tenham cessado completamente, mas a mente pensante atinge um nível cada vez mais sutil. Então você pode começar a não sentir mais nenhuma separação, o que você pode chamar de unificação.
P: Quando cantamos as sílabas OM, AH e HUNG, devemos sentir algo na cabeça, garganta e peito?
Um: sim. Estas três sílabas são muito úteis e têm um significado muito profundo, embora aqui não estejamos indo muito longe nisso. Nosso propósito ao usá-los enquanto meditamos é ter esses três em equilíbrio - corpo, fala e mente. Meditadores normalmente pensam que a mente é a principal coisa na meditação, mas eles podem não dar muita atenção ao corpo e à fala.
Quando você diz “OM”, você deve sentir o som da energia iluminada, deixando seu corpo consciente e calmo. (Fisicamente falando, OM permeia toda a área da cabeça, dentro e fora, como uma esfera de energia. Essa esfera está relacionada ao chakra ou centro de energia da coroa da cabeça.) Liberte todo o aperto no corpo; relaxe e solte-se e conecte-se com os corpos de sabedoria dos iluminados.
Quando você diz “AH”, pense no som da fala da energia iluminada, tornando sua fala calma e clara. Isso significa que não há muito conversas mentais. Você sente a mente falante diminuir, e você se sente mais abertamente calmo. Conecte-se com o discurso da sabedoria dos iluminados.
Quando você diz “HUNG”, você deve sentir sua energia em sua mente-coração, que se torna aberta e calma. Liberte todos os tipos de apego ao ego e sinta a natureza de repouso da mente que é livre de fixação. Conecte-se com sua natureza interior da mente profundamente sem a interferência de pensamentos fortes, e sinta a mente dos iluminados.
veja esse vídeo da pronúncia das sílabas.
https://www.youtube.com/watch?v=vkpJV1McUZU
As cores dessas três sílabas são branco, vermelho e azul, respectivamente. As cores também podem ser consideradas energias.
P: Tenho aperto nos joelhos e às vezes nos quadris quando me sento por qualquer período de tempo no chão em uma posição de pernas cruzadas. Você mencionou que a ioga seria útil para articulações apertadas. E quanto aos aquecimentos e alongamentos, como corredores e outros atletas antes dos esportes, seriam úteis? Meditação é algo que você tem que ficar em forma?
R: Sim, existem pelo menos duas razões para aquecer o corpo antes da meditação, se possível. Seu corpo pode estar com sono e sem a energia necessária para se sentar em posturas de meditação. Nesse caso, você precisa energizá-lo antes de se sentar. Para fazer isso você pode correr ou fazer outros movimentos para aquecer seu corpo. Outra situação é quando você sente dor e aperto em seu corpo devido à falta de movimento. Aqui, novamente, você deve se soltar antes de se sentar. Fazer movimentos físicos e alongamentos também é muito bom. Quando a mente e o corpo estão bem descansados, não há problema em fazer meditação sem esses aquecimentos.
1. Presença mental: um é undistracted ao ser focalizado de uma maneira relaxed.
2. Consciência não-dual: não há separação entre sujeito e objeto - eles são um.
MEDITAÇÃO da permanência CALMA número 2
Em tibetano, a permanência calma é chamada de shi-ney. Shi significa “paz”, e ney significa “ficar”, e também significa “sutil”. Esse estilo de meditação, também chamado comumente pelo nome sânscrito, shamata, é encontrado em provavelmente todas as tradições contemplativas, incluindo o hinduísmo, o sufismo, Taoísmo e cristianismo, bem como as várias escolas budistas.
Nós aprendemos a relaxar e nos conectar com nossos corpos. Agora começamos a explorar a mente e nossas percepções. A meditação permanente é focada em nossas mentes - eventualmente em um nível muito profundo. Isso requer um método e prática. Por quê? Bem, como estão nossas mentes normalmente? Somos estáveis e focados, ou estamos frequentemente dispersos e agitados?No budismo, a mente não treinada foi comparada a um macaco, um elefante selvagem, um urso e um cavalo selvagem. Como os macacos, nossas mentes são velozes e poderosas, mas pulam em todos os lugares. Em algumas circunstâncias isso é útil e nos permite trabalhar longas e duramente em atividades significativas. Pense em multitarefa. Mas em muitas situações, e meditação em particular, tudo isso pulando é inútil e cansativo.
Às vezes podemos tentar nos concentrar em um único objeto ou atividade, mas nossa mente se torna como um urso ao pescar em um rio. Com fome e animado ao ver todos os peixes no riacho, o urso estende uma pata e puxa um peixe para a margem. Mas então, vendo muitos peixes no riacho, o urso agarra outro e depois outro. Ao fazê-lo, o peixe já apanhado desliza de volta para o rio e, finalmente, o urso descobre que todos desapareceram. Como o urso, nossa excitação mental cria uma concentração superficial que no final frustra nosso desejo de ser verdadeiramente calmo e focado.
Especialmente no século XXI, por causa de nossas vidas ocupadas, temos o hábito de ter mentes ocupadas, envolvidas e muito ativas. Mas vamos nos perguntar: essa é a única maneira pela qual minha mente pode ser? E mais, esta é a verdadeira natureza da minha mente? A resposta é não. Podemos provar este fato praticando meditação, tomando algum tempo para conectar a mente à calma. O ponto principal da meditação permanente é substituir ocupação por calma e confusão com clareza. Para fazer isso, temos que treinar, assim como a selvageria de um elefante ou de um cavalo pode ser acalmada pelo treinamento. Como disse Shantideva em seu Guia para o Modo de Vida do Bodhisattva: “Se com a corda da atenção atar firme o elefante da mente, você soltará todo medo e encontrará a virtude por perto.” 1
Mas se ficarmos quietos e tentarmos nos sentir em paz, logo aprenderemos que a mente não cooperará. Como uma criança travessa, a mente não ouve comandos, como "Não pense em nada!" Ou "Comporte-se!" E todos nós sabemos por experiência que uma criança pode dizer: "Sim, mamãe", mas que está descontente, a criança logo voltará ao tipo de comportamento que traz outro “Não faça isso!” A mamãe pode então tornar-se mais enérgica, mas isso geralmente só torna a criança mais agitada e resistente. Como um pai hábil, precisamos aplicar um método mais sutil. Para acalmar a mente, começamos por focar em um objeto. Ao fazer isso, os pensamentos de distração são reduzidos.Quando praticamos a permanência calma, o que deve ser calmo? O corpo deve estar calmo - o que aprendemos na primeira meditação. E a mente deve estar calma - que começa com a atmosfera mental calma que vem de se concentrar em um objeto. Uma vez que isso seja alcançado, a mente se concentrará e permanecerá na calma. Neste segundo estágio, a própria calma se torna o objeto, substituindo qualquer objeto com o qual começamos. Fazer o corpo calmo não é muito difícil, mas acalmar a mente é complicado porque estamos tão desacostumados a esse estado de espírito.
O processo é semelhante ao treinamento de um cavalo selvagem. Se um cavalo não for treinado, ele não ouvirá os comandos e frequentemente fará o inesperado - galopando ou atacando, levantando poeira e fazendo muito barulho. Sendo selvagem, o cavalo não está acostumado a ver seres humanos de duas patas ou ter cordas amarradas em torno dele, sendo arrastado para dentro de um cercado e depois forçado a se comportar de uma maneira mais pacífica e obediente. O hábito normal do cavalo é ser livre e ir aonde quiser, fazer o que quiser. Quando o treinamento começa, o cavalo fica nervoso e com medo. Mas um bom instrutor irá pacientemente e gradualmente ensinar o cavalo a ser calmo e obediente. Isso é benéfico para o cavalo - que ficará mais feliz, em paz e entrará em relações harmoniosas com os humanos - e para o dono, que terá um animal doméstico amigável e útil no curral.
Como um cavalo selvagem, nossas mentes abrigam o medo do desconhecido e às vezes podem ser facilmente assustadas. Não estamos naturalmente abertos a nos concentrar profundamente. Incapaz de se concentrar, não podemos penetrar profundamente nas coisas, sejam elas de nossa mente interior ou do mundo exterior. Continuamos na superfície - um lugar com o qual nos acostumamos e nos sentimos confortáveis. A meditação da permanência calma começa o treinamento para mudar essas tendências. Um cavalo bem treinado primeiro se sente confortável com os humanos e depois desenvolve amizades. Se alguém visita, espera receber um presente - talvez algo doce. O cavalo se sente seguro e feliz e nem precisa mais ser cercado. O foco descontraído que ganhamos com a meditação calma também nos traz felicidade e liberdade.
Focando profundamente na natureza da mente
Meditação permanente e calma pode nos treinar para sermos tranqüilos e focados, o que é muito útil tanto na prática da meditação quanto na vida diária. Mas pode nos levar muito além disso para uma experiência da verdadeira natureza de nossa mente-coração. A natureza do coração-mente é a paz, mas esta mente-coração clara e bela como a lua, que todos nós temos, é obscurecida pelas nuvens do samsara - nossos pensamentos. Esse emaranhado de pensamentos é semelhante a um índice ou índice. Cada tópico leva a um subtítulo e depois a outro e a outro, infinitamente. É assim que nossas mentes inexperientes operam normalmente. Podemos pensar que esses hábitos são da natureza humana, mas a natureza humana é muito mais profunda do que isso. A meditação pode ser, para o coração-mente, uma férias especial desta confusão.
Quando estamos sem distrações e descansando completamente, esta é a nossa verdadeira natureza. Isso é simples e profundo. Aqui chegamos a um estado muito sutil de consciência que é espaçoso e abrangente. De lá, podemos realmente ver quem somos. No nível da experiência, o resultado da calma é a clareza. Quando a mente sente profundamente, devido à preparação que a prática da meditação proporciona, chegamos à profunda clareza, à nossa natureza iluminada. Todos os ensinamentos budistas levam a isso e sua incorporação em nossas vidas diárias. Quando estamos distraídos ou interrompidos, é difícil ver ou sentir isso. Com gentileza e relaxamento, a mente recebe liberdade para atingir seu estado natural.
Concentrando-se em um objeto
Já começamos o processo de focalizar um objeto na primeira meditação, onde reunimos corpo e mente. Ensinamos a mente a prestar atenção ao corpo. Essa primeira meditação se fundirá e nos ajudará nessa segunda. Aqui começaremos nos concentrando um pouco mais estreitamente em um objeto escolhido, mas não tão firmemente a ponto de perder o contato com o corpo, que permanecerá em segundo plano. E vamos continuar a focar suavemente.
Existem alguns estilos de prática de concentração que são mais contundentes e divididos em estágios precisos, nos quais o foco se torna cada vez mais refinado passo a passo. Mas, como os ocidentais estão tão habituados a essa abordagem linear de suas atividades cotidianas, existe o risco de que a meditação se torne idêntica aos projetos comuns em que normalmente estamos envolvidos, em que certa quantidade de tensão geralmente entra em ação. Em geral, devemos ter cuidado para nunca tomar a meditação como uma atividade comum - um erro que podemos facilmente cair. Se adotarmos essa abordagem, não desenvolveremos a qualidade especial relaxada da meditação. Esses estilos mais rígidos de concentração também podem introduzir expectativas que agirão mais como distrações do que como auxílios à prática.
Então, quando nos concentramos ou nos concentramos, queremos ter cuidado para não fazê-lo de maneira estreita e forçada. Na escola, às vezes, éramos instigados por nossos professores a “Focar!” E “Concentrar-se!” Ao estudar e fazer os testes. Normalmente, isso significava que franzíamos a testa, apertamos os olhos e fechamos todas as distrações da tarefa que tínhamos. Isso é muito crítico. Em um crítico e somewhaDe maneira agressiva, estamos aceitando e rejeitando nossos pensamentos. Mas aqui queremos fazer o oposto - estamos procurando um foco aberto.
Os objetos que usamos podem ser imagens internas ou objetos externos. Por exemplo, podemos imaginar uma flor ou observar uma flor real colocada diante de nós. É importante escolher um objeto que seja inspirador para nós, seja por sua beleza ou significado, seja para evitar um que se torne entediante ou nos deixe desconfortáveis. No budismo, as imagens espirituais são consideradas especialmente boas - uma imagem ou estátua do Buda, uma divindade como Tara, e assim por diante - porque criam uma conexão com as bênçãos.2 E, claro, por serem significativas para os budistas, elas são inspiradoras. para eles. Então, se você pratica uma religião em particular ou nenhuma, escolha um objeto que tenha um significado positivo para você. O ambiente natural também é bom. Concentrar-se no oceano, nas montanhas, nas florestas, no céu e assim por diante pode ser muito inspirador.
Outros objetos de foco incluem a respiração e a consciência em si. Por exemplo, se decidirmos nos concentrar na respiração (o que é especialmente útil quando a mente está agitada), permitimos que as respirações se tornem longas, e nos concentramos no som do ar entrando e saindo; Sentimos a respiração entrando e saindo de nossas narinas - focalizando também outras sensações, como a barriga se expandindo e contraindo - e mentalmente observamos a respiração com abertura e atenção. (Se estivermos em um lugar frio, podemos literalmente observar o vapor da expiração quente.)
É claro que assistimos as coisas o tempo todo, mas raramente com muita conexão ou foco. No silêncio, queremos estar conectados com o objeto por tempo suficiente e profundidade suficiente para que possamos encontrar concentração real. O tipo de conexão que queremos é chamado de single-pointed (sânscrito: samadhi e dhyana). Um único ponto indica que a mente não está distraída com nada - estamos unidos ao objeto. Se estamos nos concentrando em uma flor, por exemplo, não estamos preocupados em comentar sobre as características do que estamos vendo - sua forma, cor, beleza, tipo e assim por diante. Não estamos investigando ou analisando a flor, o que seria um processo de pensamento e uma distração do próprio objeto. Em vez disso, estamos simplesmente observando a cor e a forma do objeto diretamente com uma mente tranquila e relaxada. Eventualmente, não há separação entre a mente e o objeto - eles são um. Nós também experimentamos a energia natural que surge neste processo, e isso traz vitalidade para a meditação. (Como Padmasambhava disse, "Não investigue os fenômenos: investigue a mente. Se você investigar a mente, você saberá a única coisa que resolve tudo. Se você não investigar a mente, você pode saber tudo, mas ficar para sempre preso em uma. ”) 3
Uma parte importante deste estilo de meditação é a atitude de ser mais alegre do que "sério".
A inspiração que obtemos ao nos concentrarmos em um objeto que é belo ou significativo ou que traz bênçãos espirituais nos faz feliz. Essa felicidade nos leva a ser ainda mais inspirados, e isso nos permite abrir mais, ter esse foco aberto. Em vez de nos aproximarmos de um objeto com um pequeno círculo de atenção, queremos nos abrir para a presença de espaço. Isso significa que enquanto meditamos, se ouvimos sons ou experimentamos sentimentos, é permitido que esses sejam desbloqueados. Nós apenas os deixamos ser. Há foco, mas não é um feixe estreito.
Começamos fazendo um esforço gentil para atrair a mente para longe dos pensamentos, trazendo-a de volta - mais e mais - para o nosso objeto. Nós fazemos essa conexão e a mantemos; veja quanto tempo podemos estar nesse estado sem distração. Uma vez que estamos nele, fluindo, não há necessidade de parar. A própria sensação de calma e relaxamento que experimentamos torna-se nosso objeto. Precisamos experimentar a sensação de descansar, o estado de repouso. Quando nos permitimos sentir essa natureza em repouso, com a mente, a inspiração e todo o corpo - tudo relaxado - surge um tipo especial de atenção que é muito diferente do que estamos acostumados. Nossa principal aspiração é estar descansando em vez de seguir os hábitos perfeccionistas da vida cotidiana que nos levam a julgar cada pensamento que surge. Precisamos de uma visão de 360 graus - aberta livremente. Desfrutar, observar e ser uma testemunha desse relaxamento - isso é meditação.
E é sem esforço. Deixe esse estado de concentração relaxada fluir continuamente, como uma cachoeira. Uma cachoeira é composta de muitas gotículas individuais, mas não nos preocupamos com elas; não nos apegamos aos pensamentos, emoções e imagens que podem aparecer, mas apenas atendemos ao fluxo. Em vez de bloquear ou estreitar nosso foco quando os pensamentos aparecem, seguimos na direção oposta, permanecendo espaçosos e abertos. Dessa forma, não nos agarramos e nos envolvemos com pensamentos - eles passam naturalmente e permanecemos em foco. À medida que nos familiarizamos com essa prática, menos esforço é necessário.
Para usar a concentração na respiração novamente como um exemplo, a coisa importante para se tornar único na meditação é que a mente se torna unida - continuamente conectada - com a inspiração e a expiração. Não há lacunas. A mente e a respiração fluem juntas. A mente se torna inspiradora Por isso, a concentração torna-se cada vez mais refinada e poderosa. O som da sua respiração e a energia deste processo também sustentam a mente com facilidade e calma.
Quando começamos a sentir a paz - a mente está calma, descansada e relaxada - que, em essência, é a meditação permanente e calma. O processo é essencialmente o mesmo para qualquer objeto em que você se concentrar, incluindo pensamentos. Em vez de nos concentrarmos em algo complexo e distante, entramos no que conhecemos e encontramos harmonia e paz entre os pensamentos familiares, permitindo que eles surgissem e desaparecessem naturalmente. Eventualmente, sua presença ocasional não é mais uma distração.
Na meditação, os pensamentos virão porque a mente tem energia. Os pensamentos são a expressão natural da mente. Se você não se distrai com eles e descansa com eles, eles se tornam um suporte natural para a meditação, fornecendo energia. Então, fique relaxado com pensamentos - deixe-os ser. Não se envolva com eles. Permaneça no presente. Isso é um pouco desafiador no começo. Precisamos ser mais sábios e despertos em nossos pensamentos. Com essa consciência, não estamos mais envolvidos nelas. Podemos permanecer onde estamos - essa é a diferença. Isso é chamado de atenção plena. Essa consciência não é preocupante ou preocupada. Nós apenas deixamos a mente relaxada e aberta, montando a onda do presente. Então ele pode observar e ver sua própria natureza claramente. Essa consciência de pensamentos acaba por trazer a sutileza que nos levará mais fundo.
Tenha em mente que nosso objetivo não é eliminar pensamentos - chegar a um estado vazio e sem pensamentos. Finalmente chegamos aonde a natureza dualista do pensamento desaparece, onde os pensamentos não são fabricados aparentemente transparente, tornando-se não pensamentos. Aqui tudo o que resta é simplesmente livre. Esta é uma experiência de amplo espaço.A meditação
Antes de entrarmos em meditação, é uma boa ideia verificar nossa motivação. Por que estou fazendo meditação? O que está realmente por trás dessa prática espiritual? O que significa espiritual? O que significa meditação? Se isso significa descobrir a natureza interior da pessoa e criar harmonia interior - um equilíbrio interno mais natural e orgânico - por que fazer isso? Fazemos isso porque isso gera benefícios para nós e para os outros. O tremendo amor e dignidade surgem desse desenvolvimento - benefício para todos os seres. Quando a mente está calma e clara, você pode reconhecer o que genuíno amor-bondade e compaixão são. Portanto, reserve um momento agora para criar essa motivação de benefício para si e para os outros. Como disse Shantideva: “Qualquer que seja a alegria que existe neste mundo, tudo vem de querer que os outros sejam felizes. Qualquer que seja o sofrimento que existe neste mundo, tudo vem do desejo de desejar [somente] ser feliz ”. 4
Novamente, começamos cantando uma vez as três sílabas simbolizando corpo, fala e mente: OM, AH e HUNG. Estamos tentando relaxar a tendência natural de pensar (mente), que pode estimular a fala interna ou externamente (fala), o que pode levar ao movimento físico. Uma maneira de o corpo, a fala e a mente trabalharem juntos é ilustrado pelo jogo do cabo-de-guerra. As duas equipes se alinham, cada lado agarra uma extremidade da corda, e os juízes ficam de pé ao lado da linha na areia para ver quando um lado arrasta o outro através dele. Quando o puxão começa, os juízes começam a adivinhar quem vai vencer. Então, eles podem começar a falar, seja internamente ou em voz alta, gritando: “Vamos lá!” No time favorito deles. E à medida que a competição progride, eles podem até começar a se inclinar inconscientemente para um lado ou para outro, assim como os concorrentes estão fazendo. Você pode se perceber fazendo isso quando assiste a competições esportivas. Isso ilustra como corpo, fala e mente estão normalmente conectados em nossas atividades cotidianas.
Quando unimos corpo, fala e mente na meditação, estamos tentando acalmar cada um desses elementos e trazê-los para um espaço comum de relaxamento. Se a mente não estiver perturbada e focalizada, a fala estará descansando. Nessa situação, não haverá nada para estimular o corpo em agitação ou movimento. Dessa maneira, o corpo, a fala e a mente se tornarão focados na calma.Nós aprendemos a importância do corpo na primeira meditação. Começamos a encontrar a abertura que buscamos através do corpo para que os pensamentos e emoções também experimentem abertura e calma. Experiência e relaxamento acontecem quase simultaneamente. Quando o corpo está calmo e presente, imediatamente sentimos todos os canais e energias, e estes fluem de maneira muito diferente. Podemos sentir a energia do corpo globalmente. Esta é outra razão pela qual é importante incluí-lo. Com a fala, tente ser calmo e claro - calmo com menos conversas mentais e claro por não se envolver com o passado ou o futuro. Os níveis de fala externos, internos e secretos precisam estar quietos.5 A mente não deveria estar conversando. Mas, novamente, é difícil conseguir isso pela força, dizendo: “Não converse!” Em vez disso, esteja aberto e tente encontrar um corpo, fala e mente relaxados. Se a mente é inspirada a ser mais relaxada, mais facilmente nos tornamos focados e relaxados sem distração.
Descanse no presente. Não há necessidade de procurar equilíbrio interno em outro lugar. Encontre-o bem no momento da meditação. Fique confortável com esse momento. Descanse em uma consciência sem distração que já tenha um bom equilíbrio. É importante reconhecer isso. O equilíbrio não é apenas uma conquista de algo novo, é também a experiência de algo que você já tem naturalmente. Então pode ser nutrido e desenvolvido e fortalecido com a prática. Focar e sentir a natureza de sua mente é muito importante.
Antes de tentar se concentrar, abra a mente - abra-a realmente. Confie em si mesmo; tente relaxar e estar totalmente presente; ser inspirado. Abrir significa aberto a todo o ambiente - forma física, energia, tudo. Seja confiante na abertura. Então, quando você se sentir começando a relaxar, é hora de se concentrar. O foco não significa tenso; significa atenção que é solta e calma. Quando você realmente sente a energia da meditação, seu fluxo, em algum momento essa energia e relaxamento não devem mais permanecer separados; eles devem estar unidos em uma única experiência.
Neste método de concentração em repouso, certifique-se de não apertar demais. Você pode precisar empurrar um pouquinho, mas não faça disso seu objetivo de estar sempre em baixo, ou você acabará manipulando. Isso é realmente importante. Se surgirem alguns pensamentos e rotulá-los de "pensamentos perturbadores", podemos nos tornar críticos e frustrados com isso e tentar retroceder. Nesse ponto, um pequeno drama começa a ser fabricado em nossas mentes e, em pouco tempo, estamos fazendo um documentário sobre a coisa toda e, então, esse é o fim da meditação. É por isso que é importante estar presente. Concentrando no momento presente é do maior valor. Concentrar-se nesse frescor leva ao descanso porque não estamos tão envolvidos com os pensamentos e com o passado e o futuro.
O muito leve e gentil “empurrão” que fazemos quando nos concentramos é ilustrado na bem conhecida história budista da afinação do alaúde ou violão (atribuída tanto ao Buda quanto a Machik Labdrön, um mestre yogini budista tibetano do século XII) . Quando um estudante perguntou a Buda como alguém deveria se concentrar em meditação, o Buda - sabendo que o aluno era músico - perguntou-lhe como afinava seu alaúde. A resposta foi que não deveria estar muito apertado ou muito solto. Isso, disse o Buda, é precisamente como se harmoniza a concentração na meditação: “Mantenha-se firmemente concentrado e relaxado: aqui está o ponto essencial para a visão”. Não tão apertado, nem muito solto - na verdade, um caminho do meio.6 vai descobrir que, ao encontrar esse equilíbrio, você é seu melhor professor. Verifique e veja se você está relaxado demais ou muito apertado, e faça ajustes e refinamentos conforme forem necessários.
Você pode descobrir que pode ter uma excelente sessão um dia e a próxima será terrível. Isso é normal, então perdoe e seja compassivo consigo mesmo. Tente manter a mente satisfeita com o momento presente e relaxe dessa maneira contente para que você não deseje e espere resultados. Isso contribuirá para o relaxamento na meditação e também lhe dará uma atitude mais compassiva e amorosa em relação aos outros - um grande benefício para o seu ambiente social.
Você pode achar que seu foco permanece estável por um minuto ou dois, e então você se distrai novamente. Isso é bom. Além disso, não há necessidade de voltar atrás e repetir a experiência, tentando torná-la mais perfeita, como músicos em um estúdio de gravação. Esse é outro hábito que aprendemos na vida normal, como quando redigitamos uma carta para eliminar erros. Ao meditar, apenas siga em frente, trazendo seu foco suavemente de volta ao objeto, de volta ao presente. Permitir que as coisas fluam. Deixe a mente permanecer aberta e flexível. Se você se cansar, pare, respire fundo, olhe para a distância, refresque-se. Não se permita se tornar teimoso e autocrítico.
INSTRUÇÕES E LEMBRETES
• Aumentar a motivação para praticar em benefício de si e dos outros.
• Cante as sílabas OM, AH, HUNG, como fizemos anteriormente.
• Se o seu objeto de foco é visual, você pode manter os olhos abertos ou fechados, dependendo se você está focalizando uma imagem interna imaginada ou um objeto real à sua frente.
• Deixe o corpo relaxado.
• Deixe a mente descansar no momento presente.
• Concentre-se suavemente.
Não empurre; fique calmo e relaxado.
• Entre em concentração única.
• Sinta a paz e o relaxamento e faça disso o seu foco.
• Estar conectado com corpo, fala e mente.
• Antes de você estar pronto para encerrar a sessão, faça algumas respirações calmas e profundas.
PERGUNTAS E RESPOSTASP: Ouvi dizer que a ética é muito importante na tradição budista. A boa conduta ética na vida é importante para progredir em meditações como a permanência calma - ou para qualquer prática de meditação?
R: No budismo, a ética e a abertura são vistas como intimamente conectadas e são, portanto, muito importantes para o desenvolvimento do caminho claro que traz a felicidade. Porque a ética se refere a uma atitude genuína e sincera em relação a tudo, você precisa respeitar os aspectos internos do sentimento e da sabedoria da sua mente.
P: É fácil desacelerar o corpo, mas tenho dificuldade de desacelerar a mente - a mente está fazendo hora extra.
A: sim, sim. Você se torna como um trabalhador não remunerado - um voluntário. Eu acho que isso é muito comum - muitas pessoas têm esse problema. O melhor remédio é tentar não prestar atenção quando vêm pensamentos energéticos. Diga aos seus pensamentos algo como: “Estou um pouco ocupado demais para prestar atenção em você agora porque estou tomando chá” ou “Eu gostaria de ler por um tempo”. Responda de uma maneira diferente da sua norma, e os pensamentos podem decidir: "Bem, ela não está tão interessada hoje", e eles podem se dissolver por si mesmos.P: Como eu pratico a permanência calma, eu pareço ficar um pouco mais focado dia a dia, mas o progresso em direção à unidirecional é muito lento. Eu tenho tantas distrações do jeito que tenho pensado e vivido todos esses anos - elas parecem ser hábitos muito fortes que me acometem quando começo a praticar. Há algum atalho para realizar a permanência calma, ou é apenas uma questão de ser paciente?
A: Parece que você está indo bem. Minha resposta é ser paciente e seguir em frente com firmeza. Às vezes, o progresso lento é mais estável do que o progresso que ocorre rapidamente.P: Rinpoche, você mencionou que quando estamos em meditação calma, experimentamos “espaço”. O que você quer dizer com esse termo?
R: A amplitude significa que sua mente não está mais se baseando no pensamento e girando esses pensamentos mais e mais em padrões mais complicados, tornando a mente mais firme. Ao mesmo tempo, você está alerta e sem distrações, o que leva a uma atmosfera mais ampla e expansiva.P: Qual é a fonte da energia que experimentamos quando a meditação de permanência calma está fluindo? E o que exatamente é essa energia? O que você quer dizer com esse termo?
R: Essa energia aparece quando a mente de um meditador não é distraída. Por exemplo, quando a mente não está pensando ativamente, você é capaz de sentir que existe um lugar na própria mente que tem uma natureza muito calma, uma espécie de “lar familiar” de descanso, e ainda assim a energia está naturalmente presente. Claro que não há lugares separados lá - apenas a própria mente.P: Pouco antes de ir dormir, devo meditar?
A: É uma boa ideia. Naquela época, os pensamentos estão quase resolvidos. Eles não são tão grosseiros. Há apenas um equilíbrio. Isso permite que você relaxe naturalmente antes de ir dormir. Isso é bom.1. Shantideva, O Modo de Vida do Bodhisattva 5: 3, citado em Adam Pearcey, ed., Um Compêndio de Citações, 6ª ed. (Escola de Lotsawa, 2008), 80. www.lotsawahouse.org.
2. Bênçãos podem ser comparadas a energia e inspiração que podem vir através da prática de meditação, às vezes acredita-se que emanam de divindades e outras entidades espirituais. Eles também podem ser considerados algo semelhante à graça no sentido cristão. Essa energia proveniente da compaixão da mente plenamente desperta pode nos abrir para beneficiar mais a si mesmo e aos outros.
3. Padmasambhava (Guru Rinpoche), citado em Adam Pearcey, ed., Um Compêndio de Citações, 6ª ed. (Escola de Lotsawa, 2008). www.lotsawahouse.org
4. De Stephen Batchelor, trad., Um Guia para o Modo de Vida do Bodhisattva 8: 129, por Shantideva (Dharamsala, Índia: Biblioteca de Obras e Arquivos Tibetanos, 1979), 125.
5. Outer aqui significa verbalização - falando em voz alta. Inner está conversando mentalmente. Segredo refere-se a padrões habituais de pensamentos sutis que ecoam conversas mentais.
6. Encontrado em uma variedade de contextos nos ensinamentos budistas, o caminho do meio significa evitar extremos.
MEDITAÇÃO DE SITUAÇÃO BÁSICA REFINADA
Chegando na Clarity
Cada uma das sete meditações nos abre para um nível mais profundo. Assim como a meditação no corpo foi a preparação para uma meditação calma, refinada e sentada - nosso tópico atual - é uma preparação para a meditação de insight, o estilo que será apresentado no próximo capítulo. Com meditação sentada refinada, maior clareza permite que nosso foco relaxado se torne mais estável e preciso.
Em tibetano, esse estilo de meditação é chamado de jog-gom. Jog significa “estabilizar”, e gom é “meditação”. Isto pode ser ilustrado pelo pastor com seu rebanho, onde os próprios animais (nossos pensamentos normais) estão em um estado calmo e é improvável que fugam, mas ainda assim o pastor precisa fique atento para se proteger contra os lobos (distraindo os pensamentos subjacentes). Então, aqui - a fim de reduzir pensamentos subtis subjacentes - há mais relaxamento e menos preocupação do que anteriormente, e do apoio desse relaxamento vem a estabilidade. Nos tornamos inspirados a permanecer mais tempo nesse estado de meditação.
A aparência da claridadeEu chamo esta terceira sessão básica refinada de meditação porque envolve maior sensibilidade do que as duas anteriores. Começamos sentindo e relaxando o corpo e depois passamos para a quietude, onde aprendemos a nos concentrar em um objeto. Agora, depois de ganhar alguma experiência com sentimento e concentração, nesta terceira meditação nos concentraremos em algo um pouco mais seletivo - algo que abordamos no último capítulo. Vamos nos concentrar na calma que desenvolvemos em permanecer calma e permitir que ela se funda em um sentimento de clareza, energia e inspiração, que aparece quando deixamos nossa mente relaxar e se acomodar. Outra maneira de descrever isso é dizer que há energia mais relaxada. Anteriormente algum esforço era necessário para adquirir energia de repouso, mas agora você experimenta essa energia de uma maneira mais natural e estável. É uma mudança sutil que nossa experiência com a permanência calma nos permite perceber.
Às vezes, na meditação, estamos calmos, o foco é muito bom, mas a inspiração não é necessariamente tão aparente. Inspiração aqui significa a qualidade que experimentamos quando a energia da claridade se torna o foco da meditação. Nós alcançamos a calma através do foco da permanência calma; agora, experimentamos mais completamente e continuamente essa calma em si, permitindo que a clareza apareça. Sem a vivacidade da clareza, poderíamos cair em tédio, sonolência e até mesmo dormir. A clareza ajuda a criar um equilíbrio - uma consciência fluente e desperta.
Quando a calma surge em nossa meditação, parece uma testemunha da experiência do foco. Desenvolvida ainda mais, a calma acaba levando à mente clara - uma mente livre de pensamentos e muito focada em
espaço essencial. Então toda a atmosfera se torna mais transparente e cheia de energia. Não há apenas calma, mas mais luminosidade - mente clara. Portanto, essa terceira meditação, como todas elas, tem o potencial de nos levar à mais clara clareza, a natureza essencial da mente do coração.
Alcançar a estabilidade
Aqui também começaremos a ganhar alguma estabilidade. A estabilidade é um pouco mais do que apenas concentrar-se firmemente em um objeto. Ela é obtida a partir da qualidade natural da sutileza e do repouso no objeto - nós experimentamos o aspecto de repouso, não apenas o foco. No começo, desenvolvemos o foco, atendendo a objetos (como flores, imagens e assim por diante) de forma única. Mas aqui enfatizamos o descanso com aquela única ponta, aquela unidade entre mente e seu objeto. A diferença é sutil, mas existe e você vai sentir isso.
Mais uma vez, devido ao modo como normalmente funcionamos em situações cotidianas, é provável que trabalhemos demais nisso quando começamos a meditar. Podemos nos lembrar repetidas vezes de "estar aqui" ou "estar presente", mas essa lembrança constante é exagerada. Queremos abandonar essa tensão. Isso pode ser um pouco complicado porque, ao perder completamente o foco, teríamos uma mente selvagem e descontrolada novamente - uma mente vagando em todas as direções. Mas, em vez de pressionar por foco, permita que a mente esteja relaxada e misture seu foco com esse estado de calma sem fazer muito.Mais uma vez, pense na cachoeira. Se inspecionarmos as gotas individuais - cada um dos nossos pensamentos passageiros - perdemos o fluxo. Seja no presente e deixe a cachoeira da experiência passar sem interferência. Como a mente está menos ativa apenas observando o presente, ela fica mais relaxada. Uma vez que o relaxamento se estabeleceu, faça disso o seu foco. Estamos nos concentrando no fluxo da cachoeira. O fluxo é um com relaxamento.
Se você perceber que a mente se desviou, quando você traz a mente de volta ao foco, não há necessidade de ser frustrado ou crítico - nada pesado. Não crie e reproduza um documentário negativo intitulado "Estou sempre me distraindo", porque isso se torna um obstáculo. Em vez disso, simplesmente traga sua mente para casa com muita alegria e seja estimulado pela felicidade e pelo entusiasmo. Quando há prazer, e você está experimentando uma conexão com a natureza de descanso da mente, isso traz a energia silenciosa de abertura e entusiasmo. Quando experimentamos clareza, essa clareza é deleite - deleite que traz inspiração. A mente pode estar descansando, sabendo que está descansando ou distraída. Mas realmente não há separação entre pensamentos e o pensador. O conhecedor é também a mente. Tente trazer tudo para o centro da mente em repouso. Então sinta este espaço claro e relaxado. Dessa perspectiva, quando surgem distrações, não precisamos combatê-las. Já ouvimos a instrução antes: fique atento a elas sem se distrair - apenas deixe-as passar. Você pode até dizer: "Não se distraia com distrações". Não estamos trabalhando em cada pensamento e lidando com cada padrão mental. Portanto, estamos menos ocupados. Se trabalharmos para adiar cada pensamento, rejeitá-los ou aceitá-los, estamos nos apegando. (Agarrar é um termo técnico no budismo. Em geral, isso se refere a envolver-se ou interferir com um fenômeno mental de qualquer maneira.) Se os pensamentos são agradáveis, nós agarramos; se eles são desagradáveis, nos afastamos. Essas duas coisas acontecem quando lidamos com pensamentos um por um. Mas quando a mente está calma e permanece em sua natureza sem vacilar, quando esses pensamentos vêm, não há lugar para eles se agarrarem. Se a nossa mente é livre, esses pensamentos podem aparecer, mas eles não grudam.
Estar nesse tipo de mente e meditação é muito natural, mas, por outro lado, às vezes pensamos que o nosso cotidiano “pegajoso” é mais natural porque estamos nele há muito tempo - tornou-se automático. Se olharmos cuidadosa e profundamente, vemos que isso não é natural - é apenas habitual. Quando a mente tem oportunidades para um descanso profundo, ela saberá o que é e o que não é sua natureza. Deixe a mente estar profundamente e você encontrará a resposta. É muito importante permitir que a mente-coração esteja aberta para isso.
Uma introdução ao vazio
Quando relaxamos além das ansiedades da nossa visão de realidade concreta, rigidamente definida e samsárica, e os cantos e detalhes nítidos desse mundo começam a amolecer, experimentamos um senso de harmonia. Aqui, estamos à beira do vazio - não acreditamos mais que tudo tenha uma existência fixa e inerente. O que está relaxando aqui é nossa mente e suas suposições habituais - seu condicionamento mental. Quando observamos atentamente, descobrimos que as coisas não têm identidades separadas e isoladas; ao contrário, há uma interdependência entre eles que confunde as distinções que impomos. As coisas estão vazias de identidades específicas e definidas. Elas não são realmente "coisas". Isso pode ser observado até mesmo em átomos e partículas subatômicas. Portanto, tudo está vazio de natureza própria, vazio de existência independente. E ainda emptiness não deve ser confundida com o nada. Todas as coisas surgem interdependentemente, e a vigília e a sabedoria inatas são qualidades que nunca estão ausentes do nosso universo. É a clareza da mente da sabedoria - a clareza Estamos começando a nos desenvolver nesta meditação - que percebe o vazio. ("Não há uma única coisa que não surja interdependentemente. Portanto, não há uma única coisa que não seja o vazio". 2)
Mas precisamos refinar nossas mentes através da meditação para ter essa percepção. Normalmente, quando olhamos para o oceano, vemos milhares de ondas, grandes e pequenas, em sua superfície. O oceano inteiro parece estar se movendo e dançando ao redor. Em algum momento, porém, as ondas podem se acalmar, deixando uma superfície clara, plácida e semelhante a um espelho. Então podemos ver através da vasta claridade do oceano em suas profundezas. E a clareza da superfície também reflete o céu, as nuvens, as estrelas, o sol e a lua. Tudo o que passa sobre a sua superfície não perturbada é espelhado perfeitamente. Da mesma forma, se nossas mentes estão nubladas por pensamentos e emoções turbulentos e ocupados, não podemos penetrar em nossa mente interior, nem nossas mentes refletem os fenômenos com clareza. Quando temos essa clareza, vemos a verdadeira natureza das coisas - interna e externa - e isso é ver na vacuidade. Podemos ver diretamente que os fenômenos não têm existência inerente. Mas, mais uma vez, nunca devemos confundir isso com uma sensação de nada, de uma vaga branda, de um buraco negro sem luz e energia. Nem deveríamos conceber o vazio como um objeto, uma “coisa”. Pelo contrário, é um entendimento direto.
Abrindo a Mente do Coração para a Felicidade e Vivenciando a Natureza Essencial da Mente
Quando começamos a aprender esse estilo de meditação, pode ser um pouco difícil por causa da tendência da mente de produzir pensamentos e de o processo de pensamento criar mais pensamentos dentro de cada pensamento subsequente. Como sabemos por experiência, isso pode dificultar a calma. Neste ponto, podemos usar um pouco de inspiração de uma mente feliz que pergunta: “Por que estou distraído? Por que não estar presente e simplesmente deixar as coisas acontecerem? Vamos ser felizes. Deixe o coração-mente ser aberto para a felicidade. ”Quando nossa mente está mais calma e mais clara, na verdade, a essência disso é a felicidade. Para atingir e sentir a mente clara, o primeiro passo é uma mente calma. Então, desfrutamos desse estado de calma, e do prazer vem a inspiração - um aspecto de clareza.
Quando a mente é feliz e imperturbada, existe um grande potencial para aprofundar nossa percepção da natureza interior da mente. Através da meditação, entramos em um processo de nos conhecer melhor e melhor. O eu interior se torna mais claro à medida que nos aproximamos dele. Qual é o sentimento da essência da mente? Para responder a isso por nós mesmos, temos que experimentar essa conexão que, por ser sutil, não vem facilmente quando estamos distraídos. Mas depois de experimentá-lo, sabemos que existe tal lugar e tal experiência. À medida que nos familiarizamos com ela e nos lembramos dela, somos mais facilmente capazes de encontrar o caminho de volta a ela. Em meditações posteriores vamos polir a experiência, torná-la mais visível, brilhante e acessível.
Motivação
Quando praticamos meditação, estamos fazendo algo útil para todos os seres. Recebemos uma resposta significativa para a pergunta “Como criamos um mundo pacífico e harmonioso?” Se temos paz interior e estamos conectados com a mente-coração, esse tipo de desenvolvimento cria um ambiente interno que durará mais e mais e terá um impacto cada vez mais forte onde quer que vamos. Com a experiência de maior clareza, aprendemos a trazer felicidade ao nosso caminho e podemos nos engajar em ações significativas para nós mesmos e para os outros - ações que são como descobrir e desenterrar o ouro da terra. Para que isso aconteça, é muito importante ter a aspiração de trazer felicidade para nós mesmos e para os outros. Essa atitude e inspiração nascem do reconhecimento da verdadeira natureza de nosso próprio ser, nossa mente-coração. Quando isso ocorre, podemos aplicar essa energia e atividade para beneficiar situações da vida. Portanto, uma boa motivação, levando ao equilíbrio e benefício para todos os seres, faz parte da essência da meditação.
Revisitando o corpo, a fala e a mente
À medida que aprofundamos nossa meditação, vamos dar uma olhada mais profunda nas sílabas OM, AH e HUNG, relacionadas ao corpo, à fala e à mente. No budismo, existem realmente duas mentes - a mente do cérebro e a mente do coração. A mente do cérebro é aquela com a qual estamos mais familiarizados, muitas vezes comparada a um computador. Ele pode armazenar e recuperar informações em nossas memórias, fazer cálculos e assim por diante. Mas assim como um computador não funciona até que alguém atinja as chaves, o cérebro-mente é comandado pelo coração-mente: a mente do coração, que está mais preocupada com os sentimentos - especialmente com amor e compaixão. Alegria, prazer e inspiração - assim como sabedoria - são da mente do coração.
Corpo e mente são fáceis de entender, mas o que é fala em meditação? Conversas silenciosas e surdas envolvem comunicação e discussão internas. Esse é o aspecto da fala. Às vezes a mente pode estar bastante calma, mas a conversa sem sentido do aspecto da fala excita a mente, até o ponto em que o corpo se envolve e todos os três estão “conversando” juntos. Se podemos acalmar nossas conversas, isso influencia a mente e a traz à calma, e o corpo permanece sereno. Então, acalmar nosso discurso é a chave para acalmar a meditação. De lá, podemos trazer todos os três para a meditação. Se não - se, por exemplo, dois deles estão meditando, mas um não está -, desequilíbrios podem ocorrer. A mente pode estar gostando da meditação, mas o corpo pode estar desconectado e dolorido. Nesse caso, relaxar os músculos, verificar a postura e sentir o fluxo de energia alinhará o corpo com a mente e a fala.
INSTRUÇÕES PARA A PRÁTICA
O elemento mais importante - a estrutura básica dessa meditação - é manter a calma e a clareza. Como um lembrete, corpo, fala e mente precisam estar em um lugar, descansando juntos. Os olhos podem ser abertos ou fechados (como você preferir). Sempre que você ouvir algum ruído ou outro tipo de "perturbação", tente relaxar com isso em vez de pegá-lo e analisá-lo. Basta estar bem aberto para que todo o ambiente se torne parte de sua meditação. Se você se permite experimentar sem julgamento, tudo - todos os sons, visões e energia e assim por diante - é a natureza da meditação, e não há distúrbios. Então, quando a mente se torna muito calma e imperturbada e focada, nesse ponto você não precisa mais trabalhar nisso. Agora, o que é necessário é a inspiração que experimenta a energia dessa concentração no presente. (Às vezes essa energia é descrita como luz.)
Às vezes você pode notar no processo de focalizar que o “observador” ou observador se torna a própria mente, e não há outro lugar para “olhar”. Segue-se, então, que a melhor ideia é apenas estar calmo e relaxado e deixar a mente descansa completamente e não se envolve com as pressões e hábitos que vêm da mente ocupada. Tente descansar em espaço e livre de tais atividades. Essa é a melhor maneira de começar a se sentir mais focado e unificado. Outro método seria chegar em um estado focado e, em seguida, continuamente se incitar verbalmente, dizendo: "Esteja aqui". Mas nesse método, como mencionado anteriormente, estamos trabalhando um pouco demais. Então, ao invés de empurrar, tente misturar-se, fundindo-se com a natureza de descanso, e então aprecie e desfrute do estado de calma - experimente-o sem fazer muito. Abandone seus esforços para controlar a mente, manobrá-la em um estado desejado.
Enquanto medita, pode dar-se dicas ou lembretes ocasionais sobre a importância da bondade amorosa e da compaixão - motivação que reconhece que as mentes do coração de todos os seres desejam paz, felicidade e um bom equilíbrio na vida. Às vezes, quando você está totalmente inspirado e sua mente é muito calma e clara na meditação, essa experiência é compaixão - isso é bondade, isso é mente clara - e podemos ser inspirados e felizes.
Durante algumas sessões, você pode começar de uma forma muito calma, clara e focalizada - fresca como uma margarida -, mas em algum momento as coisas perdem sua clareza à medida que os pensamentos intervêm e levam a prolongadas conversas e pensamentos. Nesse momento, você pode interromper sua meditação - talvez mudando de posição, piscando os olhos, movendo a cabeça de um lado para o outro e assim por diante. Isso irá refrescar você e ajudar a restaurar a meditação.
Não há nada de errado em começar sua sessão com um pouco de esforço gentil, como sugerir: “Cérebro, não vamos nos distrair neste momento, OK? Não precisa estar pensando. Apenas se foque e seja feliz e inspirado ”. E se você estiver meditando em um grupo, encoraje-se a sentir a energia do grupo dos meditadores ao redor. Esta é uma oportunidade especial para participar de algo que pode ser muito favorável e poderoso.
Quando de repente nos tornamos conscientes de coisas como a energia de um grupo em meditação ou sentimos que precisamos fazer uma pausa ou verificar nossa motivação e assim por diante, esta é uma oportunidade para perceber e experimentar a consciência pura. Nós acordamos. Às vezes precisamos ser nossos próprios instrutores, para ouvir nosso “professor interior” nos dizendo como devemos conduzir nossa sessão de meditação. É muito útil ter tais reflexões vindo deste professor interior espelhado. Somente nós mesmos podemos nos ver em níveis tão sutis e íntimos, e é por isso que nossa própria mente pode ser uma conselheira tão poderosa. Conselhos sobre prática espiritual e a meditação não vem apenas de professores e livros didáticos.
À medida que nossas mentes se abrem mais plenamente, enxergamos mais profundamente em nós mesmos e descobrimos o que realmente precisamos em termos de prática. Sabendo disso, devemos avançar pacientemente, sem nos desanimar. Este esforço alegre e diligência apóia nossa prática.
SUGESTÕES PARA A PRÁTICA
• O que quer que você veja, ouça, sinta ou experimente, fique aberto sem expectativas.
• Todo o ambiente de meditação é a natureza da sua mente. Sinta-o com a energia da abertura.
• Deixe a mente ser livre - naturalmente relaxada.
• Não faça comentários e não tome nenhuma ação. Apenas deixe a mente estar relaxada.
• Sinta a energia clara de uma mente aberta e a natureza da mente em repouso.
• Deixe o fluxo natural da energia experimentar a meditação - ela flui como uma cachoeira.
• Deixe a mente estar aberta; deixe fluir naturalmente e deixe a claridade aparecer.
• Abra o coração-mente para a felicidade.
PERGUNTAS E RESPOSTAS
P: Se, através dessa meditação, eu estiver menos envolvido com meus hábitos - hábitos que são uma grande parte da minha identidade - não perderei minha identidade?
R: Sim, você pode perder suas tendências habituais habituais que chamamos de "ego". Mas você pode ganhar uma força essencial que fornece mais discernimento e maior humanidade.
P: Na sua explicação do vazio, o que você quer dizer com “interdependência”?
R: O vazio não é "nada". O que estamos vazios são os quatro extremos - existência, não-existência, ambos e nenhum dos dois. Habitualmente e inconscientemente, quando experimentamos ou consideramos algum objeto, algum fenômeno, de acordo com a filosofia budista, afirmamos que "existe", "não existe", "existe e não existe" e "ele existe". nem existe nem é inexistente. ”Nós impomos esses padrões ou interpretações aos fenómenos com o nosso condicionamento mental. Quando vamos além da nossa fixação habitual nesses extremos, nossa experiência se manifesta espontânea e interdependentemente. Todos os fenômenos dependem de outros fenômenos em uma teia interminável e interdependente.
P: Como, exatamente, a boa motivação - bodhicitta4 - está ligada à aprendizagem para meditar de forma eficaz, para se tornar um bom meditador?
A: Esta é uma questão muito importante. Quando você começa a meditação e a prática espiritual, precisa abrir o coração e a mente pensante. Por exemplo, sua mente pode querer praticar o uso de pensamentos, enquanto seu coração pode querer sentir a meditação. Nesse ponto, como você deve fazer isso? Tente entrar com sentimento. Porque a sua prática não é apenas para a sua própria felicidade, a felicidade que você experimenta na prática pode ser a causa da felicidade nos outros. E descobrimos que quando sentimos pelos outros em nossa meditação, isso nos deixa mais felizes. Portanto, se você tem essa motivação correta de bondade que vem do coração, isso beneficiará todos os seres com mais eficácia do que se você enfatizar sua prática apenas com os hábitos da mente pensante.
P: O que você quer dizer com corpo, fala e mente “descansando em um só lugar”?
R: Se a sua mente está totalmente descansando em sua verdadeira natureza, então não há mais discriminação ou divisão em “corpo”, “fala” e “mente”. Eles se tornam uma experiência unificada. É isso que significa "descansar em um lugar".
P: Como você sabe quando está progredindo? Como você se sente quando está progredindo?
R: Um sinal é que sua mente é menos selvagem - isso é muito importante. E a segunda é a conexão da meditação a um calor interior. Isso vem da sua aproximação com a sua consciência intrínseca, e você sente sinceramente. Quando você sente isso, você está muito calmo e pode ficar em um estado menos distraído por períodos mais longos. Você também pode sentir mais calor e bondade em relação a si mesmo e aos outros. Esses são alguns dos sinais.
1. Identidade intrínseca: às vezes chamada de “existente do seu próprio lado”.
2. De Nagarjuna, Versículos Raiz do Caminho do Meio 24:19, citado em Adam Pearcey, ed., Um Compêndio de Citações, 6ª ed. (Escola de Lotsawa, 2008), 68. www.lotsawahouse.org.
3. Quando o altruísmo surge espontaneamente da sabedoria, isso é chamado de bodhicitta absoluta. Quando o desenvolvemos conceitualmente, por exemplo, refletindo sobre o sofrimento dos seres, isso é bodhicitta relativa.
4. Bondade amorosa e compaixão por si e pelos outros.
MEDITAÇÃO INSIGHT
Quando estamos totalmente relaxados, a mente é clara e imperturbável. Isso nos permite conhecer a nós mesmos melhor - quem realmente somos, qual é a verdadeira natureza de nosso ser, qual é o significado de nossa existência neste mundo e, portanto, o que é importante e o que não é. Como existe uma conexão entre os ambientes interno e externo, essa prática também nos dará uma visão da verdadeira natureza de todos os fenômenos.
A meditação intuitiva - também conhecida como vipassana (na língua páli) e vipashyana (em sânscrito) - é muito popular hoje em dia e é geralmente ensinada de uma maneira mais sistemática do que eu ensiná-la.2 Aqui, tentamos ser menos formais, sem muita pressão sobre o que é certo e errado na prática - não tanto preocupação com a perfeição. Procuramos o sentimento e as conexões com a mente do coração e o ser interior. O instante em que você sente que as qualidades internas reveladas pelo insight são algumas vezes mais importantes do que uma lista de objetivos que você tenta realizar com muito esforço. Podemos obter a qualidade essencial da meditação de insight sem todas as fórmulas tradicionais. O que você sente no estado de mente distraída? Observe esse sentimento. Isso - ali mesmo - é visão clara, insight.
A meditação do insight traz relaxamento, e daí vem a inspiração para a mente descansar e estar menos ocupada tanto na meditação quanto durante as atividades diárias. Nossa mente nem sempre precisa estar tão ocupada, mas estamos acostumados com isso - isso se tornou um hábito constante. Mesmo depois de terminado o trabalho do dia, nossas mentes continuam trabalhando como se ainda estivéssemos “no relógio”. E não apenas isso, nossos corpos muitas vezes permanecem tensos, tornando-se escravos dos padrões de pensamento irresistíveis que nos perseguem constantemente, impedindo-nos de estar em contato com o nosso eu interior.
Às vezes chamamos essa condição de "não estar em casa", o que significa que nossa mente não está em casa no presente. Esta é uma condição desnecessária e inútil. Quanto mais nos concentramos, maior o potencial que temos para reconhecer e perceber nossa verdadeira natureza e potencial e para alcançar a genuína felicidade interior. Essa felicidade é algo que todos nós procuramos. Queremos encontrar felicidade para nós e para nossos semelhantes. Mas normalmente olhamos para o exterior para a felicidade, o que sempre traz dificuldades. Os budistas têm uma analogia para isso: é como se tivéssemos colocado todos os nossos animais - vacas, cabras, ovelhas e assim por diante - no celeiro. Mas no dia seguinte, procuramos por eles nos campos e bosques e ficamos perplexos por não os encontrarmos lá, esquecendo que estavam em casa, dentro do celeiro, todos os Tempo. Assim, procuramos a felicidade em circunstâncias externas, esquecendo que a felicidade verdadeira e duradoura deve ser encontrada em nossa mente-coração.
Para alcançar o nível interno onde a felicidade se manifesta naturalmente, precisamos ter uma mente clara e tranquila. Como em todas essas meditações, isso não pode ser feito com força. Se você tentar "cavar" por paz e tranquilidade, isso não acontecerá. Em vez disso, quanto mais você trabalhar e cavar - como se estivesse violentamente rasgando uma cratera gigante em busca de algum objeto pequeno e delicado -, mais longe você se encontrará do que está procurando. A chave, então, é fazer menos, deixar a mente repousar. As qualidades de paz e calma são parte da natureza de descanso da mente. Quanto mais você descansa, mais essas qualidades aparecem, e com elas vem a felicidade. Portanto, a chave do insight é experimentar o relaxamento - a natureza de descanso da mente. A concentração é muito importante, mas concentre-se com prazer e haverá leveza e muito entusiasmo e felicidade.
Vendo com clareza
Nesse estilo de meditação, buscamos uma visão da natureza da realidade - um modo realmente profundo de sentir e entender com base em profundo relaxamento. Quando a mente é imperturbada e bem focalizada e os pensamentos surgem, você vê a natureza desses pensamentos direta e imediatamente. Nós não estamos preocupados com o conteúdo dos pensamentos. Não nos agarramos a eles, pensando: "Você é um bom pensamento, muito bem-vindo" ou "Você é um mau pensamento, então vá embora". Nem somos levados por eles sem pensar. Aqui nós experimentamos as coisas naturalmente - pensamentos e todos os outros fenômenos que aparecem para nós. Nosso objetivo é conhecimento e sabedoria transcendentes - qualidades que aparecem naturalmente na mente tranquila.
De fato, a visão - visão clara - também pode ser traduzida como “ver sua natureza”. Sem conhecer profundamente e ver a natureza de nossos pensamentos, estamos apenas perseguindo-os e ocupando-nos deles. Acalmar a mente ajuda a mantê-los no lugar, para que possamos olhar com cuidado e ver claramente quais pensamentos estão se conectando - o que está surgindo. Como aprendemos na meditação anterior, quando a mente está calma, a clareza surge dessa calma, e há uma chance maior de olhar para dentro da nossa verdadeira natureza. Quando está mais descansado e menos ocupado, a verdadeira natureza da nossa mente pode brilhar. Esta é realmente a chave para ver mais e saber mais.
A meditação do insight também nos leva a descobrir a qualidade luminosa dentro da mente e a experiência de meditação. Conhecemos a luz externa do sol, uma chama de vela e outros fenômenos externos brilhantes e vívidos, e às vezes pensamos que é o único tipo de luz. Mas a mente também tem uma qualidade luminosa - vida e consciência tremendas e brilhantes - embora raramente a vejamos. Aqui, a luz significa encontrar clareza no interior, como a própria luz. Esta é a clareza final.
A prática do insight está associada à sabedoria, que não deve ser confundida com o mero conhecimento de fatos, informações e assim por diante. A sabedoria - que é saber em grande escala, além das limitações do entendimento comum - envolve clareza e inspiração. O insight tem uma nitidez sutil e, ao mesmo tempo, essa sutileza tem energia e luz clara. A energia dessa sabedoria cognitiva é uma grande parte da experiência do insight. O Comentário sobre a Cognição Válida afirma: “A natureza da mente é luz clara. As corrupções são apenas adventícias ”. 3
Vendo o que?
Em insight, ou visão clara, o que está experimentando claramente? É a mente interior, a mente com foco, com relaxamento, a mente que não é perturbada, que é totalmente livre. Podemos ver, sentir e experimentar essa liberdade total. Esta é uma luz clara, não necessariamente a cor visual da luz brilhante, mas a luz que podemos sentir fisicamente em um nível energético. (Luz visual também pode ser experimentada lá.) Permanecendo profundamente com a meditação sem interrupção, a própria mente será auto-refletida, sempre presente e clara. Essa experiência de energia e luz interior é muito calmante e reconfortante, e traz um contentamento especial.
Esta quarta meditação é também um nível mais sutil de observação e concentração em energia. A terceira meditação foi grosseira em comparação. Focalizar significa não pressionar muito, com firmeza física - isso é descansar sem distração. Se nos esforçarmos demais, a mente pode ficar agitada e nos encontramos fora da meditação. À medida que desenvolvemos essa meditação, o corpo relaxa e sentimos a energia fluindo em sua totalidade. Sentimos o meditador, o corpo, a meditação, a energia - não há separação; eles são unificados.
O estado de repouso da meditação de insight pode levar à autotransformação. Por exemplo, se você acha que alguns de seus pensamentos são tão maus, tão ruins que a aparência lhes traz medo e ansiedade, então simplesmente descanse pacientemente com eles por um tempo, e essa abertura permitirá que você veja sua natureza transcendente. Nesse nível, não há motivo para temer ou bloquear pensamentos ou emoções. Todos eles podem ser integrados na meditação. Esta abordagem pode ser útil em meditação e na vida diária, porque uma vez que temos uma clara cognição da mente interior, isso traz consigo a capacidade de ver a verdadeira natureza da tudo ao nosso redor.
O Insight também enfatiza o vazio. Devido ao forte desejo e hábito, nos apegamos à crença de que tudo é bastante real e sólido. Se contemplarmos a vacuidade e adquirirmos alguma compreensão dela, isso soltará a rigidez habitual da mente e naturalmente apoiará nossa visão de uma maneira mais relaxada. Assim, tentamos experimentar esse conhecimento transcendente, percebendo a natureza ilusória do ego ou do ego (em referência à ideia de que o ego ou ego não tem existência fixa e independente) e focalizamos internamente, deixando-nos na experiência do insight. Por exemplo, na meditação, podemos ocasionalmente experimentar uma onda de forte aversão, de negatividade. Mas se decidirmos não seguir essa onda de emoção e apenas observar, em vez de mergulhar nela - permitindo pacientemente que ela se dissolva sozinha -, percebemos que ela está vazia; não há substância para isso; nunca houve. Sua falta de uma existência fixa e inerente nos é revelada.
Então simplifique. Procure por qualidades essenciais sem complexidades. Este é um atalho para o despertar. Basta estar com o ponto-chave, com o que é essencial - o estado natural do vazio. Dentro desse vazio está a essência, é clareza. A clareza é inseparável da mente clara da pessoa ou da sua própria natureza.
Inspiração
De vez em quando, podemos experimentar espontaneamente a mente como totalmente transcendente - calma, clara e fácil. Pode acontecer inesperadamente sem muita necessidade de orientação ou técnica. Você olha para a sua mente descontrolada e tudo está claramente presente. Mas, às vezes, mesmo quando se esforça muito, há dificuldades em vislumbrar insight e sabedoria. Em outras ocasiões, a mente pode não estar fazendo muito - não distraída, em foco, bem comportada e assim por diante -, mas mesmo assim ainda podemos nos sentir entorpecidos, sem clareza, nem tanto em contato com energia e inspiração. A meditação do insight fala sobre isso: como podemos nos inspirar ao invés de forçar demais ou ter uma mente que está fechada e pressionada, levando a entorpecimento, sonolência e tédio? A prática consistente ajudará a estabilizar a natureza de nossa mente e permitirá que nossa mente se acostume a ser livre e não tão ocupada. Mas essa natureza livre da mente não é chata. É despertado, vibrante e claro.
A experiência do insight não é apenas a da mente estando em um estado não perturbado. Inclui também a experiência da energia da mente desobstruída. A energia sutil faz parte da experiência de clareza. Esta é uma experiência muito mais profunda do que a permanência calma, embora seja importante ter essa quietude como base para inspiração. Então, quando a visão clara se desenvolve a partir disso e a mente é capaz de descansar por mais tempo naquele estado sem distração, experimentamos mais inspiração. O relaxamento neste momento tem uma qualidade muito diferente. Eventualmente, podemos sentir um relaxamento maior fisicamente - no corpo - e uma deliciosa sensação de energia. Chega uma espécie de afrouxamento e, ao mesmo tempo, uma sensação maior de vigília e inspiração. Esses são sinais de que você está se tornando conectado com a visão interior. Quando você ganhar alguma estabilidade nesta meditação, suas qualidades de inspiração e entusiasmo serão associadas ao seu tempo e ambiente de meditação regulares. Com um sorriso no rosto, você vai pensar: “Oh, este é o tempo de meditação! E aqui está o meu espaço de meditação. ”E mesmo quando as dificuldades reaparecerem, aplicando um pouco de esforço gentil, bondoso e aberto, a mente será inspirada a meditar de maneira relaxada.
Espaço
Quando os pensamentos aparecem, você realmente não precisa se desconectar deles ou escapar dessa situação. Em vez disso, você permite que a mente fique bem aberta e, usando essa lente grande angular, você experimenta uma visão mais clara e ampla da realidade da mente e de sua natureza. Isso pode permitir que você obtenha uma resposta espontânea para “O que realmente está acontecendo?” E isso ajuda a acalmar a mente, já que não há mais questionamento ou confusão. Então, começamos com esforço, dizendo: "Vamos meditar e não nos agarrarmos a pensamentos". Se mantivéssemos a tensão de um foco em gostar e não gostar de pensamentos que aparecem - o que, como vimos, é uma forma de apego - poderíamos nos tornar mental e fisicamente cansados, desperdiçando muita energia. A neurociência moderna demonstrou que a meditação ajuda a relaxar o corpo e o sistema nervoso. Quando somos capazes de permanecer no “ponto ideal” da meditação calma e clara, descobrimos que estamos ganhando em vez de perder energia. Esse aumento de energia nos ajuda a estabilizar nossa prática.
Compare isso com as formas mais artificiais em que tentamos nos manter acordados e lúcidos e aumentar nossa energia, como por beber café. Funciona por um curto período, mas muitas vezes ainda podemos sentir a fadiga por baixo. Então, quando a cafeína desaparece, somos jogados de volta em um sentimento de embotamento, tensão, sonolência e falta de energia. Com a meditação, podemos nos carregar naturalmente, já que o relaxamento afeta positivamente a mente e o corpo.
Outro aspecto da abertura, abordado anteriormente, é estar sem julgamento quando nosso ambiente de meditação inclui coisas como o som de pássaros, um telefone tocando, um bebê chorando e assim por diante. Podemos experimentar fenômenos vindos dos nossos seis sentidos. Esteja aberto a todos eles e deixe-os apenas - sem julgar "bons" ou "maus". Sua natureza vazia será naturalmente revelada.
Esta encruzilhada de “aberto ou fechado” determina o ambiente de meditação. Portanto, esteja presente e inclusivo com sons e outros fenômenos vindos de dentro e de fora - deixe que eles façam parte de seu relaxamento e inspiração, em vez de uma dificuldade que crie agitação. Com a atitude de julgamento relaxada, a mente ficará menos ocupada, mais aberta e espaçosa. Então apenas fique com isso, seja paciente e abandone todas as expectativas. Você experimentará o espaço que é a natureza de sua mente em primeiro lugar. E se você estiver meditando em grupo, essa abertura também permitirá que você receba e contribua com a energia do grupo, o que melhorará a meditação de todos.
Motivação Bodhicitta - Amor-Bondade e Compaixão
Lembre-se de começar com uma atitude positiva, mantendo a abertura e a bondade para com o eu e com os outros. Novamente, no budismo, isso é chamado de bodhicitta ou bondade amorosa e compaixão. Cultivar isso é realmente útil para a meditação, pois proporciona grande significado e propósito. A meditação é bem conhecida por treinar as mentes das pessoas para se concentrar. Mas o foco sozinho não é suficiente. Afinal, poderíamos nos concentrar em fazer coisas muito negativas. Em vez disso, devemos nos concentrar com o propósito de criar algo saudável e virtuoso - focado para que nossa mente possa escolher algo que seja benéfico para si e para os outros. (Como diz no Sutra dos Sábios e Tolos: “Não desconsidere atos pequenos e positivos pensando que eles estão sem benefício, porque mesmo minúsculas gotas de água acabarão por encher um grande recipiente.”) 4 Portanto, existe uma grande quantidade de água. potencial na prática da meditação - muito mais profundo e benéfico do que apenas aprender a focalizar a mente. Portanto, lembre-se da importância de criar a motivação para ter um coração aberto.
Quando a mente está mais calma e menos distraída, sentimos mais pureza, amor e compaixão, com mais clareza. Quando a mente está ocupada, distraída e constantemente interrompida, podemos sentir falta de compaixão e bondade, mas isso é momentâneo. A natureza da compaixão, gentileza e sabedoria nunca esteve ausente em nós. Tudo o que precisamos fazer é nos conectar com ele e expressá-lo. Devemos tentar começar a meditação com essa pura motivação de bondade, o que significa que meditamos porque queremos ver nossa natureza da mente clara e puramente para beneficiar a si mesmo e aos outros. Estamos aprofundando nossa própria compreensão e conexão com sabedoria, coração, amor e bondade, a fim de estabelecer a estabilidade da mente e oferecer essas coisas a si mesmo e aos outros. Nos ensinamentos do Buda, isso é chamado de desenvolvimento da mente do despertar, que é na verdade a natureza da bondade amorosa.
Como mencionado anteriormente, tente manter uma postura ereta em vez de inclinar-se ou inclinar-se demais em uma direção ou outra - de modo que os canais do corpo subam diretamente para cima, o que naturalmente apóia a meditação e ajuda no conforto físico. Mas, ao mesmo tempo, é importante não se tornar muito rígido; precisamos de flexibilidade.
Depois de estabelecer a motivação do bodhicitta - desejando beneficiar todos os seres - começamos com o corpo, a fala e a mente - tendo certeza de que o corpo está em uma posição confortável, a mente é inspirada e a fala não está conversando. Todos os três cooperam harmoniosamente. Temos a sensação de descansar mais na unidade de nosso ser essencial, que somos uma pessoa, uma mente, em vez de termos tantos pensamentos para lidar. Sem distração, experimentamos a energia dessa unidade.
Como mencionado anteriormente, às vezes, enquanto meditam, surgem pensamentos sutis subjacentes ou outros tipos de pensamentos e idéias. Você pode nem notá-los até que eles sejam grandes o suficiente para dizer: "Aqui estou eu!" Surpreso, perguntamos: "Como você chegou aqui?" É muito difícil dizer que eles estão vindo, mas lentamente esses pensamentos subjacentes se infiltram. Portanto, meditação não deveria ser como inconsciência. Tem consciência. Tem consciência. Você precisa manter essa consciência - consciente do repouso, consciente do relaxamento. E essa consciência ajuda quando esses pensamentos subjacentes vêm - você é capaz de perceber sua abordagem. E depois quando aparecem, em vez de afastá-los, você tenta descansar e relaxar mais profundamente, no centro da mente do coração. Então você não precisa entrar como um reparador para consertar isto.
Às vezes, quando os pensamentos estão acontecendo, você se sente "Oh, eu tenho que afastar isso e desligar isso". Isso é porque gostamos de fazer alguma coisa. Nós temos o hábito de fazer as coisas, nos envolver, usar a mente ativamente. Por causa desses hábitos, é difícil não fazer nada. Mas observe que, no processo de se livrar de uma distração, criamos dois. O importante é deixar que seja e não mexer com isso. Apenas descanse. Então, quando as coisas vierem, elas cuidarão de si mesmas. Tente isso.
Se você permite que sua mente não faça, mas ainda mantém a consciência, a parte desperta da mente não está entediada. Normalmente, a mente fica facilmente entediada quando não está fazendo nada. Mas quando você está menos entediado quando não faz nada, isso significa que sua meditação está progredindo. Isso significa basicamente que você está experimentando a sensação de meditação. Você não está fazendo uma meditação. Apenas sinta a mente em repouso. Sinta a mente em repouso em vez de fazer. Lembre-se disso.
Quando você começa, primeiro você pode usar um objeto para focar, e então quando a mente estiver um pouco concentrada, apenas descanse e medite sobre a energia do relaxamento. Eventualmente, quando um objeto não parece necessário, você pode deixá-lo ir e se concentrar no objeto sem clareza. Essa clareza é a mente descansando naturalmente. Neste ponto, permita que qualquer coisa apareça, deixe que tudo se funda nessa claridade e repouse a natureza, e experimente os sentimentos que farão o coração feliz e sorridente. Quando a mente é imperturbada e bem focalizada e os pensamentos surgem, você vê a natureza desses pensamentos direta e imediatamente - uma experiência muito positiva. Se o oposto vier - negatividade ou tensão - apenas relaxe com isso. Se você se sentir sonolento ou impreciso, tipo de encaixar as coisas na mente e reiniciar. Vira o interrupetor. Desperte-se. Você não precisa voltar e investigar seus pensamentos anteriores. Basta estar no momento presente e se fundir com essa clareza.
SUGESTÕES PARA A PRÁTICA
• Siga a respiração.
• Não siga os pensamentos; seja repousante e relaxado.
• Sinta o relaxamento do descanso.
• Não se concentre bem; apenas relaxe.
• Relaxe em seu corpo.
• Deixe a energia fluir naturalmente de maneira relaxada.
• Seja claro e leve.
• Refresque a mente.
• Observe a mente e os pensamentos.
• Descanse claramente.
• Experimente a mente como clam e clara e fácil.
• Concentre-se deliciosamente com entusiasmo e felicidade.
• Experimente uma visão de 360 graus, desbloqueada por todos os cantos.
• Tome algumas respirações longas e lentas.
PERGUNTAS E RESPOSTAS
P: Se nossos hábitos mentais e emocionais não são livres, constrangidos pelo condicionamento, a liberdade que começamos a experimentar com a meditação do insight causa desarmonia e desequilíbrios nos níveis mental, emocional e até físico, à medida que aprofundamos nossa percepção - especialmente porque nós estão mudando padrões de energia muito profundos e arraigados?
R: Basicamente, é um bom sinal que a expressão da mudança interior é forte o suficiente para abalar seu sistema emocional. Quando você sentir tal desarmonia e desequilíbrios causados pela meditação e pela prática espiritual, você deve procurar um professor de meditação ou praticantes experientes e pedir-lhes conselhos antes de adiar sua prática.
P: Se, enquanto meditamos, nos permitimos envolver-nos livremente em pensamentos que são tão maus ou ruins que sua aparência traz medo e ansiedade, isso não encoraja uma atitude descuidada em relação aos outros na vida diária que poderia causar danos a eles e a nós mesmos?
R: Nessa meditação, estamos permitindo que pensamentos ruins ou maus surjam livremente sem que nos envolvamos. Isso é uma mente totalmente descansada. Mas você precisa equilibrar essa visão de meditação e atividade diária. Como Padmasambhava disse, se a sua visão é tão alta quanto o céu, sua conduta deve ser tão boa quanto grãos de pó.5 Mas se esse tipo de meditação leva à sua atividade negativa, você deve fazer uma pausa e consultar um professor qualificado de meditação. antes de continuar.
P: Eu tenho uma pergunta sobre o termo a verdadeira natureza de seus pensamentos, à medida que exploramos a meditação de insight e nos esforçamos para reconhecer ou experimentar a verdadeira natureza de nossos pensamentos. Eu sempre enfrentei um muro ao tentar determinar se isso é algo que é apenas experimentado e não conceituado ou se há algum tipo de inovação conceitual que ocorre. Não tenho certeza do que estou procurando na verdadeira natureza do pensamento.
R: De certa forma, quando os pensamentos cessam, a mente fica mais aberta. Não estamos nos envolvendo muito em pensamentos e os seguindo. Sentimos e conhecemos a experiência diretamente, não sendo atraídos para “isso” e “aquilo” e assim por diante. Assim, "conhecer a natureza" dos pensamentos significa descansar e relaxar com eles no nível mais profundo, onde vemos a natureza deles, em vez de nos concentrarmos em seu conteúdo. Tudo o que experimentamos é trazido ao gosto único da equanimidade. Nós experimentamos a essência do pensamento, que não é conceituação.
P: Então, seria correto dizer que, com a meditação do insight, podemos nos abrir, ampliar o campo do que estamos vivenciando, mas com a disciplina de não nos distrairmos com isso?
R: Sim, e essa é a razão pela qual não desligamos os pensamentos. Quando os pensamentos estão calmos e os estamos experimentando em relaxamento, os pensamentos não são perturbações. Os pensamentos são simplesmente um fluxo de dados, mensagens na forma de energia, alimentando nossa clareza. Porque nossa mente é muito relaxada e sutil, o que aparece é refletido claramente.
P: Eu vou meditando e, de repente, percebo que não me lembro do último minuto, dos cinco minutos anteriores - é apenas um espaço em branco. Isso significa que eu estive dormindo? Não me lembro de estar no espaço, mas percebo que o último pouquinho de tempo estava em branco. Estou dormindo ou o que está acontecendo?
R: Às vezes, quando isso acontece, isso não é um sono real, mas apenas um tédio que afeta a percepção. Isso dá a impressão de que existem lacunas na nossa atenção. Nós perdemos a clareza nessas lacunas. Então, precisamos refrescar a mente. Precisamos reiniciar o computador de tempos em tempos.
1. Shantideva, O Modo de Vida do Bodhisattva 8: 4, citado em Adam Pearcey, ed., Um Compêndio de Citações, 6ª ed. (Escola de Lotsawa, 2008), 85. www.lotsawahouse.org.
2. A meditação do insight tradicional usa os quatro fundamentos da atenção plena (corpo, sentimentos, mente, fenômenos) e os do Satipatthana Sutra (corpo, mente, sentimentos, obstáculos, agregados, esferas sensoriais, fatores do despertar e as quatro nobres verdades) como os objetos da meditação. A idéia básica é ver que esses objetos são vazios de identidade inerente, de natureza própria.
3. Dharmakirti, Commentary on Valid Cognition, citado em Adam Pearcey, ed., Compêndio de Citações, 6ª ed. (Escola de Lotsawa, 2008), 85. www.lotsawahouse.org.
4. Shakyamuni, Sutra dos sábios e tolos, citado em Adam Pearcey, ed., Um compêndio de citações, 6 ed. (Escola de Lotsawa, 2008), 18. www.lotsawahouse.org.
5. Padmasambhava (oitavo século) - também conhecido como Guru Rinpoche - foi a figura mais importante em trazer o budismo da Índia para o Tibete. Os tibetanos chamam-no de "segundo Buda".
https://www.youtube.com/watch?v=ERIJuolT0iM
Este capítulo e sua contraparte - Reflexão II - são opcionais a este manual de meditação. Os leitores prontos para "começar a trabalhar" com meditação podem ignorá-los. Todas as informações necessárias para desenvolver uma forte prática de meditação estão contidas nos sete capítulos sobre meditação em si. No entanto, pode haver algumas pessoas novas para a meditação que estão curiosas para conhecer as fontes originais desses sete estilos. E aqueles com alguma experiência no budismo tibetano podem querer conectar a abordagem menos tradicional apresentada aqui às sequências e filosofias da prática padrão, como geralmente são apresentadas.
Desde o Buda histórico, Sakyamuni (também chamado Gautama e Siddhartha), ensinou no quinto século aC, muitas tradições budistas surgiram. O Buda ensinou por quarenta e cinco anos. Alguns de seus alunos desenvolveram memórias poderosas e, pouco depois de sua parinirvana (morte), foi realizada uma conferência para registrar o que o Buda havia dito. Desses ensinamentos, mais de uma dúzia de escolas se desenvolveram, com apenas uma delas sobrevivendo até hoje - o "ensinamento dos anciãos", ou Theravada. Esta escola, cujas principais práticas incluem shamatha e vipassana, é encontrada hoje no sudeste da Ásia. Mais tarde, o Mahayana ("Grande Veículo") e depois o Vajrayana ("Veículo de Diamante") se desenvolveram na Índia e se espalharam para a China e o Japão, começando no século VIII, até o Tibete. O budismo tibetano combina todas as três principais tradições budistas - Theravada, Mahayana e Vajrayana - em um todo perfeito. Iniciantes geralmente começam com as práticas do Theravada, seguindo para o Mahayana e Vajrayana, que são considerados mais sutis, refinados e poderosos.
O Dharma
Em certo sentido, a recitação de OM, AH e HUNG no início de cada sessão de meditação é uma abordagem física para nos acalmarmos para a meditação. Cada uma dessas sílabas está ligado a um dos centros de chakras de energia do corpo humano tem um forte impacto que coisas como sobre a saúde, emocional e mental Tendencies, e abertura às influências espirituais e às técnicas de meditação. OM está conectado ao chakra da coroa, que irradia do centro da cabeça. AH ativa o chakra da garganta e HUNG, o chakra do coração. Estas sílabas, como o capítulo de texto por capítulo explica, ter uma influência sobre meditação Importante, pelo menos colocar um no "bom humor" no início da sessão.
outros seres).
Existem muitos conjuntos de regras éticas nas várias escolas budistas. Os monges tradicionalmente tomam votos éticos e freiras ainda mais. A ética deve contribuir para a bodhicitta ativa - ela atua eticamente para ajudar em vez de prejudicar os outros. Também ajuda a meditação, proporcionando uma atitude mental não perturbada por uma consciência culpada. Se alguém tem conduta ética, é menos provável que entre em conflito com os outros e se sinta confiante e sereno. Comportamento antiético criará agitação e carma negativo, o que resultará em obstruções à prática.
Uma das diretrizes éticas mais comuns para os praticantes leigos é o conjunto de dez não-evividos a serem evitados. Os dez são divididos em três não-virtudes do corpo, quatro da fala e três da mente. Não se deve matar, roubar ou incorrer em má conduta sexual (geralmente significa que não causará danos a outras pessoas por meio de atividades sexuais). Em relação à fala, não se deve mentir, falar duramente, difamar ou engajar em conversa fiada (inclusive fofoca). Os não-mentes da mente estão desejando prejudicar os outros, cobiçando e pontos de vista errados (pontos de vista que não se conformam aos principais dogmas budistas). Evitando estes pratica as dez virtudes.
Sabedoria
Os ensinamentos do budismo nos dizem que ascendemos à iluminação nas duas alas da sabedoria e da compaixão. A sabedoria no budismo não significa o conhecimento de fatos coletados através do pensamento conceitual. Pelo contrário, a sabedoria transcende a mente conceitual e é uma experiência direta da natureza da realidade. Portanto, a experiência da sabedoria não pode ser descrita em palavras, mas é apenas sugerida através de analogias. De outro ângulo, a sabedoria pode ser pensada como os níveis mais sutis da mente, da consciência.
A porta para a iluminação na tradição budista tibetana é a experiência direta, não-conceitual do Vazio (que também é um objetivo primário Budismo Theravada de), inseparavelmente unida com o aspecto expressivo da realidade, às vezes chamado de exibição ou clareza. A sabedoria de um ser totalmente iluminado - um buda - é descrita como tendo onisciência em termos de um conhecimento direto de todas as coisas que existem em sua expansão mais ampla, até seus mínimos detalhes. Como todas as obscuridades do conhecimento verdadeiro foram eliminadas, os véus conceituais que ocultam o futuro e o passado são dissolvidos. A materialidade é transcendida. Existem muitos outros aspectos "miraculosos". Obviamente, a experiência de tal sabedoria está além da descrição.
Na tradição budista tibetana, os níveis de consciência são descritos em termos de grosseiro (grosseiro) e fino (sutil). É o objetivo geral da meditação refinar a consciência até o ponto em que a sabedoria não conceitual é experimentada em seus vários níveis levando à iluminação. Este refinamento da consciência inclui o refinamento da atenção, da energia e do relaxamento.
Além da prova recebeu na experiência direta, sinais de progresso na sabedoria Maior e no caminho da meditação incluem emoções menos negativas ou aflitivas, uma maior harmonia em interações de um com os outros, o aumento da bondade e compaixão, e maior interior serenidade, especialmente quando nós enfrentam situações difíceis.
Vazio
O vazio é um assunto de importância especial no budismo. Certamente, a experiência do vazio aparece na prática da meditação em outras tradições, mas em nenhum outro lugar é dada tanta ênfase e examinada com tanto cuidado. Em sua definição mais básica, o vazio significa a ausência de existência inerente e intrínseca no objeto que está sendo examinado. O objeto em questão - seja ele um objeto material, a mente, a personalidade, qualquer objeto - não existe por si só. Cuidadosamente examinado, o objeto é encontrado de forma interdependente e não independente. Depende dos outros fenômenos e aparece de acordo com a consciência condicionada do observador.
Por exemplo, se eu segurar uma bola de tênis, como ela aparece para um morcego? Um pássaro? Uma abelha É provavelmente percebido como um objeto diferente para cada um. Alguns seres podem não perceber nada. Sua aparência depende da observação. Além disso, se eu examinar a bola com a consciência humana, posso ver que ela é feita de borracha, fibras peludas, cola e ar dentro. Em um nível mais profundo de análise de material, ela é composta de moléculas, e elas são feitas de átomos, que são divididos em partículas subatômicas. Mas a física moderna não sabe o que são realmente as partículas subatômicas. (Na mecânica quântica Eles parecem ser nada mais do que as probabilidades que surgem de acordo com o tipo de dispositivo de medição a ser utilizado-um pouco como a diferença entre o olho de um pássaro ou uma abelha ou o "radar" usada por morcegos.)
Então nossa bola de tênis está vazia de uma identidade inerente. Nós rotulamos uma coleção de características para "bola de tênis" e apenas assumimos que ela tem uma existência exata e concreta. Na verdade, não é possível encontrar uma bola de tênis "real". Mas o fato de os objetos estarem vazios não significa que eles sejam inexistentes, porque eles aparecem. Eles têm uma existência. Negar isso seria o niilismo, um termo técnico específico no budismo. E dizer que os objetos têm uma existência inerente - que são "realmente reais" - é chamado de eternalismo. No budismo ambas as visões são chamadas extremas e são consideradas equivocadas. (De acordo com os versículos raiz do Caminho do Meio .. "Dizer 'é' é uma concepção de Permanência Para dizer 'não é' é uma visão do niilismo, portanto, o sábio não deve habitar em qualquer existência ou não-existência ".) 1 o meio-termo entre os dois extremos-objetos aparecem e, portanto, ter um tipo de existência para as mentes que percebem e rotulá-los, mas não têm existência, é inerente Considerada a verdade absoluta quanto aparências, tanto quanto Ninguém pode falar sobre isso.
Nós normalmente tomamos as visões extremas do niilismo e do eternalismo porque é assim que fomos condicionados. Nós fizemos disso um hábito. Mas essas crenças, quando examinadas com cuidado usando a filosofia do vazio (Madhyamaka), sempre desmoronam. Nós também podemos ver através deles, ver seu vazio diretamente na meditação. (Emptiness deve ser abordado com cuidado Porque se entendido como nada, se poderia acreditar que um pode se envolver em qualquer tipo de comportamento sem que haja quaisquer consequências. Se tudo estiver meaningless- "Anything Goes" não -Por que se comportam de forma negativa com a luxúria, crueldade, ódio , indiferença e assim por diante? Mas, de acordo com o budismo, esse não é o caso - isso não é de forma alguma o sentido do vazio.)
O Buda também ensinou a filosofia do não-eu (sânscrito Anatman) e aplicou-a tanto à pessoa quanto aos fenômenos "externos". Isto quer dizer que, como o nosso exemplo da bola de tênis, o nosso Assumindo Personalidade "I" -é apenas uma coleção de partes interdependentes Isso que costumamos chamar de nosso "eu" ou "ego." (Um termo técnico interessante para um listagem dos componentes do auto é a coleção transitória.) é fácil para nós perceber que a nossa personalidade está sempre mudando-feliz um momento, triste a próxima, irritado, confuso, sonolento, e assim por diante. Presumimos que existe algum "eu real" por trás de toda essa variedade, mas, em uma análise cuidadosa, tal pessoa "nos bastidores" nunca é encontrada. Mas, novamente, o eu não é inexistente. Nossas qualidades e o rótulo que aplicamos a eles - "eu" - aparecem. É só que eles não têm a solidez e independência que normalmente supomos que eles têm. Ver através de nossas suposições normais sobre o eu leva à verdade e à liberdade.
Reencarnação e Karma
Embora esses tópicos sejam brevemente mencionados neste guia de meditação, qualquer discussão sobre o budismo que deixe de lado a reencarnação e o karma seria incompleta. No budismo, a pessoa reencarna dependendo da conduta ética e do progresso espiritual. Há seis reinos disponíveis-os reinos do inferno extremamente dolorosas que são o resultado de raiva e ódio, os reinos de desejo insatisfeito e avareza dos fantasmas famintos, O reino animal de ignorância e estupidez, o reino humano, o reino dos semideuses governado por inveja e o reino dos deuses longevos dominados pelo orgulho. Observe que cinco desses reinos estão relacionados, respectivamente, aos cinco venenos - raiva, desejo, ignorância, ciúme e orgulho. Cumpra com a honra da melhor pessoa avanço iritual - contém uma mistura de todos os cinco dos venenos.
O karma (sânscrito para "ação") é uma teoria de causa e efeito. Se você é virtuoso, seu futuro será feliz. Se você é não-virtuoso, você experimentará sofrimento no futuro semelhante ao sofrimento que você infligiu aos outros. É fácil observar o funcionamento do carma a curto prazo: se maltratarmos alguém - até mesmo um animal de estimação - provavelmente ficaremos ressentidos, talvez no futuro. Se nós insultamos nosso chefe, podemos não receber uma promoção esperada. No budismo, a teoria do karma é sutil e se mantém por muitas vidas. Nossa situação atual é considerada o resultado do karma negativo e positivo acumulado ao longo de eras de encarnações anteriores. (Esta é apenas uma descrição geral do carma. Por exemplo, aquilo que reencarna não é uma personalidade ou uma alma no sentido cristão. Ele é muitas vezes caracterizado como um fluxo de consciência, mas mesmo Essa noção às vezes é considerado muito concreto.)
Se a reencarnação parece fantástica, considere cuidadosamente o materialismo - a atitude que satura nossa sociedade moderna. A filosofia não comprovada do materialismo - uma espécie de religião - fornece muitas das crenças que negam a reencarnação. Estes incluem a inexistência de fenômenos metafísicos, a crença de que a consciência é um produto da matéria (ou seja, o cérebro) e a crença de que, quando o cérebro morre, a consciência deve desaparecer. Mas, ironicamente, a física moderna, que é a ponta da ciência, abandonou há muito o materialismo científico do século XIX, que ainda é influente no pensamento popular de hoje. As visões científicas de hoje sobre matéria e energia teriam sido descritas como "metafísicas" pelos cientistas que viveram um século atrás. E a neurociência atual admite que não consegue medir nem definir com sucesso a percepção consciente.
Na verdade, existe um corpo de evidências científicas não-sem sentido que apóiam a reencarnação. Dr. Ian Stevenson, que era o presidente do Departamento de Psiquiatria da Universidade de Virginia Medical School, fez um estudo extenso, completa e sistemática de memórias de vidas passadas, resumido no Seu livro Onde Reencarnação e Biologia se cruzam. Seu trabalho foi levado adiante por seu protegido, Dr. Jim Tucker. Seus argumentos são esclarecedores e convincentes e tratados de maneira completamente científica. Mas em vez de contestá-los, a comunidade científica simplesmente ignorou essa evidência, devido à sua adesão dogmática à filosofia do materialismo científico.
Meditação Tradicional Insight
Dentro da tradição Theravada, com base no foco claro e estabilizou adquirida por praticar shamatha, um examine todos os objetos de percepção-exterior e interior e percebe seu vazio de existência inerente. Através de um esforço concertado, habituamo-nos à sabedoria do vazio. Entre as muitas abordagens para isso estão a meditação sobre os quatro fundamentos da atenção plena e do Satipatthana Sutra. No primeiro, examina-se e questiona-se de perto (aplica-se a atenção plena) às suposições e percepções do corpo, sentimentos, mente e fenômenos. Usando o Satipatthana Sutra como um guia, um exame semelhante o corpo, mente, sentimentos, obstáculos, agregados, esferas dos sentidos, factores despertando, e as Quatro Nobres Verdades. Como resultado, idealmente, a pessoa fica livre do apego a essas aparências que, em nosso modo normal de vê-las, são os alicerces do samsara. A meditação do insight, então, é um exercício de libertação. Como você pode imaginar a partir da descrição dada aqui, este é um estilo de meditação bastante formal e sistemático. Foi praticado e ensinado pelo Buda histórico, Shakyamuni, ele mesmo.
As seis perfeições
As seis perfeições se tornam as seis perfeições transcendentes quando são praticadas de maneira não-dualista. Aqui o vazio é incorporado. Por exemplo, na prática da generosidade, a realização do vazio revela que não há doador autônomo separado, independente. Da mesma forma, não há um ato real de generosidade nem um objeto de generosidade. Eles estão interdependentemente ligados, vazios de identidade verdadeira - não há ator, atividade ou receptor real. Como os onze Buda disse: "Minha forma de sonho Apareceu a seres oníricos para mostrar-lhes o caminho de sonho Isso leva a dreamlike iluminação." A realização do não-dualismo é a principal preocupação dos tópicos dos últimos três Meditações de este guia: o Mahayana, Vajrayana e dzogchen.
1. Root Verses of the Middle Way 15:10, quoted in Adam Pearcey, ed., A Compendium of Quotations, 6th ed. (Lotsawa School, 2008). www.lotsawahouse.org.
Como mencionei na introdução, as primeiras quatro meditações - vindas da tradição budista Theravada - são principalmente para treinar a mente para relaxar e focar. Este primeiro passo é importante para entender e ganhar estabilidade na quinta, sexta e sétima meditações da Parte Dois. Existe, de fato, uma conexão íntima entre a quarta percepção da meditação - que fecha a Parte Um, e a meditação de coração-mente aberta, que abre a Parte Dois. Ambas visam desvencilhar a mente das distrações dos nossos padrões mentais e emocionais habituais, permitindo-nos abrir-nos às experiências da sabedoria, onde é importante reconhecer o vazio. Mas também há uma diferença entre esses dois estilos de meditação. A meditação do Insight adota uma abordagem mais seletiva ou estreita, concentrando-se em ver a natureza das aparências internas e externas, experimentando seu vazio à medida que elas surgem na observação relaxada. Por outro lado, abrir o coração-mente meditação para quebrar todos AIMS barreiras e distinções, abrindo para uma imparcialidade espaçoso que abraça todos os seres com compaixão e vazio através de uma direta Reconhece compreensão da interdependência de todos os fenômenos.
Se você adquiriu alguma familiaridade com as meditações da Parte Um, as instruções e descrições dessas três últimas meditações farão sentido, e você entrará em uma experiência de relaxamento que é mais sutil e reveladora. Vai começar a ficar claro para você que instruções aparentemente semelhantes que você ouviu na Parte Um - sobre abertura, espaço, relaxamento, energia, presença, inspiração e assim por diante - agora têm uma dimensão adicional.
MEDITAÇÃO DE MENTE DO CORAÇÃO ABERTA
Em geral, existem três níveis para esta quinta meditação. Em primeiro lugar, há o nível relativo ao exterior - ao mundo físico. Como podemos encontrar uma maneira aberta e flexível de agir e alcançar nossos objetivos? Como lidamos com todas as nossas muitas situações de vida com abertura? Em seguida, há o nível interno que todos os seres, não apenas os humanos, precisam lidar. Não podemos ver, mas temos dificuldades e dificuldades mentais que levam ao estresse e à tensão mental. Como trabalhamos nisso para trazer liberdade e uma sensação de abertura para a mente interior? Se aplicar a abertura às nossas relações com o mundo exterior é muito difícil para nós agora, pelo menos podemos reduzir um pouco do aperto da mente e fazer pequenas mudanças uma a uma. O terceiro nível é a percepção positiva, a abertura mais interior, que está além da mente conceitual. Aqui nós permitimos que a mente esteja completamente livre de preocupação ou preocupação. Esta é uma grande oportunidade porque, mesmo se estamos relaxados nas atividades da vida diária, as habilidades e os detalhes que devemos observar lá, bem como a forma como o samsara é refletido na mente, limitam em certo grau nosso foco na ação. Mas neste nível mais interno, podemos abrir completamente.
Às vezes parece que meditação significa tentar fazer algo diferente - ser algo diferente. Mas não é assim realmente. O que estamos realmente tentando fazer? Nós descobrimos a verdadeira natureza da mente, em vez de tentar ser outra coisa. Mas muitas vezes olhamos para os nossos pensamentos e emoções e lutamos com eles, pensando que a nossa mente é a natureza está em algum lugar lá. Mas de acordo com os ensinamentos budistas, a verdadeira natureza da mente está além das perturbações; é vasto, espaçoso e puro. E quando estamos conectados à nossa verdadeira natureza, à abertura, há um grande potencial para reconhecermos que "Isso parece muito familiar, esse estado de mente imperturbável". Intuitivamente, sabemos que estamos em casa.
Às vezes sentimos que não podemos nos abrir, que "isso não é para mim", mas precisamos estar mais dispostos e confiantes. Podemos usar o exemplo da mobília. Você pode ter móveis realmente excelentes e bonitos, mas você os mantém em uma pequena casa ou em uma pequena sala. Isso pode causar dificuldades. Por que isso? Este espaço limitado não permite espaço suficiente para você usar e exibir este seu mobiliário elaborado e bonito, e pode até ser perigoso. As peças podem ter que ser acolchoadas, para que você não as encontre e se machuque em um ponto agudo. Manter uma mente fechada e auto-estimuladora - a do apego ao ego e do apego - é muito parecido com isso. Seus pensamentos e emoções estão muitas vezes em conflito, um contra o outro.
Durante a meditação, quando descobrimos que nossa mente está agitada ou paralisada devido a tendências habituais, em vez de ficar desanimada ou zangada com a mente, tente relaxar e trabalhe com ela suavemente. Seja amoroso e compassivo em relação a essa agitação. Esta é uma maneira hábil de domesticar o cavalo selvagem da mente. Você precisa ser gentil para não criar resistência e mais dificuldades.
Quando nos abrimos e temos uma mente mais espaçosa, pensamentos e emoções surgem, mas não nos incomodam e nos distraem. O mesmo vale para tudo que experimentamos durante a meditação. A pessoa sentada ao nosso lado pode estar roncando, ou há o som de um telefone ou de um avião. Podemos nos irritar e pensar: "Parem com isso!". Nesses casos, devemos ser abertos e inclusivos. Se pudermos abrir tudo, vamos experimentar algo muito diferente.
É aqui que a atitude da nossa mente realmente faz a diferença. Quando a mente tem disposição, abertura e inspiração e é contente e feliz, então até mesmo alguma experiência sonora estranha na meditação se torna agradável. Há até estudos científicos que mostram como a atitude mental em relação a um fenômeno determina como você o experimenta. Portanto, seus sentimentos, experiências, emoções, pensamentos - coisas que normalmente não são consideradas são boas para meditação séria - permitem que todos sejam incluídos. Esteja aberto para tudo. Ao mesmo tempo, essa abertura tem uma natureza verdadeiramente descansada.
Podemos nos preocupar que deixar tudo entrar não seja meditação - será apenas uma experiência comum. Mas normalmente, quando experimentamos essas coisas, não estamos em estado de abertura. Um remédio para isso é praticar a meditação na natureza. Nós vamos para o oceano, para as montanhas, ou para alguma linda cachoeira. Nós nos abrimos nesse ambiente, e então tudo o que experimentamos - dentro e fora - é espaçoso e harmonioso. É como ter um grande espaço aberto para exibir nossos móveis. Deixamos o ambiente interno e externo mais aberto para que eles possam se conectar e se fundir - estamos abertos a eles sem resistência.
Podemos pensar que estamos bem abertos para algumas coisas, mas então não estamos abertos para os outros. Às vezes, quando tentamos praticar a compaixão, podemos nos abrir para certos seres, mas não gostamos de nos abrir para todos eles. Na meditação coração-mente aberta, nós realmente não devemos manter essa tensão, esse preconceito. Basta estar aberto para acomodar tudo. Experimentar essa abertura pode trazer uma grande inspiração que pode levar consigo um sentimento e um foco surpreendentemente diferentes. Portanto, qualquer que seja a nossa experiência - maravilhosa ou desagradável - apenas tente permanecer aberta.
Normalmente rotulamos nossa experiência de "boa" ou "ruim". Meditação de abertura significa experimentar tudo com imparcialidade, sem muito julgamento. Sem fazer todo esse trabalho duro, tentamos simplesmente ser livres e abertos.
Bodhicitta-Compaixão e Bondade Amorosa
gentileza e compaixão. Nossa atitude e motivação compassivas nos levam à abertura que abrange todos os seres sem limitação. O poeta Rumi fez esta sugestão sobre como podemos fazer isso: "Sua tarefa não é procurar por amor, mas apenas buscar e encontrar todas as barreiras dentro de você que você construiu contra ele."
Esperança e Medo
A meditação da mente aberta às vezes ajuda quando somos apanhados a pensar que as coisas deveriam ou não ser de uma certa maneira. Em um caso estamos antecipando, e no outro queremos evitar algo, então temos esperança e medo. Quando olhamos cuidadosamente e perguntamos se isso é nutritivo para a natureza da mente, a resposta é muito clara - "não realmente". Então, por que isso está acontecendo? Novamente, é hábito - estamos acostumados a isso. Podemos pensar que isso é natural; talvez tenhamos nascido com isso. Mas a visão da natureza da mente do Dharma, dos ensinamentos do Buda, diz que ninguém nasce com essa característica de esperança e medo. Mas nascemos com a natureza do coração-mente e espaço.
Então, com a meditação da mente aberta, apenas relaxamos com esses pensamentos de esperança e medo. Nós os acolhemos. Talvez a mente aberta não os tire completamente. Talvez pensamentos e idéias ainda venham, dizendo: "Isto não deveria ser assim", ou "Isto deveria ser", mas deixe-os vir. Essa é a ideia. A mente aberta é "deixe vir", em vez de fazer as duas faces - um sorriso e uma carranca. Assim, em vez de ter essa atitude ansiosa, há uma equanimidade, sentindo realmente o que está acontecendo no coração, na mente e nos pensamentos, e tendo paciência para permitir que aquele momento, esse espaço, sinta tudo.
Paciência e Mente Aberta
A abertura tem muito a ver com paciência. Quaisquer que sejam as circunstâncias, você deve estar presente e não dominado por eventos internos e externos. Patrul Rinpoche (um renomado dzogchen mestre do século XIX da região de Kham, no leste do Tibete) disse que você nunca se dá conta da paciência até que você tenha um problema. Você pode pensar que tem paciência, mas quando surgem problemas, sabe como você realmente é paciente. Pense em dirigir no trânsito da hora do rush. Lá a mente pode ser tão facilmente perturbada. Lembre-se de momentos em que alguém o interrompeu ou você cometeu algum tipo de erro. É quando você pode praticar a paciência. Portanto, a abertura não é apenas para situações fáceis. A abertura deve ser igual, quaisquer que sejam as circunstâncias, para que você esteja presente e não seja tomado por essas situações. Sua mente pode ser calma e imperturbável. Nós chamamos isso de mente aberta.
É claro que é mais fácil ter a mente aberta enquanto nos sentamos em nosso espaço de meditação. Aqui estamos seguros. Nós não estamos dirigindo ou envolvidos com trabalho intenso, então não há razão para ter medo e não deixar a mente ser completamente livre e relaxada. Este é um bom momento para sentir a profundidade do coração e da mente e também o tempo para nos perguntarmos se este é o tipo de mente que podemos aplicar de tempos em tempos na vida diária. Pouco a pouco poderíamos levar alguma inspiração e energia que acabaria por levar à abertura em ação, nas atividades diárias. Mas se pensarmos que já conhecemos a mente aberta perfeitamente devido às nossas experiências na almofada, tal atitude pode bloquear nosso progresso. É verdade que esta meditação tem um tremendo benefício para a mente e para descansar o cérebro e o corpo, soltando os músculos. Mas aqui estou falando de abertura para um efeito muito maior, tanto energeticamente quanto para a vida diária. Deste ponto de vista, esta meditação não é apenas para sentar; devemos trazer todo este quadro e energia para atividades normais.
INSTRUÇÕES PARA A PRÁTICA
Às vezes, mesmo quando estamos praticando meditação com outros meditadores, nossa mente pode estar ocupada e engajada, e ainda podemos ter esperança, medo e ansiedade. Esta é uma ótima oportunidade para deixar isso de lado, para tentar liberar e realmente se abrir. Se não tentarmos abrir, esses sintomas de energia ou tensão mental permanecerão se estivermos fora ou dentro, no trabalho ou no lazer - eles seguem onde quer que vamos. Não há realmente nenhuma maneira de fugir disso. Existe a própria mente e suas aparentes tendências imagem-habituais - e nada mais. Precisamos apenas deixar nossa mente ser como é encontrar a verdadeira natureza relaxada dentro de nosso próprio ser. Então, não há mais ansiedade e medo dessas situações. Quando percebemos um pouco de abertura para ver a natureza da nossa mente e pensamentos, isso é definitivamente útil.
Seus olhos podem estar abertos ou fechados. Se você decidir abrir os olhos e seu olhar se incidir sobre algum objeto à sua frente, deixe-o repousar em algum lugar no meio - no espaço intermediário - próximo ao objeto, mas não à direita. Não olhe muito para cima ou para baixo; olhe para a frente. Isso ajuda você a ficar acordado, com energia que não é muito animada nem aborrecida e sonolenta.
No início da sessão, cante as três sílabas OM, AH, HUNG. OM é o corpo, cujo centro de energia, ou chakra, está localizado na área da cabeça. AH é a fala, cujo chakra está na garganta. HUNG é a mente do coração, cujo centro está no meio do peito.
SUGESTÕES PARA A PRÁTICA
• Tente trazer tudo como apoio para a meditação. Então todo o ambiente e todos os seres tornam-se parte da meditação, a energia da meditação, e sentimos que não há separação.
• Desta vez, o que quer que você veja, o que você ouve, o que quer que você experimente - apenas deixe que seja uma experiência aberta.
• Seja relaxado com abertura.
• Não mantenha um limite entre o interno e o externo. Sinta os dois. "Bom" ou "ruim" ou "não tenho certeza" não importa.
• Não faça julgamentos. Aberto a tudo.
• Certifique-se de que seu corpo esteja em repouso para descansar. Deixe-se estar aberto para experimentar a mente em repouso.
• Aberto e descontraído.
PERGUNTAS E RESPOSTAS
P: Você fala em trazer abertura para atividades normais. Eu posso ser capaz de me abrir quando estou meditando em casa, mas não consigo ver como esse tipo de abertura ajudaria em minha vida diária, especialmente no trabalho. O trabalho pode ser muito competitivo e, se sou aberto e fácil o tempo todo, parece que ficaria indefeso ao enfrentar os desafios interpessoais que muitas vezes surgem.
R: Abertura não significa desistir de seu poder ou autonomia para os outros. No entanto, você está aberto de uma maneira maior a todo o universo, a fim de trabalhar positivamente com os outros nas situações que encontra. Outra maneira de dizer isso é que você deve abordar as coisas com uma mente de coração aberto que lhe dá um ambiente mais amplo e espaçoso, onde você sente menos medo e tem maior foco.
P: Se eu estou no trabalho e um dos meus funcionários está me desafiando em uma decisão que tomei, como posso abordá-lo de maneira aberta para que o conflito não saia do controle?
R: Em tais situações, você ainda pode abrir sua mente de forma descontraída e se envolver com essa pessoa sem demonstrar força ou antagonismo. Você descobrirá que sua energia relaxada também influenciará a outra pessoa, tornando-a mais calma. Quando você lida com situações dessa maneira, mesmo que nem sempre tenha sucesso, você ainda sentirá menos estresse. Esse é o poder da abertura.
P: É muito difícil para mim abandonar o auto-estima porque muitas vezes me machuquei com os outros no passado. Como eu deixo essa tendência habitual de me proteger e me defender?
. From Stephen Batchelor, trans., A Guide to the Bodhisattva’s Way of Life, by Shantideva (Dharamsala, India: Library of Tibetan Works and Archives, 1979), 193.
MEDITAÇÃO DE MENTE PURA
A percepção pura traz um significado especial e secreto ("secreto" quando visto de nossa maneira condicionada e habitual de ver as coisas) para nosso ambiente interno e externo. Mesmo com as coisas "negativas" surgindo, ocorre uma transformação. A transformação está no coração do Vajrayana. Quando não é visto como ameaçador, os fenômenos são liberados livremente. Isso cria um sentimento expansivo de que nossa mente-coração engloba tudo naquele momento. Falando francamente, a natureza do nosso coração-mente é muito pura e muito clara e tão vasta que podemos dizer que é verdadeiramente ilimitada.
Então, novamente, não é fácil estar nesse estado o tempo todo. Nosso objetivo na meditação da mente pura é sentir, cada vez mais, a natureza pura, desestruturada, não controlada da mente e ter a visão equilibrada em relação às dualidades que é seu resultado. Mas somos nós que colocamos limites em nossa experiência. Devido a nossos hábitos, muitas vezes somos parciais, fixando-nos em dualidades, como sujeito e objeto, bem e mal, eu versus você (ou eles), meu mundo versus o mundo exterior, certo e errado, e assim por diante. Essa parcialidade nos leva a rotular as coisas indefinidamente. Mas, se olharmos de perto, descobriremos que muito disso é desnecessário e nada útil. Essas fixações que impedem uma visão aberta e pura podem ser sutis e grosseiras. Mesmo quando as coisas são agradáveis e nossa meditação está indo bem, podemos estar mantendo medos sutis que limitam nossa visão. Se olharmos para eles de perto, podemos ver que tais medos são irreais - eles não têm base genuína.
Esses medos vêm de experiências que tivemos na vida, avisos que recebemos de pais, professores e mentores, e eles se tornaram hábitos. Nós preocupar com coisas como "Será que essa pessoa ser sincero, ou se há algum motivo oculto por trás das palavras e ações?" Em um nível mais sutil, podemos, por exemplo, ter adquirido quando éramos crianças ao medo das pessoas com poder sobre nós Como adultos, podemos nutrir o medo de figuras de autoridade sem sequer perceber. Esses tipos de idéias, que nem sempre podem ser úteis, podem entrar em nosso caminho e prática espirituais. Ao permitir que isso aconteça, não estamos realmente usando nossa sabedoria e inteligência. A coisa inteligente a fazer aqui seria de nos perguntar: "Por que estou gastando tempo agarrada medo e percepção impura?" Seria melhor ver as coisas na natureza Suas cores em vez de tingir-los com tons que se alimenta do medo, da nossa projeções mentais para as coisas. A "pessoa insincera" ou "figura de autoridade" é apenas outro ser como você, alguém
buscando felicidade e quem sabe? Alguém que pode se tornar um amigo próximo.
Para ver isso, precisamos investigar nossas mentes para ver por que estamos mantendo esses medos e ansiedades. Então nós treinamos para reduzi-los. Se podemos relaxar e nos abrir diante de tais fenômenos, tudo muda. Essas cores falsas começam a desaparecer e vemos fenômenos puramente. Não é fácil eliminá-los completamente, mas eventualmente alcançaremos um nível mais refinado e, finalmente, uma transformação total ocorrerá. Mantendo a nossa aspiração em mente, movendo-se devagar e pacientemente, eventualmente atingiremos nosso objetivo.
O que mais precisamos é confiar em confiança na capacidade da mente de cultivar essa conexão realmente profunda. A pureza estamos buscando não é na natureza do "puro" versus "impura". Se esses opostos surgem em nossas mentes, nós Relaxe com os dois em vez de esperando e tentando agarrar o "puro", e temendo e tentando afaste o impuro. Relaxamos e deixamos que a dualidade, essa rotulagem, se acalme. Então descobrimos uma nova experiência - uma de pureza natural que surge da liberação de opostos dualistas. Com a meditação da mente pura, nos acalmamos, relaxamos e deixamos sujeito e objeto, bons e maus, sozinhos - a pressão é eliminada.
Este relaxamento traz liberdade para o nosso mundo interior e para a nossa vida diária, porque somos liberados de lidar tanto com as dualidades e rotulagem. Nossas mentes estão menos atoladas com essas ansiedades produzidas pelo pensamento, permitindo-nos ser mais relaxadas e livres. Neste país, os Estados Unidos, a liberdade é muito importante e nós temos muito. Mas, mesmo assim, às vezes não nos permitimos muita liberdade interior - a liberdade de espírito. Nós não estamos livres dos pensamentos e emoções aflitivas do samsara. Seguindo nossos hábitos dualistas, muitas vezes fazendo coisas que realmente não queremos, em algum momento - contra nossa própria vontade - nos tornamos escravizados. Geralmente não estamos cientes disso. Podemos também simplesmente perceber mal a realidade, colorindo nossa experiência através de padrões habituais. Isso também é uma forma de escravidão.
Mas quando essa pressão é removida - quando estamos relaxados com aparências dualistas e podemos nos pegar projetando e depois liberando isso - uma transformação acontece. A harmonia substitui a desordem e começamos a perceber as coisas puramente - como elas realmente são. A chave aqui é que a mente pura é libertada por pensamentos livres de fixação dualista em pensamentos. À medida que você medita, os pensamentos surgem naturalmente, e eles podem pegá-lo - você pode começar a se fixar novamente neles. Claro, nessa hora, tentamos relaxar com eles. Nós não fazemos nenhuma tentativa de eliminá-los. Isso, como vimos repetidas vezes, é o princípio central da meditação: estamos relaxados com pensamentos. Só agora, começamos a meditar em um nível mais sutil - nossas mentes são um pouco mais refinadas.
Se estamos apenas lutando com nossas mentes e fazendo muitos julgamentos ("Faça isso", "Não faça isso" e assim por diante), isso nos deixa mais cansados - não estamos realmente descansando. Toda a idéia de meditação é dar a tudo - corpo, mente e sistema nervoso - uma chance de descansar e se interconectar suavemente. Isso nos dá energia. E essa energia pode nos capacitar a experimentar a percepção pura, que traz felicidade. Quando nos sentimos mais focados, nos sentimos mais felizes. Nós sentimos que todo o nosso ser está em um espaço. Tudo - corpo, fala e coração - mente ou espírito - estão juntos em harmonia e grande relaxamento. Tanto o tempo quanto o espaço se tornam mais vastos, menos limitados.
Então, como em toda meditação, relaxamos com pensamentos. Mas a diferença nessa meditação é que, por estarmos em um estado muito aguçado, sutil e sensível, estamos percebendo pensamentos puramente. Podemos percebê-los como aparência pura à medida que surgem. Estamos liberado de qualquer tentação de ver alguns pensamentos como boa e outros como ruim (e dos outros opostos dualistas, sujeito e objeto: como, eu e do outro, e assim por diante). Nesse nível de consciência, estamos naturalmente alertas. Nossa percepção mental é muito rápida. Nós captamos o surgimento do pensamento dualista naturalmente e, ao fazê-lo, esse pensamento não pode se apoderar de nós. Somos libertados dos padrões de hábitos que nos limitam e condicionam como seres samsáricos.
A harmoniosa unidade de sujeito e objeto também traz prazer e confiança. Nós fomos pegos nos ganchos de tais dualidades por tanto tempo, e agora estamos livres disso. Descobrimos que não nos livramos desses pensamentos conflitantes. Relaxando profundamente, somos capazes de transformar essa situação no nível da experiência. À medida que continuamos praticando, ganhamos confiança de que, aconteça o que acontecer, podemos nos conectar com isso e transformá-lo.
Essa pureza também tem a qualidade de bondade e compaixão de bodhicitta. Quando relaxamos na meditação da mente pura e irradiamos energia e orações para o mundo exterior, essa qualidade de pureza e presença pura é como um presente. Esses bons desejos são sementes, e você pode ter certeza de que eles crescerão e farão uma contribuição positiva. E há uma qualidade positiva para esta união harmoniosa do puro ver que transforms nossas relações com todo o mundo exterior. Por exemplo, quando observamos outra pessoa positivamente, isso é poderoso e nutritivo - para nós e para os outros. Este é outro presente que oferecemos ao mundo vendo dessa maneira pura.
Nós recebemos benefícios internos e externos dessa prática. Por exemplo, eu tive um estudante que morava em um apartamento com paredes finas. Sua rotina era ficar acordada até tarde da noite e também dormir até tarde. Mas seu vizinho da porta do lado sempre se levantava e tomava um banho que era facilmente ouvido no quarto da minha aluna. Cheguei a reclamar que o barulho estava perturbando-o de que ele estava pensando em sair. Eu sugeri que ele era mais aberto e flexível para o barulho do chuveiro do vizinho e até mesmo ter uma atitude positiva para isso. E porque ele estava ficando zangado com o vizinho, sugeri que ele se colocasse no lugar do vizinho. Talvez o vizinho precisasse acordar cedo porque começou a trabalhar por longas distâncias para trabalhar, por exemplo. Meu aluno aceitou esse conselho e conseguiu transformar sua experiência de dentro para fora. Ao relaxar sua resistência, abrindo-se para o barulho vindo do outro apartamento, purifiquei sua percepção do viés que ele estava projetando sobre ele. Eu não senti mais que ele teve que se mudar para outro apartamento.
Um copo de água
Você conhece a analogia familiar do copo de água: o copo está meio cheio ou meio vazio? Em termos do objeto - o copo de água - não faz diferença como alguém responde a essa pergunta. Mas ver as coisas de maneira positiva permite conexões claras e transparentes que levam a percepções mais abertas e puras. A mente tem o poder de trazer positividade, dizendo: "Vamos abrir!" A energia que recebemos dessa afirmação pode nos levar à percepção pura. Há um ensinamento muito profundo aqui. No Tibete, onde as casas podem ser muito frias à noite, padrões nas janelas embaçadas pela manhã se cristalizam de acordo com quem estava dormindo na casa. Esses padrões são um reflexo da energia da mente - positiva, negativa, temerosa, relaxada e assim por diante. Houve alguns estudos científicos sobre os efeitos da mente humana nos fenômenos materiais.
O Buda falou de como podemos ver um objeto de duas maneiras diferentes. Quando estamos felizes, com a mente mais pura e aberta, o que vemos ao nosso redor é inspirador e fácil de se conectar de maneira positiva. Mas se o dia não está indo tão bem, com situações difíceis surgindo, até mesmo a melhor comida no melhor restaurante é plana. Não há nada de errado com o sabor da comida em si; é a negatividade da mente que faz tudo diferente. Nossa experiência se torna colorida por nossa atitude interior, e isso pode irradiar para nosso ambiente externo, causando manifestações psicológicas e físicas.
Quando temos esses momentos "Eu não gosto", principalmente isso significa que não estamos fazendo nada para melhorar. Em vez de ser resistente ou infeliz com a situação, esforce-se para ver seus pensamentos de uma maneira mais pura e relaxada. Podemos transformar esses momentos em tranquilidade, abertura e felicidade, resultando em tremenda energia, influência e benefício para si e para os outros desfrutarem. Se decidirmos ter uma visão positiva das coisas - o copo está meio cheio - a mente flui e é mais receptivo à energia das situações. O resultado pode ser tornar nossas conexões com as coisas mais claras e transparentes, permitindo maior abertura e pureza. Nesse caso, positividade não é preconceito, uma fabricação. É uma forma de abertura que nos permite conectar à positividade natural da mente pura.
A Meditação: Equilibrando a Mente
Lembre-se do conselho do Buda para afinar as cordas de um instrumento musical - não muito apertado e nem muito solto. O mesmo vale para os opostos dualistas, como sujeito e objeto, bons e maus. Mente pura significa estar equilibrada no meio. Ambos os lados da questão são iguais. Não há parcialidade.
Portanto, não precisamos trabalhar tanto na meditação. Tudo o que precisamos fazer é permitir que nossa mente esteja aberta, seja qual for o ambiente interno e externo. Encontramos um equilíbrio harmonioso no momento, em tudo o que estamos vivenciando, que na verdade é mais tranqüilo do que se buscamos algo ou tentamos evitar que outro nos agarre ou nos afaste. Quando seguimos esse hábito enquanto meditamos, estamos "trabalhando em um projeto", como fazemos em situações normais da vida cotidiana. Não vamos cair nesse modo. Outra maneira de ver isso é meditar sem uma meta ou objetivo. Você pode até chamar isso de "um projeto que não tem objetivo". Apenas permita-se experimentar o momento. Isso é mais importante aqui do que perseguir algum objetivo.
A chave para realizar isso é confiar em sua própria natureza - ter confiança de que a mente pura, a percepção pura, é algo inato ao seu ser. Ao praticar com paciência e relaxamento, o equilíbrio e a harmonia que você procura aparecerão por si mesmos. Já está lá. Por relaxar e estar presente, é descoberto naturalmente. Quando encontramos esse equilíbrio e harmonia entre as dualidades, percebemos que não precisamos procurar ou agir. Simplesmente por estarmos profundamente absorvidos, observando e descansando, sabemos agora, por experiência própria, que não precisamos pular para algum outro lugar para estarmos em mente pura. Sabendo que descobrimos isso nos dá grande confiança e inspiração. Regozijamo-nos suavemente na sutileza e tranquilidade desta mente. Nós gostamos dessa mente menos distraída. É isso que quero dizer com inspiração.
Adote uma atitude positiva e descontraída. Se pensamentos dualistas aparecerem, tais como: "Estou fazendo essa meditação da maneira correta. . . no caminho errado? "- você sabe relaxar com a dualidade, abrindo-se, tornando-se parte da meditação e vendo-a em sua pureza natural. A experiência profundamente relaxada da meditação da mente pura permitirá que você se desvincule dos pensamentos e emoções que surgem.
A verdadeira natureza da mente é desinteressada - desimpedida do pensamento conceitual, com pensamentos e preocupações. Quando confiamos nessa natureza, experimentamos sua pureza e vastidão sem a necessidade de qualquer tipo de manipulação. Descansando livremente desta maneira, às vezes uma transformação vem imediatamente. À medida que meditamos dessa maneira cada vez mais, a prática geral é simplesmente permanecer nesse estado cada vez mais acostumada a isso. Os pensamentos podem aparecer ou não, não é um problema.
Às vezes, você pode descobrir que, sem perceber, a mente tem trabalhado demais na meditação. Você pode estar sentado em paz, mas a mente está silenciosamente se esforçando nos bastidores. Esta ainda é a mente ocupada, trabalhando em algo que não requer trabalho. Quando você perceber isso, relaxe e reconecte-se com a pureza de sua mente. Ainda vemos e experimentamos os pensamentos; Nós não precisamos desligar completamente tudo, dizendo: "Não pense". Não é nada disso. A mente pode ser pura mesmo com conceituações quando não está excessivamente envolvida. Permanecendo relaxado e despreocupado com eles, descanse na situação e a pureza reaparecerá por si mesma.
SUGESTÕES PARA A PRÁTICA
Postmeditation e depois como aplicar isso no dia-a-dia
Pontos sutis
INSTRUÇÕES PARA A PRÁTICA
Pelo poder e a verdade desta prática,
Mahayana e o Caminho do Meio
No dzogchen tradicional, a deidade yoga, o guru yoga e outras práticas são frequentemente usadas como suportes. O Guru Yoga é uma prática em que o guru pessoal é visto como inseparável de Padmasambhava. A pessoa então recebe bênçãos de corpo, fala e mente de Padmasambhava - vista como uma divindade - finalmente descansando na verdadeira natureza da mente. O Ngondro também é um suporte importante para o dzogchen. E, claro, como em todas as outras práticas, a bodhicitta continua a ser a principal motivação do dzogchen. De fato, ela chegará mais forte e facilmente em estabilidade - como se experimenta uma bodhicitta absoluta, reconhecendo que todos os seres são dessa preciosa natureza búdica. Devoção e fé são parte integrante de todas essas práticas. Diz-se que somente através da devoção ao guru, a mente iluminada do guru se mistura com a do aluno como "um gosto". Tal devoção pode levar à iluminação.
MEDITAÇÃO INSIGHT
A tradução direta da palavra tibetana lhag-tong é útil para entender a meditação de insight. Lhag significa "algo a mais" e "tong" é "ver" ou "claro" ou "ver". Traduzido como "insight", "extraseeing" e "clear-seeing", o termo significa "ver a natureza interna de alguém, interior ser, ou natureza absoluta. ”Ele aponta para ver além da superfície. Aqui temos uma visão de 360 graus, desbloqueada por todos os cantos. Calma permanentes com clareza e meditação de insight andam juntas. Praticar a permanência calma - desenvolvido nos dois capítulos anteriores - fornece foco, depois insight; acende as luzes, iluminando as coisas em que estamos nos concentrando. Pode-se dizer também que as primeiras três meditações fornecem as ferramentas através das quais podemos começar a experimentar a sabedoria - percepção direta da realidade. Mais uma vez, como Shantideva declara em seu Guia do Modo de Vida do Bodhisattva: “Sabendo que as aflições da mente são superadas, através da visão penetrante fundida com a calma estável, você deve primeiro procurar a paz da permanência calma, que é encontrada na alegria e não. - apego ao mundo. ”1
Quando estamos totalmente relaxados, a mente é clara e imperturbável. Isso nos permite conhecer a nós mesmos melhor - quem realmente somos, qual é a verdadeira natureza de nosso ser, qual é o significado de nossa existência neste mundo e, portanto, o que é importante e o que não é. Como existe uma conexão entre os ambientes interno e externo, essa prática também nos dará uma visão da verdadeira natureza de todos os fenômenos.A meditação intuitiva - também conhecida como vipassana (na língua páli) e vipashyana (em sânscrito) - é muito popular hoje em dia e é geralmente ensinada de uma maneira mais sistemática do que eu ensiná-la.2 Aqui, tentamos ser menos formais, sem muita pressão sobre o que é certo e errado na prática - não tanto preocupação com a perfeição. Procuramos o sentimento e as conexões com a mente do coração e o ser interior. O instante em que você sente que as qualidades internas reveladas pelo insight são algumas vezes mais importantes do que uma lista de objetivos que você tenta realizar com muito esforço. Podemos obter a qualidade essencial da meditação de insight sem todas as fórmulas tradicionais. O que você sente no estado de mente distraída? Observe esse sentimento. Isso - ali mesmo - é visão clara, insight.
A meditação do insight traz relaxamento, e daí vem a inspiração para a mente descansar e estar menos ocupada tanto na meditação quanto durante as atividades diárias. Nossa mente nem sempre precisa estar tão ocupada, mas estamos acostumados com isso - isso se tornou um hábito constante. Mesmo depois de terminado o trabalho do dia, nossas mentes continuam trabalhando como se ainda estivéssemos “no relógio”. E não apenas isso, nossos corpos muitas vezes permanecem tensos, tornando-se escravos dos padrões de pensamento irresistíveis que nos perseguem constantemente, impedindo-nos de estar em contato com o nosso eu interior.
Às vezes chamamos essa condição de "não estar em casa", o que significa que nossa mente não está em casa no presente. Esta é uma condição desnecessária e inútil. Quanto mais nos concentramos, maior o potencial que temos para reconhecer e perceber nossa verdadeira natureza e potencial e para alcançar a genuína felicidade interior. Essa felicidade é algo que todos nós procuramos. Queremos encontrar felicidade para nós e para nossos semelhantes. Mas normalmente olhamos para o exterior para a felicidade, o que sempre traz dificuldades. Os budistas têm uma analogia para isso: é como se tivéssemos colocado todos os nossos animais - vacas, cabras, ovelhas e assim por diante - no celeiro. Mas no dia seguinte, procuramos por eles nos campos e bosques e ficamos perplexos por não os encontrarmos lá, esquecendo que estavam em casa, dentro do celeiro, todos os Tempo. Assim, procuramos a felicidade em circunstâncias externas, esquecendo que a felicidade verdadeira e duradoura deve ser encontrada em nossa mente-coração.
Para alcançar o nível interno onde a felicidade se manifesta naturalmente, precisamos ter uma mente clara e tranquila. Como em todas essas meditações, isso não pode ser feito com força. Se você tentar "cavar" por paz e tranquilidade, isso não acontecerá. Em vez disso, quanto mais você trabalhar e cavar - como se estivesse violentamente rasgando uma cratera gigante em busca de algum objeto pequeno e delicado -, mais longe você se encontrará do que está procurando. A chave, então, é fazer menos, deixar a mente repousar. As qualidades de paz e calma são parte da natureza de descanso da mente. Quanto mais você descansa, mais essas qualidades aparecem, e com elas vem a felicidade. Portanto, a chave do insight é experimentar o relaxamento - a natureza de descanso da mente. A concentração é muito importante, mas concentre-se com prazer e haverá leveza e muito entusiasmo e felicidade.
Vendo com clareza
Nesse estilo de meditação, buscamos uma visão da natureza da realidade - um modo realmente profundo de sentir e entender com base em profundo relaxamento. Quando a mente é imperturbada e bem focalizada e os pensamentos surgem, você vê a natureza desses pensamentos direta e imediatamente. Nós não estamos preocupados com o conteúdo dos pensamentos. Não nos agarramos a eles, pensando: "Você é um bom pensamento, muito bem-vindo" ou "Você é um mau pensamento, então vá embora". Nem somos levados por eles sem pensar. Aqui nós experimentamos as coisas naturalmente - pensamentos e todos os outros fenômenos que aparecem para nós. Nosso objetivo é conhecimento e sabedoria transcendentes - qualidades que aparecem naturalmente na mente tranquila.
De fato, a visão - visão clara - também pode ser traduzida como “ver sua natureza”. Sem conhecer profundamente e ver a natureza de nossos pensamentos, estamos apenas perseguindo-os e ocupando-nos deles. Acalmar a mente ajuda a mantê-los no lugar, para que possamos olhar com cuidado e ver claramente quais pensamentos estão se conectando - o que está surgindo. Como aprendemos na meditação anterior, quando a mente está calma, a clareza surge dessa calma, e há uma chance maior de olhar para dentro da nossa verdadeira natureza. Quando está mais descansado e menos ocupado, a verdadeira natureza da nossa mente pode brilhar. Esta é realmente a chave para ver mais e saber mais.
A meditação do insight também nos leva a descobrir a qualidade luminosa dentro da mente e a experiência de meditação. Conhecemos a luz externa do sol, uma chama de vela e outros fenômenos externos brilhantes e vívidos, e às vezes pensamos que é o único tipo de luz. Mas a mente também tem uma qualidade luminosa - vida e consciência tremendas e brilhantes - embora raramente a vejamos. Aqui, a luz significa encontrar clareza no interior, como a própria luz. Esta é a clareza final.
A prática do insight está associada à sabedoria, que não deve ser confundida com o mero conhecimento de fatos, informações e assim por diante. A sabedoria - que é saber em grande escala, além das limitações do entendimento comum - envolve clareza e inspiração. O insight tem uma nitidez sutil e, ao mesmo tempo, essa sutileza tem energia e luz clara. A energia dessa sabedoria cognitiva é uma grande parte da experiência do insight. O Comentário sobre a Cognição Válida afirma: “A natureza da mente é luz clara. As corrupções são apenas adventícias ”. 3
Vendo o que?
Em insight, ou visão clara, o que está experimentando claramente? É a mente interior, a mente com foco, com relaxamento, a mente que não é perturbada, que é totalmente livre. Podemos ver, sentir e experimentar essa liberdade total. Esta é uma luz clara, não necessariamente a cor visual da luz brilhante, mas a luz que podemos sentir fisicamente em um nível energético. (Luz visual também pode ser experimentada lá.) Permanecendo profundamente com a meditação sem interrupção, a própria mente será auto-refletida, sempre presente e clara. Essa experiência de energia e luz interior é muito calmante e reconfortante, e traz um contentamento especial.
Esta quarta meditação é também um nível mais sutil de observação e concentração em energia. A terceira meditação foi grosseira em comparação. Focalizar significa não pressionar muito, com firmeza física - isso é descansar sem distração. Se nos esforçarmos demais, a mente pode ficar agitada e nos encontramos fora da meditação. À medida que desenvolvemos essa meditação, o corpo relaxa e sentimos a energia fluindo em sua totalidade. Sentimos o meditador, o corpo, a meditação, a energia - não há separação; eles são unificados.
O estado de repouso da meditação de insight pode levar à autotransformação. Por exemplo, se você acha que alguns de seus pensamentos são tão maus, tão ruins que a aparência lhes traz medo e ansiedade, então simplesmente descanse pacientemente com eles por um tempo, e essa abertura permitirá que você veja sua natureza transcendente. Nesse nível, não há motivo para temer ou bloquear pensamentos ou emoções. Todos eles podem ser integrados na meditação. Esta abordagem pode ser útil em meditação e na vida diária, porque uma vez que temos uma clara cognição da mente interior, isso traz consigo a capacidade de ver a verdadeira natureza da tudo ao nosso redor.
O Insight também enfatiza o vazio. Devido ao forte desejo e hábito, nos apegamos à crença de que tudo é bastante real e sólido. Se contemplarmos a vacuidade e adquirirmos alguma compreensão dela, isso soltará a rigidez habitual da mente e naturalmente apoiará nossa visão de uma maneira mais relaxada. Assim, tentamos experimentar esse conhecimento transcendente, percebendo a natureza ilusória do ego ou do ego (em referência à ideia de que o ego ou ego não tem existência fixa e independente) e focalizamos internamente, deixando-nos na experiência do insight. Por exemplo, na meditação, podemos ocasionalmente experimentar uma onda de forte aversão, de negatividade. Mas se decidirmos não seguir essa onda de emoção e apenas observar, em vez de mergulhar nela - permitindo pacientemente que ela se dissolva sozinha -, percebemos que ela está vazia; não há substância para isso; nunca houve. Sua falta de uma existência fixa e inerente nos é revelada.
Então simplifique. Procure por qualidades essenciais sem complexidades. Este é um atalho para o despertar. Basta estar com o ponto-chave, com o que é essencial - o estado natural do vazio. Dentro desse vazio está a essência, é clareza. A clareza é inseparável da mente clara da pessoa ou da sua própria natureza.
Inspiração
De vez em quando, podemos experimentar espontaneamente a mente como totalmente transcendente - calma, clara e fácil. Pode acontecer inesperadamente sem muita necessidade de orientação ou técnica. Você olha para a sua mente descontrolada e tudo está claramente presente. Mas, às vezes, mesmo quando se esforça muito, há dificuldades em vislumbrar insight e sabedoria. Em outras ocasiões, a mente pode não estar fazendo muito - não distraída, em foco, bem comportada e assim por diante -, mas mesmo assim ainda podemos nos sentir entorpecidos, sem clareza, nem tanto em contato com energia e inspiração. A meditação do insight fala sobre isso: como podemos nos inspirar ao invés de forçar demais ou ter uma mente que está fechada e pressionada, levando a entorpecimento, sonolência e tédio? A prática consistente ajudará a estabilizar a natureza de nossa mente e permitirá que nossa mente se acostume a ser livre e não tão ocupada. Mas essa natureza livre da mente não é chata. É despertado, vibrante e claro.
A experiência do insight não é apenas a da mente estando em um estado não perturbado. Inclui também a experiência da energia da mente desobstruída. A energia sutil faz parte da experiência de clareza. Esta é uma experiência muito mais profunda do que a permanência calma, embora seja importante ter essa quietude como base para inspiração. Então, quando a visão clara se desenvolve a partir disso e a mente é capaz de descansar por mais tempo naquele estado sem distração, experimentamos mais inspiração. O relaxamento neste momento tem uma qualidade muito diferente. Eventualmente, podemos sentir um relaxamento maior fisicamente - no corpo - e uma deliciosa sensação de energia. Chega uma espécie de afrouxamento e, ao mesmo tempo, uma sensação maior de vigília e inspiração. Esses são sinais de que você está se tornando conectado com a visão interior. Quando você ganhar alguma estabilidade nesta meditação, suas qualidades de inspiração e entusiasmo serão associadas ao seu tempo e ambiente de meditação regulares. Com um sorriso no rosto, você vai pensar: “Oh, este é o tempo de meditação! E aqui está o meu espaço de meditação. ”E mesmo quando as dificuldades reaparecerem, aplicando um pouco de esforço gentil, bondoso e aberto, a mente será inspirada a meditar de maneira relaxada.
Espaço
Quando os pensamentos aparecem, você realmente não precisa se desconectar deles ou escapar dessa situação. Em vez disso, você permite que a mente fique bem aberta e, usando essa lente grande angular, você experimenta uma visão mais clara e ampla da realidade da mente e de sua natureza. Isso pode permitir que você obtenha uma resposta espontânea para “O que realmente está acontecendo?” E isso ajuda a acalmar a mente, já que não há mais questionamento ou confusão. Então, começamos com esforço, dizendo: "Vamos meditar e não nos agarrarmos a pensamentos". Se mantivéssemos a tensão de um foco em gostar e não gostar de pensamentos que aparecem - o que, como vimos, é uma forma de apego - poderíamos nos tornar mental e fisicamente cansados, desperdiçando muita energia. A neurociência moderna demonstrou que a meditação ajuda a relaxar o corpo e o sistema nervoso. Quando somos capazes de permanecer no “ponto ideal” da meditação calma e clara, descobrimos que estamos ganhando em vez de perder energia. Esse aumento de energia nos ajuda a estabilizar nossa prática.
Compare isso com as formas mais artificiais em que tentamos nos manter acordados e lúcidos e aumentar nossa energia, como por beber café. Funciona por um curto período, mas muitas vezes ainda podemos sentir a fadiga por baixo. Então, quando a cafeína desaparece, somos jogados de volta em um sentimento de embotamento, tensão, sonolência e falta de energia. Com a meditação, podemos nos carregar naturalmente, já que o relaxamento afeta positivamente a mente e o corpo.
Outro aspecto da abertura, abordado anteriormente, é estar sem julgamento quando nosso ambiente de meditação inclui coisas como o som de pássaros, um telefone tocando, um bebê chorando e assim por diante. Podemos experimentar fenômenos vindos dos nossos seis sentidos. Esteja aberto a todos eles e deixe-os apenas - sem julgar "bons" ou "maus". Sua natureza vazia será naturalmente revelada.
Esta encruzilhada de “aberto ou fechado” determina o ambiente de meditação. Portanto, esteja presente e inclusivo com sons e outros fenômenos vindos de dentro e de fora - deixe que eles façam parte de seu relaxamento e inspiração, em vez de uma dificuldade que crie agitação. Com a atitude de julgamento relaxada, a mente ficará menos ocupada, mais aberta e espaçosa. Então apenas fique com isso, seja paciente e abandone todas as expectativas. Você experimentará o espaço que é a natureza de sua mente em primeiro lugar. E se você estiver meditando em grupo, essa abertura também permitirá que você receba e contribua com a energia do grupo, o que melhorará a meditação de todos.
Motivação Bodhicitta - Amor-Bondade e Compaixão
Lembre-se de começar com uma atitude positiva, mantendo a abertura e a bondade para com o eu e com os outros. Novamente, no budismo, isso é chamado de bodhicitta ou bondade amorosa e compaixão. Cultivar isso é realmente útil para a meditação, pois proporciona grande significado e propósito. A meditação é bem conhecida por treinar as mentes das pessoas para se concentrar. Mas o foco sozinho não é suficiente. Afinal, poderíamos nos concentrar em fazer coisas muito negativas. Em vez disso, devemos nos concentrar com o propósito de criar algo saudável e virtuoso - focado para que nossa mente possa escolher algo que seja benéfico para si e para os outros. (Como diz no Sutra dos Sábios e Tolos: “Não desconsidere atos pequenos e positivos pensando que eles estão sem benefício, porque mesmo minúsculas gotas de água acabarão por encher um grande recipiente.”) 4 Portanto, existe uma grande quantidade de água. potencial na prática da meditação - muito mais profundo e benéfico do que apenas aprender a focalizar a mente. Portanto, lembre-se da importância de criar a motivação para ter um coração aberto.
Quando a mente está mais calma e menos distraída, sentimos mais pureza, amor e compaixão, com mais clareza. Quando a mente está ocupada, distraída e constantemente interrompida, podemos sentir falta de compaixão e bondade, mas isso é momentâneo. A natureza da compaixão, gentileza e sabedoria nunca esteve ausente em nós. Tudo o que precisamos fazer é nos conectar com ele e expressá-lo. Devemos tentar começar a meditação com essa pura motivação de bondade, o que significa que meditamos porque queremos ver nossa natureza da mente clara e puramente para beneficiar a si mesmo e aos outros. Estamos aprofundando nossa própria compreensão e conexão com sabedoria, coração, amor e bondade, a fim de estabelecer a estabilidade da mente e oferecer essas coisas a si mesmo e aos outros. Nos ensinamentos do Buda, isso é chamado de desenvolvimento da mente do despertar, que é na verdade a natureza da bondade amorosa.
A meditação nível 4
Como mencionado anteriormente, tente manter uma postura ereta em vez de inclinar-se ou inclinar-se demais em uma direção ou outra - de modo que os canais do corpo subam diretamente para cima, o que naturalmente apóia a meditação e ajuda no conforto físico. Mas, ao mesmo tempo, é importante não se tornar muito rígido; precisamos de flexibilidade.
Depois de estabelecer a motivação do bodhicitta - desejando beneficiar todos os seres - começamos com o corpo, a fala e a mente - tendo certeza de que o corpo está em uma posição confortável, a mente é inspirada e a fala não está conversando. Todos os três cooperam harmoniosamente. Temos a sensação de descansar mais na unidade de nosso ser essencial, que somos uma pessoa, uma mente, em vez de termos tantos pensamentos para lidar. Sem distração, experimentamos a energia dessa unidade.
Novamente usamos o mantra OM, AH, HUNG, para abrir e relaxar nosso corpo, fala e mente. Quando meditamos, é muito importante ter todos os três trabalhando juntos no mesmo lugar e com a mesma essência. Primeiro, nossa atenção e abertura vão para o corpo, relaxando o corpo. Então fala: O bate-papo do centro de fala é o começo, o estímulo dos pensamentos. Se o bate-papo aumenta, mais pensamentos surgem. Quanto mais pensamentos tivermos, mais haverá potencial para ser envolvido, até mesmo ao ponto de provocar ansiedade ou movimento no corpo. Portanto, nós tentamos ser livres: "Neste momento, este é o tempo de meditação".
Eventualmente, toda a razão para gastar tempo em meditação formal é ter uma ideia de como trabalhar em nossas mentes, aplicando isso à vida cotidiana. Pouco a pouco, você pode expandir e aprofundar esse conhecimento e sua aplicação, trazendo essa inspiração para beneficiar a nós mesmos e aos outros.Como mencionado anteriormente, às vezes, enquanto meditam, surgem pensamentos sutis subjacentes ou outros tipos de pensamentos e idéias. Você pode nem notá-los até que eles sejam grandes o suficiente para dizer: "Aqui estou eu!" Surpreso, perguntamos: "Como você chegou aqui?" É muito difícil dizer que eles estão vindo, mas lentamente esses pensamentos subjacentes se infiltram. Portanto, meditação não deveria ser como inconsciência. Tem consciência. Tem consciência. Você precisa manter essa consciência - consciente do repouso, consciente do relaxamento. E essa consciência ajuda quando esses pensamentos subjacentes vêm - você é capaz de perceber sua abordagem. E depois quando aparecem, em vez de afastá-los, você tenta descansar e relaxar mais profundamente, no centro da mente do coração. Então você não precisa entrar como um reparador para consertar isto.
Às vezes, quando os pensamentos estão acontecendo, você se sente "Oh, eu tenho que afastar isso e desligar isso". Isso é porque gostamos de fazer alguma coisa. Nós temos o hábito de fazer as coisas, nos envolver, usar a mente ativamente. Por causa desses hábitos, é difícil não fazer nada. Mas observe que, no processo de se livrar de uma distração, criamos dois. O importante é deixar que seja e não mexer com isso. Apenas descanse. Então, quando as coisas vierem, elas cuidarão de si mesmas. Tente isso.
Se você permite que sua mente não faça, mas ainda mantém a consciência, a parte desperta da mente não está entediada. Normalmente, a mente fica facilmente entediada quando não está fazendo nada. Mas quando você está menos entediado quando não faz nada, isso significa que sua meditação está progredindo. Isso significa basicamente que você está experimentando a sensação de meditação. Você não está fazendo uma meditação. Apenas sinta a mente em repouso. Sinta a mente em repouso em vez de fazer. Lembre-se disso.
Quando você começa, primeiro você pode usar um objeto para focar, e então quando a mente estiver um pouco concentrada, apenas descanse e medite sobre a energia do relaxamento. Eventualmente, quando um objeto não parece necessário, você pode deixá-lo ir e se concentrar no objeto sem clareza. Essa clareza é a mente descansando naturalmente. Neste ponto, permita que qualquer coisa apareça, deixe que tudo se funda nessa claridade e repouse a natureza, e experimente os sentimentos que farão o coração feliz e sorridente. Quando a mente é imperturbada e bem focalizada e os pensamentos surgem, você vê a natureza desses pensamentos direta e imediatamente - uma experiência muito positiva. Se o oposto vier - negatividade ou tensão - apenas relaxe com isso. Se você se sentir sonolento ou impreciso, tipo de encaixar as coisas na mente e reiniciar. Vira o interrupetor. Desperte-se. Você não precisa voltar e investigar seus pensamentos anteriores. Basta estar no momento presente e se fundir com essa clareza.
SUGESTÕES PARA A PRÁTICA
• Siga a respiração.
• Não siga os pensamentos; seja repousante e relaxado.
• Sinta o relaxamento do descanso.
• Não se concentre bem; apenas relaxe.
• Relaxe em seu corpo.
• Deixe a energia fluir naturalmente de maneira relaxada.
• Seja claro e leve.
• Refresque a mente.
• Observe a mente e os pensamentos.
• Descanse claramente.
• Experimente a mente como clam e clara e fácil.
• Concentre-se deliciosamente com entusiasmo e felicidade.
• Experimente uma visão de 360 graus, desbloqueada por todos os cantos.
• Tome algumas respirações longas e lentas.
PERGUNTAS E RESPOSTAS
P: Se nossos hábitos mentais e emocionais não são livres, constrangidos pelo condicionamento, a liberdade que começamos a experimentar com a meditação do insight causa desarmonia e desequilíbrios nos níveis mental, emocional e até físico, à medida que aprofundamos nossa percepção - especialmente porque nós estão mudando padrões de energia muito profundos e arraigados?
R: Basicamente, é um bom sinal que a expressão da mudança interior é forte o suficiente para abalar seu sistema emocional. Quando você sentir tal desarmonia e desequilíbrios causados pela meditação e pela prática espiritual, você deve procurar um professor de meditação ou praticantes experientes e pedir-lhes conselhos antes de adiar sua prática.
P: Se, enquanto meditamos, nos permitimos envolver-nos livremente em pensamentos que são tão maus ou ruins que sua aparência traz medo e ansiedade, isso não encoraja uma atitude descuidada em relação aos outros na vida diária que poderia causar danos a eles e a nós mesmos?
R: Nessa meditação, estamos permitindo que pensamentos ruins ou maus surjam livremente sem que nos envolvamos. Isso é uma mente totalmente descansada. Mas você precisa equilibrar essa visão de meditação e atividade diária. Como Padmasambhava disse, se a sua visão é tão alta quanto o céu, sua conduta deve ser tão boa quanto grãos de pó.5 Mas se esse tipo de meditação leva à sua atividade negativa, você deve fazer uma pausa e consultar um professor qualificado de meditação. antes de continuar.
P: Eu tenho uma pergunta sobre o termo a verdadeira natureza de seus pensamentos, à medida que exploramos a meditação de insight e nos esforçamos para reconhecer ou experimentar a verdadeira natureza de nossos pensamentos. Eu sempre enfrentei um muro ao tentar determinar se isso é algo que é apenas experimentado e não conceituado ou se há algum tipo de inovação conceitual que ocorre. Não tenho certeza do que estou procurando na verdadeira natureza do pensamento.
R: De certa forma, quando os pensamentos cessam, a mente fica mais aberta. Não estamos nos envolvendo muito em pensamentos e os seguindo. Sentimos e conhecemos a experiência diretamente, não sendo atraídos para “isso” e “aquilo” e assim por diante. Assim, "conhecer a natureza" dos pensamentos significa descansar e relaxar com eles no nível mais profundo, onde vemos a natureza deles, em vez de nos concentrarmos em seu conteúdo. Tudo o que experimentamos é trazido ao gosto único da equanimidade. Nós experimentamos a essência do pensamento, que não é conceituação.
P: Então, seria correto dizer que, com a meditação do insight, podemos nos abrir, ampliar o campo do que estamos vivenciando, mas com a disciplina de não nos distrairmos com isso?
R: Sim, e essa é a razão pela qual não desligamos os pensamentos. Quando os pensamentos estão calmos e os estamos experimentando em relaxamento, os pensamentos não são perturbações. Os pensamentos são simplesmente um fluxo de dados, mensagens na forma de energia, alimentando nossa clareza. Porque nossa mente é muito relaxada e sutil, o que aparece é refletido claramente.
P: Eu vou meditando e, de repente, percebo que não me lembro do último minuto, dos cinco minutos anteriores - é apenas um espaço em branco. Isso significa que eu estive dormindo? Não me lembro de estar no espaço, mas percebo que o último pouquinho de tempo estava em branco. Estou dormindo ou o que está acontecendo?
R: Às vezes, quando isso acontece, isso não é um sono real, mas apenas um tédio que afeta a percepção. Isso dá a impressão de que existem lacunas na nossa atenção. Nós perdemos a clareza nessas lacunas. Então, precisamos refrescar a mente. Precisamos reiniciar o computador de tempos em tempos.
1. Shantideva, O Modo de Vida do Bodhisattva 8: 4, citado em Adam Pearcey, ed., Um Compêndio de Citações, 6ª ed. (Escola de Lotsawa, 2008), 85. www.lotsawahouse.org.
2. A meditação do insight tradicional usa os quatro fundamentos da atenção plena (corpo, sentimentos, mente, fenômenos) e os do Satipatthana Sutra (corpo, mente, sentimentos, obstáculos, agregados, esferas sensoriais, fatores do despertar e as quatro nobres verdades) como os objetos da meditação. A idéia básica é ver que esses objetos são vazios de identidade inerente, de natureza própria.
3. Dharmakirti, Commentary on Valid Cognition, citado em Adam Pearcey, ed., Compêndio de Citações, 6ª ed. (Escola de Lotsawa, 2008), 85. www.lotsawahouse.org.
4. Shakyamuni, Sutra dos sábios e tolos, citado em Adam Pearcey, ed., Um compêndio de citações, 6 ed. (Escola de Lotsawa, 2008), 18. www.lotsawahouse.org.
5. Padmasambhava (oitavo século) - também conhecido como Guru Rinpoche - foi a figura mais importante em trazer o budismo da Índia para o Tibete. Os tibetanos chamam-no de "segundo Buda".
https://www.youtube.com/watch?v=ERIJuolT0iM
UM olhar mais atento em temas cobertos até agora
Este capítulo e sua contraparte - Reflexão II - são opcionais a este manual de meditação. Os leitores prontos para "começar a trabalhar" com meditação podem ignorá-los. Todas as informações necessárias para desenvolver uma forte prática de meditação estão contidas nos sete capítulos sobre meditação em si. No entanto, pode haver algumas pessoas novas para a meditação que estão curiosas para conhecer as fontes originais desses sete estilos. E aqueles com alguma experiência no budismo tibetano podem querer conectar a abordagem menos tradicional apresentada aqui às sequências e filosofias da prática padrão, como geralmente são apresentadas.
Desde o Buda histórico, Sakyamuni (também chamado Gautama e Siddhartha), ensinou no quinto século aC, muitas tradições budistas surgiram. O Buda ensinou por quarenta e cinco anos. Alguns de seus alunos desenvolveram memórias poderosas e, pouco depois de sua parinirvana (morte), foi realizada uma conferência para registrar o que o Buda havia dito. Desses ensinamentos, mais de uma dúzia de escolas se desenvolveram, com apenas uma delas sobrevivendo até hoje - o "ensinamento dos anciãos", ou Theravada. Esta escola, cujas principais práticas incluem shamatha e vipassana, é encontrada hoje no sudeste da Ásia. Mais tarde, o Mahayana ("Grande Veículo") e depois o Vajrayana ("Veículo de Diamante") se desenvolveram na Índia e se espalharam para a China e o Japão, começando no século VIII, até o Tibete. O budismo tibetano combina todas as três principais tradições budistas - Theravada, Mahayana e Vajrayana - em um todo perfeito. Iniciantes geralmente começam com as práticas do Theravada, seguindo para o Mahayana e Vajrayana, que são considerados mais sutis, refinados e poderosos.
O Dharma
Os ensinamentos budistas são brilhantemente integrados ao todo. Este - o Dharma - é um estudo extremamente vasto, complexo e detalhado. Pode-se ficar completamente absorvido em suas complexidades, mas sempre somos advertidos de que, se estamos realmente interessados no objetivo do Dharma - a eliminação do sofrimento de todos os seres e a realização da iluminação -, é mais prática do que erudição que é mais importante
O primeiro ensinamento do Buda foi as quatro nobres verdades: a existência difusa do sofrimento, o fato de que causou suas causas, o fato de que essas causas podem ser eliminadas e a verdade de que há um caminho que trará a cessação das causas. de sofrimento e depois acabar completamente com o sofrimento. As causas do sofrimento se resumem ao samsara, ou seja, nosso condicionamento mental - nossos hábitos profundamente arraigados - que transformamos em nossa visão do mundo. Essas causas podem ser generalizadas como os três venenos: apego (desejo), aversão (ódio) e ignorância. (Outra formulação são os cinco venenos, onde o ciúme e o orgulho são adicionados aos três primeiros.) A completa eliminação desse condicionamento é a iluminação, o fim de todo sofrimento. Um dos principais métodos do budismo para atingir esse objetivo é a meditação.
Meditação, Mente e Corpo
O Samsara está cheio de mentes turbulentas e confusas que criam distrações - e é dominado pela ignorância. A essência da meditação foi apresentada no capítulo 1. A meditação acalma e esclarece a mente e, eventualmente, a ignorância será substituída pela sabedoria. Então, qual é a mente? A resposta a essa pergunta muda quando o entendimento de alguém se aprofunda. No budismo, a mente não é o cérebro. O cérebro físico influencia a mente, mas a mente é imaterial. Há certamente uma relação entre a mente e o corpo, e descrições detalhadas dessa relação são dadas no budismo, mas estão além do escopo desta discussão.
A mente, como normalmente a experimentamos, é um fenômeno mental - pensamentos, emoções e percepções - juntamente com a consciência que os traz à luz. Isso é semelhante a um teatro ou palco em que uma variedade de atores entra, executa e sai. Normalmente, o jogo é caótico e distrai. Podemos conseguir algum controle em certas áreas por períodos de tempo relativamente curtos, mas não temos controle geral. Algo tão simples quanto um insulto verbal ou um par de óculos extraviado pode destruir a calma temporária da mente.
Para limpar a mente de distrações, começamos por terra o corpo fazendo-lo uma plataforma confortável para meditação e, em seguida, a concentrar a mente sobre o corpo, a fim de torná-lo calmo e focado. Quando observamos samsara como ele funciona Dentro de cada um de nós, nossas mentes ocupadas, corpos nervoso e ansioso e nervoso, nossas reações automáticas a muitas situações, o aparecimento indesejado para de raiva, desejo, apatia, inveja e orgulho -Vemos que apenas meditar bem no corpo é uma grande realização.
Criando uma mente calma e focada é conseguida através da atenção plena. No início, mantendo mindfulness-se sobre o corpo, a respiração, uma imagem visual, um mantra, ou algum outro objeto-exige que nós gradualmente entregar os hábitos que vêm de nosso condicionamento por samsara. Naturalmente, entramos em meditação com algum interesse e entusiasmo, e há metas a serem alcançadas. Mas, na prática, devemos abandonar isso. Devemos evitar as distrações criadas por expectativas e não ser tentado a colocação de quantidade-o número de sessões que fazemos por dia, as práticas "mais altos, mais esotéricos" Sabemos, ou quantos mantras recitados We Have-over qualidade. Se nos apressarmos, estamos introduzindo o estresse típico do samsara. Em vez disso, cultivamos a paciência. O samadhi, exemplificado pela união entre corpo e mente descrita no capítulo 1, virá naturalmente quando relaxarmos além de nossos desejos, metas e expectativas.
De fato, o próprio corpo apresenta muitos impedimentos à meditação. Nossos pensamentos e emoções não estão isolados de nossos corpos. Eles trabalham juntos. Por esta razão, exercícios para trabalhar com os canais, ventos e essências podem ser extremamente úteis para limpar as distrações que bloqueiam estados de consciência mais sutis e refinados. No budismo tibetano Estes incluem o simples ato de sentar-se em linha reta-que "endireita" os canais, permitindo a energia representada no funcionamento dos ventos e essências a fluir exercícios suavemente-a extremamente elaboradas física, exercícios de respiração e visualizações cujos efeitos forte Eles exigem que eles sejam mantidos em segredo e somente dados aos estudantes avançados por mestres de meditação competentes.
Em certo sentido, a recitação de OM, AH e HUNG no início de cada sessão de meditação é uma abordagem física para nos acalmarmos para a meditação. Cada uma dessas sílabas está ligado a um dos centros de chakras de energia do corpo humano tem um forte impacto que coisas como sobre a saúde, emocional e mental Tendencies, e abertura às influências espirituais e às técnicas de meditação. OM está conectado ao chakra da coroa, que irradia do centro da cabeça. AH ativa o chakra da garganta e HUNG, o chakra do coração. Estas sílabas, como o capítulo de texto por capítulo explica, ter uma influência sobre meditação Importante, pelo menos colocar um no "bom humor" no início da sessão.
Motivação
Na prática budista, e em todas as atividades, o elemento-chave é a motivação. O sofrimento satura a vida, e a eventual eliminação do sofrimento de todos os seres é a principal motivação. Tal motivação e as atividades que dela decorrem são chamados bodhicitta, o "coração do despertar." Bodhicitta inclui bondade e compaixão, palavras que falam por si. (O praticante totalmente dedicado ao bodhicitta é chamado de bodhisattva.)
Bodhicitta tem dois aspectos - relativos e absolutos. bodhicitta relativo é uma prática importante quando se pensa sistematicamente sobre o sofrimento de outros seres e onde, através da empatia, a compaixão é desenvolvido para uma maior e maior grau ao longo do tempo. Na tradição tibetana, o praticante é especialmente encorajado a se concentrar na compaixão da mãe nesta vida e em nossas mães em vidas passadas. Afinal, nossas mães nos ensina tudo e elas são especialmente reverenciados na cultura tibetana. A pessoa então estende essa empatia, afeição, benevolência e compaixão gradualmente de nossos companheiros mais próximos a estranhos totais, eventualmente abraçando nossos "inimigos". Na eternidade da cosmologia budista, todo e qualquer ser tem sido uma vez ou outra nossa mae Portanto, o objetivo é sentir bodhicitta igualmente para todos os seres. A bodhicitta relativa é subdividida de acordo com a intenção (desenvolvendo a compaixão conceitualmente através da prática) e aquela de atividade (na verdade ajudando
outros seres).
A bodhicitta absoluta surge da sabedoria - das realizações mais profundas, quer elas surjam durante a prática formal de meditação ou espontaneamente nas atividades diárias. Neste nível, bodhicitta é sinônimo de pureza primordial, a natureza da mente, rigpa e assim por diante. Diz-se que quando alguém entra nesse estado, a compaixão por todos os seres surge porque se torna óbvio, numa percepção direta e não-conceptual, que o potencial para a iluminação está presente em todos os seres e o nosso sofrimento é ilusório. Tal compaixão é refletida na oração chamada "Os Quatro Pensamentos Imensuráveis":
Que todos os seres tenham felicidade e suas causas.
Pode estar livre de sofrimento e suas causas.
Que todos sejam separados da felicidade sem sofrimento.
E tudo pode descansar em equanimidade.
Ética
Existem muitos conjuntos de regras éticas nas várias escolas budistas. Os monges tradicionalmente tomam votos éticos e freiras ainda mais. A ética deve contribuir para a bodhicitta ativa - ela atua eticamente para ajudar em vez de prejudicar os outros. Também ajuda a meditação, proporcionando uma atitude mental não perturbada por uma consciência culpada. Se alguém tem conduta ética, é menos provável que entre em conflito com os outros e se sinta confiante e sereno. Comportamento antiético criará agitação e carma negativo, o que resultará em obstruções à prática.
Uma das diretrizes éticas mais comuns para os praticantes leigos é o conjunto de dez não-evividos a serem evitados. Os dez são divididos em três não-virtudes do corpo, quatro da fala e três da mente. Não se deve matar, roubar ou incorrer em má conduta sexual (geralmente significa que não causará danos a outras pessoas por meio de atividades sexuais). Em relação à fala, não se deve mentir, falar duramente, difamar ou engajar em conversa fiada (inclusive fofoca). Os não-mentes da mente estão desejando prejudicar os outros, cobiçando e pontos de vista errados (pontos de vista que não se conformam aos principais dogmas budistas). Evitando estes pratica as dez virtudes.
Sabedoria
Os ensinamentos do budismo nos dizem que ascendemos à iluminação nas duas alas da sabedoria e da compaixão. A sabedoria no budismo não significa o conhecimento de fatos coletados através do pensamento conceitual. Pelo contrário, a sabedoria transcende a mente conceitual e é uma experiência direta da natureza da realidade. Portanto, a experiência da sabedoria não pode ser descrita em palavras, mas é apenas sugerida através de analogias. De outro ângulo, a sabedoria pode ser pensada como os níveis mais sutis da mente, da consciência.
A porta para a iluminação na tradição budista tibetana é a experiência direta, não-conceitual do Vazio (que também é um objetivo primário Budismo Theravada de), inseparavelmente unida com o aspecto expressivo da realidade, às vezes chamado de exibição ou clareza. A sabedoria de um ser totalmente iluminado - um buda - é descrita como tendo onisciência em termos de um conhecimento direto de todas as coisas que existem em sua expansão mais ampla, até seus mínimos detalhes. Como todas as obscuridades do conhecimento verdadeiro foram eliminadas, os véus conceituais que ocultam o futuro e o passado são dissolvidos. A materialidade é transcendida. Existem muitos outros aspectos "miraculosos". Obviamente, a experiência de tal sabedoria está além da descrição.
Na tradição budista tibetana, os níveis de consciência são descritos em termos de grosseiro (grosseiro) e fino (sutil). É o objetivo geral da meditação refinar a consciência até o ponto em que a sabedoria não conceitual é experimentada em seus vários níveis levando à iluminação. Este refinamento da consciência inclui o refinamento da atenção, da energia e do relaxamento.
Além da prova recebeu na experiência direta, sinais de progresso na sabedoria Maior e no caminho da meditação incluem emoções menos negativas ou aflitivas, uma maior harmonia em interações de um com os outros, o aumento da bondade e compaixão, e maior interior serenidade, especialmente quando nós enfrentam situações difíceis.
Vazio
O vazio é um assunto de importância especial no budismo. Certamente, a experiência do vazio aparece na prática da meditação em outras tradições, mas em nenhum outro lugar é dada tanta ênfase e examinada com tanto cuidado. Em sua definição mais básica, o vazio significa a ausência de existência inerente e intrínseca no objeto que está sendo examinado. O objeto em questão - seja ele um objeto material, a mente, a personalidade, qualquer objeto - não existe por si só. Cuidadosamente examinado, o objeto é encontrado de forma interdependente e não independente. Depende dos outros fenômenos e aparece de acordo com a consciência condicionada do observador.
Por exemplo, se eu segurar uma bola de tênis, como ela aparece para um morcego? Um pássaro? Uma abelha É provavelmente percebido como um objeto diferente para cada um. Alguns seres podem não perceber nada. Sua aparência depende da observação. Além disso, se eu examinar a bola com a consciência humana, posso ver que ela é feita de borracha, fibras peludas, cola e ar dentro. Em um nível mais profundo de análise de material, ela é composta de moléculas, e elas são feitas de átomos, que são divididos em partículas subatômicas. Mas a física moderna não sabe o que são realmente as partículas subatômicas. (Na mecânica quântica Eles parecem ser nada mais do que as probabilidades que surgem de acordo com o tipo de dispositivo de medição a ser utilizado-um pouco como a diferença entre o olho de um pássaro ou uma abelha ou o "radar" usada por morcegos.)
Então nossa bola de tênis está vazia de uma identidade inerente. Nós rotulamos uma coleção de características para "bola de tênis" e apenas assumimos que ela tem uma existência exata e concreta. Na verdade, não é possível encontrar uma bola de tênis "real". Mas o fato de os objetos estarem vazios não significa que eles sejam inexistentes, porque eles aparecem. Eles têm uma existência. Negar isso seria o niilismo, um termo técnico específico no budismo. E dizer que os objetos têm uma existência inerente - que são "realmente reais" - é chamado de eternalismo. No budismo ambas as visões são chamadas extremas e são consideradas equivocadas. (De acordo com os versículos raiz do Caminho do Meio .. "Dizer 'é' é uma concepção de Permanência Para dizer 'não é' é uma visão do niilismo, portanto, o sábio não deve habitar em qualquer existência ou não-existência ".) 1 o meio-termo entre os dois extremos-objetos aparecem e, portanto, ter um tipo de existência para as mentes que percebem e rotulá-los, mas não têm existência, é inerente Considerada a verdade absoluta quanto aparências, tanto quanto Ninguém pode falar sobre isso.
Nós normalmente tomamos as visões extremas do niilismo e do eternalismo porque é assim que fomos condicionados. Nós fizemos disso um hábito. Mas essas crenças, quando examinadas com cuidado usando a filosofia do vazio (Madhyamaka), sempre desmoronam. Nós também podemos ver através deles, ver seu vazio diretamente na meditação. (Emptiness deve ser abordado com cuidado Porque se entendido como nada, se poderia acreditar que um pode se envolver em qualquer tipo de comportamento sem que haja quaisquer consequências. Se tudo estiver meaningless- "Anything Goes" não -Por que se comportam de forma negativa com a luxúria, crueldade, ódio , indiferença e assim por diante? Mas, de acordo com o budismo, esse não é o caso - isso não é de forma alguma o sentido do vazio.)
O Buda também ensinou a filosofia do não-eu (sânscrito Anatman) e aplicou-a tanto à pessoa quanto aos fenômenos "externos". Isto quer dizer que, como o nosso exemplo da bola de tênis, o nosso Assumindo Personalidade "I" -é apenas uma coleção de partes interdependentes Isso que costumamos chamar de nosso "eu" ou "ego." (Um termo técnico interessante para um listagem dos componentes do auto é a coleção transitória.) é fácil para nós perceber que a nossa personalidade está sempre mudando-feliz um momento, triste a próxima, irritado, confuso, sonolento, e assim por diante. Presumimos que existe algum "eu real" por trás de toda essa variedade, mas, em uma análise cuidadosa, tal pessoa "nos bastidores" nunca é encontrada. Mas, novamente, o eu não é inexistente. Nossas qualidades e o rótulo que aplicamos a eles - "eu" - aparecem. É só que eles não têm a solidez e independência que normalmente supomos que eles têm. Ver através de nossas suposições normais sobre o eu leva à verdade e à liberdade.
Reencarnação e Karma
Embora esses tópicos sejam brevemente mencionados neste guia de meditação, qualquer discussão sobre o budismo que deixe de lado a reencarnação e o karma seria incompleta. No budismo, a pessoa reencarna dependendo da conduta ética e do progresso espiritual. Há seis reinos disponíveis-os reinos do inferno extremamente dolorosas que são o resultado de raiva e ódio, os reinos de desejo insatisfeito e avareza dos fantasmas famintos, O reino animal de ignorância e estupidez, o reino humano, o reino dos semideuses governado por inveja e o reino dos deuses longevos dominados pelo orgulho. Observe que cinco desses reinos estão relacionados, respectivamente, aos cinco venenos - raiva, desejo, ignorância, ciúme e orgulho. Cumpra com a honra da melhor pessoa avanço iritual - contém uma mistura de todos os cinco dos venenos.
O karma (sânscrito para "ação") é uma teoria de causa e efeito. Se você é virtuoso, seu futuro será feliz. Se você é não-virtuoso, você experimentará sofrimento no futuro semelhante ao sofrimento que você infligiu aos outros. É fácil observar o funcionamento do carma a curto prazo: se maltratarmos alguém - até mesmo um animal de estimação - provavelmente ficaremos ressentidos, talvez no futuro. Se nós insultamos nosso chefe, podemos não receber uma promoção esperada. No budismo, a teoria do karma é sutil e se mantém por muitas vidas. Nossa situação atual é considerada o resultado do karma negativo e positivo acumulado ao longo de eras de encarnações anteriores. (Esta é apenas uma descrição geral do carma. Por exemplo, aquilo que reencarna não é uma personalidade ou uma alma no sentido cristão. Ele é muitas vezes caracterizado como um fluxo de consciência, mas mesmo Essa noção às vezes é considerado muito concreto.)
Se a reencarnação parece fantástica, considere cuidadosamente o materialismo - a atitude que satura nossa sociedade moderna. A filosofia não comprovada do materialismo - uma espécie de religião - fornece muitas das crenças que negam a reencarnação. Estes incluem a inexistência de fenômenos metafísicos, a crença de que a consciência é um produto da matéria (ou seja, o cérebro) e a crença de que, quando o cérebro morre, a consciência deve desaparecer. Mas, ironicamente, a física moderna, que é a ponta da ciência, abandonou há muito o materialismo científico do século XIX, que ainda é influente no pensamento popular de hoje. As visões científicas de hoje sobre matéria e energia teriam sido descritas como "metafísicas" pelos cientistas que viveram um século atrás. E a neurociência atual admite que não consegue medir nem definir com sucesso a percepção consciente.
Na verdade, existe um corpo de evidências científicas não-sem sentido que apóiam a reencarnação. Dr. Ian Stevenson, que era o presidente do Departamento de Psiquiatria da Universidade de Virginia Medical School, fez um estudo extenso, completa e sistemática de memórias de vidas passadas, resumido no Seu livro Onde Reencarnação e Biologia se cruzam. Seu trabalho foi levado adiante por seu protegido, Dr. Jim Tucker. Seus argumentos são esclarecedores e convincentes e tratados de maneira completamente científica. Mas em vez de contestá-los, a comunidade científica simplesmente ignorou essa evidência, devido à sua adesão dogmática à filosofia do materialismo científico.
Meditação Tradicional Insight
Dentro da tradição Theravada, com base no foco claro e estabilizou adquirida por praticar shamatha, um examine todos os objetos de percepção-exterior e interior e percebe seu vazio de existência inerente. Através de um esforço concertado, habituamo-nos à sabedoria do vazio. Entre as muitas abordagens para isso estão a meditação sobre os quatro fundamentos da atenção plena e do Satipatthana Sutra. No primeiro, examina-se e questiona-se de perto (aplica-se a atenção plena) às suposições e percepções do corpo, sentimentos, mente e fenômenos. Usando o Satipatthana Sutra como um guia, um exame semelhante o corpo, mente, sentimentos, obstáculos, agregados, esferas dos sentidos, factores despertando, e as Quatro Nobres Verdades. Como resultado, idealmente, a pessoa fica livre do apego a essas aparências que, em nosso modo normal de vê-las, são os alicerces do samsara. A meditação do insight, então, é um exercício de libertação. Como você pode imaginar a partir da descrição dada aqui, este é um estilo de meditação bastante formal e sistemático. Foi praticado e ensinado pelo Buda histórico, Shakyamuni, ele mesmo.
As seis perfeições
Sem nomeá-los diretamente, os primeiros quatro capítulos tocaram em outra prática importante do budismo - as seis perfeições (sânscrito: paramitas). São generosidade, ética, paciência, esforço alegre, concentração meditativa e sabedoria. Praticar isso de forma consistente e diligente na vida é uma parte importante do caminho para o estado de Buda. A generosidade ajuda a produzir a mente aberta do coração mencionada em todo o nosso texto. A ética fornece um terreno firme para a prática. A paciência é tanto uma maneira de ser generosa com os outros quanto uma forma de relaxamento, permitindo que evitemos nos preocupar com as expectativas. Diligência nos mantém em movimento com prazer ao longo do caminho. Concentração meditativa-refinada através de shama-doma e aguça a mente e a refina para que a sabedoria possa ser experimentada.
As seis perfeições se tornam as seis perfeições transcendentes quando são praticadas de maneira não-dualista. Aqui o vazio é incorporado. Por exemplo, na prática da generosidade, a realização do vazio revela que não há doador autônomo separado, independente. Da mesma forma, não há um ato real de generosidade nem um objeto de generosidade. Eles estão interdependentemente ligados, vazios de identidade verdadeira - não há ator, atividade ou receptor real. Como os onze Buda disse: "Minha forma de sonho Apareceu a seres oníricos para mostrar-lhes o caminho de sonho Isso leva a dreamlike iluminação." A realização do não-dualismo é a principal preocupação dos tópicos dos últimos três Meditações de este guia: o Mahayana, Vajrayana e dzogchen.1. Root Verses of the Middle Way 15:10, quoted in Adam Pearcey, ed., A Compendium of Quotations, 6th ed. (Lotsawa School, 2008). www.lotsawahouse.org.
Como mencionei na introdução, as primeiras quatro meditações - vindas da tradição budista Theravada - são principalmente para treinar a mente para relaxar e focar. Este primeiro passo é importante para entender e ganhar estabilidade na quinta, sexta e sétima meditações da Parte Dois. Existe, de fato, uma conexão íntima entre a quarta percepção da meditação - que fecha a Parte Um, e a meditação de coração-mente aberta, que abre a Parte Dois. Ambas visam desvencilhar a mente das distrações dos nossos padrões mentais e emocionais habituais, permitindo-nos abrir-nos às experiências da sabedoria, onde é importante reconhecer o vazio. Mas também há uma diferença entre esses dois estilos de meditação. A meditação do Insight adota uma abordagem mais seletiva ou estreita, concentrando-se em ver a natureza das aparências internas e externas, experimentando seu vazio à medida que elas surgem na observação relaxada. Por outro lado, abrir o coração-mente meditação para quebrar todos AIMS barreiras e distinções, abrindo para uma imparcialidade espaçoso que abraça todos os seres com compaixão e vazio através de uma direta Reconhece compreensão da interdependência de todos os fenômenos.
Se você adquiriu alguma familiaridade com as meditações da Parte Um, as instruções e descrições dessas três últimas meditações farão sentido, e você entrará em uma experiência de relaxamento que é mais sutil e reveladora. Vai começar a ficar claro para você que instruções aparentemente semelhantes que você ouviu na Parte Um - sobre abertura, espaço, relaxamento, energia, presença, inspiração e assim por diante - agora têm uma dimensão adicional.
MEDITAÇÃO DE MENTE DO CORAÇÃO ABERTA
Visualizando o Interno e Externo Mais Amplamente
Em geral, existem três níveis para esta quinta meditação. Em primeiro lugar, há o nível relativo ao exterior - ao mundo físico. Como podemos encontrar uma maneira aberta e flexível de agir e alcançar nossos objetivos? Como lidamos com todas as nossas muitas situações de vida com abertura? Em seguida, há o nível interno que todos os seres, não apenas os humanos, precisam lidar. Não podemos ver, mas temos dificuldades e dificuldades mentais que levam ao estresse e à tensão mental. Como trabalhamos nisso para trazer liberdade e uma sensação de abertura para a mente interior? Se aplicar a abertura às nossas relações com o mundo exterior é muito difícil para nós agora, pelo menos podemos reduzir um pouco do aperto da mente e fazer pequenas mudanças uma a uma. O terceiro nível é a percepção positiva, a abertura mais interior, que está além da mente conceitual. Aqui nós permitimos que a mente esteja completamente livre de preocupação ou preocupação. Esta é uma grande oportunidade porque, mesmo se estamos relaxados nas atividades da vida diária, as habilidades e os detalhes que devemos observar lá, bem como a forma como o samsara é refletido na mente, limitam em certo grau nosso foco na ação. Mas neste nível mais interno, podemos abrir completamente.
Às vezes parece que meditação significa tentar fazer algo diferente - ser algo diferente. Mas não é assim realmente. O que estamos realmente tentando fazer? Nós descobrimos a verdadeira natureza da mente, em vez de tentar ser outra coisa. Mas muitas vezes olhamos para os nossos pensamentos e emoções e lutamos com eles, pensando que a nossa mente é a natureza está em algum lugar lá. Mas de acordo com os ensinamentos budistas, a verdadeira natureza da mente está além das perturbações; é vasto, espaçoso e puro. E quando estamos conectados à nossa verdadeira natureza, à abertura, há um grande potencial para reconhecermos que "Isso parece muito familiar, esse estado de mente imperturbável". Intuitivamente, sabemos que estamos em casa.
O que é a mente aberta?
Essa meditação tem a visão Mahayana - a abertura de um coração e mente vasto e espaçoso, um estado de grande descanso e de bondade amorosa e compaixão por todos os seres. Tudo ao nosso redor em nosso ambiente é simplesmente como é. Nós somos parte disso, e não há nada de bom e nada de ruim dentro dessa vasta visão meditativa. Essa visão diminui a parcialidade que poderia produzir uma conduta que é prejudicial para si e para os outros - algo que devemos ter em mente e ter o cuidado de evitar. Encontramos mais receptividade e contentamento com nosso ambiente e com os seres - isso é abertura. Como é dito em um guia para o O Modo de Vida do Bodhisattva: "Enquanto existir o espaço e enquanto os seres durarem, até lá posso permanecer para dissipar a miséria de todos os seres." 1
Às vezes sentimos que não podemos nos abrir, que "isso não é para mim", mas precisamos estar mais dispostos e confiantes. Podemos usar o exemplo da mobília. Você pode ter móveis realmente excelentes e bonitos, mas você os mantém em uma pequena casa ou em uma pequena sala. Isso pode causar dificuldades. Por que isso? Este espaço limitado não permite espaço suficiente para você usar e exibir este seu mobiliário elaborado e bonito, e pode até ser perigoso. As peças podem ter que ser acolchoadas, para que você não as encontre e se machuque em um ponto agudo. Manter uma mente fechada e auto-estimuladora - a do apego ao ego e do apego - é muito parecido com isso. Seus pensamentos e emoções estão muitas vezes em conflito, um contra o outro.Durante a meditação, quando descobrimos que nossa mente está agitada ou paralisada devido a tendências habituais, em vez de ficar desanimada ou zangada com a mente, tente relaxar e trabalhe com ela suavemente. Seja amoroso e compassivo em relação a essa agitação. Esta é uma maneira hábil de domesticar o cavalo selvagem da mente. Você precisa ser gentil para não criar resistência e mais dificuldades.
Quando nos abrimos e temos uma mente mais espaçosa, pensamentos e emoções surgem, mas não nos incomodam e nos distraem. O mesmo vale para tudo que experimentamos durante a meditação. A pessoa sentada ao nosso lado pode estar roncando, ou há o som de um telefone ou de um avião. Podemos nos irritar e pensar: "Parem com isso!". Nesses casos, devemos ser abertos e inclusivos. Se pudermos abrir tudo, vamos experimentar algo muito diferente.
É aqui que a atitude da nossa mente realmente faz a diferença. Quando a mente tem disposição, abertura e inspiração e é contente e feliz, então até mesmo alguma experiência sonora estranha na meditação se torna agradável. Há até estudos científicos que mostram como a atitude mental em relação a um fenômeno determina como você o experimenta. Portanto, seus sentimentos, experiências, emoções, pensamentos - coisas que normalmente não são consideradas são boas para meditação séria - permitem que todos sejam incluídos. Esteja aberto para tudo. Ao mesmo tempo, essa abertura tem uma natureza verdadeiramente descansada.
Podemos nos preocupar que deixar tudo entrar não seja meditação - será apenas uma experiência comum. Mas normalmente, quando experimentamos essas coisas, não estamos em estado de abertura. Um remédio para isso é praticar a meditação na natureza. Nós vamos para o oceano, para as montanhas, ou para alguma linda cachoeira. Nós nos abrimos nesse ambiente, e então tudo o que experimentamos - dentro e fora - é espaçoso e harmonioso. É como ter um grande espaço aberto para exibir nossos móveis. Deixamos o ambiente interno e externo mais aberto para que eles possam se conectar e se fundir - estamos abertos a eles sem resistência.
Podemos pensar que estamos bem abertos para algumas coisas, mas então não estamos abertos para os outros. Às vezes, quando tentamos praticar a compaixão, podemos nos abrir para certos seres, mas não gostamos de nos abrir para todos eles. Na meditação coração-mente aberta, nós realmente não devemos manter essa tensão, esse preconceito. Basta estar aberto para acomodar tudo. Experimentar essa abertura pode trazer uma grande inspiração que pode levar consigo um sentimento e um foco surpreendentemente diferentes. Portanto, qualquer que seja a nossa experiência - maravilhosa ou desagradável - apenas tente permanecer aberta.
Normalmente rotulamos nossa experiência de "boa" ou "ruim". Meditação de abertura significa experimentar tudo com imparcialidade, sem muito julgamento. Sem fazer todo esse trabalho duro, tentamos simplesmente ser livres e abertos.
Bodhicitta-Compaixão e Bondade Amorosa
A mente aberta traz equanimidade ilimitada no lugar de apego e apego ao ego (isto é, fixação vinda do ego e seus padrões habituais). Descansar dentro dessa experiência de abertura é a mente essencial (sinônimo da natureza da mente, o estado desperto, etc.), que tem bondade amorosa e compaixão. Você pode usar algum tipo de objeto para estimular a bodhicitta, mas isso não é necessário. Neste ponto, você não precisa de nenhum objeto para estar realmente conectado. A abertura de misturar o interior e o exterior é o objeto, o objetivo. Tudo - incluindo sons, visões, sentimentos, seja o que for - é completamente aberto, conectado e integrado. Não segure o limite entre o interno ("eu") e o externo ("outros"). Em vez disso, traga a equanimidade ilimitada ao ego apego que geralmente temos entre o eu e os outros.
Quando a abertura nos leva à meditação sobre a visão final (do ponto de vista do dzogchen - o tópico da meditação sete), por trás disso está o desejo de beneficiar a si mesmo e aos outros. Nós nos tornamos mais conscientes e conectados à qualidade de compaixão e bondade amorosa. Portanto, essa abertura é um ambiente muito forte para o amor e a compaixão. Às vezes, quando nossa mente se torna muito focada e sutil, precisamos nos conectar com sabedoria e clareza, que é a essência do amor.gentileza e compaixão. Nossa atitude e motivação compassivas nos levam à abertura que abrange todos os seres sem limitação. O poeta Rumi fez esta sugestão sobre como podemos fazer isso: "Sua tarefa não é procurar por amor, mas apenas buscar e encontrar todas as barreiras dentro de você que você construiu contra ele."
Esperança e Medo
A meditação da mente aberta às vezes ajuda quando somos apanhados a pensar que as coisas deveriam ou não ser de uma certa maneira. Em um caso estamos antecipando, e no outro queremos evitar algo, então temos esperança e medo. Quando olhamos cuidadosamente e perguntamos se isso é nutritivo para a natureza da mente, a resposta é muito clara - "não realmente". Então, por que isso está acontecendo? Novamente, é hábito - estamos acostumados a isso. Podemos pensar que isso é natural; talvez tenhamos nascido com isso. Mas a visão da natureza da mente do Dharma, dos ensinamentos do Buda, diz que ninguém nasce com essa característica de esperança e medo. Mas nascemos com a natureza do coração-mente e espaço.
Então, com a meditação da mente aberta, apenas relaxamos com esses pensamentos de esperança e medo. Nós os acolhemos. Talvez a mente aberta não os tire completamente. Talvez pensamentos e idéias ainda venham, dizendo: "Isto não deveria ser assim", ou "Isto deveria ser", mas deixe-os vir. Essa é a ideia. A mente aberta é "deixe vir", em vez de fazer as duas faces - um sorriso e uma carranca. Assim, em vez de ter essa atitude ansiosa, há uma equanimidade, sentindo realmente o que está acontecendo no coração, na mente e nos pensamentos, e tendo paciência para permitir que aquele momento, esse espaço, sinta tudo.
Paciência e Mente Aberta
A abertura tem muito a ver com paciência. Quaisquer que sejam as circunstâncias, você deve estar presente e não dominado por eventos internos e externos. Patrul Rinpoche (um renomado dzogchen mestre do século XIX da região de Kham, no leste do Tibete) disse que você nunca se dá conta da paciência até que você tenha um problema. Você pode pensar que tem paciência, mas quando surgem problemas, sabe como você realmente é paciente. Pense em dirigir no trânsito da hora do rush. Lá a mente pode ser tão facilmente perturbada. Lembre-se de momentos em que alguém o interrompeu ou você cometeu algum tipo de erro. É quando você pode praticar a paciência. Portanto, a abertura não é apenas para situações fáceis. A abertura deve ser igual, quaisquer que sejam as circunstâncias, para que você esteja presente e não seja tomado por essas situações. Sua mente pode ser calma e imperturbável. Nós chamamos isso de mente aberta.
É claro que é mais fácil ter a mente aberta enquanto nos sentamos em nosso espaço de meditação. Aqui estamos seguros. Nós não estamos dirigindo ou envolvidos com trabalho intenso, então não há razão para ter medo e não deixar a mente ser completamente livre e relaxada. Este é um bom momento para sentir a profundidade do coração e da mente e também o tempo para nos perguntarmos se este é o tipo de mente que podemos aplicar de tempos em tempos na vida diária. Pouco a pouco poderíamos levar alguma inspiração e energia que acabaria por levar à abertura em ação, nas atividades diárias. Mas se pensarmos que já conhecemos a mente aberta perfeitamente devido às nossas experiências na almofada, tal atitude pode bloquear nosso progresso. É verdade que esta meditação tem um tremendo benefício para a mente e para descansar o cérebro e o corpo, soltando os músculos. Mas aqui estou falando de abertura para um efeito muito maior, tanto energeticamente quanto para a vida diária. Deste ponto de vista, esta meditação não é apenas para sentar; devemos trazer todo este quadro e energia para atividades normais.
INSTRUÇÕES PARA A PRÁTICA
O coração é como um sol: tem um conhecimento natural e a qualidade do brilho. Revela o tremendo espaço aberto que é a sabedoria da própria mente e é a clareza dessa visão aberta. Dentro disso há calor, que é compaixão. Compaixão é a essência através da qual todos os seres vivos são Cria harmonia e fornece a energia que torna as coisas vivas e quentes. Portanto, a luz presente na própria consciência é o coração da compaixão. Ter uma mente aberta não requer esforço - apenas para permitir que isso aconteça estando presente.
Às vezes, mesmo quando estamos praticando meditação com outros meditadores, nossa mente pode estar ocupada e engajada, e ainda podemos ter esperança, medo e ansiedade. Esta é uma ótima oportunidade para deixar isso de lado, para tentar liberar e realmente se abrir. Se não tentarmos abrir, esses sintomas de energia ou tensão mental permanecerão se estivermos fora ou dentro, no trabalho ou no lazer - eles seguem onde quer que vamos. Não há realmente nenhuma maneira de fugir disso. Existe a própria mente e suas aparentes tendências imagem-habituais - e nada mais. Precisamos apenas deixar nossa mente ser como é encontrar a verdadeira natureza relaxada dentro de nosso próprio ser. Então, não há mais ansiedade e medo dessas situações. Quando percebemos um pouco de abertura para ver a natureza da nossa mente e pensamentos, isso é definitivamente útil.Seus olhos podem estar abertos ou fechados. Se você decidir abrir os olhos e seu olhar se incidir sobre algum objeto à sua frente, deixe-o repousar em algum lugar no meio - no espaço intermediário - próximo ao objeto, mas não à direita. Não olhe muito para cima ou para baixo; olhe para a frente. Isso ajuda você a ficar acordado, com energia que não é muito animada nem aborrecida e sonolenta.
No início da sessão, cante as três sílabas OM, AH, HUNG. OM é o corpo, cujo centro de energia, ou chakra, está localizado na área da cabeça. AH é a fala, cujo chakra está na garganta. HUNG é a mente do coração, cujo centro está no meio do peito.
Uma mente aberta inclui corpo, fala e mente. Corpo aberto, fala e mente significa solto. Todos eles são relaxantes; Não há tensão nem vedação ou borda entre eles - estamos realmente livres. Sinta a integridade do corpo, fala e mente juntas - foco total e plenitude do próprio ser. Sinta isso e olhe para isso para ver como se sente. Ao cantar essas sílabas, estamos conectados a cada local e parte dessa energia, e então somos inspirados para a meditação. Depois, eles não parecem estar separados.
SUGESTÕES PARA A PRÁTICA• Tente trazer tudo como apoio para a meditação. Então todo o ambiente e todos os seres tornam-se parte da meditação, a energia da meditação, e sentimos que não há separação.
• Desta vez, o que quer que você veja, o que você ouve, o que quer que você experimente - apenas deixe que seja uma experiência aberta.
• Seja relaxado com abertura.
• Não mantenha um limite entre o interno e o externo. Sinta os dois. "Bom" ou "ruim" ou "não tenho certeza" não importa.
• Não faça julgamentos. Aberto a tudo.
• Certifique-se de que seu corpo esteja em repouso para descansar. Deixe-se estar aberto para experimentar a mente em repouso.
• Aberto e descontraído.
PERGUNTAS E RESPOSTAS
P: Você fala em trazer abertura para atividades normais. Eu posso ser capaz de me abrir quando estou meditando em casa, mas não consigo ver como esse tipo de abertura ajudaria em minha vida diária, especialmente no trabalho. O trabalho pode ser muito competitivo e, se sou aberto e fácil o tempo todo, parece que ficaria indefeso ao enfrentar os desafios interpessoais que muitas vezes surgem.
R: Abertura não significa desistir de seu poder ou autonomia para os outros. No entanto, você está aberto de uma maneira maior a todo o universo, a fim de trabalhar positivamente com os outros nas situações que encontra. Outra maneira de dizer isso é que você deve abordar as coisas com uma mente de coração aberto que lhe dá um ambiente mais amplo e espaçoso, onde você sente menos medo e tem maior foco.
P: Se eu estou no trabalho e um dos meus funcionários está me desafiando em uma decisão que tomei, como posso abordá-lo de maneira aberta para que o conflito não saia do controle?
R: Em tais situações, você ainda pode abrir sua mente de forma descontraída e se envolver com essa pessoa sem demonstrar força ou antagonismo. Você descobrirá que sua energia relaxada também influenciará a outra pessoa, tornando-a mais calma. Quando você lida com situações dessa maneira, mesmo que nem sempre tenha sucesso, você ainda sentirá menos estresse. Esse é o poder da abertura.
P: É muito difícil para mim abandonar o auto-estima porque muitas vezes me machuquei com os outros no passado. Como eu deixo essa tendência habitual de me proteger e me defender?
R: Esta questão aplica-se mais à vida cotidiana do que à meditação. Existem muitas práticas que podem ser aplicadas aqui. Um deles é uma prática budista tibetano chamado tonglen (uma forma de treinamento da mente.) - "trocar eu por outros" Basicamente o que você faz é inalar todas as negatividades e dificuldades dos outros e exalar felicidade e positividade em direção a eles. Quando você faz isso por um longo período, em algum momento você pode experimentar uma visão mais imparcial e equânime, onde o eu e os outros têm mais valor igual. Sua tendência para o auto-estima, para o apego ao ego diminuirá, e você poderá expressar calorosamente a si mesmo e aos outros com muita naturalidade.
. From Stephen Batchelor, trans., A Guide to the Bodhisattva’s Way of Life, by Shantideva (Dharamsala, India: Library of Tibetan Works and Archives, 1979), 193.
MEDITAÇÃO DE MENTE PURA
Experiência como Natureza Pura e Iluminada
Agora aprendemos algo sobre a meditação da mente aberta, que interconecta nosso mundo externo e interno sem qualquer separação, sem limites. Isso nos dá uma experiência de espaço onde nossas percepções e conexões estão abertas porque nossa mente não está impondo nenhum quadro de referência ou limitações. Na meditação da mente aberta, todas as aparências são perceptivas - internas e externas - tornam-se um apoio e não uma distração. Como disse a professora Naropa ao seu aluno, Tilopa: "Filho, não são as aparências que o prendem, é o apego. Cortar o seu anexo ". 1
A meditação da mente pura é semelhante à meditação da mente aberta, mas aqui nos abrimos ainda mais, indo além para criar um equilíbrio harmonioso e imparcial entre as dualidades. Às vezes, quando realmente olhamos profundamente para nossa natureza e mente, sentimos essa tremenda conexão natural - tudo é visto como sendo de um estado. Nesses momentos, sentimos que nosso coração e todo o nosso ser se expandiram para uma vastidão incrível.
A percepção pura traz um significado especial e secreto ("secreto" quando visto de nossa maneira condicionada e habitual de ver as coisas) para nosso ambiente interno e externo. Mesmo com as coisas "negativas" surgindo, ocorre uma transformação. A transformação está no coração do Vajrayana. Quando não é visto como ameaçador, os fenômenos são liberados livremente. Isso cria um sentimento expansivo de que nossa mente-coração engloba tudo naquele momento. Falando francamente, a natureza do nosso coração-mente é muito pura e muito clara e tão vasta que podemos dizer que é verdadeiramente ilimitada.
Então, novamente, não é fácil estar nesse estado o tempo todo. Nosso objetivo na meditação da mente pura é sentir, cada vez mais, a natureza pura, desestruturada, não controlada da mente e ter a visão equilibrada em relação às dualidades que é seu resultado. Mas somos nós que colocamos limites em nossa experiência. Devido a nossos hábitos, muitas vezes somos parciais, fixando-nos em dualidades, como sujeito e objeto, bem e mal, eu versus você (ou eles), meu mundo versus o mundo exterior, certo e errado, e assim por diante. Essa parcialidade nos leva a rotular as coisas indefinidamente. Mas, se olharmos de perto, descobriremos que muito disso é desnecessário e nada útil. Essas fixações que impedem uma visão aberta e pura podem ser sutis e grosseiras. Mesmo quando as coisas são agradáveis e nossa meditação está indo bem, podemos estar mantendo medos sutis que limitam nossa visão. Se olharmos para eles de perto, podemos ver que tais medos são irreais - eles não têm base genuína.
Esses medos vêm de experiências que tivemos na vida, avisos que recebemos de pais, professores e mentores, e eles se tornaram hábitos. Nós preocupar com coisas como "Será que essa pessoa ser sincero, ou se há algum motivo oculto por trás das palavras e ações?" Em um nível mais sutil, podemos, por exemplo, ter adquirido quando éramos crianças ao medo das pessoas com poder sobre nós Como adultos, podemos nutrir o medo de figuras de autoridade sem sequer perceber. Esses tipos de idéias, que nem sempre podem ser úteis, podem entrar em nosso caminho e prática espirituais. Ao permitir que isso aconteça, não estamos realmente usando nossa sabedoria e inteligência. A coisa inteligente a fazer aqui seria de nos perguntar: "Por que estou gastando tempo agarrada medo e percepção impura?" Seria melhor ver as coisas na natureza Suas cores em vez de tingir-los com tons que se alimenta do medo, da nossa projeções mentais para as coisas. A "pessoa insincera" ou "figura de autoridade" é apenas outro ser como você, alguém
buscando felicidade e quem sabe? Alguém que pode se tornar um amigo próximo.
Para ver isso, precisamos investigar nossas mentes para ver por que estamos mantendo esses medos e ansiedades. Então nós treinamos para reduzi-los. Se podemos relaxar e nos abrir diante de tais fenômenos, tudo muda. Essas cores falsas começam a desaparecer e vemos fenômenos puramente. Não é fácil eliminá-los completamente, mas eventualmente alcançaremos um nível mais refinado e, finalmente, uma transformação total ocorrerá. Mantendo a nossa aspiração em mente, movendo-se devagar e pacientemente, eventualmente atingiremos nosso objetivo.
O que mais precisamos é confiar em confiança na capacidade da mente de cultivar essa conexão realmente profunda. A pureza estamos buscando não é na natureza do "puro" versus "impura". Se esses opostos surgem em nossas mentes, nós Relaxe com os dois em vez de esperando e tentando agarrar o "puro", e temendo e tentando afaste o impuro. Relaxamos e deixamos que a dualidade, essa rotulagem, se acalme. Então descobrimos uma nova experiência - uma de pureza natural que surge da liberação de opostos dualistas. Com a meditação da mente pura, nos acalmamos, relaxamos e deixamos sujeito e objeto, bons e maus, sozinhos - a pressão é eliminada.
Este relaxamento traz liberdade para o nosso mundo interior e para a nossa vida diária, porque somos liberados de lidar tanto com as dualidades e rotulagem. Nossas mentes estão menos atoladas com essas ansiedades produzidas pelo pensamento, permitindo-nos ser mais relaxadas e livres. Neste país, os Estados Unidos, a liberdade é muito importante e nós temos muito. Mas, mesmo assim, às vezes não nos permitimos muita liberdade interior - a liberdade de espírito. Nós não estamos livres dos pensamentos e emoções aflitivas do samsara. Seguindo nossos hábitos dualistas, muitas vezes fazendo coisas que realmente não queremos, em algum momento - contra nossa própria vontade - nos tornamos escravizados. Geralmente não estamos cientes disso. Podemos também simplesmente perceber mal a realidade, colorindo nossa experiência através de padrões habituais. Isso também é uma forma de escravidão.
Mas quando essa pressão é removida - quando estamos relaxados com aparências dualistas e podemos nos pegar projetando e depois liberando isso - uma transformação acontece. A harmonia substitui a desordem e começamos a perceber as coisas puramente - como elas realmente são. A chave aqui é que a mente pura é libertada por pensamentos livres de fixação dualista em pensamentos. À medida que você medita, os pensamentos surgem naturalmente, e eles podem pegá-lo - você pode começar a se fixar novamente neles. Claro, nessa hora, tentamos relaxar com eles. Nós não fazemos nenhuma tentativa de eliminá-los. Isso, como vimos repetidas vezes, é o princípio central da meditação: estamos relaxados com pensamentos. Só agora, começamos a meditar em um nível mais sutil - nossas mentes são um pouco mais refinadas.
Se estamos apenas lutando com nossas mentes e fazendo muitos julgamentos ("Faça isso", "Não faça isso" e assim por diante), isso nos deixa mais cansados - não estamos realmente descansando. Toda a idéia de meditação é dar a tudo - corpo, mente e sistema nervoso - uma chance de descansar e se interconectar suavemente. Isso nos dá energia. E essa energia pode nos capacitar a experimentar a percepção pura, que traz felicidade. Quando nos sentimos mais focados, nos sentimos mais felizes. Nós sentimos que todo o nosso ser está em um espaço. Tudo - corpo, fala e coração - mente ou espírito - estão juntos em harmonia e grande relaxamento. Tanto o tempo quanto o espaço se tornam mais vastos, menos limitados.
Então, como em toda meditação, relaxamos com pensamentos. Mas a diferença nessa meditação é que, por estarmos em um estado muito aguçado, sutil e sensível, estamos percebendo pensamentos puramente. Podemos percebê-los como aparência pura à medida que surgem. Estamos liberado de qualquer tentação de ver alguns pensamentos como boa e outros como ruim (e dos outros opostos dualistas, sujeito e objeto: como, eu e do outro, e assim por diante). Nesse nível de consciência, estamos naturalmente alertas. Nossa percepção mental é muito rápida. Nós captamos o surgimento do pensamento dualista naturalmente e, ao fazê-lo, esse pensamento não pode se apoderar de nós. Somos libertados dos padrões de hábitos que nos limitam e condicionam como seres samsáricos.
A harmoniosa unidade de sujeito e objeto também traz prazer e confiança. Nós fomos pegos nos ganchos de tais dualidades por tanto tempo, e agora estamos livres disso. Descobrimos que não nos livramos desses pensamentos conflitantes. Relaxando profundamente, somos capazes de transformar essa situação no nível da experiência. À medida que continuamos praticando, ganhamos confiança de que, aconteça o que acontecer, podemos nos conectar com isso e transformá-lo.
O fruto desta prática
Essa pureza também tem a qualidade de bondade e compaixão de bodhicitta. Quando relaxamos na meditação da mente pura e irradiamos energia e orações para o mundo exterior, essa qualidade de pureza e presença pura é como um presente. Esses bons desejos são sementes, e você pode ter certeza de que eles crescerão e farão uma contribuição positiva. E há uma qualidade positiva para esta união harmoniosa do puro ver que transforms nossas relações com todo o mundo exterior. Por exemplo, quando observamos outra pessoa positivamente, isso é poderoso e nutritivo - para nós e para os outros. Este é outro presente que oferecemos ao mundo vendo dessa maneira pura.
Nós recebemos benefícios internos e externos dessa prática. Por exemplo, eu tive um estudante que morava em um apartamento com paredes finas. Sua rotina era ficar acordada até tarde da noite e também dormir até tarde. Mas seu vizinho da porta do lado sempre se levantava e tomava um banho que era facilmente ouvido no quarto da minha aluna. Cheguei a reclamar que o barulho estava perturbando-o de que ele estava pensando em sair. Eu sugeri que ele era mais aberto e flexível para o barulho do chuveiro do vizinho e até mesmo ter uma atitude positiva para isso. E porque ele estava ficando zangado com o vizinho, sugeri que ele se colocasse no lugar do vizinho. Talvez o vizinho precisasse acordar cedo porque começou a trabalhar por longas distâncias para trabalhar, por exemplo. Meu aluno aceitou esse conselho e conseguiu transformar sua experiência de dentro para fora. Ao relaxar sua resistência, abrindo-se para o barulho vindo do outro apartamento, purifiquei sua percepção do viés que ele estava projetando sobre ele. Eu não senti mais que ele teve que se mudar para outro apartamento.
A tradição da mente pura no budismo tibetano
Se você estudou o budismo tibetano, talvez tenha encontrado a idéia da percepção pura (também chamada de perspectiva sagrada e visão pura). Em sua apresentação formal, isso pode ser um estudo muito complicado. Há muito que pode ser aprendido entrando, mas ao mesmo tempo, há um perigo. Usando uma abordagem acadêmica, você pode passar anos examinando a filosofia e a prática da percepção pura apenas para perder o interesse. Por isso, pode ser melhor ir direto para a prática - enquanto sua mente e inspiração estão realmente amadurecendo e florescendo. Se você acha que esse caminho funciona para você, então agora é a hora do seu coração se conectar com ele, em vez de esperar até que você tenha um comando de seus pontos sutis. Aproveite esta oportunidade para experimentar e experimentar.
Se você tiver a oportunidade de fazer as duas coisas, isso também é bom. E se você estudou e praticou a percepção pura. Talvez isso ajude você a relaxar e aprofundar sua percepção. Você pode praticar essa mesma meditação no seu próprio nível, seja lá o que for. Aqueles de vocês que passaram pelos cinco estilos de meditação anteriores também ganharam alguma experiência que ajudará com este sexto. Nós não somos mais iniciantes assim.Um copo de água
Você conhece a analogia familiar do copo de água: o copo está meio cheio ou meio vazio? Em termos do objeto - o copo de água - não faz diferença como alguém responde a essa pergunta. Mas ver as coisas de maneira positiva permite conexões claras e transparentes que levam a percepções mais abertas e puras. A mente tem o poder de trazer positividade, dizendo: "Vamos abrir!" A energia que recebemos dessa afirmação pode nos levar à percepção pura. Há um ensinamento muito profundo aqui. No Tibete, onde as casas podem ser muito frias à noite, padrões nas janelas embaçadas pela manhã se cristalizam de acordo com quem estava dormindo na casa. Esses padrões são um reflexo da energia da mente - positiva, negativa, temerosa, relaxada e assim por diante. Houve alguns estudos científicos sobre os efeitos da mente humana nos fenômenos materiais.
O Buda falou de como podemos ver um objeto de duas maneiras diferentes. Quando estamos felizes, com a mente mais pura e aberta, o que vemos ao nosso redor é inspirador e fácil de se conectar de maneira positiva. Mas se o dia não está indo tão bem, com situações difíceis surgindo, até mesmo a melhor comida no melhor restaurante é plana. Não há nada de errado com o sabor da comida em si; é a negatividade da mente que faz tudo diferente. Nossa experiência se torna colorida por nossa atitude interior, e isso pode irradiar para nosso ambiente externo, causando manifestações psicológicas e físicas.
Quando temos esses momentos "Eu não gosto", principalmente isso significa que não estamos fazendo nada para melhorar. Em vez de ser resistente ou infeliz com a situação, esforce-se para ver seus pensamentos de uma maneira mais pura e relaxada. Podemos transformar esses momentos em tranquilidade, abertura e felicidade, resultando em tremenda energia, influência e benefício para si e para os outros desfrutarem. Se decidirmos ter uma visão positiva das coisas - o copo está meio cheio - a mente flui e é mais receptivo à energia das situações. O resultado pode ser tornar nossas conexões com as coisas mais claras e transparentes, permitindo maior abertura e pureza. Nesse caso, positividade não é preconceito, uma fabricação. É uma forma de abertura que nos permite conectar à positividade natural da mente pura.
A Meditação: Equilibrando a Mente
Lembre-se do conselho do Buda para afinar as cordas de um instrumento musical - não muito apertado e nem muito solto. O mesmo vale para os opostos dualistas, como sujeito e objeto, bons e maus. Mente pura significa estar equilibrada no meio. Ambos os lados da questão são iguais. Não há parcialidade.
Portanto, não precisamos trabalhar tanto na meditação. Tudo o que precisamos fazer é permitir que nossa mente esteja aberta, seja qual for o ambiente interno e externo. Encontramos um equilíbrio harmonioso no momento, em tudo o que estamos vivenciando, que na verdade é mais tranqüilo do que se buscamos algo ou tentamos evitar que outro nos agarre ou nos afaste. Quando seguimos esse hábito enquanto meditamos, estamos "trabalhando em um projeto", como fazemos em situações normais da vida cotidiana. Não vamos cair nesse modo. Outra maneira de ver isso é meditar sem uma meta ou objetivo. Você pode até chamar isso de "um projeto que não tem objetivo". Apenas permita-se experimentar o momento. Isso é mais importante aqui do que perseguir algum objetivo.
A chave para realizar isso é confiar em sua própria natureza - ter confiança de que a mente pura, a percepção pura, é algo inato ao seu ser. Ao praticar com paciência e relaxamento, o equilíbrio e a harmonia que você procura aparecerão por si mesmos. Já está lá. Por relaxar e estar presente, é descoberto naturalmente. Quando encontramos esse equilíbrio e harmonia entre as dualidades, percebemos que não precisamos procurar ou agir. Simplesmente por estarmos profundamente absorvidos, observando e descansando, sabemos agora, por experiência própria, que não precisamos pular para algum outro lugar para estarmos em mente pura. Sabendo que descobrimos isso nos dá grande confiança e inspiração. Regozijamo-nos suavemente na sutileza e tranquilidade desta mente. Nós gostamos dessa mente menos distraída. É isso que quero dizer com inspiração.
Adote uma atitude positiva e descontraída. Se pensamentos dualistas aparecerem, tais como: "Estou fazendo essa meditação da maneira correta. . . no caminho errado? "- você sabe relaxar com a dualidade, abrindo-se, tornando-se parte da meditação e vendo-a em sua pureza natural. A experiência profundamente relaxada da meditação da mente pura permitirá que você se desvincule dos pensamentos e emoções que surgem.
Se observarmos nosso pensamento normal, quantos de nossos pensamentos são realmente importantes e necessários? Se surgirem vinte pensamentos, talvez um deles possa ter algum significado. Dezenove deles podem não ser mais do que a mente vagando aqui e ali. Apenas liberando esses dezenove pensamentos desnecessários, podemos salvar nossa mente e corpo de uma grande quantidade de energia. No mundo da vida cotidiana, temos que tomar muitas decisões. Para estar seguro ao dirigir, precisamos saber como responder às luzes de rede, verde e amarelo de um sinal de trânsito. Mas devido a hábitos desse tipo, "sinais" semelhantes aparecem em nossas mentes, mesmo quando estamos meditando. Neste caso, são apenas distrações, sem relevância ou importância. Estamos seguros em nossa almofada de meditação e não precisamos responder aos desafios do mundo samsárico neste momento.
Quando nos esforçamos muito em meditação, é como juntar muitos pássaros em uma gaiola. Ao longo e em torno da confusão de ansiedade, pode-se ocasionalmente obter vislumbres do lado de fora, mas não há liberdade para realmente voar para lá. O que precisamos é se livrar da gaiola abrindo-se completamente. Quando fazemos isso, imediatamente nos sentimos descansados e relaxados. E quando ocorrem lacunas na meditação livre e aberta, onde as coisas não são claras e o fluxo natural da meditação se mistura com os pensamentos, descanse a mente fazendo menos. Com o tempo, sua meditação será mais contínua.A verdadeira natureza da mente é desinteressada - desimpedida do pensamento conceitual, com pensamentos e preocupações. Quando confiamos nessa natureza, experimentamos sua pureza e vastidão sem a necessidade de qualquer tipo de manipulação. Descansando livremente desta maneira, às vezes uma transformação vem imediatamente. À medida que meditamos dessa maneira cada vez mais, a prática geral é simplesmente permanecer nesse estado cada vez mais acostumada a isso. Os pensamentos podem aparecer ou não, não é um problema.
Às vezes, você pode descobrir que, sem perceber, a mente tem trabalhado demais na meditação. Você pode estar sentado em paz, mas a mente está silenciosamente se esforçando nos bastidores. Esta ainda é a mente ocupada, trabalhando em algo que não requer trabalho. Quando você perceber isso, relaxe e reconecte-se com a pureza de sua mente. Ainda vemos e experimentamos os pensamentos; Nós não precisamos desligar completamente tudo, dizendo: "Não pense". Não é nada disso. A mente pode ser pura mesmo com conceituações quando não está excessivamente envolvida. Permanecendo relaxado e despreocupado com eles, descanse na situação e a pureza reaparecerá por si mesma.
Outra abordagem que podemos adotar para entrar na mente da meditação é começar com a permanência calma ou com um dos outros estilos que aprendemos a focalizar e a estabelecer a mente. Por exemplo, ao praticar a permanência calma, quando estamos em uma conexão unificada com o objeto da meditação; Em seguida, relaxamos além dessa abordagem baseada em objetos. Nós apenas abrimos a mente cada vez mais até que experimentemos sua pureza ilimitada.
INSTRUÇÕES PARA A PRÁTICA
Devemos nos lembrar de estar presentes com corpo, fala e mente quando meditamos. Todos os três devem estar calmos, relaxados e descansando juntos ao mesmo tempo. De vez em quando a mente pode estar muito calma e clara, mas se o corpo estiver apertado e os músculos não estiverem em repouso, a mente ficará cansada, seguindo as dores e as dores do corpo. Portanto, precisamos relaxar o corpo ao meditar. O mesmo vale para fala. Por exemplo, quando estamos meditando em um grupo, podemos não estar falando verbalmente, mas nossa mente pode estar conversando, talvez imaginando que estamos conversando com nossos amigos. Como temos muitas ocasiões para conversar na vida normal - e não temos tantas oportunidades de ficar em silêncio -, tente relaxar e desfrutar de um momento de tranquilidade.
Se sua sessão parecer um pouco longa, é uma boa ideia dividi-la em pequenos segmentos, refrescando a mente. Você pode estar fluindo naturalmente em meditação, mas à medida que o tempo passa, você pode cair no sonho e começar a se inclinar. Portanto, faça pausas ocasionais ajustando sua postura, piscando os olhos, movendo os ombros e assim por diante.
Se você tem uma experiência de medo, dor ou prazer, seja paciente, espere até que mostre sua verdadeira natureza. Descansando sem entender de uma forma ou de outra a experiência, não a chamando de "boa" ou "má", a experiência será transformada e purificada. Você chegará à percepção pura subjacente do fenômeno. Depois disso, o treinamento é apenas para descansar neste estado aberto, puro e sem julgamentos. Você não está fazendo ou trabalhando - apenas conectando-se com sua mente pura.
SUGESTÕES PARA A PRÁTICA
• Tire um momento para elevar a aspiração da bodhicitta.
• Tudo o que você vê, o que você sente, sente tudo. Sinta a mente livre.
• Sinta o descanso do corpo, fala e mente.
• Tente relaxar sua mente.
• Abra sua mente para perceber as coisas naturalmente e puramente - como elas realmente são.
• Quando surgirem pensamentos, não faça diferenças. Experimente todos os pensamentos sem preconceito.
• Deixe sua mente estar livre e descansando.
• Deixe sua mente ser pura e livre.
• Sinta a mente livre de pensamentos e preocupações.
• Permitir que a experiência perceba fenômenos puramente, sem julgamento.
• Tome algumas respirações longas: expire e inspire e experimente a natureza da mente.
PERGUNTAS E RESPOSTAS
P: Na meditação da percepção pura, você pode usar visualizações como parte da prática?
A: Sim, absolutamente. Por exemplo, visualize um prédio alto - um feio bem na frente da sua janela. Veja se você consegue perceber isso de forma pura e harmoniosa.
Q [follow-up]: Você pode ver todos os seres nesta sala como Avalokiteshvara (a divindade da compaixão)?
Um: sim e não. Se você está experimentando a percepção pura de uma mente totalmente aberta, tudo é percebido como uma única essência - não há diferença entre o eu e o outro. Nesse ponto, você pode sentir que todos nesta sala são a divindade da compaixão, Avalokiteshvara. Mas, por outro lado, se você está confuso, manipulando seus pensamentos, e assim por diante, então você está muito distraído para descansar na verdadeira natureza da mente e perceber as coisas puramente.
P: Está tomando a atitude de "o copo está meio cheio de água" como uma conversa estimulante que nos damos? Isso é algo que fazemos para nos colocar no caminho certo no início da meditação?
Sim Se alcançamos um resultado positivo ou negativo, às vezes é determinado pela nossa atitude mental inicial. Se alguém estiver em algum momento aterrorizado ao ver uma cobra, essa pessoa pode começar a ver cobras por toda parte, confundindo cordas, trepadeiras ou gravetos como cobras. Por outro lado, se adotamos uma atitude mais positiva, nossas atividades e experiências podem ser igualmente positivas.
P: Embora você sugira usar sessões curtas, não é nosso objetivo a longo prazo realmente necessário permanecer em meditação formal por longos períodos?
R: A razão inicial para fazer meditações curtas é encorajar o meditador a praticar mais. Se as suas sessões iniciais são muitas e curtas, você não ficará sobrecarregado - algo que pode facilmente acontecer se você começar com sessões muito longas. Eventualmente, você se sentirá confortável com sessões mais longas e, nesse ponto, poderá estendê-las o quanto desejar.
P: Eu quero entender a diferença entre a meditação número cinco [meditação da mente aberta] e o número seis [meditação da mente pura] sobre a abordagem dos pensamentos. Eu ouvi as palavras "equilíbrio harmonioso", mas também as palavras "transformação na experiência", e talvez você possa explicar um pouco mais para que eu possa entender melhor.
R: A meditação da mente aberta é baseada na observação imparcial - não nos apegamos às tendências de "gostar" e "não gostar", em relação a "bom" e "ruim". Tentamos abrir nossas mentes de uma maneira relaxada e sossegada, a fim de observar os fenômenos a partir de uma visão mais ampla, desapegada do apego e do apego ao ego. Deste ponto de vista, você pode experimentar um equilíbrio harmonioso da mente a cada momento. Essa abordagem pode ajudar a reduzir as esperanças e medos da mente.
A meditação da mente pura significa que todos os aspectos que aparecem, como o prazer e a dor, são realizados como projeções da própria natureza da mente, que é a natureza da sabedoria intrínseca auto-originada da mente que é primordialmente pura. Normalmente, nossa mente pensante prefere permanecer no nível superficial do ego. Quando somos capazes de descansar nossa mente neste nível mais profundo, podemos ver a pureza do nosso ambiente e dos seres. A familiaridade com essa prática de meditação da mente pura permite que nossas mentes vejam as coisas como elas realmente são, em vez de discriminá-las em nossos modos habituais, e isso é transformação em experiência.
1. Citado em Adam Pearcey, ed., Um Compêndio de Citações, 6ª ed. (Escola de Lotsawa, 2008), 92. www.lotsawahouse.org.
2. Estudos feitos no Japão por Masaru Emoto sobre os efeitos de pensamentos positivos na água (moléculas, cristais) demonstraram que belos padrões se formaram na água quando se pensou positivamente sobre ela. Além disso, o Dr. Robert G. Jahn, da Universidade de Princeton, demonstrou que apenas o pensamento humano pode afetar dispositivos, como os instrumentos microeletrônicos.
SÉTIMA MEDITAÇÃO
MEDITAÇÃO NÃO-CONCEITUAL
A meditação não-conceptual nos conecta ao conhecimento transcendente final - primordialmente pura sabedoria suprema, consciência intemporal (rigpa em tibetano). Estamos mais familiarizados com o tipo de conhecimento ou sabedoria que é aprendido, que é desenvolvido ao longo do tempo através de algum tipo de processo educacional - algo obtido. Mas há também uma sabedoria natural que é a verdadeira natureza da mente. Nós falamos sobre isso anteriormente, mas agora ele se torna o foco principal. Essa é a sabedoria mais profunda. A meditação Dzogchen nos conecta com este nível mais profundo - uma profundidade da própria sabedoria sem distrações ou fabricação. A mente pode descansar no estado natural da própria sabedoria.
A meditação não conceptual pode ser vista como a mais simples e fácil de todas as meditações, mas em outro sentido pode ser difícil. É fácil, porque temos que observar nossos pensamentos, emoções e percepções - seja o que for que nos pareça - sem nos envolvermos com eles. Estamos bem abertos, sem fronteiras. Nós largamos todas as nossas cercas e deixamos tudo entrar. Só se torna difícil e complicado porque não temos o hábito de fazer isso. Nossos hábitos correm fortemente na direção oposta. Estamos acostumados a estar envolvidos e fazendo as coisas.
Este estilo de meditação é às vezes chamado de não meditação. Por quê? As pessoas geralmente pensam que, na meditação, você precisa se segurar em alguma coisa. E mesmo que o seu objetivo seja não fazer, pode-se acreditar que algo precisa ser feito para permitir que isso aconteça - alguma atividade de aceitar, permitir. Mas aqui não nos envolvemos nisso. Então a mente é totalmente livre e aberta. Um é libertado da ansiedade e libertado da conceituação. Apenas deixe que seja liberdade total de experiência. Esta grande liberdade - se surgir, deixe-a surgir; Se isso não acontecer, apenas deixe ser isso.
Não fazer pode ser um desafio. Você também pode chamar isso de aventura. Eu acho que vale a pena aceitar este desafio porque a simplicidade que derivamos dele é o antídoto perfeito para o estresse e ansiedade nossa ocupação ocupada, que nos deixa envolvidos e sobrecarregados, de que não temos tempo ou espaço para nos conhecer e sentir nossos sentimentos. Com toda a complexidade de nossas vidas, nós realmente não conhecemos a realidade da nossa assim chamada existência pessoal: qual é a natureza de nossas mentes e quem está experimentando todos os nossos pensamentos e sentimentos?
Uma das razões pelas quais muitas pessoas adoram essa prática é que, por causa de nossas ações mentais serem confusas e cansativas, estamos fatigados por fazer tanto mentalmente, emocionalmente e fisicamente. Nós passamos a maior parte do nosso tempo compulsivamente controlando as coisas: “Pense nisso.” “Diga isso.” “Não faça isso!” Estamos literalmente inquietos. Esse é o nosso negócio diário, o pano de fundo mental de nossas vidas controlando e manipulando tudo. E nós levamos tudo muito a sério. Com a meditação dzogchen, podemos nos libertar disso. A mente desacelera e flui naturalmente. Nós descansamos mais.
Libertando a Mente
A experiência da mente não conceituadora nos leva à verdadeira liberdade. Normalmente, há uma grande variedade de pensamentos que preenchem nossas mentes e compõem nosso dia - um "dia bom", um "dia ruim", um "dia tão fulano" e assim por diante. Muitas vezes esses julgamentos permanecem conosco em nossos corações e mentes. Mas, na verdade, não é necessário que nos detenhamos e nos identifiquemos com nossos pensamentos e emoções, sejam eles bons, ruins ou neutros.
Do que libertamos nossas mentes? Por um lado, podemos nos libertar de controlar constantemente nossa mente, dizendo-lhe o que fazer e o que não fazer. E podemos nos libertar de julgar nossos pensamentos e emoções. À medida que observamos nossas mentes, também encontramos discordância entre pensamentos, e então ainda mais pensamentos são produzidos a partir desses debates. Isso leva a inquietação, ansiedade e estresse.
Libertar nossas mentes vem de permitir que os pensamentos surjam e estar bem com eles. O surgimento de pensamentos e emoções não é um problema. É nossa reação a eles que agita as coisas. "Bons pensamentos" surgem e nós os apreciamos. "Pensamentos ruins" vêm, e nós estamos com medo ou irritados. Estamos de volta ao problema de sintonizar a guitarra. Nós somos ou muito frouxos ou muito apertados em relação aos nossos pensamentos, em relação às nossas mentes. Para encontrar o ajuste certo - nem muito apertado nem muito solto - tudo o que precisamos fazer é descansar. Quando sua mente está afinada, você pode fluir e "tocar" bem.
Se você tentar controlá-lo, sua mente parecerá dura e você se sentirá frustrado - como um prisioneiro. Mas se for muito solto, você fica embotado e sonolento, caindo facilmente em devaneios e perdendo completamente a meditação. Precisamos permanecer totalmente despertos, mas ao mesmo tempo não engajados com as coisas que surgem na mente. As coisas simplesmente aparecem - não há necessidade de bloqueá-las. Você pode ouvir um som "bom" aqui, um som "ruim" ali, mas não há necessidade de compará-los e não há razão para prestar atenção de um jeito (você "curte") ou de outro jeito (você "não gosta" "). Nós permanecemos abertos de coração aberto. Liberdade de espírito significa liberdade de observar sem julgamento. Quando somos capazes de fazer isso, o que quer que surja em nossa mente e percepções se torna uma energia de apoio, na verdade. Experimentar sem idéias e julgamentos dualistas é uma descrição da não-conceituação.
O ponto real é que, ao "não fazer" e "não fixar" muito, podemos encontrar uma mente em repouso dentro do ambiente mental em que os pensamentos circulam, mas essa mente em repouso não está envolvida. Precisamos ser realmente abertos e determinados, começando com o desejo: "Eu quero deixar isso ser livre em um estado natural de não fazer e não fabricar". Uma vez que isso é decidido, às vezes você pode sentir liberdade e abertura imediatamente.
SÉTIMA MEDITAÇÃO
MEDITAÇÃO NÃO-CONCEITUAL
A meditação não-conceptual é uma introdução ao dzogchen - a Grande Perfeição. Tenho certeza de que muitos de vocês já ouviram falar desse estilo de meditação budista tibetana, que agora se tornou bem conhecida no Ocidente. A ênfase está em descansar completamente a mente. É claro que descansamos o máximo possível em todos os seis estilos de meditação anteriores, mas aqui a essência da prática é simplesmente descansar abertamente no que quer que apareça à mente e aos sentidos. Não há fixação e não nos concentramos em nenhum objeto. Embora cada uma das primeiras seis meditações seja em si importante e útil, todas elas culminam na sétima meditação não conceptual.
De certo modo, a primeira até a quarta meditação é para estabelecer a mente. O objetivo é desenvolver uma visão tranquila e simples. Mas, no processo de acalmar a mente ocupada, podemos cair num diálogo sutil, com a mente dizendo à mente para "fazer isso" e "não fazer aquilo", a fim de desenvolver o silêncio e a concentração que desejamos. É claro que alguma correção interna é necessária, embora às vezes isso possa criar mais pensamentos do que menos. Às vezes a mente ouve e coopera, às vezes não. Mas com paciência, com o tempo nos tornamos cada vez mais relaxados e focados. Aqui no sétimo, entretanto, nos libertamos mesmo desse processo. Esta é a conquista final, essa liberdade e abertura - a mente não fazendo nada e sendo livre.A meditação não-conceptual nos conecta ao conhecimento transcendente final - primordialmente pura sabedoria suprema, consciência intemporal (rigpa em tibetano). Estamos mais familiarizados com o tipo de conhecimento ou sabedoria que é aprendido, que é desenvolvido ao longo do tempo através de algum tipo de processo educacional - algo obtido. Mas há também uma sabedoria natural que é a verdadeira natureza da mente. Nós falamos sobre isso anteriormente, mas agora ele se torna o foco principal. Essa é a sabedoria mais profunda. A meditação Dzogchen nos conecta com este nível mais profundo - uma profundidade da própria sabedoria sem distrações ou fabricação. A mente pode descansar no estado natural da própria sabedoria.
A meditação não conceptual pode ser vista como a mais simples e fácil de todas as meditações, mas em outro sentido pode ser difícil. É fácil, porque temos que observar nossos pensamentos, emoções e percepções - seja o que for que nos pareça - sem nos envolvermos com eles. Estamos bem abertos, sem fronteiras. Nós largamos todas as nossas cercas e deixamos tudo entrar. Só se torna difícil e complicado porque não temos o hábito de fazer isso. Nossos hábitos correm fortemente na direção oposta. Estamos acostumados a estar envolvidos e fazendo as coisas.
Este estilo de meditação é às vezes chamado de não meditação. Por quê? As pessoas geralmente pensam que, na meditação, você precisa se segurar em alguma coisa. E mesmo que o seu objetivo seja não fazer, pode-se acreditar que algo precisa ser feito para permitir que isso aconteça - alguma atividade de aceitar, permitir. Mas aqui não nos envolvemos nisso. Então a mente é totalmente livre e aberta. Um é libertado da ansiedade e libertado da conceituação. Apenas deixe que seja liberdade total de experiência. Esta grande liberdade - se surgir, deixe-a surgir; Se isso não acontecer, apenas deixe ser isso.
Não fazer pode ser um desafio. Você também pode chamar isso de aventura. Eu acho que vale a pena aceitar este desafio porque a simplicidade que derivamos dele é o antídoto perfeito para o estresse e ansiedade nossa ocupação ocupada, que nos deixa envolvidos e sobrecarregados, de que não temos tempo ou espaço para nos conhecer e sentir nossos sentimentos. Com toda a complexidade de nossas vidas, nós realmente não conhecemos a realidade da nossa assim chamada existência pessoal: qual é a natureza de nossas mentes e quem está experimentando todos os nossos pensamentos e sentimentos?
Uma das razões pelas quais muitas pessoas adoram essa prática é que, por causa de nossas ações mentais serem confusas e cansativas, estamos fatigados por fazer tanto mentalmente, emocionalmente e fisicamente. Nós passamos a maior parte do nosso tempo compulsivamente controlando as coisas: “Pense nisso.” “Diga isso.” “Não faça isso!” Estamos literalmente inquietos. Esse é o nosso negócio diário, o pano de fundo mental de nossas vidas controlando e manipulando tudo. E nós levamos tudo muito a sério. Com a meditação dzogchen, podemos nos libertar disso. A mente desacelera e flui naturalmente. Nós descansamos mais.
Libertando a Mente
A experiência da mente não conceituadora nos leva à verdadeira liberdade. Normalmente, há uma grande variedade de pensamentos que preenchem nossas mentes e compõem nosso dia - um "dia bom", um "dia ruim", um "dia tão fulano" e assim por diante. Muitas vezes esses julgamentos permanecem conosco em nossos corações e mentes. Mas, na verdade, não é necessário que nos detenhamos e nos identifiquemos com nossos pensamentos e emoções, sejam eles bons, ruins ou neutros.
Do que libertamos nossas mentes? Por um lado, podemos nos libertar de controlar constantemente nossa mente, dizendo-lhe o que fazer e o que não fazer. E podemos nos libertar de julgar nossos pensamentos e emoções. À medida que observamos nossas mentes, também encontramos discordância entre pensamentos, e então ainda mais pensamentos são produzidos a partir desses debates. Isso leva a inquietação, ansiedade e estresse.
Libertar nossas mentes vem de permitir que os pensamentos surjam e estar bem com eles. O surgimento de pensamentos e emoções não é um problema. É nossa reação a eles que agita as coisas. "Bons pensamentos" surgem e nós os apreciamos. "Pensamentos ruins" vêm, e nós estamos com medo ou irritados. Estamos de volta ao problema de sintonizar a guitarra. Nós somos ou muito frouxos ou muito apertados em relação aos nossos pensamentos, em relação às nossas mentes. Para encontrar o ajuste certo - nem muito apertado nem muito solto - tudo o que precisamos fazer é descansar. Quando sua mente está afinada, você pode fluir e "tocar" bem.
Se você tentar controlá-lo, sua mente parecerá dura e você se sentirá frustrado - como um prisioneiro. Mas se for muito solto, você fica embotado e sonolento, caindo facilmente em devaneios e perdendo completamente a meditação. Precisamos permanecer totalmente despertos, mas ao mesmo tempo não engajados com as coisas que surgem na mente. As coisas simplesmente aparecem - não há necessidade de bloqueá-las. Você pode ouvir um som "bom" aqui, um som "ruim" ali, mas não há necessidade de compará-los e não há razão para prestar atenção de um jeito (você "curte") ou de outro jeito (você "não gosta" "). Nós permanecemos abertos de coração aberto. Liberdade de espírito significa liberdade de observar sem julgamento. Quando somos capazes de fazer isso, o que quer que surja em nossa mente e percepções se torna uma energia de apoio, na verdade. Experimentar sem idéias e julgamentos dualistas é uma descrição da não-conceituação.
O ponto real é que, ao "não fazer" e "não fixar" muito, podemos encontrar uma mente em repouso dentro do ambiente mental em que os pensamentos circulam, mas essa mente em repouso não está envolvida. Precisamos ser realmente abertos e determinados, começando com o desejo: "Eu quero deixar isso ser livre em um estado natural de não fazer e não fabricar". Uma vez que isso é decidido, às vezes você pode sentir liberdade e abertura imediatamente.
É claro que, a princípio, pode não ser fácil encontrar e manter esse ajuste fino. Então, quando você percebe: "Oh, eu fui para outro lugar. Eu fiquei completamente fora ", não fique desapontado. Tudo bem. Seu conhecimento e despertar naquele momento para sua distração é um bom sinal. E você não precisa rebobinar sua experiência - voltar para ver onde se perdeu e depois tentar "fazer melhor". Não se incomode com isso. Apenas use esse momento de despertar para sua condição para reiniciar sua continuidade na prática. Permaneça no momento presente, que é muito mais precioso do que se preocupar com o passado. Não se envolva com o passado nem com o futuro. Seja no agora, no momento, sem fazer.
Às vezes as pessoas têm medo de entrar totalmente na meditação não-conceptual. Quando nos abrimos completamente para deixar o que está em nossas mentes manifestar-se livremente, podemos estar cautelosos em que algo assustador ou destrutivo possa aparecer. Podemos temer que possamos perder nossa personalidade. Mas se permitirmos que tudo aconteça e passe sem julgamento, rotulagem ou comentário, não temos nada a temer. O medo surge da fixação dualista e, uma vez liberada essa tensão, o medo também se dissolve. Esta experiência é como caminhar até a rua lotada com todo o seu barulho e atividade. Estamos apenas assistindo, completamente descomprometidos. Tudo bem, o que quer que surja. Então, em algum momento, a mente ficará satisfeita e feliz com essa experiência. Na verdade, em um nível sutil, estamos recebendo energia e cada um na sabedoria coração-mente através da meditação não-conceptual.
É assim que começamos a sentir nossa verdadeira natureza - quem somos - e apreciamos o conforto e a natureza de repouso da mente não perturbada. Quando isso acontece, nosso descanso na abertura traz uma qualidade especial - e inspiração - que é, na verdade, a natureza verdadeira e desinteressada da nossa mente do coração da sabedoria. E uma vez que conhecemos esse nível mais profundo de descanso, acabamos desenvolvendo as habilidades para entrar nele mais facilmente. Então a ideia é deixar isso acontecer em qualquer situação - a mente sempre descansando. Mesmo que a situação não seja repousante, olhe, observe. Sua mente vai descansar. E é assim que podemos nos estabilizar nessa prática. Podemos desenvolver estabilidade e benevolência com base nesse coração aberto e no ser não distraído - esse estado não-dual.
A meditação 7º e último estágio
Quando começamos, precisamos abandonar todos os nossos objetivos e intenções - descanse isso. Se estamos nos apegando a tais expectativas, isso não é meditação dzogchen. Então, o que vier, deixe-a aparecer; deixa estar. Nós deixamos as coisas passarem desimpedidas e elas se dissolvem naturalmente. Nós apenas assistimos. Mesmo que "você" (o "vigia") apareça, não é diferente - apenas observe e deixe-o. Não há necessidade de perguntar ou comentar: "O que é isso? O que é isso? "Quando algo aparece. Se fizéssemos isso, seria como estar de pé em uma linha de recepção em alguma função em que precisávamos apertar a mão de centenas de pessoas - agradáveis por um momento, mas acabávamos ficando cansados. Então continuamos abertos e descansando. Os pensamentos e assim por diante se dissolvem por si mesmos.
(Em fenômeno segundo Dzogchen surge em Decorrentes libertações a mera aparência do pensamento "In dzogchen this phenomenon is called liberation upon arising—the mere appearance of the thought is its liberation.)" .) Não estamos mesmo "fazer descansar." Estamos acordado, mas unengaged, descansando em não fazer nada.
Às vezes pensamos em meditação como uma espécie de fuga do nosso mundo agitado. Por exemplo, podemos desejar estar livres de ruídos altos e ásperos que vêm do nosso ambiente - nós apenas queremos ficar quietos e meditar e não sermos perturbados. Mas para a meditação não conceptual, esse atributo é uma tensão, uma que precisamos abandonar. Então o que vem a nós e tudo o que sentem, pensam, ou perceber, deixe-se fundir completamente em meditação, e percebo que não há distinções entre "este" e "esse", "você" e "I" -no necessidade de afastando ou tomando. Abaixe qualquer expectativa que você possa ter esta meditação. Você está fazendo isso apenas para ser livre.
Estar em um ambiente natural inspirador pode ser muito propício para essa prática - no oceano, nas montanhas, em um jardim de flores e assim por diante. Isso ajuda a abrir nossa mente para uma experiência de vastidão, que é muito confortável e permite muito espaço para que os pensamentos passem. Todos os pensamentos, sentimentos, e assim por diante, que normalmente distraem, tornam-se pequenos e inconseqüentes nesse espaço. O mesmo é verdadeiro e ainda mais assim em certos lugares no Tibete, Nepal e Índia, onde meditadores poderosos, como Padmasambhava, praticado, ou em outros lugares do mundo onde é que os iogues e santos meditado em retirada.
Assim, permitimos que a mente descanse em sua natureza não modificada. Se estivermos modificando, talvez dizendo algo como "quero fazer isso parecer um pouco melhor", então estamos engajados. Tente ser "hands-off", realmente descansando, e tudo ficará bem. Isso é meditação dzogchen.
No início de uma sessão, se muitos pensamentos estão subindo, você ainda pode usar a meditação Mais cedo a mentalidade estilos para estabilizar "OK, eu estou aqui agora." E uma vez que você começou na estrada principal, então você pode relaxe, não mais voltas. Mas tendo chegado lá, é importante evitar a fixação e o agarramento. Eu sei que às vezes, quando a meditação está indo muito bem e temos períodos de relaxamento de não-pensamento (mas sendo muito desperto e em bom estado), então às vezes nós ficar animado e dizer: "Uau! Isso é tão bom! ”Mas isso traz ego agarrando e fixação - estamos de volta a fazer algo, segurando algo. Tente relaxar mesmo com uma boa experiência, um bom fluxo. Bem ou mal não importa. Seja qual for a sua experiência, tente ser o mais livre possível. (O Grande do Perfection Auto-Libertação da natureza da mente diz: "Não altere, não alteram. Não altere ESTA mente de vocês. Não segure, não entender. Não segure ESTA mente de vocês. Alter e Alter e você vai agitar as profundezas nebulosas da mente E que a mente é alterada obscurece a sua própria natureza verdadeira. ") 1
Quando nossa mente se torna livre dessas expectativas - "Isso eu quero; isso eu não quero "- se o sentimento for mais equilibrado, esse é um bom começo. E em algum momento, é claro, essa equanimidade pode aparecer com mais facilidade. Então, assim que você disser: "Vamos meditar", essa mente aparecerá naturalmente, sem que isso seja grande coisa. É assim que a prática constante com a meditação traz progresso gradual em um processo de se tornar cada vez mais natural. Esse é o significado de sentir a natureza da mente.
Entretanto, ao praticar essa meditação, é importante evitar comparar uma sessão a outra. Tente não fazer um documentário - "Meu progresso na meditação Dzogchen". Em vez disso, simplesmente esteja presente, porque o mais importante é a experiência do momento. Pensamentos discursivos não importam. É melhor estar no momento em vez de imaginar algo como uma lembrança maravilhosa ou sinais de melhoria. Basta soltar isso e estar presente.
Conforme você se torna mais natural em sua meditação, ela começará a fluir. O fluxo é muito importante. Por exemplo, pode ser um dia quente. Então vem uma brisa fresca. Então coma um vento quente. Mas você está simplesmente experimentando a sensação dessas brisas, permitindo que elas fluam ao seu redor sem introduzir uma pausa. Quando você faz uma pausa no meio de uma experiência, isso requer que sua atenção fique comprometida, e então o fluxo pára.
A meditação também é como nadar. Whatever A escolha de traços que você usa para se mover pela água não importa. Você e a água estão conectados. Você está gostando do movimento através da água, do sentimento, mas não está prestando atenção ao que exatamente as mãos e os pés estão fazendo. Você está mais na sensação de unidade que sente com a água. Levando isso de volta à meditação, quando você está sentindo a calma e a conexão não-dual com o fluxo da meditação, seus pensamentos ainda podem estar se manifestando em seus padrões normais - uma variedade de "traços de natação" - mas isso não importa. Sua meditação flui. E enquanto não estiver "pausado", corra suavemente. Isso está realmente descansando a mente.
Postmeditation e depois como aplicar isso no dia-a-dia
O que foi descrito até agora aqui é uma meditação formal, na almofada. Podemos aspirar além disso para manter nossa prática em todas as situações. No dzogchen isso é chamado de pós-meditação. Nossa meditação formal nos fornece uma carga de energia que podemos levar para a vida diária. Assim, a tomada de energia fica em casa (ou onde quer que nosso espaço de meditação esteja localizado), e nossas experiências com meditação formal nos inspiram a manter alguma forma de prática em atividades normais.
Em última análise, não precisamos depender da almofada e, como a vida moderna é tão ocupada, não podemos ter muitas oportunidades de sentar e meditar. Então, se vamos praticar, precisamos aproveitar a oportunidade para fazê-lo em situações comuns. É difícil descansar a mente em momentos em que normalmente somos muito ativos, mas podemos começar pequenos e seguir em frente pouco a pouco. Portanto, acho que meditações curtas em situações cotidianas, mesmo que por apenas alguns minutos, trazem benefícios significativos. É muito poderoso se você pode descansar a mente sempre que a oportunidade surgir - esperar na fila, fazer uma pausa no trabalho, fazer compras e assim por diante - na meditação informal. Então, depois de um tempo, a inspiração para meditar virá fácil e naturalmente. Se não sabemos isso, é como ir a uma escola de idiomas para aprender uma nova língua. Você pode repetir: "Olá, como você faz?" Tanto quanto você gosta na sala de aula, mas isso não é suficiente para realmente aprender o idioma. Você tem que sair e praticá-lo no mundo real, onde as coisas se movem mais rapidamente e soam diferentes.
Por exemplo, ao dirigir para trabalhar ou ficar na fila do banco ou esperar que sua comida seja servida em um restaurante, essas são oportunidades para sentir o estado de vigília da mente - estar livre da compulsão, do estresse e do aperto. Nós podemos estar em um estado aberto; podemos relaxar. Seja inspirado pela possibilidade de poder fazer isso em qualquer lugar e a qualquer momento. Isto é o que postmeditation é sobre.
Com o tempo, você será capaz de integrar esse estado aberto com as atividades normais de sua vida diária. A chave é lembrar a si mesmo durante todo o dia que isso é possível, porque sem lembrar, você nem vai começar a praticar.
Os benefícios desta meditação para si e para os outros
A pureza que experimentamos com nossa atenção para o coração aberto-mente traz uma tremenda energia que pode nos libertar de nossas ansiedades, reduzindo o estresse e nos ajudando fisicamente. Mas uma vez que tenhamos algum sucesso com a prática, que outros benefícios advêm da meditação não conceptual? Podemos avançar e beneficiar a si mesmo, aos outros e ao meio ambiente. Uma mente menos estressada, mais clara e feliz, naturalmente criará mais felicidade e será um instrumento natural para ajudar a resolver os problemas de todos os seres. Quando nossa mente está imersa em paz e benevolência, irradiamos energia positiva que influencia nosso ambiente. Estamos em contato com uma sabedoria que nos guia a agir habilmente.
Na meditação budista, é importante reconhecer que essa motivação-bodhicitta é a principal razão pela qual estamos fazendo essas práticas. Nas palavras de Albert Einstein: "Só vale a pena viver uma vida para os outros" .2 Se você tem essa intenção pura, há um potencial maior para aprofundar continuamente sua aspiração de beneficiar uma gama mais ampla de seres vivos. Podemos, por exemplo, entrar em um ambiente onde coisas malucas estão acontecendo, e somos capazes de dar uma contribuição positiva. Isso acontece porque nossa energia estável e nossa atitude calma se irradiam para os outros, influenciando-os de maneira positiva. É uma maneira de compartilhar nossa experiência com outras pessoas que é muito especial.
Como o Buda disse, quando você deseja ajudar outra pessoa, primeiro você deve examinar sua própria mente. Fazendo isso, você verá que tipo de atmosfera mental, conexão e motivação você tem no momento. Essa atenção plena gerará inspiração para ver claramente a sua natureza própria, e isso irá desencadear a motivação pura do bodhicitta para ser útil.
Pontos sutis
Ao praticarmos, nossa atenção para nossa experiência interior torna-se mais sutil e precisa. De início, nossos pensamentos podem parecer vindos de fora, de longe. Nós não os vemos muito claramente ou com muitos detalhes. É como assistir a um avião a distância. Nós apenas vemos o esboço geral; então as janelas aparecem e, finalmente, à medida que se aproxima, podemos entender o que está escrito no avião - "Sudoeste" ou "Air India". O mesmo vale para os julgamentos que aplicamos a nossos pensamentos. No começo, dificilmente notamos que estamos aceitando pensamentos que consideramos bons e rejeitando os maus. Está acontecendo
sob o nosso radar. Mas à medida que nos familiarizamos com a prática, as modificações sutis que impomos ao fluxo de nossa experiência interior tornam-se perceptíveis e, sabendo o que estamos fazendo, somos capazes de soltá-las e apenas observar. Mas, mesmo quando pensamos que estamos apenas observando, podemos cair em um apego mais sutil de dizer: "Agora eu estou assistindo um bom pensamento", "Agora eu estou assistindo um mau." Esta é uma forma muito sutil de judgment- fazer uma distinção entre o bem e o mal onde não existe realmente nenhum. Isso também devemos deixar ir.
Como mencionado acima, mesmo quando pretendemos não nos apegar a nada - para não manipular nossa experiência de qualquer forma - podemos cair na armadilha de tentar encontrar um meio ou método de não fazer. Se nossa meditação é não-conceptual, nem nos preocupamos com isso. Não há realmente nenhuma solução "como fazer" para meditar livremente. Nós não estamos realmente corrigindo nada ou aplicando para remediar. A mente simplesmente descansa totalmente livre e livre de preocupações de ser livre.
Você pode notar que o processo de julgamento tem duas partes: primeiro notamos algo - um pensamento ou percepção - e então o julgamento e o comentário parecem surgir automaticamente. Podemos tentar ser relaxados com isso, observando os fenômenos internos ou externos, mas não saltando para o julgamento. Quando os pensamentos vêm, a mente pode sentir-se "imperfeita" - pensamentos "negativos" podem surgir - mas não há problema em simplesmente ser livre e aberto com isso.
Podemos ter a impressão de ouvir meditação e instruções manuais de meditação e livros que a meditação sempre exige que façamos algo. Podemos deixar para trás os projetos mais grosseiros com os quais estamos envolvidos na vida cotidiana - lidar com arquivos, fatos e números -, mas tornar nossa prática de meditação um tipo semelhante de projeto em um nível mais sutil. Com a meditação, especialmente não-conceitual, precisamos ter cuidado para que sentar-se de que, quando, nós não cair em um padrão de rotulagem sem fim, comentando, altering- "fazer" -como fazemos meditação nosso "projeto mais recente."
Quando falamos em estar presentes, "no momento", esse período pode ter comprimentos diferentes para pessoas diferentes ou em momentos diferentes. O momento pode ser longo ou curto. O importante é que o momento não tem história: “Qual é a minha meditação?” “O que aconteceu?” “O que vai acontecer?” Não deixa rastros desse tipo de pergunta. Apenas esteja no presente como você o experimenta agora. É assim que descansamos na não meditação.
INSTRUÇÕES PARA A PRÁTICA
É bom começar suas sessões de meditação incluindo todos os outros seres. Pode-se meditar em nome de todos os seres sencientes - não apenas seres humanos, como os pais, filhos, amigos e assim por diante, mas também animais e outras formas de vida. Meditamos para aqueles que amamos e também para aqueles que normalmente não amamos, não fazendo distinções entre eles. A mente está continuamente se expandindo para cuidar e amar todos os seres. Isso é bodhicitta e não apenas fortalece nossa prática, mas garante que nossa prática beneficiará a todos.
Muitas vezes me perguntam se os olhos devem estar abertos ou fechados durante a meditação. Embora, em geral, seja do interesse do indivíduo, há uma preferência na meditação não conceitual de deixar os olhos abertos. Nós não bloqueamos o que é visto, mas, ao mesmo tempo, não fixamos nenhum objeto. Nós descansamos nosso olhar no espaço intermediário entre nós e os objetos próximos.
Comece como nas outras meditações cantando OM, AH e HUNG, lembrando-nos de conectar nosso corpo, fala e mente. A meditação inclui não apenas a mente; É importante incluir o corpo. Ao fazê-lo, podemos sentir a energia de repouso passando pelos canais, e podemos permanecer nesse estado relaxado, sentindo realmente a meditação. Também nos conectamos e descansamos a fala. O discurso em meditação refere-se principalmente a conversas mentais. RAN estoque pode ser chamado de "RANTER ultimatelyGBT ". Quando isso acontece, a sleeve desperta specialty. Eles podem se revezar, com conversas mentais estimulando pensamentos mais elaborados e os pensamentos provocando mais conversas. Portanto, tente não estar ocupado, porque não temos que nos ocupar neste momento. Você foi generoso consigo mesmo para reservar um tempo para se sentar. Esta é uma oportunidade muito preciosa, e devemos usá-la para alcançar nosso objetivo de descansar profundamente.
Para ir um pouco mais detalhadamente sobre o mantra: OM corpo refere-se ao chakra da coroa e é branco na cor. AH-fala-está ligado ao chakra da garganta e é vermelho. HUNG-sabedoria coração-mente-é centrada no peito e é azul. Você pode usar o som, a energia e a cor dessas três sílabas, visualizando-as nos chakras do seu corpo. Se você não conhece as letras tibetanas, pode simplesmente usar os equivalentes ingleses dados aqui. Usamos principalmente as energias de repouso dessas sílabas para energizar e relaxar nosso corpo. Eles também são a essência do corpo iluminado, fala e mente dos budas e seres de sabedoria. E às vezes podemos nos conectar com outros seres sencientes com essas energias, por exemplo, quando estamos meditando com um grupo. Mas nós usamos esse mantra maipara nos lembrarmos de estar descansando e conectados enquanto meditamos.
O lugar onde estamos meditando realmente não importa muito. Poderíamos estar de férias no Havaí, mas se a nossa mente está agitada, não estamos realmente descansando, estamos? Então, vamos tirar férias da mente.
SUGESTÕES PARA A PRÁTICA
• Não se envolva ou dê importância aos pensamentos.
• Não evite os pensamentos; apenas deixe que eles sejam.
• Não se envolva com o passado e o futuro. Apenas esteja presente.
• Deixe a mente descansar naturalmente.
• Não siga os pensamentos. Apenas esteja presente e livre.
• Não se envolva com pensamentos passados e futuros. Experimente o momento presente sem se agarrar, estando livremente aberto.
• Descanse na natureza da mente sem fabricação e sem fixação - apenas descanse.
No final da sessão, podemos dedicar o mérito que acumulamos através da prática a todos os seres sencientes - mais um benefício para si e para os outros. Aqui está uma dedicação que você gostaria de usar:
Pelo poder e a verdade desta prática,
Que todos os seres tenham felicidade e as causas da felicidade.
Que eles estejam livres da tristeza e das causas da tristeza.
Que todos sejam separados da felicidade sagrada, que é sem tristeza.
Que todos possam viver em equanimidade, sem apego ou aversão.
E todos possam viver acreditando na igualdade de tudo que vive.
PERGUNTAS E RESPOSTAS
P: Quando encontro minha mente começando a descansar em meditação, aparecem imagens semelhantes às que experimento quando estou dormindo, sonhando. Mas estou acordado. É muito presente, está acontecendo agora. Como isso se encaixa na meditação não conceitual?
R: É um pouco como assistir a um filme, então deixe tudo aparecer. Tudo bem, desde que estejamos descansando no centro disso. A tradição dzogchen nos diz que se algo acontece e nós a reconhecemos como a verdadeira natureza da mente, não há mais nada a ela. Então, desde que não seja modificado, isso é consciência.
P: Como nós, em um grupo de meditação, estamos descansando na natureza da mente, estou descansando na natureza de minhas experiências, que são provavelmente diferentes daquelas da pessoa sentada ao meu lado. Isso significa que a natureza da mente é diferente para cada um de nós?
R: A mente verdadeiramente não perturbada não é uma experiência privada; é mais "público". Essa mente clara é de natureza única, é realmente a natureza da mente de todos. Essa consciência pode ser aplicada ou pode estar observando os pensamentos de diferentes indivíduos - portanto, há uma diferença. Mas o estado puro da natureza não-nascida da presença primordial é o mesmo para todos.
P: Quando falamos em tentar descansar na natureza da mente, falamos sobre não estar preocupado com o passado e não pensar no futuro, mas tentar descansar neste momento presente. E às vezes parece que estamos tentando ir para um espaço muito pequeno neste momento presente. Mas parece que nas poucas vezes em que senti que estive lá, então não é como se fosse um momento em que o passado está em outro lugar e o futuro está em outro lugar, mas é como estar em uma zona intemporal onde qualquer tipo de separação desaparece e então você está conectado com tudo - com tudo no passado, com tudo no futuro, com tudo no espaço. Existe um lugar onde não há nenhuma diferença especial?
Um: obrigado. Isso é maravilhosamente dito, realmente, e suas palavras se encaixam perfeitamente com essa meditação. De um modo geral, isso é verdade - este momento presente está ligado ao futuro e ao passado, e é todo um tipo de limite. Na verdade, essa é a essência do ensino do dzogchen - não há limites. Então é por isso que, ao focar no presente, percebemos um estado sem fronteiras. Mas, se estivermos sempre ocupados e ocupados, atraídos pelo passado e pelo futuro, sempre haverá limites e lacunas. Portanto, reconhecer o momento de libertação de tudo isso é muito poderoso e importante. Nós chamamos isso de liberação natural de reconhecimento.
Q: Rinpoche, geralmente à noite, depois de um dia de trabalho, eu acho que minha mente está bem relaxada e sentar por vinte minutos é bom, ou há momentos em que há muita agitação, muita confusão, muita perturbação. E uma das coisas mais difíceis que aprendi, ou tentando aprender, é julgar essa agitação. Isso parece ir para o mesmo lugar na meditação como quando estou muito calmo e tranquilo; Parecem acabar no mesmo lugar e deixar o julgamento que diz "não posso ficar agitado; Eu tenho que estar focado; Eu tenho que estar relaxado; Eu tenho todas essas coisas. "Se eu não julgar, parece funcionar de qualquer maneira.
A: É exatamente isso. Nesta sétima meditação - ela começa mesmo no sexto - deixamos antídotos ou ferramentas que você pode aplicar a cada situação. Aqui nós não fazemos isso. Então deixe ser como é; Deixe a mente descansar. E então, se você permitir isso, naturalmente a mente não segue as ondas do que está acontecendo. Se você puder deixar acontecer, uma transformação natural virá, exatamente como você sugeriu. Mas se você tentar resistir ao que está acontecendo, isso pode despertar mais pensamentos. Eu acho que as pessoas entendem o que você está fazendo, mas é muito sutil e difícil de explicar.
P: Eu quero fazer essa pergunta sobre como observar seus pensamentos. Você já disse muitas vezes que você só percebe quando eles comem; você apenas percebe e deixa eles irem. Mas eu sempre acho que não os noto até que eu já tenha pensado nisso. Mas então acho que fui para lá; Eu entrei no pensamento, me envolvi. Então é tarde demais porque estou lá - estou pensando nisso, preso a isso. É como se eu não estivesse observando até ter pensado nisso, e então penso: "Oh meu Deus, eu entrei no pensamento." Você sabe o que quero dizer?
A: sim, sim. Isso está relacionado ao que eu disse quando você reconhece os pensamentos, então você não precisa refazê-los. No momento em que você acabou de acordar e dizer: "Oh meu Deus" - esse é o momento de vigília. Então você realmente não precisa voltar para nada. Apenas fique no agora: "OK, agora estou acordado. Eu sei. "Então, mantenha isso o maior tempo possível. E depois de um tempo, você pode se tornar um pouco obscuro. E então você acorda de novo, dizendo: "Oh Deus", você sabe, e depois novamente. Então você só fica com esses novos momentos de despertar. Você não precisa fazer um documentário. Você entende?
P [follow-up]: Você chega ao ponto em que realmente consegue ver o pensamento antes de se apegar a ele?
Um: sim. Nos ensinamentos dzogchen e meditação, existem diferentes maneiras de se libertar. Isso é chamado de libertação imediata e libertação após o surgimento. Às vezes, o reconhecimento demora mais tempo; às vezes é muito rápido. Reconhecer instantaneamente fica mais relaxado.
P: Ao longo das sete práticas, como sua respiração difere da prática para a prática, e onde está a colocação da língua? A língua está sempre descansando contra o paladar e você sempre segue sua respiração?
R: A estrutura básica sentada geralmente é mantida, mas quando você chega à meditação não-conceptual, não é uma preocupação tão grande. Aos poucos, ao longo da série, você pode relaxar um pouco com isso enquanto encontra o que é mais confortável para você. Então você nem sempre precisa ser estruturado. Quanto a seguir a respiração, isso só é usado na permanência calma se você escolher a respiração como um objeto. Você pode escolher qualquer objeto, como uma flor. Em todas as meditações, você respira naturalmente.
Rinpoche, isso se aplicaria à meditação andando?
A: Absolutamente! Quando você está andando na floresta, por exemplo, geralmente está tentando observar a respiração. Quando você está andando em movimento ou dançando ou o que quer que seja, você pode integrar a respiração com os movimentos, e isso realmente lhe dará um bom foco.
1. Jigme Lingpa, A Liberação da Grande Perfeição na Natureza da Mente, citado em Adam Pearcey, ed., Compêndio de Citações, 6ª ed. (Escola de Lotsawa, 2008), 106. www.lotsawahouse.org.
2. Citado no New York Times, 20 de junho de 1932.
1. Jigme Lingpa, The Great Perfection’s Self-Liberation in the Nature of the Mind, quoted in Adam Pearcey, ed., A Compendium of Quotations, 6th ed. (Lotsawa School, 2008), 106. www.lotsawahouse.org.
2. Quoted in the New York Times, June 20, 1932.
UMA VISÃO GERAL DAS PRÁTICAS TRADICIONAIS DE MAHAYANA, VAJRAYANA E DZOGCHEN
Aqui, como na Reflexão I, o meditador atraído mais para a prática pode querer pular este material. Não é essencial para se envolver com sucesso nas sete meditações. Entretanto, se você está curioso para saber como o Mahayana, o Vajrayana e o dzogchen são tradicionalmente apresentados no budismo tibetano, este capítulo pode interessá-lo.
Ao praticar as últimas três meditações - as do Mahayana, Vajrayana e dzogchen -, obtemos uma imagem mais detalhada e precisa de nossa paisagem interior. No entanto, se não tivermos nos concentrado em algum grau através das quatro práticas iniciais retiradas da tradição Theravada, poderemos ter dificuldade em nos engajar nessas abordagens mais sutis. Ao mesmo tempo, é melhor evitar julgar nossas habilidades e nível de experiência. Nós não precisamos ter aperfeiçoado as práticas iniciais para ganhar algo dos últimos. Assediar-nos com as expectativas é, como vimos, uma grande obstrução em nossas sessões de meditação. A ênfase deve ser no relaxamento, abertura e esforço suave, mas persistente, qualquer que seja a técnica que usamos.
Abaixo estão breves descrições dos ensinamentos tradicionais da prática de meditação refinada. É uma questão em aberto quão bem estes podem ser compreendidos e praticados pelos meditadores modernos. Sem dúvida, isso depende do histórico, hábitos, educação e carma do aluno em particular. Tem havido um grande número de ocidentais que viveram em comunidades tibetanas na Ásia, Torne-se Discípulos de lamas tibetanos tradicionais, e dedicaram suas vidas para praticar o Dharma tibetano em uma aproximação à forma como foi feito no Tibete antes da era moderna. No outro extremo do espectro, há aqueles que preferiram navegar casualmente no "supermercado espiritual" e sintetizar seu próprio caminho usando a intuição e a experiência.
Este programa de sete meditações é mais sobre o lado tradicional, mas o original apresenta as práticas de uma forma que evite alguns dos mal-entendidos que podem aparecer Quando meditadores modernas tentar aprender um antigo sistema praticado em uma cultura muito diferente. Ele também aborda as tensões e os inconvenientes dos antigos estudantes tibetanos com obstáculo à vida que não têm de lidar. Mas, ao fazê-lo, não se desvia da essência do coração das práticas.
Mahayana e o Caminho do Meio
Mahayana significa "Grande Veículo", e é assim chamado porque é baseado na motivação puramente altruísta de guiar todos os seres desde o sofrimento no samsara até a genuína felicidade da iluminação. Certamente a empatia e a sensibilidade ao sofrimento dos outros estimulam o bodhisattva à ação. Mas a chave para montar este grande veículo é a sabedoria. O Budismo Mahayana está inseparavelmente ligado ao Caminho do Meio, mais claramente definido na filosofia Madhyamaka. *
A visão do Caminho do Meio atravessa o dualismo do condicionamento samsárico e transforma a compreensão do praticante sobre a realidade. Essa visão é a união de compaixão e sabedoria. Como dito anteriormente, nós normalmente vemos a realidade como permeada e condicionada pelos opostos polares - boa versus má, acima versus abaixo, inimiga contra amiga. É essa atitude estreita e de mente fechada que alimenta a dualidade
e é a raiz do sofrimento. A confusão que provoca os cinco venenos do ódio, do desejo, da ignorância, do ciúme e do orgulho é baseada em uma falsa compreensão de quem e do que somos. A confusão de nossas mentes e corações ocorre quando caímos em um dos extremos - o eternalismo ou o niilismo - em vez de compreender e seguir o caminho intermediário entre esses extremos.
Conforme mencionado na Reflexão I, de acordo com essa visão, a natureza de todos os seres não é existência absoluta nem mero vazio sem sentido. Na maior parte, lemos em direção ao eternalismo. Acreditamos que realmente existimos como as qualidades que percebemos através dos seis sentidos. Nós compreendemos essas qualidades - incluindo nossos pensamentos e emoções - como reais. Nós exagerar a solidez de nossas identidades e, portanto, pronto para aceitar o "negócio sério da vida": nós odiamos nossos inimigos, desejo nossos amigos, são propensas a inveja e orgulho, e permanecer na ignorância do fato de que tudo isso é o produto de ilusão.
Então, às vezes, quando toda a história se desfaz - durante experiências inesperadas ou traumáticas, perda de confiança, doença mental e assim por diante -, vamos ao outro extremo e sentimos que a vida é vazia de significado. Se compreendêssemos completamente que nossa natureza não está solidamente definida nem vazia de todos, estaríamos livres de nosso sofrimento auto-imposto. Estamos vazios de existência inerente, mas gloriosamente conscientes. E a partir dessa percepção, entramos na compaixão sem limites que vem de perceber que todo o sofrimento de todos os seres é baseado na ilusão - é totalmente desnecessário!
A prática tradicional do Caminho do Meio é começar com uma análise de qualquer e todos os fenômenos, a fim de ver que eles são vazios de existência inerente e que a nossa identificação desses fenômenos é uma forma de rotulagem artificial imposta em constante mudança, eventos interdependentes. Voltando ao nosso exemplo anterior na reflexão I, o jogo de tênis depende, para sua existência em uma bola de tênis, raquetes de tênis, pelo menos dois jogadores, o campo de ténis, as regras do tênis, e com o rótulo desta coleção como "o jogo de tênis. "Mas onde, entre todos estes fenômenos, é alguma coisa real que é o" jogo de tênis "? Remova uma de suas peças e o jogo de tênis se desfaz. (Apenas tente jogar tênis sem uma bola, uma raquete, jogadores, um tribunal, ou as regras do jogo!) E se você tivesse respondido que o jogo de tênis Consist da coleção dos seus elementos, apenas onde exatamente é que a coleta ser encontrado? Não há concreto, essa é a essência do jogo de tênis. O jogo de tênis é um rótulo aplicado a uma atividade interdependente.
Ao mesmo tempo, o jogo de tênis não é inexistente. Se não existisse, milhões de pessoas não jogariam, comprariam equipamento de tênis e o assistiriam com avidez na TV. Algo que chamamos de "jogo do tênis" existe. Mas como tudo mais, não é algo tão sólido quanto imaginamos. Podemos nos abrir e aceitar o tênis como uma ilusão agradável que existe convencionalmente, mas não em última análise. Na terminologia de Madhyamaka, "em última análise, o jogo de tênis é vazio de existência inerente".
Meditação tradicional na prática do Caminho do Meio - Madhyamaka - consiste em examinar os fenômenos dessa maneira e chegar a uma experiência do tipo "ah-ha" que gradualmente (ou às vezes de repente) nos liberta do nosso condicionamento. Com o tempo, a consciência se torna extremamente sutil e refinada. Chegamos a uma abertura que não é conceitual ou fabricada - não é algo que imaginamos. O objetivo é ter uma percepção direta da não-dualidade. Nós nos abrimos para além do bem e do mal, para cima e para baixo, inimigo e amigo.
Esperança e Medo
Agarrar-se a esperança e medo é um dos principais obstáculos no caminho da sabedoria. Nossas esperanças e medos são realmente dois lados da mesma moeda. Amarrado à atitude de esperança está o medo de que o que esperamos não aconteça. E se temermos algo, como ser demitido do nosso trabalho, também esperamos que não seja demitido. Reconhecendo que manter esse hábito apenas cria tensão, podemos encontrar um meio termo entre eles simplesmente relaxando e observando sua aparência. Nossas mentes geram esperança e medo como resultado dos padrões e condicionamentos do samsara.
As bases condicionadas de esperança e medo podem ser extremamente sutis. Nós os carregamos por um longo tempo, talvez por muitas vidas. Se não reconhecermos, relaxamos e nos abrimos para as manifestações sutis de esperança e medo enquanto meditamos, nossa prática será tomada e guiada por essa ilusão. Nós estaremos praticando nossa própria escravização contínua ao invés de nossa libertação. Medos e fixações sutis são os obstáculos mais difíceis porque são tão difíceis de detectar. Mas à medida que nossas mentes se tornam mais sutis e sábias, essas armadilhas ocultas são percebidas cada vez mais claramente, e somos capazes de nos libertar simplesmente por nos tornarmos conscientes delas. Eles não têm poder sobre nós se não nos apegamos e nos envolvemos com eles.
Práticas Rituais
Porque as sete meditações são A adaptação não sectária do budismo tibetano não exige rituais religiosos ou fé religiosa. Mesmo assim, "religioso", um termo como bênçãos pode ser visto como a energia que emana do que chamamos de realidade. Não há conflito aqui com a prática budista. No entanto, budismo e budismo tibetano, especialmente, é bem conhecido agora por seus rituais. Você pode ter visto
Ouviu nos meios de comunicação e danças sagradas, os sons de instrumentos incomuns tibetanos, mandalas intrincados pintado no chão, com grãos finos, de cor de areia, e as imagens sagradas de pinturas thangka.
Esses rituais em sua grande variedade Ter muitos fins que vão desde festas tibetano-Ano Novo (Losar), para cerimônias promovendo a cura, vida longa e prosperidade, para elaborar rituais para os mortos. Existem até mesmo rituais para ajudar o falecido à iluminação ou a um bom renascimento. A prática ritual tradicionalmente desempenha um papel importante no apoio à prática Mahayana, Vajrayana e dzogchen.
Um dos universal mais importante e destes-Contendo a base para muitos outros rituais é ngondro, tibetana para as "preliminares" ou práticas "fundamentais". Aqui o estudante se envolve em uma sequência de cinco partes: refugiar-se no Buda, no Dharma e na sangha (a comunidade de praticantes); bodhicitta despertando; purificando as negatividades e o karma passado com o mantra e a visualização do buda Vajrasattva; acumular mérito (poder espiritual) fazendo a oferenda de uma mandala visualizada (um padrão sagrado representando o universo e simbolizando os atributos espirituais); e engajando-se no guru yoga (uma forma de bênção que liga a pessoa à realidade suprema).
Resumidamente descrito, refúgio é uma aceitação formal do caminho budista como um meio de orientação e proteção até que a iluminação seja alcançada. Um mantra de refúgio curto é freqüentemente realizado simultaneamente com prostrações diante de uma estátua ou imagem sagrada. Bodhicitta, como vimos, é bondade e compaixão-o desejo de atingir a iluminação para o bem de todos os seres e a principal motivação para a prática. Purificação ajuda a limpar o caminho do obstáculo. O mérito é necessário para capacitar a prática de alguém, assim como as bênçãos do guru yoga, que também podem dar uma idéia da verdadeira natureza da mente.
Budismo Vajrayana
A prática tradicional do Vajrayana é centrada em uma divindade. Em breve, a prática divindade inclui iniciação e instruções de receber um professor qualificado e visualizar proprietários divindade para a qual se recebeu capacitação, qualquer corpo fora de um ou whos como o corpo, como a si mesmo. O último que abordagem ideal requer um Reconhecer o vazio da personalidade comum, e Tendo experimentado ESTA, as qualidades da divindade Saturate-up ou bem-from-se consciência de. Assim, um "torna-se" a divindade.
Uma vez que isso tenha ocorrido, a pessoa experimenta a percepção pura (também chamada de perspectiva sagrada). Todos os pensamentos são a mente da divindade, todas as coisas são o corpo da divindade, e todos os sons são o mantra da divindade. Além disso, todo o ambiente é visto como a terra pura da divindade. O estudante de Vajrayana é incentivado a manter a visão pura em todos os momentos.
Esta é uma descrição muito básica da prática divindade, que é complexa, recitações de mantras que envolve muitas, inúmeras visualizações, e uma liturgia às vezes longa chamado sadhana. Há uma grande variedade de métodos para aprender práticas divindade, e parece que a menos que a própria realização não-conceitual do Vazio é forte, no início da prática deve ser feito conceitualmente.
A deidade representa qualidades iluminadas - até mesmo suas roupas, jóias e acessórios são lembretes de tais qualidades. Um sino pode simbolizar o vazio; um colar, diligência. Como tal, tornando-se a divindade, a pessoa experimenta mente e visão iluminadas. Essa é a percepção pura da realidade.
A palavra chave que descreve Vajrayana é transformação. Através da visão pura, o mundo comum de nossas personalidades e ambientes é transformado em sua natureza verdadeira e iluminada. Em nossa sexta meditação, adotamos uma abordagem mais orgânica e menos complicada para chegar à percepção pura.
Dzogchen
A meditação final é uma introdução ao dzogchen. (Outros nomes para a prática Dzogchen incluem ati-yoga e Mahasandhi. Dzogchen é mais associado com a escola Nyingma do Budismo Tibetano. As outras tradições budistas tibetanas Tenha um práticas semelhantes.) Longchenpa Descrito Dzogchen como o pináculo da prática budista a partir do qual toda a picos mais baixos - as outras práticas e tradições - são vistos claramente. Isso quer dizer que eles estão todos contidos dentro do dzogchen, que, estando completo, está acima deles.
Os Ensinamentos Dzogchen em particular, baseiam-se do ponto de vista pureza primordial Essa é a nossa condição de natureza, que Buda-natureza, a iluminação perfeita, é todos os seres dentro-it é a verdadeira natureza da mente. Toda a existência, dentro e fora, é não-dual e a natureza da iluminação. Por esta razão, a possibilidade de experimentar esta verdadeira natureza existe através da prática de qualquer uma destas sete meditações. Pessoas que nunca meditaram em suas vidas experimentam isso de vez em quando. A iluminação perfeita é, na realidade, quem e o que somos. Assim, na prática de shamatha e vipassana (simplesmente descansando Com o corpo), as nuvens do samsara pode participar, eo sol do esclarecimento-que sempre esteve lá, pode romper.
Mas como essa compreensão pode ser tão para que possamos sempre experimentar nossa verdadeira natureza? Claro que isso não pode ser forçado. Em suma, resume-se a relaxar profundamente ao nível sutil da mente que é um com a verdadeira natureza da realidade. Por isso, devemos praticar com a maior frequência possível, a fim de nos acostumarmos a uma realidade que, até agora, percebemos erroneamente. Aqui, é crucial que estendamos nossa prática de dzogchen da almofada para a vida comum. Esta é a prática da pós-meditação.
No dzogchen tradicional, a deidade yoga, o guru yoga e outras práticas são frequentemente usadas como suportes. O Guru Yoga é uma prática em que o guru pessoal é visto como inseparável de Padmasambhava. A pessoa então recebe bênçãos de corpo, fala e mente de Padmasambhava - vista como uma divindade - finalmente descansando na verdadeira natureza da mente. O Ngondro também é um suporte importante para o dzogchen. E, claro, como em todas as outras práticas, a bodhicitta continua a ser a principal motivação do dzogchen. De fato, ela chegará mais forte e facilmente em estabilidade - como se experimenta uma bodhicitta absoluta, reconhecendo que todos os seres são dessa preciosa natureza búdica. Devoção e fé são parte integrante de todas essas práticas. Diz-se que somente através da devoção ao guru, a mente iluminada do guru se mistura com a do aluno como "um gosto". Tal devoção pode levar à iluminação.
Embora as instruções básicas do dzogchen sejam simples, o obstáculo pode ser extremamente sutil. Há muitas armadilhas, como agarrar-se a experiências felizes e coletar de experiências negativas - todas as quais devem aparecer na prática, e todas devem ser consideradas imparcialmente como sinais do caminho. Portanto, para a grande maioria dos estudantes, um professor qualificado é essencial para a plena realização do caminho do dzogchen.
* Madhyamaka é uma filosofia budista crítica que se desenvolveu na Índia, atribuída ao sábio Nāgārjuna do século III.
UMA PERSEGUIÇÃO
Tradicionalmente, no Tibete, a meditação é praticada por iogues, yoginis, monásticos e chefes de família. Os iogues e os yoginis são monges, monjas ou praticantes leigos que, sob a orientação de um mestre de meditação, passam longos períodos em retiros isolados em florestas, cavernas e cabanas. Monásticos podem praticar sob orientação semelhante em seus mosteiros, mas nem todos praticam meditação. Muitos são dedicados a realizar cerimônias exigidas do mosteiro pela comunidade local, estão envolvidos em atividades de apoio (como a execução de instalações do mosteiro), ou são estudiosos e professores. Os chefes de família podem praticar meditação muito ou muito pouco. Depende de sua inspiração e motivação e das circunstâncias de suas vidas. Marpa - o professor do grande iogue Milarepa - era um fazendeiro próspero, com uma família e um famoso tradutor do Dharma. No entanto, ele também era um mestre altamente realizado - considerado um santo na tradição tibetana - e ele foi o fundador de uma grande linhagem do budismo tibetano.
Embora os iogues e os monges possam ser encontrados entre os meditadores modernos, seria difícil para a maioria de nós encontrar tempo e circunstâncias para praticar de acordo com esses estilos. Fomos educados em um mundo moderno, de ritmo acelerado, e a maioria de nós está ligada a isso por meio de treinamento, cultura, hábito e - vamos encarar isso - interesse. Nós estamos, na maior parte, confortáveis com isso ou pelo menos nos resignamos a isso.
A maioria das pessoas interessadas em meditação provavelmente é atraída para a prática como um antídoto para o estresse, que pode ser esmagadora no atual ambiente de trabalho de alta pressão, competição, estudo e até mesmo na vida familiar. Nós não temos mais tempo para fazer tudo o que precisa ser feito de maneira descontraída ou serena. Temos que nos apressar, e isso é estresse.
Mas por que, realmente, nossa mente deve estar tão ocupada? Acho que é porque, embora as pessoas procurem a felicidade, a amizade, o conforto, o amor, o sucesso e a sensação de ser-ser - o que é natural e bom - cometemos um grande erro quando dependemos do mundo material para satisfazer aqueles necessidades. Estilos de vida baseados no materialismo criam um mundo que é muitas vezes insincero e indiferente, um ligado ao ego e seus desejos. Nossa pressa em ganhar as chaves materiais para a felicidade leva a muito estresse, mas as recompensas são em última instância vazias e passageiras.
Descobriu-se que o alívio da ansiedade e do estresse promove a saúde, e a meditação tem provado diminuir esses sintomas. A meditação nos permite desacelerar por um tempo e trazer algum equilíbrio às nossas vidas. Usando a meditação para aliviar o estresse da vida é tudo para o bem. O relaxamento traz felicidade - algo que todos procuramos. Mas também temos dentro do potencial para a verdadeira felicidade interior: uma alegria espontânea que é intrínseca à natureza de nossas mentes, à nossa própria existência. Uma vez que relaxamos através da meditação, podemos começar a sentir a felicidade e a paz interior que não dependem da estimulação externa. Hoje, um número crescente de pessoas tem percebido o profundo sofrimento subjacente da vida referido na primeira e nobre verdade do Buda. Para muitos deles, a meditação é uma cura para isso, e não apenas um antídoto para alguns de seus sintomas. As sete meditações apresentadas aqui fornecem um caminho confiável através do qual as verdadeiras causas do sofrimento podem ser reconhecidas e, com persistência, superadas. E para aqueles inspirados a renunciar ao samsara - abandonar o estilo de vida moderno e praticar mais intensamente, talvez de acordo com os métodos tradicionais - essas meditações podem fornecer uma introdução, para o primeiro passo, a tal aventura.
Como praticar?
A Mente Relaxada pode ser lida para informações gerais sobre meditação, mas este é um programa passo-a-passo. Talvez você tenha lido este livro rapidamente, de capa a capa, tenha emprestado algumas idéias e tenha começado a experimentá-las. Dependendo de seus objetivos e interesses, isso pode funcionar bem. Mas você pode obter melhores resultados sendo mais paciente e ganhando experiência com cada estilo dentro da seqüência sétupla antes de passar para o próximo. Como mencionei anteriormente, meus alunos parecem ter ganhado muito seguindo o curso de um ano descrito na introdução - e então repetindo e aprofundando sua prática ano após ano.
Como eles fizeram isso, é claro que encontraram e introduziram material suplementar Em sua prática, extraída da tradição tibetana (como as descritas na Reflexão I e II). Mas tenho certeza que muitos deles emprestaram práticas de outras tradições para expandir e aprofundar sua meditação. Como uma boa postura de meditação, o programa de sete meditações foi projetado para ser flexível enquanto fornece apoio. Algumas sugestões para enriquecer esta prática são fornecidas na seção Sugestão de leitura a seguir.
Se você é novo na meditação, mas sente que a meditação pode ser útil para você, então, mais uma vez, peço que você se sente por pelo menos um curto período todos os dias. Se a sua programação diária estiver cheia, talvez você possa mudar as coisas para abrir um pouco de tempo para se sentar. Comece com sessões curtas e atenha-se a cada estilo por tempo suficiente para sentir a meditação. Fique com ela até que ela se torne sua amiga, com a qual você está confortável e compreenda. Depois de atingir esse nível, passe para o próximo estilo de meditação. De tempos em tempos, também é bom rever as meditações com as quais você se familiarizou para ver as conexões entre elas. Muito pode ser aprendido com isso. Depois de se acostumar com o bom hábito de meditar regularmente, você sentirá falta disso quando não estiver meditando.
Então, quando a meditação sentada começar a se estabilizar, tente estendê-la em sua vida diária. Esteja consciente de onde você está e do que está fazendo enquanto se movimenta pelo seu dia. Use as pausas curtas que ocorrem constantemente entre as atividades para relaxar sua mente, talvez concentrando-se em um objeto visualizado, mantra ou pensamentos positivos. À medida que a meditação na vida se integra à meditação, você começará a sentir os benefícios tanto na força e no fluxo de suas sessões quanto em um relacionamento mais harmonioso com seu ambiente. Estando mais à vontade, você será capaz de interagir com amigos, colegas e estranhos com mais facilidade, e maior aconchego, respeito e amizade se desenvolverão ao seu redor. Eventualmente, você descobrirá que pode se beneficiar sem sequer tentar.
Se você se envolver mais profundamente com a meditação, não subestime a importância de encontrar um professor qualificado. Tanto meditadores novos quanto experientes enfrentam dificuldades de tempos em tempos, e embora você possa ser capaz de descobrir esses problemas sozinho, um professor pode economizar muito tempo.
E, finalmente, nunca esqueça a importância de desenvolver uma motivação altruísta. Você pode se surpreender ao ver como a compaixão e a bondade amorosa (bodhicitta) podem abrir seu coração e como a energia amorosa dessa experiência pode impulsionar sua prática e sua vida. Quando qualidades positivas como essas se enraizarem em sua prática, você se alegrará grandemente de ter feito da meditação parte de sua vida.
Deixo-vos com uma oração bem conhecida, "As Quatro Linhas da Bodhicitta":
Que a bodhicitta suprema e preciosa
UMA PERSEGUIÇÃO
Tradicionalmente, no Tibete, a meditação é praticada por iogues, yoginis, monásticos e chefes de família. Os iogues e os yoginis são monges, monjas ou praticantes leigos que, sob a orientação de um mestre de meditação, passam longos períodos em retiros isolados em florestas, cavernas e cabanas. Monásticos podem praticar sob orientação semelhante em seus mosteiros, mas nem todos praticam meditação. Muitos são dedicados a realizar cerimônias exigidas do mosteiro pela comunidade local, estão envolvidos em atividades de apoio (como a execução de instalações do mosteiro), ou são estudiosos e professores. Os chefes de família podem praticar meditação muito ou muito pouco. Depende de sua inspiração e motivação e das circunstâncias de suas vidas. Marpa - o professor do grande iogue Milarepa - era um fazendeiro próspero, com uma família e um famoso tradutor do Dharma. No entanto, ele também era um mestre altamente realizado - considerado um santo na tradição tibetana - e ele foi o fundador de uma grande linhagem do budismo tibetano.
Embora os iogues e os monges possam ser encontrados entre os meditadores modernos, seria difícil para a maioria de nós encontrar tempo e circunstâncias para praticar de acordo com esses estilos. Fomos educados em um mundo moderno, de ritmo acelerado, e a maioria de nós está ligada a isso por meio de treinamento, cultura, hábito e - vamos encarar isso - interesse. Nós estamos, na maior parte, confortáveis com isso ou pelo menos nos resignamos a isso.
A maioria das pessoas interessadas em meditação provavelmente é atraída para a prática como um antídoto para o estresse, que pode ser esmagadora no atual ambiente de trabalho de alta pressão, competição, estudo e até mesmo na vida familiar. Nós não temos mais tempo para fazer tudo o que precisa ser feito de maneira descontraída ou serena. Temos que nos apressar, e isso é estresse.
Mas por que, realmente, nossa mente deve estar tão ocupada? Acho que é porque, embora as pessoas procurem a felicidade, a amizade, o conforto, o amor, o sucesso e a sensação de ser-ser - o que é natural e bom - cometemos um grande erro quando dependemos do mundo material para satisfazer aqueles necessidades. Estilos de vida baseados no materialismo criam um mundo que é muitas vezes insincero e indiferente, um ligado ao ego e seus desejos. Nossa pressa em ganhar as chaves materiais para a felicidade leva a muito estresse, mas as recompensas são em última instância vazias e passageiras.
Descobriu-se que o alívio da ansiedade e do estresse promove a saúde, e a meditação tem provado diminuir esses sintomas. A meditação nos permite desacelerar por um tempo e trazer algum equilíbrio às nossas vidas. Usando a meditação para aliviar o estresse da vida é tudo para o bem. O relaxamento traz felicidade - algo que todos procuramos. Mas também temos dentro do potencial para a verdadeira felicidade interior: uma alegria espontânea que é intrínseca à natureza de nossas mentes, à nossa própria existência. Uma vez que relaxamos através da meditação, podemos começar a sentir a felicidade e a paz interior que não dependem da estimulação externa. Hoje, um número crescente de pessoas tem percebido o profundo sofrimento subjacente da vida referido na primeira e nobre verdade do Buda. Para muitos deles, a meditação é uma cura para isso, e não apenas um antídoto para alguns de seus sintomas. As sete meditações apresentadas aqui fornecem um caminho confiável através do qual as verdadeiras causas do sofrimento podem ser reconhecidas e, com persistência, superadas. E para aqueles inspirados a renunciar ao samsara - abandonar o estilo de vida moderno e praticar mais intensamente, talvez de acordo com os métodos tradicionais - essas meditações podem fornecer uma introdução, para o primeiro passo, a tal aventura.
Como praticar?
A Mente Relaxada pode ser lida para informações gerais sobre meditação, mas este é um programa passo-a-passo. Talvez você tenha lido este livro rapidamente, de capa a capa, tenha emprestado algumas idéias e tenha começado a experimentá-las. Dependendo de seus objetivos e interesses, isso pode funcionar bem. Mas você pode obter melhores resultados sendo mais paciente e ganhando experiência com cada estilo dentro da seqüência sétupla antes de passar para o próximo. Como mencionei anteriormente, meus alunos parecem ter ganhado muito seguindo o curso de um ano descrito na introdução - e então repetindo e aprofundando sua prática ano após ano.
Como eles fizeram isso, é claro que encontraram e introduziram material suplementar Em sua prática, extraída da tradição tibetana (como as descritas na Reflexão I e II). Mas tenho certeza que muitos deles emprestaram práticas de outras tradições para expandir e aprofundar sua meditação. Como uma boa postura de meditação, o programa de sete meditações foi projetado para ser flexível enquanto fornece apoio. Algumas sugestões para enriquecer esta prática são fornecidas na seção Sugestão de leitura a seguir.
Se você é novo na meditação, mas sente que a meditação pode ser útil para você, então, mais uma vez, peço que você se sente por pelo menos um curto período todos os dias. Se a sua programação diária estiver cheia, talvez você possa mudar as coisas para abrir um pouco de tempo para se sentar. Comece com sessões curtas e atenha-se a cada estilo por tempo suficiente para sentir a meditação. Fique com ela até que ela se torne sua amiga, com a qual você está confortável e compreenda. Depois de atingir esse nível, passe para o próximo estilo de meditação. De tempos em tempos, também é bom rever as meditações com as quais você se familiarizou para ver as conexões entre elas. Muito pode ser aprendido com isso. Depois de se acostumar com o bom hábito de meditar regularmente, você sentirá falta disso quando não estiver meditando.
Então, quando a meditação sentada começar a se estabilizar, tente estendê-la em sua vida diária. Esteja consciente de onde você está e do que está fazendo enquanto se movimenta pelo seu dia. Use as pausas curtas que ocorrem constantemente entre as atividades para relaxar sua mente, talvez concentrando-se em um objeto visualizado, mantra ou pensamentos positivos. À medida que a meditação na vida se integra à meditação, você começará a sentir os benefícios tanto na força e no fluxo de suas sessões quanto em um relacionamento mais harmonioso com seu ambiente. Estando mais à vontade, você será capaz de interagir com amigos, colegas e estranhos com mais facilidade, e maior aconchego, respeito e amizade se desenvolverão ao seu redor. Eventualmente, você descobrirá que pode se beneficiar sem sequer tentar.
Se você se envolver mais profundamente com a meditação, não subestime a importância de encontrar um professor qualificado. Tanto meditadores novos quanto experientes enfrentam dificuldades de tempos em tempos, e embora você possa ser capaz de descobrir esses problemas sozinho, um professor pode economizar muito tempo.
E, finalmente, nunca esqueça a importância de desenvolver uma motivação altruísta. Você pode se surpreender ao ver como a compaixão e a bondade amorosa (bodhicitta) podem abrir seu coração e como a energia amorosa dessa experiência pode impulsionar sua prática e sua vida. Quando qualidades positivas como essas se enraizarem em sua prática, você se alegrará grandemente de ter feito da meditação parte de sua vida.
Deixo-vos com uma oração bem conhecida, "As Quatro Linhas da Bodhicitta":
Que a bodhicitta suprema e preciosa
Seja despertado naqueles para quem não surgiu.
E para aqueles em quem foi despertado,
Não pode diminuir, mas aumentar.
SUGGESTED READING
FIRST MEDITATION
Johnson, Will. The Posture of Meditation: A Practical Manual for Meditators of All Traditions. Boston: Shambhala, 1996.
SECOND MEDITATION
The Dalai Lama. Stages of Meditation. Ithaca, NY: Snow Lion, 2003. [This is H. H. the fourteenth Dalai Lama’s commentary on Kamalashīla’s Stages of Meditation.]
Lamrimpa, Gen. Calming the Mind: Tibetan Buddhist Teachings on the Cultivation of Meditative Quiescence. Ithaca, NY: Snow Lion, 1992.
FOURTH MEDITATION
Anālayo. Satipatthana: The Direct Path to Realization. Birmingham, UK: Windhorse, 2004.
Wallace, B. Alan. Minding Closely: The Four Applications of Mindfulness. Ithaca, NY: Snow Lion, 2011.
FIFTH MEDITATION
Khyentse, Dilgo. The Heart of Compassion. New Delhi: Shechen, 2006. [Reprinted as The Heart of Compassion: The Thirty-Seven Verses on the Practice of a Bodhisattva (Boston: Shambhala, 2007).]
McLeod, Ken. Reflections on Silver River: Tokme Zongpo’s Thirty-Seven Practices of a Bodhisattva. Los Angeles: Unfettered Mind, 2014.
Shantideva. The Way of the Bodhisattva. Translated by the Padmakara Translation Group. Boston: Shambhala, 1997.
Trungpa, Chögyam. Training the Mind and Cultivating Loving-Kindness. Boston: Shambhala, 2003.
SIXTH MEDITATION
The Dalai Lama. The World of Tibetan Buddhism: An Overview of Its Philosophy and Practice. Boston: Wisdom, 1995.
Trungpa, Chögyam. Journey Without Goal: The Tantric Wisdom of the Buddha. Boston: Shambhala, 2000.
Yeshe, Thubten. Introduction to Tantra: The Transformation of Desire. Edited by Jonathan Landaw. Boston: Wisdom, 2001.
SEVENTH MEDITATION
Nyima, Chokyi. Indisputable Truth: The Four Seals That Mark the Teachings of the Awakened Ones. Hong Kong: Ranjung Yeshe, 1996.
Schmidt, Marcia Binder. Dzogchen Primer: An Anthology of Writings by Masters of the Great Perfection. Boston: Shambhala, 2002.
Tsoknyi, Drubwang. Carefree Dignity: Discourses on Training in the Nature of Mind. Hong Kong: Rangjung Yeshe, 1998.
Wolter, Doris. Losing the Clouds, Gaining the Sky: Buddhism and the Natural Mind. Boston: Wisdom, 2007.
RELATED TOPICS
Buddhism in General
Bhikkhu Ñānamoli. The Life of the Buddha: According to the Pali Canon. Onalaska,WA: Pariyatti, 2003.
Chödrön, Pema. Start Where You Are: A Guide to Compassionate Living. Boston: Shambhala, 2001.
Hanh, Thich Nhat. The Miracle of Mindfulness: An Introduction to the Practice of Meditation. Boston: Beacon Press, 1999.
Patrul Rinpoche, Dilgo Khyentse Rinpoche. The Heart Treasure of the Enlightened Ones: The Practice of View, Meditation, and Action. Boston: Shambhala, 1993.
Sogyal Rinpoche. The Tibetan Book of Living and Dying. San Francisco: HarperSanFrancisco, 2012.
Surya Das, Lama. Awakening the Buddha Within: Tibetan Wisdom for the Western World. New York: Broadway Books, 1998.
Tulku Urgyen Rinpoche. Blazing Splendor: The Memoirs of Tulku Urgyen Rinpoche. Hong Kong: Rangjung Yeshe, 2005.
Reincarnation
Stevenson, Ian. Where Reincarnation and Biology Intersect. Westport, CT: Praeger, 1997.
Tucker, Jim B. Life Before Life: Children’s Memories of Previous Lives. New York: St. Martin’s Griffin, 2008.
Emptiness (Mādhyamaka)
Nāgārjuna. The Fundamental Wisdom of the Middle Way: Nāgārjuna’s Mulamadhyamakakarika. Translated by Jay L. Garfield. Oxford: Oxford Univerity Press, 1994.
Chandrakirti and Ju Mipham. Introduction to the Middle Way: Chandrakirti’s “Madhyamakavatara”with Commentary by Ju Mipham. Translated by the Padmakara Translation Group. Boston: Shambhala, 2005.
Wallace, B. Alan, and Brian Hodel. Embracing Mind: The Common Ground of Science and Spirituality. Boston: Shambhala, 2008. [Contains a simplified explanation of emptiness derived from Nāgārjuna’s Mulamadhyamakakarika.]
Spirituality and Science
The Dalai Lama. The Universe in a Single Atom: The Convergence of Science and Spirituality. New York: Harmony Books, 2006.
Ricard, Matthieu, and Trinh Xuan Thuan. The Quantum and the Lotus: A Journey to the Frontiers Where Science and Buddhism Meet. New York: Broadway Books, 2004.
Wallace, B. Alan (ed.). Buddhism and Science: Breaking New Ground. New York: Columbia University Press, 2003.
Wallace, B. Alan. The Taboo of Subjectivity: Toward a New Science of Consciousness. Oxford: Oxford University Press, 2004.
Meditation and Health
Benson, Herbert. Relaxation Revolution: The Science and Genetics of Mind Body Healing. New York: Scribner, 2011.
Thondup, Tulku. Boundless Healing: Meditation Exercises to Enlighten the Mind and Heal the Body. Boston: Shambhala, 2013.
glossário:
bodhicitta absoluta Compaixão e benevolência decorrentes da sabedoria. Sinônimo de pureza primordial, a natureza da mente, rigpa e assim por diante.
estado desperto. O reconhecimento da natureza da mente, a natureza da consciência e assim por diante.
bênçãos. Energia espiritual, inspiração, recebida da prática de meditação ou de seres realizados.
Bodhicitta Amor-bondade e compaixão por si mesmo e pelos outros. No budismo, a bodhicitta é dividida em dois aspectos - bodhicitta relativa, que é uma prática conceitual de desenvolvimento da bondade amorosa e da compaixão; e bodhicitta absoluta, que é sinônimo de rigpa, pureza primordial e assim por diante. Também é definido como a aspiração de alcançar a iluminação pelo bem de todos os seres. Sinônimo da mente do despertar.
buda Qualquer ser totalmente realizado (como distinto do Buda histórico, Shakyamuni ou de qualquer outro buda específico, como o buda da era vindoura, Maitreya).
Postura birmanesa. Aqui o pé esquerdo é colocado na parte inferior e o pé direito é colocado na frente dele. (Claro que estes podem ser revertidos.)
calma permanecendo (Tibetano: shi-ney, sânscrito: shamatha) Calma mental desenvolvida pelo foco relaxado em um objeto.
chacras Centros de energia localizados em pontos específicos do corpo. De acordo com uma descrição, eles estão localizados no centro da cabeça, garganta, coração, umbigo, centro sexual e base da espinha.
canais, ventos e energias (ou essências). (Sânscrito: nadi, prana, bindu, tibetano: tsa, lung, tigle) No budismo tibetano, este é o sistema psicoenergético que compreende o corpo sutil. Descrição breve e geral: as energias são impelidas pelos ventos pelos canais. A acupuntura chinesa, o tai chi e o chi gong apresentaram um sistema semelhante. Também chamado de corpo sem forma.
compaixão Uma atitude aberta e generosa abraçando o eu e os outros com o desejo de acabar com todo sofrimento.
Dharma No contexto religioso budista, isso se refere aos ensinamentos e práticas do budismo. Em um uso mais geral, esse termo em sânscrito (geralmente em letras minúsculas) refere-se a qualquer fenômeno.
percepção dualista. Percepção baseada na rotulação de diferenças artificiais, como sujeito e objeto, self e outros, bom e ruim, e assim por diante.
dzogchen (Sânscrito: ati-yoga, mahasandhi) O tibetano como "a Grande Perfeição" e "a Grande Completude", é uma forma de meditação não-conceptual onde se experimenta a visão última da realidade. No budismo tibetano, é considerado parte do Vajrayana.
postura fácil Aqui as pernas são cruzadas com o pé esquerdo sob a coxa direita e o pé direito sob o joelho esquerdo (e depois invertido periodicamente).
ego O senso de um eu pessoal baseado nas tendências habituais de emoção, sensação e pensamento. (Em seu uso original, é uma das três divisões da psique na teoria psicanalítica, servindo como mediador organizado entre a pessoa e a realidade.)
ego apego. Fixação em um sentido e crença em um "eu" pessoal ou ego.
elementos. No budismo, os elementos materiais da natureza são divididos nestas categorias gerais: terra (solidez), ar (motilidade), água (fluidez), fogo (calor e frio) e consciência.
vazio. Explicado resumidamente e geralmente, esta é a ausência de existência independente para qualquer fenômeno. Em vez de serem entidades distintas, todas as aparências são relacionadas de maneira dependente
ts. O vazio é percebido pela mente da sabedoria, livre de extremos, e não é confundido com um "vazio" vazio e vazio.
esclarecimento O despertar do indivíduo para a verdadeira natureza da mente, alcançado através da purificação de todos os obscurecimentos e da perfeição da onisciência.
equanimidade. Uma atitude aberta, ampla, tolerante e imparcial que transcende preconceitos como o bem contra o mal, o eu versus o outro e assim por diante.
os cinco agregados. Forma (física ou material), sentimento, percepção, concepção e consciência (em referência às cinco consciências dos sentidos mais a consciência mental). Existem outras formulações.
fixação. Um apego subconsciente, muitas vezes habitual, a um objeto ou visão. Semelhante ao apego (como no apego ao ego).
agarrando. Envolvendo, manipulando, alterando, fabricando ou criando uma compreensão conceitual de algum objeto. Semelhante à fixação.
postura meio lótus. Semelhante à postura de lótus. Enquanto o pé de uma perna (por exemplo, o pé esquerdo) repousa sobre a coxa da perna direita, o pé direito permanece no chão sob a coxa esquerda ou joelho.
coração-mente Também sabedoria coração-mente, coração, espírito. Um sinônimo para o espírito humano - o centro de energia da bondade, positividade e sabedoria. A localização física dessa mente - que não é confundida com o cérebro - é o centro do peito. (O verdadeiro significado interno da mente do coração foi aprendido através da experiência e da intuição.)
Impermanência No budismo, o surgimento momentâneo, a permanência e a dissolução dos fenômenos da existência condicionada. Todos os fenômenos compostos são impermanentes. A impermanência é uma das três marcas da existência (juntamente com o sofrimento e a auto-identidade).
meditação de insight (Pali: vipassana, sânscrito: vipashyana, tibetano: lhag-tong) Ver abaixo da superfície a nossa natureza interior e a natureza dos fenômenos. Vendo as coisas como elas realmente são. Introspecção no vazio dos fenômenos.
interdependência. No budismo, particularmente na tradição Madhyamaka, os fenômenos dependem de outros fenômenos para sua existência. Isso inclui a consciência que rotula um fenômeno. Sendo interdependentes, os fenômenos carecem - são vazios de independência ou existência inerente.
libertação ao surgir. Um termo da prática do dzogchen onde, com a mera aparência de um pensamento, ele é liberado.
postura de lótus Também chamada de postura de lótus completa, na qual uma pessoa está sentada no chão e as pernas são cruzadas, com cada pé apoiado na coxa da perna oposta.
bondade amorosa O desejo de que todos os seres tenham felicidade. (Semelhante à compaixão.)
Budismo Mahayana. Sânscrito para "Grande Veículo". Uma tradição budista desenvolvida na Índia a partir do primeiro século, onde o praticante busca a iluminação motivada pelo desejo de libertar os seres dos sofrimentos do samsara.
mantra Este termo em sânscrito é a forma abreviada de mana traya, que significa "proteção da mente". Mantras budistas são frases cantadas que carregam significado simbólico importante e também, às vezes, proporcionam benefícios somente através dos sons.
Caminho do Meio Quando usado geralmente (e geralmente, em seguida, em minúsculas), significa evitar extremos, como indulgência nos prazeres dos sentidos versus ascetismo extremo, esperança e medo, eu e o outro, e assim por diante. O termo também se refere à escola Madhyamaka do budismo indiano fundada por Nāgārjuna (segundo / terceiro século). (Neste caso, neste trabalho, o termo é capitalizado.)
atenção plena Presença mental Um é undistracted ao ser focalizado em um objeto em uma maneira relaxed.
natureza da mente Sinônimo de natureza da consciência, estado desperto, consciência primordial, mente essencial, visão última, sabedoria suprema, consciência intemporal, conhecimento transcendente, dharmakaya, rigpa e assim por diante.
nirvana Sânscrito para "estado além da tristeza". O mundo como experimentado por uma mente incondicionada, livre de estados mentais aflitivos.
nada O ponto de vista niilista representa uma falta de vazio, sem sentido, "um buraco negro sem luz e energia".
níveis externo, interno e secreto. O nível externo refere-se a fenômenos físicos; o nível interno para a mente em sua condição normal, samsarica; e o nível secreto para preconsciência mordial, a natureza da mente. Em relação ao corpo, fala e mente, o exterior refere-se à verbalização, conversação interior a mental e segredo aos padrões habituais de pensamento que ecoam conversas mentais.
instrução de saída. Esta é uma instrução dada pessoalmente por um professor de dzogchen que desperta a pessoa para a presença e natureza da consciência.
pós-meditação. Manter a prática da meditação dzogchen em todas as situações fora da meditação formal.
pureza primordial. Sinônimo de natureza da mente, consciência intemporal, bodhicitta absoluta, rigpa e assim por diante.
terra pura. Sinônimo de reino puro e campo de buda. Um paraíso livre de todo sofrimento que surge da aspiração altruísta de um buda.
percepção pura, visão pura. Também chamado de perspectiva sagrada. Em geral, vendo a natureza pura e iluminada dos fenômenos. Também usado em referência à prática da divindade, onde todos os pensamentos são reconhecidos como a mente da divindade, todos soam como a fala da divindade, e todas as coisas vistas como o corpo da divindade.
bodhicitta relativa. Bodhicitta conceitualmente desenvolvida baseada no reconhecimento e empatia com o sofrimento de nossos semelhantes.
rigpa. Termo tibetano traduzido como "conhecimento", mas referindo-se ao conhecimento transcendente, consciência intemporal. (Veja a natureza da mente acima.)
visão sagrada Sinônimo de percepção pura e visão pura.
samadhi (meditação de um ponto). Semelhante ao termo sânscrito dhyana, esse é o termo sânscrito para "consciência não-dual". Não há separação entre sujeito e objeto - eles são um.
samsara O mundo experimentado pelos seres sencientes devido a seus padrões e percepções mentais obscurecidos. Também chamado de existência cíclica.
natureza própria Identidade intrínseca, às vezes chamada de "existente do seu próprio lado", independência.
postura de sete pontos de Vairochana. Em breve, a postura ESTA é composto de (1) sentado no chão com as pernas cruzadas, (2) as costas retas e descontraído, (3) queixo dobrado, (4) os olhos ligeiramente para baixo, (5) ombros como um jugo, ( 6) braços no equipamento e (7) a língua tocando o palato superior.
shamatha Veja a permanência calma.
espaço Um estado aberto, alerta e sem distrações.
corpo sutil. Também chamado de corpo sem forma. Veja canais, ventos e energia acima.
Theravada (Hinayana). A mais antiga tradição sobrevivente do budismo, hoje predominante no sudeste da Ásia. Enfatiza que o indivíduo está alcançando a liberdade do samsara.
pensamentos subcorrentes. Padrões sutis de pensamento que são imperceptíveis ou quase imperceptíveis para a consciência mental normal.
Vajrayana. Sânscrito para "Veículo de Diamante". Tradição budista que enfatiza a percepção pura, vendo toda a experiência como pura e iluminada na natureza. Surgiu na Índia no meio do primeiro milênio.
sabedoria Aqui está a palavra refere-se à percepção direta ou não-conceitual ou à consciência da verdadeira natureza da existência, em oposição ao conhecimento resultante de processos conceituais.
yogi, yogini. Tibetano para "aquele que procura unir-se à natureza fundamental da realidade".
Nenhum comentário:
Postar um comentário