Doze Links da Origem Dependente (ignorância, karma, samsara,

2. Doze Links da Origem Dependente

Todas as escolas do budismo falam do princípio da origem dependente (pratitya samutpada), ou seja, que os fenômenos surgem na dependência de outros fenômenos. O Buda apresentou os doze elos da cadeia da origem dependente, desde o primeiro elo - a ignorância fundamental - até a décima segunda ligação - envelhecimento e morte - para descrever a natureza originariamente dependente da existência cíclica. Quando os mecanismos de causa e efeito no coração das quatro nobres verdades são explicados em maior detalhe, chegamos ao ensinamento do Buda sobre os doze elos da origem dependente.

Assim como em seus ensinamentos das quatro nobres verdades, o Buda ensinou dois processos causais com relação a esses doze elos.6 E aqui também o primeiro processo pertence à classe aflita de fenômenos, enquanto o segundo pertence à classe iluminada. No processo afetado, os elos prosseguem em sua sequência regular de causa para efeito, com cada efeito tornando-se, por sua vez, uma causa para o próximo efeito, culminando no sofrimento da existência cíclica. No processo relativo à iluminação, no entanto, a cessação das causas leva à cessação dos efeitos - primeiro, um elo cessa, depois outro, até que a existência cíclica termine. Em outras palavras, as duas primeiras nobres verdades - a verdade do sofrimento e a verdade de sua origem - explicam o surgimento dos doze elos, enquanto as duas últimas verdades - a cessação e o caminho - descrevem a dissolução dos doze elos e o resultado. de libertação.

Todos os doze dos doze elos se enquadram nas classes de sofrimento e sua origem. Mestre Nagarjuna escreve em sua Exposição da Essência da Origem Dependente:

O primeiro, oitavo e nono são aflições;

o segundo e o décimo são ações;

os links restantes estão sofrendo.7

Aqui, Nagarjuna explica que, dos doze elos da origem dependente, o primeiro, a ignorância, o oitavo, o desejo e o nono, o apego, são a origem do sofrimento na forma de aflições, enquanto o segundo, a volição e o décimo. , tornando-se, são a origem na forma de ação kármica. Esses cinco, portanto, constituem a verdade da origem do sofrimento. Os outros sete - do terceiro, consciência, nome e forma, fontes, contato, sentimento e nascimento até o décimo segundo, envelhecimento e morte - constituem a verdade do sofrimento.

IGNORÂNCIA FUNDAMENTAL, O PRIMEIRO LINK

No capítulo 26 das Estâncias Fundamentais no Caminho do Meio, Nagarjuna começa apresentando os dois primeiros elos, a ignorância fundamental e o ato volitivo:

1. Obscurecido pela ignorância e pelo bem do renascimento

nós criamos os três tipos de ação;

são estas ações que constroem [existência]

que nos impulsionam através da transmigração.8

A ignorância obscurece a verdadeira natureza da realidade e distorce a maneira como apreendemos os objetos e, com base nisso, surge o apego à auto-existência. Devido à força dessa ignorância, quaisquer objetos que encontrarmos em nossa esfera de experiência - formas, sons e assim por diante - nossas percepções deles são distorcidos pela conceitualização da existência verdadeira. Essas projeções, engendradas por uma falsa maneira de cuidar dos objetos, levam à ligação e à aversão, e estas, por sua vez, levam ao acúmulo de karma para o renascimento na existência cíclica.

Sob o feitiço da aversão ou apego, por exemplo, podemos agir de uma maneira que prejudique os outros e, assim, acumulemos karma demeritório ou prejudicial e renascemos nos reinos inferiores. Por outro lado, impulsionados pelo apego, podemos nos engajar em atos de ajudar os outros e assim ganhar carma meritório e um agradável renascimento, mas o apego significa que o ato ainda está enraizado em projeções falsas que surgem do agarramento à existência verdadeira. Então, desiludidos até pelo prazer e aspirando a um estado de equanimidade, podemos acumular karma inabalável com base em profundas absorções meditativas. A frase “os três tipos de ações”, então, refere-se a estes três: (1) o carma demeritório que impulsiona o nascimento nos reinos inferiores, (2) o karma meritório que impulsiona o nascimento como um deus ou deva deva no desejo reino, e (3) o karma inabalável que impulsiona o nascimento na forma e reinos sem forma. As duas últimas são as duas variedades de carma meritório, mas criam resultados diferentes devido à aspiração que motivou a ação.

Esses três tipos de karma são chamados de “o que constrói” o nascimento no ciclo da existência. Alternativamente, as “três ações” aqui podem ser identificadas como os atos cármicos do corpo, fala e mente realizados sob a influência dos venenos mentais. Depende da perspectiva de sua abordagem. Da perspectiva de seus resultados, existem os karmas demeritorious, meritorious, e unwavering, enquanto do ponto de vista das avenidas através das quais as ações são cometidas, há os atos cármicos do corpo, fala e mente. Todos esses atos cármicos são acumulados através da força da ignorância que falha em entender a verdadeira natureza da realidade.

Um ato de demérito - um ato em outras palavras feito em desrespeito ao bem-estar dos outros e prejudicial aos outros - é impulsionado por dois tipos de ignorância. Há (1) o fator motivador causal, que é a ignorância da verdadeira natureza da realidade, e há (2) o fator motivador coemergente - o que surge junto com a ação - que é a ignorância da lei do karma. A ignorância da lei do karma é um niilismo que nega causa e efeito. A ignorância em geral é dupla - simplesmente não conhecer algo e distorcer o conhecimento, pensar que algo é verdadeiro e falso. Os dois fatores motivadores de um ato demérito são ambos saberes distorcidos. Se a ignorância motivadora de um ato simplesmente não fosse conhecer algo, o estado mental subjacente seria neutro, nem virtuoso nem não-virtuoso.

O conhecimento distorcido também vem em vários tipos, como aqueles que envolvem a denigração - por exemplo, a visão que ridiculariza a lei do karma - e aqueles que envolvem reificação. Um exemplo deste último seria a ignorância do nível grosseiro de compreensão da auto-existência de pessoas e fenômenos. Contudo, se traçarmos a fonte última de todos os tipos de ignorância que envolvem o conhecimento distorcido, descobrimos que eles estão enraizados na ignorância que se apega à verdadeira existência das coisas. Esta é a ignorância fundamental, o primeiro dos doze elos. Chama-se ignorância porque distorce a percepção da verdadeira natureza da realidade.

Para entender o modo como a ignorância fundamenta a existência não-iluminada, precisamos examinar um paradoxo que todos experimentamos. Todos nós igualmente evitamos o sofrimento e aspiramos à felicidade, mas ainda sentimos muito sofrimento contra nossos desejos e raramente encontramos a felicidade duradoura que buscamos. Esses sofrimentos não surgem sem uma causa; eles são produzidos por causas e condições. E se rastrearmos essas causas e condições para suas fontes finais, descobriremos que as reunimos por nós mesmos. Este fato - que criamos as condições para o sofrimento, apesar de querermos evitar o sofrimento - só pode persistir por causa da ignorância. Se não fôssemos ignorantes, não buscaríamos as condições para nosso próprio sofrimento. Em resumo, nossos problemas e infortúnios ocorrem principalmente devido ao carma que criamos, e fazemos isso sob o poder da ignorância.

A última parte desta estrofe “essas ações… nos impulsionam através da transmigração” significa que nosso carma determina se nosso nascimento é bom ou ruim. Como acabamos de ver acima, existem os três tipos de atos volitivos - demeritórios, meritórios e inabaláveis ​​- que produzem três tipos correspondentes de nascimento. Em termos de sua natureza real, há o ato de intencionar a si mesmo e a ação pretendida - a ideia e sua execução. Caminho do Meio de Nagarjuna, ou Madhyamaka a escola concorda com a escola Vaibhashika (Grande Exposição) de que a ação pretendida é física - um ato de corpo ou fala.

Marcas ou impressões SOBRE NOSSA CONSCIÊNCIA

Voltando ao texto de Nagarjuna:

2a-b. Com a volição como condição,

a consciência entra na transmigração.

Uma vez que o ato cármico tenha sido realizado, tanto a ação de intenção quanto o ato pretendido cessam. Após sua cessação, alguma marca do carma é deixada para trás. Onde exatamente estão essas impressões? Sem distinguir diferentes níveis de sutileza do corpo e apenas tomando o corpo físico grosseiro, podemos ver que seu continuum não é estável e pode facilmente se desintegrar. Assim, seria difícil postular o corpo como repositório das impressões cármicas. Em contraste, novamente sem distinguir os diferentes níveis de sutileza da consciência, a consciência - que, de acordo com o budismo, vai de vida a vida - é mais estável que o corpo em termos de seu contínuo. Portanto, a consciência interna é onde os resíduos do karma são impressos.

Quando falamos de impressões, estamos falando das propensões mentais criadas pelo karma coletado no passado que é armazenado até que as condições se montem para que essas propensões sejam liberadas. São impressões que conectam o cometimento de atos no passado à colheita de seus frutos em algum momento futuro. É por isso que o repositório das impressões deve ter um continuum estável. Para resolver isso, alguns mestres budistas do passado postularam uma consciência fundamental (alayavijñana) como a base das impressões. Outros, acreditando que a essência da pessoa pode ser encontrada quando buscada criticamente, considerou a consciência que eles identificaram como a essência da pessoa como base das impressões. Ambas as explicações criam uma base para explicar como as impressões cármicas são levadas de vida em vida, mas também levam a outros problemas filosóficos. A maneira como a escola Madhyamaka de Nagarjuna se aproxima é diferente.

Quando a Chandrakirti interpretou os pontos de vista únicos de Nagarjuna, ele fez uma distinção entre uma base temporária das impressões e uma base mais duradoura. Ele disse que a consciência imediata contemporânea do ato cármico é a base temporária da impressão, enquanto a base duradoura das impressões é o eu ou a “pessoa” que é construída com base na continuidade da consciência da pessoa.

Nenhuma dessas bases pode ser encontrada quando os verdadeiros referentes de seus termos são buscados por meio da investigação crítica. São meras construções conceituais, embora convencionalidades não negadas por alguma outra cognição convencionalmente válida. No entanto, postulando como base das impressões, que são elas próprias reais apenas em nome e conceito, o “mero eu”, que também é real apenas em nome e conceito, você acaba com uma solução muito elegante. Os mestres indianos analisaram e refletiram sobre isso extensivamente.

Aqui, de uma maneira muito geral, afirmei que a consciência, que possui um contínuo estável, é a base das impressões. Chandrakirti, comentando a abordagem única de Nagarjuna, fornece uma explicação mais sofisticada. Uma entidade funcional é definida pelos budistas indianos clássicos como algo que pode produzir um efeito. Chandrakirti, como um Madhyamika, aceita a desintegração ou cessação de uma coisa condicionada como uma entidade funcional, em outras palavras, como causalmente efetiva, e ele explica isso da seguinte maneira. A desintegração é o estado de uma coisa condicionada que é estabelecida quando a coisa cessa ou chega ao fim. Essa desintegração é produzida pela mesma causa que deu origem à coisa em primeiro lugar - a semente da desintegração está presente no nascimento de todas as coisas condicionadas - e, portanto, a desintegração também é entendida como tendo surgido de uma causa. Por definição, então, uma vez que a cessação é produzida a partir de uma causa, ela mesma deve ser uma causa, o que significa dizer que ela deve ser uma coisa funcional.

Com base nisso, ele afirma que é a desintegração, que é realmente a cessação do carma, que produz os frutos do karma. Essa continuação de estados desintegrados de karma pode ser concebida coerentemente apenas com base no continuum da consciência ou no “mero eu”. Nenhuma outra base faz sentido.

Agora, todas as escolas budistas clássicas abaixo de Svatantrika Madhyamaka afirmam que, embora o [ato de] desintegração seja causado, a desintegração em si não é causada. No rescaldo da desintegração, eles dizem, você não pode encontrar qualquer remanescente da coisa condicionada que foi produzida por uma causa. Por essa mesma lógica, entretanto, você deve dizer também que, embora o surgimento seja causado, o surgido, estando já estabelecido, não teria necessidade de uma causa, e nesse caso, você também diria que o surgimento não é produzido por uma causa. causa. Você poderia aplicar o mesmo argumento ao longo destas linhas. Em qualquer caso, os Prasangika Madhyamikas dizem que, uma vez que a cessação é produzida por uma causa, a cessação que existe na sequência da cessação também é produzida por uma causa. Usando essa mesma lógica, Prasangika Madhyamikas afirma que a pessoa designada na base do fluxo da consciência, tendo acumulado inúmeros carmas diferentes, suportará a continuidade da cessação dos atos cármicos.

O significado de “consciência com volição como sua condição” é o seguinte: a consciência que é o repositório de impressões é chamada de consciência causal, enquanto a consciência de que os efeitos da consciência carregada de impressão amadurecem no novo nascimento é chamada de consciência resultante. A consciência aqui apresentada como o terceiro elo é uma consciência causal, especificamente aquela que é a base para a impressão de um ato cármico motivado pela ignorância que é capaz de projetar o continuum em um novo nascimento na existência cíclica.

MENTE INICIAL

Os tantras falam de vários níveis de consciência. Este tópico importante requer uma séria contemplação. Por exemplo, porque o nível mais grosseiro de consciência está fortemente conectado com o corpo - incluindo o corpo sutil com seus chamados canais, ventos e gotas - o corpo torna-se o suporte e a consciência grosseira o suportado. Quando o corpo, o suporte, se dissolve, a consciência grosseira suportada se dissolve também. Por exemplo, quando o órgão do olho se rompe, a consciência visual também se rompe.

Assim, muitos tipos de consciência são contingentes ao corpo. Falamos, por exemplo, de “consciência humana”, “consciência no tempo da velhice” e “consciência do doente”, e estes são claramente contingentes a um corpo. Você freqüentemente ouve os budistas dizerem que a mente - o continuum da consciência - é sem começo, mas eles não estão falando sobre tais consciências grosseiras. Claramente, quando o suporte - o corpo - passa a existir, os órgãos dos sentidos se formam gradualmente, dando origem às percepções sensoriais. Da mesma forma, quando o corpo se degenera, algumas das faculdades cognitivas contingentes também se degeneram, como a perda de memória. Finalmente, quando o corpo deixa de existir, a consciência que depende dele também chega ao fim. Essa não pode ser a consciência sem começo. Entretanto, aquelas consciências que surgiram com o corpo como seu apoio surgem, não obstante, em sua natureza luminosa e cognitiva, e deve haver uma condição única que lhes permita surgir em tal natureza. "Luminoso", neste contexto, significa simplesmente que é não-físico, e "conhecer" significa que pode estar ciente das coisas. “Luminoso e sabedor” é a definição padrão de consciência no budismo.

Em geral, só porque há um órgão físico não significa que haverá consciência também. Por exemplo, antes da concepção de uma criança, a base física existe, mas não há consciência apoiada. A concepção aqui não é idêntica à fertilização; para os budistas, a concepção ocorre quando o continuum da consciência entra no corpo. Existe um processo envolvido que leva tempo. O óvulo fertilizado no útero permanece o mesmo antes e depois da concepção, mas antes da concepção, não suporta uma consciência. Agora, se a mera existência de um óvulo fecundado necessariamente implicava a presença de uma consciência grosseira, independentemente do momento da concepção, então deveria haver sentimento e assim por diante, quer a concepção tenha ou não ocorrido.

A questão de quando exatamente a consciência entra no útero requer mais investigação. Textos de sutra e tantra nomeiam um estágio quando os “fluidos regenerativos” dos pais se unem e a consciência entra, mas tais afirmações são de um ponto de vista amplo e não necessariamente definitivas. Hoje, através da tecnologia, um óvulo pode até ser fertilizado fora do útero levando a uma concepção bem-sucedida, após a qual o embrião é inserido no útero. Algumas histórias antigas também relatam incidentes de concepção ocorrendo fora do útero da mãe. Assim, a concepção humana não precisa ocorrer dentro do útero.

Eu sempre levanto essas questões porque coisas como essas que não estão de acordo com as explicações nos textos podem ser vistas hoje. Por exemplo, o tamanho, distância e assim por diante do sol e da lua listados no Tesouro de Conhecimento Superior de Vasubandhu (Abhidharmakosha) contradizem as medidas determinadas pela observação empírica e pelo cálculo matemático. Manter as medidas nos tratados budistas seria um desafio à evidência empírica. Além disso, como o Buda disse que devemos rejeitar os princípios filosóficos que entram em conflito com a razão, é ainda mais inadequado manter um princípio que desafia a experiência direta. A mesma lógica se aplica à questão de quando a concepção ocorre. As explicações nos tratados budistas devem ser tomadas como orientações gerais e não como palavras finais definitivas.

Como podemos determinar a autenticidade das referências escriturísticas aos chamados fatos “extremamente ocultos” (em oposição, digamos, ao conhecimento do vazio que está oculto, embora possa ser inferido através do raciocínio) - coisas que não podemos conhecer através da observação com uma mente comum? 9 Os tratados budistas afirmam que podemos validar as escrituras que dizem respeito a fatos extremamente ocultos, verificando se eles contêm alguma inconsistência interna. As Escrituras às vezes se contradizem - por exemplo, o Monte Meru e os quatro continentes são centrais para a cosmologia budista, mas algumas escrituras dizem que o Monte Meru é quadrado, e alguns dizem que é circular. Afirmações como essa devem ser verificadas examinando se a escritura está livre de contradições internas.

Para retornar ao nosso ponto anterior, deve haver uma condição única para permitir que a consciência surja como luminosa e consciente. Nós falamos de “humano” ou “se tornar um humano”, e se tornar um humano acontece quando a consciência surge com base nas secreções reprodutivas dos pais. No entanto, qual é a condição que permite que a consciência tenha a natureza da luminosidade e a capacidade de perceber um objeto? Uma base física não é suficiente. A consciência requer um contínuo prévio que compartilhe sua identidade luminosa e consciente. O corpo humano serve como uma condição cooperativa para uma “consciência humana”, mas por ser físico e não luminoso, não pode ser a causa substancial dessa consciência. A principal causa da consciência deve ser um momento anterior de consciência.

É por isso que o budismo postula vidas passadas e futuras. Alguns indivíduos podem até recordar suas vidas passadas. Ao dominar as absorções meditativas, podemos, com base em nosso presente nível grosseiro de consciência, aumentar a capacidade de nossa memória para um estado tal que a lembrança de nossas vidas anteriores se torna possível. À medida que essa capacidade aumenta, podemos até ser capazes de intuir - em termos gerais - eventos no futuro.

Em minha própria experiência, eu tive indicações em várias ocasiões de que Kyapjé Ling Rinpoché, um dos meus principais mentores, possuía uma cognição tão superior - ele parecia ser capaz de ler as mentes dos outros. Um dia, perguntei a ele sobre isso diretamente. Rinpoché respondeu que ele parecia ser capaz de intuir as coisas de vez em quando, e ele não negou possuir cognição superior. Como um monge plenamente ordenado, se Rinpoché afirmasse uma cognição superior sem que isso fosse verdade, ele teria quebrado seu voto de abster-se de falsas proclamações de realizações espirituais, e ele teria que se despir! Conheci outros também que, através do poder de suas práticas meditativas, recordaram suas vidas passadas. Então, essas coisas acontecem, embora eu não tenha certeza se elas surgem no nível de uma consciência sutil ou por algum outro mecanismo.

O ponto essencial é o seguinte: o aspecto luminoso e conhecedor de um determinado estado de consciência deve vir de um momento anterior dessa consciência. Segue-se, portanto, que também deve ser sem princípio. Pois se fosse um começo para o continuum do aspecto luminoso e cognoscente da consciência colocado, teríamos então de admitir que a consciência surgiu de uma causa que não é proporcional a ela, o que é insustentável. Vemos isso também com as coisas materiais, onde toda substância física, independentemente de sua sutileza, tem forma e cor, e sua causa substancial é outra substância material, cujo continuum podemos rastrear no tempo. Este não é o efeito do karma; isso é simplesmente a maneira como o mundo material funciona. Assim, a existência da consciência como luminosa e sabedora e a existência da matéria como não-mental são facetas do modo como as coisas são naturalmente. Cada um tem sua própria continuidade causal distinta, enquanto, ao mesmo tempo, cada um impacta o outro como uma condição cooperativa.

OS QUATRO PRINCÍPIOS

Os tratados budistas falam de quatro caminhos, ou princípios, de raciocínio - o princípio da natureza, o princípio da dependência, o princípio da função e o princípio da evidência. Paralelos desses quatro princípios, que são como as leis naturais, também são encontrados na ciência. O princípio da natureza significa apenas que o mundo existe de um modo particular e não de outro modo, como por exemplo no exemplo acima das continuidades mentais e materiais, e que a razão baseada nesse princípio significaria argumentar que os fenômenos devem estar de acordo com o mundo. como as coisas são. Além disso, observando tais propriedades da natureza, outras propriedades podem ser deduzidas.

Mudanças nas formas e estados dos fenômenos são efetuadas tanto pela interdependência de coisas coexistentes quanto pela ocorrência de seqüências causais. Esse surgimento de diferentes efeitos ilustra o princípio da dependência, que é que tudo surge de uma causa apropriada. Para aplicar esse princípio na análise racional, argumentaríamos que, porque fulano é o caso, tal e tal deve ser também verdadeiro. Por exemplo, posso inferir que, se a raiva surgir em mim hoje, ela não desaparecerá. Isso produzirá algum tipo de efeito, como a inquietação, que por sua vez se tornará uma causa para outro efeito.

Isso se relaciona intimamente com o princípio da função, que investiga os frutos de um dado fenômeno - vendo o que ele produz. Assim, o subproduto de uma mente irada é a inquietação e o subproduto de uma mente generosa é a tranquilidade. Da mesma forma, o budismo ensina que ações positivas resultam em experiências prazerosas e ações negativas trazem sofrimento. A semente do resultado está, em certo sentido, presente em sua causa, assim como o potencial de um carvalho está presente em uma bolota. Raciocinar nesse sentido é fazer uso do princípio da função.O princípio da evidência se refere às maiores inferências que podem ser tiradas com base nos três primeiros princípios. Este princípio é ilustrado em declarações como: “Se você quer encontrar a felicidade duradoura, você deve disciplinar sua mente.” A mente existe como um continuum (o princípio da natureza), um momento da consciência transforma os subseqüentes (o princípio da dependência). ), intenções prejudiciais resultam em experiências desagradáveis ​​(o princípio da função), portanto, se você não quer sofrer e quer ser feliz, você tem que aprender a controlar sua mente para criar apenas intenções positivas e benéficas. Refletindo sobre esses fatos, vendo como estados mentais diferentes têm funções diferentes, você compreenderá profundamente como disciplinar a mente leva à felicidade e desenvolverá uma percepção maior do modo como as coisas são.POR QUE AS COISAS MUDAM

Desde que você começou a ler este livro, algum tempo se passou. O tempo, claro, nunca fica parado; Ele continua se movendo, momento após momento. Assim como os seres vivos, os habitantes do mundo, sofrem mudanças, o mundo em que vivem também vive em seu ambiente externo. Sob que poder tanto o ambiente externo quanto os seres dentro dele sofrem mudança? É porque essas coisas surgiram de causas em primeiro lugar. O fato de que todas as coisas condicionadas sofrem mudança a cada momento não é o resultado de algum terceiro fator ou força externa. A causa que os produziu está, por sua própria natureza, sujeita a mudanças, e como as coisas compartilham a natureza de sua causa, elas também estão sujeitas a mudanças - mesmo ao longo do mais breve milissegundo.

Em geral, podemos falar do nível grosseiro de impermanência - como quando morremos ou quando, digamos, algo é queimado ou demolido. Isso também é chamado de “impermanência em termos de uma cessação da existência continuada”. Isso ocorre ao encontrar condições adversas à continuação de um dado fenômeno. A desintegração em um nível de momento a momento é uma impermanência mais sutil, e é esse tipo de impermanência que caracteriza as várias causas dos fenômenos. A impermanência do ensinamento budista de que "todas as coisas condicionadas são impermanentes" refere-se a essa impermanência sutil.

Agora, se investigarmos, veremos claramente que a noção de que as coisas podem surgir sem causa leva a todo tipo de consequências e contradições extremas. Por exemplo, não haveria razão alguma para que as plantas não crescessem no meio de um inverno gelado. Em suma, se as coisas pudessem surgir de nenhuma causa, isso implicaria um colapso de toda a lei de causa e efeito e não apenas o colapso da causalidade cármica. Em contraste, a explicação de que as coisas resultam de causas é livre de tais falácias lógicas.

Além disso, se essa causa for identificada como eterna, isso também é logicamente suspeito. Se a causa nunca muda e persiste em todos os momentos, seus efeitos, que compartilham a mesma natureza, também não estariam sujeitos a alterações. Como podemos verificar, por meio de nossa própria observação empírica, que um efeito está sujeito a mudanças, podemos deduzir que sua causa principal também está sujeita a mudanças. Não apenas isso, o próprio processo de causação transforma a causa, e para que algo seja verdadeiramente eterno, não poderia produzir coisas, pois isso iria mudá-lo. Assim, a noção de que algo pode surgir de uma causa eterna é insustentável.

Da mesma forma, a afirmação de que as coisas podem surgir de uma causa que é incomensurável com seus efeitos também é insustentável, o que equivale a dizer que características específicas do efeito devem correlacionar-se a potências imanentes no estágio causal. Todas as características do efeito não precisam estar presentes na fase causal, mas as várias propriedades dos efeitos devem corresponder às potencialidades presentes na causa. Carvalhos vêm de bolotas e não de sementes de maçã - causa e efeito devem estar de acordo uns com os outros. É somente com base em tal relação concordante que podemos correlacionar fenômenos como causa e efeito.

Também é difícil afirmar que os efeitos surgem de uma única causa. Somente através da agregação de inúmeras causas e condições surgem efeitos. Existe o que poderíamos chamar de causa direta, mas a eficácia dessa causa depende, por sua vez, de muitas outras causas e condições, e a mera presença dessa causa não prova, por si só, que um efeito específico venha a existir. Por que é isso? São mudanças nas manifestações da causa que permitem que os efeitos surjam, e alguns elementos do nexo causal total podem falhar em se materializar antes do surgimento do efeito. Uma bolota, por exemplo, pode não ter terra, água ou luz solar suficiente para brotar e crescer. De fato, as contingências que fundamentam o surgimento de qualquer fenômeno são tão complexas e vastas que são infinitas. Assim, exceto no caso de uma causa direta com potência incontrolável - onde a causa está madura e sua presença quase assegura a existência do efeito - a presença da causa não garante o surgimento do efeito. Somente com base em numerosas causas e condições surgem efeitos, e uma única causa independente produzindo um efeito não é possível.

Agora, dentro dessa rede de causas e efeitos, existem dois tipos - a rede da matéria e o mundo externo e a rede do mundo interior dos pensamentos, sentimentos e coisas assim. Assim, podemos falar de causalidade física e causalidade mental. Enquanto os dois tipos de causa e efeito - material e mental - operam em suas próprias esferas, eles afetam um ao outro. As experiências de felicidade e sofrimento emergem na dependência do mundo material externo e, nesse caso, falamos de uma condição objetiva. Por exemplo, um estado mental de medo pode surgir na dependência de um objeto externo, como uma cobra. Mas para uma experiência interna de felicidade ou sofrimento surgir, deve haver uma outra condição causal também. A cobra sozinha não é suficiente para induzir uma experiência de medo. Experiências de felicidade e sofrimento surgem com base nesses dois.

Uma dimensão importante dessa interface entre a causa e o efeito do mundo interior (mental) e as interações de causa e efeito no mundo externo (não-mental) é a intenção do agente. É aqui que o carma entra em cena. É nossa intenção - motivações que conduzem ações - que deixa impressões em nossa mente e se torna uma causa para futuras experiências de felicidade e sofrimento, dor e prazer. Assim, o karma faz parte da rede mental interna de causa e efeito.

Em cada um dos três elementos do budismo que discutimos anteriormente - terreno, caminho e resultado - a lei de causa e efeito opera. A lei natural de causa e efeito é uma faceta importante do terreno - o modo como as coisas são - e tanto o caminho quanto o resultado final também dependem do complexo mecanismo de causalidade.

KARMA, O SEGUNDO LINK

As ações podem ser puras, como as ações não contaminadas que dão origem às qualidades iluminadas nos vários níveis do caminho, ou afligidas. No contexto dos doze elos, as ações ou karmas que se referem são a classe de karma aflita, não iluminada, que nos projeta no renascimento contínuo dentro do ciclo da existência. A semente deste carma está enraizada nas aflições, com a ignorância fundamental como a aflição das raízes, e estas levam aos efeitos até o envelhecimento e a morte. Como Nagarjuna afirmou no verso 1, “obscurecidos pela ignorância e pelo renascimento, criamos os três tipos de ação”. Em outras palavras, por meio do ato cármico acumulado através do poder da ignorância fundamental, forma-se um karma projetante. - um karma que impulsiona um novo renascimento no samsara.

Os atos cármicos estão todos enraizados na ignorância, mas eles não são todos iguais. Enquanto não tivermos atingido o “caminho da visão”, o ponto em que a obscuridade da ignorância fundamental foi totalmente penetrada por meio de uma percepção direta do vazio, todas as nossas ações serão contaminadas por essa ignorância. Mas algumas ações kármicas - especificamente, ações temperadas pela visão correta do vazio, verdadeira renúncia, e a mente que desperta - podem nos ajudar a sair da ignorância, e estas não constituem o segundo elo. Os atos cármicos formados com base no conhecimento verdadeiro - vendo tudo como algo ilusório, desprovido da existência verdadeira - são completamente diferentes dos atos cármicos que projetam o nascimento na existência samsárica. O mesmo é verdadeiro para as ações movidas pela verdadeira renúncia - como o pensamento sincero “Como desejo ser livre da existência condicionado pelo sofrimento!” Que surge ao reconhecer que as aflições são o que nos acarreta ao sofrimento. E é verdade também para atos acumulados através da mente que desperta, a intenção altruísta de assegurar o bem-estar de todos os seres sencientes. Ações como estas constituem apenas uma semelhança da verdade sobre a origem do sofrimento, e seus frutos amadurecem como as condições para a prática espiritual. Por exemplo, a realização, através do karma positivo, da existência corporal única como ser humano no reino afortunado, que é a base para cultivar a onisciência, também pode ser um subproduto da geração da mente que desperta.

Em resumo, o segundo elo, a ação volitiva, é um ato cármico acumulado com a ignorância fundamental como sua motivação causal que produz a existência samsárica. Em contraste, os atos acumulados com base no reconhecimento de que tudo é desprovido da existência verdadeira, ou atos temperados pela renúncia genuína ou por uma mente que desperta descontroladamente, constituem condições para alcançar a bondade definida. Assim como eu sempre afirmo que um ato é karmicamente saudável ou prejudicial depende de sua motivação subjacente, da mesma forma, se um ato produz existência samsárica ou leva à liberação é determinado principalmente pela motivação subjacente.

O estado de nossas mentes à medida que nos aproximamos da morte é muito importante do ponto de vista budista. Você poderia dizer que nosso estado de espírito no momento da morte conduz o curso de nosso próximo renascimento. Se os fatores ativadores são o desejo e o apego, eles guiam o curso kármico em uma direção. No entanto, se o fator de ativação for a compaixão ou o altruísmo, isso nos conduzirá em outra direção.

Há uma história do tempo de Gungthang Rinpoché no Monastério Tashikhyil.10 Um velho monge à beira da morte agarrou-se a sua vida por tanto tempo que Gungthang Rinpoché o procurou para determinar o que estava acontecendo. O que ele descobriu foi que o monge estava profundamente ligado ao delicioso chá de manteiga do Mosteiro de Tashikhyil. Gungthang Rinpoché tranquilizou o idoso monge: “Não se preocupe. No paraíso de Tushita, o chá da manteiga é ainda melhor! ”Como resultado, o monge aparentemente conseguiu se soltar e passar pacificamente. Então a questão aqui é qual fator cármico foi ativado no momento de sua morte - seu apego ao chá ou seu desejo de nascer em Tushita!

Mesmo pessoas comuns como nós, cujas mentes são dominadas por ilusões e ignorância, podem impulsionar o renascimento através da força de estados mentais como compaixão e aspiração altruísta. É vital, especialmente para os budistas praticantes, tornar nosso estado de espírito no momento da morte virtuoso. É importante para o indivíduo que está morrendo, e para as pessoas ao redor da pessoa que está morrendo, também é importante criar uma atmosfera que encoraje a pessoa que está morrendo a desenvolver um estado de espírito virtuoso.

O TERCEIRO E QUARTO LINKS

Nagarjuna continua dizendo:

2c-d. Uma vez que a consciência tenha entrado,

nome e forma vêm para ser.

O terceiro elo é a consciência, especificamente a consciência inscrita com as impressões de tais atos volitivos que lançarão um novo nascimento. Quatro tipos gerais de renascimento são mencionados no Ornamento de Mahayana Sutras de Maitreya (Mahayanasutralamkara) .11 Há renascimento impulsionado por carma e aflições - isto é, através da conclusão do décimo dos doze elos de origem dependente, ou seja, tornar-se. Há um renascimento impulsionado pela compaixão; há um renascimento impulsionado por orações de aspiração; e há renascimento impulsionado por absorções meditativas. Assim, o renascimento pode ocorrer de diferentes maneiras.

Em todo caso, não pense na consciência aqui como uma entidade distinta que existe por si mesma. A consciência sempre depende de uma base. Nos tratados do sistema de sutras, a consciência é explicada com base no corpo físico grosseiro. No mais alto tantra yoga, que identifica os níveis de mente grosseira, sutil e extremamente sutil, o corpo é similarmente dito como tendo níveis grosseiros, sutis e extremamente sutis, que atuam como bases para os três níveis da mente. Em todos os casos, independentemente da sua sutileza, a consciência depende de um corpo. Assim, na morte, quando o corpo denso é descartado, o corpo extremamente sutil permanece inseparável da consciência. O eu que é designado neste corpo extremamente sutil também continua a existir inseparavelmente.

Para dar o exemplo de um ser nascido de um ventre no reino do desejo, as bases sensoriais começam a se formar quando a consciência se conecta com o novo nascimento. Naquela época, quando a nova existência corporal bruta está começando, todos os cinco agregados já existem lá. Portanto, na linha “Nome e forma surgirem”, o corpo denso é referido como “forma”, e os quatro agregados não físicos remanescentes - sentimento, discriminação, formações mentais e percepção consciente - recebem o rótulo “nome”. “Nome e forma é o quarto dos doze elos da origem dependente.

QUINTO, SEXTO E SÉTIMO LINKS

Nagarjuna continua com:

3a-b. Uma vez que o nome e a forma tenham se desenvolvido,

As seis esferas dos sentidos surgem.

Depois que o elo nome-e-forma se materializa, surgem - durante a primeira, segunda e terceira semana da gestação humana - as seis esferas sensoriais ou “fontes” (ayatana): o órgão do olho, órgão da orelha, órgão nasal, língua órgão, órgão do corpo e órgão mental. Esse grupo de seis esferas sensoriais é o quinto elo da cadeia de origem dependente. As esferas dos sentidos são órgãos ou faculdades materiais sutis - em vez dos órgãos físicos brutos em si - e atuam como intermediários entre os seis tipos de objetos sensoriais, por um lado, e as seis consciências sensoriais, que os reconhecem, por outro. As seis faculdades sensoriais são consideradas a “condição dominante” para o surgimento de cognições sensoriais.

3c-d. Dependendo das seis esferas dos sentidos,

o contato surge;

 

 

4. Surge apenas na dependência

no olho, forma e apreensão;

assim, em dependência do nome e da forma,

a consciência surge.

 

 

5a-c. A convergência dos três

olho, forma e consciência

isso é contato…

Os tratados budistas parecem indicar que a faculdade de sentido táctil do corpo existe mesmo no útero, quando a consciência do corpo entra em contato com o aspecto tátil do corpo. Da mesma forma, acho que a consciência auditiva também ouve o som. Quanto ao cheiro cognitivo da consciência do nariz ou ao gosto cognitivo da consciência da língua, eu não sei, e ainda não há contato entre a consciência do olho e os objetos visuais. Não obstante, os órgãos dos sentidos - a faculdade do olho e assim por diante - já estão formados no útero. Após o nascimento, é a união de três fatores - no caso de uma experiência visual, uma forma externa, a faculdade sensorial do olho que é a condição dominante e a consciência visual - que permite que as cognições apreendam seus objetos correspondentes. Os outros tipos de cognições sensoriais são descritos de forma semelhante. É essa união de objetos, faculdades sensoriais e consciência que é chamada de contato.

5c-d. … De contato

sentimento surge.

Sentir-se aqui não se refere às nossas complexas emoções de raiva, ciúme e afins, tanto quanto se experimentamos algo tão agradável, desagradável ou neutro. Uma vez que o contato ocorre - a convergência do objeto, da faculdade dos sentidos e da consciência - como parte de uma cadeia causal que perpetua a existência cíclica, o contato leva a sentimentos ou experiências agradáveis ​​ou desagradáveis, o sétimo elo.

OITAVO E NONO LINKS

Nagarjuna continua:

6a-b. Condicionado pelo sentimento é desejo;

um anseia por sentir;

Os sentimentos que surgem com base no contato são contaminados pela projeção da existência verdadeira nas coisas. Esses sentimentos, por sua vez, produzem dois tipos de desejo - o desejo de sensações prazerosas, no sentido de não querer se separar delas e o anseio pela separação dos sentimentos dolorosos. É com base nesses dois tipos de desejo (o oitavo vínculo) que o apego e a aversão surgem.

6c-d. Quando alguém anseia, há apego;

os quatro tipos de apego [acontecem].

Aqui apreender, ou apropriação, é uma forma de apego. Como acabamos de ver, condicionados pelo sentimento, o desejo surge na forma de querer a sensação desejável e querer a separação da sensação indesejável. Por causa dessas sensações, desenvolve-se um apego aos objetos sensoriais, às visões de uma pessoa ou a uma falsa moralidade baseada na ignorância. Assim, desenvolvemos as quatro formas de apego - agarrar-se a objetos sensoriais, a pontos de vista, a autojustificação e à visão ilusória de um eu. Esses quatro são chamados de “apropriação” porque os apropriam da convicção de que levam a sentimentos prazerosos. Eles não. Essa percepção equivocada e a apropriação que ela acarreta mantêm o motor da existência cíclica em funcionamento.

Em suma, os agregados são a base para a obtenção de estados negativos de existência e, quando os agregados atendem às circunstâncias apropriadas, o contato e o sentimento surgem; na dependência destes, o desejo surge, e do desejo surge o apego, ou apropriação, o nono elo.

O DÉCIMO, O DÉCIMO E O DÉCIMO LINKS

Nagarjuna continua a dizer

7. Onde há apreensão,

o devir da criatura passa a ser completamente.

Não houve apreensão, então,

sendo livre, não haveria devir.

O segundo elo, o ato kármico volitivo, cessa no momento em que o ato foi cometido. Quanto ao décimo elo, tornar-se, entende-se isso também, como explicado anteriormente, em termos da desintegração do ato cármico ou em termos da potência desse karma. Em qualquer caso, tornar-se, ou existência, é a semente cármica agora ativada pelo desejo e apropriação e, assim, transformada em uma capacidade potente, certa para trazer seu efeito cármico. Isso pertence à categoria de karma, ou causa, mas, como é o estado do karma que precede imediatamente o efeito, ou seja, uma nova existência, está sendo chamado pelo nome de seu efeito. É o estágio no continuum de uma semente cármica onde sua potência chegou à plena maturidade e o efeito é iminente.

8a-b. Este devir é também os cinco agregados,

e de se tornar emerge nascimento.

As ações cármicas, como vimos, são criadas por meio do corpo, da fala e da mente. Destes três tipos de ações, as do corpo e da fala pertencem à forma agregada, enquanto os atos mentais pertencem aos outros quatro agregados - sensação, discriminação, formações mentais e percepção consciente. Tornar-se ou existir é o seu fruto, e é desse tornar-se que o nascimento, o décimo primeiro elo, passa a existir.

As escrituras budistas falam de quatro tipos de nascimento - útero, ovo, calor e umidade, e espontâneo. Destes, os dois primeiros são comumente observados, enquanto o nascimento a partir do calor e da umidade requer mais investigação. Um nascimento espontâneo é um nascimento em que todas as faculdades sensoriais emergem simultaneamente de forma madura. A referência ao nascimento na linha “E do surgimento emerge” é, creio eu, feita do ponto de vista do nascimento a partir de um útero. No nascimento de um útero, o primeiro momento dessa ligação é o momento da concepção, quando a consciência entra no óvulo fertilizado.

8c-d. Envelhecimento, morte e tristeza

tristeza, sofrimento e assim por diante,

 

 

9a-b. Além de infelicidade e agitação:

estes vêm desde o nascimento.

Após o elo de nascimento surge o elo de envelhecimento, onde os agregados físico e mental amadurecem e se transformam em vários estágios. A segunda parte da décima segunda ligação, a morte, surge onde até mesmo o tipo contínuo dos agregados (isto é, seu contínuo como constituintes psicofísicos do ser) passa a ser descartado. Além disso, mesmo quando vivos, experimentamos mentalmente o sofrimento, lamentações verbalmente completas e sofrimentos corporais. Alternativamente, as linhas podem ser lidas como afirmando que, na dependência do nascimento, sentimos tristeza em geral e proferimos lamentações em particular; a dor física, a infelicidade mental e os distúrbios ocorrerão completamente.

9c-d. O que vem a ser

é apenas uma massa de sofrimento.

Nagarjuna aqui fala de uma “massa de sofrimento”. Essa expressão é encontrada em um sutra sobre a origem dependente, 12 e eu acredito que Nagarjuna está usando essa expressão aqui da mesma maneira. Essa coleção de agregados - que tem a ignorância fundamental como sua causa e apego e aversão como suas condições cooperativas - está sujeita a sofrer desde o momento do nascimento até o fim da vida. Além disso, uma vez que é o veículo para criar mais sofrimento nas vidas futuras,

são perpetuamente negados a felicidade que desejamos, e continuamos a sofrer o tormento que não queremos. Dessa forma, os seres ficam presos em uma roda da existência samsárica, que é, portanto, chamada de “massa de sofrimento”. Dos três tipos de sofrimento - sofrimento evidente, sofrimento mutável e sofrimento do condicionamento (conforme explorado no primeiro capítulo). - o sofrimento na expressão do Buda “a massa do sofrimento” é principalmente o sofrimento do condicionamento.

OS DOZE LINKS NA SEQUÊNCIA REVERSA

Nagarjuna então começa a apresentar os doze elos em seqüência reversa:

10. A raiz da existência cíclica é a ação;

portanto, os sábios não agem.

O insensato é um agente;

o sábio, vendo a afinidade, não é.

Ao declarar como o sábio, por não se envolver em atos cármicos (isto é, atos contaminados pela ignorância), não perpetua o ciclo da existência, este versículo sugere a explicação da seqüência inversa dos doze elos da origem dependente. Tendo estudado a sequência da origem da ignorância ao envelhecimento e à morte, poderíamos nos perguntar qual é a raiz desse fardo que carregamos, a coleção de agregados, que continuamente nos espelha no infortúnio? É tudo devido a ter nascido dentro dos agregados assumidos através do carma e das aflições. Nós não assumimos os agregados fora de nossa liberdade e escolha; Somos obrigados pelos ditames da causa de nossos agregados - o elo do devir. O elo do devir só precisa ser estabelecido dentro do nosso contínuo mental, e não temos escolha a não ser renascer. O estabelecimento do elo de tornar-se repousa, por sua vez, na ativação de nosso karma através do desejo e apropriação ou apego. A formação do desejo e da apropriação, da mesma forma, requer o nosso apego à verdadeira existência de nossos sentimentos agradáveis ​​ou desagradáveis. O surgimento de tais sentimentos, por sua vez, se baseia em encontrar objetos desejáveis, indesejáveis ​​ou neutros. Este é o contato, a convergência do objeto, a faculdade sensorial e a consciência. Tal contato, por sua vez, requer a presença plena das seis esferas dos sentidos, que, por sua vez, dependem do nome e da forma - em outras palavras, dos cinco agregados psicofísicos.

Quando o elo de nome e forma é impulsionado pela ignorância, torna-se a base do sofrimento. No entanto, quando o nome e a forma são propulsionados por fatores como a mente que desperta que leva os outros a serem mais preciosos do que a si mesmo, eles provavelmente não se tornarão uma base para o sofrimento. Portanto, para que o nome e a forma constituam o quarto elo, eles devem ser propulsionados por causas que produzam sofrimento.

Os elos que começam com nome e forma são chamados de efeitos propelidos, e o surgimento do nome e da forma requer a presença de uma causa propulsora. Quais são essas causas propulsoras? O Buda identificou os três primeiros elos como causas propulsoras - a terceira, a consciência, a segunda, a ação volitiva e a primeira, a ignorância. Em resumo, o nome e a forma passam a ser baseados na consciência inscrita com impressões cármicas; e para que essa consciência surja, a ação engendrada pela ignorância - karma positivo ou negativo - deve ser acumulada. Essa ignorância pode ser ignorância da lei do karma no termo imediato, mas a causa última ou ignorância raiz é a ilusão que se agarra à verdadeira existência.

É por isso que, quando a razão para explicar os doze elos da origem dependente é dada, a raiz é rastreada até a ignorância. Por exemplo, quando Aryadeva afirma no seguinte que “consciência” é a semente da existência cíclica, ele está pensando principalmente na ignorância como o núcleo dessa consciência:

Consciência é a semente da existência

enquanto objetos são seu campo de experiência.

Quando, com relação aos objetos, nenhum eu é visto,

a semente da existência cessará.

COMO OS DOZE LINKS DE ORIGEM DEPENDENTES SÃO CONCLUÍDOS

Um ciclo de doze elos de origens dependentes tem um começo e um fim. Por um único ciclo, podemos entender isso da seguinte maneira.

No momento, estamos experimentando o efeito de um ato volitivo que foi acumulado com base em um exemplo específico de ignorância, um karma que impulsionou essa existência corporificada. Assim, estamos em meio a um ciclo de doze elos que começaram com a ignorância que impulsionou nossa existência atual e continuará até que o elo entre envelhecimento e morte se concretize. Desde o momento em que acordamos esta manhã até o presente momento, o pensamento "eu sou" tem surgido constantemente. Isto surge com base na percepção dos agregados como verdadeiramente existentes e apegados a eles como tais. Assim, em nossa vida cotidiana, há incontáveis ​​instâncias em que a percepção e o apego aos nossos agregados físicos e mentais como possuidores da existência verdadeira servem como base para o surgimento da compreensão do eu e do “eu sou”.

Em casos excepcionais, em que as pessoas desenvolveram uma poderosa compreensão do não-eu, quando surge o pensamento “eu sou”, elas lembram que o eu realmente não existe. Da mesma forma, quando encontram objetos externos - formas, sons e assim por diante -, eles reconhecem que eles não existem na maneira como aparecem para a mente. Para a maioria de nós, no entanto, isso é difícil. Sem uma familiaridade cultivada com a visão do vazio, o pensamento pode ocasionalmente nos ocorrer de que “as coisas são desprovidas de existência intrínseca”, mas não é possível recordar isso em todos os momentos, e certamente não viver suas implicações completas.

Para nós, a partir do momento em que abrimos os olhos pela manhã até o momento atual, sentimos aflições por causa de nossa compreensão da auto-existência. Agarrar a auto-existência dos fenômenos é a base para as aflições, e agarrar-se à auto-existência do "eu" é o catalisador. Essas aflições podem ser graves, como apego e aversão, mas, da mesma forma que prováveis, são mais sutis. Impulsionados por essas aflições, nos envolvemos em todos os tipos de atividades com corpo e mente.

Em resumo, antes que um único ciclo de originação dependente possa ser completado - mesmo em um simples momento de tempo - a ignorância inicia tantos novos ciclos cármicos ao plantar impressões em nossa consciência. Portanto, a quantidade de carma volitivo - o segundo elo - que nós acumulamos através da ignorância e imprimimos em nossa consciência está além do cálculo. De entre este vasto estoque de impressões cármicas que estão prontas para produzir o elo de devir ao encontrar as condições necessárias, a pessoa é ativada na aproximação da morte por desejo e apropriação, o oitavo e o nono elos. Dessa forma, quando o elo do devir surge, os efeitos dos três elos de propulsão - ignorância, carma e consciência - são considerados viáveis.

Assim, embora falemos do começo e do fim de um único ciclo de doze elos, em geral, dentro do envelhecimento e da morte de um único ciclo, bem como entre o contato e o sentimento de um único ciclo, acumulamos muito novo carma. ignorância. Além disso, como o apego a um “eu” permanece tão difundido, podemos supor, por extensão, que aflições como apego e aversão surgem também no bebê. Portanto, desde o nosso tempo no útero até agora, criamos continuamente um novo karma.

Pensar nos moldes descritos acima permite-lhe reconhecer que é essa ignorância, a ilusão que se apega à verdadeira existência, que é o seu inimigo verdadeiro e inequívoco. Se, ao invés de endossar a visão desse delírio, você o desafia com base na contemplação do vazio, um efeito genuíno em sua mente pode acontecer. É importante lembrar, em todo caso, que, embora essa ilusão que se apega à existência verdadeira seja poderosa, ela é, não obstante, um estado mental que é distorcido e existe um poderoso antídoto para ela. Se você contemplar dessa maneira, existe uma causa real para a esperança. Caso contrário, a situação permanece completamente sem esperança, e quando você reflete sobre os Três Aspectos Principais do Caminho, de Jé Tsongkhapa, onde ele diz que “Eles estão presos dentro da malha de ferro do auto-agarramento; Eles estão envolvidos por densas névoas de ignorância ”, 14 você se desesperará e suspirará em angústia.

A base para a esperança genuína é encapsulada nas seguintes linhas das Estâncias Fundamentais no Caminho do Meio e das Quatrocentos Estâncias no Caminho do Meio:

O que quer que seja originado de forma dependente

isso é explicado como vazio.15

E:

Apenas despertando uma dúvida sobre esse ensinamento [vazio]

lágrimas de existência cíclica em pedaços.16

Em suma, contemplar a maneira como revolvemos o ciclo de existência através dos doze elos nos faz reconhecer que a existência samsárica é ilimitada e que o inimigo real - a causa raiz de nossa queda - é o engano referido como ignorância fundamental.

Sem a visão do vazio, mesmo atividades como recitar mantras em prol da longevidade e da boa saúde nos levam a continuar girando no ciclo da existência. Da mesma forma, ações virtuosas realizadas a partir de um desejo de nascimento em um reino afortunado em nossa próxima vida permanecem uma origem de sofrimento e uma causa para a existência cíclica. Nenhuma ação desse tipo pode ser a causa para obter libertação ou onisciência. Mesmo as práticas de meditação, quando motivadas por um desejo de um renascimento afortunado, são causas para uma existência cíclica contínua. Como Jé Tsongkhapa escreve em seu Grande Tratado sobre as Etapas do Caminho, “suas atividades virtuosas - com algumas exceções por conta do poder do campo - constituiriam origens típicas do sofrimento e, portanto, alimentariam o processo de existência cíclica”. 17

É por isso que lemos nas Estâncias Fundamentais do Caminho do Meio de Nagarjuna,

O insensato é um agente;

O sábio, vendo a talidade (dualidade?), não é.

Nagarjuna distingue entre o sábio e o insensato com base em se a pessoa viu ou não a talidade da origem dependente. Seres comuns, ingênuos, que não têm o antídoto para a ignorância fundamental, um antídoto digno de confiança, são agentes do karma que impulsiona seu nascimento no ciclo perpétuo da existência.

O texto prossegue explicando a necessidade da cessação da ignorância:

11a-b. Quando a ignorância cessou,

ações não surgirão.

Para responder à pergunta: "Como essa ignorância pode ser levada a um fim?", O texto declara:

11c-d. Ignorância cessa

insight e meditação sobre talidade.

Não podemos provocar a cessação da ignorância meditando sobre bondade amorosa e compaixão. Também não podemos eliminar a ignorância meditando sobre a mente convencional que desperta.

Como essas linhas afirmam, devemos chegar ao entendimento decisivo de que a verdadeira existência à qual nossa ignorância se apega não existe. A compreensão derivada da audição, reflexão e meditação focada no vazio - negando a existência verdadeira através da análise - isso por si só não é suficiente. Precisamos também perceber a correta constatação do vazio dentro de nossa experiência direta. Este é o significado dos versos citados acima.

A SEQUÊNCIA DA CESSAÇÃO

Em seguida, o texto de Nagarjuna apresenta a seqüência na qual os doze elos da origem dependente acabam. Lê:

12. Através da cessação disto e daquilo

isso e aquilo não se manifestam;

desta forma toda a massa de sofrimento

cessa completamente.

O significado aqui é que quando o primeiro vínculo, a ignorância, cessa, o ato volitivo e a consciência sobre os quais a marca cármica é deixada também cessam, isto é, eles não surgem. Em geral, no entanto, a continuidade da consciência permanece na ausência de atos ignorantes e volitivos. Tal consciência, em si mesma neutra, pode agora servir como base para impressões puras, assim como um pedaço de pano branco pode ser tingido de preto ou vermelho.

Quantas vidas são necessárias para esgotar um único ciclo dos doze elos? Se rápido, acontece em duas vidas e, se lento, leva três. Eis o porquê: em uma vida, a pessoa acumula o ato volitivo motivado pela ignorância. Esse carma volitivo, uma vez impresso na consciência, pode ser ativado nessa mesma vida pelo desejo e pela apropriação, de modo que o décimo elo, o tornar-se, venha a existir. Imediatamente depois, na vida seguinte, devido à ligação do devir, o elo de nascimento surge simultaneamente com o elo de nome e forma. Isto é seguido pelos links restantes, incluindo as seis esferas dos sentidos, contato, sentimento e envelhecimento e morte. Quando eles surgem dessa maneira acima, os doze elos ocorrem ao longo de duas vidas. Não acontece, entretanto, que o ato ignorante impresso sobre a consciência causal venha à fruição como o elo de tornar-se dentro da mesma vida. Freqüentemente, esse processo é interrompido, e somente em alguma vida futura essa impressão encontra as condições necessárias para ativar o karma através do desejo e da apropriação; só então surge o elo do surgimento. Então, imediatamente após a conclusão do vínculo de tornar-se na segunda vida, os elos restantes, desde o nascimento até o envelhecimento e a morte, são completados em uma terceira vida. É assim que um ciclo dos doze elos ocorre ao longo de três vidas.

As escrituras distinguem três tipos de karma com base em como seus efeitos são experimentados. Primeiro, há o karma que experimentamos aqui e agora - karma criado em uma parte anterior da vida cujos efeitos são colhidos mais tarde na mesma vida.18 No exemplo em que os doze elos estão esgotados em duas vidas, o ato volitivo que faz parte deste ciclo é referido como karma que se experimentará no próximo renascimento. Finalmente, o ato volitivo no contexto da conclusão dos doze elos em três vidas é chamado de karma que se experimentará em outros momentos.