AS QUATRO VERDADES NOBRES, caminho do meio, dharma, e samsara

1. Aproximando-se do Profundo

Hoje, aqui no século XXI, a humanidade alcançou um estágio altamente avançado de desenvolvimento material e de conhecimento de vários campos, e continuamos progredindo nessas áreas. No entanto, as exigências de nossa atenção são intermináveis ​​e, em tal ambiente, é vital que os budistas obtenham confiança genuína no Buddhadharma baseado na compreensão e na razão.

Como podemos obter uma fé baseada na compreensão? Como escrevi no colofão Praise to Seventeen Nalanda Masters,

É com uma mente objetiva dotada de um curioso ceticismo que devemos nos engajar em uma análise cuidadosa e buscar as razões. Então, com base em ver as razões, geramos uma fé que é acompanhada de sabedoria.

Agora, sempre que nos envolvemos em uma análise, tal como na natureza da mente ou da realidade, se nós prosseguirmos desde o início já convencidos de que “deve ser assim e assim”, então devido aos nossos preconceitos, não seremos capazes de ver o verdade real e, em vez disso, só verá nossa projeção ingênua. Portanto, é essencial que a mente analisadora se esforce para ser objetiva e não influenciada por preconceitos. O que precisamos é de uma curiosidade cética, nossa mente se movendo entre as possibilidades, genuinamente imaginando se é assim ou de algum outro modo. Precisamos começar nossa análise da forma mais objetiva possível.

No entanto, se mantivermos uma postura objetiva não influenciada por preconceitos e não tivermos nenhum sentimento ou interesse na análise, isso também está incorreto. Devemos cultivar uma mente curiosa, atraída por todas as possibilidades; e quando o fazemos, o desejo de investigar profundamente surge naturalmente. Se essa mente atraída para as possibilidades estiver ausente, simplesmente abandonamos a investigação e simplesmente dizemos, desdenhosamente: "Eu não sei". Dessa forma, isso não traz nenhum benefício real, porque não estamos abertos a novas percepções.

Portanto, um curioso ceticismo é extremamente importante. Pois onde existe tal ceticismo, a investigação constante também ocorre. Uma das razões pelas quais a ciência progride é porque ela persegue e realiza experimentos com base em uma objetividade genuína, “Por que é assim?” Com uma mente curiosa que é atraída para todos os tipos de possibilidades. Desta forma, a verdade se torna mais clara e clara, permitindo que essas verdades sejam corretamente entendidas.

“Análise cuidadosa” indica que uma análise aproximada ou incompleta não é adequada. Por exemplo, no método de análise apresentado nos textos de lógica e epistemologia budistas, não é adequado basear-se em uma prova que se baseia apenas na observação parcial de um fato, na observação adicional do fato em uma classe semelhante ou em meras não observação do fato em qualquer classe diferente. Basear sua conclusão em tais motivos parciais é inadequado. Lógica budista e textos de epistemologia enfatizam a necessidade de provar a verdade de uma afirmação baseada no raciocínio sólido baseado na observação direta. Com uma análise cuidadosa, nossas conclusões são mais estáveis ​​e sólidas.

À medida que nos tornamos mais conscientes e entendemos o raciocínio apresentado em um texto, isso deve ser relacionado às nossas próprias experiências pessoais. Em última análise, a prova final é uma experiência válida direta.

Os textos budistas falam de quatro tipos ou qualidades de inteligência: grande inteligência, inteligência rápida, inteligência clara e inteligência penetrante. Porque devemos analisar cuidadosamente o assunto, precisamos de grande inteligência; porque não podemos concluir ingenuamente que algo é o caso, exceto com base em uma análise meticulosa, precisamos de inteligência clara; porque precisamos ser capazes de "pensar em nossos pés", precisamos de inteligência rápida; e porque precisamos buscar todas as implicações de uma linha de investigação, precisamos de inteligência penetrante.

Analisando dessa maneira e buscando as consequências e significados que podemos extrair de nossa compreensão, chegaremos a ver esses resultados. Aqui, devemos primeiro organizar sistematicamente as linhas de raciocínio apresentadas nos textos e depois correlacioná-las com nossa própria experiência pessoal, de modo que o raciocínio seja apoiado por observação direta e evidência empírica. Quando, na base de relacionar essas linhas de raciocínio com nossa própria experiência pessoal, sentimos “Sim, elas são realmente úteis” ou “Isso é realmente maravilhoso”, nós ganhamos um senso decisivo de convicção no Buddhadharma. Tal confiança é chamada de fé baseada na compreensão genuína.

SEQUÊNCIA DE ANÁLISE

Quanto à sequência real de se engajar em análise, em Louvor a Dezessete Mestres Nalanda, escrevi:

Entendendo as duas verdades, a natureza do solo,

Vou verificar como, através das quatro verdades, entramos e saímos do samsara;

Eu firmarei a fé nas Três Jóias que nascem do conhecimento.

Que eu seja abençoado para que a raiz do caminho libertador esteja firmemente estabelecida dentro de mim.

Aqui, quando falamos de praticar o Budadharma, estamos falando de observar a ética de abster-se de dez não-virtudes e cultivar compaixão e bondade amorosa dentro de um contexto de busca de libertação. Simplesmente abster-se dos dez não-virtudes ou cultivar a compaixão e a benevolência por si só não constitui uma prática específica do Buddhadharma; tais práticas de ética e compaixão são, afinal, uma característica de muitas tradições espirituais. Quando falamos de Buddhadharma neste contexto, o termo Dharma (ou espiritualidade) refere-se à paz do nirvana - libertação - e à bondade definida, um termo que abrange tanto a libertação do samsara quanto a plena iluminação do estado de buda. Usamos o termo bem definida porque a paz do nirvana é absolutamente excelente, pura e eterna. Quando práticas como evitar ações prejudiciais, prejudiciais e cultivar o amor e a compaixão são parte de uma busca pela libertação da existência cíclica, então elas realmente se tornam Dharma no sentido de serem atividades espirituais budistas.

"Libertação" aqui é definida como a cessação dos poluentes da mente através do poder de aplicar seus antídotos correspondentes. O principal poluente, a própria raiz de nossa existência não iluminada, é o apego à individualidade, à auto-existência e a todos os fatores psicológicos e emocionais associados que acompanham e procedem da apreensão da auto-existência. O antídoto direto para a mente auto-agarrada, assim como seus fatores mentais associados, é a percepção do altruísmo. Portanto, é com base na realização do altruísmo que alcançamos a verdadeira liberação.

É assim que o método de alcançar a bondade definitiva é apresentado, e os métodos espirituais associados à obtenção de tal libertação são o único caminho do budismo. Por isso, escrevi: “Que eu seja abençoado para que a raiz do caminho libertador esteja firmemente estabelecida em mim”.

AS QUATRO VERDADES NOBRES

Agora, para estabelecer firmemente a raiz do caminho para a libertação dentro de nós mesmos, é essencial compreender as quatro nobres verdades.2 As quatro verdades são como a base de todos os ensinamentos do Buda - tanto o sutra quanto o tantra. Quando o Buda ensinou o Dharma aos seus primeiros discípulos, ele ensinou as quatro nobres verdades.

Se refletirmos profundamente sobre a maneira pela qual o Buda ensinou as quatro nobres verdades, vemos que ele descreveu pela primeira vez suas características ou natureza, segundo suas funções e terceiro, o resultado que iremos experimentar uma vez que elas sejam realizadas diretamente. É por isso que, nos ensinamentos budistas, frequentemente encontramos discussões sobre os três principais elementos do terreno, caminho e resultado. A compreensão da natureza da realidade é o chão, o caminho é perseguido com base na compreensão do solo e, finalmente, o resultado é experimentado como um efeito de cultivar o caminho.

O ensinamento do Buda sobre as quatro nobres verdades é uma descrição da natureza real da realidade. Quando o Buddha ensinou as quatro verdades, ele começou descrevendo suas naturezas, dizendo: “Esta é a nobre verdade do sofrimento, esta é a nobre verdade da origem do sofrimento, esta é a nobre verdade da cessação do sofrimento, e esta é a nobre verdade do caminho ”. Ao declarar as verdades dessa maneira, o Buda estava fazendo uma declaração sobre o modo como as coisas existem; ele estava descrevendo a natureza do solo.

Agora, o "sofrimento" na primeira nobre verdade do Buda, no qual ele diz: "Esta é a nobre verdade do sofrimento", inclui todos os sofrimentos que nos atormentam. Dentro disso, há muitos níveis diferentes de sutileza, não apenas o sofrimento manifesto de dor e sofrimento, mas também uma qualidade mais profunda e penetrante de nossas experiências. A afirmação “Esta é a nobre verdade do sofrimento” reconhece que todas essas experiências são insatisfatórias ou “na natureza do sofrimento”.

Na segunda verdade, a afirmação “Esta é a nobre verdade da origem do sofrimento” declara a causa que causa sofrimento ou que constitui a fonte do sofrimento. Mesmo que a origem do sofrimento seja em si mesma também uma forma de sofrimento e, portanto, incluída na primeira verdade, o sofrimento e sua origem são aqui distinguidos e descritos à maneira de uma causa e um efeito. Novamente, a principal causa de sofrimento que o Buda identifica é a nossa apreensão da auto-existência, a ignorância fundamental que distorce a nossa visão da realidade e nos leva a relacionar apenas com as nossas aparências confusas e não com o modo como as coisas realmente são.

A afirmação na terceira nobre verdade, “Esta é a nobre verdade da cessação”, declara a natureza da liberdade do sofrimento, sua completa cessação. Afirma que as causas do sofrimento podem ser deliberadamente levadas ao fim. Quando as sementes dessas causas se tornam cada vez menores e são finalmente erradicadas, naturalmente os frutos que de outra forma teriam sido produzidos e experimentados não podem surgir. Portanto, a declaração aqui declara a possibilidade de um tempo em que nosso sofrimento e sua origem sejam totalmente pacificados.

Para entender completamente a possibilidade de tal cessação, você não pode confiar em sua compreensão dos fenômenos no nível de meras aparências; em vez disso, você deve penetrar em seu verdadeiro modo de ser. Você não pode confiar no nível comum de aparências porque elas não são confiáveis. A causa raiz do seu sofrimento, a ignorância fundamental, é iludida sobre o verdadeiro modo de ser dos fenômenos - a maneira como as coisas realmente existem - e a ignorância fundamental domina a cada momento nossa experiência presente.

Essa ignorância fundamental, no entanto, não está inextricavelmente fundida com a natureza luminosa de nossas mentes. Em última análise, a ignorância e a mente podem ser separadas; a ignorância não é inerente à natureza de nossas mentes. Portanto, a afirmação na quarta verdade de que “Esta é a nobre verdade do caminho” declara que a cessação pode ser realizada dentro de nosso contínuo mental através de certos métodos. A principal delas é a sabedoria que realiza a natureza da realidade. Para eliminar a ignorância fundamental, cultivamos o conhecimento do altruísmo e meditamos sobre essa verdade. O caminho que realiza diretamente a abnegação pode atacar diretamente a mente iludida que percebe falsamente a individualidade e a elimina. Desta forma, a natureza do caminho é declarada.

Em suma, enumerando a identidade das quatro verdades, o Buda ensinou a natureza do solo, o modo como as coisas realmente são, o que é ilustrado pela seguinte analogia. Quando alguém está doente com uma condição curável, você tem o sofrimento da própria doença, os fatores externos e internos que deram origem à doença, o potencial de cura e o remédio ou medicação que contraria as causas da doença e traz sua cura. . Da mesma maneira, há um caminho que leva à cessação de todos os sofrimentos. Essa é a natureza do terreno, a compreensão do modo como as coisas realmente são.

Ninguém tem que nos obrigar a buscar a felicidade e tentar superar o sofrimento, e não precisamos provar logicamente o valor dessas duas atividades. A inclinação para buscar a felicidade e evitar o sofrimento existe naturalmente em todos nós, mesmo nos animais. Assim como essa inclinação natural para buscar a felicidade e evitar o sofrimento é um fato básico da nossa realidade, as quatro verdades causalmente conectadas - o sofrimento e sua origem, a cessação e o caminho - também são fatos básicos da realidade.

Agora, a questão é: “Tomando esses fatos como base, como aplicamos nosso conhecimento das quatro nobres verdades - nossa compreensão do solo?” Em resposta a essa pergunta, o Buda respondeu: “Reconheça o sofrimento, elimine a origem do pecado. sofrimento, efetivação da cessação e cultivo do caminho ”. Nessa segunda enumeração das quatro nobres verdades, o Buda ensinou suas funções, o processo que devemos seguir para atualizá-las em nossas próprias mentes. Entre as três explicações (de terreno, caminho e resultado), esta é a explicação do caminho.

Agora, quando chegamos a reconhecer os sofrimentos completamente, o desejo de estar livre de tais sofrimentos surge naturalmente. Portanto, com a afirmação “Reconheça o sofrimento”, o Buda ensinou a importância de compreender bem todos os níveis grosseiros e sutis de sofrimento. A contemplação do sofrimento procede por meio de três variedades de sofrimento progressivamente mais sutis - sofrimento evidente, sofrimento mutável e o sofrimento do próprio condicionamento. O sofrimento evidente, que também é chamado de “sofrimento do sofrimento”, é dor e sofrimento manifestos - a definição mundana do sofrimento. O sofrimento mutável é convencionalmente entendido como prazer, mas sua instabilidade inerente, sua impermanência, sempre traz sofrimento em sua vigília eventual. O nível mais sutil, o sofrimento do condicionamento, é a própria qualidade de toda experiência condicionada pela ignorância - dolorosa, prazerosa ou não. Sempre que a ignorância é um fator em nossa percepção da realidade - e para a maioria das pessoas, isso é o tempo todo - então quaisquer ações que realizamos e quaisquer experiências que tenhamos serão influenciadas pelo mal-estar gerado pela percepção equivocada.

Em geral, o sofrimento evidente é algo que até os animais podem reconhecer. Nós não precisamos de uma contemplação extraordinária para desenvolver o desejo de sermos livres dela. Contudo, o sofrimento evidente vem com base no sofrimento variável, que, por sua vez, está enraizado no sofrimento do condicionamento. Assim, embora possamos tentar eliminar sozinho o sofrimento evidente, enquanto persistir o sofrimento do condicionamento, o sofrimento evidente poderá ser reduzido, mas não poderá ser eliminado. Portanto, para eliminar inteiramente o sofrimento evidente, devemos eliminar o sofrimento do condicionamento. Assim, o significado da afirmação “Reconhecer o sofrimento” é reconhecer o sofrimento do condicionamento.

Da mesma forma, o significado da afirmação “Eliminar a origem do sofrimento” é eliminar a causa raiz de todos os sofrimentos, que é a ignorância fundamental. O significado da afirmação “cessar a atualização” é cessar o sofrimento e sua origem. É isso que devemos buscar, o objetivo final a que devemos aspirar - a bem definida mencionada acima.

Finalmente, “Cultive o caminho” significa que o que é chamado de cessação deve ser atualizado dentro de nossas próprias mentes e, portanto, devemos treinar nas causas que levarão à sua obtenção. Nós devemos colocar nossa compreensão na prática real. Ao falar da existência iluminada e não iluminada - samsara e nirvana - estamos falando de dois estados mentais diferentes. Enquanto a mente permanecer em um estado ignorante e ilusório, obscurecido pela ignorância, estaremos no samsara ou na existência não iluminada. Uma vez que tenhamos uma visão da verdadeira natureza da realidade e vemos através do engano da ignorância, o processo de iluminação começa. Daí o samsara e o nirvana, a ignorância e a iluminação, são, na verdade, funções de saber se somos ignorantes ou temos percepção da natureza última da realidade. O coração de nossa jornada para a iluminação está desenvolvendo esse insight.

Em resumo, tendo primeiro declarado as quatro nobres verdades, o Buda então ensinou como aplicá-las, explicando a sequência que precisamos para trilhar o caminho. O primeiro passo que o Buda nos aconselha a tomar é “Reconhecer o sofrimento”. O Buda elabora, dizendo: “Reconheça o sofrimento, mas não há sofrimento a ser reconhecido; eliminar a origem do sofrimento, mas não há origem do sofrimento a ser eliminado; realizar a cessação, mas não há cessação a ser realizada; cultive o caminho, mas não há caminho a ser cultivado ”. Com essas afirmações, o Buda evocou como o conhecimento das quatro nobres verdades pode alcançar sua culminação - o resultado do caminho. Na fruição do caminho, não precisamos mais reconhecer nenhum outro sofrimento ou eliminar qualquer outra origem de sofrimento. Essa realidade é a realização final das quatro nobres verdades.

Foi assim que o Buda apresentou as quatro verdades em termos do terreno, do caminho e do resultado.

Quando o Buda ensinou as quatro nobres verdades, ele falou de dois conjuntos de causa e efeito - sofrimento e sua origem, por um lado, e cessação e sua causa, a saber, o caminho, por outro. A primeira causa e efeito diz respeito aos fenômenos aflitos - ao nosso renascimento dentro da existência cíclica - enquanto a segunda causa e efeito se refere aos fenômenos iluminados - ao estado em que o sofrimento é totalmente eliminado. As causas e efeitos da classe afligida têm a ignorância como sua raiz, ao passo que a causa e o efeito esclarecidos procedem através da cessação da ignorância fundamental - a purificação da causa e efeito aflitos. Vemos aqui novamente que tanto a existência cíclica quanto sua transcendência - samsara e nirvana - são definidas em termos de conhecimento ou ignorância da natureza última da realidade. E novamente vemos que a diferença entre o samsara e o nirvana é uma diferença na forma como percebemos a realidade.

UMA HIERARQUIA DE VISTAS

As quatro nobres verdades são aceitas por todas as escolas do budismo. Mas, para entender completamente os aspectos sutis desse ensinamento central, você precisa entender o ensinamento da perspectiva da apresentação mais avançada - porque, sem uma compreensão correta da natureza da realidade, você não alcançará uma completa cessação do sofrimento. O ensinamento mais elevado e mais sutil da visão correta é encontrado na escola do Caminho do Meio.

Como os treinandos espirituais têm níveis tão diferentes de inteligência, o Buda, ao explicar a natureza última da realidade, falou primeiro do nível grosseiro de ignorância. Mais tarde, para beneficiar estagiários espirituais de aptidão mental média e avançada, ele falou do nível sutil de ignorância. Nas escrituras budistas, portanto, você pode encontrar explicações da ignorância ou da realidade última em vários níveis de sutileza, dependendo do público ao qual o Buddha estava se dirigindo. Do ponto de vista filosófico, as explicações sutis que ele deu são mais definitivas do que as explicações mais grosseiras.

Se você se envolver em uma análise, usando o processo de raciocínio ensinado nos tratados do Caminho do Meio, então as apresentações da natureza última da realidade encontradas nas escolas filosóficas inferiores são reveladas como contraditórias e minadas pela razão. É claro que as outras escolas também criticaram o ponto de vista do Caminho do Meio, mas essas críticas não compreendem totalmente a verdadeira natureza das coisas. Nada em suas objeções está fundamentado em um entendimento abrangente que possa demonstrar qualquer contradição lógica no ponto de vista do Caminho do Meio. Portanto, enquanto ambos são iguais em ter sido ensinado pelo Buda abençoado, aquelas palavras sagradas cujo significado está livre de quaisquer defeitos quando submetidas à análise crítica devem ser aceitas como definitivas.

O próprio Buda enfatizou a necessidade de analisar suas palavras com uma mente objetiva de curioso ceticismo. O Buda afirmou:

Ó monges e sábios,

como ouro que é aquecido, cortado e esfregado,

examine bem minhas palavras

e aceitá-los, mas não por sua reverência.

É porque o Buda levou em conta a diversidade das faculdades mentais, inclinações e interesses de seus discípulos que ele deu ensinamentos tão diversos. Assim, dentro dos ensinamentos budistas, é importante distinguir entre ensinamentos que são provisórios e apresentam verdades provisórias e aquelas que são definitivas e podem ser aceitas pelo seu valor nominal. É a visão da escola do Caminho do Meio que pode ser mantida com um profundo sentimento de satisfação, pois a natureza última da realidade identificada nesta visão não é vulnerável à refutação, não importa o quanto ela seja submetida à análise crítica. As escrituras que apresentam a visão do Caminho do Meio, portanto, são consideradas definitivas.

Falar das quatro nobres verdades de acordo com a compreensão do Caminho do Meio, então, é falar de dois níveis das quatro nobres verdades - um nível grosseiro e um nível sutil. Uma vez que o Buda fez apresentações grosseiras e sutis de ignorância fundamental e da natureza da realidade, as quatro nobres verdades também têm uma apresentação grosseira, que é baseada nos ensinamentos provisórios que Buda deu, e uma apresentação sutil que se baseia em seus definitivos. ensinamentos sobre a natureza da realidade.

AS DUAS VERDADES

O grande mestre Nagarjuna afirma em suas Estâncias Fundamentais no Caminho do Meio que:

Ensinamentos dados pelo Buda

são puramente baseados em duas verdades.4

Para compreender a apresentação das quatro nobres verdades de acordo com a visão do Caminho do Meio, é essencial entender esses dois níveis de verdade - convencional e final. Pois, como vimos, sem compreender a verdade última - o verdadeiro modo de ser das coisas - é extremamente difícil postular a cessação em toda a sua abrangência. É por isso que eu escrevi

Entendendo as duas verdades, a natureza do solo,

Vou verificar como, através das quatro verdades, entramos e saímos do samsara.

E uma vez que é com base na compreensão das duas verdades que entendemos totalmente a natureza da Joia do Darma, e com base nisso, obter uma compreensão mais profunda das naturezas da Jóia de Buda e da Jóia da Sangha, eu escrevi:

Eu firmarei a fé nas Três Jóias que nascem do conhecimento;

Que eu seja abençoado para que a raiz do caminho libertador esteja firmemente estabelecida dentro de mim.

Em outras palavras, pode uma firme confiança nas Três Jóias surgir em mim produzida pelo verdadeiro conhecimento baseado no claro reconhecimento das naturezas dos três objetos de refúgio; e com base nisso, a raiz do caminho da libertação pode ser firmemente estabelecida em mim.

A sequência que delineei aqui é baseada na abordagem de Maitreya em seu Ornamento de Realizações Claras (Abhisamayalamkara), onde, depois de gerar a mente que desperta, ele apresenta as seguintes instruções:

As práticas e as [quatro nobres] verdades,

bem como as Três Jóias, como o Buda ... 5

Nessas linhas, Maitreya, ao discutir o conteúdo das práticas, apresenta as instruções sobre as duas verdades, as instruções sobre os quatro nobres tratos - a estrutura das práticas - e as instruções sobre as Três Jóias, que são o apoio da práticas. Eu segui essa mesma seqüência no meu verso acima.

Agora, os objetivos no budismo são o objetivo imediato de alcançar um renascimento superior como um ser humano ou como um deus e o objetivo final de alcançar a bondade definida. Os ensinamentos sobre os meios de alcançar um renascimento mais elevado são baseados no cultivo da “visão mundana correta”. Qual é a visão mundana correta? É a visão correta da lei do karma e seus efeitos baseados na convicção no princípio da origem dependente. O objetivo buscado e alcançado com base em tal visão é o maior renascimento.

Se, por outro lado, desenvolvermos a compreensão do significado sutil de como as coisas existem como designações conceituais, então entenderemos que a origem dependente é vazia e, com base nisso, "a visão transworldly correta" (em oposição a "a visão mundana correta) surge. O objetivo alcançado como resultado dessa visão é a bondade definitiva. Portanto, até os objetivos da espiritualidade budista estão enquadrados no contexto das duas verdades.

Além disso, a mais alta bondade definida, o estado onisciente de um buda, é composto de duas formas de realização - o corpo sublime da forma (rupakaya) e o corpo sublime da verdade (dharmakaya). O corpo da forma de um buda é alcançado por meio do acúmulo de mérito - o potencial positivo produzido por atos puros de bondade, generosidade e outras práticas virtuosas - enquanto o corpo de verdade de um buda é alcançado pelo acúmulo de sabedoria ou percepção da realidade. Uma vez que acumulamos mérito com base no aspecto aparente da origem dependente e acumulamos sabedoria com base no aspecto vazio da origem dependente, emerge que mesmo o estado de buddhahood é definido com base nas duas verdades. É por essas razões que se afirma que todos os ensinamentos que o Buda apresentou, por maiores que sejam, foram ensinados dentro da estrutura das duas verdades.

O que é referido como duas verdades são os dois níveis da realidade, o da aparência e o da realidade atual. Correspondendo a esses dois níveis está a compreensão do mundo que está fundamentada no nível da aparência e na compreensão do mundo fundamentada no nível da realidade atual, da maneira como as coisas realmente são. No nosso modo de falar do dia-a-dia, reconhecemos diferentes níveis de realidade; fazemos distinções entre aparências e realidade, e sentimos diferentes níveis de verdade. Os ensinamentos das duas verdades conceitualizam explicitamente nossa intuição dessa diferença. Nessa distinção que experimentamos entre a aparência e a realidade atual, a natureza final e atual das coisas constitui a verdade última, enquanto a compreensão desenvolvida no âmbito da aparência, ou de nossa percepção cotidiana, constitui a verdade convencional.

Quais são então as características das duas verdades? As verdades convencionais são fatos do mundo obtidos por uma compreensão que não é crítica em relação à realidade última. Sempre que nós, não satisfeitos com as simples aparências discernidas por uma perspectiva acrítica, investigamos mais profundamente a análise crítica, buscando o verdadeiro modo de ser das coisas, o fato obtido através de tal investigação constitui a verdade última. Essa verdade suprema, a natureza final das coisas, portanto, não se refere a algum absoluto independente e autônomo - alguma entidade ideal elevada. Em vez disso, refere-se à natureza final de uma coisa ou fenômeno em particular. A coisa particular - a base - e seu verdadeiro modo de ser - sua natureza última - constituem uma e a mesma entidade. Assim, embora as perspectivas ou as características das duas verdades sejam definidas distintamente, elas pertencem a uma e mesma realidade. Todos os fenômenos, sejam eles quais forem, possuem cada uma dessas duas verdades.