MEDITAÇÕES SOBRE A RAIVA

MEDITAÇÕES SOBRE A RAIVA

Em muitas dessas discussões, o principal método do Dalai Lama de superar a raiva e o ódio envolveu o uso de raciocínio e análise para investigar as causas da raiva, para combater esses estados mentais prejudiciais por meio da compreensão. De certo modo, essa abordagem pode ser vista como uma lógica para neutralizar a raiva e o ódio e cultivar os antídotos da paciência e da tolerância. Mas essa não foi sua única técnica. Em suas palestras públicas, ele complementou sua discussão apresentando instruções sobre essas duas meditações simples, mas eficazes, para ajudar a superar a raiva.

Meditação sobre a raiva: Exercício 1

“Vamos imaginar um cenário em que alguém que você conhece muito bem, alguém próximo ou querido a você, esteja em uma situação na qual ele ou ela perca seu temperamento. Você pode imaginar isso ocorrendo em um relacionamento muito amargo ou em uma situação em que algo pessoalmente perturbador está acontecendo. A pessoa está tão zangada que perdeu toda a sua compostura mental, criando vibrações muito negativas, chegando ao ponto de bater-se ou partir as coisas.

“Então, reflita sobre os efeitos imediatos da raiva da pessoa. Você verá uma transformação física acontecendo com essa pessoa. Essa pessoa de quem você se sente próximo, de quem você gosta, a própria visão de quem lhe deu prazer no passado, agora se transforma nessa pessoa feia, mesmo falando fisicamente. A razão pela qual eu acho que você deveria visualizar isso acontecendo com outra pessoa é porque é mais fácil ver as falhas dos outros do que ver suas próprias falhas. Então, usando sua imaginação, faça essa meditação e visualização por alguns minutos.

“No final dessa visualização, analise a situação e relate as circunstâncias à sua própria experiência. Veja que você mesmo esteve nesse estado muitas vezes. Resolva que "nunca me deixarei cair sob a influência de raiva e ódio tão intensos, porque, se fizer isso, estarei na mesma posição. Eu também sofrerei todas essas conseqüências, perderei minha paz de espírito, perderei minha compostura, assumirei essa aparência física feia ”, e assim por diante. Portanto, uma vez tomada essa decisão, nos últimos minutos da meditação, concentre sua mente nessa conclusão; sem mais análises, deixe sua mente permanecer na sua resolução de não cair sob a influência da raiva e do ódio ”.

Meditação sobre a raiva: Exercício 2
“Vamos fazer outra meditação usando visualização. Comece visualizando alguém de quem você não gosta, alguém que o incomoda, causa muitos problemas para você, ou lhe dá nos nervos. Em seguida, imagine um cenário em que a pessoa o irrita ou faça algo que ofenda ou incomode você. E, em sua imaginação, quando você visualiza isso, deixe sua resposta natural seguir; apenas deixe fluir naturalmente. Então veja como você se sente, veja se isso faz com que a taxa de batimentos cardíacos suba, e assim por diante. Examine se você está confortável ou desconfortável; veja se você se torna imediatamente mais pacífico ou se desenvolve um sentimento mental desconfortável. Julgue por você mesmo; investigar. Então, por alguns minutos, três ou quatro minutos, julgue e experimente. E então, no final de sua investigação, se você descobrir que "Sim, não adianta permitir que a irritação se desenvolva". Imediatamente perco a minha paz de espírito ', então diga a si mesmo:' No futuro, nunca farei isso '. Desenvolva essa determinação. Finalmente, para os últimos minutos do exercício, coloque sua mente unicamente sobre essa conclusão ou determinação. Então essa é a meditação.

O Dalai Lama fez uma pausa por um momento, depois olhou ao redor da sala de estudantes sinceros se preparando para praticar essa meditação, riu e acrescentou: “Eu acho que se eu tivesse a faculdade cognitiva, habilidade ou a consciência clara de poder ler outra a mente das pessoas, então haveria um grande espetáculo aqui! ”

Houve uma onda de risos na platéia, que rapidamente se acalmou quando seus ouvintes começaram a meditação, começando a tratar seriamente de sua raiva.

MEDITAÇÃO SOBRE A NATUREZA DA MENTE
“O objetivo deste exercício é começar a reconhecer e sentir a natureza de nossa mente”, ele começou, “pelo menos em um nível convencional. Geralmente, quando nos referimos à nossa "mente", estamos falando de um conceito abstrato. Sem ter uma experiência direta de nossa mente, por exemplo, se nos pedem para identificar a mente, podemos ser compelidos a simplesmente apontar para o cérebro. Ou, se formos solicitados a definir a mente, podemos dizer que é algo que tem a capacidade de "conhecer", algo que é "claro" e "cognitivo". Mas sem ter atingido diretamente a mente através de práticas meditativas, essas definições são apenas palavras. É importante ser capaz de identificar a mente por meio da experiência direta, não apenas como um conceito abstrato. Assim, o propósito deste exercício é ser capaz de sentir diretamente ou compreender a natureza convencional da mente, então quando você diz que a mente tem qualidades de "clareza" e "cognição", você será capaz de identificá-la através da experiência, não apenas como um conceito abstrato.

“Este exercício ajuda você a parar deliberadamente os pensamentos discursivos e gradualmente permanecer nesse estado por mais e mais tempo. À medida que você pratica este exercício, eventualmente você terá a sensação de que não há nada ali, uma sensação de vazio. Mas se você for mais longe, você eventualmente começará a reconhecer a natureza subjacente da mente, as qualidades de "clareza" e "conhecimento". É semelhante a ter um copo de cristal puro cheio de água. Se a água é pura, você pode ver o fundo do copo, mas você ainda reconhece que a água está lá.
“Então, hoje, vamos meditar sobre a não-conceituação. Este não é um mero estado de embotamento, ou um estado mental desanimado. Em vez disso, o que você deve fazer é, em primeiro lugar, gerar a determinação de que "manterei um estado sem pensamentos conceituais". A maneira como você deve fazer isso é:
“De um modo geral, nossa mente é predominantemente voltada para objetos externos. Nossa atenção segue depois das experiências sensoriais. Permanece em um nível predominantemente sensorial e conceitual. Em outras palavras, normalmente nossa consciência é direcionada para experiências sensoriais físicas e conceitos mentais. Mas neste exercício, o que você deve fazer é retirar sua mente para dentro; não deixe que corra atrás ou preste atenção a objetos sensoriais. Ao mesmo tempo, não permita que seja tão totalmente retirado que haja é uma espécie de embotamento ou falta de atenção plena. Você deve manter um estado muito pleno de atenção e atenção plena, e então tentar ver o estado natural de sua consciência - um estado no qual sua consciência não é afligida por pensamentos do passado, as coisas que aconteceram, suas memórias e recordações; nem é afligido por pensamentos do futuro, como seus planos futuros, antecipações, medos e esperanças. Mas, em vez disso, tente permanecer em um estado natural e neutro.
“Isto é um pouco como um rio que está fluindo fortemente, no qual você não pode ver o leito do rio muito claramente. Se, no entanto, houvesse alguma maneira de parar o fluxo em ambas as direções, de onde a água está chegando e para onde a água está fluindo, então você poderia manter a água parada. Isso permitiria que você visse a base do rio claramente. Da mesma forma, quando você é capaz de parar sua mente de perseguir objetos sensoriais e pensar sobre o passado e o futuro e assim por diante, e quando você pode libertar sua mente de ser totalmente "apagada" também, então você começará a ver por baixo disso turbulência dos processos de pensamento. Há uma quietude subjacente, uma clareza subjacente da mente. Você deve tentar observar ou experimentar isso ...
“Isso pode ser muito difícil no estágio inicial, então vamos começar a praticar a partir desta mesma sessão. No estágio inicial, quando você começa a experimentar esse estado natural subjacente de consciência, você pode experienciá-lo na forma de algum tipo de "ausência". Isso está acontecendo porque estamos tão habituados a entender nossa mente em termos de objetos externos; nós tendemos a olhar para o mundo através de nossos conceitos, imagens e assim por diante. Então, quando você retira sua mente de objetos externos, é quase como se você não pudesse reconhecer sua mente. Há um tipo de ausência, um tipo de vazio. No entanto, à medida que você progride lentamente e se acostuma, começa a notar uma clareza subjacente, uma luminosidade. É quando você começa a apreciar e perceber o estado natural da mente.
"Muitas das experiências meditativas verdadeiramente profundas devem vir com base nesse tipo de quietude da mente ... Oh," o Dalai Lama riu, "devo advertir que neste tipo de meditação, já que não há objeto específico para focar, há o perigo de adormecer.
“Então, agora vamos meditar ...
“Para começar, primeiro faça três ciclos de respiração e concentre sua atenção simplesmente na respiração. Apenas esteja ciente de inalar, exalar e depois inspirar, expirar - três vezes. Então, comece a meditação.
O Dalai Lama tirou os óculos, cruzou as mãos no colo e permaneceu imóvel em meditação. O silêncio total invadiu o salão, quando mil e quinhentas pessoas se voltaram para dentro, na solidão de mil e quinhentos mundos privados, procurando acalmar seus pensamentos e talvez vislumbrar a verdadeira natureza de sua própria mente. Depois de cinco minutos, o silêncio foi quebrado, mas não se rompeu quando o Dalai Lama começou a cantar baixinho, a voz baixa e melódica, conduzindo gentilmente seus ouvintes à meditação. No final da sessão daquele dia, como sempre, o Dalai Lama cruzou as mãos, curvou-se para o público por afeição e respeito, levantou-se e abriu caminho pela multidão ao redor. Suas mãos permaneceram juntas e ele continuou a se curvar ao sair da sala. Enquanto caminhava pela densa multidão, ele se inclinou tão baixo que, para qualquer um que ficasse a mais de um metro de distância, era impossível vê-lo. Ele parecia estar perdido em um mar de cabeças. À distância, ainda assim, era possível detectar seu caminho, a partir da mudança sutil no movimento da multidão enquanto ele passava. Era como se ele tivesse deixado de ser um objeto visível e simplesmente se tornasse uma presença sentida. traduzido de art of hapiness