Lista de alimentos da ayurveda para cada tipo físico e personalidade (dosha)

O blog sempre teve as listas de alimentos da ayurveda, os alimentos e os doshas vata, pitta e kapha, aqui segue a lista e as opções para cada tipo:

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Paradoxos da Meditação

Paradoxos da Meditação

Não devo contar sobre o meu primeiro grande sucesso na meditação. A razão é que não é preciso ter sucesso na meditação. Como qualquer bom professor de meditação dirá, se você falar sobre meditação em termos de sucesso ou fracasso, estará entendendo mal o que é meditação.

Aqui devo deixar a ortodoxia. Eu não advogaria meditação se não achasse que havia algo que as pessoas pudessem alcançar com isso. E se as pessoas não conseguirem isso, bem, isso constituiria fracasso, certo? Como em: o oposto do sucesso.

Com certeza, pode ser melhor para as pessoas que estão meditando para não pensar em ter sucesso, mas isso é porque pensar em ser bem sucedido fica no caminho do sucesso! E, garantido, se você alcançar o “sucesso” meditativo, isso pode levar a um novo estado de espírito que é menos envolvido na busca do sucesso do que seu velho estado de espírito - menos incansavelmente focado em alcançar certos tipos de objetivos materiais distantes. , mais consciente do aqui e agora.

Em suma: você pode alcançar o sucesso na meditação ao não alcançar o sucesso, e alcançar esse sucesso pode significar menos preocupações com o sucesso, pelo menos quando o sucesso é convencionalmente definido. Se isso parece insuportavelmente paradoxal, talvez você devesse parar de ler aqui, porque essa não será a última vez que encontramos paradoxos na prática budista ou nos ensinamentos budistas. Então, novamente, há coisas paradoxais na física moderna (um elétron é uma partícula e uma onda) e a física moderna funciona bem. Então você pode continuar lendo.

De qualquer forma, antes de eu violar o protocolo, contando sobre o meu primeiro grande “sucesso” como meditador, eu tenho que cometer outra violação do protocolo, observando o que eu sou meditador naturalmente ruim. Que você não deve falar sobre o quão ruim você é na meditação é um corolário direto do axioma de que não existe sucesso ou falta de meditação. E se eu estou violando o axioma, eu poderia violar seu corolário, então aqui vai.

Suponha que você classificasse todas as pessoas do mundo em termos da probabilidade de pegar a meditação da atenção plena com facilidade - sentando-se, concentrando-se na respiração e afundando lentamente em um estado de observação calma e desapaixonada. Em um extremo do espectro, você teria Bobby Knight - o técnico de basquete universitário famoso por seu rosto vermelho e furioso e por uma vez arremessar uma cadeira em uma quadra de basquete. No outro extremo, eu não sei, o Dalai Lama ou talvez o falecido Mister Rogers. Nesse espectro, eu estaria muito mais perto de Bobby Knight do que do Dalai Lama ou do sr. Rogers. Eu nunca joguei uma cadeira em uma quadra de basquete, mas eu joguei uma perna de galinha em um convidado de jantar quando eu tinha quatro anos e um taco de beisebol em um cunhado quando eu tinha doze anos. Felizmente, minha propensão para jogar coisas nas pessoas diminuiu com a idade, mas a volatilidade subjacente não desapareceu completamente. E a volatilidade não suaviza o caminho para a atenção plena.

Além disso (e talvez de forma relacionada), há minha atitude em relação a outros seres humanos, o que poderia atrapalhar o metta, ou bondade amorosa, que você deveria implantar durante um certo tipo de meditação. Michael Kinsley, que foi editor da New Republic quando eu trabalhei lá muitos anos atrás, sugeriu, nem de maneira meio brincalhona, que eu deveria escrever uma coluna chamada “The Misanthrope”.

Na verdade, acho que simplifica demais o meu problema. Eu não tenho uma disposição hostil em relação à humanidade em si. Na verdade, sinto-me muito calorosamente em relação à humanidade. São humanos individuais com quem tenho problemas. Estou propenso a um certo ceticismo sobre os motivos e o caráter das pessoas, e essa avaliação crítica pode endurecer em um julgamento duramente severo. Sou especialmente duro com pessoas que discordam de mim em questões morais ou políticas que considero importantes. Uma vez que eu coloque essas pessoas do outro lado de um limite ideológico crítico, posso ter dificuldade em pensar pensamentos generosos e simpáticos sobre elas.

Além de tudo isso, há o meu distúrbio de déficit de atenção. A meditação é difícil o suficiente, mesmo que você tenha habilidades normais de concentração. Eu não.

Aqui está uma coisa interessante sobre esse espectro hipotético de pessoas classificadas de meditadores mais prováveis ​​a meditadores menos prováveis: os meditadores menos prováveis ​​são as pessoas que parecem precisar mais dos benefícios da meditação! Pessoalmente, acho que se o Dalai Lama nunca tivesse começado a meditar, ele ainda seria um cara muito fácil de se conviver. Eu não acho que ele nasceu com muitas arestas que precisavam ser lixadas. Assim também com o senhor Rogers. Bobby Knight e eu somos outra história.

Daí outro paradoxo da meditação: os problemas que a meditação pode ajudá-lo a superar muitas vezes dificultam a meditação em primeiro lugar. Sim, a meditação pode ajudá-lo a prolongar seu tempo de atenção, diminuir sua raiva e ver seus semelhantes de maneira menos crítica. Infelizmente, um curto período de atenção, um temperamento quente e uma propensão para um julgamento severo podem retardar seu progresso ao longo do caminho meditativo. Isso é uma má notícia para mim.

Mas taqui está uma vantagem para minha posse desse rico conjunto de impedimentos à meditação. Eles me fazem um bom rato de laboratório, uma espécie de substituto para o resto da humanidade. Afinal de contas, mesmo que eu tenha uma pontuação maior nessas escalas do que a média das pessoas, a maioria das pessoas obtém notas muito mais altas do que as melhores. E pode ser que a pessoa média tenha uma pontuação maior do que costumava ser o caso. As tecnologias de distração tornaram os déficits de atenção mais comuns. E há algo sobre o ambiente moderno - algo tecnológico ou cultural ou político, ou tudo o que foi mencionado acima - que parece propício a um julgamento severo e raiva pronta. Basta olhar para todo o tribalismo - a discórdia e até mesmo o conflito aberto em linhas religiosas, étnicas, nacionais e ideológicas. Mais e mais, parece, grupos de pessoas definem sua identidade em termos de forte oposição a outros grupos de pessoas.

Eu considero este tribalismo o maior problema do nosso tempo. Eu acho que poderia desfazer milênios de movimento em direção à integração global, desvendar a rede social apenas quando a tecnologia trouxe a perspectiva de uma comunidade planetária coesa ao alcance. Dado que o mundo ainda está carregado de armas nucleares e que a biotecnologia está abrindo uma caixa de novas armas de Pandora, você pode imaginar nossos impulsos tribalistas inaugurando uma era verdadeiramente sombria.

Ou talvez eu esteja me empolgando. De qualquer forma, vou poupar-lhe a versão completa e volumosa do meu sermão sobre o nosso planeta em perigo. Você não precisa compartilhar meus medos apocalípticos ao pensar que seria bom para o mundo se a meditação pudesse ajudar mais pessoas a superar as tendências mentais que sustentam as formas mais beligerantes de tribalismo. E se isso puder me ajudar a superá-las - ajude-me a conter a raiva e a contemplar meus inimigos, reais e imaginários, com mais calma - isso pode ajudar alguém a superá-los. Isso é o que me faz ser um rato de laboratório tão exemplar. Eu sou uma personificação ambulante do que eu considero ser o maior problema que a humanidade enfrenta. Eu estou, no microcosmo, o que há de errado com o mundo.

Minha carreira como um rato de laboratório começou a sério quando fui àquele retiro na zona rural de Massachusetts em agosto de 2003. Eu decidi que a meditação valia a pena explorar, mas eu aprendi que a experimentação casual não levaria uma pessoa como eu muito longe. Boot Camp estava em ordem. Então me inscrevi para um retiro de sete dias na Insight Meditation Society, auspiciosamente localizada em Pleasant Street, na cidade de Barre. Lá, todos os dias, eu fazia meditação sentada por um total de cinco horas e meia e meditava andando por tanto tempo. Quanto ao resto do dia, quando você adiciona três refeições (silenciosas), um “trabalho de iogue” de uma hora pela manhã (limpando corredores, no meu caso), e ouvindo um dos professores dá uma “conversa de dharma” à noite, você praticamente esgotou o dia. O que é bom, porque se houvesse tempo que você precisava desperdiçar, os meios tradicionais de desperdício não estariam disponíveis. Não havia TV, internet, notícias do mundo exterior. E você não deveria trazer livros para ler ou escrever. (Essa última regra que eu secretamente quebrei para que eu tivesse um registro dos eventos. Eu não estava planejando escrever este livro naquele momento, mas eu sou um escritor, e eu considero praticamente tudo que eu faço para o meu moinho .) E, claro, sem falar.

Esse regime diário pode não soar pesado, já que, além do trabalho de iogue, ele não envolve nada que normalmente chamamos de trabalho. Mas o primeiro par de dias foi muito excruciante. Você já tentou sentar em uma almofada com as pernas cruzadas, concentrando-se em sua respiração? Não é um piquenique, especialmente se você é tão ruim em se concentrar em sua respiração quanto eu. No início do retiro, eu poderia ir a uma sessão de meditação de quarenta e cinco minutos, sem nunca manter o foco por dez respirações consecutivas. E eu sei, porque eu estava contando! Uma e outra vez, depois que eu contava três ou quatro respirações, minha mente vagava, e então eventualmente eu percebia que eu havia perdido a conta - ou, em alguns casos, que eu ainda estava passando pelas moções de contagem, mas estava de fato pensando em outra coisa e sem sentir conscientemente as respirações.

Não ajudava que eu ficasse com raiva de mim mesma toda vez que isso acontecia - mais furioso e mais furioso como o primeiro par de dias passava. Naturalmente, minha raiva se estendeu a todas as pessoas que pareciam estar se saindo melhor do que eu. Que era cerca de oitenta pessoas, isto é, todo mundo. Imagine ficar preso por uma semana com oitenta pessoas que estão se saindo melhor do que você! Pessoas que obtêm sucesso quando você falha - ou pelo menos “consegue” enquanto você “falha”.

Minha grande descoberta

Meu grande avanço aconteceu na quinta manhã do retiro. Depois do café da manhã, tomei um pouco demais do café instantâneo que havia trazido e, enquanto tentava meditar, senti o sintoma clássico da super-cafeína: uma tensão muito desagradável no queixo que me dava vontade de ranger os dentes. Esse sentimento continuou invadindo meu foco e, depois de tentar por um tempo lutar contra a intrusão, eu finalmente me entreguei a isso e mudei minha atenção para o

nsion no meu queixo. Ou talvez não fosse tanto uma mudança de atenção quanto uma expansão de atenção - permanecendo consciente da minha respiração, mas deixando que ela recuasse para o fundo enquanto essa irritante sensação de mandíbula se movia para o centro do palco.

Esse tipo de reajuste de atenção, a propósito, é uma coisa perfeitamente boa a se fazer. Na meditação mindfulness, como é tipicamente ensinada, o ponto de se concentrar em sua respiração não é apenas se concentrar em sua respiração. É estabilizar sua mente, libertá-la de suas preocupações normais para que você possa observar as coisas que estão acontecendo de maneira clara, sem pressa e menos reativa. E "as coisas que estão acontecendo" incluem enfaticamente as coisas que acontecem dentro de sua mente. Sentimentos surgem dentro de você - tristeza, ansiedade, aborrecimento, alívio, alegria - e você tenta experimentá-los de um ponto de vista diferente do habitual, nem apegando-se aos bons sentimentos, nem fugindo dos maus, mas experimentando-os diretamente. e observando-os. Essa perspectiva alterada pode ser o começo de uma mudança fundamental e duradoura em seu relacionamento com seus sentimentos; você pode, se tudo correr bem, deixar de ser seu escravo.

Depois de dedicar alguma atenção à sensação de excesso de cafeína no meu maxilar, de repente eu tive um ângulo na minha vida interior que nunca tive antes. Lembro-me de pensar algo como: “Sim, a sensação de moagem ainda está lá - a sensação que eu geralmente defino como desagradável. Mas essa sensação está lá no meu queixo e não é onde eu estou. Eu estou aqui em cima da minha cabeça. ”Eu não estava mais me identificando com o sentimento; Eu estava vendo isso objetivamente, eu acho que você poderia dizer. No espaço de um momento, perdera totalmente o controle de mim. Foi muito estranho que um sentimento desagradável deixasse de ser desagradável sem realmente desaparecer.

Há um paradoxo aqui. (Não diga que eu não te avisei!) Quando expandi minha atenção para abranger a sensação desagradável e intrusiva de queixo, isso envolveu relaxar minha resistência à sensação. Eu estava, de certo modo, aceitando, até abraçando uma sensação que eu vinha tentando manter à distância. Mas o resultado dessa proximidade com o sentimento foi adquirir uma certa distância - um certo grau de distanciamento (ou, como alguns professores de meditação preferem, por razões um tanto técnicas, para colocá-lo, “desapego”). Isso é algo que pode acontecer de novo e de novo através da meditação: aceitar, até mesmo abraçar, um sentimento desagradável pode lhe dar uma distância crítica que acaba diminuindo o desconforto.

De fato, uma coisa que ocasionalmente faço quando estou me sentindo muito triste - e isso é algo que você pode experimentar mesmo se você nunca meditou - é sentar, fechar os olhos e estudar a tristeza: aceite sua presença e apenas observe como isso realmente me faz sentir. Por exemplo, é interessante notar que, embora eu possa não estar perto de chorar de verdade, o sentimento de tristeza tem uma forte presença ao redor das partes dos meus olhos que se ativariam se eu começasse a chorar. Eu nunca percebi isso antes de meditar sobre tristeza. Essa observação cuidadosa da tristeza, combinada com um tipo de aceitação dela, torna, na minha experiência, menos desagradável.

Ora, eis uma questão que é fundamental: qual das minhas duas percepções seria mais verdadeira - quando o sentimento era desagradável, ou quando o desagrado diminuía e o sentimento se tornava, para fins práticos, neutro? Em outras palavras: o desagrado inicial, em algum sentido, era uma ilusão? Certamente, ao adotar outra perspectiva, fiz com que ela desaparecesse - e isso é algo que muitas vezes é verdade no que chamamos de ilusões: mudar sua perspectiva as dissipa. Mas há algum motivo adicional para pensar nisso como uma ilusão?

Esta questão vai muito além dos meus pequenos episódios de transcender a super cafeína e a melancolia. Aplica-se, em princípio, a todos os sentimentos negativos: medos, ansiedades, aversão, auto-aversão e muito mais. Imagine se nossos sentimentos negativos, ou pelo menos muitos deles, se revelassem ilusões, e pudéssemos dissipá-los simplesmente contemplando-os de um ponto de vista particular.

Dor que não magoa

Não há dúvida de que o treinamento de meditação permitiu que algumas pessoas se tornassem essencialmente indiferentes ao que de outra forma seria uma dor insuportável. Em junho de 1963, um monge chamado Thich Quang Duc encenou um protesto público contra o tratamento dos budistas pelo governo sul-vietnamita. Numa almofada colocada em uma rua de Saigon, ele assumiu a posição de lótus. Depois que outro monge derramou gasolina sobre ele, Duc disse: “Antes de fechar meus olhos e me mover em direção à visão do Buda, eu peço respeitosamente ao Presidente Ngo Dinh Diem para ter uma mente de compaixão para com o povo da nação e implementar a igualdade religiosa para manter a força da terra natal eternamente. ”Então ele acendeu um fósforo. O jornalista David Halberstam, que testemunhou o evento, escreveu: “Como ele queimou, ele nunca moveu um músculo, nunca proferiu um som, sua compostura externa em nítido contraste com

as pessoas que choram ao redor dele.

Agora, você poderia argumentar que Duc, longe de se libertar de uma ilusão, estava realmente sofrendo de uma ilusão. Afinal, o fato é que ele estava queimando até a morte. Então, se ele não tivesse a sensação que normalmente associamos com a morte até a morte - uma sensação que carrega uma dor intensa e desencadeia um alarme que atacaria a maioria de nós, conforme apropriado -, então não existe algum sentido no qual ele não estivesse entendendo?

A questão que estou circulando - quais dos nossos sentimentos, pensamentos e percepções "normais" são, em certo sentido, ilusões - é importante por dois motivos. Uma razão é simples e prática: obviamente, se muitos sentimentos desagradáveis ​​- sentimentos de ansiedade, medo, auto-aversão, melancolia e assim por diante - são, em certo sentido, ilusões, podemos usar a meditação para dissipá-los ou pelo menos enfraquecer seu controle. em nós, essa é a notícia que você pode usar. A outra razão é, à primeira vista, mais acadêmica, mas, em última análise, também tem um valor prático. Descobrir quando nossos sentimentos nos enganam ajudará a esclarecer a questão de saber se a visão budista da mente e da relação da mente com a realidade é tão louca quanto às vezes parece. A realidade é percebida, ou um pedaço considerável dela, é realmente uma ilusão?

Essa questão nos leva a profundas filosofias budistas que muitas vezes não são canalizadas em relatos populares de meditação. Naturalmente, esses relatos tendem a se concentrar em coisas com um retorno de curto prazo - redução do estresse, aumento da autoestima e assim por diante - sem entrar profundamente no contexto filosófico no qual a meditação budista surgiu e no qual floresceu. Usar a meditação dessa maneira, como um dispositivo puramente terapêutico que não muda profundamente sua visão da realidade, é uma coisa perfeitamente boa a se fazer. É bom para você e provavelmente será bom para o mundo.

Ainda assim, usar a meditação dessa maneira não é, por si só, tomar a pílula vermelha. Tomar a pílula vermelha significa fazer perguntas básicas sobre a relação do percebedor com o percebido e examinar os alicerces da nossa visão normal da realidade. Se você está pensando seriamente em tomar a pílula vermelha, ficará curioso para saber se a visão budista do mundo "funciona" não apenas no sentido terapêutico, mas em um sentido mais filosófico. Será que essa perspectiva budista, com sua concepção aparentemente desordenada do que é real e do que não é, faz algum sentido à luz da ciência moderna? Essa é a pergunta que abordarei no próximo capítulo e, na verdade, em grande parte do restante deste livro. Como veremos, essa questão, embora importante em termos puramente filosóficos, também tem implicações sobre como vivemos nossas vidas - implicações que, embora de certo modo práticas, são provavelmente melhor descritas como "espirituais" do que como "terapêuticas".

Mas primeiro uma palavra de cautela. Estritamente falando, não existe uma “visão budista do mundo”. O budismo começou a se dividir em diferentes escolas de interpretação pouco depois do surgimento, por volta do meio do primeiro milênio aC. Como resultado, assim como há cristãos católicos e protestantes e muçulmanos sunitas e xiitas, existem ramos distintos do pensamento budista que diferem em pontos específicos da doutrina.

A divisão mais básica do budismo é entre a escola Theravada e a escola Mahayana. Minha própria tradição meditativa, Vipassana, deriva da linhagem Theravada. É dentro da linhagem Mahayana (à qual Quang Duc pertencia) que você encontra a concepção mais radicalmente ampla da ilusão. Alguns budistas Mahayana até subscrevem uma doutrina “somente mental” que, em suas encarnações mais extremas, rejeita as coisas que “percebemos” através da consciência como, muito literalmente, invenções de nossa imaginação. Essa vertente do pensamento budista - a vertente que mais obviamente ressoa com o filme Matrix - não é dominante no budismo Mahayana, muito menos no budismo em geral. Mas mesmo os pensadores budistas tradicionais aceitam alguma versão do conceito de vazio, uma idéia sutil que é difícil de capturar em poucas palavras (ou em muitas palavras), mas certamente mantém, no mínimo, que as coisas que vemos quando olhamos para fora o mundo tem menos na existência distinta e substancial do que parece ter.

E depois há a famosa ideia budista de que o eu - você sabe, você mesmo, eu - é uma ilusão. Nessa visão, o "você" em que você pensa como pensando seus pensamentos, sentindo seus sentimentos e tomando suas decisões realmente não existe.

Se você juntar essas duas ideias fundamentais do budismo - a idéia do não-eu e a ideia do vazio -, você tem uma proposta radical: nem o mundo dentro de você nem o mundo exterior a você são parecidos com o que parece.

Ambas as ideias iriam criticar a maioria das pessoas como duvidosas, se não loucas. Então, novamente, uma vez que a premissa dessas idéias é que as pessoas são naturalmente iludidas, seria perverso deixar que as reações naturais das pessoas nos impedissem de explorá-las. Este livro é em grande parte uma exploração dessas duas idéias, e o que eu espero mostrar é que elas fazem

confiáveis? Essa é uma pergunta que começaremos a analisar no próximo capítulo.

I. No Budismo Mahayana, por razões que abordarei no capítulo 13, o termo vazio é frequentemente usado para incluir o conceito de não-eu. Mas no budismo theravada, o não-eu é tipicamente tratado separadamente de qualquer noção mais ampla de vazio (uma noção que é menos proeminente no pensamento theravada). Ao longo deste livro, eu uso os termos não-eu e vazio de uma maneira não sobreposta; O vazio será usado mais estreitamente do que na tradição Mahayana, referindo-se apenas ao mundo "lá fora".

Vitamina D Robb wolf

Vitamina D

Na verdade, vamos chamá-lo de "vitamina 34 double-D". É tão importante assim.

O QUE É VITAMINA D?

A designação de vitamina D como uma "vitamina" é um pouco enganadora, pois é realmente um hormônio (o precursor de um hormônio biologicamente ativo). Além disso, não precisamos ingerir vitamina D porque produzimos tudo o que precisamos se recebermos luz solar adequada em nossa pele. A vitamina D possui vários metabólitos, mas consideraremos apenas D2 (ergocalciferol), D3 (colecalciferol) e a forma ativa do hormônio / vitamina calcitrol (1,25-diidroxicolecalciferol).

O QUE ISSO FAZ?

A vitamina D é mais conhecida por seu papel no metabolismo do cálcio e do fósforo. Uma deficiência de vitamina D pode causar raquitismo, mas essa vitamina pobre faz muito mais. A vitamina D é fundamental em:

• Autoimunidade (regulação e normalização da resposta imune)

• Metabolismo lento

• Fertilidade

• Resistência a insulina

• Prevenção do câncer (crescimento celular e apoptose)

• Prevenção do diabetes tipo 1 e 2

• prevenção de doenças cardiovasculares

• Anti-inflamatório como inibidor da Cox-2

Você pode achar surpreendente que a vitamina D seja a minha primeira escolha como o suplemento mais importante (foi uma disputa acirrada entre a vitamina D e o óleo de peixe), mas aqui está o meu raciocínio. Do ponto de vista paleolítico, estamos interessados ​​em controlar os fatores de nutrição e estilo de vida para trazer sua fisiologia de volta à de nossos ancestrais paleolíticos geneticamente idênticos. A maioria desses esforços envolve ações que reduzem a inflamação sistêmica. A vitamina D reduz e controla a inflamação de vários ângulos. Pode ser difícil obter o suficiente, porque geralmente vivemos dentro de casa, limitando assim a nossa exposição à luz. Por outro lado, as pessoas que escolhem carne alimentada com capim e peixes capturados na natureza freqüentemente obtêm gorduras ômega-3 suficientes (EPA / DHA), efetivamente eliminando a necessidade de óleo suplementar de peixe. Essas pessoas estão comendo uma proporção de 1: 1 ou 1: 2 de ômega-3 a ômega-6 e estão bem nessa contagem.

ONDE NÓS OBTEMOS?

Historicamente, obtivemos vitamina D através de um processo fotossintético no qual a radiação UVB na luz solar converte o colesterol em D3. Podemos obter vitamina D de certos produtos animais, como fígado ou produtos lácteos fortificados. No entanto, o fígado oferece vários problemas, incluindo níveis muito altos de vitamina A. Embora a vitamina A funcione sinergicamente com a vitamina D, a vitamina A em excesso pode atuar como um inibidor da vitamina D. Curiosamente, nossa principal fonte de vitamina A tem sido historicamente a conversão de carotenoides (a maioria das pessoas já ouviu falar de beta-caroteno) a vitamina A (palmitato de retinol).

QUANTO É QUE NÓS PRECISAMOS?

Não é de surpreender que as recomendações governamentais para a vitamina D sejam mais fracas do que um caso simultâneo de raquitismo, escorbuto e anemia! A maioria das diretrizes recomenda aproximadamente 200 UI (unidades internacionais) de vitamina D (lembre-se, este é D3), com o foco principal na prevenção de desmineralização óssea indevida. Praticamente nenhum pensamento é colocado em direção aos níveis com os quais nossa espécie evoluiu. Embora a conversão de vitamina D seja variável com base em muitos fatores, incluindo a pigmentação da pele (pessoas de pele mais escura produzem menos vitamina D em relação às pessoas de pele mais clara), latitude (recebemos mais UVB no equador e potencialmente podemos produzir mais vitamina D), e a poluição do ar (altos níveis de poluição do ar diminuem a UVB e, portanto, a produção de vitamina D), uma estimativa conservadora coloca nossas normas ancestrais em 10.000 a 20.000 UI de vitamina D por dia por causa da exposição ao sol!

Curiosamente, as recomendações governamentais para os níveis de vitamina D nos tecidos e no sangue variam de cerca de 30 a 35 ng / dl, enquanto que as populações que vivem equatorialmente e recebem exposição solar significativa têm níveis de tecido de 65 a 80 ng / dl. Muitos estudos indicaram que níveis acima de 50 ng / dl são protetores contra o câncer e a autoimunidade, o que não deveria ser surpreendente, porque isso provavelmente reflete níveis normais à nossa genética paleolítica. Dado o número cada vez maior de benefícios derivados da manutenção de um nível ancestral de vitamina D, acho que é razoável que a maioria das pessoas complemente com 2.000 a 5.000 UI por dia de vitamina D3. Um suprimento de seis meses provavelmente lhe custará menos de US $ 10. Tome isso de manhã com uma refeição contendo gordura. Se você gostaria de acompanhar o trabalho de sangue, procure um cronograma de suplementação que lhe dê cerca de 50 a 65 ng / dl. Sim, isso é um pouco melhor do que os níveis recomendados pelo governo, mas acho que os benefícios superam facilmente possíveis desvantagens. Pessoas que sofrem de doença hiperparatireoidiana precisarão manter dosagens inferiores a 1.000 UI por dia, porque elas correm maior risco de toxicidade da vitamina D.

H1N1 e vitamina D

Embora a maioria das condições relacionadas à deficiência de vitamina D sejam doenças crônicas e degenerativas, o poder da vitamina D talvez seja melhor ilustrado no caso de doenças agudas e infecciosas, como o vírus da influenza H1N1. O H1N1 recebeu grande atenção da mídia nos últimos anos por causa de mortes e doenças significativas causadas pela variante H1N1. O maior temor é que uma forma da gripe que matou milhões de pessoas em todo o mundo em 1918 ressurgirá (e algo assim eventualmente acontecerá).

Aprendemos com a epidemiologia do H1N1 que a baixa vitamina D é um fator de risco para contrair H1N1; baixos níveis de vitamina D também desempenham um papel na forma como a doença se manifesta em um indivíduo. Mais uma vez, níveis acima de 50 ng / dl parecem diminuir a probabilidade de contrair o vírus ou de sofrer a “tempestade de citocinas” que parece ser o mecanismo por trás das mortes causadas pelo vírus. Não surpreendentemente, todos os fatores que contribuem para a inflamação parecem piorar a tempestade de citocinas.

EXPOSIÇÃO AO SOL

Em seu excelente livro The Protein Power Lifeplan, Michael e Mary Eades recomendam o banho de sol como um meio de suplementação de vitamina D. Eles recomendam um cronograma baseado na latitude e seu nível natural de pigmentação da pele para medir quanto sol você precisa para produzir a quantidade adequada de vitamina D. Este é realmente o meu método preferido para você atingir sua cota de vitamina D, mas com toda a honestidade, isso é muito difícil para a maioria das pessoas fazer. A chave para todo esse processo é "aumentos seguros e razoáveis ​​da exposição ao sol". Isso é difícil de fazer se você vive em um ambiente relativamente frio / nublado, tem filhos, ou seu trabalho não permite que você fique em casa. o sol por vinte a sessenta minutos por dia.

Tudo isso considerado, se você pode construir um estilo de vida que lhe permite incrementalmente aumentar sua exposição ao sol para que você possa atingir os níveis desejados de vitamina D, vá em frente. Se você está preocupado com o câncer de pele devido a esta exposição ao sol, tenha em mente que a exposição solar segura e incremental diminui a probabilidade de desenvolver uma série de cânceres muito mais do que aumenta a probabilidade de desenvolver câncer de pele. O principal fator de risco no câncer de pele parece ser queimaduras solares infreqüentes e severas. Use sua cabeça. Se você não pode deixar de se queimar porque bebe muitas margaritas NorCal quando está no sol, fique com suplementos de vitamina D. Se você quiser brincar com o sol para fazer a sua vitamina D, você encontrará recursos em www.robbwolf.com para ajudá-lo a calcular sua exposição aos raios UV para uma determinada área.

"Nossa raiva individual, nossos insultos e gritos não são capazes de transformar a realidade. Podem apenas amargurar nossa própria vida e nossa boca." monja coen

Musashi Sensei

Musashi, quando jovem, era um guerreiro valente e audacioso, mas não sabia controlar sua força e seu temperamento. Estava sempre criando problemas e um dia foi preso. Seria julgado e talvez executado. No caminho, passou pelo templo de sua infância, e o monge Takuan o reconheceu. Insistiu com os soldados que deixassem Musashi amarrado de ponta-cabeça na árvore e sob seus cuidados. Ele dobraria a fera. Monge Takuan era confiável, amigo do senhor feudal. Assim foi feito.
Furioso, o jovem Musashi gritava para que o monge o soltasse, mas esse apenas ria debaixo da árvore. Musashi cuspia, falava de forma grosseira, mas o monge apenas ria, até que disse:
— Essa sua raiva pessoal não serve para nada. Se sua indignação fosse maior do que você, poderia sair dessa árvore.
Foi assim que o monge Takuan soltou Musashi e o treinou na arte zen do autoconhecimento para que se tornasse um dos maiores samurais do Japão.
•

Nossa raiva individual, nossos insultos e gritos não são capazes de transformar a realidade. Podem apenas amargurar nossa própria vida e nossa boca.
Mas, quando sentimos uma indignação maior do que nós, podemos usá-la como alavanca de transformação do mundo. Então, não sairemos cuspindo e ofendendo. Sairemos, sim, nos comprometendo a ser a transformação que queremos no mundo – como dizia Mahatma Gandhi.
É por meio do exemplo e da vida pura que tudo pode ser modificado. Musashi Sensei treinava o uso da espada, mas agora como uma arte sutil e profunda. Passou a respeitar seus adversários — o que não fazia antes — e a dizer:
— Meu adversário sou sempre eu mesmo.
Vencer a si. Vencer os ódios e as vinganças. Vencer o medo e a fúria. Verdadeiras vitórias.
Seu último embate foi vencido não pela força, mas pela estratégia. Usou uma espada de madeira contra a espada longa de seu jovem e poderoso adversário.
O adversário talvez fosse mais hábil, mas Musashi Sensei havia vencido a si mesmo. Controlado e preciso. Centrado.
Soube colocar-se contra o sol nascente. Venceu sem matar, sem cortar e depois foi ser poeta e pintor.
Uma vida de vitórias, e a maior delas foi vencer a si mesmo, conhecendo-se e escolhendo seu próprio caminho.

Yoga para para bebês

Há algo muito especial
sobre a ioga do bebê. Além de
rimas e canções que
acompanhar os asanas é um
aspecto mais profundo de nutrição da alma.
Como yoga para adultos, você sai do bebê
yoga o que você coloca; não é só sobre o
fisicalidade de mover seu corpo para dentro e para fora
de uma postura.

Os oito membros, ou "ramos" de yoga (como

definido por Patanjali's eight-f old path) pode

desempenhar um papel importante no seu l ife tanto dentro como fora

o tapete. Imagine que para chegar ao topo da

uma árvore que você precisa para escalar oito ramos.

Quando você está no topo, você pode encontrar uma pequena

algo chamado "iluminação". 

Esta palavra

soa bastante espetacular, mas não

tem que ser visto desta maneira. Vamos quebrar

para baixo para encontrar uma verdade, uma resposta, ou

mesmo tomando um pequeno trampolim para

A foto maior. Isso agora parece muito

mais acessível e realista. Com isso em

mente, vamos dar uma olhada em como os oito membros

traduzir de yoga adulto em baby yoga.

O PRIMEIRO MEMBRO É YAMA.

Isso significa ética, integridade e como nós

praticar yoga. Os cinco Yamas são: não-violência,

veracidade, não roubar, selfrestraint

e não acumuladores.

TRADUZIDO PARA BEBÊ na YOGA:

Não-violência e não-roubo são auto-explicativos

mas os outros três precisam de um pouco

mais exploração no que diz respeito a baby yoga.

Veracidade: há muita pressão sobre

ser "o melhor" em praticamente todos os aspectos

Como uma compreensão dos "oito membros" de Patanjali pode se relacionar com uma ioga para bebês

prática. Por Colette Bruce

da vida, incluindo a parentalidade. Isso pode muitas vezes

levar a esquecer suas verdades interiores e quem

você realmente é. Ao focar nos yamas,

os pais são capazes de realmente se concentrar em que o seu

valores verdadeiros e fundamentais e crenças são.

Self-restraint: amor, não controle. Você define

o tom para o seu dia e jornada dos pais.

Lembre-se de amor e as pessoas são muitas vezes como

espelhos. O que você oferece externamente é muitas vezes

o que você receberá de volta. Então, se seu pequeno

um está chorando e sentindo raiva ou chateado

precisa evitar de espelhar tudo isso de volta.

Em vez disso, concentre-se em sua própria paz interior e

ajude-os a encontrar os deles.

Não acumulável: vamos explorar isso com o

foco de emoções (assim como o entesouramento

de posses físicas). Como pai, é

importante abraçar o crescimento e a mudança. Para

membros

de bebê

ioga

Os 8

137

família om

ser capaz de se adaptar e acompanhar seu pequeno
aquele que está sempre evoluindo e se transformando.
Açambarcamento emocional e tentando manter
tudo como foi, só não vai funcionar. este
é onde estar presente no momento é tão
importante e pode ajudar a afastar os
teias de aranha metafóricas que se acumulam.
O SEGUNDO MEMBRO É NIYAMA.

Autodisciplina e prática espiritual. o

cinco Niyamas são: limpeza, contentamento,

purificação espiritual, o estudo do sacrifício

textos e devoção ao seu eu superior.

TRADUZIDO PARA BEBÊ YOGA:

A limpeza é fácil de traduzir

em paternidade e baby yoga (e é o

um que provavelmente ocupa mais de um novo

tempo dos pais!).

Contentamento: não é tudo sobre o Instagram

perfeição! A vida é real, enquanto o Instagram

realmente não é tão real e muitas vezes incentiva

sentimentos de inadequação.

A vida muda frequentemente

com o pitter-tamboril de pezinhos e bebê

yoga pode ajudar os pais a abraçar estes

ajustes. Ajuda para relaxamento e colagem

para criar uma bolha forte dentro da qual

pais e bebês podem curar, amarrar e

crescer juntos sem quaisquer comparações ou

interferência do mundo ao seu redor.

Purificação espiritual: isso pode ser
traduzido simplesmente para baby yoga via
a prática de asana, pranayama e
meditação.

 Estes trabalham juntos para limpar

e purifique o corpo e a mente. Bebês podem

facilmente tornar-se superestimulado através da sua

ambientes, novas experiências e sentidos.

Yoga do bebê oferece aos pais um caminho positivo para

interagir com seu bebê que pode ajudar a manter

sobre-estimulação na baía e fortalecer

ligação através de uma corrida de sentir-se bem

hormônios.

Estudo dos textos sagrados: isto pode ser

a única área que não é necessariamente coberta

na ioga do bebê. No entanto, os pais são livres

para explorar isso em seu próprio tempo. O que é

estudado, porém, é a informação eo estudo

de bebês e seu desenvolvimento e como

isso liga-se à prática do baby yoga.

Autoestudo: Muitas vezes as pessoas sentem que há

uma mudança que vem de dentro quando eles

tornar-se um pai ou alcançar qualquer vida importante

Marco histórico. Isso pode ser diferente para cada

pessoa, mas baby yoga pode realmente ajudar a

capacitar mães e pais através deste

viagem. 

Ao oferecer o tempo para se conectar com

seu bebê e com eles mesmos os pais são

capaz de mergulhar profundamente e ouvir. De

isso vem a oportunidade de refletir, crescer

e fortalecer como mãe / pai, como

mulher / homem e como eles mesmos.

Devoção aos seres superiores: isto é

uma parte muito natural da ioga do bebê. Pais

explorar a sua prática não só para si

mas para o bebê e toda a família.

Isso em si é uma bela oferta para

algo maior e algo mais do que

apenas nós mesmos. O que mais há maior

que uma nova vida e o cultivo de uma nova vida?

O TERCEIRO MEMBRO

ABRAÇA AS ASASAS (POSTURAS). TRANSCRITADAS PARA BEBÊ YOGA: Os bebês são gentil e amorosamente guiados em seus asanas por seus pais. Assim como em adultyoga, as posturas e movimentos explorados na ioga ajudam com bem estar físico e mental de várias maneiras. O 

QUARTO MEMBRO É PRANAYAMA (CONTROLE DE RESPIRAÇÃO). TRANSCRIÇÃO PARA BEBÊ YOGA: Você pode se surpreender ao saber que essa parte da ioga do bebê não basta aplicar ao parental, mas é muito experimentado pelo bebê também. 

Concentrando-se nos asanas que orientam os braços do bebê em grandes e abertos movimentos e movimentos, uma respiração mais profunda é incentivada. 

Os pais aprendem diferentes maneiras de se envolver com a própria respiração, criando calma no corpo e no cérebro. Esta é uma parte extremamente importante do bebê yoga como bebês são programados para pegar em sinais de estresse de seus pais. Bebês estão constantemente observando e aprendendo e observando seus pais praticarem pranayama eles começarão sua educação sobre relaxamento e sua importância. 

 QUINTO MEMBRO É PRATYAHARA: Retirar o envolvimento de nossos fivesenses (toque, paladar, visão, audição e olfato) oferece e encoraja a oportunidade Volte e concentre-se em nós mesmos. TRANSFORMADOS AO BEBÊ YOGA: Embora os pais não possam fechar seus sentidos (eles podem estar segurando seu bebê, ouvindo seu bebê enquanto explora isso), eles são capazes de fechar o resto do mundo e criar um bubbleencasing apenas os dois. Isso permite que a mente volte a focar na simplicidade, trazendo tudo de volta ao amor. 

O SEXTO MEMBRO É DHARANA: A prática da concentração, que precede a meditação. O processo de raciocínio abrandou ao se concentrar em um objeto singular focado na fisicalidade do bebê e dos pais (alongamentos suaves são oferecidos aos pais), bem como em sua força mental e bem-estar. O único objeto mental que é focado em babyyoga é o bebê ... amor pelo bebê, cuidado com o bebê, ajudando o bebê através das teasanas. Tudo volta para o bebê. Essa concentração e foco no bebê estimulam o corpo a liberar hormônios oxitocina e prolactina, que ajudam pais e filhos a se sentirem felizes e cheios de amor. O foco simples e o olhar concentrado entre um bebê e uma mãe enviam uma mensagem para o cérebro da segurança e do amor. A Dharana é uma constante em babyoga e é sentida entre mãe e filho. Quando praticados e aperfeiçoados, os pais podem mergulhar nisso quando estiverem fora de casa com seus filhos, permitindo que consolem, acalmem e resolvam sem a preocupação do que os outros estão pensando. dizendo ou fazendo. O 

SÉTIMO MEMBRO É DHYANA: Meditação, dissolvendo a separação em um rio de paz. TRANSFORMADO AO BEBÊ YOGA: No final de cada sessão, nós vamos à intolerância e as mães são capazes de explorar com o bebê. Eles podem escolher, ficar em pé ou andar. O foco aqui é que a mãe e o bebê se sintam seguros, felizes e relaxados. Os pais podem entrar em sintonia com a respiração e sair da sala ou ouvir uma história amedrontadora com o bebê, o que ajuda a guiá-lo para um estado de relaxamento. Timeflies com os pequenos e isso pode realmente ajudar a envolver os pais na arte de apreciar e beber no momento e no vínculo que eles compartilham com seu bebê. O 

OITAVO LIMA É SAMADHI: (ENLIGHTENMENT). TRANSCRIÇADO PARA BEBÊ YOGA: Este não é um meta que você alcança uma vez e depois você tem para sempre. Esta é uma prática constante, um projeto constante para se trabalhar. No bebê yoga, isso se traduz em encontrar seu "fluxo de mama" e estimulá-lo para que você possa se sentir confiante em suas escolhas e jornada parentais. não só fisicamente, mas também emocionalmente. É durante esse período muito cru no primeiro ano que o bebê yoga pode ajudar a extrair todos os seus valores, sentimentos e crenças, ajudando você a ser a melhor versão de si mesmo. Baseando-se nos oito membros do yogacan, seja um bom modelo para seguir, enquanto você e seu bebê crescem juntos.Colette Bruce é o fundador do Little LotusBaby (littlelotusbaby.co.uk)

TREINANDO A MENTE "Tudo o que somos é o resultado do que pensamos".

TREINANDO A MENTE
"Tudo o que somos é o resultado do que pensamos".
Buda Shakyamuni
Movimento da Mente e Pensamento Conceitual

Durante a meditação aprendemos a desenvolver uma sensibilidade altamente refinada do relacionamento

entre o movimento da mente e o pensamento conceitual. Ao observar e contemplar nossa

fenômenos mentais, podemos ver suas características básicas: fluxo sem fim, estresse, tensão, alegria, tristeza,

insatisfação, vazio, etc. Quando examinamos a mente, vemos um conglomerado de

elementos. Por exemplo, quando o contato prazeroso ocorre com os seis sentidos, a mente é

levado pela sensação e incapaz de perceber como isso aconteceu. Quando a mente está agitada

assim, várias formações mentais, construções de pensamento e reações começam a surgir a partir dele,

construindo e proliferando continuamente. A mente fica ocupada apenas porque não entende

e é iludido por esses fenômenos condicionados. Essa agitação é o processo mental comum de

a mente não treinada e é escrava dos sentidos.

A mente treinada, no entanto, está em repouso e permite que todo contato sensorial passe sem

envolver-se. Em última análise, as coisas são exatamente como são - apenas nossas comparações fazem com que a mente

fluxado. A mente pura conhece esses objetos mentais claramente, sabe que eles não são substanciais e

não se deixa levar por todos os caprichos e desejos. Ele permanece neutro, calmo e sábio.

Observar sua própria mente remove-a do ato de controlar a atividade mental. Há sim

somente observação da informação recebida dos sentidos e aceitação não julgadora.

Semelhante ao espectador sentado confortavelmente no cinema assistindo a um filme, o mesmo acontece com

o movimento da mente começa a se estabelecer, dando origem à quietude. Aqui podemos perceber que não há

separação entre movimento e quietude. Da mesma forma, a arte de caminhar e meditar

são um, a arte de comer e a meditação são uma só. Para uma paz interior profundamente enraizada e duradoura

deve treinar-nos na atenção, não apenas na meditação sentada, mas também no jardim, na cidade,

em casa. Outros termos para descrever este processo são; consciência, testemunhando, reconhecendo.

A prática começa no ambiente controlado e silencioso da posição sentada. 

Com regular

praticar esses insights e qualidades se desenvolvem em uma nova maneira de pensar e agir, e são gentilmente

incorporado na vida cotidiana. Eles são praticados enquanto se levantam da posição sentada, enquanto

saindo da sala de meditação, enquanto tomava café da manhã, indo para o trabalho. Nós nos tornamos conscientes

nossos pensamentos, fala e ação durante todo o nosso dia.

Estar no momento presente

O momento presente é imensamente importante para a prática da meditação. Dan Millman sugere

"Quando você realmente está no aqui e agora, você vai se surpreender com o que você pode fazer e quão bem você

pode fazê-lo ”, e descubra:“ Não há momentos comuns. ”Reconhecendo o corpo e a mente em

o momento presente desenvolve e fortalece a concentração momentânea. Sem

reconhecimento do momento presente, a prática de meditação não pode progredir porque

concentração momentânea não pode ocorrer. Deve ser contínuo. Depois que descansarmos, depois de nos sentarmos

meditação, podemos fazer algum trabalho ou falar sem atenção plena. Quando isso acontece a mente, não

reconhecer, se afasta, se distrai e, assim, a concentração momentânea que tem

foi desenvolvido enfraquecerá. Por estar atento e reconhecer todas as nossas atividades diárias, não apenas

enquanto estamos sentados em meditação, podemos viver um estilo de vida de consciência mais elevada a partir do momento em que acordamos

até adormecer na hora de dormir.

Eckhart Tolle escreveu: “Nada aconteceu no passado. Aconteceu no Agora. Nada

vai acontecer no futuro. Isso acontecerá no Agora. O que você pensa como o passado é um

traço de memória, armazenado na mente, de um antigo Agora. Quando você se lembra do passado, você reativa

um traço de memória - e você faz isso agora. O futuro é um Agora imaginado, uma projeção da mente.

Quando o futuro vem, vem como o Agora. Quando você pensa no futuro, você faz isso agora.

Passado e futuro obviamente não têm realidade própria. ”Essa ilusão aprisiona a mente no tempo, vivendo

quase exclusivamente através da memória e antecipação, criando uma preocupação infinita com o passado

e futuro. Isso causa uma falta de vontade de honrar e reconhecer o momento presente. Isto é

porque você formou sua identidade do passado e ocupou sua mente com a esperança de felicidade

no futuro. Mas se você mantém uma concentração momentânea no momento presente, você está livre de

tempo, e livre de muita tristeza. Soyen Shaku afirma: “Iluminação é iluminação porque

ilumina todos os nossos motivos, desejos, caprichos, determinações, impulsos e pensamentos. Em um

mente iluminada, um sentimento ou pensamento que ocorre é purificado e libertado das impurezas

ignorância e egoísmo ”.

Existem muitas meditações

 sendo ensinadas e praticadas no mundo de hoje podem nos ajudar a alcançar a quietude na mente e nos treinar para sermos conscientes de nossas atividades diárias. Todos eles exigem que permaneçamos atentos ao momento presente. 

Essas técnicas são projetadas para refletir sobre uma mudança positiva em todas as facetas do nosso ser, fisicamente, mentalmente, emocionalmente e espiritualmente, e podem levar a uma vida saudável, feliz e mais significativa. Lembre-se: a mente consciente e desperta já está lá. Tudo o que as pessoas precisam fazer é sintonizá-lo através da devoção à meditação. Nada mais é necessário. 

Meditação de VIPassana

 Esta é uma das técnicas mais populares do mundo hoje e será discutida em detalhes. Também conhecida como meditação de insight, essas técnicas envolvem a conscientização aberta, gerando senso de relaxamento e calma. Reconhecer é o coração da meditação do insight. É o trabalho contínuo de mindfulness estar ciente e reconhecer. 

A meditação do Insight através das Quatro Fundações da Atenção Plena (veja Apêndice 5) foca no corpo, sentimento, mente e objetos mentais. A atenção plena do corpo é contemplar as ações ou sensações corporais. A atenção plena dos sentimentos de uma pessoa é contemplar os sentimentos de felicidade ou sofrimento.3. A atenção plena da mente é contemplar um pensamento ou a qualidade do pensamento. A atenção plena dos objetos mentais é contemplar o reconhecimento de outras atividades volitivas. O objetivo da meditação do insight é obter uma compreensão clara e completa das três características óbvias: impermanência, sofrimento e não-eu. 

Tendo obtido uma visão das três características, o meditador percebe que tudo neste mundo é transitório, sujeito a sofrer e incontrolável porque não é próprio. Assim, a mente abandona o desejo de adquirir, o desejo de ter e o desejo de ser. O Senhor Buda deu cinco propósitos para praticar insightmeditation

 Para purificar a mente? Para se livrar das tristezas e lamentações? Para se livrar dos sofrimentos físicos e mentais? Para entender a verdade da vida? Para extinguir o sofrimento e ganhar o nirvana Todas as ações, pensamentos, fala, sensações e sentimentos são observados e estudados.

A penetração em sua origem revela a natureza de sua existência e a verdadeira natureza das coisas. Essa introspecção e auto-realização leva à compreensão do sofrimento, da impermanência e da natureza do vazio. A consciência aberta nos leva a observar o momento presente ao longo do dia. Meditações que nos ajudam diretamente a alcançar a conscientização durante nossas atividades diárias incluem: Asana, Karma Yoga, cerimônia do chá Zen, arranjos florais, caligrafia, jardinagem, meditação ambulante, além de passar o dia sem conversar.

Meditação de Samadhi

Concentração unidirecionada, também conhecida como samatha, colocação ou meditação permanente, é o princípio de treinar a mente para se concentrar em um único ponto ou objeto, por um período de tempo definido. Objetos de concentração são usados ​​para nos ajudar a alcançar o controle das coisas.

 Estes incluem uma vela, um símbolo religioso, um objeto na natureza, um mantra, etc. O que todos eles exigem é uma consciência sem julgamento. A chave é focar no objeto enquanto mantém emoções e pensamentos à distância. 

Concentração em um único objeto direciona nossa consciência para esse objeto no momento presente. Manter a consciência desse objeto nos treina para observar tudo o que é experimentado no momento em que realmente acontece. Consciência significa estar consciente, perceber, sentir, experimentar, mas sem reagir, sem se envolver, sem se distrair da experiência do momento presente. Osho chamou isso de testemunhar. Ele disse: “Testemunhar simplesmente significa uma observação imparcial, sem preconceitos; esse é todo o segredo da meditação ”. Dessa forma, qualquer distração que experimentamos também se torna parte do treinamento. O barkingdog do lado de fora é o professor. A dor no joelho é o professor. Os pensamentos estressantes de distração, relacionamentos, trabalho, estes são os professores. 

A observação com distanciamento das distrações nos ensina a ter consciência do que está realmente acontecendo no aqui e agora, não no pastor do futuro. A chave é observar tudo, mas sem se envolver e reagir cegamente, como sempre fizemos no passado. Desta forma, aprendemos a atenção plena; prestar muita atenção a cada detalhe de cada novo momento, mas sem reagir. Isto é como se tornar paciente e desenvolver tolerância, aceitação, persistência e não julgamento. É uma das razões para ficar absolutamente imóvel em meditação e não para reagir a cada gemido e resmungo da mente ou do corpo, mas simplesmente para reconhecê-lo. Nós não podemos pará-los, mas com o tempo seu poder de distração diminui. Como o webecome é mais focado, nossa atenção não será facilmente desviada das distrações. Preencher a mente com a atividade de concentração profunda em um único objeto também pode ajudar no nosso centro, tornando-se calmo e alerta. Este é o sétimo membro do Yoga Sutras - dhyana - profunda concentração de Patanjali. 

Com a prática regular e diligente, a mente torna-se altamente concentrada e nos tornamos totalmente absorvidos pelo objeto. Nós descobrimos o que não é. Nós podemos ter sua realidade, sua pura existência. Podemos descobrir sua verdade última e a verdade suprema da existência. Este é o oitavo membro do Yoga Sutras de Patanjali - Samadhi: unidirecionalidade, identificação. Isso pode evoluir para uma maior compreensão ou para nós mesmos, nosso ambiente e nossa existência. Essas experiências podem levar tempo para ocorrer dependendo do indivíduo, mas, finalmente, elas nos permitem progredir ao longo do caminho até a perfeição, permitindo-nos alcançar nosso potencial total.

Meditação de Contemplação

 A contemplação é outra parte do sétimo membro do Yoga Sutras - dhyana de Patanjali. Também conhecida como meditação analítica, esta técnica envolve contemplar o significado de uma instrução espiritual, mantra ou afirmação que ouvimos ou lemos. Como no Jnana Yoga, através da contemplação profunda, chegamos a uma conclusão definitiva ou fazemos surgir um estado mental específico.

 Em seguida, concentramo-nos nessa conclusão ou estado de espírito virtuoso pelo maior tempo possível para nos tornarmos profundamente familiarizados com isso. Da próxima vez que você meditar, leve-se a uma jornada de autodescoberta explorando; Quem está sentindo essa dor no meu joelho? É meu corpo, minha mente? Estou sentindo essa dor, mas quem sou eu? Eu sou a perna, a mente? Onde o corpo termina e a mente começa? Onde é que o fim e o começo? Onde está o eu? Bhakti Yoga também pode ser descrito como meditação contemplativa.

 Através da mais profunda devoção, o aspirante se identifica com uma personalidade divina específica, ou seja, o Senhor Krshna. O santo nome dessa personalidade divina é repetidamente cantado, fazendo surgir um estado específico de mente, aspirando a alturas espirituais de êxtase e iluminação.

Meditação Compassiva 

A compaixão é a essência do progresso espiritual. Generosidade, sinceridade e amor-bondade são todas qualidades e virtudes maravilhosas que podem ser desenvolvidas através da meditação diária. Isso começa com a regularização regular da mente, aprendendo a nos amar por dentro, abrindo seu coração e sendo bondoso, compassivo e amoroso. 

nós mesmos. Isso se desenvolve em uma compreensão maior da existência humana e leva a gerar amor fora do eu, esquecendo os outros mais do que apreciamos. Desta forma, podemos cultivar um espírito compassivo dentro e ao redor. 

Meditação da Visualização 

A visualização é o processo de criar imagens mentais para manipular energia ou consciência. Isso nos dá a capacidade de atrair exatamente o que queremos. As técnicas de visualização nos permitem tomar consciência de estados superiores de consciência, manipulando as diferentes forças e sistemas dentro de nós. Qualquer estimulação ou manipulação do sistema nervoso também terá efeito na mente, pois todos os nervos do corpo estão direta ou indiretamente ligados à mente. 

À medida que nos tornamos mais sensíveis, também nos tornamos mais conscientes das energias e canais sutis, que pode então ser controlado e manipulado em nosso benefício. Essas técnicas incluíam kundlaini yoga, yoga nidra, jornada xamânica e pensamento positivo.Meditação é Consciência Como você pode ver, o estilo de meditação difere de acordo com a tradição. Bodhidharma ensinou: “O método mais essencial, que inclui todos os outros métodos, é contemplar a mente… A mente é a raiz da qual todas as coisas crescem. Se você consegue entender a mente, todo o resto está incluído. ”

Uma das principais diferenças nessa tradição é onde e como focalizar a mente. A concentração retira a atenção de todos os lados para um ponto. Na consciência aberta, não apenas prestamos atenção a esse ponto, mas também observamos todos os pensamentos, palavras e ações sem julgamentos. Qualquer que seja a técnica escolhida, é importante não lutar com a mente, mas moderá-la sendo testemunha de tudo. sua atividade. Em última análise, as coisas são exatamente como são - apenas nossas comparações nos levam a sofrer. 

Dessa maneira, a meditação nos treina a desenvolver o presente momento, a consciência superior. Isso nos permite tomar consciência das qualidades da mente e como ela funciona. Stephen Levine sugere: “É aqui (meditação sentada) que podemos descobrir por nós mesmos as sutilezas e a impermanência dessa mente, desse corpo, dessa vida, desse universo. Percebemos que a mente é composta de desejos, desejos, juízos, planejamentos e medidas. Ver o escopo de nosso querer nos mostra quão insatisfeita e sutilmente a insatisfação criou nosso mundo pessoal, e essa visão nos libera de muito apego, de pensarmos que todos os nossos desejos precisam ser satisfeitos. Nós percebemos que não temos que compu

Responda, de forma individual, a tudo o que surge em nossa mente. Vemos que as coisas podem ser determinadas sem necessidade de serem postas em prática, julgadas ou mesmo postas de lado. Eles podem simplesmente ser observados. ”Quando há falta de espírito, esse momento parece incompleto, como o tédio, desejos, arrependimentos. Querer é procurar em outro lugar. A completude está sendo bem aqui no "agora". Quando experimentamos a profundidade do querer na mente, segue-se uma grande alegria. Isto é porque vemos como o querer obscurece o presente. 

Nós também percebemos que não há nada que traga a última satisfação, que o universo esteja em constante mudança e que todas as coisas sejam temporárias. Podemos então trabalhar em direção aos nossos objetivos com amor e gentileza, mas sem expectativa ou apego. Quando começamos a interromper o fluxo normal do pensamento observando realmente o pensamento, não por estímulo ou resposta e essa reação automática, mas observando o efeito que isso causa, então, não somos mais a pessoa emocional consciente do corpo-mente que está respondendo ao seu ambiente como se fosse automático. 

Treinando para ficar quieto e observar o momento presente, nós saímos do padrão então normal da realidade aceita. Nós desenvolvemos um novo campo de percepção. A filosofia dos yogateaches nos cega por Maya - o véu da ilusão. Isso nos engana da verdadeira natureza da existência que só pode ser percebida através da mente iluminada. Como um subproduto dessa nova percepção, naturalmente relaxamos a mente e o corpo, e uma enorme quantidade de energia potencial é liberada. Isso permite que nosso estado puro natural de ser re-superfície. Nesse momento, sintonizamos automaticamente nossa consciência superior, que naturalmente faz decisões positivas que criam harmonia e equilíbrio; 

pensar, falar e agir com amor, sabedoria e compaixão. Chakan Chaa disse: “É claro que existem dezenas de técnicas de meditação para desenvolver maidhi e muitos tipos de vipassana. Mas tudo volta a isto - apenas deixe tudo ser. Passo por onde é legal, fora da batalha. ”Meditação bem-sucedida‘

 Quando você meditar, poderá ver imagens de neve ou fumaça. Você pode sentir uma rajada de vento ou uma onda de calor. Um relâmpago parece brilhar. Estes são sinais de que você está indo para o caminho de Deus. Aos poucos, sua saúde melhorará, seu corpo perderá a força, sua pele brilhará e sua voz ficará clara e ressonante. Isso mostra que você está progredindo. ”Svetasvatara Upanishad Deus não nos compele ou induz a praticar a meditação. Ele não exerce nenhum esforço em nosso nome. Somos livres para praticar meditação ou não praticar meditação, como desejamos. 

O sucesso depende inteiramente de nossos próprios esforços. No começo, a prática da meditação não é fácil. É frustrante, doloroso, demorado, irritante e às vezes parece quase insuportável. Às vezes, a última coisa no mundo que sentimos vontade de fazer é ficar quieto conosco mesmos. Mas uma vez que começamos a sentar, temos vislumbres do não-eu que está sentado e lentamente começamos a perceber a ilusão do eu. Lentamente, nossa verdadeira natureza torna-se visível, e a natureza de todas as coisas se manifesta.

 Lentamente, com muita dedicação, muito trabalho e muita alegria, acordamos. É irrelevante se você tivesse "uma boa meditação" ou "uma má meditação", como muitas vezes ouço pessoas depois da aula. Quando você está em meditação e se sente como se não pudesse se concentrar, ou é difícil, doloroso ou entediante, apenas tente observar esses sentimentos.

 Reconheça a dor, o sofrimento, as distrações, sejam elas quais forem. Eles fazem parte da meditação. Eles são o ensino. Eles são o caminho para a iluminação. Cada experiência traz uma nova visão sobre o caminho para a iluminação e nós somos simplesmente a testemunha, observando a Verdade sem expectativa ou reação, quer tenhamos uma boa concentração ou não. Como o Mestre Tibetano Tilopa disse certa vez: “Nenhum pensamento, nenhuma reflexão, nenhuma análise,  nenhuma intenção; deixe que se estabeleça. ”A meditação não se refere a mostrar às experiências psicológicas dos seus amigos que você teve no seu treino matinal. Em vez disso, observe a impermanência desse sentimento aceitando tranquilamente que você está se sentindo em harmonia neste momento. Esteja preparado para o sentimento de desarmonia que você pode experimentar no futuro e, novamente, observe a desarmonia, observe a impermanência. Bibidharma ensinou: “Muitos caminhos levam ao Caminho, mas basicamente há apenas dois: razão e prática.” Percebendo que nós Não somos seres humanos perfeitos e estabelecer nossos corações e mentes para nos aperfeiçoarmos com pensamentos e ações positivos é metade da batalha.