Śatabhiṣak - A Hundred Unions

 

Śatabhiṣak - A Hundred Unions

इन्द्रस्य शतभिषक्
विश्वव्यचाः परस्ताद्विश्वक्षितिरवस्तात्

indrasya śatabhiṣak
viśva-vyacāḥ parastād viśva-kṣitir avastāt

O mestre da miríade de combinações
precisa de todo o espaço para toda a terra.

indrasya:
de Indra
( o mestre)

śatabhiṣak: inúmeras combinações e aderências

viśva-vyacāḥ: todo o espaço

viśva-kṣitiḥ:
toda a terra

Indra

O sūtra não pretende substituir radicalmente Varuṇa por Indra como o deva de Śatabhiṣak. Isso é claro porque o sūtra se refere a viśva-vyāca (espaço que tudo abrange, um sinônimo de varuṇa ). Além disso, o autor de Taittirīya Brāhmaṇa identifica explicitamente Varuṇa como o deva de Śatabhiṣak em outra parte do livro.

Por que usar a palavra Indra aqui? Indra é uma referência a Varuṇa porque Varuṇa é o rei original ( indra ) dos deuses. 42 O autor escolheu este nome porque transmite a sensação de dominar e ser o melhor. Na verdade, os Nakṣatra Sūtras usam a palavra indra para descrever os deuses de três nakṣatras: Śatabhiṣak, Citrā e Jyeṣṭhā. Todos os três são particularmente adequados para superioridade, senhorio e liderança (o significado literal da palavra indra ), e não adequados para subordinação.

Śatabhiṣak

A palavra śatabhiṣak é baseada na raiz ṣaj , que significa “aderir, aplicar, ficar unido”.

Adicionar bhi a ṣaj nos dá a palavra bhiṣak, que costuma ser usada como referência aos médicos, porque os médicos aplicam pomadas e medicamentos. O sūtra, no entanto, não usa a palavra nesse sentido. Ele usa a palavra śatabhiṣak no sentido de trazer centenas de coisas (SAT) juntos (-abhiṣaj). Isso ficará claro ao considerar as palavras restantes no sūtra.

Viśva-vyaca

Vyaca indica as vastas extensões vazias do espaço. Viśva indica inclusividade total, “tudo”, o universo. A palavra varuṇa tem o mesmo significado, porque se refere à entidade maior, maior ou mais primária (varu), que, pelo menos no reino físico, é o próprio espaço.

Viśva-kṣiti

Kṣiti indica a terra sólida, uma coisa que foi unida (kṣi) e, portanto, também pode ser dissolvida (kṣi). Kṣi indica algo em que podemos existir e a partir do qual podemos prosperar como resultado da agricultura, mineração e assim por diante.

Resumo

O mestre (indra) cria realidades e objetos tangíveis prósperos (viśva-kṣiti) pegando coisas intangíveis (viśva-vyaca) e combinando-as centenas de vezes (śatabhiṣak). Assim, o universo (varuṇa) cria a terra (kṣi) a partir do espaço (vyaca). 43

Interpretativo

Śatabhiṣak é adequado para excelência e liderança, mas pouco adequado para subordinação humilde. O Sol ou Marte aqui acentuam isso.

Uma vez que precisa de um amplo espaço aberto (viśva-vyaca) , Śatabhiṣak facilmente se sente confinado. É por isso que muitas vezes sai dos limites, limites e regras convencionais. Rāhu e Ketu aqui exacerbam isso.

Saturno aqui acentua ambos os itens acima, mas um pouco menos dramaticamente.

Como śatabhiṣak lida com a combinação e união de várias coisas, ele tem um potencial sexual apaixonado. Vênus, Lua, Marte e Júpiter revelarão isso mais do que outros.

Quando dado espaço prático, intelectual e criativo e liberdade, Śatabhiṣak se destaca tremendamente em sua habilidade de combinar diversas idéias, conceitos, tópicos e talentos, e para pegar conceitos muito abstratos e sutis e colocá-los em uma forma concreta tangível. Também é muito bom em ganhar riqueza e prosperidade, mesmo sem recursos tangíveis. Mercúrio aqui traz particularmente esse potencial.

Lição de vida

O sūtra de Śatabhiṣak nos ensina que deve-se compreender o abstrato para ser eficaz em questões práticas, e deve-se ser prático para apreender o resumo em todos os detalhes. Abstrações teóricas e intelectuais são inúteis até e a menos que gerem resultados concretos no mundo tangível. Por outro lado, o mundo concreto e tangível é inútil a menos que sirva para expressar e dar forma ao intelecto, às emoções e à alma.

As coisas abstratas (viśva-vyaca) devem ser realizadas de maneiras práticas e tangíveis (viśva-kṣiti) , e as coisas práticas e tangíveis têm verdadeiro valor e significado por causa disso. O coração de um dia dos namorados, por exemplo, não tem sentido se não estiver conectado ao amor de alguém que o deu a você. O chocolate em si não traz satisfação e alegria, comparado ao amor expresso através do chocolate.

A verdadeira magia da vida é o śatabhiṣak, a “conexão mirídea” - o fato de que as formas tangíveis (viśva-kṣiti) nos dão acesso direto às essências intangíveis (viśva-vyaca).

Súplica

Entre os governantes de nakṣatras, Varuṇa é o imperador.
Entre os nakṣatras, Śatabhisak se destaca.
Que essas duas divindades nos
dêem saúde duradoura, dando centenas de milhares de curas.

Que a realeza Varuṇa guie nossos esforços para experimentar todas as coisas.
Que esta nakṣatra nos dê saúde e paixão duradouras.

Puṣyā - Blossoming Fortune

 

बृहस्पातेस्तिष्यः
जुह्वतः परस्ताद्यजमाना अवस्तात्

bṛhaspates tiṣyaḥ
juhvataḥ parastād yajamānā avastāt

O sucesso do conselheiro mestre
precisa de línguas para o aspirante.

bṛhaspateḥ :
de Bṛhaspati
(o mestre da expansão)

tiṣyaḥ :
sucesso

juhvataḥ :
línguas

yajamānā : o aspirante

 

Bṛhaspati

Bṛhat significa literalmente vastidão, extensão, peso, significado. Pati significa literalmente protetor, marido, pai, guia ou senhor.

Bṛhaspati é o deus em quem todos os outros deuses confiam para orientação e conselhos práticos sobre como ter sucesso em seus empreendimentos. Às vezes, Bṛhaspati é referido como Guru. Ambos os nomes denotam uma personalidade que é muito “importante” por ser “grande, vasta e pesada” com conhecimento e experiência.

Tiṣyā

Tiṣyā é um nome mais antigo para Puṣyā. O significado de ambos os nomes é muito, muito semelhante. Puṣyā significa literalmente o nutridor, aquele que permite o crescimento. Tiṣyā se refere ao objeto de nutrição, aquele que teve sucesso em florescer e crescer.

Os símbolos clássicos para este nakṣatra - leite e seios - são ilustrações da palavra puṣyā. O outro símbolo clássico para isso - uma flor desabrochada - ilustra a palavra tiṣyā.

Juḥvataḥ

Juḥvataḥ significa literalmente “línguas”. A palavra é usada como referência ao fogo, porque o fogo é notório por ter “línguas” de fogo. O fogo cerimonial considerado a “boca” dos deuses, por meio da qual eles “comem” as ofertas de sacrifício.

“Línguas” também se referem ao órgão da fala e, portanto, juḥvata se refere à linguagem e à fala. Às vezes, os sacerdotes cerimoniais são chamados de Juḥvata porque usam suas línguas para pronunciar as palavras dos mantras .

No contexto deste sūtra, juḥvata se refere especialmente ao tipo de discurso que um sacerdote, guia ou guru usa: conselho e orientação.

Yajamānā

A palavra yajamānā significa literalmente "desempenho de yajña".

A palavra yajña significa literalmente "esforço" ou "empreendimento determinado". Normalmente, refere-se a uma cerimônia - a versão clássica de um esforço organizado.

Em contextos cerimoniais, o yajamānā é o iniciador e beneficiário da cerimônia; a pessoa para quem a cerimônia é realizada. No contexto deste sūtra, isso aponta para "a pessoa que se esforça para alcançar um objetivo."

Resumo

O sūtra tem um motivo muito cerimonial, porque Bṛhaspati é o principal especialista em cerimônia védica e funciona como o sacerdote do deus. Portanto, o sūtra pode ser lido literalmente e simplesmente como “O sacerdote bem-sucedido (tiṣya) (bṛhaspati) precisa acender uma fogueira (juḥvata) para o beneficiário da cerimônia (yajamānā).”

Se lermos as palavras em um contexto um pouco mais amplo, o mesmo significado pode ser escrito como, "O mestre da prosperidade (bṛhaspati) cria boa fortuna (tiṣya) ao dar orientação (juhvataḥ) para fazer esforços sábios (yajamānā)."

Em outras palavras, o sucesso (tiṣya) depende de ser sábio e eficiente em seus esforços (yajamānā). Ser sábio e eficiente em seus empreendimentos depende de bons conselhos (juḥvata) de guias competentes (bṛhaspati).

Interpretativo

Puṣya é bem-vindo em quase qualquer contexto, mas porque depende de bons conselhos, o mau funcionamento aqui indica discordância com professores e guias e hesitação devido a se sentir insuficientemente instruído, pouco aconselhado e mal informado.

Por ser uma nakṣatra gentil, feminina e nutritiva (simbolizada por flores, leite e seios), os planetas masculinos e estritos aqui tendem a indicar o mau funcionamento observado acima, causado por um ceticismo de guias que certamente tem uma causa racional, mas precisa ser realisticamente resolvido.

Pela mesma razão, planetas gentis e femininos (Lua, Vênus, Mercúrio e, neste caso, especialmente Júpiter 15 ) tendem a indicar coisas muito positivas neste nakṣatra - capacidade de confiar na orientação de pessoas qualificadas, levando a ser eficiente e eficaz em esforços, levando a um maior sucesso.

Lição de vida

A lição de vida neste sūtra diz respeito ao enigma: "Devo golpear enquanto o ferro está quente ou o ferro ainda não está quente o suficiente e devo esperar até estar mais preparado?"

A determinação (yajamānā, o esforço real) sem preparação (juḥvata, a orientação) falhará, mas a preparação sem ação decisiva é infrutífera. Certamente não devemos nos precipitar em ações decisivas e comprometidas sobre coisas sobre as quais pouco ou nada sabemos, mas igualmente certos de que não devemos adiar a ação. Fazer, tentar ... isso é uma parte importante e absolutamente essencial da educação e do aprendizado! Portanto, ao invés de esperar até que estejamos totalmente informados, devemos constantemente colocar nossos conselhos e conhecimentos em prática no mundo real, pouco a pouco, pouco a pouco.

Isso garantirá duas coisas importantes. (1) Ele verificará regularmente se nossas fontes de orientação são razoáveis ​​e se nosso entendimento de suas orientações está correto. (2) Ele vai nos impedir de estar , quer também sob preparados ou demasiado over-preparados, muito tímido ou demasiado apressada.

Punarvasu - The Re-Becoming

 Punarvasu -

The Re-Becoming

अदित्यै पुनर्वसू
वातः परस्तादार्द्रमवास्तात्

adityai punarvasū
vātaḥ parastād ārdram avastāt

O eterno re-tornar-se
precisa tornar o velho e seco, fresco e novo.

adityai :
para Aditi
(a deusa eterna e indivisível)

punarvasū : existência renovada

vātaḥ : seco, velho, velho

ārdram : úmido, fresco, novo

 

Aditi

A palavra aditi indica algo que não é (a-) divisível (diti). Na ciência védica, o espaço é considerado o elemento indivisível. Assim, a deusa do espaço atende pelo nome de Aditi.

A ciência védica considera o espaço como o elemento tangível primário, a partir do qual todos os outros elementos tangíveis (ar, fogo, água e terra) evoluem durante o período da criação cósmica e para o qual todos eles retrocedem durante o período da dissolução cósmica. O espaço é, portanto, a “mãe” de todos os elementos - e da mesma forma, Aditi é considerada a mãe dos deuses.

A ciclicidade do espaço - sendo ao mesmo tempo o “útero” e a “tumba” de todas as coisas tangíveis, o ponto inicial e final de todo ciclo criativo - é muito importante para a compreensão do simbolismo de Punarvasu.

Até mesmo o retrato de Aditi como uma “mãe divina” destaca o tema da ciclicidade, pois uma mãe cria um filho que, por sua vez, se torna mãe. 10

Punarvasu

O nakṣatra de Aditi se chama Punarvasu. O sūtra usa a palavra no caso dual porque o nakṣatra tem duas estrelas primárias igualmente proeminentes (Castor e Pólux). Essas duas estrelas representam Aditi e seu oitavo filho, Mārtaṇḍa (“Aquele que nasceu do ventre da morte”). Mārtaṇḍa mora com sua mãe, ao contrário de seus irmãos que moram em seus próprios Nakṣatras. 11

A palavra punarvasu significa “de novo” (punar) “existe” (vasu). Isso transmite adequadamente a ciclicidade - existindo, morrendo e então existindo novamente; começando, terminando e começando novamente. 12

Vāta

Esta palavra indica coisas secas, áridas, obsoletas e velhas. O renascimento requer a morte, portanto, Punarvasu requer vāta . Isso sugere a tendência da nakṣatra de coletar coisas velhas, talvez se agarrando a elas pensando que ainda têm potencial para “renascer” e serem utilizadas novamente. Também significa uma fraqueza por considerar prematuramente as coisas velhas e enfadonhas - antes que dêem seus frutos.

Ārdra

Ārdra significa "molhado". É o oposto de vāta , que significa "seco". Quando o Punarvasu funciona de forma eficaz, ele se atualiza - concedendo renascimento a coisas antigas: reciclando coisas velhas, tópicos e relacionamentos em entidades novas, úmidas e saudáveis.

Resumo

O eterno e interminável (aditi) ciclo de vida (punarvasu) precisa se desgastar e se tornar seco e velho (vāta) para que possa se reinventar, tornando-se fresco, úmido e novo (ārdra) mais uma vez.

Interpretativo

Punarvasu é muito bem-vindo onde um novo entusiasmo por novas ideias é bem-vindo, mas indesejável onde um compromisso de longo prazo e tenacidade paciente são necessários. Também pode manter a pessoa presa a um padrão repetitivo de comportamento.

Cada planeta em Punarvasu tende a ter seus prós e contras. A Lua e Mercúrio revelam os potenciais positivos de Punarvasu, significando experiência em melhorar e consertar as coisas, e trazendo uma sensação de renovação e interesse renovado nas coisas. Ainda assim, esses planetas também indicam ficar facilmente entediado e distraído, e ficar “preso” em padrões. Rāhu e Ketu são mais extremos do que Lua e Mercúrio; Júpiter, mais leve. Os planetas mais fixos (Saturno, Sol e Marte) significam inflexibilidade e necessidade excessiva de novidades.

Vênus em Punarvasu traz à tona a natureza de parceria da nakṣatra e significa um interesse significativo em parcerias. Também tende a indicar multiplicidade nas parcerias.

Lições de vida

Eu gostaria de explorar duas lições importantes aprendidas com este sūtra. A primeira é sobre como não ficar preso a rotinas emocionais / intelectuais. A segunda é sobre como buscar o novo sem se tornar ainda mais sensível à velhice.

“Rotas” ocorrem quando uma emoção ou pensamento indesejável continua se repetindo. O sūtra revela que a razão pela qual eles se repetem é porque a falha (vāta) neles ainda não foi melhorada, resolvida e atualizada (ārdra). A solução é encontrada na palavra aditi (não divisão). Se não polemizarmos a situação como “um problema”, podemos vivenciá-la com mais precisão e descobrir algo nela que não é nada problemático, mas na verdade tem o potencial de criar algo desejável. Então podemos reinventar ou reencarnar a situação (punarvasu),transformando defeitos em ativos. Ao despolarizar o “desejado” e o “indesejado”, reinventamos nossa relação com o problema e, assim, escapamos da rotina. É essencial perceber que as situações não precisam realmente ser aperfeiçoadas , constantemente melhoradas, etc. Nossa situação, como já é, pode nos fornecer tudo o que precisamos.

A seguir, a lição sobre o tédio: Punarvasu sempre quer que as coisas melhorem, evoluam e melhorem. Assim, ele realmente encontra falhas. Isso ilustra um problema básico: quanto mais você busca emoção na vida, mais você descobrirá como está entediado.

O que este sūtra nos ensina, entretanto, é que o tédio é uma parte importante do processo de ficar excitado. Tédio (vāta) é a matéria-prima que se transforma em algo suculento e excitante (ārdra) .

Súplica

Que a Deusa Aditi nos ame repetidamente. 13
Com Punarvasū, nós nos esforçamos para nos renovar.
Que os deuses voltem para nós 14
para que possamos novamente nos esforçar para agradá-los com nossos esforços.

A Deusa Aditi é infinita e cósmica.
Ela é o suporte do cosmos e a base de toda a vida.
Deixe-a crescer e ser nutrida por Punarvasū.
Todos os deuses adoram sua orientação.