nakshatras completo

 

Kṛttikā - O Catalisador

अग्नेः कृत्तिकाः
शुक्रं परस्ताज्ज्योतिरवस्तात्

agneḥ kṛttikāḥ
śukraṁ parastāj jyotir avastāt

O catalismo do fogo
precisa de combustível para a luz.

agneḥ :
de Agni
(fogo, o catalisador)

kṛttikāḥ :
o ativador, executor, catalisador

śukram : combustível

jyotiḥ :
luz 2

Agni

Agni é o deus do fogo. A palavra para fogo, agni, significa literalmente "o iniciador, o iniciador, aquele que está na frente". O fogo deve ir na frente de um grupo, como faróis na frente de um carro. O fogo deve ser aceso primeiro, então a cerimônia védica pode ser realizada. Na verdade, Kṛttikā é o primeiro nakṣatra nas listas védicas tradicionais.

Tudo isso destaca o fato de que Kṛttikā significa catalismo, iniciativa e ativação.

Kṛttikā

A palavra kṛttikā é baseada na raiz, kṛt. Essa raiz é muito interessante, porque tem dois significados primários que a princípio parecem não ter nada a ver um com o outro. Por um lado, significa "fazer, ativar, realizar e criar", mas por outro lado, significa "cortar, dividir, rasgar e destruir".

Como podem existir significados tão diferentes para a mesma palavra? Começar algo requer energia. Como você consegue essa energia? Liberando-o de alguma fonte de combustível. Como você libera combustível de sua fonte? Ao “cortar, quebrar, abrir” seu recipiente!

Por exemplo, comer libera energia dos alimentos, mas destrói os alimentos no processo. A queima de madeira libera calor e luz, mas a madeira é reduzida a cinzas. Dividir um átomo libera luz e calor tremendos, mas o átomo é destruído no processo.

A palavra kṛttikā nos informa que estamos lidando com uma nakṣatra aguda e enérgica. 3 Não é delicado e racha facilmente coisas frágeis.

Śukra

Esta palavra indica combustível - um objeto que contém energia. A palavra freqüentemente denota coisas que zumbem e brilham, porque é isso que os objetos energéticos tendem a fazer. A palavra é usada como um nome para Vênus, porque Vênus brilha muito intensamente. A palavra também denota fluido reprodutivo, porque tais fluidos são o combustível que contém a energia da própria vida.

Jyoti

A palavra jyoti indica energia ativa e manifesta - mais tipicamente, luz. O combustível tem uma aura brilhante (śukra). Quando a energia que cria essa aura é liberada, ela brilha mais aberta e brilhantemente (jyoti).

Resumo

Kṛttikā é afiada , brilhante, ativa e enérgica, mas antipática e cortante . Seu objetivo é ativar a energia, mas isso o torna áspero e antipático para com o recipiente de energia.

Interpretativo

Kṛittkā é bem-vindo onde a inspiração e a energia são necessárias, mas indesejável onde a gentileza delicada e a simpatia são necessárias.

Planetas afiados, hostis e destrutivos funcionam bem em Kṛttikā - especialmente Marte e o Sol. 4 Indicam alto metabolismo e excelente capacidade de digerir alimentos e fontes de inspiração. Saturno aqui sugere uma visão crítica contundente, mas eficaz. Ketu indica metabolismo e percepção extremamente fortes, em explosões instáveis. Rāhu é semelhante, sendo abertamente crítico também.

Os planetas moles (Vênus, Mercúrio e Júpiter) sugerem inspiração e discernimento nas artes, inteligência e lei, mas também sugerem desafios de relacionamento.

A Lua em Kṛttikā sugere forte inspiração e motivação, mas não é um indicador ideal para afetos gentis e intimidades.

Lição de vida

A dependência de Kṛttikā do combustível causa uma fome que geralmente se manifesta como impaciência . Essa fome pode consumir pessoas e coisas, fazendo com que se sintam exploradas e usadas; exaurindo nossas fontes de energia e nos deixando esgotados e cansados ​​por falta de combustível.

A lição importante é esta: todos dependem de fontes de energia e inspiração, mas não devemos esgotá-las explorando-as para nossos próprios fins. Se o fizermos, sempre teremos falta de combustível novo.

Para evitar a exploração e queimando as nossas fontes de combustível, devemos usá-los de uma forma que os benefícios deles , bem como a nós mesmos. Kṛttikā pode ajudar as pessoas a ativar seu potencial interior, o que é muito inspirador e revigorante para todos os envolvidos. Usar fontes de energia ajudando-os a realizar mais plenamente seu potencial cria um ciclo de energia catalítica autossustentável: Se me ajudando a crescer e prosperar, sua energia se renovará e você me ajudará ainda mais. Mas se me ajudando, seus recursos são gastos e você não ganha nada, você acaba sem nada e eu acabo procurando por uma nova ajuda.

Súplica 5

Que Agni e Kṛttikā nos protejam.
Deixe as ferramentas de nossa consciência brilharem como esta nakṣatra.
Que ela nos fortaleça com uma nutrição brilhante.

Deixe a luz, com bandeiras de fumaça, brilhar no mundo.
Deixe a energia benevolente do fogo brilhar de Kṛttikā
e nos tornar fortes.

 Rohiṇī -

The Arouser

प्रजापतेः रोहिणी
आपः परस्तादोषधयोऽवस्तात्

prajāpateḥ rohiṇī
āpaḥ parastād oṣadhayo 'vastāt

A excitação do procriador
precisa de umidade para as plantas.

prajāpateḥ :
de Prajāpati
(o procriador)

Rohiṇī : arouser

āpaḥ : água

oṣadhayaḥ : plantas

Prajāpati

O deus de Rohiṇī é Prajāpati. Isso se refere a Brahmā em seu modo criativo e progenitivo. A palavra Prajāpati é um composto de praja e āpati. A primeira parte, praja, significa “procriação, progeração, produção”. A segunda parte, āpati , significa "aumentar, avançar".

Assim, Rohiṇī é uma nakṣatra fundamentalmente fértil, criativa, estimulante, inspiradora e estimulante.

Rohiṇī

Rohaṇa significa subir. Rohiṇī indica uma mulher excitada e excitada. A palavra é freqüentemente usada para denotar a cor vermelha, a cor do rubor e da paixão.

Āpaḥ

Āpaḥ significa água, umidade, fluidez e lubrificação. A água é o solvente que permite que ingredientes criativos se juntem, interajam e se combinem para produzir vida.

Āpaḥ é sempre uma divindade muito feminina na mente védica. Da mesma forma, Rohiṇī é uma nakṣatra feminina da fertilidade. A fertilidade feminina requer umidade e lubrificação.

Oṣaḍhaya

Oṣa é a força vital que acelera , estimula e desperta. Os vegetais e ervas que nutrem e sustentam a vida são chamados oṣadha ou auṣadha . A palavra oṣadha se refere especificamente a plantas que secam rapidamente, elas “queimam” facilmente e requerem muita água.

Neste sūtra, a palavra está no plural, oṣaḍhaya , sugerindo que Rohiṇī deseja criar uma abundância de alimento e inspiração para a vida, e trazer à existência uma infinidade de criações novas, inspiradoras e enriquecedoras.

A palavra oṣaḍhaya também implica que a fertilidade de Rohiṇī também tem um contexto agrícola. 6

Resumo

O procriador (prajapati) despertando mulher (Rohiṇī) precisa de água (Apas) para trazer as coisas à vida (oṣadha) .

Interpretativo

Rohiṇī é bem-vindo onde quer que a paixão criativa e a excitação atraente sejam desejadas. Isso está em quase toda parte, exceto onde um comportamento e pensamento imparciais e imparciais são necessários.

Planetas femininos e benevolentes revelam o belo, inspirador e criativo potencial de Rohiṇī, especialmente a Lua e Vênus. Os planetas masculinos e maléficos, bem como os nós, não são tão produtivos aqui. Eles implicam alguma dificuldade ou desafio em lidar com paixão, inspiração, criatividade, excitação, romance e assim por diante.

Lição de vida

Você não pode cultivar sem água. Portanto, uma lição que este sūtra ensina é que não devemos esperar que ninguém (nosso parceiro ou qualquer outra pessoa) seja bonito, fértil, estimulante e inspirador, a menos que demos a eles muita e muita "água" na forma de atenção, afeto e cuidados práticos.

A “água” que despejamos em nossos parceiros nos beneficia tanto quanto os beneficia. Quando as safras florescem, elas ficam felizes e apreciamos seu sabor e nutrição.

Outra lição é que as pessoas no papel feminino - aquelas que são bonitas, inspiradoras, estimulantes, estimulantes e criativas - sempre anseiam por “água” - atenção e carinho. Esse desejo pode facilmente nos tornar disfuncionais e nos levar a decisões muito ruins. Nossa fome de amor nos fará correr atrás de qualquer “fonte de água” que apareça em nosso radar e pular através de qualquer obstáculo que ela sustente.

A chave para evitar essa disfunção é apreciar e utilizar plenamente qualquer “água” que recebemos atualmente, para produzir quaisquer flores de criatividade e inspiração que ela consiga produzir. Isso atrairá fontes de água para nós.

Súplica

Rohiṇī é a esposa de Prajāpati.
Sua vasta forma cósmica brilha lindamente.
Que ela nos dê resultados muito enriquecedores de nossos esforços.

A deusa Rohiṇī está no leste ascendido.
Ela desperta o cosmos com um deleite inspirador.
Ela aumenta e nutre o impulso do procriador.
Que ela permita que nossos esforços deleitem nossas almas.

 Mṛgaśīrṣā -

The Gentle Doe

सोमस्येन्वका
विततानि परस्ताद्वयन्तोऽवस्तात्

somas-yenvakā
vitatāni parastād vayanto 'vastāt

O pedido de gentileza
precisa de difusão, para tecer.

somasya :
de Soma
(suave e suave)

invakā : súplica

vitatāni : espalhando difusões

vayantoḥ :
tecendo juntos

Soma

A própria palavra soma significa literalmente "macio", "suave", "fluido" e "nutritivo". Soma é o conteúdo dos vegetais (oṣadha) que contém a vitalidade, nutrição e sabor. Existe um elixir lendário chamado Soma, que é um superalimento que nutre a vida de forma mais poderosa do que qualquer outro leite. A palavra também é usada como um nome para a Lua porque o luar é suave e gentil, e porque a mente védica considerava que a Lua tinha uma forte influência sobre os líquidos e, portanto, sobre o sabor e a nutrição veiculados pelas frutas e vegetais.

Invakā

Este sūtra se refere a Mṛgaśīrṣā com um nome não convencional: “Invakā”. Esta palavra denota um tipo específico de oração: uma súplica suave e melódica. Esta palavra destaca a natureza gentil, diplomática, delicada e bela de Mṛgaśīrṣā.

O nome mais comum do nakṣatra será mencionado no próximo sūtra. Esse nome, Mṛgaśīrṣā, significa a cabeça ou rosto de um cervo. Isso também ilustra a timidez gentil, doçura e beleza.

Vitatāni

Vitatāni significa “difusão” - espalhar e dissolver-se para se fundir com os outros. Ao contrário dos predadores solitários, os cervos difundem sua individualidade em um rebanho ou se misturam ao ambiente.

Vitatāni está no plural, enfatizando que Mṛgaśīrṣā se difunde e se mistura em muitas outras pessoas, grupos e pontos de vista, expandindo-se para se tornar parte de muitas outras coisas, abrangendo muitos pontos de vista de muitas partes.

Vayanta

Vayanta significa tecer, trançar, emparelhar e acoplar. O sūtra usa a palavra em caso duplo, enfatizando o desejo de Mṛgaśīrṣā de unir duas partes em uma. 7 “Acasalar” tem uma conotação sexual, mostrando Mṛgaśīrṣā como uma nakṣatra atraente com grande beleza em sua natureza flexível, doce e gentil.

Resumo

Com o desejo de beneficiar e nutrir os outros (soma), Mṛgaśīrṣā se mistura com muitas partes díspares (vitatāni), fazendo súplicas atraentes e gentis (invakā) para criar unidade entre eles, tecendo seus diversos pontos de vista em uma unidade cooperativa (vayantoḥ) .

Interpretativo

Mṛgaśīrṣā é altamente desejável para criar unidade, paz e parceria, mas quando as situações exigem um confronto severo e direto, Mṛgaśīrṣā é fraca. Como Mṛgaśīrṣā depende de ser difuso, seu ponto fraco está em compromissos firmes e lealdades claras, mas seu ponto forte está na mutabilidade e na diplomacia.

Planetas suaves (Lua, Mercúrio, Vênus e Júpiter) se saem muito melhor aqui do que os outros. Planetas severos e resistentes indicam incapacidade de serem apropriadamente severos ou gentis.

Quando Mṛgaśīrṣā funciona bem, isso indica a capacidade de mediar, formar parcerias, manter equipes juntas e criar unidade. Quando funciona mal, indica que não se compromete, é disperso e tem medo de defender a si mesmo e aquilo em que acredita.

Lição de vida

Este sūtra aborda a questão perene: "Como podemos ser amplos e multifacetados na vida e no amor, sem ser dispersos, tímidos e sem compromisso?"

Ser amplo e difuso parece exigir uma falta de lealdade apaixonada e decisiva a qualquer pessoa, partido ou escola de pensamento. Mas, sem essa dedicação, como podemos progredir muito em qualquer direção específica?

A solução sugerida pelo sutra é usar a amplitude (vitatani) para fortalecer o foco central (vayanta), não como uma distração dele . Mantenha um compromisso central com um indivíduo, um ponto de vista, uma crença, etc., mas use a diversidade de muitos pontos de vista diferentes para adicionar e fortalecer esse compromisso central.

Em um relacionamento, por exemplo, pode-se usar a inspiração da sensualidade, beleza e desejo que encontramos em diversos lugares para fortalecer e aumentar a sensualidade, beleza e desejo no relacionamento fundamental e comprometido. Em questões intelectuais, pode-se usar as descobertas de muitas disciplinas e pesquisadores diferentes para aumentar a compreensão do próprio núcleo, o tópico principal de estudo.

Uma trança é muito mais forte do que os fios de cabelo individuais em um cacho. Uma corda ou tecido é muito mais forte do que os fios individuais que os formam. Assim, Mṛgaśīrṣā, embora seja um nakṣatra fundamentalmente manso e humilde, atinge grande força.

Súplica

Mṛgaśīrṣā desenha o Rei Soma.
Este nakṣatra auspicioso é sua morada amada.
Isso faz com que muitos tipos de pessoas o respeitem.
Concede fertilidade àqueles que lutam por ela.

Onde quer que esta nakṣatra, Mṛgaśīrṣā, esteja, a
devoção abunda
e o Rei se apaixona por seus entes queridos .
Eles o nutrem com afeto.

Isso traz paz e concordância
para os que têm dois e quatro pés.

 Ārdrā -

Arms of the Destroyer

रुद्रस्य बाहू
मृगयवः परस्ताद्विक्षारोऽवस्तात्

rudrasya bāhū
mṛgayavaḥ parastād vikṣāro 'vastāt

A força do destruidor
destrói predadores para proteger a presa.

Rudrasya :
de Rudra
(o destruidor das lamentações)

bāhū : força

mṛgayavaḥ :
caçadores, predadores

vikṣāroḥ :
duas destruições exclusivas

 

Rudra

Rudra significa "aquele que grita e uiva". É um nome para o deus da destruição. Este deus nasceu da frustração do deus da criação, Brahmā. Rudra tem uma natureza muito dicotômica. No início ele era feroz, mas Brahmā o apresentou ao conceito de meditação, que ele dominou e, assim, tornou-se muito calmo e pacífico - capaz de controlar e controlar completamente sua raiva e fúria. 8

Bāhū

O sūtra se refere a Ārdrā como "Bāhū". O nome mais comum do nakṣatra, Ārdrā, será fornecido no próximo sūtra. Bāhū significa “dois braços”. Braços significam músculos e força. Portanto, rudrasya bāhū (“as armas do destruidor”) significa como o destruidor usará seu poder destrutivo.

O nome convencional, Ārdrā pode ser visto como uma versão abreviada de ārudrā - que significa "O lugar para onde Rudra vai." A própria palavra ārdra indica umidade e umidade. Rudra, o deus da destruição, está intimamente associado às tempestades. Portanto, a “umidade” costuma ser vista como a chuva torrencial de uma tempestade. Rudra significa “aquele que chora”, então a palavra ārdra também pode ser considerada uma lágrima quente e raivosa. 9

Mṛgayavaḥ

Esta é a forma plural da palavra mṛgāyu, que significa literalmente "inimigo-animal". É uma palavra que denota caçadores e predadores.

Vikṣāraḥ

A raiz da palavra (kṣara) indica destruição, mas a adição do prefixo vi- indica um tipo especial e distinto de destruição, que é de fato protetor de uma maneira importante.

Resumo

O deus deste nakṣatra é um destruidor benéfico (śiva) (rudra) . Ele usa sua raiva para proteger (vikṣāra) presas inocentes (mṛga), destruindo (kṣāra) caçadores predadores (mṛgayavaḥ).

Interpretativo

Quando Ārdrā funciona corretamente, ele destrói coisas que merecem e precisam ser destruídas. É implacável para com o ímpio, falso e enganador. Saturno, Marte, os nós e, de certa forma, o Sol, contribuem significativamente para trazer à tona este lado de Ārdrā, indicando intransigente destemor em se opor e desafiar as mentiras e injustiças na sociedade; buscando a verdade, não estando disposto a se comprometer com o engano.

Quando Ārdrā apresenta mau funcionamento, ele não discrimina bem o que deve ser destruído e o que deve ser preservado. Não diferencia predadores e presas com precisão e, portanto, tende a destruir coisas delicadas e sensíveis; engajar-se em críticas desnecessárias e combate a quem e o que quer que encontre. Planetas mais suaves e sensíveis (Lua, Vênus e, até certo ponto, Júpiter e Mercúrio) contribuem para trazer à tona este lado de Ārdrā.

Lição de vida

A lição de vida que aprendemos com este sūtra é que a raiva, a indignação e a destruição desempenham um papel valioso e importante na vida - e não devemos evitá-los ou demonizá-los. Essas coisas são negativas apenas quando não são devidamente controladas (o que as torna semelhantes a qualquer outra coisa na vida).

“Paz” e “perdão” não é uma virtude espiritual absoluta que deve sempre suplantar o uso da raiva ou negar a necessidade de punição. É uma virtude moral e espiritual controlar a raiva e usá-la para destruir predadores que violariam e explorariam os inocentes. Essas pessoas nunca devem ser “perdoadas” ou perdoadas de sua culpabilidade por seus crimes. Fazer isso é fraqueza e suicídio para a sociedade como um todo. Aqueles que exploram e atacam os fracos devem ser cruel e totalmente destruídos. Aqueles que mentem e trapaceiam devem ser expostos descaradamente. Isso é verdadeiro niti (ética) e dharma (moralidade).

A raiva nunca deve vazar para criaturas inocentes e ternas. Deve ser reservado exclusivamente para aniquilar os “caçadores” do mundo. Devemos sempre lembrar que Śiva é considerado o espiritualista supremo e o iogue mais talentoso . E devemos sempre lembrar que Śiva é Rudra, que destrói totalmente todas as coisas quando elas merecem.

Súplica

O mais importante Rudra surge em Ārdrā.
A nakṣatra dessa divindade mais importante
protege criaturas inocentes.
Não deixe nossos filhos e animais sofrerem!

Que Rudra não queira usar suas armas contra nós.
Por sermos amorosos e respeitosos, aplacamos Ārdrā nakṣatra.
Que ele nos proteja das dores
infligidas pelos odiosos e gananciosos.

 Punarvasu -

The Re-Becoming

अदित्यै पुनर्वसू
वातः परस्तादार्द्रमवास्तात्

adityai punarvasū
vātaḥ parastād ārdram avastāt

O eterno re-tornar-se
precisa tornar o velho e seco, fresco e novo.

adityai :
para Aditi
(a deusa eterna e indivisível)

punarvasū : existência renovada

vātaḥ : seco, velho, velho

ārdram : úmido, fresco, novo

 

Aditi

A palavra aditi indica algo que não é (a-) divisível (diti). Na ciência védica, o espaço é considerado o elemento indivisível. Assim, a deusa do espaço atende pelo nome de Aditi.

A ciência védica considera o espaço como o elemento tangível primário, a partir do qual todos os outros elementos tangíveis (ar, fogo, água e terra) evoluem durante o período da criação cósmica e para o qual todos eles retrocedem durante o período da dissolução cósmica. O espaço é, portanto, a “mãe” de todos os elementos - e da mesma forma, Aditi é considerada a mãe dos deuses.

A ciclicidade do espaço - sendo ao mesmo tempo o “útero” e a “tumba” de todas as coisas tangíveis, o ponto inicial e final de todo ciclo criativo - é muito importante para a compreensão do simbolismo de Punarvasu.

Até mesmo o retrato de Aditi como uma “mãe divina” destaca o tema da ciclicidade, pois uma mãe cria um filho que, por sua vez, se torna mãe. 10

Punarvasu

O nakṣatra de Aditi se chama Punarvasu. O sūtra usa a palavra no caso dual porque o nakṣatra tem duas estrelas primárias igualmente proeminentes (Castor e Pólux). Essas duas estrelas representam Aditi e seu oitavo filho, Mārtaṇḍa (“Aquele que nasceu do ventre da morte”). Mārtaṇḍa mora com sua mãe, ao contrário de seus irmãos que moram em seus próprios Nakṣatras. 11

A palavra punarvasu significa “de novo” (punar) “existe” (vasu). Isso transmite adequadamente a ciclicidade - existindo, morrendo e então existindo novamente; começando, terminando e começando novamente. 12

Vāta

Esta palavra indica coisas secas, áridas, obsoletas e velhas. O renascimento requer a morte, portanto, Punarvasu requer vāta . Isso sugere a tendência da nakṣatra de coletar coisas velhas, talvez se agarrando a elas pensando que ainda têm potencial para “renascer” e serem utilizadas novamente. Também significa uma fraqueza por considerar prematuramente as coisas velhas e enfadonhas - antes que dêem seus frutos.

Ārdra

Ārdra significa "molhado". É o oposto de vāta , que significa "seco". Quando o Punarvasu funciona de forma eficaz, ele se atualiza - concedendo renascimento a coisas antigas: reciclando coisas velhas, tópicos e relacionamentos em entidades novas, úmidas e saudáveis.

Resumo

O eterno e interminável (aditi) ciclo de vida (punarvasu) precisa se desgastar e se tornar seco e velho (vāta) para que possa se reinventar, tornando-se fresco, úmido e novo (ārdra) mais uma vez.

Interpretativo

Punarvasu é muito bem-vindo onde um novo entusiasmo por novas ideias é bem-vindo, mas indesejável onde um compromisso de longo prazo e tenacidade paciente são necessários. Também pode manter a pessoa presa a um padrão repetitivo de comportamento.

Cada planeta em Punarvasu tende a ter seus prós e contras. A Lua e Mercúrio revelam os potenciais positivos de Punarvasu, significando experiência em melhorar e consertar as coisas, e trazendo uma sensação de renovação e interesse renovado nas coisas. Ainda assim, esses planetas também indicam ficar facilmente entediado e distraído, e ficar “preso” em padrões. Rāhu e Ketu são mais extremos do que Lua e Mercúrio; Júpiter, mais leve. Os planetas mais fixos (Saturno, Sol e Marte) significam inflexibilidade e necessidade excessiva de novidades.

Vênus em Punarvasu traz à tona a natureza de parceria da nakṣatra e significa um interesse significativo em parcerias. Também tende a indicar multiplicidade nas parcerias.

Lições de vida

Eu gostaria de explorar duas lições importantes aprendidas com este sūtra. A primeira é sobre como não ficar preso a rotinas emocionais / intelectuais. A segunda é sobre como buscar o novo sem se tornar ainda mais sensível à velhice.

“Rotas” ocorrem quando uma emoção ou pensamento indesejável continua se repetindo. O sūtra revela que a razão pela qual eles se repetem é porque a falha (vāta) neles ainda não foi melhorada, resolvida e atualizada (ārdra). A solução é encontrada na palavra aditi (não divisão). Se não polemizarmos a situação como “um problema”, podemos vivenciá-la com mais precisão e descobrir algo nela que não é nada problemático, mas na verdade tem o potencial de criar algo desejável. Então podemos reinventar ou reencarnar a situação (punarvasu),transformando defeitos em ativos. Ao despolarizar o “desejado” e o “indesejado”, reinventamos nossa relação com o problema e, assim, escapamos da rotina. É essencial perceber que as situações não precisam realmente ser aperfeiçoadas , constantemente melhoradas, etc. Nossa situação, como já é, pode nos fornecer tudo o que precisamos.

A seguir, a lição sobre o tédio: Punarvasu sempre quer que as coisas melhorem, evoluam e melhorem. Assim, ele realmente encontra falhas. Isso ilustra um problema básico: quanto mais você busca emoção na vida, mais você descobrirá como está entediado.

O que este sūtra nos ensina, entretanto, é que o tédio é uma parte importante do processo de ficar excitado. Tédio (vāta) é a matéria-prima que se transforma em algo suculento e excitante (ārdra) .

Súplica

Que a Deusa Aditi nos ame repetidamente. 13
Com Punarvasū, nós nos esforçamos para nos renovar.
Que os deuses voltem para nós 14
para que possamos novamente nos esforçar para agradá-los com nossos esforços.

A Deusa Aditi é infinita e cósmica.
Ela é o suporte do cosmos e a base de toda a vida.
Deixe-a crescer e ser nutrida por Punarvasū.
Todos os deuses adoram sua orientação.Puṣyā - Blossoming Fortune

बृहस्पातेस्तिष्यः
जुह्वतः परस्ताद्यजमाना अवस्तात्

bṛhaspates tiṣyaḥ
juhvataḥ parastād yajamānā avastāt

O sucesso do conselheiro mestre
precisa de línguas para o aspirante.Puṣyā - Blossoming Fortune

bṛhaspateḥ :
de Bṛhaspati
(o mestre da expansão)

tiṣyaḥ :
sucesso

juhvataḥ :
línguas

yajamānā : o aspirante

 

Bṛhaspati

Bṛhat significa literalmente vastidão, extensão, peso, significado. Pati significa literalmente protetor, marido, pai, guia ou senhor.

Bṛhaspati é o deus em quem todos os outros deuses confiam para orientação e conselhos práticos sobre como ter sucesso em seus empreendimentos. Às vezes, Bṛhaspati é referido como Guru. Ambos os nomes denotam uma personalidade que é muito “importante” por ser “grande, vasta e pesada” com conhecimento e experiência.

Tiṣyā

Tiṣyā é um nome mais antigo para Puṣyā. O significado de ambos os nomes é muito, muito semelhante. Puṣyā significa literalmente o nutridor, aquele que permite o crescimento. Tiṣyā se refere ao objeto de nutrição, aquele que teve sucesso em florescer e crescer.

Os símbolos clássicos para este nakṣatra - leite e seios - são ilustrações da palavra puṣyā. O outro símbolo clássico para isso - uma flor desabrochada - ilustra a palavra tiṣyā.

Juḥvataḥ

Juḥvataḥ significa literalmente “línguas”. A palavra é usada como referência ao fogo, porque o fogo é notório por ter “línguas” de fogo. O fogo cerimonial considerado a “boca” dos deuses, por meio da qual eles “comem” as ofertas de sacrifício.

“Línguas” também se referem ao órgão da fala e, portanto, juḥvata se refere à linguagem e à fala. Às vezes, os sacerdotes cerimoniais são chamados de Juḥvata porque usam suas línguas para pronunciar as palavras dos mantras .

No contexto deste sūtra, juḥvata se refere especialmente ao tipo de discurso que um sacerdote, guia ou guru usa: conselho e orientação.

Yajamānā

A palavra yajamānā significa literalmente "desempenho de yajña".

A palavra yajña significa literalmente "esforço" ou "empreendimento determinado". Normalmente, refere-se a uma cerimônia - a versão clássica de um esforço organizado.

Em contextos cerimoniais, o yajamānā é o iniciador e beneficiário da cerimônia; a pessoa para quem a cerimônia é realizada. No contexto deste sūtra, isso aponta para "a pessoa que se esforça para alcançar um objetivo."

Resumo

O sūtra tem um motivo muito cerimonial, porque Bṛhaspati é o principal especialista em cerimônia védica e funciona como o sacerdote do deus. Portanto, o sūtra pode ser lido literalmente e simplesmente como “O sacerdote bem-sucedido (tiṣya) (bṛhaspati) precisa acender uma fogueira (juḥvata) para o beneficiário da cerimônia (yajamānā).”

Se lermos as palavras em um contexto um pouco mais amplo, o mesmo significado pode ser escrito como, "O mestre da prosperidade (bṛhaspati) cria boa fortuna (tiṣya) ao dar orientação (juhvataḥ) para fazer esforços sábios (yajamānā)."

Em outras palavras, o sucesso (tiṣya) depende de ser sábio e eficiente em seus esforços (yajamānā). Ser sábio e eficiente em seus empreendimentos depende de bons conselhos (juḥvata) de guias competentes (bṛhaspati).

Interpretativo

Puṣya é bem-vindo em quase qualquer contexto, mas porque depende de bons conselhos, o mau funcionamento aqui indica discordância com professores e guias e hesitação devido a se sentir insuficientemente instruído, pouco aconselhado e mal informado.

Por ser uma nakṣatra gentil, feminina e nutritiva (simbolizada por flores, leite e seios), os planetas masculinos e estritos aqui tendem a indicar o mau funcionamento observado acima, causado por um ceticismo de guias que certamente tem uma causa racional, mas precisa ser realisticamente resolvido.

Pela mesma razão, planetas gentis e femininos (Lua, Vênus, Mercúrio e, neste caso, especialmente Júpiter 15 ) tendem a indicar coisas muito positivas neste nakṣatra - capacidade de confiar na orientação de pessoas qualificadas, levando a ser eficiente e eficaz em esforços, levando a um maior sucesso.

Lição de vida

A lição de vida neste sūtra diz respeito ao enigma: "Devo golpear enquanto o ferro está quente ou o ferro ainda não está quente o suficiente e devo esperar até estar mais preparado?"

A determinação (yajamānā, o esforço real) sem preparação (juḥvata, a orientação) falhará, mas a preparação sem ação decisiva é infrutífera. Certamente não devemos nos precipitar em ações decisivas e comprometidas sobre coisas sobre as quais pouco ou nada sabemos, mas igualmente certos de que não devemos adiar a ação. Fazer, tentar ... isso é uma parte importante e absolutamente essencial da educação e do aprendizado! Portanto, ao invés de esperar até que estejamos totalmente informados, devemos constantemente colocar nossos conselhos e conhecimentos em prática no mundo real, pouco a pouco, pouco a pouco.

Isso garantirá duas coisas importantes. (1) Ele verificará regularmente se nossas fontes de orientação são razoáveis ​​e se nosso entendimento de suas orientações está correto. (2) Ele vai nos impedir de estar , quer também sob preparados ou demasiado over-preparados, muito tímido ou demasiado apressada.Súplica

O grande Bṛhaspati pode ser encontrado em Tiṣya nakṣatra.
Ele conduz todos os deuses à vitória. 16
Que sua proteção nos torne destemidos
onde quer que formos.

Bṛhaspati nos protege de danos
no início, meio e fim.
Não precisamos ter medo de nossos rivais.
Tornamo-nos nobres e corajosos.

Āśleṣā -
The Embracing Serpents

सर्पाणामाश्रेषाः
अभ्यागच्छन्तःपरस्तादभयानृत्यन्तोऽवस्तात्

sarpāṇām āśreṣāḥ
abhyāgacchantaḥ parastād abhyānṛtyanto 'vastāt

As serpentes que se abraçam
precisam de sedução para despertar

sarpāṇām :
de Nāgas
(serpentes sobrenaturais)

āśreṣāḥ :
o abraço

abhyāgacchantaḥ : seduções

abhyānṛtyantaḥ :
despertares

Sārpānā

Esta palavra significa “serpentes” e se refere aos Naga, cobras dragão sobrenaturais do paraíso do submundo. Todo o sūtra tem um tema orientado para a cobra, evocando uma sensação de dança hipnótica e misteriosa sedução.

Āśreṣā

Esta palavra significa literalmente “abraçar” e é geralmente usada em contexto romântico e sexual.

As serpentes tendem a se enroscar, e a ideia delas se enrolando uma na outra está embutida nas profundezas da imaginação humana. Serpentes entrelaçadas e abraçando (sarpānām āśreṣā) são um símbolo místico encontrado em muitas culturas antigas.

Serpentes Naga estão associadas a prazeres paradisíacos subterrâneos - portanto, mesmo no Oriente Médio, "Satanás" é descrito como uma serpente associada a prazeres, atos e tecnologias tabu. Portanto, encontramos este sūtra para descrever a nakṣatra de uma maneira muito sensual, sexual e apaixonada. 17

Abhyāgacchantaḥ

A raiz dessa palavra muito longa é muito simples, ga - que é semelhante à palavra em inglês "go". Essa raiz se torna o radical gaccha, ao qual o sūtra adiciona o prefixo ā- , mudando o significado de "indo" para "vindo". Em seguida, usa um segundo prefixo, abhi- para mudar o significado de “vir” para “puxar” no sentido de atrair ou seduzir.

A capacidade de abraçar (āśleṣā) depende da capacidade de atrair amantes (abhyāgacchanta parastāt). A palavra está no plural, sugerindo que Āśleṣā deseja atrair muitas pessoas ou que deseja atrair constantemente.

Abhyānṛtyanta

Novamente, o núcleo desta palavra muito longa é uma raiz curta e simples: nṛtya, que significa "expressão de alegria" e na maioria das vezes se refere a "dança". O prefixo ā- transmite “evocação de alegria”, denotando estimulação e excitação. O prefixo ābhi- indica que a excitação é muito poderosa e atraente: como uma relação sexual apaixonada.

Novamente, a palavra é plural, sugerindo paixão abundante e constante.

Resumo

Claramente, esta nakṣatra tem a ver com paixão intensa e mística. Āśleṣā deseja atrair as pessoas (abhyāgaccha) para que elas possam se abraçar (āśleṣā) - entrelaçando-se como serpentes enroscadas para desfrutar das apaixonantes paixões da relação íntima (abhyānṛtya) .

Interpretativo

Āśleṣā é ansiosamente bem-vinda onde quer que intensa paixão, sedução e mistério sedutor sejam necessários - como no quarto, entre amantes e até mesmo em direção a objetivos difíceis, mas estimados. No entanto, não é bem-vindo onde o desapego e o desapego objetivo são necessários.

Funcionando bem, indica excelente vida sexual, carisma poderoso e uma habilidade de existir no misterioso reino da magia, encanto e mistério. Planetas apaixonados aqui tendem a ser excitantes e positivos. Vênus e Marte aqui, por exemplo, indicam uma libido muito forte e uma natureza muito atraente e carismática. A Lua também.

Júpiter e Mercúrio aqui são bastante neutros e indicam um bom conhecimento de dança, artes românticas, beleza, etc.

Rāhu e Ketu são muito opressores aqui, geralmente indicando uma chance de ser dominado por apegos, com tendências viciantes.

Os planetas desapaixonados como o Sol e especialmente Saturno indicam dificuldade na sexualidade, relacionamentos românticos e paixões. Uma possibilidade é a frigidez e a insensibilidade a essas coisas. A outra possibilidade é se envolver em uma manipulação ciumenta debilitante e na preocupação excessiva em ser atraente e charmoso.

Lição de vida

Este sūtra aborda a questão: "É possível ser sedutor sem ser uma serpente do mal?"

A pista está no significado da raiz da palavra raiz de abyānṛta. Essa palavra raiz é nṛtya , que significa "expressão de alegria". Normalmente significa “dançar” e devemos lembrar que a maioria das pessoas adora dançar. Todos querem se envolver em uma expressão de alegria. Portanto, o objetivo de Āśleṣā não é inerentemente egoísta, mau ou mau. O objetivo é envolver as pessoas em coisas que as façam felizes e alegres.

Se pudermos seduzir e encantar as pessoas para que façam coisas de que gostarão e se beneficiarão, usaremos o poder serpentino de Āśleṣā de uma forma moralmente progressiva! 18Súplica

Respeite e adore essas serpentes que vêm em Āśleṣā.
Eles residem no centro misterioso interno
de nosso mundo sólido e tangível. 19
Que venham a aceitar nossas ofertas.

Essas serpentes no céu ofuscam até mesmo o sol.
Que nossos desejos e abraços sejam iguais aos deles.
Oferecemos mel a eles.

Maghā -
Invested Power

पितृणां मघाः
रुदन्तःपरस्तादपभ्रंशोऽवस्तात्

pitṛṇāṁ maghāḥ
rudantaḥ parastād apabhraṁśo 'vastāt

O poder investido nos antepassados
depende da deploração, para suprimir o desvio.

pitṛṇāṁ : os Pitṛ (antepassados)

maghāḥ :
poder delegado

rudantaḥ :
deplorando, lamentando

apabhraṁśaḥ :
supressão do desvio, caindo em ruína

Pitṛ

Esta palavra significa pai, usada aqui no plural: pais. Nesse contexto, a palavra se refere a uma classe de divindades consideradas ancestrais patrilineares.

Os pais são classicamente a figura imponente cuja capacidade de punir faz com que a família siga as regras, é por isso que Maghā é associada aos antepassados (pitṛ) e não antepassados (mātṛ).

Maghā

Essa palavra descreve o poder , especificamente o tipo de poder conferido e concedido a alguém. Por exemplo, à polícia é conferido poder pelo governo, um xerife, por sua vez, pode conferir poder a um deputado; uma babá ou irmão mais velho pode receber poder dos pais.

Os Pitṛ são os porteiros do submundo (pitṛ) investidos e delegados com poder pelo senhor do submundo, Yama. 20 Eles não são particularmente poderosos por conta própria, mas o poder investido neles por Yama permite que realizem seu trabalho sem contestação (liderando pessoas no processo de morte e através dele), mesmo contra os deuses mais poderosos.

Rudanta

A raiz desta palavra, rud , significa deplorar e lamentar. Isso significa criticar algo e ficar descontente com sua capacidade de existir.

Apabhraṁśa

A raiz desta palavra, bhram, significa mover-se, vacilar, vagar e vagar, tornando-se confuso e perdido, levando a erros , caminhos errados e doenças errantes e desviantes semelhantes.

O prefixo, apa-, indica movimento descendente. Portanto, apabhrahṁśa pode ser interpretado como significando derrota: "cair na ruína". No entanto, apa- é mais indicativo de empurrar ou segurar . Assim, também podemos interpretar a palavra apabhraṁśa como significando supressão e restrição do desvio do caminho correto e adequado.

Resumo

Se tomarmos rudanta e apabhraṁśa como significando lamentação e derrota, respectivamente, o sūtra será lido assim: “Figuras de autoridade (pitṛ) são investidas de um poder assustador (maghā), fazendo com que seus inimigos lamentem e percam a esperança . Assim, eles desistem e caem na derrota. ”

Se, em vez disso, tomarmos rudanta como significando condenação e apabhraṁśa significando supressão de desvios, o sūtra diz: “Figuras de autoridade investidas de um poder assustador suprimem o desvio ao condená-lo”.

Interpretativo

Maghā é conservadora e autoritária. Planetas semelhantes (Sol e Marte especialmente, e Júpiter até certo ponto) se saem muito bem aqui, indicando uma boa compreensão do valor e dos limites do conservadorismo, um sentimento fortalecedor de adesão a um poder e autoridade superiores válidos que transmite uma presença assustadora, quase incontestável . Esses planetas sugerem um senso de autoridade e habilidade natural para liderança e governança. Assim, as pessoas envolvidas em governar, administrar, governar e fiscalizar são freqüentemente favorecidas por um Maghā positivo.

Maghā pode receber interpretações positivas como esta quando está em um mapa compatível, em uma casa compatível e ocupada por lordes e planetas compatíveis. Por exemplo, o Sol e Marte (e até certo ponto, Júpiter) são planetas naturalmente compatíveis para Maghā.

Visto que maghā quer condenar e causar desespero (rudanta), não é ideal em questões que requerem compaixão, empatia, compromisso e sensibilidade. Planetas sensíveis e compassivos (Lua, Vênus e Mercúrio até certo ponto) trazem isso à tona, indicando problemas com empatia, teimosia, medo de combate aberto e igualitário e dependência de autoridade desnecessariamente pesada.

Rāhu, Ketu e Saturno - sendo antiautoritários - indicam confrontos pronunciados com poderes conservadores e hierárquicos.

Lição de vida

A palavra apabhraṁśa (“suprimindo a ruína”) nos ensina que o objetivo ideal do poder conservador é impedir que algo valioso, útil, excelente e útil seja destruído ou perdido. É um uso indevido do poder conservador para conservar e proteger coisas que são corruptas ou que não servem mais ao propósito pretendido.

A palavra rudanta também nos dá uma imagem clara da principal “arma” usada pelo poder conservador: a condenação. Criticar, deplorar e condenar o desvio de um princípio ou costume valioso é a tendência natural dos conservadores - pois, ao fazer isso, eles dissuadem a maioria da população de se envolver abertamente em tal desvio e, assim, reduzem significativamente sua disseminação.

O sūtra também nos ensina como vencer sem lutar abertamente. desmoralizando oponentes, exibindo a autoridade investida em nós por poderes superiores.

Um irmão derrota o outro ao se aliar aos pais. A polícia dissuade a maioria dos criminosos simplesmente usando um distintivo. Os reis evitam a revolta alegando serem autorizados por um deus ou herói lendário. Até mesmo padres, filósofos e espiritualistas ganham argumentos ao mostrar fidelidade a cientistas, filósofos, sábios ou escrituras mais amplamente respeitados.

Se alguém está confiante no poder investido por uma autoridade superior, não há necessidade de lutar. A própria confiança impede os outros de contestar.

Súplica

Os Pitṛ vêm com Maghā.
Eles fazem com que os desejos da mente sejam bons, como os seus próprios.
Se os convidarmos, eles virão
e fortalecerão nossos esforços pela autodisciplina.

O fogo queima, mas não os queima. 21
Pois eles existem em outro reino, além do nosso escrutínio.
Sua nakṣatra, Maghā, nos ajuda a realizar nossas ações com justiça.

Pūrva-Phalguṇī -
Approaching the Fruit-Bearer

अर्यम्णः पूर्वे फल्गुणी
जाया परस्तादृषभोऽवस्तात्

aryamṇaḥ pūrve phalguṇī
jāyā parastād ṛṣabho 'vastāt

O homem afetuoso que se
aproxima do Dador de Frutas
precisa de uma esposa, para sua masculinidade.

aryamṇaḥ :
de Aryama (o homem afetuoso)

pūrve : se
aproximando

phalguṇī :
o doador de frutas

jāyā :
uma esposa

ṛṣabhaḥ :
viril

Aryama

A raiz da palavra arya significa devotado. Aquele que é devotado é amigável e mantém promessas - que é o motivo pelo qual o deus Aryama é famoso. A palavra arya é baseada na raiz ṛ que significa "extrovertido". alguém que é extrovertido, direto e aberto sobre seus sentimentos é arya.

Taittirīya Brāhmaṇa descreve consistentemente Aryama como a divindade que possui Pūrva Phalguṇī e dá Uttara Phalguṇī a Bhaga - revertendo a ordem convencional encontrada no Ṛg Veda. 22 Isso é feito intencionalmente, para manter o simbolismo masculino com pūrva phalguṇī ( aryama é extrovertido / masculino), e o simbolismo feminino com uttara ( bhaga é atraente / feminino). 23

Purva

Esta palavra significa anteriores, mais cedo, em primeiro lugar, etc. Purve meio em que posição. Aqui ele indica a abordagem .

Phalguṇī

Phal significa “fruta”, o que pode indicar descendência, resultados e sucesso. Phalguṇī significa uma entidade que pode produzir frutos. Essa palavra geralmente descreve mulheres, por razões óbvias.

Ser chamada de “frutífera” (phalguṇī) mostra que a nakṣatra se preocupa com a criatividade e a procriação. A primeira parte, pūrva, está particularmente conectada com o componente masculino da criatividade; a segunda, uttara , com o feminino.

Jāyā

Muito parecido com a palavra phalguṇī, a palavra jāyā descreve alguém ou algo capaz de trazer coisas à existência (jā). Quando as mulheres atuam em seu papel procriador (como "esposas", por exemplo), elas podem ser descritas como jāyā, " aquela que dá à luz".

Ṛṣabha

Como aryama, a palavra ṛṣabha é baseada na raiz ṛ ou ṛṣ (“expansivo, próximo”). Ṛṣabha denota homens, o gênero classicamente mais extrovertido. Pessoas e animais que são muito viris e extrovertidos são chamados de Ṛṣabha. 24 Muitas vezes, a palavra é usada para touros, um símbolo clássico de masculinidade.

Resumo

Os homens são assertivos e poderosos, mas precisam (parastāt) das mulheres para realizar seu pleno potencial (avastāt) . Um touro simboliza o homem poderoso (ṛṣabha) , e um campo simboliza a mulher fecunda (jāyā). Os touros cultivam os campos, e essa combinação faz com que as safras cresçam. Mas um touro sem campo ou um campo sem touro não pode criar qualquer colheita.

Interpretativo

Pūrva Phalguṇī é excelente para criatividade, produtividade, fertilidade, sexualidade e romance. Planetas que possuem carteiras simbólicas semelhantes (Vênus, Lua, Mercúrio e Júpiter) significam boa sorte nessas áreas.

Pūrva Phālguṇī é especialmente sobre o aspecto masculino (inicial e catalítico) de todos esses assuntos. Assim, os planetas masculinos têm algumas sinergias inesperadas aqui, e os planetas femininos, algum desconforto inesperado. Os planetas masculinos (Marte e Sol) não são conhecidos como românticos ou voltados para relacionamentos, mas quando ocupam Pūrva Phālguṇī, eles significam uma atitude romântica que é corajosa, extrovertida, catalítica e assertiva - como o próprio Aryaman. Os planetas femininos (Vênus e Lua), embora significando talento criativo e artístico, indicam uma confusão na dinâmica do namoro: falta de bravura romântica, um desejo de ser perseguido em vez de iniciar uma perseguição. Especialmente quando presente nos homens, isso limita o número de noivados românticos (sem prejudicar a capacidade de ser íntimo e expressivo de amor nesses relacionamentos íntimos).

Mercúrio em qualquer Phālguṇī sugere menos paixão romântica e mais afeição platônica. Os nós e Saturno significam criatividade e perspectivas sexuais incomuns. Ketu tende para a assexualidade; Saturno mais voltado para o incomum; e Rāhu para atitudes e comportamentos criativos e românticos muito ousados.

Lição de vida

Este sūtra ensina os homens como cortejar mulheres com sucesso - e, portanto, também ensina as mulheres o que procurar em um companheiro ideal. Um homem deve ser extrovertido e acessível. Ele deve vir antes da mulher (purve) - não esperar que ela vá até ele - e ser franco e extrovertido sobre seus sentimentos por ela (aryama).

Como aryama é extrovertido, ele é expressivo. Porque ele expressa carinho, ele é bom. Ser bom significa cumprir as leis: fazer promessas e cumpri-las. Esta também é uma lição essencial para o namoro inicial e também para relacionamentos de longo prazo: um homem deve expressar afeto fazendo juramentos e promessas à mulher, que ele nunca quebrará ou deixará de cumprir; e uma mulher deve avaliar um parceiro do sexo masculino com base em quão bem ele cumpre suas promessas (não o brilho das próprias promessas). 25

Súplica

Os mestres do sexo predominam os Phalguṇī -
eles são Aryama, Varuṇa e Mitra. 26
Que nos tragam prazeres e prosperidade,
que todas as criaturas buscam, para uma vida feliz.

O mundo inteiro os conhece bem,
Todos em todos os lugares procuram seu olhar.

O sempre jovem rei Aryama
se alegra como um touro
em Phalguṇī.

Uttara-Phalguṇī -
The Fruit Bearer

भगस्योत्तरे
वहतवः परस्ताद्वहमाना अवस्तात्

bhagas-yottare
vahatavaḥ parastād vahamānā avastāt

Alcançar a bela mulher
requer força e riqueza
para realizar seus desejos.

bhagasya :
de Bhaga
(beleza e riqueza)

uttare : acima, alcançado

vahatavaḥ :
itens de riqueza levados para um casamento por uma mulher

vahamānāḥ :
inspiração e realização de desejos

Bhaga

A palavra bhaga se refere a todas as entidades apreciadas, valorizadas e preciosas. A palavra denota mulheres e o órgão sexual feminino - um fato que reflete como a verdadeira cultura Védica valorizava e respeitava o feminino.

Vahatava

Esta palavra indica coisas que nos ajudam a alcançar nossos objetivos e atingir nossas metas. Por exemplo, pode se referir a carros e carruagens, ou a touros e bois, que carregam arados e ajudam a terra a progredir na produção de sua colheita, seus “frutos”. Também se refere aos itens de riqueza que uma noiva levaria consigo para um novo casamento, porque esses itens “carregam” a noiva de sua situação de vida anterior e ajudam a estabelecer sua nova situação de vida.

Vahamānā

Esta palavra indica o cumprimento dos próprios objetivos e metas.

Resumo

O nakṣatra anterior, Pūrva Phalguṇī, diz respeito à nossa capacidade de iniciar trocas românticas. O nakṣatra atual, Uttara Phalguṇī, diz respeito à nossa capacidade de solidificá-los em uniões de longo prazo e, assim, obter seus frutos.

O nakṣatra anterior descreveu como um homem deve se aproximar de uma mulher para evocar suas energias criativas e férteis. O nakṣatra atual descreve como uma mulher utiliza a força e os recursos de um homem para gerar uma união feliz e que realiza desejos.

A força física de um homem amigável e afetuoso fornece à mulher uma proteção prática ( um significado de vahatava) de outros homens. Se esse homem garante que a mulher está segura e suprida de recursos e matéria-prima ( o outro significado de vahatava), ela pode aplicar seus talentos naturais a eles, produzindo frutos que tornam a si mesma e a todos ao seu redor prósperos e felizes. Uma mulher sem esse apoio, no entanto, tem que enfrentar sozinha a dura angústia da sobrevivência básica. Isso limita sua capacidade de ser feliz e de fazer os outros felizes; e assim nem ela nem seus parceiros prosperam. 27

Interpretativo

Uttara Phalguṇī é uma nakṣatra muito bem-vinda para parceria, casamento, fidelidade, romance e criatividade; mas é fraco com coisas que requerem auto-suficiência e independência.

A maioria dos planetas pode se sair bem neste afortunado nakṣatra. Os planetas mais suaves e femininos tendem a fazer isso particularmente, especialmente Vênus e a Lua. Planetas mais duros ou mais masculinos, como Saturno ou o Sol, devem ser lidos com mais sensibilidade a outros fatores. Eles podem indicar ter a força e os recursos necessários, ou podem indicar não cooperar e ser insensível às necessidades dos parceiros. Marte é um planeta particularmente desafiador nesta nakṣatra, uma vez que a nakṣatra significa parceria, mas Marte é o planeta da individualidade.

Lição de vida

Como Pūrva Phālguṇī nos ensinou o que significa ser um "homem de verdade", Uttara Phālguṇī ensina o que significa ser uma "mulher ideal". O sūtra revela que uma mulher ideal satisfaz os desejos de seus parceiros (cônjuge, filhos, amigos, etc.). Embora a princípio isso pareça um pesadelo feminista, o sūtra também explica que uma mulher automaticamente faz os outros felizes quando ela mesma está feliz e segura, como resultado de ter recursos e segurança suficientes. O sūtra não retrata as mulheres ideais como objetos de prazer, que deveriam existir apenas para o prazer dos outros. Descreve as mulheres como sujeitos que produzem naturalmente prazer para todos quando são valorizadas e recebem os recursos de que precisam. As mulheres naturalmente trazem prazer e realização aos outros quando elas mesmas estão felizes e realizadas.

Isso pode não satisfazer algumas versões de visões de mundo feministas radicais ou radicais - que insistem em negar a ausência de qualquer qualidade masculina nas mulheres, mas, pelo menos em minha opinião, isso revela uma falha nessas visões de mundo, não neste belo , conceito védico prático e muito realista.

O sūtra também oferece uma lição de vida importante para os homens. Os homens freqüentemente reclamam (verbalmente ou para si mesmos) que têm que trabalhar para fornecer recursos para as mulheres. É como uma mão reclamando que precisa levar comida à boca! O sūtra explica que os recursos e concessões dados a uma boa parceira não farão nada além de beneficiar o homem e também a mulher. Portanto, não é do interesse de ninguém negar segurança e recursos às mulheres.

Súplica

Entre os deuses,
você desfruta da maior parte do prazer, Bhaga.
Você é o verdadeiro experimentador da riqueza de Phalguṇī.

Conceda-nos a capacidade de cuidar e proteger,
e dar plena juventude, virilidade e vitalidade
aos nossos sentidos e libido.

Bhaga é o inseminador criativo,
entrou na vulva da deusa frutífera Phalguṇī.
Que possamos ver o filho glorioso nascer!

Sejamos também como essas duas divindades!

Hasta -
The Inspired Hand

देवस्य सवितुर्हस्तः
प्रसवः परस्तात्सनिरवस्तात्

devasya savitur hastaḥ
prasavaḥ parastāt sanir avastāt

A mão do acelerador
precisa de inspiração para atingir os objetivos.

devasya-savituḥ :
de Savitā-deva
(o despertador)

hastaḥ :
a mão

prasavaḥ : inspiração

saniḥ :
aquisição 28

Devasya-Savituḥ

A palavra Savitṛ significa literalmente “despertador”. O deus que leva este nome é o deus do sol nascente.

Este sūtra se dirige a Savitṛ como deva - seguindo a convenção estabelecida no famoso Savitṛ Gāyatrī de Ṛg Veda. A palavra deva significa literalmente "brilhante". Refere-se à “luz divina” da própria consciência. Portanto, a frase usada neste sūtra, devasya-savituḥ, significa literalmente "o despertar da consciência". 29

A primeira coisa que devemos saber sobre Hasta nakṣatra, então, é que significa maior percepção e consciência.

Hastaḥ

A palavra hasta significa literalmente "mão". As mãos são muito sensíveis e hábeis, e se manifestam exclusivamente nos humanos - a forma de vida terrena com a consciência mais amplamente desperta . As mãos permitem que os humanos interajam com o mundo em detalhes, criando e usando ferramentas complexas.

Hasta nakṣatra significa essa destreza, capacidade de operar bem com detalhes muito finos.

Prasavaḥ

Prasavaḥ é uma palavra muito interessante. O prefixo pra- significa "pró" ("para") e a raiz sava significa "força vital" e "essência". Prasava significa literalmente "evocar a força vital" e "evocar a essência". Conseqüentemente, a palavra geralmente denota motivação e estímulo, parto, realização de coisas e multiplicação e aumento de recursos.

Isso é exatamente o que Savitṛ, o sol nascente, faz todos os dias! Ele nos desperta, nos desperta e nos estimula para sair e cumprir objetivos.

Saniḥ

A palavra sani indica uma aquisição, uma recompensa. O objetivo final (avastāt) de Hasta nakṣatra é atingir aquisições.

Resumo

Hasta nos desperta e nos torna mais ativos e atentos, nos inspirando para alcançar objetivos. Aumentando nosso estado de alerta e atenção, ele nos ajuda a ser mais hábeis, hábeis e eficazes em como atingir nossos objetivos.

Interpretativo

Em circunstâncias astrológicas normais, Mercúrio, Vênus e Lua sugerem inerentemente resultados desejáveis ​​em Hasta nakṣatra. Mercúrio é muito hábil e também muito inteligente e refinado. Mercúrio também é mercantil e, em Hasta, sugere habilidade para negócios e comércio.

A Lua se sai bem aqui por um motivo semelhante. É o repositório de todos os desejos, o que é outra forma de dizer que é o lar de todas as nossas inspirações. Em Hasta, a Lua indica motivação e inspiração abundantes, permitindo encontrar prazer em perseguir objetivos de forma inteligente.

Vênus simboliza a potência perceptiva em nossos sentidos. Em hasta, Vênus sugere acuidade sensual.

O Sol também parece se sair bem aqui, já que o nakṣatra pertence ao sol nascente. Deve indicar grande clareza de percepção e inspiração constante e confiável para o sucesso a longo prazo.

O fluxo externo de consciência de Rāhu tem uma boa sinergia com Hasta, significando uma consciência intensificada, especialmente de como combinar oferta e demanda para obter lucro.

Júpiter parece bastante neutro aqui. Podemos esperar que indique uma percepção elevada em relação à moral e às leis.

Os outros planetas parecem indicar alguns desafios em hasta. Marte exacerba as inspirações e torna difícil manter a paciência. Saturno deprime as inspirações e embota as percepções. O fluxo interno de consciência de Ketu não está exatamente em sintonia com a direção externa de Hasta, sugerindo consciência de coisas espirituais incomuns e invisíveis e uma falta de inspiração para a aquisição convencional.

Marte e Sol em Hasta indicam destreza muscular, propícia à excelência em esportes e combate.

Lição de vida

Hasta Nakshatra revela como é importante estar inspirado e motivado. Se não tivermos inspiração, não haverá como atingirmos qualquer objetivo. Não vamos querer acordar; não queremos nem estar vivos.

A inspiração é tão essencial, e este sūtra revela o segredo de como obtê-la. Afirma que a percepção consciente (devasya-savituḥ) está inseparavelmente conectada com a inspiração (prasava) e o sucesso (sani). Isso significa que a maneira melhor e mais confiável de alguém se inspirar continuamente, mesmo quando o sucesso parece distante, é simplesmente ficar mais alerta. Preste mais atenção aos pequenos detalhes nas coisas do dia a dia ao seu redor. Toque- os e investigue- os. Isso revelará que você já alcançou essas coisas magníficas (sani) e pode certamente continuar a fazê-lo. Isso vai mostrar a você que há algo pelo qual vale a pena lutar em todos os lugares, e em coisas que estão ao seu alcance. 30Súplica

Que Savitur (despertar) venha até nós
na carruagem dourada da alvorada.
Torne-nos cheios de alegria,
revigorando-nos aumentando a nossa consciência.
Inspire-nos para ações boas e gratificantes.

Que Hasta nos conceda riqueza imortal.
Que nossa mão seja hábil o suficiente para agarrá-la.

Savitur é o doador.
Ele concede as aquisições
que são o objetivo de nossos empreendimentos.

 Citrā -

True Beauty

इन्द्रस्य चित्रा
ऋतं परस्तात्सत्यमवस्तात्

indrasya citrā
ṛtaṁ parastāt satyam avastāt

A criatividade sensual brilhante
precisa de genuinidade para a verdadeira beleza.

indrasya :
de Tvaṣṭa / Indra
( o criador / usuário dos sentidos)

citrā :
brilhante, linda

rtam :
genuinity

satyam :
verdade 

Indra

É um pouco chocante ouvir “Indra” mencionado aqui, já que o conhecimento comum é que Tvaṣṭā, e não Indra, é o deus de Citrā. No entanto, Taittirīya Brāhmaṇa não está propondo que substituamos Tvaṣṭā por Indra. Podemos ter certeza disso, sem sombra de dúvida, porque o mesmo livro (em 3.1.1.23-24), de maneira muito clara e repetida, nomeará Tvaṣṭā como a divindade de Citrā.

A confusão sobre por que este sūtra usa a palavra indra surge se não nos lembrarmos de que indra não é intrinsecamente um nome para uma pessoa ou deus específico, é um título usado em muitos nomes e formas de endereço, significando "melhor" ou mais literalmente, “poderoso”, especificamente devido à habilidade de utilizar o poder das ferramentas (indriya).

A palavra indra significa "poderoso". A palavra indriya denota o uso e extensão desse poder. Indriya é a palavra mais comumente usada para descrever os sentidos - olhos, ouvidos e assim por diante. Isso ocorre porque os sentidos expressam e estendem o poder do poderoso, a alma, indra. Este paradigma de indriya / indra é essencial para a compreensão do Citrā nakṣatra porque o nakṣatra está inteiramente relacionado com a acuidade sensual, refinamento e excelência.

Tvaṣṭā é o deus da criação. 31 Indriyas são, literalmente, as ferramentas da criação. O deus da criação certamente merece ser descrito como “Indra” (o melhor), porque todos os deuses dependem de terem sido criados por ele em primeiro lugar.

Citrā

A palavra citrā significa literalmente “o criador de camadas (ci-) (-tra)” - isto é, o montador, o construtor . Uma vez que denota a montagem de muitas camadas juntas, tem a ver com conceitos de sofisticação, refinamento, complexidade, detalhes finos e variegação. Um item com muitas facetas e camadas irá cintilar e deslumbrar, e este é mais um significado da palavra citrā: ser bonito, cintilante, brilhante e brilhante.

Ṛta

Ṛta significa "verdadeiro" no sentido de ser "genuíno". A percepção sensual (indrasya citrā) requer ṛta: precisão e validade . Se nossas percepções forem falsas e imprecisas, não selecionaremos as cores, tons, palavras etc. corretos e não conseguiremos criar nada significativo ou substancial.

Ṛta implica sinceridade e honestidade. Citrā requer essas características porque, se não as tivermos, nossas percepções serão distorcidas por nossos preconceitos e desejos.

Satya

A palavra satya significa algo que é real (sat) e, portanto, é eficaz e bom. Citrā quer produzir coisas atraentes e bonitas, mas não sem substância e utilidade, e não sem fidelidade à verdade.

Resumo

Citra é tudo sobre a capacidade de expressar uma verdadeira substância (rtam Indra) em um deservingly gloriosa (Citra) forma (satyam indriya) .

Interpretativo

Este nakṣatra é muito inteligente (“brilhante”) e refinado, e entende as complexidades nos mínimos detalhes. É muito bem-vindo em qualquer assunto relativo ao intelecto, criatividade, beleza e harmonia, e funciona particularmente bem onde a clareza e a fidelidade honesta ao espírito e à substância subjacentes são desejadas. Não é bem-vindo nos casos em que pode ser necessária discrição e alguma medida de engano ou não divulgação.

Vênus, Júpiter e Mercúrio são particularmente sinérgicos com os recursos de Citrā. Venus traz à tona o gênio artístico de Citrā; Júpiter, seu intelecto honesto; Mercúrio, sua organização e requinte impecáveis.

Marte e Saturno tendem a colidir com Citrā, sugerindo franqueza na percepção e falta de inspiração na criatividade. No entanto, mesmo eles podem facilmente indicar pragmatismo e crítica precisa.

O Sol e a Lua sugerem clareza na mente e nas percepções. Rāhu e Ketu sugerem percepções e criações incomuns.

Quando Citrā funciona bem, percebemos com clareza e honestidade e, portanto, expressamos criações honestas, sinceras e úteis. Quando Citrā apresenta mau funcionamento, somos incapazes de ver claramente e tendemos a criar coisas que têm apenas a aparência externa de serem eficazes, verdadeiras e belas.

Lição de vida

O sūtra em Citrā nos ensina uma lição muito importante sobre a relação entre a substância (espírito) e a forma (corpo). A forma é uma tentativa de expressar a substância: as palavras, por exemplo, tentam dar forma às ideias, para que possam ser expressas e seu significado transmitido a outros. O corpo é uma tentativa de manifestar a natureza da alma.

Isso nos ensina algo muito importante sobre arte e beleza. Uma criação é verdadeiramente bela, surpreendente e atraente quando expressa de forma sincera, honesta e genuína sua substância interior. Uma música, por exemplo, é realmente incrível quando transmite efetivamente os sentimentos e a experiência do artista. O mesmo se aplica à beleza. A beleza é realmente atraente quando retrata abertamente os sentimentos internos de amor e afeição. A arte ineficaz e a beleza decepcionante, por outro lado, obscurecem ou tentam mascarar a substância interior.

Quando a alma (indra) se expressa por meio dos sentidos (indriya), gera-se a verdadeira beleza. E, o mais surpreendente, quando os sentidos se esforçam para perceber a alma, eles podem ter a mais direta, deslumbrante e bela experiência da verdade sincera (ṛtam satya).

Súplica

Tvaṣṭa é atraída por Citrā nakṣatra
porque ela é auspiciosa, produtiva, jovem e brilhante.

Ela cria a beleza e a forma
de todos os mortais e imortais
do universo.

Que a Tvaṣṭa de Citrā nos explique
o verdadeiro valor das coisas.

Torne-nos criativos, férteis
e torne nossas criações e descendentes fortes.

Que nossos esforços tenham sucesso
em nos dar conhecimento e saúde.

Svātī -
The Individuater

वायोर्निष्ट्या
व्रततिः परस्तादसिद्धिरवस्तात्

vāyor niṣṭyā
vratatiḥ parastād asiddhir avastāt

O vento que sopra forte
precisa ser levado à deriva, para imperfeição.

vāyoḥ : de Vāyu (vento)

niṣṭyā :
distante

vratatiḥ :
extensão, deriva

asiddhih : imperfeição

Vāyu

Vāyu é comumente considerado o deus do vento, mas ele é mais verdadeiramente o deus do ar. Assim, Vāyu é uma divindade extremamente importante: sem ar, sufocamos. Na verdade, Vāyu é o deus do tipo mais especial de ar que dá vida, prāṇa, aproximadamente a concepção moderna de oxigênio.

Prāṇa é o elemento que permite à mente não física interagir com o cérebro físico e o sistema nervoso - um tipo de oxigênio que permite a combustão de impulsos eletroquímicos. Portanto, é prāṇa que permite que a mente se conecte a um corpo individual específico.

Niṣṭyā

As estrelas que definem Svātī estão muito ao norte da eclíptica, que é a razão fundamental pela qual o sūtra as descreve como niṣṭyā - algo que vagou para longe, em território estrangeiro.

Quanto mais nos identificamos com um corpo individual específico, mais corremos o risco de nos afastarmos ainda mais da verdadeira raiz de quem e do que realmente somos.

Hoje, o nakṣatra não é freqüentemente chamado de Niṣṭyā. É mais comumente chamado de Svāti, um nome que implica uma grande quantidade (-ati) de individualidade (sva-).

Vratati

Vratati significa expansão e extensão. Muitas vezes descreve vinhas, porque crescem longas e finas muito rapidamente. O conceito de vratati não é de expansão em todas as direções, mas em uma direção, como um raio alongado.

Asiddhi

Asiddhi significa "imperfeição", "falha" e "não conclusão". É interessante que este nakṣatra parece ter um objetivo negativo (avastāt). Também podemos traduzir asiddhi como "não conformidade". 32 Esta tradução pode ajudar a mostrar o objetivo de Svāti de uma maneira mais favorável: ela busca não ser compatível com as imperfeições.

Resumo

Svāti significa individuação, que separa a pessoa do grupo principal. A individuação precisa de liberdade para se mover em sua própria direção (vratati) para que não seja indevidamente forçada a obedecer ao grupo (asiddhi). Svāti permite que o indivíduo evite se conformar com normas que ele não valoriza e, no processo, afasta o indivíduo do grupo social imperfeito.

Svāti gosta de exagerar e “forçar a barra”. Ao levar as coisas ao seu limite (vratati) , Svātī revela suas falhas (asiddhi). Isso nos permite remover essas falhas e jogá-las (vāyu) bem longe (niṣṭyā) .

Interpretativo

Quando Svāti funciona bem, ele nos permite expandir para um reino novo e distante, livre das imperfeições impostas a nós inicialmente. Isso nos permite purificar as coisas de suas falhas e consertar as falhas que encontrar.

Os nós, Saturno e Marte são interessantes porque são planetas tipicamente difíceis, mas encontre um bom lar aqui em Svāti. A natureza não compatível dos nós é uma boa combinação para este nakṣatra, permitindo que ele funcione bem. A individualidade de Marte é semelhante. Saturno também está associado a vāyu ( vāta ) e não gosta de se conformar com as normas estabelecidas por poderes centralizados. Qualquer um desses planetas em Svāti sugere uma determinação significativa de ser um indivíduo e de evoluir para algo diferente da família inicial e das expectativas sociais.

Svātī favorece indivíduos independentes, autogovernados e autodefinidos, mas causa dificuldade em parcerias e cooperação. Portanto, planetas como Vênus e Mercúrio aqui indicam desafios nos relacionamentos românticos e sociais. A Lua aqui indica desafios nas relações familiares e dificuldade em permanecer "no curso".

Quando o Svāti funciona mal, ele gera uma necessidade excessiva de mudança. Isso nos faz desviar do curso (vratati) de nossas intenções e planos originais, de modo que não completamos nossos objetivos (asiddhi). O Sol estável em Svāti traz essa implicação, também significando confrontos com figuras de autoridade. Júpiter traz à tona o mesmo tema, sugerindo confrontos com mestres e padres tradicionais.

Lição de vida

Este sūtra nos ensina a diferença entre um "rebelde" e um "rebelde sem causa". Também aborda a questão cultural de se a não conformidade é ou não algo que deve ser suprimido ou encorajado.

Um “rebelde” é uma pessoa que vê as falhas e erros nas circunstâncias em que o destino os deixou inicialmente e faz todos os esforços para se distanciar dessas deficiências. Esse tipo de inconformidade é muito saudável para o indivíduo e para a sociedade, pois permite que a unidade social evolua e cresça além de suas imperfeições iniciais.

Um “rebelde sem causa” é uma pessoa que não quer se conformar com as normas sociais, mas não tem uma razão clara para isso e, portanto, não tem uma ideia clara de uma alternativa melhor. São como ventos que tentam soprar sem destino. O movimento não pode prosseguir sem um destino, então tal rebelião e inconformidade só produzem ansiedade e raiva no indivíduo e não tem um efeito purificador significativo na unidade social.

Súplica

Niṣṭyā nakṣatra moveu-se em direção a Vāyu
Fazendo um barulho auspicioso, como um touro, Fazendo
o ar soprar,
soprando para longe todos os odiadores e obstruções.

Que Vāyu em Niṣṭyā ouça nossa súplica.

Que esta nakṣatra e seu deus
nos tragam riqueza sábia
para satisfazer e realizar nossos anseios,
levando-nos para longe através de todos os obstáculos e dificuldades do mal.

 Viśākhā -

The Coupler

इन्द्राग्नियोर्विशाखे
युगानि परस्तात्कृषमाणा अवस्तात्

indrāgniyor viśākhe
yugāni parastāt kṛṣamāṇā avastāt

Quando a luz e a chuva se unem, as
sementes podem ser colhidas.

indrāgniyoḥ: Agni & Indra (luz e chuva)

viśākhe: em acoplamento

yugāni:
sementes fertilizadas

kṛṣamāṇā:
colheita

Indrāgni

Indrāgni é usado em caso duplo, indicando uma combinação de chuva (indra) e luz solar (agni) . 33

Viśākhā

A raiz, śākha, significa “ramo”. O prefixo vi- é complexo, mas basicamente significa "distinto". Indica algo que se destaca distintamente de seu grupo. Portanto, viśākhā indica um ramo distinto ou, melhor, uma junção ou acoplamento entre duas coisas distintas.

Chuva e fogo são duas coisas muito diferentes e distintas. Viśākhā é onde eles se unem, acasalam e se tornam um.

A palavra viśākhā é usada para descrever o estado mental de um arqueiro, quando ele fixa sua mente no alvo e não se permite ser nem mesmo ligeiramente distraído dele. É uma união (“viśākhā” no primeiro sentido ) entre o arqueiro e o alvo, o que não permite que a atenção se ramifique (“viśākhā” no segundo sentido ).

Yugāni

Yugāni é a forma plural de yug, que significa "emparelhar, acoplar". Viśākhā é a união de dois indivíduos distintos, e o que ela precisa são oportunidades abundantes para fazer isso, por emparelhamento, acasalamento e copulação.

No contexto do sūtra, yugāni alude a sementes fertilizadas: que resultam da junção do espermatozóide e do óvulo em uma nova entidade, que então não pode ser separada.

Kṛṣamāṇā

Kṛṣamāṇā significa “arar, cultivar, colher, etc. ” Também significa “o ato de puxar, arrastar e atrair”. Significa o objetivo que deve ser colhido com o plantio de sementes fertilizadas.

Resumo

Viśākhā nakṣatra é sobre parceria voltada para objetivos. Ela está ansiosa para se unir a pessoas que possuem os bens, qualidades e recursos de que falta e está ansiosa para colher recompensas e resultados específicos dessa união. Portanto, ele se esforça para ser atraente.

Interpretativo

Viśākhā saudável indica dedicação apaixonada a equipes e parceiros, e um gênio por ser capaz de juntar e unificar coisas distintas e aparentemente díspares. Viśākhā tende a funcionar melhor quando ativada por planetas que significam compromisso de longo prazo (Sol e Saturno), ou aqueles que significam parcerias (Mercúrio e Vênus). Vênus, entretanto, pode se inclinar para interpretações de ser excessivamente sexual, enquanto as outras três podem se inclinar na direção oposta.

Viśākhā com defeito indica a tendência de abandonar uma parceria quando outra surge com uma promessa melhor de "colheita". Isso sugere que uma parte está explorando uma parte dependente em um sindicato. Marte, a Lua e os Nodos revelam particularmente essa natureza. Marte devido à independência; a Lua devido a flutuações de desejos e objetivos; e os nós devido à instabilidade imprevisível.

Júpiter é bastante neutro aqui - sugerindo fertilidade, mas com algumas tendências maquiavélicas para a moral de alguém.

Lição de vida

Este sūtra nos ensina que os opostos podem ser unidos e unidos. Na verdade, vai além e ensina que os opostos precisam uns dos outros para atingir seus objetivos; e que é difícil atingir objetivos se não for possível juntar partidos opostos e diversos.

O sūtra ilustra isso com água e fogo, indra e agni, dizendo que a combinação desses dois opostos permite que as sementes criem vida. O sūtra evoca particularmente a união homem-mulher, porque a água simboliza o feminino, o fogo o masculino, o yugani simboliza o acasalamento (sexo) e k , amāṇa simboliza a atratividade.

O sūtra nos ensina que a união de diversas partes acontece apenas quando serve a objetivos mutuamente benéficos. Para fazer qualquer parceria durar, todos os parceiros devem se beneficiar. A exploração de uma parte pela outra não perdurará a menos que seja fortemente policiada e imposta pelo medo, intimidação ou outras táticas negativas.

Os objetivos mútuos, por outro lado, naturalmente criam unidade entre pessoas de diferentes gêneros, raças, orientação política, religião, nacionalidade e até mesmo entre espécies.

Súplica

Que a Viśākhā de Indrāgni faça com que nossos inimigos fujam com medo.
Que nossos esforços resultem em delícias que Indrāgni apreciaria.
Não temamos nada atrás ou diante de nós.

Viśākhā nakṣatra é a esposa
protegida pelos protetores do mundo:
Indra e Agni.

Afaste nossos problemas e inimigos!
Emaciar aqueles que nos perturbam e nos saqueiam! 34

Anurādhā -
Love’s Reward

मित्रस्यानुराधाः
अभ्यारोहत्परस्तादभ्यारूढमवस्तात्

mitras-yānurādhāḥ
abhyārohat parastād abhyārūḍham avastāt

A recompensa de expressar amor
precisa de estimulação para o clímax.

mitrasya :
de Mitra
( amor)

anurādhāḥ :
a recompensa da expressão do amor

abhyārohat : excitação

abhyārūḍham : clímax

Mitra

A palavra mitra se refere a “amor”, porque o amor é o instrumento (-tra) que cria a união (mi). O deus chamado Mitra é o deus do amor, afeto, amizade e cooperação.

Anurādhā

A raiz da palavra, rādhā, denota uma expressão de amor. O prefixo anu- indica sequência: algo que vem depois ou resulta de outra coisa. Anurādhā, então, significa "o resultado de expressar amor".

Abhyārohat

Āroha significa “escalar”, “ascender”, “montar”. A palavra é freqüentemente usada para descrever coisas elevadas, voluptuosas e montáveis . Quadris femininos, por exemplo, costumam ser chamados com essa palavra. Também pode se referir ao órgão masculino excitado.

O prefixo abhi- é um intensificador poderoso. Abhi + āroha, portanto, significa "o poder da excitação". O amor não pode dar sua recompensa a menos que seja despertado e estimulado. O prefixo abhi- também implica ser dominado. Portanto, abhyāroha significa ser arrebatado pela excitação.

Abhyārūḍha

A palavra ārūḍha também descreve coisas que são elevadas, elevadas e montáveis. O que o torna um pouco diferente da palavra anterior, āroha, é que ele descreve um estado realizado : o objetivo foi alcançado; a maior excitação foi alcançada. “Climax” é uma excelente tradução para o inglês aqui.

Resumo

Quando a afeição (mitra) é estimulada a um fervor (abhyāroha) e amorosamente expressa (rādhā) , isso traz alegria (anurādhā) . A expressão mais intensa de afeto (sexo) resulta na experiência mais intensa de prazer, o clímax (abhyārūḍha).

A expressão (rādhā) de afeto e amor (mitra) nos inspira (abhyārohat) a experimentar a vida de uma maneira elevada, mais elevada, mais completa e perfeita (abhyārūḍha).

Viśākhā e Anurādhā são um par nakṣatra, como os pūrva e uttara nakṣatras. Em alguns registros, Viśākhā é denominado Rādhā. Portanto, é útil comparar as atitudes dos dois nakṣatras em relação ao sexo e à parceria. Viśākhā deseja cumprir metas obtendo o que falta em uma parceria. A de Anurādhā, no entanto, deseja sentir prazer na própria parceria. Em Anurādhā, o objetivo é o próprio amor. Em Viśākhā, a parceria é um meio para atingir um objetivo. Portanto, podemos dizer que o primeiro nakṣatra, Viśākhā, é menos maduro e mais masculino (como é o padrão geral para pares de nakṣatra).

Interpretativo

Anurādhā é superlativamente bem-vindo em qualquer ambiente romântico ou sexual, mas tem sua fraqueza relacionada a tópicos que exigem independência e autossuficiência.

Quando Anurādhā funciona bem, sugere um bom vínculo sexual e romântico e a capacidade de atingir os objetivos do grupo e ter sucesso em e por meio de parcerias. Vênus e a Lua são candidatos óbvios para trazer à tona essas interpretações. Júpiter e Mercúrio também se dão bem aqui, embora Mercúrio confunda os limites entre amizade e romance. Marte também pode funcionar bem aqui porque facilita a excitação, que Anurādhā requer. No entanto, a independência e a individualidade de Marte provavelmente significarão problemas na manutenção de relacionamentos sexuais a longo prazo.

O mau funcionamento de Anurādhā indica frigidez sexual e uma sensação de independência que interfere na realização dos objetivos do grupo. Saturno, o Sol e os Nodos tendem a revelar isso. Saturno é indicativo de frigidez; o Sol, dificuldade de parceria de longo prazo; Rāhu, necessidades sexuais exageradas e relacionamentos instáveis; Ketu, frigidez ou necessidade de relação sexual emocional e psicologicamente intensa.

Lição de vida

Vamos tirar três lições de vida deste sutra: uma sobre amor, outra sobre sexo e uma terceira sobre a relação entre os dois.

O que aprendemos sobre a relação entre sexo e amor é que a união (mitra) é como o amor se expressa (anurādhā). O amor se expressa unindo as partes: formando nações, comunidades, equipes, parcerias, famílias e casais.

Sexo é o exemplo mais intenso de “aproximar as pessoas”. Todos os meios conhecidos de expressar amor envolvem união: beijos, abraços, mãos dadas, compartilhar ideias ou apenas estar juntos e fazer coisas juntos.

Visto que o sexo é meramente a expressão externa do amor, segue-se que o verdadeiro prazer do clímax não pode ser experimentado sem o amor real e real. Sexo sem amor é uma imitação de “anurādhā” e o clímax que ele produz tem a forma externa, mas não a alma interna, de verdadeiro prazer. Na verdade, esse sexo agrava e exacerba nossos desejos e necessidades. Nada é mais frustrante do que a experiência de que o prazer que buscamos é tão próximo, mas tão evasivo.

O sūtra também nos ensina que o sexo bom não acontece por acaso. Há arte envolvida, a arte de abhyāroha - excitação poderosa. O prazer é o resultado da satisfação do desejo, portanto, a arte do prazer é despertar e intensificar os desejos antes de realizá-los.

Por fim, o sūtra nos ensina uma lição sobre amor, que também é uma lição sobre felicidade. O maior mistério de todos é que a maior felicidade não surge de tentar ser feliz, mas de tentar fazer alguém feliz. Esta é uma lição muito difícil de entender, entretanto, porque na prática ela falha muito facilmente. Requer que ambas as partes envolvidas na troca estejam unidas (mitra) em amor genuíno e sincero. Quanto mais fraco esse vínculo, menos eficaz a magia funciona e mais propensa a realmente sair pela culatra e produzir sofrimento intenso.

Súplica

Vamos prosperar oferecendo prosperidade aos outros,
sem interesses próprios.

Que a amizade de Mitra se estenda a todos.

Que nossa prosperidade
aumente nossas expressões de amor.

Que possamos viver cem outonos
cheios de virilidade e vitalidade.

É sabido
que a beleza conduz ao amor.

Então, Citrā leva Anurādhā à ascensão
trazendo o brilho dourado de Mitra para o céu.

Jyeṣṭhā -ou Rohiṇī
The Power-Wielder

इन्द्रस्य रोहिनी
शृणत्परस्तात्प्रतिशृणदवस्तात्

indrasya rohinī
śṛṇat parastāt pratiśṛṇad avastāt

A ambição do detentor do poder
precisa de ataques, para contra-ataques.

indrasya:
de Indra ( detentores de
poder)

rohinī:
excitação, ambição

ś ṛṇat :
atacando

pratiśṛṇat :
contra-ataque;

Indra

Conforme explicado anteriormente (ver o sūtra de Citrā), a palavra indra indica uma pessoa poderosa. Reis, muitas vezes são chamados de Indra. O rei dos deuses, por exemplo, leva esse título.

Rohiṇī

Este nakṣatra é mais tipicamente chamado de Jyeṣṭhā, e em outros lugares Taittirīya Brāhmaṇa usa esse nome (ver 3.1.2.3), mas aqui no sūtra o autor usa um nome não convencional, rohiṇī. Conforme explicado anteriormente, o autor do sūtra às vezes usa nomes não convencionais devido a ter um número muito limitado de palavras para transmitir uma mensagem essencial.

Rohiṇī indica excitação, inspiração, paixão e ambição. Muitas vezes é associada à cor vermelha, a cor de tais emoções. A estrela principal em Jyeṣṭhā é a estrela vermelha Antares (lit. “a estrela que rivaliza com Marte”). Qualquer estrela vermelha pode ser, e freqüentemente é, referida como Rohiṇī.

O uso desta palavra sugere que Jyeṣṭhā geralmente envolve o despertar de fortes desejos e emoções, que muitas vezes têm um contexto ou sabor sexual.

O nome mais comum deste nakṣatra, jyeṣṭhā, significa "o melhor, em primeiro lugar." Ilustra que a nakṣatra lida com rivalidade e a ambição de ser “# 1”.

Śṛṇat

Sṛṇa significa “ataque”. Isso revela que Jyeṣṭha, embora apaixonada e excitada, não é particularmente gentil ou amorosa.

Pratiśṛṇat

Adicionar o prefixo prati- a sṛṇa muda o significado de "ataque" para "contra-ataque". Isso mostra que Jyeṣṭha é uma nakṣatra de estratégia especializada.

Resumo

Aqueles que detêm o poder (indra) alcançam suas ambições (rohiṇī) provocando o ataque dos inimigos (śṛṇa), o que expõe suas fraquezas e intenções, justificando e legitimando o contra-ataque (pratiśṛṇa) . 35

Interpretativo

Jyeṣṭhā é excelente onde quer que o poder possa ser obtido por meio de estratégia, astúcia e intriga. Também é excelente em situações difíceis, pois tem um talento especial para tirar vantagem da contenda e do conflito. Como resultado, Sol, Marte, Saturno, Rāhu e Ketu tendem a indicar resultados positivos aqui. Sun representa um governante experiente e inatacável. Marte retrata um estrategista especialista e oportunista. Saturno indica ser imune à contramanipulação, devido à percepção clara e racional, paciência e desapego. Rāhu e Ketu retratam aqueles que podem derrubar oponentes mais fortes por meio de subterfúgios e desorientação.

Jyeṣṭhā não é bem-vinda onde a honestidade direta é necessária. Nem é bem-vindo onde a paz é procurada. Planetas mais suaves em Jyeṣṭhā tendem a indicar que estão sendo assediados por rivais invejosos e enredados em sua astúcia, intriga e política. A Lua traz isso à tona. Vênus traz isso à tona e adiciona um tom romântico e sexual à natureza da política. Mercúrio indica estar envolvido em uma diplomacia complexa. Júpiter indica desconfiança e abuso de confiança para ganho pessoal.

Lição de vida

Este sūtra sobre Jyeṣṭhā nos ensina uma lição de vida crucial sobre como lidar com as provocações e calúnias constantemente lançadas sobre nós por aqueles que nos consideram seus rivais. Se estudarmos o sūtra cuidadosamente, perceberemos que tais rivais raramente se aproximam de uma forma direta, honesta e direta. Em vez disso, eles nos agitam sub-repticiamente até que “estouramos” e atacamos em retaliação.

Essa retaliação é exatamente o que eles precisam (parastāt), pois “mostra nossas cartas” e os informa de nossos pontos fortes, fracos e estilo de combate. Isso permite que eles criem uma estratégia eficaz para contra-atacar e nos derrotar. Além disso, como eles foram astutos e sub-reptícios ao nos insultar, nossa retaliação é vista pelo mundo como uma iniciação de agressão, ao invés do que realmente é: uma resposta. Isso nos enfraquece e os fortalece, fazendo-nos parecer eticamente errados. Em seguida, ele investe seu “contra-ataques” com legitimidade moral e legal, como se eles eram o partido se envolver em auto-defesa.

A lição a ser aprendida, então, é nunca responder às provocações e insultos de ambiciosos buscadores de poder. A princípio, parece uma derrota fazer isso e não se defender, mas uma derrota muito maior nos aguardará se mordermos sua isca. Nosso silêncio e calma farão com que o rival seja cada vez menos sutil em suas provocações e insultos, até que finalmente cruze a linha e se revele como agressor direto, o que nos dá a vantagem e a chance de golpear de maneira eficaz .

Súplica

Os poderosos buscam a excelência.
Portanto, Indra segue Jyeṣṭhā nakṣatra.

Eles venceram todos os oponentes,
como Indra venceu Vṛtra, o Dragão.

Eles reivindicam os despojos de seus inimigos
quando Indra pegou a ambrosia.

Derrotando-os,
como a ambrosia vence a fome.

Indra é o destruidor da fortaleza,
o touro ousado e desafiador.
Sua vitória é gloriosa e abundante.

Jyeṣṭhā produz doce ambrosia para Indra.
E ajuda o empreendedor a conquistar o mundo.

Mūla -
Destroyer of Lies

निरृत्यै मूलवर्हणी
प्रतिभञ्जन्तः परस्तात्प्रतिशृणन्तोऽवस्तात्

nirṛtyai mūla varhaṇī
pratibhañjantaḥ parastāt pratiśṛṇanto 'vastāt

Destruir as raízes da mentira
requer esmagamento mútuo,
para aniquilações mútuas

nirṛtyai :
para Nirṛti (mentira)

mūla :
a raiz

varhaṇī :
o destruidor

pratibhañjantaḥ :
esmagamentos mútuos

pratiśṛṇantaḥ :
destruições mútuas

Nirṛti

Ṛta significa "real". Nir- significa “sem”. Portanto, a palavra nir-ṛta significa "irreal". Nir- também indica “removido”, então a palavra implica alguém que remove as coisas da realidade: um “destruidor”. É um nome para a Deusa da Destruição.

Ṛta também significa "verdadeiro". Portanto, nirṛti denota “mentiras”. A Deusa chamada Nirṛti tem domínio sobre todas as coisas que são ilusórias, ilusórias, falsas e irreais.

Isso nos informa que o simbolismo de Mūla nakṣatra está focado na verdade e nas mentiras, na realidade e na irrealidade.

Mūla

Mūla indica a origem e fundação de algo. Por exemplo, muitas vezes é usado para se referir às raízes das árvores. Aqui, estamos falando sobre as raízes das mentiras e ilusões . Nirṛtyai mūla significa literalmente "as raízes que servem [a árvore das] mentiras".

Varhaṇī

Esta palavra, que significa “destruidor”, descreve a deusa Nirṛti como o cortador e arrancador das raízes das mentiras. O simbolismo de Mūla gira em torno de expor mentiras para desenraizá-las e destruí-las.

Pratibhañjana

Bhañjana significa golpear, bater, esmagar e destruir. O prefixo prati- indica ataques mútuos indo e voltando. Aqui, a palavra está no plural. Mentiras raramente ou nunca permanecem singulares. Eles proliferam. Isso é importante porque sua proliferação faz com que eles se contradigam, enfraquecendo e eventualmente destruindo um ao outro. Prati-bhanjanta = “atacando uns aos outros”.

O prefixo prati- in prati-bhanjanta também implica que os ataques de Mūla não são provocados ou imerecidos. Mūla não ataca os inocentes e verdadeiros, seus ataques são em retaliação às mentiras que tentaram atacá-lo.

Pratiśṛṇana

A palavra śṛṇa também estava no sūtra anterior, para Jyeṣṭhā. Também aqui significa "atacar, destruir, matar, etc." Novamente, usar o caso plural indica que as mentiras se multiplicam e se proliferam, depois começam a se chocar, rachar umas às outras e, eventualmente, aniquilar-se.

Resumo

O motivo de Mūla é aniquilar mentiras e inverdades (nirṛtyai mūla varhaṇī) , desenraizando e expondo como as mentiras se contradizem (pratibhañjanta) e, assim, invalidam e destroem umas às outras (pratiśṛṇana) .

Interpretativo

Mūla é muito bem-vindo e útil onde e quando precisamos cavar abaixo da superfície, eliminar mentiras e descobrir a verdade real. Portanto, é muito favorável aos buscadores da verdade, detetives, pesquisadores, cientistas e assim por diante. S harpa e planetas profundos aqui (Marte, Nodos e Saturno) tendem a revelar esse potencial. Rāhu é especialmente poderoso aqui.

Mūla não é tão bem-vindo onde a conformidade e a conformidade são necessárias (como em muitas situações familiares e de relacionamento) porque precisa "agitar as coisas" e "cavar em lugares proibidos". Os planetas mais suaves e orientados para relacionamentos em Mūla (Vênus, Lua e Mercúrio) podem indicar esses tipos de desafios.

O Sol e Júpiter em Mūla também tendem a indicar o lado mais desafiador da nakṣatra, sugerindo confrontos frequentes ou significativos com autoridades que normalmente estabelecem e impõem o que é normalizado como verdadeiro, real, legal, moral e assim por diante.

Lição de vida

A primeira lição é que é bom não estar em conformidade e desafiar uma inverdade. Os Vedas atribuíram uma deusa a esse mesmo tópico! A intenção de não estar em conformidade com a inverdade é o começo da compreensão da verdade e da realidade.

A segunda lição é que as mentiras se destruirão. Tudo o que temos a fazer é esclarecer como eles se contradizem e atacam uns aos outros. Se você tiver que descobrir uma estratégia muito complexa para derrotar uma mentira, pode não ser mentira. Tudo o que precisa ser feito é apontar como uma instrução se choca com a outra.

A terceira lição nos ensina como identificar e detectar inverdades. A inverdade se revela pela desarmonia. Não vai “se encaixar” com o resto dos fatos que o cercam. Ele lutará com eles, ficará nervoso, defensivo, complicado e astuto. A verdade é protegida pelo próprio fato de ser verdadeira, não precisa de defesa nem estratégia, é muito simples, direta, consistente e clara. Portanto, tem uma confiança calma, inocente, infantil e um tanto despreparada ou espontânea. As mentiras se proliferam, complicam e se enredam umas nas outras. A verdade é simples, singular, constante e aberta.

Finalmente, este sūtra também explica por que morremos (ou o que qualquer coisa e tudo chega ao fim). Enquanto não descobrirmos a verdade sobre quem e o que somos, saberemos apenas inverdades sobre nós mesmos. Essas inverdades se tornam muito complexas e plurais. Então eles se esfregam e se contradizem - causando sua inevitável destruição mútua. Se pudermos finalmente descobrir a verdade sobre quem e o que somos, a necessidade da morte desaparecerá.

Súplica

Mūla produz heróis
que lançam falsidades (Nirṛti) para longe.
Assim protege os inocentes,
os animais e as vacas,
dando grande prosperidade.

Mūla Nakṣatra brilha uma luz forte,
estabelecendo a bondade.

São palavras lançadas falsas.
A auspiciosidade floresce
e eu também me torno auspicioso.

Pūrva-Aṣāḍhā -
Initiating Victory

अपां पूर्वा अषाढाः
वर्चः परस्तात्समितिरवस्तात्

apāṁ pūrvā aṣāḍhāḥ
varcaḥ parastāt samitir avastāt

Começar uma ação invencível
precisa de energia vital, para concordância.

apāṁ :
Apās (fluindo, movendo-se, agindo)

pūrvā :
o começo

aṣāḍhāḥ :
o invencível;

varcaḥ : poder vital

samitiḥ : concordância

Apām

A palavra apām geralmente se refere a águas correntes, rios. A raiz da palavra, ap, indica trabalho, ação, a habilidade de colocar as coisas em movimento. Pūrva Aṣāḍhā é, portanto, um nakṣatra sobre o que os rios fazem. Eles se movem e deixam as coisas se moverem .

Pūrva

Pūrva (primeiro, inicial, início) indica o início de uma ação, colocando as coisas em movimento.

Aṣāḍha

Aṣāḍha significa “invencível”. Água corrente é imparável. O sūtra descreve como começar (pūrva) um movimento ou ação (apas) que será vitorioso e bem-sucedido (aṣāḍha).

Varcas

A palavra varcas vem da raiz ruc - que indica poder brilhante, quente e brilhante. Mais comumente, refere-se à luz do sol, mas também é usada como uma palavra para entusiasmo e vitalidade.

Varcas é o que Pūrva Aṣāḍhā precisa (parastāt). Iniciar um empreendimento bem-sucedido requer força, especialmente a força da vitalidade e do entusiasmo.

Samiti

Samiti significa reunir, reunir. Pode indicar um acordo concordante ou pode indicar exércitos se reunindo para a guerra. Também indica consolidação. Isso é o que Pūrva Aṣāḍha tenta produzir (avastāt). O entusiasmo e esforço que colocamos para iniciar um empreendimento bem-sucedido deve resultar na consolidação de uma equipe que concorda em cooperar.

Rios (apām) têm um poder inerente de reunir comunidades (samiti). Os humanos sempre preferem construir suas vilas e cidades perto dos rios, e os animais sempre se reúnem nas margens dos rios.

Resumo

Purva Asadha inicializa (purva) bem sucedidos (Asadha) Endeavors (APAM) usando poder e entusiasmo (varcas) para montar uma equipe cooperativa de diversos talentos (samiti) .

Uma leitura mais literal deste sūtra também é fascinante: os rios (apām) precisam da luz do sol (varcas) para evaporar a água do oceano. A chuva resultante se consolida em rios que fluem de volta para se juntar novamente ao oceano (samiti).

Interpretativo

Pūrva Aṣāḍhā é bem-vindo onde quer que precisemos da força e vigor para superar obstáculos e iniciar projetos reunindo os recursos necessários. Portanto, é um nakṣatra particularmente bom quando precisamos formar equipes, formar alianças e reunir recursos.

Pūrva Aṣāḍhā não tem muitos pontos fracos, mas uma área em que não é ideal é a autossuficiência. Quando funciona mal, Pūrva Aṣāḍhā indica se sentir impotente e incapaz de iniciar qualquer coisa devido à falta de assistência de outras pessoas. Os planetas mais suaves são candidatos a tais interpretações. Um Pūrva Aṣāḍhā que funciona mal também sugere um empreendimento temerário, apressado, mal preparado e ambicioso demais; atacar oponentes que alguém é incapaz de derrotar e embarcar em jornadas que não tem combustível para completar. Os planetas mais decisivos tendem a funcionar mal dessa maneira.

O Sol e Marte revelam o lado bom desta nakṣatra porque fornecem vitalidade e poder; mas sua natureza autossuficiente e independente entra em conflito com o foco da nakṣatra no trabalho em equipe. Vênus, Mercúrio e Lua são exatamente o oposto: sua natureza parceira se sai bem aqui, mas sua gentileza e suavidade não ajudam muito a suprir os varcas que a nakṣatra requer. A força e determinação de Saturno são boas para este nakṣatra, mas também carecem dos varcas de que necessita. Rāhu e Ketu são poderosos, o que se adapta bem ao nakṣatra, mas individualista e não cooperativo, o que entra em conflito com a natureza fundamental do nakṣatra. Talvez o melhor planeta aqui seja Júpiter, com Vênus em segundo lugar.

Lição de vida

O conceito de que a água (apas) é poderosa (aṣāḍha) foi uma revelação significativa para mim, porque a água é macia e nutritiva - que eu não concebia como "poderosa". A divindade chamada Apas é uma deusa, não um deus - mais uma vez, não é o que se esperaria da "nakṣatra invencível". Este sūtra, no entanto, me mostrou que a água e a feminilidade têm um grande poder quando se unem e fluem. Suavidade, cuidado, consideração, nutrição e união - características classicamente femininas associadas à água - contêm um poder indomável porque permitem que as equipes sejam formadas e, quando as equipes reúnem seus recursos, qualquer obstáculo pode ser superado. Isso confirma que a força feminina prospera pela união e prosperidade mútua.

Uma segunda lição que aprendi com este sūtra é que o sucesso requer foco, mas “foco” não é o mesmo que “uniformidade”. Ao usar a palavra samiti , o sūtra nos ensina que esse foco não elimina a diversidade, ele concentra diversos talentos e recursos em um único objetivo.

A terceira lição que aprendi é como iniciar um projeto com maiores chances de sucesso. O segredo é que nosso entusiasmo seja direcionado para prever e reunir todos os recursos e talentos necessários para superar os obstáculos iniciais que enfrentaremos. Assim que terminarmos esta preparação, podemos partir da linha de partida como um elefante poderoso e confiante.

Súplica

Que as águas (Āpa) fluam
do céu para a terra,
sejam bêbadas
e impregnem nosso ser interior.

Que essas águas de Aṣāḍhā
conduzam à realização de nossos desejos.

Que essas águas nos acalmem e nos deleitem.

Deixe as águas se acumularem
em poços, rios e mares.
Que eles sejam armazenados,
em geleiras e reservatórios.

Neste Nakṣatra,
vamos beber sua doçura.

Que essas águas nos acalmem e nos deleitem.

Uttara-Aṣāḍhā -
Supreme Victory

विश्वेषां देवानामुत्तराः
अभिजयत्परस्तादभिजितमवस्तात्

viśveṣāṁ devānām uttarāḥ
abhijayat parastād abhijitam avastāt

Os observadores de tudo
precisam se engajar na conquista
para alcançar a supremacia.

viśveṣāṁ:
de tudo

devānām :
deuses, iluminadores, conhecedores

uttarāḥ :
superior

abhijayat :
conquista

abhijitam :
supremacia

Viśveṣāṁ

A palavra viśva significa “tudo”. Na forma possessiva (“de tudo”), torna-se viśveṣām.

Devānā

Devānā é plural para deva , uma palavra geralmente usada para "deuses". Como discutimos brevemente no sūtra para Hasta, a palavra deva é baseada na raiz dī, que significa luz brilhante. Visto que a luz permite a percepção, as palavras sobre a luz são usadas para coisas que têm poderes de percepção notáveis ​​e superiores, como os deuses.

Esta frase viśveṣaṁ devānām se refere a “deuses do universo”, mas também explica o que esses deuses realmente são: as entidades conscientes que percebem o mundo; Os, "percebedores de tudo."

Uttara

Esta palavra significa superior, posterior, mais maduro e, portanto, implica superioridade.

Abhijayat

A palavra significa "conquistando". Baseia-se na raiz, ja, que significa produzir ou obter, e muitas vezes é usada no sentido de sucesso e realização. Assim, jaya é geralmente traduzido como "vitória" ou "sucesso". O prefixo abhi- torna o significado mais forte e intenso, "conquista".

Abhijita

Este é um pretérito perfeito da mesma palavra, abhijaya . Assim, indica a realização bem-sucedida da conquista. Aquele que consegue conquistar é vitorioso e superior.

Não podemos ignorar o fato de que Abhijit é o nome do “28º nakṣatra”, que por acaso está no quarto trimestre de Uttarāṣāḍhā. Ao usar essa palavra, o autor sugere que não considera Abhijit como um nakṣatra separado, mas pensa nele como um segmento de poder especial dentro do já poderoso Uttarāṣāḍha.

Resumo

Aqueles que percebem o universo (viśveṣam devānām) de um ponto de vantagem da superioridade (uttara) tendem a querer conquistá-lo e controlá-lo (abhijaya) , para que possam se tornar seu mestre (abhijita) .

Isso resume a filosofia Vedānta sobre como os seres conscientes individuais (ātmā) interagem com o mundo. Eles têm um ponto de vista subjetivo não totalmente preciso de serem superiores ao mundo (uttara). E, portanto, tente controlá-lo (abhijaya) e dominá-lo (abhijita) para seus próprios propósitos.

Na verdade, existem alguns deuses que são descritos como Viśvadeva, mas a verdadeira divindade denotada por este nome são todos os seres conscientes individuados que ocupam o universo (viśveṣam devānām).

Interpretativo

Uttarāṣāḍhā é bem-vindo onde quer que haja um assunto para dominar, um oponente para conquistar e subjugar ou uma meta para atingir. Sempre que um líder é necessário, Uttarāṣāḍha brilha. Planetas confiantes como o Sol e Marte ajudam Uttarāṣāḍhā a significar liderança e o poder de dominar e vencer. Saturno também ajuda Uttarāṣāḍhā a suportar batalhas longas e árduas sem desistir. Júpiter dá a Uttarāṣāḍhā a força da sabedoria e do aprendizado. Rāhu magnifica o poder e a ambição de Uttarāṣāḍhā.

Uttarāṣāḍhā pode ser problemático onde a competição é desnecessária. Embora possa compreender a necessidade de ser submisso e inferior às vezes, não está acostumado a ser igual a ninguém, portanto não é o melhor jogador de equipe. Planetas como Vênus e Mercúrio destacam essa fraqueza, embora também indiquem uma superioridade significativa nas coisas que simbolizam. A Lua também pode trazer à tona essa fraqueza, mas significa ambições e desejos fortes e convincentes. Ketu parece ser o planeta mais difícil aqui, tende a indicar medo e afastamento de desafios e oportunidades de liderança.

Lição de vida

A lição de vida mais significativa que aprendemos com este sūtra é esta: enquanto nos concebemos como seres cujo interesse próprio é fundamentalmente distinto e divorciado um do outro ( isto é, divindades plurais: "devānām") , acabaremos de alguma forma da guerra, lutando para controlar os recursos do mundo. Só quando a consciência encontra um centro único e unificador é que ela pode existir sem guerra e luta.

Os Vedas descrevem esse centro único e unificador como param-atma, o "eu último".

Uma lição menos elevada é que se você deseja a vitória (abhijita) , você deve lutar (abhijaya) . Você não pode conquistar nada sem ser forte e mostrar essa força abertamente. Se você tem medo de avançar e reivindicar o que quer, nunca conquistará ou vencerá nada.

O sūtra também explica que a melhor maneira de vencer uma luta é aumentar sua consciência e melhorar suas percepções - com o objetivo de estar “ciente de tudo” (viśveṣāṁ deva). Portanto, não são exatamente os músculos e a força que ganham as batalhas que realmente precisamos travar, é a inteligência, a consciência e a estratégia. Quanto mais sabemos sobre o mundo, mais facilmente podemos conquistá-lo. Em última análise, quando percebemos a unidade em todas as coisas, podemos alcançar a vitória sem esforço, não conquistando os outros, mas nos harmonizando com todos.

Súplica

Que todos (viśvadeva) ouçam sobre o sucesso de nossos esforços.
Esta estrela dá prosperidade e riqueza rápidas.
Dá a colheita da chuva. 36

As donzelas delicadas e resplandecentes realizam atos habilmente
e com vitalidade e bravura,
nutrindo a todos (viśvadeva),
ajudando o empreendedor a ser vitorioso
na realização de seus desejos.

Os intelectuais são bem-sucedidos aqui.
Eles se tornam capazes de nos liderar
em todos os sentidos neste mundo.

Eles embelezam e realçam
aqueles que são ousados ​​o suficiente para dar um passo à frente.

Seu conhecimento nos dá vitória completa (abhijit)
neste mundo e no outro.
Com ele, vencemos nossos desafios.
Por meio dela entendemos e realizamos nossos desejos.

Śravaṇā -
The Path Walker

विष्णोश्श्रोणा
पृच्छमानाः परस्तात्पन्था अवस्तात्

viṣṇoś śroṇā
pṛcchamānāḥ parastāt panthā avastāt

O caminhante manco
precisa fixar um objetivo, percorrer o caminho

- ou -

O observador experiente
precisa perguntar, para estabelecer um caminho

viṣṇos : de Viṣṇu (locomoção / consciência)

śroṇā : um limper / uma pessoa experiente

pṛcchamānāḥ: estabelecendo uma meta / questionando

panthā : um caminho / uma tradição

Viṣṇu

A palavra viṣṇu é baseada na raiz viś , que significa "penetrante". O deus chamado Viṣṇu é uma entidade que permeia tudo, como resultado natural de ser a essência de tudo.

Como ele é onipresente, ele está em toda parte, o que o torna o mestre em chegar a qualquer lugar. Assim, um papel que Viṣṇu desempenha é o de deus da locomoção. O segundo papel que Viṣṇu desempenha é ser a essência e a base de tudo. De acordo com os Vedas, a essência e o fundamento da realidade é aquele que percebe a realidade: a consciência. Este Viṣṇu é o deus da locomoção e o deus da consciência. 37

Conseqüentemente, traduzi o sūtra de duas maneiras: uma baseada em Viṣṇu ser o deus do movimento e a outra baseada no fato de ele ser o deus da consciência.

Śroṇā

Esta palavra descreve uma pessoa que percorreu um caminho, que “caminhou longe”. Freqüentemente, a palavra denota uma pessoa mais velha que está um pouco cansada de tanto caminhar, mas que tem muita experiência como resultado disso. Portanto, geralmente se refere a pessoas que andam devagar, mancando ou com uma bengala.

Hoje, o nome mais comum para este nakṣatra é Śravaṇā, que tem um significado muito semelhante: “Aquele que ouviu e aprendeu”.

Pṛcchamāna

Esta palavra, baseada na palavra pṛccha , indica curiosidade e curiosidade. O caminhante precisa indagar sobre o que vem pela frente.

Panthā

A palavra panthā indica um "caminho". Um caminho é uma rota estabelecida, portanto, também indica uma forma estabelecida de fazer ou pensar - uma tradição ou escola de pensamento.

Resumo

Leia no sentido de Viṣṇu ser o deus da locomoção: uma pessoa que luta para ir longe (viṣṇoś śroṇā) precisa indagar (pṛcchamāna) sobre os objetivos e metas, para que possa determinar os caminhos corretos (panthā) para atingir esses objetivos .

Leia no sentido de Viṣṇu ser o deus da consciência: Um observador experiente da vida (viṣṇoś śroṇā) deve investigar os objetivos finais da vida (pṛcchamāna) para que possa estabelecer um caminho para esses objetivos (panthā). 38

Interpretativo

Śravaṇa nakṣatra é muito bem-vindo para aprender coisas novas de forma eficaz e para descobrir maneiras inteligentes e eficazes de atingir objetivos. Planetas inteligentes (Mercúrio, Vênus e Júpiter), portanto, tendem a indicar implicações positivas aqui. Mercúrio indica especialmente o intelecto linguístico; Vênus, como se associar e cooperar, e Júpiter significam acesso a uma boa fonte de conhecimento.

É, no entanto, uma nakṣatra indesejável para ficar parado em um lugar. Os planetas que gostam de ser consertados entram em conflito com essa natureza. O Sol sugere dificuldade em se estabelecer e enraizar. Saturno sugere permanecer jovem por muito tempo, uma coisa positiva, mas que também envolve uma falta de acomodação e enraizamento.

Os planetas que gostam de se mover são bastante positivos aqui. A Lua cíclica indica um bom senso de ritmo e música e uma capacidade de viajar com freqüência e eficácia. Maverick Marte indica a habilidade de abrir seus próprios caminhos ao invés de seguir os caminhos pavimentados por outros - mas também sugere falta de vontade de ouvir e aprender com os outros com humildade. Os nós de desenraizamento significam viagens distantes e conclusões e estilos de vida exóticos.

Lição de vida

O progresso (śravaṇa) é difícil se a pessoa não tem um objetivo claro. Portanto, o primeiro passo mais importante para o sucesso é fazer muitas perguntas (pṛcchamānā) com o objetivo de descobrir e esclarecer o que realmente vale a pena na vida, o que realmente queremos e para onde realmente queremos ir. Uma vez que nossos objetivos sejam esclarecidos, é muito mais fácil dizer no caminho certo (pantha) e fazer um progresso rápido e constante em direção a eles. Sem objetivos claros e convincentes, vamos vagar distraídos - “mancando” para a frente lentamente na vida (śrona) . No entanto, se determinarmos claramente metas convincentes, viajaremos rápida e efetivamente para a maturidade e o domínio desses assuntos (śrona) .

O Sutra também sugere que, se inquirirmos com profundidade e sabedoria o suficiente, acabaremos descobrindo que o objetivo último e mais convincente é Viṣṇu. A consciência (viṣṇu) é quem percebe todas as coisas, o que significa que é o assunto mais surpreendente. Quando a consciência pode experienciar a si mesma plena e diretamente, ela é capaz de experimentar o mais surpreendente de todas as coisas perceptíveis.

Na verdade, todos os Vedas ^{39 nos} encorajam e nos orientam para esse objetivo final.

Súplica

Śroṇa protege palavras imortais de sabedoria.
Ouvindo o que é auspicioso, fala-se.
Eles adoram a esposa sempre jovem de Viṣṇu como seu líder.

O surpreendente Viṣṇu, em três passadas,
percorreu toda a circunferência do mundo:
o céu, a terra e o que está entre eles.

Amar para ouvir o que Viṣṇu diz 40
Cria fama auspiciosa para o empreendedor.

Dhaniṣṭhā -
Desirable Objects

वसूनां श्रविष्ठाः
भूतं परस्ताद्भूतिरवस्तात्

vasūnāṁ śraviṣṭhāḥ
bhūtaṁ parastād bhūtir avastāt

Objetos desejáveis
precisam de recursos tangíveis para riqueza.

vasūnāṁ: do Vasu (objetos tangíveis)

śraviṣṭhāḥ: desejável

bhūtaṁ:
coisas tangíveis

bhūtiḥ:
riqueza

Vasu

A palavra vasu indica algo que tem cor e forma distintas, algo que pode ser visto. É por isso que é uma palavra usada para denotar coisas reais , coisas que são objetos tangíveis, práticos e materiais de riqueza.

O sūtra usa a palavra no plural, sugerindo um tesouro ou coleção de tais objetos. Isso nos dá a impressão de que Dhaniṣṭhā é um nakṣatra preocupado com riquezas e objetos de prazer.

Śraviṣṭhā

Śraviṣṭhā significa literalmente algo que as pessoas adoram (iṣṭhā) falar (śrava). Isso implica coisas que são populares, famosas e desejáveis. Isso confirma nossa impressão de que o nakṣatra está relacionado com objetos desejáveis (śraviṣṭhā) (vasūnām).

Hoje, o nome mais comum para este nakṣatra é Dhaniṣṭhā, que significa muito (iṣṭha) rico (dhana). Portanto, este nakṣatra certamente parece lidar com os "ricos e famosos". 41

Bhūta

Esta palavra bhūta é uma forma perfeita do verbo "ser". Portanto, significa literalmente "algo que surgiu". Em termos védicos, a palavra é usada em contraste com coisas que sempre existiram. De acordo com o Veda, a consciência é aquilo que sempre existe, e os objetos tangíveis são bhūta , as coisas que a consciência trouxe à existência.

Bhūti

Esta palavra significa existir, viver, crescer, produzir, prosperar, prosperar; alcançar prosperidade, riqueza e poder.

Resumo

Dhaniṣṭhā nakṣatra deseja ser e produzir objetos (vasūnām) que são famosos (śraviṣṭha) por serem excelentes, desejáveis ​​e atraentes (bhūti) . Fazer isso requer bhūti: recursos materiais tangíveis, ativos brutos e talentos fundamentais.

A capacidade de transmutar essas matérias-primas em beleza, prosperidade, fama e riqueza é o talento especial deste nakṣatra.

Interpretativo

Dhaniṣṭhā é bem-vindo e desejável onde quer que seja desejada beleza, desejo, fama e sucesso financeiro. Alguém pode pensar: “Ok, isso está basicamente em toda parte”, mas a verdade é que Dhaniṣṭhā não é o melhor nakṣatra para prosperidade e felicidade internas e não materiais.

Planetas conectados com prosperidade e riqueza (Vênus, Júpiter, Lua, Mercúrio e talvez Rāhu) tendem a revelar o lado positivo de Dhaniṣṭhā. Enquanto os planetas menos adeptos da beleza e da prosperidade (Saturno, Ketu, Marte e o Sol) tendem a trazer dificuldades em Dhaniṣṭhā.

Quando Dhaniṣṭhā funciona bem, indica fama (especialmente com a Lua ou Júpiter), riqueza (especialmente com Vênus, Mercúrio ou Júpiter), beleza (especialmente com Vênus ou Lua) e talentos artísticos (especialmente com Vênus, Mercúrio ou Lua). É particularmente conhecido por seu talento na dança (especialmente com a Lua).

Quando Dhaniṣṭhā funciona mal, isso indica incapacidade de encontrar ou utilizar os recursos e talentos em si mesmo e em seu ambiente. Especialmente com Saturno ou Ketu, isso tende a ser acompanhado por dúvidas e autocríticas.

Lição de vida

A lição de vida de Dhaniṣṭhā é que “ bhūta gera bhūti” - riqueza gera riqueza, sucesso gera sucesso, fama gera fama, beleza gera beleza.

Então, o que devemos fazer se não temos riqueza, beleza, etc.? Continuaremos para sempre pobres, desconhecidos, fracassados ​​feios?

A palavra vasūnām (“de todos os objetos”) dá a resposta. Diz-nos que todas as coisas têm alguma forma de riqueza, talento e beleza - pelas quais podem obter prosperidade, fama e sucesso. O que temos que aprender a fazer é aceitar o tipo de ativos que temos, em vez de desejar ter algum outro tipo e ignorar o que temos. Ao focar nos ativos que temos, nós os ativamos, os usamos, os polimos e os trazemos à tona onde começam a brilhar (“vasu”), atraem a atenção e, assim, geramos prosperidade, fama e riqueza.

Súplica

As oito divindades, Vasu, buscam o prazer (Soma),
eles fazem quatro pares de divindades reais em Śraviṣṭhā.

Eles ajudam empreendimentos que dependem de paixões.
Eles permitem que o néctar flua o ano todo.

Que eles possam guiar nossos esforços.
Que Śraviṣṭhā os impulsione.

Que este nakṣatra nos impregne de virtude,
para que o ódio e a ignorância não se aproximem de nós.

Śatabhiṣak - A Hundred Unions

इन्द्रस्य शतभिषक्
विश्वव्यचाः परस्ताद्विश्वक्षितिरवस्तात्

indrasya śatabhiṣak
viśva-vyacāḥ parastād viśva-kṣitir avastāt

O mestre da miríade de combinações
precisa de todo o espaço para toda a terra.

indrasya:
de Indra
( o mestre)

śatabhiṣak: inúmeras combinações e aderências

viśva-vyacāḥ: todo o espaço

viśva-kṣitiḥ:
toda a terra

Indra

O sūtra não pretende substituir radicalmente Varuṇa por Indra como o deva de Śatabhiṣak. Isso é claro porque o sūtra se refere a viśva-vyāca (espaço que tudo abrange, um sinônimo de varuṇa ). Além disso, o autor de Taittirīya Brāhmaṇa identifica explicitamente Varuṇa como o deva de Śatabhiṣak em outra parte do livro.

Por que usar a palavra Indra aqui? Indra é uma referência a Varuṇa porque Varuṇa é o rei original ( indra ) dos deuses. 42 O autor escolheu este nome porque transmite a sensação de dominar e ser o melhor. Na verdade, os Nakṣatra Sūtras usam a palavra indra para descrever os deuses de três nakṣatras: Śatabhiṣak, Citrā e Jyeṣṭhā. Todos os três são particularmente adequados para superioridade, senhorio e liderança (o significado literal da palavra indra ), e não adequados para subordinação.

Śatabhiṣak

A palavra śatabhiṣak é baseada na raiz ṣaj , que significa “aderir, aplicar, ficar unido”.

Adicionar bhi a ṣaj nos dá a palavra bhiṣak, que costuma ser usada como referência aos médicos, porque os médicos aplicam pomadas e medicamentos. O sūtra, no entanto, não usa a palavra nesse sentido. Ele usa a palavra śatabhiṣak no sentido de trazer centenas de coisas (SAT) juntos (-abhiṣaj). Isso ficará claro ao considerar as palavras restantes no sūtra.

Viśva-vyaca

Vyaca indica as vastas extensões vazias do espaço. Viśva indica inclusividade total, “tudo”, o universo. A palavra varuṇa tem o mesmo significado, porque se refere à entidade maior, maior ou mais primária (varu), que, pelo menos no reino físico, é o próprio espaço.

Viśva-kṣiti

Kṣiti indica a terra sólida, uma coisa que foi unida (kṣi) e, portanto, também pode ser dissolvida (kṣi). Kṣi indica algo em que podemos existir e a partir do qual podemos prosperar como resultado da agricultura, mineração e assim por diante.

Resumo

O mestre (indra) cria realidades e objetos tangíveis prósperos (viśva-kṣiti) pegando coisas intangíveis (viśva-vyaca) e combinando-as centenas de vezes (śatabhiṣak). Assim, o universo (varuṇa) cria a terra (kṣi) a partir do espaço (vyaca). 43

Interpretativo

Śatabhiṣak é adequado para excelência e liderança, mas pouco adequado para subordinação humilde. O Sol ou Marte aqui acentuam isso.

Uma vez que precisa de um amplo espaço aberto (viśva-vyaca) , Śatabhiṣak facilmente se sente confinado. É por isso que muitas vezes sai dos limites, limites e regras convencionais. Rāhu e Ketu aqui exacerbam isso.

Saturno aqui acentua ambos os itens acima, mas um pouco menos dramaticamente.

Como śatabhiṣak lida com a combinação e união de várias coisas, ele tem um potencial sexual apaixonado. Vênus, Lua, Marte e Júpiter revelarão isso mais do que outros.

Quando dado espaço prático, intelectual e criativo e liberdade, Śatabhiṣak se destaca tremendamente em sua habilidade de combinar diversas idéias, conceitos, tópicos e talentos, e para pegar conceitos muito abstratos e sutis e colocá-los em uma forma concreta tangível. Também é muito bom em ganhar riqueza e prosperidade, mesmo sem recursos tangíveis. Mercúrio aqui traz particularmente esse potencial.

Lição de vida

O sūtra de Śatabhiṣak nos ensina que deve-se compreender o abstrato para ser eficaz em questões práticas, e deve-se ser prático para apreender o resumo em todos os detalhes. Abstrações teóricas e intelectuais são inúteis até e a menos que gerem resultados concretos no mundo tangível. Por outro lado, o mundo concreto e tangível é inútil a menos que sirva para expressar e dar forma ao intelecto, às emoções e à alma.

As coisas abstratas (viśva-vyaca) devem ser realizadas de maneiras práticas e tangíveis (viśva-kṣiti) , e as coisas práticas e tangíveis têm verdadeiro valor e significado por causa disso. O coração de um dia dos namorados, por exemplo, não tem sentido se não estiver conectado ao amor de alguém que o deu a você. O chocolate em si não traz satisfação e alegria, comparado ao amor expresso através do chocolate.

A verdadeira magia da vida é o śatabhiṣak, a “conexão mirídea” - o fato de que as formas tangíveis (viśva-kṣiti) nos dão acesso direto às essências intangíveis (viśva-vyaca).

Súplica

Entre os governantes de nakṣatras, Varuṇa é o imperador.
Entre os nakṣatras, Śatabhisak se destaca.
Que essas duas divindades nos
dêem saúde duradoura, dando centenas de milhares de curas.

Que a realeza Varuṇa guie nossos esforços para experimentar todas as coisas.
Que esta nakṣatra nos dê saúde e paixão duradouras.

Pūrva-Bhādrapadā -
Before the Sacrificial Altar

अजस्यैकपदः पूर्वेप्रोष्ठपदाः
वैश्वानरं परस्ताद्वैश्वावसवमवस्तात्

ajasyaikapadaḥ pūrve-proṣṭhapadāḥ
vaiśvānaraṁ parastād vaiśvāvasavam avastāt

A serpente divina chegando à base do altar
precisa do fogo universal,
para dissuadir a existência material

ajasya-ekapadaḥ :
de Ajaikapada
("um pé")

pūrve proṣṭhapadāḥ :
na frente das pernas de um altar

vaiśvānaraṁ
fogo universal

vaiśvāvasavam
dissuadindo a existência material

Ajasya-Ekapada

Aja indica algo que não (a-) foi criado (ja); algo que sempre existe. Isso se refere a brahman , consciência - a divindade suprema.

Ekapada significa um (eka) pé (pada). “Um pé” é um termo que se refere a cobras. Portanto, a frase ajasya-ekapadaḥ significa "a divina (aja) serpente (ekapada) ". Divino Serpent refere-se a de Rudra avatāra como um Naga: Ananta Sesa ( “O Restante sem fim”).

“Um pé” também significa “um quarto” (a palavra para pé, pada, refere-se ao número quatro porque a maioria das coisas tem quatro pés). Ajasya-ekapadaḥ, portanto, também significa "um quarto da divindade". Os Vedas descrevem consistentemente o mundo materialmente manifesto como um quarto da totalidade da criação divina.

Pūrve Proṣṭhapadā

Proṣṭhapadā é o nome mais antigo de Bhādrapadā. Proṣṭhapadā significa “as pernas de uma mesa” - especialmente as pernas de um altar. O par Proṣṭhapadā / Bhadrapadā nakṣatra compartilha quatro estrelas primárias dispostas em um quadrado, como as pernas de uma mesa.

A palavra purve significa "na primeira posição", em outras palavras, "na frente". Isso direciona nossa atenção para o que está em frente (purve) do altar sacrificial (proṣṭhapdā). O que está diante do altar? Os materiais tangíveis (ajasya-ekapada) que serão sacrificados.

Vaiśvānara

Esta palavra indica literalmente a substância universalmente comum (viśva) por todas as criaturas vivas (ānara). O que é aquilo? O que todas as criaturas têm em comum? Consciência - que é aja, a substância não criada e fundamental da existência.

Ānara também pode ser lido como anala . 44 Anala se refere ao fogo. Viśva-anala se refere a um fogo que está sempre presente em todos os lugares. O fogo simboliza a alma, porque o fogo é a fonte de luz, o que é análogo à percepção / consciência. Então, o “fogo que está em toda parte” é brahman.

Outro significado de “fogo universal” é o sopro do dragão cósmico. Ajaikapadā é um dragão que cuspiu fogo (anala) para consumir todo o universo (viśva) durante os períodos de destruição cósmica.

Vaiśvāvasava

A raiz da palavra, sava, indica coisas que são vivificadas, trazidas à vida, trazidas à existência. Adicionar o prefixo ava- (para baixo) dá um duplo significado: (1) diminuir a vida, o entusiasmo e a vitalidade, ou (2) chegar a uma soma ou conclusão (um “resultado final”) a respeito disso.

Então, vaiśvāvasava significa diminuir o entusiasmo pelo mundo material, deduzindo o propósito final e a conclusão da vida.

Resumo

Coisas materiais (ajasya-ekapada) devem ser empilhadas antes (purve) de um altar de sacrifício (proṣṭhapadā). " Queimar" essas coisas por percepção profunda e completa (vaiśvānara) nos permitirá compreender o verdadeiro significado e propósito da vida (vaisvāvasava no primeiro sentido da palavra) e nos tornaremos desinteressados ​​no mundo material diferenciado e tangencial (vaiśvāvasava no segundo sentido).

Interpretativo

Este nakṣatra não é satisfeito ou saciado por coisas externas, mas tem a habilidade de encontrar sua essência e significado interior profundos. Funcionando bem, isso significa capacidade de descobrir maravilhas científicas e revelações espirituais por meio de uma análise cuidadosa do mundo físico; assim concedendo propósito à existência convencional. Planetas introspectivos e inteligentes (Júpiter, Mercúrio, Lua, Vênus e Ketu) ajudam a revelar esse potencial, cada um de sua maneira particular.

Com mau funcionamento, Pūrva Bhādrapada indica raiva destrutiva excessiva como resultado de não encontrar paz e satisfação na busca de riqueza e sucesso convencional. Os planetas mais práticos e orientados externamente (Saturno, Marte, Sol e Rāhu) revelam isso à sua maneira.

É um nakṣatra muito bem-vindo quando precisamos nos desligar das dependências externas, mas um nakṣatra indesejável para a satisfação pacífica com prazeres simples. Tendo isso em mente, os planetas de relacionamento (Vênus, Mercúrio e Lua) têm um pouco de dificuldade neste contexto, embora conferindo potencial espiritual positivo.

Lições de vida

Este sūtra nos ensina sobre a conexão inesperada entre a raiva frustrada e a paz alegre. O desejo de acumular coisas materiais (ajasya-ekapada) inevitavelmente leva à raiva e à frustração (vaiśvānara). Essa raiva é como um incêndio, que é muito perigoso, causa dor e está sujeito à violência. Mas se pudermos ver a fonte do fogo, a própria boca do dragão, ajaikapada, perceberemos que nossa dor e sofrimento estão enraizados em nosso desejo por coisas externas desnecessárias (ajaikapada). Isso nos inspirará a "queimar" essas coisas, extinguindo assim (vaiśvāvasava) nosso desejo por elas e inspirando (vaiśvāvasava)nos a encontrar um significado mais profundo em sua essência interior - o que traz fascínio, alegria e paz.

Um ponto muito interessante aqui é que as coisas materiais tangíveis ( ekapada ) são produtos da consciência ( nara ), são manifestações externas da individualidade e variedade inerente à consciência. Quando percebemos isso, naturalmente cessaremos (avasava) de buscar coisas tangíveis em seu próprio contexto e começaremos a buscar a entidade consciente que se manifesta na raiz de todas elas.

Súplica

Quando Aja Ekapad surge no leste,
todas as criaturas se alegram.
O espírito divino em tudo e em todos desperta.
Proṣṭhapada compreende e protege a imortalidade.

Escalada feroz e repleta de fogo no espaço entre o céu e a terra,
todos em todos os lugares seguem
Aja Ekapada e Proṣṭhapadā.

Uttara-Bhādrapadā -
Above the Sacrificial Altar

अहिर्बुध्नियस्योत्तरे
अभिषिञ्चन्तः परस्तादभिषुण्वन्तोऽवस्तात्

ahir-budhniyas-yottare
abhiṣiñcantaḥ parastād abhiṣuṇvanto 'vastāt

A serpente enrolada acima do altar sacrificial
Precisa umedecer, extrair a essência.

ahirbudhniyasya: 45
de Ahirbudhniya (a serpente enrolada)

uttare: acima, depois

abhiṣiñcantaḥ: umedecimento

abhiṣuṇvantaḥ:
extração de sucos essenciais

Ahir-Budhniya

Ahir significa "serpente" e budhniya significa "amarrado" - então ahir-budhniya significa simplesmente "serpente enrolada". Mas o termo também indica "a serpente que amarra". É um nome para a serpente divina que é o deus de poderes como a gravidade e o magnetismo, que mantêm o mundo unido. Assim, Ahirbudhniya é freqüentemente descrito como uma serpente cujas espirais mantêm o mar e o céu ligados à terra.

Esse nome também implica em algo fortemente vinculado, algo que não se dissolverá quando todo o resto se dissolver.

Ahirbudhniya é uma face diferente de Ajaikapada. Enquanto Ajaikapada é flamejante, Ahirbudhniya é aguado.

Uttare

Esta palavra identifica o nakṣatra como o Bhādrapadā posterior e, quando "Proṣṭhapadā" é fornecido, significa literalmente "acima do altar de sacrifício".

Abhiṣiñcana

Esta palavra significa espirrar água. Tem a conotação de consagrações, unções e batismos - tornando algo limpo e sagrado.

Isso contrasta com o fogo do Bhādrapadā anterior. Pūrva Bhādrapadā queria queimar a casca exterior, superficial e material das coisas. Uttara Bhādrapadā também quer remover as camadas externas e revelar a verdadeira essência das coisas, mas o faz com água em vez de fogo.

Abhiṣuṇva

Essa palavra significa extrair uma essência líquida, algo muito importante nos rituais védicos. O ritual crucial do Soma gira em torno da extração da seiva de uma planta umedecida.

Resumo

A indissolúvel serpente eterna (ahirbudhniya) precisa santificar (abhiṣiñcana) relacionamentos e objetos convencionais, para que possa dissolver e remover suas camadas externas e extrair o conteúdo espiritual dentro delas (abhiṣuṇva). É a essência interna das coisas que interessa a este nakṣatra. Suas formas externas e conchas não são atraentes para isso.

Ambos os Bhādrapadās lidam com altares de sacrifício, mas o Bhādrapadā anterior quer sacrificar coisas materiais no fogo, enquanto o Bhādrapadā posterior quer extrair o significado espiritual dentro das coisas materiais. Ambos os Bhādrapadās buscam a permanência em um mundo de impermanência, mas o nakṣatra anterior é mais alto e mais frustrado com a busca, enquanto este nakṣatra é mais silencioso e introspectivo sobre isso.

Interpretativo

Uttara Bhādrapadā é ideal para dissolver coberturas superficiais para revelar a verdadeira, duradoura e real natureza das coisas. Ketu, Júpiter, Mercúrio e a Lua podem funcionar muito bem aqui nesse aspecto. Essas colocações ajudam muito a indicar uma pessoa com profunda visão espiritual (Ketu e Lua), compreensão (Júpiter) e inteligência (Mercúrio).

Não é um nakṣatra ideal para extroversão, expressão e apreciação dos prazeres comuns da vida convencional. Rāhu, Sol, Marte e Mercúrio revelam essa falha. O mesmo acontece com Vênus, especialmente no tópico de prazeres e romance. Ketu e a Lua também podem levar a introversão longe demais.

Se não puder conectar as coisas convencionais aos seus significados mais profundos, Uttara Bhādrapadā corre o risco de desconectar as pessoas do mundo real e submergí-las em significados imaginários.

Lição de vida

Este sūtra nos ensina uma lição importante sobre a falsa dicotomia entre coisas “espirituais” e “materiais”. Alguns de nós consideram a espiritualidade a única busca valiosa na vida, pensando nas coisas materiais como superficialidades sem valor, impermanentes e sem sentido. Outros consideram a espiritualidade uma alucinação falsa, imaginária e escapista, e dão valor apenas às coisas que são "reais", práticas e tangíveis no aqui e agora. Este sūtra, entretanto, afirma que coisas espirituais eternas, significativas (representadas pela palavra ahirbudhniya ) existem em seus recipientes reais, práticos e tangíveis - pois tais coisas podem ser santificadas (abhiṣiñcana) e sua essência espiritual pode ser extraída pelos sábios (abhiṣuṇva )

Aqueles que buscam vida tangível no aqui e agora devem encontrá-la experimentando a profunda essência espiritual que gera e experimenta o aqui e agora. Do contrário, são de fato superficiais e não experimentam muita coisa.

Da mesma forma, aqueles que buscam experiências espirituais não devem denegrir, desvalorizar ou ignorar as formas externas das coisas que existem aqui, agora no mundo real. Esses objetos são as expressões palpáveis ​​das realidades espirituais que os geram. É apenas vendo a santidade de tais objetos que percebemos as realidades mais profundas da vida.

Súplica

Ahirbudhniya, que vem aqui,
é excelente entre deuses e humanos.

Os sábios, os bebedores de soma e os ambiciosos o
estimam em Proṣṭhapadā.

Aqui, os quatro funcionam como um. 46
É por isso que é chamado de "pernas de uma mesa".

Adore, aprecie e elogie Ahirbudhniya.

Revatī -
The Nourished Nourisher

पूष्णो रेवती
गावहः परस्ताद्वथ्सा अवस्तात्

pūṣṇo revatī
gāvaḥ parastād vathsāḥ avastāt

O nutridor nutrido
precisa de vacas para bezerros.

pūṣṇaḥ :
Pūṣan
( o nutridor )

revatī :
o nutrido

gāvaḥ :
vacas, maternidade, fontes de afeto

vathsāḥ :
bezerros, infância, objetos de afeto

Puṣṇa

Esta palavra puṣna significa, "aquele que nutre". É uma forma da palavra pūṣan , que é o nome do deus de Revati. Pūṣan é um pastor de vacas gentil associado a alimentos nutritivos como leite e arroz.

Revatī

Esta palavra significa literalmente “dotado de riqueza” (rayi + vat) . Indica uma pessoa bela, opulenta, enriquecida, bem-sucedida, inteligente e moral. Mais especificamente, indica uma pessoa que recebeu nutrição, riqueza, educação e assim por diante.

Puṣna é quem nutre e Revatī é quem nutre. Esta é a nossa primeira dica de que Revatī nakṣatra tem tudo a ver com o ciclo de ser capaz de nutrir os outros como resultado de ter sido nutrido a si mesmo.

Gau

A palavra gau significa "vaca". Pūṣan é um pastor de vacas, então é de se esperar que ele precise de vacas para fazer sua casa, Revatī, funcionar corretamente. Na cultura védica, a vaca simboliza a maternidade - devido ao seu grande afeto pelos bezerros e ao fato de produzir leite em abundância.

Vatsa

A palavra vatsa significa "bezerro". As vacas não produzem leite nutritivo, a menos que tenham bezerros para alimentar. Na cultura védica, o bezerro simboliza as crianças e a infância.

Resumo

A pessoa bem nutrida (revatī) precisa de fontes de afeição (gau) para ser capaz de nutrir (puṣṇa) seus objetos de afeição (vatsa). Isso faz com que todos os três se tornem bem-sucedidos, bonitos, inteligentes e ricos em todos os sentidos .

É óbvio que uma pessoa bem nutrida deve ter uma boa fonte de nutrição, mas não é tão óbvio que a própria fonte de nutrição deve ter sido bem nutrida. Uma planta de arroz sem água não produzirá arroz e, sem arroz, o agricultor passará fome. Se o fazendeiro é gordo e saudável, seu arroz também deve ser. Para o arroz cuidar bem dele, ele deve ter cuidado bem dele.

Interpretativo

Este nakṣatra é excelente para qualquer assunto que requeira afeto e atenção paciente, cuidadosa e dedicada. Em particular, é adequado para pais e cuidados de dependentes, o que inclui ser adequado para agricultura e jardinagem, bem como ensino e orientação. Planetas como a Lua, Vênus, Júpiter e até Mercúrio tendem a revelar isso muito bem, cada um com foco em suas próprias especialidades. Também é melhor quando surgem mṛdu ou dhruva nakṣatras.

Quando tīkṣna ou ugra nakṣatras surgem, e / ou quando Saturno, Marte, Sol ou os Nodos ocupam Revatī, esperamos uma necessidade excessiva ou não satisfeita de afeto e orientação dos pais, que por sua vez obstrui a capacidade do nativo de experimentar plenamente a alegria de nutrir e amar os outros. Isso faz com que a paternidade e o cuidado pelos outros pareçam excessivamente desgastantes e exigentes.

Quando Revatī está bem configurado, por outro lado, indica uma pessoa que recebeu ampla nutrição e carinho quando criança e, portanto, está bem preparada para experimentar a alegria de cuidar dos outros como um adulto.

Lição de vida

Este sūtra primeiro mostra que os bezerros crescem e se tornam vacas - então, tudo o que dermos aos bezerros será o que eles podem dar facilmente aos seus próprios bezerros mais tarde. Assim, a criança que recebe carinho e cuidado cresce para se tornar uma pessoa bem-sucedida, rica e opulenta, que é um bem para sua família e para a sociedade porque pode dar felicidade aos outros. A criança que não é suficientemente amada e cuidada, no entanto, cresce e se torna empobrecida e malsucedida, uma responsabilidade para suas famílias e a sociedade, porque continuam a precisar de tanto cuidado e afeto e não são capazes de contribuir muito do mesmo para seus ter. Em vez de dar ao mundo que habitam, eles vão tirar dele, drená-lo, na tentativa de conseguir o que não obteve em seus anos de formação.

É possível quebrar o ciclo em que uma criança desnutrida se torna um pai disfuncional?

Em certo sentido, não é, porque não é possível dar algo que não possuímos. Não posso lhe dar cinco dólares, por exemplo, a menos que eu mesmo tenha pelo menos cinco dólares.

No entanto, é possível adquirir algo que ainda não nos foi dado. Posso não ter cinco dólares, mas posso tentar ganhá-los! Portanto, é possível ser um ótimo pai, mesmo que você tenha pais ruins - mas vai exigir muito esforço. É mais fácil, porém, quanto mais você tiver a sorte de obter fontes genuínas de afeto mais tarde na vida.

O alimento que um bocado de grama dá a um bezerro requer um campo inteiro de grama para uma vaca adulta. Portanto, alimente seus dependentes agora, quando eles são jovens! Todos irão prosperar como resultado.

Súplica

Revatī prossegue no caminho estabelecido por Puṣa.
Da mesma forma, a prosperidade é resultado da nutrição.

O mestre alimentador, o ajudante de animais fortalece a todos nós.
Que nossas ofertas o deleitem.
Ele mostra o caminho a seguir, para completar com sucesso nossos esforços.

Revatī nakṣatra protege crianças e animais.
Puṣan protege nossas vacas e cavalos.
O alimento é seguro e abundante.
O empreendedor obtém os recursos necessários.

Aśvinī -
Twin Horsemen

अश्विनोरश्वयुजौ ग्रामः परस्तात्सेनावस्तात् aśvinor aśvayujau grāmaḥ parastāt senāvastāt Cavaleiros gêmeos usam cavalos gêmeos para obter soldados da cidade. aśvinoḥ: dos cavaleiros gêmeos aśvayujau: usando cavalos gêmeos grāmaḥ: Uma cidade Sena: soldados

Aśvin

Asva significa “cavalo”. Aśvin é aquele que tem cavalos. É em caso duplo (aśvinoḥ) porque os deuses desta nakṣatra são gêmeos.

“Ter cavalos” é um símbolo de ter “cavalos de força”: energia, força, recursos e potência. Os deuses gêmeos chamados Aśvinī concedem esse poder à humanidade: dando bênçãos de riqueza e saúde que permitem que as pessoas aproveitem a vida mais plenamente.

Os cavalos são criaturas bonitas, saudáveis ​​e fortes. Isso é importante para compreender o simbolismo de Aśvinī.

Aśvayuja

Antigamente, as pessoas se referiam a Aśviṇī nakṣatra como Aśvayuja. A palavra se refere a cavalos selados, acoplados, unidos a uma carruagem e prontos para serem empregados.

Isso mostra que a natureza de Aśvinī nakṣatra é bastante rápida e pronta para a ação.

Grama

A palavra grāma se refere a um lugar habitado, como uma vila, vila ou cidade. Os cavaleiros precisam ir a esses lugares para coletar recursos.

Sena

Esta palavra sena se refere a alguém que recebe ordens, normalmente um soldado. Aqui está o plural, “soldados”. O principal recurso de uma área urbana (grāma) é a população aí concentrada. Portanto, a principal coisa que o Asvin busca obter da "cidade" é "mão de obra".

Resumo

Os cavaleiros gêmeos montam seus cavalos nas cidades para coletar seguidores, que se tornam soldados em seu exército.

A menção de “cavalos” mostra que este nakṣatra é bonito, saudável e rápido. A menção de “proprietários de cavalos” (aśvin ) mostra que ele está envolvido com o acúmulo de riqueza e poder. A menção de “usar cavalos” (aśvayuja) mostra que gosta de utilizar esses bens e exibir essas opulências. Para fazer isso, requer um público - que encontra em áreas povoadas (grāma) . Seu motivo é acumular ainda mais riqueza e poder atraindo admiradores e seguidores (senā).

Interpretativo

Aśvinī é uma nakṣatra de riqueza, saúde, beleza, poder, fama e prestígio. Planetas saudáveis, belos e poderosos tendem a revelar isso quando ocupam Aśvīnī. É difícil, no entanto, encontrar uma correspondência exata para esta descrição. Vênus, por exemplo, é saudável, bela e brilhante - mas não exatamente “poderosa” no sabor masculino e militar que o sūtra evoca. Mercúrio e a lua são muito semelhantes, e Júpiter também se encaixa aqui. O Sol, Marte e Rāhu enfrentam essa dinâmica também, embora de forma oposta: todos os três são poderosos, mas apenas o Sol é particularmente saudável e nenhum deles é especialmente bonito. Cada um desses planetas dá as bênçãos que mais combinam com: Vênus e Lua proporcionam beleza e riqueza; Mercúrio, habilidades comerciais; Júpiter, saúde e vitalidade reprodutiva; o Sol, liderança; Marte, coragem; e Rāhu, fama.

Aśvinī é uma nakṣatra orientada materialmente, o que significa que Saturno e Ketu aqui tendem a indicar um problema de conflito entre o materialismo e a espiritualidade.

A problemática Aśvinī também indica medo indevido de (ou desejo de) estar no centro das atenções e atrair atenção.

Lição de vida

O sūtra de Aśvinī nos ensina uma lição importante sobre como se tornar rico, popular e influente. É muito semelhante à lição que aprendemos com o sūtra de Dhaniṣṭhā. Os cavaleiros no sūtra possuem alguma riqueza intrínseca (seus cavalos) , que eles usam para ganhar mais. Sem essa riqueza intrínseca, eles não seriam capazes de ganhar seguidores e recursos das cidades.

Isso segue o princípio básico de que a criança contém características herdadas dos pais. As galinhas dão à luz galinhas, não aranhas ou humanos. Da mesma forma, a riqueza dá origem a mais riqueza e a outros tipos dela.

Muitas vezes nos sentimos empobrecidos e sem riqueza, mas o fato é que tudo e todos são uma manifestação da divindade. Portanto, sem dúvida, cada um de nós possui algum ativo inerente (aśvin). Precisamos simplesmente de positividade para reconhecê-lo e coragem para usá-lo.

Para fazer nossa riqueza inerente se multiplicar e atrair outras opulências, o sūtra diz que devemos usá- la (aśvayuj). A maneira mais eficaz é fazer isso “na cidade” (grāma). Isso significa realmente mostrar nossos ativos e talentos. Aqueles que estão muito nervosos ou tímidos para mostrar seus talentos ou usar seus recursos quando os holofotes caem sobre eles podem muito bem não ter nenhum talento ou recursos, em primeiro lugar. Aquele que não deseja ser um líder quando chegar a hora não pode esperar atrair seguidores, não mais do que um cavaleiro com medo de cavalgar pode esperar liderar um ataque.

O resultado de mostrar seus bens e talentos é que você atrai outros para você - você atrai “soldados” para o seu “exército” (senā) . Como os planetas em Aśvinī mostram - e como o fato de que Aśvinī e seus cavalos são gêmeos, e não seres solitários, reforça - nenhum indivíduo possui todos os ativos de uma vez. 47 Portanto, atrair outros para se juntarem ao seu “exército” é muito importante, pois eles trazem consigo seus próprios bens para complementar os seus.

Súplica

Os Aśvini vêm para Aśvayuja
com cavalos auspiciosos.

Eles adoram sua própria nakṣatra,
borrifando mel nas oferendas enquanto cantam.

Essas duas divindades carregam curas.
Elas protegem a imortalidade, para o benefício de todos.

Eles vêm para sua estrela com amor e felicidade.

Adie para os dois Āśvini.

Bharaṇī -
The Regulator

यमस्यापभरणीः अपकर्षन्तः परस्तादपवहन्तोऽवस्तात् yamasy-āpabharaṇī apakarṣantaḥ parastād apavahanto ‘vastāt A restrição do regulador precisa pressionar para baixo, para prender. yamasya: de Yama (regulamento) apabharaṇī: o limitador apakarṣantaḥ: empurrando para baixo, restrição apavahantaḥ: entregando, para prender

Yama

O deus Yama é o punidor das más ações (e recompensador das boas ações). A palavra yama indica literalmente restrição, disciplina, responsabilidade, lei e moralidade. Bharaṇī nakṣatra se preocupa em manter as coisas dentro desses limites.

Apabharaṇa

Bharaṇa significa suportar e suportar peso e responsabilidade. Isso mostra que Bharaṇī envolve disciplina e autocontrole, dever e responsabilidade.

Bharaṇī é freqüentemente descrita como uma vulva, e a própria palavra tem uma implicação definida de uma mulher grávida. A seriedade de ter um filho e as responsabilidades que isso acarreta retratam muito apropriadamente a natureza desta nakṣatra.

Adicionar o prefixo apa- traz a sensação de estar indo para baixo. Assim, apabharaṇa indica segurar as coisas, restringir, disciplinar e restringir.

Apakarṣana

Karṣana significa arrastar, puxar ou segurar. Adicionar apa- altera o significado para indicar " segurando, restringindo, regulando, restringindo." Portanto, Bharaṇī precisa ser pesado e forte, para que possa suprimir e conter as coisas injustas.

De acordo com o motivo da nakṣatra de uma mulher grávida, apakarṣana significa “ puxar para baixo” - exatamente o que uma mulher deve fazer durante o trabalho de parto.

Apavahana

Vahaṇa indica “entrega ”. O prefixo apa- ("para baixo") dá a sensação de entregar as coisas a um lugar inferior: enviar o mal de volta "de onde ele veio", "entregar pecadores ao inferno". Isso mostra que Bharaṇī deseja refrear, repelir e afastar todo o mal e má conduta. Apavahana também significa “restringir (apa-) movimento (vahana)”, isto é, prender. 48

O “parto descendente” também mantém o tema da gravidez. A natureza do parto mostra que Bharaṇī não pretende realmente trabalhar duro para seus próprios objetivos independentes, mas quer trabalhar duro para os outros, como uma mãe faria para seu filho.

Resumo

Contexto da gravidez: A mulher disciplinada que carrega um filho (apabharaṇī) deve se tornar séria e responsável (yama). Ela deve se conter e fazer o trabalho de parto (apakarṣanta) para que possa dar à luz (apavahana).

Contexto de aplicação da lei: Para que os aplicadores (yama) façam cumprir (apabharanī), eles devem pressionar os criminosos (apakarṣana) para prendê-los e interromper suas atividades (apavahana).

Contexto mais amplo: Pessoas sérias (yama) que desejam proteger e preservar princípios e coisas importantes (apabharaṇī) devem conter toda irresponsabilidade em si mesmas e nos outros (apakarṣana) para que os princípios e coisas importantes possam ser transmitidos ao mundo e se tornarem reais (apavahana )

Interpretativo

Bharaṇī é bom onde o poder solene da disciplina, sobriedade e moderação é bem-vindo. Não funciona bem onde o perdão, a empatia, a clemência e a recreação são necessários.

Quando Bharaṇī funciona mal, isso indica que se sente pesado, sobrecarregado e limitado pelas responsabilidades; e ser excessivamente sério, negativo, desencorajador e controlador de si mesmo e dos outros. Planetas como Lua, Mercúrio ou Vênus tendem a trazer à tona este lado de Bharani. A Lua tem um impacto particular nas relações mãe-filho; Mercúrio, amizades; e Vênus, romance.

Rāhu também tende a trazer à tona esse lado difícil de Bharaṇī, porque não gosta de obedecer a restrições. Isso se manifestará principalmente como choques com a autoridade e as normas culturais.

Quando Bharaṇī funciona bem, isso indica o poder de ser sério, disciplinado e trabalhador; e para repelir e reprimir todo o mal, tanto dentro de si como no mundo. Mostra a capacidade de entregar coisas melhores ao mundo como resultado de restringir e restringir as coisas ruins. Planetas como Saturno, Marte e o Sol mostram isso em particular. Júpiter também se sai bem, trazendo uma moralidade séria, mas tem certa probabilidade de ser autoritário. Também podemos esperar que Ketu se saia bem aqui porque sua natureza básica é suportar e segurar, mas pode haver alguma semelhança com Rāhu, indicando conflitos com autoridades e normas.

Lição de vida

O sutra de Bharaṇī nos ensina sobre o valor e o propósito da punição e disciplina. Especialmente no mundo moderno, gostaríamos de poder passar sem punição e disciplina. A realidade, porém, é que os corações das pessoas modernas estão muito poluídos pelo egoísmo para que haja qualquer paz em um relacionamento, família, comunidade, nação ou no mundo sem uma forte dose de "imposição" de yama - regras , e o medo de punição por transgredi-los.

A anarquia, a ideia de que a sociedade não deve ter limites e regras, é irreal nos tempos modernos. Sem regras e limites, iremos nos devorar, autodestruir e prejudicar muitas pessoas próximas a nós nessa implosão destrutiva.

No entanto, o modo como Bharanī funciona mal - sendo desnecessariamente negativo e restritivo - mostra que não devemos amar as regras e restrições por si mesmas. Devemos amar as entidades que eles devem proteger - como uma mãe se prepara para restringir e disciplinar sua vida pelo bem de seu filho amado. Como uma leoa está pronta para matar qualquer ameaça que se aproxime de seus filhos. Quando as regras são motivadas por esse amor, elas funcionam bem, e o perdão e a clemência têm um papel saudável e produtivo.

Súplica

Que Bharaṇī possa conter nossos erros.

Pois o senhor real os vê e os observa.
Ele é o senhor de todos,
grande entre os grandes.

Ele nos faz não ter medo de seguir seu caminho.

Yama é o senhor desta nakṣatra,
os deuses o coroam aqui.

Nós o adoramos com esplêndidas ofertas.

Que Bharaṇī possa conter nossos erros.

A verdadeira história dos
deuses Nakṣatra

O que se segue é meu compêndio e relato das histórias dos deuses que possuem os Nakṣatras. Esses contos são reunidos de lugares espalhados pelos Vedas, Puranas e Mahābhārata.

Ao conhecer esses contos, você terá uma maneira rica e profunda de compreender de forma mais completa, contextual e intuitiva a verdadeira natureza dos nakṣatras que eles possuem. Cada detalhe de cada história é extremamente importante. Para realmente entender os nakṣatras, por favor, leia e releia esses contos muitas vezes, visualizando-os profundamente.

Usurpador do paraíso

O que tudo vê (Śatabhi ṣaj & Varuṇa)

A história dos deuses do céu védico não começa onde você espera.

Não começa com Viṣṇu, Śiva ou Brahmā. Não começa com Indra, o rei dos céus. Começa com alguém cuja verdadeira história dificilmente é conhecida e raramente contada. Começa com o All-Ver, o poderoso e justo governante e juiz de deuses e homens.

Tudo começa com Varuṇa.

Varuṇa nem sempre foi apenas um deus dos mares. Ele foi o primeiro rei do céu.

O nome “Varuṇa” denota literalmente o descritor (-ṇa) do próprio espaço (vara) . Ele é o deus do espaço, herdando esta posição de sua mãe Aditi, por ela o considerar o mais capaz e digno de seus primeiros 8 filhos. Ela deu a ele a responsabilidade pelas fundações do céu - na base do submundo; o céu da meia-noite, no qual o sol está para sempre escuro e escondido. Desde as fundações do céu, ele manteve o mundo unido com seu poder abrangente.

Ser o deus do espaço é uma posição imensamente poderosa, pois o espaço é o recipiente de toda realidade tangível. Tudo existe dentro dele e existe em tudo. Como deus do espaço, Varuṇa estava em toda parte e via tudo de todos os ângulos, sem parcialidade ou desequilíbrio. Ele era “Śatabhiṣaj”, aquele com centenas (śata) de olhos vigilantes (bhiṣaj) , tornando-o poderoso, mas neutro, equilibrado e justo - o governante ideal e juiz das ações de todos os seres.

De sua base no submundo e do nadir do céu, mortais foram trazidos a ele para julgamento entre vidas, e os deuses também foram trazidos a sua corte para julgamento de seus atos. Ele carregava um laço, não para matar, mas para pegar e punir aqueles que mentiram, trapacearam e erraram. A todos, independentemente de poder ou posição, ele administrou as recompensas justas de seus atos.

Ele era conhecido como um āsura (se não o āsura) muito antes de o termo ser usado para se referir àqueles que são inimigos dos deuses; quando simplesmente tinha seu significado original, "extremamente poderoso". Todas as divindades, sura e āsura igualmente, foram unidas e moraram juntas no paraíso celestial (svarga) com Varuṇa como seu rei e comandante.

Travessuras do Dragão (Vṛtra)

Mas o reino de Varuṇa não durou muito.

Sua queda foi desencadeada por outro āsura e explorada por seu próprio irmão.

Esse āsura era Vṛtra, o dragão original, o nāga original. O problema começou quando Vṛtra se apaixonou pela bela deusa da água corrente, Āpas. Ela não demonstrou interesse por ele, o que ele não conseguia tolerar. Fiel ao seu nome, “o sequestrador”, ele pegou toda a água do mundo e a trancou em nuvens congeladas distantes, que não podiam chover.

Varuṇa conhecia o poder e a força da água corrente, uma força que simplesmente não podia ser contida por muito tempo. Ele sabia que Āpas logo escaparia por suas próprias forças, e a situação se resolveria sozinha.

No entanto, a paciência de Varuṇa não foi compartilhada por seu irmão, o deus da chuva. Incapaz de funcionar mesmo diante das travessuras de Vṛtra, esse deus da chuva avançou com raiva para fazer guerra contra o dragão.

Seu poder era completamente ineficaz, e Varuṇa e Agni, o deus do fogo, o detiveram e o forçaram a desistir.

“O fogo do dragão não pode reter o poder da água para sempre”, aconselhou Agni.

“Nenhum poder pode conter água por muito tempo. Seja paciente ”, acrescentou Varuṇa,“ esta é uma batalha que você não pode vencer ”.

O deus da chuva desistiu de seu ataque, mas persistiu em sua política - constantemente pedindo a Varuṇa para mudar sua posição sobre o assunto. “Se não fizermos algo agora para libertar os Āpas das garras de Vṛtra, os mundos irão murchar e morrer na seca ... e nós também!”

Eventualmente, Varuṇa concordou e apoiou um ataque a Vṛtra. Com sua ajuda, os raios do deus da chuva poderiam derrotar Vṛtra e liberar as águas em uma chuva torrencial do céu. As enchentes abriram novos leitos de rios em seu curso de volta para os oceanos, e as terras tornaram-se verdes e prósperas novamente.

O Poder dos Aliados (Pūrvāṣāḍhā & Āpas)

O que aprendemos sobre Āpas com esse conto é que ela é incomparavelmente poderosa. Com grande respeito por seu poder, Varuṇa e Agni sabiam que ela eventualmente seria capaz de se libertar de seu cativeiro. No entanto, neste conto também aprendemos que muito de seu poder vem de quantos aliados ela tem. Muitos seres diferentes dependem dela e não podem sobreviver sem ela, e todos eles devem eventualmente vir em seu auxílio.

As figuras específicas envolvidas na história do sequestro de Āpas não são nada fantasiosas. Varuṇa é o oceano e Agni é o calor. O calor evapora a água do oceano e a transforma em nuvens. Visto que o oceano e o calor ajudam a levar a água para o céu, é compreensível que Varuṇa e Agni fossem inicialmente simpáticos a Vṛtra, que procurava manter todas as águas presas nas nuvens congeladas mais altas.

Também é natural que o deus da chuva seja o mais perturbado pela abdução da água e, portanto, seja o primeiro a liberar Āpas das nuvens, e o faria com um raio - uma forte tempestade que pode transformar até mesmo nuvens congeladas em chuvas de monção .

A lâmina mais afiada (Kṛttikā & Agni)

Com esse conto primordial, também aprendemos algo essencial sobre Agni. A capacidade do deus do fogo de evaporar a água do oceano demonstra a natureza fundamental do fogo: separar a energia de seu possuidor.

O fogo tem quatro formas primárias, todas exibindo essa propriedade separativa à sua maneira. Em sua forma convencional, o fogo separa a energia de materiais como a madeira, deixando apenas as cinzas. Em sua forma biológica (enzimas digestivas), o fogo separa a energia dos alimentos, deixando apenas resíduos para os excrementos. Em sua forma mais elevada (“brilho” intelectual, a “luz” da consciência), o fogo digere o significado de palavras e símbolos - isolando e libertando o conteúdo de suas estruturas sonoras ou simbólicas.

É, no entanto, a forma celestial de fogo que é mais relevante para a história de Vṛtra. Nesta forma, como a luz do sol, o fogo primeiro separa a água do oceano trazendo-a para as nuvens, mas depois, como um raio, separa essa água das nuvens e a envia para a terra para formar rios que a levam de volta ao oceano. Isso revela como é natural que Agni ajude Vṛtra no início, mas depois trabalhe contra ele.

Na verdade, se pensarmos bem, veremos que não foi exatamente o deus da chuva que libertou Āpas das nuvens congeladas, foi Agni que é a forma elétrica, usada pelo deus da chuva na forma de um raio. Como o raio é a lâmina suprema, Agni, em todas as suas formas, é “kṛttika” - o grande cortador, o grande separador.

Política no paraíso (Jyeṣṭhā e Indra)

O deus da chuva era um homem com uma ambição apaixonada de crescer, expandir e ser o melhor (“Jyeṣṭha”). Quando ele voltou da derrota bem-sucedida de Vṛtra, ele viu sua oportunidade de ouro surgir.

“Se Varuṇa é realmente adequado para ser nosso líder,” ele sussurrou entre os deuses, “por que eu tive que ser o único a convencê-lo a resgatar Āpas? O que o fez hesitar? Ele estava com medo do dragão? Ou ele é parcial para aquela espécie perversa? E qual destes seria pior? Se ele não estava com medo, e realmente é o mais forte entre nós, por que eu tive que ser o único a remover a cabeça de Vṛtra com meu raio? E se ele não gosta do dragão, por que ele interferiu na minha primeira tentativa de acabar com aquela cobra infame? "

À medida que conquistava os deuses para o seu lado, o sussurro do deus da chuva tornava-se gradualmente mais e mais persuasivo, mais e mais ousado. Por fim, todos os deuses, até mesmo Agni, estava convencido de que Varuṇa era incapaz de governar e que o deus da chuva deveria substituí-lo.

Com todos os deuses atrás dele, o deus das chuvas veio antes de Varuṇa, que parecia calmo e resignado com o que claramente estava para acontecer.

“Os deuses me pediram”, declarou o deus da chuva, “para agir como seu porta-voz e informá-lo de sua opinião. Eles desejam expressar que sua recente falha em punir Vṛtra os encheu de dúvidas, e eles não têm mais certeza se você é realmente o mais poderoso e imparcial entre nós. Essas dúvidas podem ou não ser verdadeiras, mas todos nós sabemos que o melhor rei deve estar acima de qualquer repreensão. ”

Varuṇa não protestou, nem mesmo uma careta pôde ser traçada em seu rosto estóico.

“Os deuses me pediram”, disse o deus da chuva, chegando ao cerne da questão, “para tomar o seu lugar como seu líder”.

“Assim seja”, foi a única resposta de Varuṇa. Ele podia ver o assunto da perspectiva deles. Além disso, ele também podia ver através dos olhos políticos do deus da chuva e não tinha nenhum desejo de descer a esse nível.

“De hoje em diante”, declarou o deus da chuva, “serei conhecido como o rei, 'Indra', e você se retirará do paraíso e se retirará para o fundo do oceano mais profundo. Como guardião dos mares, você se tornará o marido dos rios, para recompensar o seu crime de não proteger Āpas em sua hora de necessidade.

Varuṇa novamente disse apenas: “que assim seja”, concordando sem reclamar, pensando que o julgamento era bom e correto à sua maneira. Ele se levantou e saiu do paraíso e nunca fez qualquer tentativa de reivindicar seu trono.

Um Paraíso Alternativo (Āśleṣā & Nāga)

Com a partida de Varuṇa, Indra imediatamente se voltou contra os dragões. “Para recompensar o crime cometido pelo arquétipo de sua raça”, declarou ele, “Eu também te expulso do paraíso”.

Os dragões se levantaram ferozmente contra Indra. Contra o poderio totalmente preparado dos deuses, entretanto, eles não puderam prevalecer e despencaram do paraíso celestial.

Aterrissando no plano terreno, eles cavaram um túnel abaixo dele e com a ajuda de seu grande arquiteto e construtor, Māyā, criaram um segundo paraíso no espaço abaixo do reino terreno, um paraíso subterrâneo, fora da vista do sol e dos deuses, que eles iriam se ressentir e se opor para sempre.

Uma hoste de outros poderosos āsura desertou do reino de Indra para se juntar aos dragões neste paraíso alternativo e lutar com eles contra o reinado de Indra.

Seu mundo subterrâneo não é nada parecido com o inferno ou o Hades. É um lugar de grandeza e prazer, não de punição e lamento; mais bonito do que o paraíso celestial, cheio de joias radiantes, bosques e lagos exóticos e donzelas serpentinas de tirar o fôlego ansiosas por desfrutar de sua saúde e vitalidade incomuns. O ar carrega aromas doces e música. O solo é multicolorido, macio e mesclado com joias e ouro.

Sem o sol para marcar o tempo de forma normal, o paraíso subterrâneo tem uma excepcional liberdade de fadiga, envelhecimento e doenças. A luz aqui irradia de fosforescência fantástica e joias radiantes, muitas vezes usadas nas coroas dos capuzes de serpentina dos residentes.

Uma vez que eles residem abaixo do plano terreno, eles estão associados a forças subconscientes. Como a lava que flui dentro da terra, eles estão associados aos geradores internos de energia nos corpos orgânicos, os chakras; especialmente os chakras mais profundos e inferiores, que, como os dragões, são sexuais e místicos por natureza.

Os dragões são materialistas, fascinados por riqueza e prazer, mas sua abordagem para desfrutar e adquirir essas coisas é através do exercício de poderes mágicos alucinantes (“ siddhi místico ” ). Se os dragões realizam alguma disciplina yogue, é apenas para isso: fortalecer sua capacidade de desfrutar os prazeres superiores deste mundo. Na verdade, não há espécie que domine melhor as artes do prazer e da diversão.

Os poucos dragões que têm uma disposição diferente foram separados do resto quando sua mãe, Kadru, armou uma aposta muito séria contra sua própria irmã, Vinata, por ciúme e inveja abjeta.

"Você já viu o lindo cavalo branco que emergiu do oceano de leite quando foi revolvido?" Kadru perguntou a sua irmã.

“Sim”, Vinata respondeu, “foi magnífico. Nunca vi nada tão branco. ”

"Não não!" Kadru protestou: “Tinha alguns cabelos pretos”.

"O que!? Você é louco?"

“Não estou louco”, zombou Kadru. "Tu es!"

Vinata olhou para Kadru incrédula.

“Vou apostar minha liberdade nisso”, disse Kadru. “Se você estiver certo, se o cavalo não tiver cabelo preto, serei sua escrava, junto com todos os meus filhos, pelo resto de nossas vidas. Mas se eu estiver certo, se o cavalo tiver algum cabelo preto, você e seus filhos serão meus escravos pelo resto de suas vidas. Se você está tão confiante, aceite esta aposta! ”

Vinata aceitou.

Kadru então pediu a seus filhos serpentinos negros como azeviche que subissem na cauda do cavalo divino, onde poderiam ser confundidos com cabelos negros. Uma pequena parte de seus filhos ficou tão enojada com esse truque, que renegou sua família e se mudou do paraíso subterrâneo. O resto estava bastante ansioso para ter Vinata e seus dois filhos poderosos como escravos de sua mãe, demonstrando a mentalidade predominante dos dragões: enganadores, astutos e propensos a agir por inveja e ciúme dos tesouros e prazeres, bens e talentos possuídos por outros .

Com algumas raras exceções por causa dos negócios e prazer, o ódio e o rancor dos dragões como um todo estão eternamente fixados em Indra, e eles, junto com os āsuras enojados com Indra que deixou o paraíso, estão para sempre empenhados em buscar vingança, reivindicando os céus e banindo Indra e os deuses de seu paraíso celestial.

Drogas e Juízes

O Novo Juiz (Bharaṇī & Yama)

Quando Indra assumiu o trono do paraíso, todos descobriram rapidamente que ele não era Varuṇa. Ele não tinha o poder de Varuṇa e os atributos que faziam de Varuṇa o líder perfeito e justo. Indra podia usar suas nuvens para enxergar longe, mas simplesmente não conseguia se igualar à visão onipresente do deus onipresente do espaço.

Além de Varuṇa, o único Deus onipresente é Viṣṇu, o próprio deus da consciência, o recipiente final de toda a realidade, até mesmo do espaço. Viṣṇu, no entanto, não está diretamente envolvido nos assuntos do mundo, exceto em ocasiões de emergência incomum. Os deuses não conseguiram convencê-lo a assumir o trono de Varuṇa, mas ele concordou em conceder a um dos deuses visão onipresente igual à de Varuṇa.

O mais interessante é que Viṣṇu não escolheu Indra como o recipiente desse poder. Simplesmente não era possível dar a Indra esse poder sem destruir a pessoa. Indra fundamentalmente é: um homem muito parcial, preconceituoso, que vê as coisas em termos de como isso beneficia ou interfere em seus próprios planos. Tal pessoa ciumenta não poderia possuir uma visão imparcial e abrangente. Em vez disso, Viṣṇu escolheu o antigo ajudante e confidente de Varuṇa, o deus da disciplina, Yama.

Na maioria dos contos, esse dom de visão onipresente assume uma forma personificada, chamada Citra-gupta - um ser que testemunha e mantém um registro meticuloso dos atos de todos.

Viṣnu deu a Yama Varuṇa a visão, bem como seu laço, tornando-o o novo juiz de deuses e homens.

Com visão onipresente, Yama compreende totalmente as complexidades do carma e da moralidade e executa a tarefa extremamente difícil e pesada de conceder sofrimento e prazer às pessoas como punição ou recompensa justa por suas ações. Ser capaz de assumir tal responsabilidade dá a ele o título de Bharaṇa e o revela como um deus de força e tenacidade incomparáveis.

Intocado pela parcialidade, ele nunca é motivado por favoritismo ou preconceito. Em todos os casos, ele é zeloso, responsável, moral e justo.

Tribunal do Juiz e Assistentes
(Pitṛ & Magha)

Yama julga as ações de “deuses e homens”, mas é raro que ele veja alguém de uma espécie subumana ou super-humana. Essas espécies não foram projetadas para exercer muito livre-arbítrio e, portanto, não fazem muito que Yama precise julgar. As espécies menos evoluídas do que os humanos geralmente carecem do intelecto para fazer escolhas morais. Aqueles mais evoluídos do que os humanos geralmente não têm a oportunidade de escolher entre o certo e o errado, uma vez que suas vidas são principalmente passeios tranquilos que raramente ou nunca enfrentam momentos de escolha crítica. Os humanos, entretanto, têm intelecto suficiente para fazer escolhas conscientes e têm exposição quase constante às oportunidades nas quais devem exercer essa habilidade. A vida humana é, portanto, uma "fábrica de carma".

O acerto ou erro de cada escolha que fazemos é um quebra-cabeça complexo por si só. O que dizer então de avaliar todas as escolhas que todos fazem ao longo de suas vidas? Mesmo com a ajuda de Citra-gupta e omnipresente e imparcial visão e prudência, Yama ainda precisa de ajuda nesta tarefa monumental.

Uma classe inteira de seres sobrenaturais, os Pitṛ fornecem a maior parte dessa ajuda. Essas divindades se encarregam de conduzir mentes mortas e desencarnadas de seu antigo corpo e vida, para a corte de Yama, por meio de seus regimes preparatórios corretivos ou aumentativos e, finalmente, para seu próximo destino como um ser fisicamente encarnado, através do útero de Yama. nakṣatra primária, Bharaṇī.

O reino do Pitṛ é um submundo, subterrâneo, mas "acima" do paraíso inferior dos Naga. Yama estabelece sua corte aqui, em Maghā, a sede de autoridade e poder. Sentado naquele trono, ele julga os seres trazidos diante dele pelo Pitṛ. Seu assistente, Citra-gupta (o “contador do carma”) age como o advogado daquele tribunal. Após a sentença ser proferida, o réu está preparado para sua próxima encarnação. Os Pitṛ criam 28 infernos e céus dentro de seu submundo, principalmente por causa dessa preparação, ou para conceder algumas recompensas cármicas ou punições que são impossíveis de acomodar no reino terreno mais tangível e “real”.

O Pitṛ exerce o poder de Yama, mas prefere fazê-lo de maneira benevolente, ajudando os seres a superar o confuso intervalo entre as encarnações tangíveis. Os humanos falecidos que resistem aos esforços do pit to para levá-los ao tribunal de Yama descobrem que o Pitṛ se torna feroz e monstruoso, arrastando-os à força e sem piedade. Aqueles que aceitam de bom grado a orientação do pitṛ consideram-nos prestativos e calmantes, muitas vezes assumindo a forma de amigos e parentes falecidos que conhecíamos e em quem confiávamos. Da mesma forma, aqueles que enfrentam sentenças terríveis geralmente resistem e consideram o Pitṛ feroz e contundente, enquanto aqueles que recebem sentenças recompensadoras facilmente veem a face gentil e prestativa do Pitṛ.

Sua tendência de aparecer como parentes falecidos é parte do que lhes valeu o nome de “Ancestrais” (Pitṛ). Outra razão é que os Pitṛ foram criados pelos primeiros seres criados por Brahmā - o primeiro ser encarnado e, portanto, o último antepassado. Eles foram criados com o objetivo de ajudar a povoar o mundo recém-criado de Brahmā e, portanto, tornaram-se ancestrais de muitas raças e espécies.

Por exercerem o poder de Yama, o juiz moral, e muitas vezes assumirem a forma de ancestrais, eles nos inspiram a ser cuidadosos com nossas ações e, principalmente, a ter cuidado e não transgredir os padrões morais culturais. Assim, eles podem ser vistos como uma força que inspira o tradicionalismo e o conservadorismo.

Freqüentemente consideramos Aryama o primeiro Pitṛ. Esta é uma posição premiada, não uma questão de genealogia (Aryama é filho de Aditi, não um Pitṛ de nascimento). A razão pela qual Aryama se torna o mestre Pitṛ é a semelhança em suas funções. Aryaman é a divindade principal que impõe e autoriza contratos, promessas e tradições culturais. Os Pitṛ também são inspirações para a fidelidade à tradição cultural, e sua passagem de seres da morte para uma nova vida pode ser vista como o desdobramento de uma promessa. Na morte, quando eles tiram alguém de sua antiga vida, eles fazem uma promessa, "nós vamos ajudá-lo a superar isso e você vai renascer." Ao passar pela corte de Yama e finalmente trazer o ser para um novo útero, eles cumprem sua promessa.

O poder das decisões (Viśākhā & Indrāgni)

Viṣṇu prestou ajuda a Indra, dando poder a Yama para assumir o poder judiciário do governo universal. Brahmā e Agni também deram a Indra um presente importante, para ajudar o deus da chuva a assumir a tarefa de ser o líder dos deuses. Este presente foi “O Rei do Fogo”, Indrāgñi.

Indrāgñi personificado reside permanentemente à direita de Brahmā, que deve ter dado um dom ou pelo menos permitido que uma parte dele fosse para o lado de Indra.

O melhor (indra-) de todas as formas de fogo (agñi) é a “chama” da consciência, o metabolismo intelectual que digere conceitos e pode fazer planos precisos e eficazes. Com isso ao seu lado e serviço (personificado como sua consorte, Indrānī), Indra ganha a confiança e a clareza absolutamente necessárias para qualquer rei ou líder - a capacidade de tomar decisões claras e seguir adiante com planos e estratégias definidas.

Indrāgñi também pode se referir à melhor forma de fogo convencional, que é a chama sacrificial usada para transmitir oferendas aos deuses em troca de suas bênçãos e proteção. Nesse sentido, Indrāgñi tem uma natureza ambiciosa e voltada para objetivos - fazendo o que é necessário para conseguir o que deseja.

Uma terceira maneira de ler indrāgñi é como "o fogo de Indra". Isso se refere ao seu raio, a segunda forma de fogo, a forma celestial que “come” e libera água do céu.

Droga Milagrosa de Indra (Mṛgaśīrśā & Soma)

Pelo menos tão importante quanto o presente do fogo supremo é o presente da água suprema: Amṛta - a “droga milagrosa” de Indra dada a ele pelo deus-lua, Soma.

A água é o elemento que dá sabor e vitalidade aos alimentos e que, na forma de sangue, transporta a nutrição dos alimentos por todo o corpo. A água tem uma relação física e simbólica íntima com a lua. Simbolicamente, tanto a água quanto a lua são nutritivas, maternais e femininas. Fisicamente, a posição da lua faz com que o oceano reflua e flua com as marés. É natural, então, que o deus-lua, chamado Candra, tenha imenso controle sobre a água e, portanto, imenso controle sobre o sabor e a vitalidade que podemos obter dos alimentos.

É por isso que o deus-lua costuma ser chamado de “Soma” - uma palavra que indica a essência líquida da vitalidade e do sabor dos alimentos. O deus da lua produz um líquido de vitalidade superconcentrada e sabor chamado Soma, também descrito como Rasa e Amṛta.

Rasa se refere à delícia da comida e ao deleite que ela produz. Todos os alimentos contêm soma-rasa, mas não na mesma extensão ou na mesma variedade. É por isso que existem tantas variedades de sabores e várias intensidades de sabor.

Amṛta se refere à nutrição nos alimentos, que nos vitaliza e nos mantém vivos. A palavra indica literalmente negação (a-) da morte (mṛta) . Novamente, todos os alimentos contêm soma-amṛta, mas não na mesma extensão ou na mesma variedade. É por isso que existem vários tipos de nutrientes nos alimentos e vários graus de propriedades saudáveis ​​nos alimentos.

Todas as formas de vida procuram constantemente o rasa (prazer) e amṛta (saúde) do soma - e isso é mais simplesmente simbolizado por um cervo farejando ervas e raízes na floresta (mṛgaśīrṣā). Nenhum alimento contém rasa e amṛta em uma forma tão pura e concentrada quanto o “néctar” produzido pelo soma e fornecido em abundância a Indra. Bebendo incessantemente, Indra magnifica sua força e se torna invencível, e também aumenta seu apetite e capacidade de desfrutar emoções e prazeres.

Embargo de Indra (Aśvinī)

Indra zelosamente guarda seu suprimento de soma e o compartilha apenas com alguns poucos selecionados. Sabendo que muito de seu poder vem da droga milagrosa soma, ele está particularmente paranóico sobre quem mais poderia beber.

No que diz respeito a seus inimigos, ele ferozmente o protege de cair em suas mãos. Os dragões, no entanto, uma vez foram capazes de lamber algumas gotas dele quando o filho de Vinata, a divina águia Garuda, libertou sua família da escravidão dando-lhes um pote, que Indra imediatamente arrebatou, deixando os dragões dividirem suas línguas por lambendo as gotas derramadas da grama kuśa afiada como navalha .

Além de manter diligentemente o soma longe de seus inimigos, Indra embarga até quem entre os deuses possa bebê-lo. Isso se tornou uma questão particularmente urgente quando Sūrya, o deus do sol, inesperadamente teve filhos gêmeos bonitos, fortes e poderosos: os Āśvini. Vendo esses príncipes naturalmente qualificados de Sūrya, que teriam sido um candidato mais natural para a posição de Indra como rei do céu, Indra tornou-se paranóico e decidiu salvaguardar seus interesses proibindo-os de beber soma.

Os Aśvini nasceram como cavalos e freqüentemente assumiram a forma de cavalos; animais bonitos, fortes e saudáveis ​​que gostam de correr rápido e livremente ao ar livre. Tendo uma natureza semelhante a um cavalo, eles naturalmente amavam a liberdade e odiavam limitações e barreiras. A proibição de Indra apenas fez com que o Aśvini desejasse ainda mais o soma.

Eles descobriram que o sábio Dadhicī havia descoberto uma maneira de criar soma sintética e procuraram aquele sábio, pedindo-lhe que lhes ensinasse essa ciência. “Também somos especialistas em saúde e medicina”, explicaram, “portanto, seremos bons alunos”.

“Certamente vocês seriam bons alunos”, Dadhicī respondeu, “mas não posso ensinar-lhes esta ciência. Indra o proibiu. Ele ameaçou cortar minha cabeça se eu ensinar a alguém. ”

“Você é um sábio”, disseram eles. "Você não está sujeito às ameaças e às leis dos deuses."

“Isso pode ser verdade”, disse Dadhicī, “mas não desejo dar o exemplo de desobedecer aos deuses”.

Depois de pensar um pouco, o Aśvinī propôs um plano: “Dominamos a cirurgia. Vamos remover sua cabeça e mantê-la viável no corpo de um cavalo. Enquanto isso, daremos a você a cabeça daquele cavalo. Com essa cabeça você pode nos ensinar como fazer soma, e quando Indra cortar sua cabeça, nós simplesmente tiraremos sua cabeça verdadeira do cavalo e a colocaremos em seu corpo novamente. ”

Dadhicī concordou e ensinou aos Aśvinī os segredos da farmácia divina.

Como esperado, Indra apareceu logo depois disso, cheio de raiva, e decapitou o sábio imediatamente.

E, conforme planejado, o Aśvinī restaurou a verdadeira cabeça de Dadhicī.

Essa evasão enfureceu Indra, mas o medo da maldição do sábio o impediu de agir novamente. Os Aśvini ganharam a capacidade de sintetizar soma, mas Indra continuou a proibi-los de acessar a coisa real com veemência.

Algum tempo depois, eles viram uma jovem princesa extremamente bonita, Sukanyā, e descobriram que ela era casada com um sábio muito velho, chamado Cyavana. O casamento foi o resultado de uma estranha reviravolta do destino juntamente com a exaltada nobreza feminina da donzela. Quando o Asvini encontrou o velho sábio decrépito, ele disse: “Vocês são especialistas em saúde, beleza e medicina, então, pelo bem desta bela e nobre mulher, traga-me de volta a plena vitalidade e beleza da minha juventude. Se você fizer isso, prometo que vai beber soma real , sem restrições. ”

Os gêmeos Aśvinī restauraram Cyavana, que se tornou tão bonita e bela quanto eles. No início, os dois gêmeos e o jovem sábio pareciam exatamente idênticos, mas por seu amor, Sukanyā poderia facilmente dizer qual dos três era seu marido. Seu pai, o rei Śaryāti, veio visitá-lo e Cyavana solicitou que ele realizasse uma cerimônia de soma. Durante essa cerimônia, o próprio Cyavana pegou o pote cheio de soma e o colocou diante dos gêmeos Aśvini.

Mal ele fez isso, Indra apareceu em cena, cheio de fúria. Erguendo seu raio com a intenção de matar o sábio, ele repreendeu: "Como você ousa violar minha proibição contra esses dois?"

Mas Cyavana apenas moveu o dedo e Indra encontrou seu braço paralisado. O sábio então repreendeu o deus: “Esses dois gêmeos benevolentes são deuses, filhos de Sūrya. Por que você desconfia tanto até dos seus amigos? Retire a proibição de sua participação no soma com o resto dos deuses, ou não vou libertá-lo dessa paralisia. " 49

O resto dos deuses aproveitaram a oportunidade para conversar com Indra, que finalmente obedeceu ao sábio e aceitou o Asvini no círculo dos deuses que bebem soma.

Paranóia e paixão

Guia para a prosperidade de Indra (Puṣya & Bṛhaspati)

Com a ajuda de Yama e os presentes de Agni e Soma, Indra quase foi capaz de encher os sapatos de Varuṇa como o senhor do céu. Mas havia ainda mais um ser que tinha que prestar ajuda essencial a Indra: Bṛhaspati, o sábio entre os deuses, o mestre (pati) da prosperidade (bṛhas), o senhor da abundância e crescimento (puṣya).

O sábio Bṛhaspati tornou-se o principal conselheiro e sumo sacerdote de Indra, aconselhando-o sobre quais rituais místicos realizar para obter poder e, em seguida, executando esses ritos impecavelmente.

No entanto, Bṛhaspati não pode tolerar dar prosperidade aos que não merecem e, ocasionalmente, pune até mesmo Indra por suas falhas. Sua punição mais significativa aconteceu quando Bṛhaspati entrou na corte de Indra, mas Indra estava muito absorto na festa real para notar. Aborrecido com a auto-importância de Indra, Bṛhaspati se virou e saiu abruptamente.

O assunto foi imediatamente levado à atenção de Indra, que rapidamente se levantou de seu trono e saiu em busca de seu sumo sacerdote.

Bṛhaspati havia se tornado invisível para os deuses, então Indra não pôde encontrá-lo em lugar nenhum.

Indra ficou perturbado e taciturno. Dia após dia, a fortuna e o poder que floresciam como uma flor com a bênção de Bṛhaspati agora murchavam e secavam, pois sem Bṛhaspati Indra não poderia realizar os rituais védicos místicos que lhe davam poder.

Armas mágicas de Indra

Ouvindo sobre a ausência de Bṛhaspati, e sabendo que isso tornaria Indra fraco, os āsuras lançaram um ataque bem-sucedido aos deuses e realizaram sua vingança, banindo-os do paraíso.

Os deuses dispersos e derrotados correram para Brahmā em busca de ajuda, que disse ao espancado e alquebrado Indra: “O problema todo é que você não tem um sacerdote competente, então não pode realizar os rituais que o capacitam. A solução é simples: encontre um padre novo e competente ”.

"Mas onde vou encontrar um sacerdote tão competente quanto Bṛhaspati?" Indra perguntou.

“Entre āsura, Māyā, está exatamente o sacerdote de que você precisa.”

"Mas por que ele se tornaria meu padre?" Indra perguntou. "Eu sou seu inimigo."

“Eu sou o avô dele”, respondeu Brahmā. "Pergunte a ele em meu nome e ele obedecerá."

Indra então se esgueirou para o paraíso e logo encontrou o filho de Māyā, Viśvarūpa, realizando rituais. O menino tinha três cabeças, que usava para realizar diversos tipos de sacrifícios perfeitamente.

"Eu sou Indra", disse-lhe o deus disfarçado, "por favor, torne-se meu sacerdote."

“Você é o inimigo do meu povo”, respondeu Viśvarūpa, “Por que deveria realizar rituais para você?”

"Brahmā me enviou aqui", explicou Indra, "e me garantiu que você faria isso."

Em deferência a Brahmā, Viśvarūpa concordou relutantemente com o pedido de Indra.

Com o poder dos rituais de Viśvarūpa, Indra logo recuperou sua força e recuperou o paraíso. Um dia, entretanto, enquanto espiava Viśvarūpa, Indra percebeu que o menino separou uma parte do ritual para beneficiar seus parentes, os āsura. Enfurecido, Indra egomaniacamente declarou o menino um traidor e cortou suas três cabeças.

A notícia disso logo chegou ao pai do menino, Māyā, cuja raiva não conhecia limites. “Honrando de forma nobre nosso avô comum, Brahmā, meu filho se tornou o sacerdote de seu inimigo e o capacitou a derrotar seu próprio povo. No entanto, este maníaco o chama de traidor e o executa !? Não vou simplesmente banir aquele tolo ou deixá-lo fugir, vou acabar com ele de uma vez por todas! ”

Māyā realizou um ritual para evocar uma reencarnação do dragão original, Vṛtra. “Você sabe que já conhece o seu inimigo”, declarou ele, “é Indra! Vá destruí-lo, agora! "

O imensamente poderoso Vṛtra imediatamente destruiu as defesas dos deuses e os expulsou mais uma vez do paraíso.

Com os ossos quebrados, Indra fugiu para Viṣṇu. “Você precisará de uma arma especial para derrotar Vṛtra desta vez”, aconselhou Viṣṇu. “O raio normal não vai servir. Você vai precisar de um mais afiado e mais duro, feito dos ossos do sábio Dadhici, cujos ossos são um milhão de vezes mais duros que o diamante, graças a uma dádiva de Śiva. ”

Indra estremeceu, pois Dadhici era o sábio que Indra decapitou por ensinar aos Asvini como sintetizar soma! Mais uma vez, ele precisou da ajuda de alguém que antes havia feito inimigo.

Viṣṇu deu uma garantia semelhante à de Brahmā antes. “Peça isso ao sábio em meu nome. Quando ele ouvir meu nome, ele obedecerá alegremente. ”

Indra correu para a Terra e pediu a Dadhici que sacrificasse sua vida doando seus ossos. Ouvindo que Viṣṇu havia feito esse pedido, Dadhici de fato atendeu alegremente, apesar de seu encontro anteriormente menos que favorável com Indra.

O Criador Imparcial (Citrā & Tvaṣṭā)

“Assim que tiver os ossos de Daḍhicī,” Viṣṇu aconselhou, “traga-os para Viśvakarma. Ele saberá o que fazer. ”

Viśvakarma é uma manifestação do deus chamado Tvaṣṭa - o deus do intelecto criativo e o poder por trás de todas as criações belas, surpreendentes e hipnotizantes (citrā). Como Viśvakarma, Tvaṣṭa projeta e constrói a arte incrivelmente sofisticada e a tecnologia do paraíso. Quando apresentado aos ossos de Dadhicī, Viśvakarma os transformou em um quadro de armas incrivelmente poderosas. Em particular, ele usou a coluna vertebral para criar um raio para Indra que era mais afiado do que navalhas e mais duro do que diamante, com o qual Indra poderia finalmente derrotar Vṛtra recém-ressuscitado e trazer o paraíso de volta ao domínio dos deuses.

A outra manifestação de Tvaṣṭa é o paralelo de Viśvakarma, Māyā, a āsura do intelecto e design criativos. O que Viśvakarma faz pelos deuses, Māyā faz pelos āsura. Isso revela um aspecto muito importante do caráter essencial de Tvaṣṭa. Ele é “ citrā” - multifacetado. Ele é imparcial porque pode ver muitos aspectos e ângulos ao mesmo tempo. Ele é um designer intelectual e criativo, que emprestará seu talento para beneficiar quem o solicitar.

Para compreender as profundezas da imparcialidade de Tvaṣṭa, considere o seguinte. Como Māyā, Indra matou cruelmente seu filho. Então, como Viśvakarma, ele construiu a arma que protegia Indra da fúria total da vingança de Māyā.

Dependência do Rei

Indra significa “rei”, e o deus que leva esse nome representa nossa soberania e capacidade de adquirir poder e derrotar a oposição.

O maior inimigo de Indra é Vṛtra, cujo nome significa que ele representa um eclipse da soberania. As primeiras porções mais ritualísticas do Veda, como Ṛg, retratam Indra como incapaz de derrotar Vṛtra sem a ajuda de três figuras-chave: Varuṇa, Agni e Soma. Esses três representam os aspectos mais importantes de um sacrifício védico. Varuṇa representa os deuses. Agni representa o fogo cerimonial. Soma representa a oferenda sagrada. A dependência de Indra de Varuṇa, Agni e Soma, portanto, ilustra nossa própria dependência das bênçãos obtidas pela adesão à cultura cerimonial e sacrificial prescrita no Veda.

As últimas porções mais filosóficas do Veda, como Śrīmad Bhāgavatam, retratam Indra como sendo incapaz de derrotar Vṛtra sem os ossos do sábio Dadhicī. Como analogia, isso ilustra que nossa prosperidade depende do que podemos obter apenas dos sábios: sabedoria.

Apetite insaciável

A principal falha de Indra é que ele freqüentemente se deixa levar por um senso inflado de seu próprio poder e importância. Como tal, ele raramente respeita os limites e se considera no direito de pegar e desfrutar de tudo o que vê.

Brahmā certa vez criou pessoalmente uma mulher chamada Ahalya, cuja beleza humilhou Ūrvaśī, a mais notável beleza celestial na corte de Indra, a principal cortesã do paraíso. Indra, é claro, queria se casar com essa garota, mas em vez disso um sábio venceu inadvertidamente o concurso que ela havia declarado para seu casamento, e ela escolheu aquele sábio em vez de Indra.

Isso enfureceu e frustrou Indra infinitamente.

Considerando-se rei e, portanto, acima de todas as leis, Indra manteve seus olhos luxuriosos sobre ela e esperou por uma oportunidade surgir. Certa manhã, logo depois que seu marido saiu de casa para se dedicar aos ritos e práticas diárias no rio, ele mudou de forma e entrou na casa dela.

Ahalya achou que seu marido estava voltando para casa prematuramente. "O que aconteceu?" ela perguntou. "Você acabou de sair, por que está de volta?"

“Não consigo meditar, porque há uma imagem que não consigo tirar da cabeça”, disse Indra, disfarçada de sábio. “Essa é a imagem de sua cintura fina equilibrada entre seus seios fartos e quadris largos. Não sei por que mostrei tão pouco afeto físico a você até agora. Quero retificar isso e fazer amor com você imediatamente. ”

Confusa com a mudança repentina no caráter do marido, Ahalya protestou. “Estou engajada em minhas práticas espirituais matinais agora”, disse ela, “seria desfavorável interrompê-los, então, por favor, espere um pouco mais”.

Indra, entretanto, não estava nem um pouco disposta a esperar, especialmente porque o verdadeiro marido de Ahalya poderia voltar para casa em breve. “Minha querida esposa”, disse ele, “não há falha em interromper suas práticas para atender às necessidades de seu marido. Na verdade, os Vedas declaram que atender às necessidades de seu marido e família é uma parte importante do dever espiritual da esposa. ”

Ahalya resistiu.

Indra persistiu.

Logo ele venceu e eles começaram a fazer amor.

Enquanto isso, a sensível mente yogue do sábio percebeu uma mudança no estado emocional de sua esposa. Ele suspeitou que Indra estava tramando algo errado e voltou correndo para casa.

O sábio, Gautama, invadiu sua casa enquanto Indra e sua esposa ainda estavam no meio de sua união. Vendo o sábio furioso, Indra se transformou em um gato e saltou pela janela da cabana.

Gautama, proferiu uma maldição retumbante sobre o deus em fuga. “Bho Indra! Seu pênis e bolas o levam a tantos problemas! Eu vou te fazer um favor e te livrar deles. Que todos eles caiam sem demora! Outro presente que vou dar a você, já que você é tão apaixonado por vaginas, é que você nunca deve ficar sem uma infinidade delas. Que todo o seu corpo seja coberto com vaginas imediatamente! ”

Quando Indra parou de correr e voltou à sua forma normal, a maldição de Gautama já havia acontecido; seu pênis e testículos tinham sumido e seu corpo estava coberto de vaginas!

Horrorizado, Indra procurou Lakṣmī. “Você é a origem de todas as mulheres”, ele implorou, “você pode me perdoar por meus crimes contra a humanidade. Por favor, reverta essa maldição! ”

Lakṣmī não estava interessado em exonerar Indra de seu mau comportamento. “A vontade de um sábio”, ela disse a ele, “não pode ser revogada por um deus ou deusa”.

"Por favor!" Indra implorou. "Por favor me ajude!"

Vendo a condição patética de Indra, Lakṣmī cedeu: “Eu realmente não posso apagar a maldição de um sábio, mas posso modificar os efeitos para que sejam vantajosos para você”, ela sugeriu brilhantemente. “Você perdeu sua masculinidade, mas ela pode ser substituída por uma masculinidade ainda mais poderosa de um carneiro. Você está coberto de vagina ... bem, você substituiu Varuṇa como o rei do céu, mas não pode ver com a clareza que ele tinha, pois ele era famoso como Śatabhiṣaj, “cem olhos”. Vamos, portanto, transformar essas vaginas em olhos, para que você possa comparar com Varuṇa. ”

Ciúme e Suspeita

Indra usurpou a posição de Varuṇa, por isso ele se preocupa constantemente com a possibilidade de alguém fazer o mesmo com ele. Ele observa cuidadosamente as pessoas poderosas e interfere em seu progresso. Quando os iogues se tornam poderosos pelo controle dos sentidos, ele envia delícias e donzelas para arruinar sua disciplina. Quando os reis se tornam poderosos realizando rituais, ele envia profanadores para arruinar as cerimônias. Ele próprio arruinou pessoalmente o sacrifício do rei Pṛthu, realizando o primeiro ato registrado de hipocrisia religiosa ao se passar por um homem santo para que pudesse ter acesso aos altares cerimoniais e estragá-los.

O ego e o ciúme de Indra o colocaram em apuros com Krishna, duas vezes.

O primeiro incidente ocorreu quando Krishna era apenas um menino e convenceu sua aldeia a desistir da adoração de Indra em favor de adorar fontes de prosperidade mais práticas e tangíveis, como professores, vacas, colinas e riachos nas proximidades, especialmente a montanha chamada Govardhana. Insultado e enfurecido, Indra retaliou afogando a aldeia em uma inundação devastadora. O jovem Krishna, entretanto, ergueu a montanha como um guarda-chuva e manteve todos seguros e secos sob ela.

Vendo isso, Indra percebeu que o menino era Viṣṇu e veio correndo se desculpar. Algumas décadas depois, entretanto, ele atacou Krishna novamente, mesmo sabendo que ele era Viṣṇu.

Esse incidente começou quando um āsura chamado Naraka se infiltrou no paraíso e humilhou Indra ao roubar os brincos mágicos de sua mãe e seu próprio guarda-chuva real. Como Naraka era famoso como violador de mulheres, Indra pediu a Krishna e sua esposa guerreira Satyabhama para derrotá-lo.

Krishna e Satyabhama de fato mataram Naraka e recuperaram os itens roubados. Enquanto no paraíso, devolvendo os brincos e guarda-chuva para Indra, Satyabhama notou uma flor-árvore particularmente requintada crescendo no jardim encantador de Indra.

"Onde ele conseguiu isso?" ela perguntou a Krishna.

“Esse é um dos muitos tesouros que saíram do oceano, há muito tempo.” Krishna explicou.

“Uma vez que saiu do oceano, deve permanecer na terra.” Satyabhāmā disse. “Uma vez que os deuses e asuras juntos o agitaram do oceano, ele não deve ser escondido aqui no jardim de Indra. Vamos levá-lo para a terra e compartilhar suas flores com todos. ”

Krishna desenraizou a árvore e começou a partir, mas os guardas de Indra protestaram.

Satyabhāmā ridicularizou-os e desafiou abertamente seu mestre, Indra, a lutar pela árvore com todos os deuses para apoiá-lo.

Indra ficou furioso. “Ele pode ser Viṣṇu”, disse ele, “mas neste avatāra ele desempenha o papel de um humano e deve se comportar como um humano! Vou mostrar a ele o lugar dele! ”

Pegando seu raio e chamando todos os deuses para a batalha, Indra saiu para atacar Krishna e Satyabhāmā - ignorando completamente o importante serviço que eles tinham acabado de prestar ao recuperar seus tesouros roubados de Naraka.

A batalha contra Krishna, entretanto, era desesperadora. Ele dizimou todas as armas que lançaram contra ele, forçando um Indra humilhado a se desculpar com Satyabhāmā.

“Por favor, pegue a árvore”, disse ele.

“Não, tudo bem”, respondeu Krishna, “deixe-o ficar aqui”.

“Não, por favor, pegue”, Indra persistiu.

“Tudo bem, vamos aceitar por agora. Mas quando eu partir do mundo, ele retornará para você. ”

A Natureza dos Políticos

O caráter de Indra pode nos confundir.

Um deus não deveria ser bom, nobre e honrado?

O fato de os Vedas retratarem o rei dos deuses como uma pessoa imperfeita e imperfeita é instrutivo. É uma mensagem importante para nos ajudar a perceber que as pessoas em posições de poder raramente são aquelas que realmente merecem estar lá. Na maioria das vezes, aqueles que ocupam cargos de poder são simplesmente as pessoas mais implacáveis, manipuladoras e oportunistas do mundo.

Descrevendo Indra da maneira que fazem, os Vedas nos mostram a verdadeira natureza da política, dos políticos e de todos aqueles que buscam o poder; e nos alerta para não sermos ingênuos sobre a natureza dos líderes.

Mãe e irmãos de Indra

Renascimento (Punarvasu e Aditi)

A mãe de Indra, Aditi, é uma deusa extremamente importante. Seu nome, Aditi, significa "indivisível" e "irredutível". Refere-se ao espaço, o elemento indivisível e irredutível. O espaço é a base de toda realidade tangível e a fonte de todos os elementos tangíveis usados ​​para criar coisas tangíveis.

Aditi é a deusa do espaço, o que a torna a deusa dos materiais usados ​​para criar coisas tangíveis. O criador, Brahmā, o criador original, deve recorrer a ela. Brahmā é como o último antepassado e Aditi, o último antepassado. Ela é a mãe de todos os seres que Brahmā cria. A coisa mais surpreendente de tudo, entretanto, é que Brahmā eventualmente a cria !

Aditi existe eternamente como o potencial criativo do espaço vazio. A criadora, Brahmā, usa sua forma potencial para criar um progenitor chamado Dakṣa, que mais tarde foi o pai de Aditi em uma forma corporal específica. Assim, Ṛg Veda diz a famosa frase:

Aditi vem de Dakṣa, mas Dakṣa vem de Aditi.

Esse ato de passar por estados intangíveis e tangíveis, sendo recomposto após ser quebrado, renascido após a morte, é o motivo pelo qual ela é conhecida como Punarvasu, aquela que “existe tangivelmente mais uma vez”.

Em sua forma primordial e intangível, Aditi foi a mãe das criações iniciais de Brahmā. Em sua forma tangível subsequente como filha de Dakṣa, ela gerou muitos seres divinos, permitindo que eles também se movessem, como ela, de sua forma intangível para uma encarnação tangível.

As contagens e avaliações de seus filhos variam de acordo com o escopo e a perspectiva do contador. Seus filhos mais importantes levam seu nome (Āditya) e seguem sua profissão. Aditi é a deusa do espaço, e os Ādityas se tornam deuses do “céu”, o espaço local no qual o Sol gira constantemente.

Estamos acostumados a contar 12 Āditya, mas os textos mais antigos, Ṛg e Yajur, contam 8. A diferença se deve às diferentes maneiras de dividir o espaço local. Quando concebemos o espaço local em termos de como o sol se move através dele ao longo de um dia, vemos 8 Āditya (a cultura védica dividia um dia em 4 segmentos diurnos e 4 noturnos). Quando, em vez disso, concebemos o espaço local em termos de como o sol se move através dele ao longo de um ano, vemos 12 Āditya (um para cada mês).

Quando vistos como oito, os Ādityas são:

		Governa o céu quando o sol entra ...
1	Aryaman	As regiões inferiores levam à meia-noite
2	Varuṇa	A região começando a partir da meia-noite
3	Mitra	A região que leva ao nascer do sol
4	Savita (Aṁśa)	A região começando com o nascer do sol
5	Tvaṣṭa (Dhātṛ)	A região que leva ao meio-dia
6	Indra	A região começando do meio-dia
7	Bhaga	A região que leva ao pôr do sol
8	Mārtaṇḍa	A região começando do pôr do sol

A primeira reside sete em sua própria naksatra, mas os 8 th estadias em Punarvasu com sua mãe, Aditi. Como tal, sua história ilustra vividamente a natureza de Punarvasu - então ouviremos sobre isso primeiro, então voltaremos nossa atenção para Aryaman, Mitra, Savita e Bhaga, que não discutimos até agora.

Enquanto Aditi estava grávida de seu oitavo filho, o deus da lua Candra chegou à sua porta, esperando hospitalidade. Como estava com as dores da gravidez, Aditi demorou muito para atender a porta, o que irritou Candra.

Ele desistiu e saiu furioso, dizendo: “esta criança faz com que Aditi negligencie suas amizades e deveres - então ela estaria melhor sem ele. Que morra imediatamente. ”

Nesse momento, o filho de Aditi morreu de fato em seu ventre, e ela começou a chorar sem parar.

Seu marido, o sábio Kaśyapa, logo voltou de suas práticas e a encontrou soluçando. "O que há de errado?" ele perguntou.

“Nosso filho está morto”, disse ela. "Candra o amaldiçoou."

“Querida senhora, você não fez nada de errado,” o sábio assegurou, “e os deuses não podem nos amaldiçoar. Vou reverter a maldição tola de Candra aqui e agora. "

A criança voltou à vida e logo nasceu. Para comemorar como a criança morreu e foi trazida de volta à vida, Kaśyapa chamou-a de Mārtaṇḍa - que significa "desde o ventre da morte". Aditi deu a Mārtaṇḍa um papel especial, diferente de seus 7 irmãos que ela enviou para morar em sua própria nakṣatra. Ela manteve Mārtaṇḍa com ela em sua própria nakṣatra e fez dele o progenitor da raça mortal, os humanos, que nascem e morrem repetidamente (“punarvasu”).

Assim, Ṛg Veda diz,

Aditi tem oito filhos,
mas levou apenas sete para conhecer os deuses.

Ela manteve Mārtaṇḍa
tornando-o a fonte daqueles que
voltam à vida da morte repetidas vezes.

Durante o atual período de criação, 50 Mārtaṇḍa assume o posto de Sūrya, torna-se conhecido como Vivasvan, casa-se com a deusa das nuvens Saraṇyu e é pai de Vaivasvata Manu - o progenitor principal dos mortais humanos.

Aditi também deu a Mārtaṇḍa o domínio do espaço local (o “céu”), junto com seus sete irmãos. Ele governa o céu quando o Sol cai abaixo do horizonte ocidental e “morre”, para “renascer” mais uma vez no leste.

Promessas (Uttara Phalguṇī & Aryaman)

O nome Aryaman significa "amigável". Amigos são parceiros que cumprem promessas. Fazer alianças e cumprir promessas é a principal preocupação de Aryaman. A cultura védica é freqüentemente descrita como “cultura ariana” porque é uma cultura de amizade, baseada no respeito mútuo e nas promessas mantidas uns com os outros. Na cultura védica, todos os contratos e promessas eram feitos em nome de Aryaman. Aryaman é especialmente importante no casamento e na cerimônia de casamento, porque o casamento é a aliança e promessa mais significativas da sociedade.

Os Vedas consideram Aryaman o primeiro Pitṛ, por causa de sua natureza amigável e confiabilidade de sua promessa. Sua promessa para nós em nosso momento mais difícil - para nos conduzir através da morte, em direção à nossa próxima vida - é uma promessa em que podemos confiar. Da mesma forma, como an Āditya, ele governa o céu quando o Sol desce abaixo do horizonte ocidental (simbolizando a morte) e entra no mundo dos mortos rumo ao tribunal de Varuṇa. É ele quem promete trazer o Sol por aquela região escura e devolvê-lo ao céu oriental, onde poderá renascer.

Afeição (Anurādhā & Mitra)

A palavra mitra significa "aquilo que une". O amor une e Mitra é o deus do amor, do afeto e da amizade.

Mitra não tolera ser desunida. Se não estiver unido no romance, ele buscará a união da amizade, geralmente com seus irmãos - especialmente Varuṇa. A unidade de Mitra assume expressão física e ele literalmente se une a seus parceiros. Ele e Varuṇa, por exemplo, muitas vezes se manifestam em um único corpo.

Certa vez, embora combinados em uma única forma, Mitra-Varuṇa caminhou ao longo da praia e por acaso cruzou com Ūrvaśī, a mais bela e atraente de todas as cortesãs do paraíso. Embora combinados em uma forma, os dois deuses tinham impulsos emocionais opostos em relação a ela. Ambos queriam se unir a ela, mas o desejo de Varuṇa era alimentado pela fome sensual, enquanto o de Mitra era alimentado pelo desejo de apreciar melhor sua beleza.

Ūrvaśī estava bastante inclinado para a bela divindade combinada de Mitra-Varuṇa e fez amor com eles. Sendo deuses, todos eles puderam perceber imediatamente que a união resultou em concepção.

Mitra ficou totalmente satisfeita com a experiência, mas Varuṇa ainda se sentia atormentado pela fome sensual. Os dois seres se separaram em formas distintas e Varuṇa começou a flertar com Ūrvaśī novamente.

Desinteressada, Ūrvaśī afastou Varuṇa vez após vez, mas mesmo em suas recusas ela era tão atraente e estimulante que Varuṇa ejaculou de qualquer maneira. Ūrvaśī sentiu-se envergonhado por ter rejeitado Varuṇa, que precisava tanto de sua companhia. Ela pegou o sêmen dele e o colocou em um pote junto com o óvulo fertilizado de seu útero, e os dois sábios Agastya e Vaisiṣṭha nasceram.

Mitra, o deus do afeto, é aquele que cumpre todas as suas promessas. Como Āditya, ele governa o céu quando o sol começa sua ascensão no horizonte oriental, permitindo que Aryaman cumpra sua promessa de seu renascimento.

Prontidão (Hasta e Savita)

O nome de Savita significa “O Despertador”. Ele é o Āditya que governa o céu quando o sol nasce, despertando as criaturas e despertando-as para a vida. Ele é o deus da expansão do estado de alerta e da consciência, do aumento da atenção aos detalhes e do estímulo para interagir com o mundo e utilizá-lo de maneiras cada vez mais refinadas, hábeis e detalhadas.

O mantra mais famoso do Veda, Brahma-Gāyatrī, é dirigido a Savita.

oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ
tat savitur varejṇiyam
bharga devasya dhīmahī
dhīyo yo naḥ pracchoḍayāt

“Contemplamos aquele despertador supremo (Savitā), o esplendor divino iluminando todas as coisas na terra, no céu e no espaço. Essa contemplação aumenta nosso despertar. ”

Os seres humanos têm a consciência mais plenamente desperta de toda a vida na terra, e isso se manifesta fisicamente por terem as mãos mais articuladas (hasta). Savitā aumenta o estado de alerta e a clareza da consciência e isso nos dá maior capacidade de interagir habilmente e habilmente com o mundo.

Ṛg Veda diz,

Divine Savitā nos dá a visão como se estivesse no topo da montanha,
permitindo-nos criar.

Prazer (Pūrva Phalguṇī & Bhaga)

Bhaga significa “coisas atraentes e agradáveis” e se refere a tudo, desde dinheiro, poder, beleza, sexo, até a própria vulva. Ele é um irmão e amigo muito próximo de Mitra e Aryaman. Isso mostra que o prazer está sempre emparelhado com o amor (Mitra) e requer acordo mútuo (aryaman) entre o desfrutador e o desfrutado.

Como um Āditya, Bhaga governa o céu conforme o sol desce para o horizonte ocidental, a hora do dia em que o trabalho termina e nós voltamos nossa mente para o relaxamento e a diversão.

Bhaga já foi punido violentamente por Rudra, como parte do confronto entre o arquétipo renunciante, Rudra, e o arquétipo sensualista, Dakṣa. Essa punição ilustra o princípio de que os prazeres convencionais não devem interferir nos princípios espirituais.

Cumprimento (Revatī e Pūṣan)

Pūṣan é outro filho importante de Aditi, contado pelos Purāṇas entre os 12 Āditya responsáveis ​​pelo céu durante os 12 meses do ano. A palavra Pūṣan significa nutridor , protetor, cultivador, e ele é o deus da abundância, frutificação e prosperidade.

Ṛg Veda frequentemente o elogia como um ser próspero, dedicado a agradar os outros e protegê-los quando estão perdidos ou em necessidade.

Individualismo (Svātī & Vāyu)

Aditi também criou os Vasu, oito deuses elementais. O deus do ar, Vāyu, está entre eles.

O ar tem duas formas: vento e respiração. Na forma de vento, Vāyu é extremamente forte e aventureiro, indo corajosamente em sua própria direção. Na forma de respiração, Vāyu nos mantém vivos, o que podemos descrever mais precisamente como manter nossa consciência ligada à nossa mente e corpo.

Vāyu faz isso na forma de prāṇa - oxigênio e seus derivados metabólicos - que liga o sistema nervoso ao eu mental suprafísico, permitindo-lhe regular o sistema circulatório e, assim, controlar o corpo.

Os Upanishads ilustram a importância de Prāṇa com esta história: Os deuses certa vez realizaram uma competição para ver qual deles era o mais essencial para a manutenção da vida. Sūrya, o deus da visão, deixou o corpo de um homem, e o homem imediatamente ficou cego. Então Candra, o deus da mente, foi embora; aquele homem não só não podia ver, como não podia usar nenhum sentido. Finalmente Vāyu se levantou para sair. No momento em que ele se levantou de seu assento, todos os outros deuses foram forçados a se levantar. Vāyu então se sentou novamente, e os outros deuses puderam retornar aos seus assentos. Todos admitiram que nada é mais importante para a existência de um indivíduo do que Vāyu: deus da respiração.

Porque prāṇa é o que liga a consciência à sua mente e liga a mente ao seu corpo, é a força individualizante : o agente que permite que a consciência se veja como um indivíduo específico com uma identidade única.

A Trindade"

Por que eles não são maiores?

A história das divindades nakṣatra começou com Varuṇa e girava principalmente em torno de Indra e dos deuses Āditya do céu. No entanto, quando ouvimos sobre o “hinduísmo”, quase sempre nos dizem que ele é liderado por uma “trindade indiana”: Brahmā, Viṣṇu e Śiva. Se esses três são tão importantes no hinduísmo, por que eles não desempenharam um papel maior na história da nakṣatra?

Os Vedas têm dois temas principais, pūrva (“inicial”) e uttara (“final”) . Os temas “iniciais” do Veda se concentram em ações ou rituais (karma) . Os temas “definitivos” enfocam o conhecimento e a filosofia (jñāna) . A astrologia (jyotiṣa) desempenha um papel significativo na escola pūrva inicial, pois nos permite determinar quando devemos realizar certas ações e quando não devemos. Por outro lado, jyotiṣa desempenhou pouco ou nenhum papel na escola uttara definitiva , porque essa escola é relativamente não envolvida com rituais e ações prescritas.

Assim, os deuses de jyotiṣa são principalmente aqueles que a escola pūrva considera importantes: aqueles que realizam os desejos e concedem as bênçãos que as pessoas comuns buscam em um nível prático. Assim, os deuses da nakṣatra são principalmente aqueles envolvidos em casamento, sexo, carreira, riqueza, fama, poder e prestígio.

A escola uttara tem um sabor muito diferente e se concentra principalmente nos três super-seres além dos deuses convencionais: Brahmā, Viṣṇu e Śiva, e também em Sarasvatī, a deusa da sabedoria. No entanto, Brahmā, Viṣṇu e Śiva aparecem nos textos orientados para o pūrva , onde desempenham papéis mais convencionais. Em seu nakṣatra, eles funcionam no papel convencional associado à abordagem pūrva , e seus papéis supremos associados à abordagem uttara dos Vedas.

Cada um deles possui mais de um nakṣatra.

Brahmā (Rohiṇī e Abhijit)

Brahmā tem dois nakṣatra: Rohiṇī e Abhijit.

Ao contrário dos outros nakṣatra, Abhijit não está perto da eclíptica. Sua estrela principal é Vega, que em alguns pontos da história é a própria estrela polar, o ponto norte mais distante da eclíptica. Abhijit é nomeado junto com o Nakṣatra porque o norte celestial é um ponto essencial para calcular as fronteiras do nakṣatra, mas não é exatamente um nakṣatra por si só.

Brahmā reside em sua forma plena como a mais sábia de todas as entidades vivas ( brahmā significa "conhecedor") em Abhijit, significando a habilidade de vencer todos os desafios em virtude do conhecimento e sabedoria ( abhijit significa "vitória").

Além de Abhijit, o nakṣatra principal de Brahmā é Rohiṇī. Lá ele não é conhecido como Brahmā, o Sábio, mas como Ka, o Procriador, o principal Prajāpati (Mestre da Procriação) e o mais criativamente fértil de todos os seres. Estranhamente, embora seja o progenitor, Brahmā não participa diretamente da reprodução sexual. Uma história controversa de sua infância explica por quê.

Muito cedo em seu processo criativo, Brahmā criou uma forma tangível e corporificada para a deusa da fala, Vāk, e imediatamente ficou absolutamente apaixonado por ela.

É completamente natural que o deus da sabedoria se apaixone pela deusa da fala, porque a sabedoria requer palavras excelentes para se expressar e se moldar. Também é extremamente natural e compreensível que o procriador original, Kā, estivesse bastante interessado em procriar. O problema, entretanto, era que a deusa não sentia nada semelhante por Brahmā.

“Você me trouxe a uma forma manifesta”, ela explicou, “então não posso deixar de vê-lo como meu pai. É por isso que não consigo despertar nenhum interesse em um romance com você. ”

Intoxicado por sua paixão, Brahmā ignorou suas palavras e continuou a fazer suas petições.

Vak continuou a resistir e começou a se afastar.

Brahmā o seguiu.

Ela começou a correr.

Brahmā começou a correr atrás dela, mas os irmãos de Vāk intervieram e o pararam.

“O que você está fazendo não está certo”, disseram eles. “Não há realmente nada de errado com o fato de que ela é sua filha porque, afinal, todas as mulheres que existirem neste mundo serão sua filha. O verdadeiro problema é que ela não está interessada em você, mas você a está forçando. Forçar uma mulher é um crime desprezível. ”

Ouvir isso tirou Brahmā de sua paixão e o encheu de vergonha e arrependimento. Desgostoso de si mesmo e do corpo que usara para perseguir uma mulher em fuga, ele abandonou aquele corpo físico e se resignou a uma forma incorpórea amorfa.

Vendo a penitência, o arrependimento e a situação sincera de Brahmā, Vāk teve pena dele - e fez para ele um novo corpo, elaborando-o a partir dos componentes da própria linguagem. Isso permitiu que a sabedoria (Brahmā) tivesse a integração com as palavras (Vāk) que tanto buscava. Vāk concordou em se tornar consorte de Brahmā em princípio, para que a sabedoria e as palavras pudessem funcionar cooperativamente, mas ela insistiu na condição de que ela e seu marido vivessem para sempre separados e nunca tivessem relações sexuais.

Rudra (Ārdra, Mūla e os Bhādrapadās)

A maioria dos deuses está absorta na alegria sensual e abençoa a humanidade para desfrutar de prosperidade semelhante. Rudra, no entanto, é bem diferente. Ele vive em crematórios sem teto sobre a cabeça, cercado de fantasmas e ghouls, vestido com cascas de árvore e peles de animais, manchado de cinzas de cremação, com cabelo não cortado e despenteado. Ele está totalmente desinteressado na alegria sensual porque está fascinado por uma bem-aventurança interna muito superior. Suas bênçãos fazem com que os humanos percam o interesse pelos prazeres superficiais e se voltem para alegrias mais profundas e substanciais.

Todos os quatro de seus nakṣatra - Ārdra, Mūla e os dois Bhādrapadā - são marcados por este desinteresse pela vida convencional e atração por coisas mais profundas, mais profundas.

 

Rudra parece ter duas faces muito diferentes. Visto de uma perspectiva superficial, ele parece assustador e destrutivo. Visto de uma perspectiva mais profunda, ele parece pacífico e benevolente. Ele apareceu pela primeira vez neste mundo como uma criança feroz, uivante, roxa e andrógina; personificando a raiva e a frustração que Brahmā experimentou em suas tentativas iniciais fracassadas de criação. Brahmā tentou conter sua raiva entre as sobrancelhas, mas acabou falhando e ela saltou de sua testa na forma de Rudra.

A pedido de Brahmā, o andrógino original Rudra tornou-se onze formas masculinas e femininas e gerou muitos filhos, tornando-se a fonte de toda uma classe de divindades temíveis e monstruosas que floresceram no universo primitivo e ameaçaram destruí-lo.

Perturbado pela proliferação de forças destrutivas, Brahmā pediu a Rudra: “Por favor, controle sua raiva e sua prole. A raiva e a destruição são úteis na hora e no lugar certos, mas se não forem controladas, destruirão tudo. ”

“Como posso eu, a própria personificação da sua raiva, ficar em paz?” Rudra perguntou, incrédulo.

“Você pode aprender a controlar seus sentimentos”, respondeu Brahmā.

"Como isso é possível?"

“Por meio da ioga”, aconselhou Brahmā.

Rudra se isolou no topo de uma montanha e aperfeiçoou a ciência da meditação yogue, tornando-se o yogī original ; perfeitamente pacífico, autocontrolado e feliz. Quando ele voltou de sua meditação no topo da montanha, um Brahmā encantado concedeu-lhe o nome Śiva, que significa "calmo" e "benevolente".

 

Entre todos os filhos e expansões de Rudra e Rudrāṇī, o dragão exaltado chamado Ananta Śeṣa é especialmente importante. Esta é a forma de Rudra que mora no Bhādrapadā nakṣatra, renunciando ao seu luxuoso trono como rei dos dragões Āśleṣā para viver na solidão de um lugar simbolizado como um altar de crematório. Isso mostra que Ananta Śeṣa, como o próprio Rudra, está totalmente desinteressado na riqueza temporária e interessado apenas no que é real, eterno e verdadeiramente auspicioso (“bhādrapadā”).

Também exatamente como o próprio Rudra, Ananta Śeṣa manifesta duas formas distintas nos dois Bhādrapadā nakṣatra: uma ferozmente destrutiva, a outra pacificamente benéfica. Em Pūrva Bhādrapadā, Ananta Śeṣa se manifesta como Ajaikapat, o feroz dragão cuspidor de fogo que reduz o universo a cinzas. Em Uttara Bhādrapadā, ele se manifesta como Ahirbudhnya, o pacífico dragão aquático que sustenta o mundo e o mantém intacto.

Ajaikapat, que muitas vezes é descrito como nuvens de tempestade, age como um furacão ou inferno de forma apaixonada e feroz, destruindo experiências não eternas em uma busca intensa pelo significado da verdadeira riqueza. Por outro lado, Ahirbudhnya, que muitas vezes é descrito como nuvens de chuva, costuma ser bastante calmo e simplesmente não mostra interesse em coisas temporárias e efêmeras. Sendo um Rudra, Ahirbudhnya também pode exibir raiva feroz às vezes, mas seu caráter fundamental é desapegado, distante e calmo.

 

As formas masculina e feminina de Rudra têm seus lares em lados opostos do céu: Rudra em Ārdrā, Rudrāṇī em Mūla. Seu profundo desinteresse pelos prazeres convencionais é profundamente ilustrado por seu conflito com o arquétipo materialista, Dakṣa.

Dakṣa era a potência sexual dos deuses, a extraordinária progenitora, desfrutando profusamente de toda a beleza e luxo que envolve e realça o sexo. Rudrani encarnado como sua 13 ª filha, Satī. Ela cresceu querendo se casar com ninguém além de Śiva.

Seu pai se opôs veementemente à ideia. “Como uma princesa delicada, adorável e superqualificada como Satī poderia se casar com um morador de cavernas sem-teto cercado por goblins?” ele pensou.

Mas Sati persistiu e se casou com Śiva contra o conselho de seu pai.

Após o casamento, Satī ficou extremamente feliz, entrando em contato com a realidade espiritual e a bem-aventurança espiritual como resultado de dominar a meditação yogue sob a orientação de Śiva. Ela e seu marido asceta viviam em alegria absoluta, sem a menor necessidade de um teto sobre a cabeça ou um centavo no bolso. Dakṣa, no entanto, estava cego para a felicidade deles. Tudo o que ele podia ver era a falta de prosperidade material e odiava Śiva. “Por causa dele, minha filha amada vive na miséria, na desordem e na indignidade incivilizada.”

Em uma ocasião, Śiva e Dakṣa participaram da mesma função. Quando Dakṣa chegou, todos se levantaram para prestar respeito; todos, exceto Śiva, que estava sentado em meditação, com os olhos fechados.

Dakṣa ficou furioso e insultado. Saindo furioso da assembléia, ele gritou: “Você alega que se casou com minha filha, mas isso é mentira. Você a sequestrou! Se você realmente tivesse se casado com ela, você se consideraria meu genro e mostraria algum respeito! "

Śiva não retaliou de forma alguma, embora seus seguidores trocassem insultos e maldições com o séquito de Dakṣa.

Dakṣa era conhecido como o desfrutador da vida mais experiente. Ninguém poderia executar cerimônias védicas tão perfeitamente quanto ele e, portanto, ninguém poderia colher os resultados de um carma tão agradável. No decorrer da expansão de sua opulência e glória, Dakṣa realizou a mais elaborada série possível de rituais já imaginada. Para a cerimônia final, ele encenou um enorme e grandioso festival.

Satī ouviu falar sobre isso e queria comparecer, para ver suas amadas irmãs e mãe. Śiva a aconselhou contra isso, sabendo que Dakṣa a havia deserdado por permanecer casada com uma pessoa que ele considerava um inimigo. Satī, no entanto, não conseguia entender a dureza e superficialidade do coração de seu pai e compareceu ao festival de qualquer maneira.

Assim que chegou, ficou mortificada com o extremo desrespeito que seu pai mostrava ao marido e à própria filha. Ela repreendeu Dakṣa publicamente na frente de todo o festival, chamando-o de tolo com um conceito infantil e superficial de riqueza e felicidade. Não vendo nenhum remorso da parte dele, ela então fez uma terrível proclamação: “O fato de eu ser sua filha é um insulto ao meu marido perfeito. Não posso tolerar por outro dia ter um corpo conectado a uma criatura tão imunda e miserável como você. Veja agora como sua própria filha comete suicídio diante de seus olhos, no meio de seu grande e pomposo festival! ”

Dakṣa estava tão profundamente submerso em sua indignação que mesmo essas palavras de sua filha caçula, uma vez amada, não o comoveram. Ele não disse nada quando Satī se sentou diante dele e, apenas com seu poder iogue, instantaneamente obliterou seu corpo em um flash de fogo místico.

Este conto ilustra o fato de que Rudra e Rudrāṇī estão em desacordo com as concepções convencionais e normais de riqueza, prazer e felicidade. Eles acham muito difícil se integrar com a sociedade superficial e mostram uma preferência extrema por serem deixados sozinhos para cuidar de suas atividades internas, em vez de se tornarem absorvidos pelas coisas externas sem sentido do "mundo real".

Olhos convencionais e materialistas vêem Rudra como um destruidor; uma força terrível, terrível e destrutiva como um terremoto ou um furacão. A verdade mais profunda, entretanto, é que Rudra e Rudrāṇī podem alcançar a beleza e maravilhar-se em um nível muito profundo para que os “Dakṣas” deste mundo percebam.

 

A forma de Rudrāṇī que mora em Mūla é especialmente conhecida como Nirṛti - um Rudrāṇī nascido do oceano agitado de leite. Ela também é conhecida como Alakṣmī (azarada), a irmã mais velha de Lakṣmī (sorte). A falta de sorte antes da sorte ilustra que devemos primeiro destruir nossa paixão pela fortuna ilusória e superficial (alakṣmī) e só então podemos alcançar a verdadeira fortuna ( lakṣmī) .

Lakṣmī e sua irmã têm um relacionamento afetuoso. Alakṣmī assume a forma de uma coruja e sempre fica no ombro de Lakṣmī, assustando os fracos de coração e evitando que se aproximem de sua linda irmã. Isso também ilustra que a boa fortuna só vem quando temos a coragem de enfrentar as coisas que devemos superar e destruir.

Viṣṇu (Śravaṇa, Uttarāṣāḍhā, & Dhaniṣṭā)

Como Brahmā e Śiva, Viṣṇu é entendido de forma diferente dependendo do seu ponto de vista. A escola filosófica uttara vê Viṣṇu como a entidade consciente primordial, o substrato da própria realidade. A escola pūrva prática, no entanto, não está muito preocupada com essas idéias elevadas e, em vez disso, vê Viṣṇu principalmente como o deus da locomoção, capacitando nossos pés para se moverem rápida e efetivamente.

Na verdade, a palavra śravaṇa significa literalmente “fluir” e a nakṣatra é simbolizada por pegadas. Na verdade, é simbolizado por três pegadas ... uma referência a como Viṣṇu resgatou os deuses do exílio:

Após sofrer derrota por perder o néctar da imortalidade, o rei āsura, Balī, procurou a ajuda de estudiosos e se tornou um discípulo dedicado de um erudito místico chamado Śukra. Satisfeito com a dedicação sincera de Balī, Śukra e os outros o abençoaram para ter um poder incomparável. Além disso, Śukra igualou a vantagem que os deuses ganharam por possuir o néctar da imortalidade; ele prometeu reviver qualquer āsura morto pelos deuses.

Enriquecido com as bênçãos poderosas de Śukra e dos estudiosos, Bali marchou confiantemente sobre o paraíso à frente de um exército de āsuras.

Ao ver seu poder de longe, Indra tremeu e buscou orientação de seu próprio erudito e guia, Bṛhaspati.

“Balī é invencível”, disse Bṛhaspati a Indra. “A coisa mais sábia que você poderia fazer seria fugir do paraíso com todos os deuses. Esconda-se nas florestas e cavernas. ”

Assim, Bali entrou no paraíso incontestável. Lá ele assumiu o trono de Indra e ganhou o comando dos três mundos.

Aditi lamentou ver seus filhos divinos no exílio, então ela chamou Viṣṇu para se tornar seu filho e salvá-los. Ele logo apareceu diante dela como um lindo e agradável garotinho (vāmana) , que adotou o estilo de vida de um estudante e manifestou uma conversação excelente com todas as informações e conhecimentos encontrados nos Vedas.

“Por favor, salve seus irmãos e irmãs!” Aditi fez uma petição.

“Não podemos derrotar Balī em combate”, respondeu Vāmana, “mas posso alavancar exatamente o que o tornou invencível: sua lealdade e respeito pelos estudiosos”.

Vāmana então entrou pacificamente na corte de Balī no fundo dos céus subterrâneos, onde foi saudado calorosamente pelo rei. “Por favor, permita-me fazer caridade”, Balī pediu à criança-filósofa. “Peça-me qualquer coisa. ”

"Tudo bem", respondeu Vāmana, "por favor, dê-me três passos de terra."

"Apenas três passos?" Balī perguntou incrédulo. “Eu governo os três mundos . Por favor, peça algo maior. ”

“Querido Rei,” Vāmana respondeu, “se alguém não está feliz com três passos de terra, também não ficará feliz com todos os três mundos. Você, de todas as pessoas, deveria saber disso. Então, tudo que eu quero são três passos. ”

Profundamente impressionado com a profundidade de realização e profundidade da criança filósofa, Balī imediatamente começou a fazer sua promessa, mas Śukra correu para impedi-lo. “Isso é muito suspeito”, Śukra sussurrou no ouvido de Balī. “Suspeito que esse menino seja Viṣṇu, tramando algum esquema para reivindicar o paraíso para os deuses.”

"E daí se ele estiver!" Balī respondeu. “Ele é um filósofo sábio e eu concederei seu pedido. Se ele tomar meu reino, que assim seja! "

Assim que Balī prometeu a Vāmana três passos de terra, o menino ficou enorme e deu uma caminhada incrivelmente longa desde os céus inferiores até a terra. Então, com uma segunda passada, ele cruzou da terra ao céu mais alto, com o dedo do pé perfurando a própria concha do mundo, através da qual a água divina que viria a se tornar o Ganges começou a fluir.

“Você prometeu três passos,” Vāmana declarou para Bali positivamente pasmo, “mas com apenas dois eu tomei tudo o que você possui. Como você vai cumprir sua promessa agora? ”

“Você ainda não reivindicou meu coração”, Balī respondeu, “Eu ainda o possuo. Então, coloque seu terceiro passo na minha cabeça para reivindicar meu próprio ser. ”

Muito satisfeito por ter demonstrado ao mundo a natureza incomparável do caráter de Balī, Vāmana então declarou: “Querido Balī, tomei o paraíso de você, mas o devolverei por completo quando fizer Indra para você no futuro. Entre agora e então você vai morar em um reino chamado Sutala, onde você não envelhecerá, nem sentirá fadiga ou tristeza. Eu ficarei lá com você sempre e pessoalmente protegerei você de qualquer intruso. ”

Esta história ilustra muitas coisas sobre Viṣṇu e, portanto, sobre Śravaṇa nakṣatra. Viṣṇu está em dívida com qualquer ato de devoção - como a honestidade e dedicação de Balī. Ele é justo - realizando o que os deuses merecem, sem violar o que Balī merecia. Ele não usa força bruta, mas atinge seus objetivos por meio de inteligência, estratégia, palavras e charme. E ele é capaz de se mover com rapidez e eficácia.

 

Os dois nakṣatra diretamente adjacentes a Śravaṇa também estão diretamente associados a Viṣṇu.

De um lado de Śravaṇa está Uttarāṣāḍhā , que pertence a uma divindade chamada Viśvadeva. Podemos considerar isso uma referência aos dez filhos da deusa Viśva, cada um dos quais tem uma qualidade particular que desempenha um papel essencial na obtenção de sucesso e vitória (āṣāḍhā). Ou pode estar mais perto do alvo considerar isso uma referência a todos os deuses tomados juntos como um todo, sem parcialidade. A palavra viśvadeva significa literalmente “A Divindade (deva) que está em toda parte (viśva).”Assim, Viśva-deva é um sinônimo de Viṣ-ṇu: a divindade que tudo permeia. Refere-se especialmente aos raios individuais de consciência que se expandem de Viṣṇu para todos os cantos e recantos da existência: a divindade que está em todos os lugares e em todos, no núcleo espiritual de cada um de nós.

Do outro lado de Śravaṇa está Dhaniṣṭā , anteriormente conhecido como Śraviṣṭhā , que pertence a uma divindade conhecida como Vasu - que significa literalmente "um objeto / artigo de riqueza". No pensamento védico clássico, existem 8 tipos de objetos tangíveis: os cinco principais são terra, água, fogo, ar e espaço. Além desses cinco, existem três objetos especiais que governam e regulam a produção e a evolução dos outros. São o Sol, a Lua e as “estrelas” (todas as outras luzes nos céus, incluindo o que chamamos de planetas).

Cada um dos 8 Vasu (objetos) fundamentais é a expressão de uma divindade particular.

 

Terra : Pṛthvī

Água : Āpas

Fogo : Agni

Ar : Vāyu

Espaço : Dyaus

Estrelas : Nakṣatrānī

Lua : Chandra

Sol : Āditya

 

As estrelas, a lua e o sol regulam como os outros cinco elementos básicos podem se combinar para produzir objetos de riqueza específicos, complexos e desejáveis. Eles fazem isso porque seus movimentos são os marcadores fundamentais de tempo do Universo, e o tempo é o que permite nossos esforços (“karma”) para criar mudanças e, assim, trazer objetos específicos para dentro e para fora da existência.

Além disso, os três superobjetos, Estrelas, Lua e Sol, correspondem aos três elementos da matéria sutil. O Sol corresponde ao nosso ego, a Lua à nossa mente emocional e as Estrelas ao nosso intelecto criador de padrões. Toda a realidade física - composta de terra, água, fogo, ar e espaço - é o resultado dos esforços feitos e desejos mantidos pelo intelecto, emoções e ego de seres conscientes.

Todos os seres conscientes são raios do ser superconsciente, a raiz última de todos os indivíduos conscientes, Viṣṇu. Viṣṇu é, portanto, a fonte última de toda a realidade (Vasu). É por isso que ele é referido como Vasudeva (a divindade da realidade). Varāha Mihira, na verdade, refere-se a Dhaniṣṭā explicitamente como a morada de Vasudeva.

Portanto, Śravaṇa é a nakṣatra da própria consciência. Uttarāṣāḍha é a nakṣatra de entidades conscientes individuais. E Dhaniṣṭā é a nakṣatra dos objetos de percepção: sons, visões, sabores desejáveis ​​e assim por diante.

Nas eleições

Este apêndice é uma compilação de declarações de 1.1.2 (um pouco antes do Nakṣatra Sūtra no texto) e 1.5.2 (a seção imediatamente após o Nakṣatra Sūtra).

Quando um nakṣatra auspicioso é proeminente, devemos fazer ações auspiciosas relacionadas a esse nakṣatra. No entanto, nem todos os nakṣatras são auspiciosos. Quando estes são proeminentes, ações desfavoráveis ​​serão bem-sucedidas.

Estrelas auspiciosas são “dévicas”. Estrelas inauspiciosas são “ásúricas”. Outros ainda são estrelas “Yama”.

As estrelas auspiciosas vão de Kṛttikā a Viśākhā. Eles estão “no norte”. As estrelas Yama estão na fronteira sul deste grupo: Anurādhā e Bharaṇī. Essa fronteira protege as estrelas devas das āsuras [no sul]. 51

Com relação a āsura nakṣatras: Jyeṣṭhā é o mais antigo. Ele tem o poder de matar. Mūla é o desejo de derrubar e desenraizar. Por serem muito poderosos (āsahanta) , eles têm o Aṣāḍha. Porque eles não são enfermos (aśloṇa) , eles têm Śroṇa. Porque eles podem esmagar e destruir (āśṛṇa), eles têm Śraviṣṭhā. Porque eles lançam centenas de calúnias e zombarias (śata-abhiṣaja), eles têm haveatabhiṣak. Eles ascendem [ao paraíso] no Proṣthapada. Porque eles saltam (revantam), eles têm Revati. Porque eles montam seus carros de guerra, eles têm Aśvayuja.

Eles são destruídos (apavahana) por Apabharani. 52

Agora, o texto descreve alguns
Devic Nakṣatras específicos :

Kṛttikā

Kṛttikā é a nakṣatra de Agni, então fogos importantes devem ser acesos quando Kṛttikā brilha. 53 Adore Agni quando Kṛttikā brilhar e você alcançará grande poder vital. Kṛttikā é uma estrela muito importante, então se você adorar Agni quando Kṛttikā brilha, você se tornará muito importante.

Rohiṇī

No entanto, o fogo não é suave e, portanto, Kṛttikā não é ideal para assuntos domésticos ou de quarto. Assim, o procriador, em vez disso, adora Agni quando Rohiṇī brilha, e os deuses pensam que é sábio. Fazer isso desperta um grande senso de inspiração, que nos permite realizar todos os nossos desejos. Se você adorar a adoração de Agni quando Rohiṇī brilhar, você será fértil, prosperará e realizará seus desejos. Você será despertado para alcançar as coisas que o despertam.

Punarvasū

Os deuses auspiciosos queriam adorar Agni, mas não puderam. Sua prosperidade, portanto, diminuiu. Mas quando eles tentaram adorar Agni enquanto Punarvasū brilhava, eles conseguiram e assim recuperaram sua prosperidade. Se você perdeu sua prosperidade e deseja recuperá-la, você deve começar esse esforço quando Punarvasū brilhar.

Pūrva Phalgunī

Aqueles que desejam riqueza no romance e filhos devem começar seus esforços quando Pūrva Phalgunī brilhar. Aryama é o deus de Pūrva Phalgunī. Aryama é ideal e muito confiável. As pessoas, portanto, tentam realizar seus desejos. 54

Uttara Phalgunī

Ou você pode começar tais empreendimentos quando Uttara Phalgunī brilhar. Bhaga, o deus da prosperidade romântica e sexual, reside em Uttara Phalgunī, então aquele que começa esses esforços quando brilha é abençoado com tais presentes.

Citrā

Os Āsuras também querem adorar Agni quando os Nakṣatras certos brilham, na esperança de recuperar o paraíso. No entanto, Indra os frustrou.

Eles precisavam de tijolos sagrados para seu altar cerimonial. Indra se disfarçou de padre e fez esses tijolos para eles. Ele disse a eles: “Estes são Citrā” (“Estes são genuínos e reais.”). Os Āsuras usaram os tijolos para adorar Agni, e assim conseguiram ascender ao paraíso. Mas os tijolos falsos de Indra logo foram consumidos pelo fogo, destruindo a prosperidade de Āsura.

Eles ficaram fracos como lã e flutuaram do paraíso. Isso inflamou sua rivalidade e ódio por Indra.

Indra então adorou Agni enquanto Citrā brilhava, o que restaurou sua vitalidade, acuidade sensual, força e bravura para que ele pudesse combater essa rivalidade.

Algumas outras declarações são feitas em outros lugares
sobre nakṣatras específicos

Svāti

Se você pensa, “minha amada filha deveria se casar”, mantenha o casamento sob o comando de Niṣṭya. Ela vai se apaixonar, mas nunca vai voltar.

Abhijit

Um nakṣatra chamado Abhijit fica entre aquele chamado Aṣāḍhā e aquele chamado Śroṇa. Esta estrela tem o poder de dar uma vitória especial (“abhijit”) . Os deuses que travaram guerra contra os āsuras finalmente alcançaram a vitória quando esta estrela estava proeminente. Com esta estrela, você pode alcançar a vitória mesmo em uma batalha que está perdendo. Você também pode superar os maus hábitos aqui.

Revatī

Os animais nascem em Rohiṇī e dependem dela para se alimentarem, mas não se tornam totalmente adultos até chegarem a Revatī. Portanto, esta é uma estrela para nutrir dependentes e animais. A nutrição que começa com Rohiṇī atinge a fruição aqui.

Em relação às estações

Os parágrafos restantes nesta seção descrevem o impacto da adoração de Agni enquanto certos Nakṣatras brilham durante várias estações. Isso mostra sua tentativa de considerar os fatores astrológicos siderais e tropicais simultaneamente.

Os parágrafos observam que a primavera é mais adequada para os intelectuais adorarem Agni, e inclina essa adoração para ser mais frutífera e fértil. O verão é mais adequado para líderes e governantes adorarem Agni. Isso inclina a adoração para resultar em maior poder e nobreza. O outono é mais adequado para comerciantes e empresários. Isso gera uma colheita mais abundante.

O inverno é deixado de fora. 55 Provavelmente porque não é uma época do ano próspera. O texto menciona especificamente que Pūrva Phalgunī não é auspicioso no inverno, mas Uttara Phalgunī é muito auspicioso porque anuncia a chegada da primavera. 56

O śūdra (trabalhador comum) também parece ter sido deixado de fora. Isso provavelmente ocorre porque os trabalhadores comuns, por definição, não "adoram Agni". Ou seja, eles não iniciam seus próprios empreendimentos, mas trabalham por salário sob a direção de um gerente, etc.

Quando um Nakṣatra é “proeminente”?

O texto também explica como determinar quando um determinado nakṣatra é proeminente. Diz: você não pode ver as estrelas quando o Sol está aparecendo, mas quando o Sol se põe, você deve procurar imediatamente a estrela. 57

Nakṣatra Prajāpati

O texto também descreve que Prajāpati 58 fica na eclíptica e os nakṣatras de Hasta até Anurādhā formam seu corpo. Ele coloca as mãos acima da cabeça, então Hasta significa suas mãos; Citra, seu rosto; Svati, seu coração; Viśākhā, sua virilha; e Anurādhā, seus pés. 59

1 Também tenho um livro chamado27 estrelas, 27 deuses- o que me ajuda muito nesse aspecto.

2 As palavrasparastāteavastātnão são traduzidas aqui porque são idênticas em todos os sūtra e já foram explicadas na introdução.

3 Conseqüentemente, os símbolos visuais mais comuns para Kṛttikā envolvem algum tipo de machado.

4 No entanto, se eles estão em casas moles (como a Casa 4, por exemplo) ou envolvem o senhor dessas casas, a implicação é de ser muito severo e crítico, especialmente em questões emocionais.

5 Súplicas são traduzidas de 3.1.1 de Taittirīya Brāhmaṇa

6 Conseqüentemente, a maioria dos símbolos visuais para Rohiṇī envolvem uma árvore verdejante ou uma cesta cheia de vegetais colhidos.

7 Apropriadamente, os símbolos visuais de Mṛgaśīrṣā mais comumente envolvem um caroço ou uma cesta tecida.

8 Isso lhe valeu o nome de Śiva, que significa alguém muito plácido e benéfico.

9 O símbolo visual mais comum para Ārdrā é uma lágrima. Às vezes, uma caveira simboliza o nakṣatra - porque Rudra foi a Ārdrā em busca da cabeça decapitada de Brahmā.

O 10 Ṛg Veda destaca isso ao dizer (10.72.4): “Aditi vem de Dakṣa, mas Dakṣa vem de Aditi”. [Dakṣa é considerado o pai de Aditi].

11 Ou uma divindade indivisível (aditi) assumindo múltiplas formas (punarvasu).

12 O símbolo visual de Punarvasu geralmente é um arco e uma aljava. Uma flecha é atirada do arco, devolvida à aljava, para ser atirada novamente em um ciclo interminável.

13 “Repetidamente”(punar)carrega o sentido de perdoar nossos erros e nos amar de qualquer maneira.

14 “Que os deuses voltem para nós novamente” implica que cometemos algum erro que nos fez perder o favor e a graça dos deuses. Implora que Punarvasu faça com que nosso esforço de correção seja bem-sucedido.

15 Já que Júpiter tenta fazer exatamente a mesma coisa que Puṣya. Júpiter é até chamado de Bṛhaspati na Astrologia Védica.

16 por sua orientação

17 O sutra usa “r”(āśreṣā) em vez de “l”(āśleṣā). R e L são vizinhos fonéticos e, portanto, um tanto difíceis de distinguir. Talvez a forma antiga tenha sidoāśreṣāe, com o tempo, se transformou emāśle throughāpor meio de mudanças comuns na pronúncia. Ou talvez a pronúncia fosse variável nos tempos antigos e eventualmente se tornou padronizada comoāśleṣā.

18 Se você estudar a natureza de Krishna cuidadosamente, verá que o conceito védico de divindade gira em torno denṛtya- dança; expressões de alegria - e que Krishna é o objeto de sedução perfeita, que o encanta infinitamente. Assim, não há base para a demonização da sexualidade, sedução e domínio das artes do flerte. Este é um subproduto da cultura Védica sendo completamente contaminado por conceitos islâmicos e cristãos.

19 Isso mostra que eles se preocupam com as coisas materiais, mas têm uma abordagem mística, profunda e mágica para adquiri-las, controlá-las e desfrutá-las.

20 Portanto, eles são alternativamente conhecidos comoyamadutta,que significa "Embaixadores de Yama".

21 Isso significa que eles estão autorizados a punir e regular os outros, mas ninguém está autorizado a puni-los e regulá-los.

22 Não sei por que Ṛg Vedanãotem os deuses nesta ordem, nem por que a ordem de Ṛg Veda se tornou padronizada e a de Taittirīya se tornou a opinião minoritária. Eu gostaria, no entanto, de sugerir que, uma vez que Taittirīya explica o simbolismo dos nakṣatras, os astrólogos deveriam usarsuaversão. Ṛg está mais preocupado em cronometrar as cerimônias corretamente - então os sacerdotes provavelmente deveriam ficar com a versão de Ṛg.

23 Com grandes constelações que abrangem dois segmentos nakṣatra, o primeiro segmento(purva)é mais masculino e o segundo(uttara)mais feminino. Ser o primeiro significa ser extrovertido e receptivo - uma característica masculina. Vir mais tarde significa paciência e resistência - traços femininos. Consequentemente, cadapūrvanakṣatra tem umanaturezaugraviril("poder" e "força") e cadauttaranakṣatra tem umanaturezadhruvafeminina("paciência" e "resistência").

24 Ṛṣi - uma palavra comumente traduzida como “vidente” ou “sábio” pode ser de uma raiz diferente,dṛś(ver), ou pode vir desta raiz porque osṛṣioriginaissão os progenitores masculinos originais. Também eram autores e professores prolíficos (“extrovertidos”).

25 O nome de Aryama é invocado sempre que uma promessa ou juramento é feito.

26 A inclusão de Varuṇa aqui é fascinante. Ele revela uma compatibilidade e semelhança entre os Phalguṇīs e o nakṣatra, Śatabhiṣak de Varuṇa; e expressa que Śatabhiṣak também é sensualmente apaixonado e sexualmente poderoso, como os Phalguṇīs.

27 É por isso que os Vedas dizem: “A casa em que uma mulher chora cai em ruínas. A casa em que ela sorri prospera. ” Fornecer às mulheres a segurança e os recursos que desejam é a chave para a felicidade e a prosperidade.

28 Saninão éśani(um nome para Saturno que indica lentidão)

29 A palavradevafreqüentemente denota uma “divindade” porque (1) a divindadeé aconsciência, a luz divina no âmago da vida; (2) o tipo de deuses tratados comodevasão especificamente aquelas entidades super-humanas que são “iluminadas” e tentam trazer “luz” e prosperidade para o mundo.

30 Além disso, quando nos sentimos deprimidos, é porque nos falta inspiração para realizar qualquer coisa. Nessas horas, é muito eficaz sentar-se à luz do nascer do sol(devasya-savituḥ)tanto quanto possível.

31 Tvaṣṭha é uma faceta do Deus Brahmā em puro gênio criativo.

32 No sentido de que a soma ou conclusão esperada("siddhi")não é alcançada("a-")

33 Indrāgni em caso singular indica uma divindade específica (o deus da “digestão” intelectual), e isso também é relevante para a capacidade binária de tomada de decisão de Viśākhā.

34 Esta súplica muito interessante parece trazer à tona uma faceta de viśākhā paradiferenciarclaramenteentre o que está unido e o que não está unido, entre o que está em nossa equipe e o que está em outra equipe, em relação a nós e a eles.

35 A história de como a Índia se tornou o rei dos deuses ilustra sua experiência em usar o ataque deVṛta (śṛṇat)em seu próprio benefício(pratiśṛṇat)

36 Esta pode ser uma referência sazonal coincidente com a época do autor - c. 5.000 anos atrás, o Sol estaria neste Nakṣatra durante a temporada de colheita. “Chuva” também é uma referência a “Āpa” (águas) de Pūrva Aṣāḍhā; sugerindo que Uttara Aṣāḍhā permite que os esforços empreendidos em Pūrva Aṣāḍhā se concretizem.

37 Como a consciência é a coisa suprema, Viṣṇu é geralmente venerado como a divindade suprema.

38 O Vedānta Sūtra entrega a mesma mensagem. Ele começa com a declaração,athāto brahma jijñāsā. Isso significa "agora que você é um observador experiente, você deve investigar o assunto supremo, a consciência".

39 Os Vedas são descritos comośruti,uma palavra que é o objeto natural deśravaṇa

40 Também significa “amar ouvir sobre Viṣṇu”.

41 Outras derivações interessantes das palavras:śraviṣṭhapode significar alguém que se afastou(śru + ap [= śrava] + iṣṭhan), edhaniṣṭhāpode significar alguém que se afasta muito rapidamente, como se estivesse em busca de algum tesouro. Esses significados são interessantes porque as estrelas reais desta nakṣatra estão muito ao norte da eclíptica e não muito centradas em seu próprio campo de nakṣatra.

42 Visto que Varuṇa foi o líder original dos deuses, ele costuma ser chamado de Indra. Em Rg Veda 4,41 e 42, ele até se descreve como tal:aham indro varuṇas te, "Eu, Varuna, sou Indra."

43 Isso é muito semelhante ao conceito moderno de que objetos tangíveis são coleções de muitas moléculas intangíveis, que por sua vez são coleções de átomos ainda menos tangíveis.

44 “L” e “R” são vizinhos fonéticos. Veja, por exemplo, o sūtra referindo-se a Āśleṣā como Āśreṣā

45 Algumas versões têmahebudhniyaḥ,que é uma maneira diferente de realizar a mesma gramática (ahirno 6º caso +budhniyano 1º em vez deahirno 1º ebudniyano 6º)

46 Eu interpreto isso como significando "todas as partes da criação - três quartos espirituais e um quarto material - harmonizam e unificam."

47 A única exceção, curiosamente, é Bhagavān (uma palavra que denota mais ou menos “Deus”). Parāśara define esta palavra como “aquele que possui todos os ativos por completo”.

48 O símbolo de Yama é um laço, que prende criminosos.

49 Este episódio mostra o conceito védico de que os sábios são superiores aos deuses e, portanto, a substância possuída pelos sábios (conhecimento) é superior à substância possuída por deus (poder). Os deuses também simbolizam ocarma,porque são supervisores dos mecanismos cármicos do universo. A superioridade dos sábios em relação aos deuses mostra que o povo védico acreditava que o conhecimento era mais poderoso do que o destino cármico.

50 Conhecido como “Vaivasvata Manvantara”

51 Isso parece indicar um conceito estabelecido há 5.000 anos, quando o equinócio do norte era em Kṛittikā e o equinócio do sul em Viśākhā. O sol estaria no hemisfério norte enquanto atravessasse todas as nakṣatras entre Kṛttikā e Viśākhā.

52 Aqui parece que temos uma lista das ações desfavoráveis ​​a serem realizadas em cada āsura nakṣatra específico. Comece um ataque em Jyeṣṭhā. Minar o inimigo em Mūla. Mostre poder e força nos Āṣāḍhas. Reforce suas fraquezas em Śroṇa. Competir em Śraviṣṭhā. Critique, grite e proteste em Śatabhiṣak. Salte para o território inimigo em Revatī. Reúna seu exército em Āśvinī.

53 O equivalente moderno é: “Empreendimentos importantes devem ser iniciados quando Kṛttikā brilhar.” Onde quer que você ouça "adorar Agni" ou "invocar" ou "estabelecer Agni" - é o equivalente a dizer "comece um empreendimento significativo".

54 A ideia é que devemos imitar a generosidade e confiabilidade de Aryama. Isso vai inspirar as pessoas a nos amar, o que nos tornará “ricos em romance e crianças”.

55 Ou, mantendo um formato de seis estações, as duas metades do inverno e a estação das chuvas são deixadas de fora.

56 Isso parece confirmar que esta parte do texto foi escrita há pouco mais de 5.000 anos.

57 Presumo que isso signifique que devemos olhar para o horizonte ocidental para ver a estrela brilhando perto do sol. Também pode significar que devemos olhar para o horizonte leste naquele momento (que seria mais escuro e, portanto, mais fácil de ver).

Em qualquer dos casos, é fascinante que este sistema antigo não considerasse a nakṣatra da Lua, mas sim a do Sol ou talvez o ascendente. Não pode ser o nakṣatra da Lua porque não há garantia de que veríamos a Lua assim que o Sol se pusesse.

58 Muito provavelmente uma referência a Brahmā, o Criador e Prajāpati original.

59 É óbvio que Hasta significaria mãos. Citrā é inteligente e bonita, então significa a cabeça e o rosto de Brahmā. Svāti está distante, então significa a natureza ambiciosa do coração de Brahmā. Viśākhā significa literalmente “junta” e pode ser usada para se referir à virilha. Está relacionado com o acasalamento, por isso significa sua virilha. Anurādhā é os pés porque quer servir e sacrificar seus próprios interesses em benefício dos outros.

Introdução ao Nakṣatra Sūtra

Kṛttikā - O Catalisador

Rohiṇī - O Despertador

Mṛgaśīrṣā - A Gentil Doe

Ārdrā - Braços do Destruidor

Punarvasu - O Re-Tornar-se

Puṣyā - Blossoming Fortune

Āśleṣā - As serpentes que abraçam

Maghā - Poder Investido

Pūrva-Phalguṇī - Aproximando-se do Portador de Fruta

Uttara-Phalguṇī - o portador de frutas

Hasta - a mão inspirada

Citrā - True Beauty

Svātī - O Individuador

Viśākhā - O Acoplador

Anurādhā - Recompensa do Amor

Jyeṣṭhā - o detentor do poder

Mūla - Destruidor de Mentiras

Pūrva-Aṣāḍhā - Iniciando a Vitória

Uttara-Aṣāḍhā - Vitória Suprema

Śravaṇā - O Caminhante do Caminho

Dhaniṣṭhā - Objetos Desejáveis

Śatabhiṣak - Cem Sindicatos

Pūrva-Bhādrapadā - Antes do Altar Sacrificial

Uttara-Bhādrapadā - Acima do Altar Sacrificial

Revatī - o nutridor nutrido

Aśvinī - Cavaleiros gêmeos

Bharaṇī - o regulador

A verdadeira história dos deuses Nakṣatra

Usurpador do paraíso

Drogas e Juízes

Paranóia e paixão

Mãe e irmãos de Indra

A Trindade"

Introdução ao
Nakṣatra Sūtra

 

O Nakṣatra Sūtra é um tesouro encontrado no Taittirīya Brāhmaṇa, um ramo do antigo Yajur Veda. Por causa disso, ele possui uma importância única e autoridade incomparável entre os textos nakṣatra, pois nos permite compreender os nakṣatras de uma forma muito mais clara com os sábios védicos que os imaginaram originalmente.

 

Para cada sūtra, dou o sânscrito original (em Devanagari e nos diacríticos romanos), uma tradução em inglês, uma análise palavra por palavra e um comentário que também explica as ramificações interpretativas do sūtra para a astrologia natal e a importante sabedoria que ele fornece nós sobre a vida. Eu também incluo uma tradução da súplica de Taittirīya para cada nakṣatra.

 

Apresento uma breve descrição de vários planetas em cada nakṣatra. Use isso como uma linha de base e ponto de partida para interpretar nakṣatras de forma eficaz, modifique a linha de base usando princípios padrão de análise de gráfico. Considere não apenas a natureza fundamental do planeta (como é feito aqui no próprio texto), mas também a natureza incidental que ele carrega devido às casas que possui e ocupa, etc.

 

Cada sūtra tem quatro partes curtas.

 

A primeira parte nomeia o deus ou deusa que possui o nakṣatra . Assume que o leitor está intimamente familiarizado com essas divindades. Isso, é claro, quase nunca é o caso nos tempos modernos, então eu explico os pontos mais relevantes no comentário e suplemento todo o texto incluindo A Verdadeira História dos Deuses Nakṣatra. 1

 

A segunda parte nomeia o nakṣatra . Este nome quase sempre denota uma ação, realizada por ou para o deus ou deusa do nakṣatra.

 

A terceira parte descreve o que a ação da nakṣatra requer . Isso revela do que a nakṣatra depende para funcionar com sucesso e, portanto, identifica o "ponto fraco" ou "dependência" da nakṣatra.

 

A quarta parte descreve o objetivo da ação da nakṣatra, revelando o motivo e o efeito final da nakṣatra.

 

Em cada sūtra, a terceira parte é indicada pela palavra parastāt, a quarta parte por avastāt. A simplicidade e a conotação evasiva dessas duas palavras é a maior barreira inicial para a compreensão eficaz dos sutras.

 

Nos termos literais mais simples, parastāt significa "acima" e avastāt significa "abaixo". Compreender as implicações de para e ava, no entanto, é crucial para realmente “entender” a maneira como essas duas palavras são usadas nos sutras aqui.

 

Para significa “acima” no sentido de um superior solidário, como o de um pai . Cada nakṣatra tem um parastāt; uma coisa que o apóia, o abriga; algo que ele precisa subjugar “de cima” se espera atingir o objetivo de sua ação. Assim, o parastāt realmente indica o que o nakṣatra precisa.

 

Ava significa “para baixo” no sentido de algo que desce; um produto final; um resultado. Cada nakṣatra tem um avastāt; a coisa que deseja produzir; como um ovo caindo de um pássaro - o avastāt identifica o que você obterá se ficar “abaixo” de uma nakṣatra com os braços abertos.

 

Uma nota introdutória final:

 

Sūtras, por design, compactam volumes de significado e informações em poucas palavras, cuidadosamente escolhidas e bem elaboradas. Tittiri, o autor de Taitirīya Brāhmaṇa e seu nakṣatra sūtra, destilou volumes de informações sobre cada nakṣatra em apenas seis ou ocasionalmente sete palavras! É necessária uma contemplação paciente, cuidadosa e profunda para desbloquear completamente a sabedoria maravilhosa e o simbolismo astrológico extremamente útil que estão tecidos dentro deles.

हरि: ॐ
पञ्चम प्रपाठकप्रारम्भः

hariḥ auṁ
pañcama prapāṭhaka prārambhaḥ

Hari Auṁ.
The fifth chapter begins.

hariḥ auṁ:
sacred invocation of Hari

pañcama:
fifth

prapāṭhaka:
chapter

prārambhaḥ:
begins

This auspicious invocation begins the fifth chapter of the first division of Taitirīya Brāḥmaṇa, part one of which is the “nakṣatra sūtra.”