Puṣyā - Blossoming Fortune

 

बृहस्पातेस्तिष्यः
जुह्वतः परस्ताद्यजमाना अवस्तात्

bṛhaspates tiṣyaḥ
juhvataḥ parastād yajamānā avastāt

O sucesso do conselheiro mestre
precisa de línguas para o aspirante.

bṛhaspateḥ :
de Bṛhaspati
(o mestre da expansão)

tiṣyaḥ :
sucesso

juhvataḥ :
línguas

yajamānā : o aspirante

 

Bṛhaspati

Bṛhat significa literalmente vastidão, extensão, peso, significado. Pati significa literalmente protetor, marido, pai, guia ou senhor.

Bṛhaspati é o deus em quem todos os outros deuses confiam para orientação e conselhos práticos sobre como ter sucesso em seus empreendimentos. Às vezes, Bṛhaspati é referido como Guru. Ambos os nomes denotam uma personalidade que é muito “importante” por ser “grande, vasta e pesada” com conhecimento e experiência.

Tiṣyā

Tiṣyā é um nome mais antigo para Puṣyā. O significado de ambos os nomes é muito, muito semelhante. Puṣyā significa literalmente o nutridor, aquele que permite o crescimento. Tiṣyā se refere ao objeto de nutrição, aquele que teve sucesso em florescer e crescer.

Os símbolos clássicos para este nakṣatra - leite e seios - são ilustrações da palavra puṣyā. O outro símbolo clássico para isso - uma flor desabrochada - ilustra a palavra tiṣyā.

Juḥvataḥ

Juḥvataḥ significa literalmente “línguas”. A palavra é usada como referência ao fogo, porque o fogo é notório por ter “línguas” de fogo. O fogo cerimonial considerado a “boca” dos deuses, por meio da qual eles “comem” as ofertas de sacrifício.

“Línguas” também se referem ao órgão da fala e, portanto, juḥvata se refere à linguagem e à fala. Às vezes, os sacerdotes cerimoniais são chamados de Juḥvata porque usam suas línguas para pronunciar as palavras dos mantras .

No contexto deste sūtra, juḥvata se refere especialmente ao tipo de discurso que um sacerdote, guia ou guru usa: conselho e orientação.

Yajamānā

A palavra yajamānā significa literalmente "desempenho de yajña".

A palavra yajña significa literalmente "esforço" ou "empreendimento determinado". Normalmente, refere-se a uma cerimônia - a versão clássica de um esforço organizado.

Em contextos cerimoniais, o yajamānā é o iniciador e beneficiário da cerimônia; a pessoa para quem a cerimônia é realizada. No contexto deste sūtra, isso aponta para "a pessoa que se esforça para alcançar um objetivo."

Resumo

O sūtra tem um motivo muito cerimonial, porque Bṛhaspati é o principal especialista em cerimônia védica e funciona como o sacerdote do deus. Portanto, o sūtra pode ser lido literalmente e simplesmente como “O sacerdote bem-sucedido (tiṣya) (bṛhaspati) precisa acender uma fogueira (juḥvata) para o beneficiário da cerimônia (yajamānā).”

Se lermos as palavras em um contexto um pouco mais amplo, o mesmo significado pode ser escrito como, "O mestre da prosperidade (bṛhaspati) cria boa fortuna (tiṣya) ao dar orientação (juhvataḥ) para fazer esforços sábios (yajamānā)."

Em outras palavras, o sucesso (tiṣya) depende de ser sábio e eficiente em seus esforços (yajamānā). Ser sábio e eficiente em seus empreendimentos depende de bons conselhos (juḥvata) de guias competentes (bṛhaspati).

Interpretativo

Puṣya é bem-vindo em quase qualquer contexto, mas porque depende de bons conselhos, o mau funcionamento aqui indica discordância com professores e guias e hesitação devido a se sentir insuficientemente instruído, pouco aconselhado e mal informado.

Por ser uma nakṣatra gentil, feminina e nutritiva (simbolizada por flores, leite e seios), os planetas masculinos e estritos aqui tendem a indicar o mau funcionamento observado acima, causado por um ceticismo de guias que certamente tem uma causa racional, mas precisa ser realisticamente resolvido.

Pela mesma razão, planetas gentis e femininos (Lua, Vênus, Mercúrio e, neste caso, especialmente Júpiter 15 ) tendem a indicar coisas muito positivas neste nakṣatra - capacidade de confiar na orientação de pessoas qualificadas, levando a ser eficiente e eficaz em esforços, levando a um maior sucesso.

Lição de vida

A lição de vida neste sūtra diz respeito ao enigma: "Devo golpear enquanto o ferro está quente ou o ferro ainda não está quente o suficiente e devo esperar até estar mais preparado?"

A determinação (yajamānā, o esforço real) sem preparação (juḥvata, a orientação) falhará, mas a preparação sem ação decisiva é infrutífera. Certamente não devemos nos precipitar em ações decisivas e comprometidas sobre coisas sobre as quais pouco ou nada sabemos, mas igualmente certos de que não devemos adiar a ação. Fazer, tentar ... isso é uma parte importante e absolutamente essencial da educação e do aprendizado! Portanto, ao invés de esperar até que estejamos totalmente informados, devemos constantemente colocar nossos conselhos e conhecimentos em prática no mundo real, pouco a pouco, pouco a pouco.

Isso garantirá duas coisas importantes. (1) Ele verificará regularmente se nossas fontes de orientação são razoáveis ​​e se nosso entendimento de suas orientações está correto. (2) Ele vai nos impedir de estar , quer também sob preparados ou demasiado over-preparados, muito tímido ou demasiado apressada.