Śatabhiṣak - A Hundred Unions

 

Śatabhiṣak - A Hundred Unions

इन्द्रस्य शतभिषक्
विश्वव्यचाः परस्ताद्विश्वक्षितिरवस्तात्

indrasya śatabhiṣak
viśva-vyacāḥ parastād viśva-kṣitir avastāt

O mestre da miríade de combinações
precisa de todo o espaço para toda a terra.

indrasya:
de Indra
( o mestre)

śatabhiṣak: inúmeras combinações e aderências

viśva-vyacāḥ: todo o espaço

viśva-kṣitiḥ:
toda a terra

Indra

O sūtra não pretende substituir radicalmente Varuṇa por Indra como o deva de Śatabhiṣak. Isso é claro porque o sūtra se refere a viśva-vyāca (espaço que tudo abrange, um sinônimo de varuṇa ). Além disso, o autor de Taittirīya Brāhmaṇa identifica explicitamente Varuṇa como o deva de Śatabhiṣak em outra parte do livro.

Por que usar a palavra Indra aqui? Indra é uma referência a Varuṇa porque Varuṇa é o rei original ( indra ) dos deuses. 42 O autor escolheu este nome porque transmite a sensação de dominar e ser o melhor. Na verdade, os Nakṣatra Sūtras usam a palavra indra para descrever os deuses de três nakṣatras: Śatabhiṣak, Citrā e Jyeṣṭhā. Todos os três são particularmente adequados para superioridade, senhorio e liderança (o significado literal da palavra indra ), e não adequados para subordinação.

Śatabhiṣak

A palavra śatabhiṣak é baseada na raiz ṣaj , que significa “aderir, aplicar, ficar unido”.

Adicionar bhi a ṣaj nos dá a palavra bhiṣak, que costuma ser usada como referência aos médicos, porque os médicos aplicam pomadas e medicamentos. O sūtra, no entanto, não usa a palavra nesse sentido. Ele usa a palavra śatabhiṣak no sentido de trazer centenas de coisas (SAT) juntos (-abhiṣaj). Isso ficará claro ao considerar as palavras restantes no sūtra.

Viśva-vyaca

Vyaca indica as vastas extensões vazias do espaço. Viśva indica inclusividade total, “tudo”, o universo. A palavra varuṇa tem o mesmo significado, porque se refere à entidade maior, maior ou mais primária (varu), que, pelo menos no reino físico, é o próprio espaço.

Viśva-kṣiti

Kṣiti indica a terra sólida, uma coisa que foi unida (kṣi) e, portanto, também pode ser dissolvida (kṣi). Kṣi indica algo em que podemos existir e a partir do qual podemos prosperar como resultado da agricultura, mineração e assim por diante.

Resumo

O mestre (indra) cria realidades e objetos tangíveis prósperos (viśva-kṣiti) pegando coisas intangíveis (viśva-vyaca) e combinando-as centenas de vezes (śatabhiṣak). Assim, o universo (varuṇa) cria a terra (kṣi) a partir do espaço (vyaca). 43

Interpretativo

Śatabhiṣak é adequado para excelência e liderança, mas pouco adequado para subordinação humilde. O Sol ou Marte aqui acentuam isso.

Uma vez que precisa de um amplo espaço aberto (viśva-vyaca) , Śatabhiṣak facilmente se sente confinado. É por isso que muitas vezes sai dos limites, limites e regras convencionais. Rāhu e Ketu aqui exacerbam isso.

Saturno aqui acentua ambos os itens acima, mas um pouco menos dramaticamente.

Como śatabhiṣak lida com a combinação e união de várias coisas, ele tem um potencial sexual apaixonado. Vênus, Lua, Marte e Júpiter revelarão isso mais do que outros.

Quando dado espaço prático, intelectual e criativo e liberdade, Śatabhiṣak se destaca tremendamente em sua habilidade de combinar diversas idéias, conceitos, tópicos e talentos, e para pegar conceitos muito abstratos e sutis e colocá-los em uma forma concreta tangível. Também é muito bom em ganhar riqueza e prosperidade, mesmo sem recursos tangíveis. Mercúrio aqui traz particularmente esse potencial.

Lição de vida

O sūtra de Śatabhiṣak nos ensina que deve-se compreender o abstrato para ser eficaz em questões práticas, e deve-se ser prático para apreender o resumo em todos os detalhes. Abstrações teóricas e intelectuais são inúteis até e a menos que gerem resultados concretos no mundo tangível. Por outro lado, o mundo concreto e tangível é inútil a menos que sirva para expressar e dar forma ao intelecto, às emoções e à alma.

As coisas abstratas (viśva-vyaca) devem ser realizadas de maneiras práticas e tangíveis (viśva-kṣiti) , e as coisas práticas e tangíveis têm verdadeiro valor e significado por causa disso. O coração de um dia dos namorados, por exemplo, não tem sentido se não estiver conectado ao amor de alguém que o deu a você. O chocolate em si não traz satisfação e alegria, comparado ao amor expresso através do chocolate.

A verdadeira magia da vida é o śatabhiṣak, a “conexão mirídea” - o fato de que as formas tangíveis (viśva-kṣiti) nos dão acesso direto às essências intangíveis (viśva-vyaca).

Súplica

Entre os governantes de nakṣatras, Varuṇa é o imperador.
Entre os nakṣatras, Śatabhisak se destaca.
Que essas duas divindades nos
dêem saúde duradoura, dando centenas de milhares de curas.

Que a realeza Varuṇa guie nossos esforços para experimentar todas as coisas.
Que esta nakṣatra nos dê saúde e paixão duradouras.