Bindu, a fonte da criação

Bindu, a fonte da criação, está além do domínio de toda experiência convencional e, portanto, mesmo nos textos tântricos, há muito pouco escrito sobre isso. É o armazém de todos os karmas do homem de sua vida anterior. Esses karmas não são apenas na forma de vasanas, mas também na forma de memórias.

A palavra bindu significa 'soltar' ou 'apontar'. É mais amplamente denominado bindu visarga, que literalmente significa 'queda da gota'. Bindu é representado pela lua crescente e uma gota branca, que é o néctar que escorre para o vishuddhi chakra. É a fonte última da qual todas as coisas se manifestam e para a qual todas as coisas retornam. Em Kama-Kala-Vilasa (versículos 6–9), diz: “. . . (bindu) é a causa da criação da palavra e do significado, agora entrando e agora se separando. ” ". . . daí (bindu) vieram éter, ar, fogo, água, terra e as letras do alfabeto. ”

Bindu está interconectado com o vishuddhi chakra da mesma maneira que os centros menores do sistema digestivo estão conectados com manipura, e os dos sistemas uro-genitais e reprodutivos com os chakras swadhisthana e mooladhara. Da mesma forma, os centros menores dos sistemas respiratório e circulatório são integrados no chakra anahata e assim por diante. Em cada caso, a conexão é mediada pelo grupo particular de nervos associados a esse chakra. Bindu e vishuddhi são conectados através da rede de nervos que fluem através da porção interior do orifício nasal, passando pelo lalana chakra, encontrado na úvula ou no palato. Portanto, quando o despertar ocorre em vishuddhi, ocorre simultaneamente em bindu e lalana.

Os dez nervos cranianos emparelhados que emergem ao longo do tronco cerebral a partir de seus centros ou núcleos associados são considerados como tendo suas origens iniciais dentro desse minúsculo centro, de modo que todo o sistema visual, nasal, auditivo e de degustação são, em última análise, manifestações do bindu.

O ponto de localização

A sede do bindu fica no topo da cabeça, exatamente no ponto em que os brâmanes hindus deixam crescer um tufo de cabelos. Embora esse costume ainda esteja sendo seguido hoje, seu objetivo original foi completamente esquecido. Em sânscrito, esse tufo de cabelo é chamado shikha, que significa "chama do fogo". Aqui, a palavra "chama" representa a chama das vasanas ou os karmas ocultos pertencentes à vida anterior.

Na tradição védica, durante sandhya, a hora da conjunção em que as práticas diárias são realizadas por alguém que passou pela cerimônia do fio e foi iniciado no mantra, uma criança foi ensinada a praticar com o tufo amarrado e apertado o máximo possível. Quando o tufo foi apertado e a criança praticava o mantra, ele desenvolveu uma consciência poderosa e contínua desse ponto bindu. Ele sentiu mais tensão do que dor naquele momento. Esta é uma maneira tradicional de obter contato com o bindu.

Fisiologia tântrica

Segundo a tradição tântrica, dentro dos centros superiores do córtex superior do cérebro há uma pequena depressão ou cova que contém uma secreção minuciosa. No centro dessa pequena secreção, há uma pequena elevação ou ponto como uma ilha no meio de um lago. Na estrutura psicofisiológica, esse pequeno ponto é considerado bindu.

O isolamento real de uma estrutura tão minúscula na anatomia do cérebro nunca foi relatado ou verificado por cientistas médicos. No entanto, esse estudo pode ser interessante e gratificante, da mesma forma que a pesquisa moderna sobre a misteriosa glândula pineal verificou que é o concomitante anatômico e funcional do ajna chakra, conforme descrito nos tantra shastras. No entanto, é fácil imaginar que uma estrutura tão delicada e minuciosa como o bindu seria indubitavelmente interrompida durante procedimentos post mortem. Certamente, dificilmente se poderia esperar que a pequena quantidade de fluido permanecesse localizada para fácil extração e análise, quando é sabido que outros transmissores e secreções neurais e glandulares mais abundantes degeneram e se dispersam nos tecidos no momento da morte. No entanto, é certamente uma possibilidade a ser considerada.

Simbologia tradicional

Nas escrituras tântricas, o símbolo do bindu é uma lua crescente em uma noite de luar. Este símbolo é muito rico em significado. A lua crescente indica que o bindu está intimamente relacionado com os kalas (fases) da lua, assim como as flutuações endócrinas, emocionais e mentais dos seres humanos. A imensidão do sahasrara é gradualmente revelada através da prática ardente do yoga, da mesma maneira que a lua cheia é progressivamente revelada desde o momento da lua nova até a lua cheia a cada mês. O fundo do céu noturno também simboliza a infinidade de sahasrara além de bindu. No entanto, o sahasrara não pode ser plenamente experimentado enquanto a individualidade permanece.

O símbolo de Om também contém a representação de bindu em sua parte superior, que é um pequeno ponto acima de uma lua crescente. De fato, todos os chakras são simbolizados dentro do corpo do Om ssímbolo, assim como as três gunas ou qualidades do mundo criado: tamas, rajas e sattwa. Esses chakras existem no reino de prakriti e seus gunas. No símbolo Om, o bindu, no entanto, é colocado separadamente do corpo principal para indicar que é transcendental e está além dos grilhões da natureza.

Bindu pertence ao sétimo ou mais alto loka de satyam, o plano da verdade, e também pertence ao corpo causal, ou anandamaya kosha. Diz-se que quando bindu desperta, o som cósmico de Om é ouvido e se percebe a fonte de toda a criação, emanando do ponto de bindu e da lua crescente acima do símbolo de Om.

A sede do néctar

Em muitos dos textos tântricos, está escrito que bindu, a lua, produz uma secreção muito intoxicante. Os iogues podem viver com esse líquido ambrosial. Se sua secreção é despertada e controlada no corpo, não é preciso mais nada para sobreviver. A manutenção da vitalidade do corpo se torna independente da comida.

Houve muitos relatos de pessoas que entraram em estados de hibernação ou animação suspensa embaixo da terra. Esse fenômeno foi verificado muitas vezes sob rigorosa observação científica. Essa hibernação humana tem sido testemunhada por períodos de até quarenta dias. Nem todos os casos foram genuínos, mas, quando autênticos, foram executados exatamente da seguinte maneira. Inicialmente, o pranayama é praticado assiduamente, até que o kumbhaka (retenção da respiração) seja aperfeiçoado. Nesta fase, o khechari mudra é realizado. Essa não é a forma simples de khechari, como é realizada no sadhana da kundalini yoga, mas a prática da tradição hatha yoga, na qual a raiz ou o frênulo da superfície inferior da língua é cortado gradualmente e a língua é lentamente alongada e inserida na nasofaringe. . Bloqueia a passagem quando uma rolha fecha uma garrafa. Toda a prática é aperfeiçoada ao longo de um período de dois anos.

Por essa prática, as gotas de bindu caem para vishuddhi e subsequentemente permeiam todo o sistema corporal. Essas gotas de néctar mantêm a nutrição e a vitalidade dos tecidos corporais e, ao mesmo tempo, interrompem os processos metabólicos do corpo. Quando o metabolismo das células e tecidos do corpo é suspenso dessa maneira, o oxigênio não é mais necessário e os resíduos celulares não são produzidos. Portanto, a pessoa que hiberna pode viver sem respirar por um longo período de tempo. Mesmo os pêlos faciais não crescem durante o período de hibernação.

O centro de veneno

Além de produzir néctar, o bindu é responsável pela produção de veneno. A glândula de veneno e as glândulas de néctar estão quase simultaneamente situadas. Você pode se perguntar se, ao despertar o bindu, existe algum perigo em estimular as glândulas venenosas. Se bindu e vishuddhi são estimulados ao mesmo tempo, não há absolutamente nenhum perigo, porque o bindu controla as glândulas do néctar e o vishuddhi influencia o néctar e o veneno. Enquanto o néctar estiver fluindo, o veneno não fará nenhum mal. Além disso, se um iogue purificou seu corpo através do hatha yoga e das práticas de dhyana e raja yoga, as glândulas venenosas são utilizadas para a produção de néctar.

A origem da individualidade

Bindu é considerado a origem da criação ou o ponto em que a unidade primeiro se divide para produzir o mundo de múltiplas formas individuais. Esse aspecto do bindu pode ser rastreado até a ligação raiz sânscrita, que significa "dividir" ou "dividir".

Bindu implica um ponto sem dimensão, um centro sem dimensão. Em alguns textos sânscritos, é denominado chidghana - que tem suas raízes na consciência ilimitada. Bindu é considerado a porta de entrada para shoonya, o estado de vazio. Esse vazio não deve ser mal interpretado como um estado de nada. Pelo contrário, é o estado de não-coisa - o estado de consciência pura, absoluta e indiferenciada. Bindu é misterioso. É um ponto focal inefável dentro do qual os dois opostos, infinito e zero, plenitude e nada, coexistem.

Dentro do bindu está contido o potencial evolutivo para todos os inúmeros objetos do universo. O Bindu contém o blueprint para criação. A evolução aqui se refere ao processo transcendental vertical pelo qual vida, objetos e organismos surgem do substrato subjacente da existência. Essa evolução não é nada parecida com o conceito científico da evolução darwiniana, que é apenas um traço histórico das mudanças ao longo de um período de tempo na forma, função ou aparência de manifestações particulares da individualidade, como as espécies de plantas ou plantas. animais. Essa evolução é um registro histórico ao longo do tempo, enquanto a evolução e dissolução da consciência dentro e fora da individualidade estão no reino do atemporal.

Existe um princípio de individuação que gera as miríades de objetos no universo. Em sânscrito, é chamado kala, aquele que faz com que o potencial inerente à consciência subjacente se acumule no bindu. A partir deste ponto ou semente, um objeto, um animal, um ser humano ou o que quer que possa surgir d manifesto. Todo e qualquer objeto tem um bindu como base. Este bindu está dentro do hiranyagarbha, o ovo de ouro ou útero da criação. O que antes era sem forma assume forma através do bindu, e sua natureza também é fixada pelo bindu. O bindu é o meio de expressão da consciência e também o meio de limitação.

Alguns dos centros de manifestação do bindu possuem consciência, como o homem. No entanto, a maioria dos centros é inconsciente, como elementos, pedras etc. O potencial de ser consciente ou inconsciente depende apenas da natureza e estrutura do objeto individual, e isso também é determinado pelo bindu. O homem tem o aparato que lhe permite ser um centro consciente.

Todo objeto, consciente ou inconsciente, está ligado à essência subjacente da consciência através do intermediário do bindu. Todo objeto evolui para a existência material através do meio do bindu e todo objeto é retirado de volta à fonte também através do bindu. Bindu é um alçapão que se abre nas duas direções. É o meio através do qual centros conscientes, como o homem, podem realizar a totalidade do sahasrara.

Existem essencialmente apenas dois tipos de seres humanos: aqueles que estão no caminho dos pravritti e aqueles que estão no caminho dos nivritti. Um homem que segue o caminho pravritti (externo) desvia o olhar do bindu para o mundo exterior. Ele é quase inteiramente motivado por eventos externos. Esse é o caminho da maioria das pessoas hoje e afasta o autoconhecimento e a escravidão. O outro caminho, o caminho nivritti (invertido), é o caminho espiritual, o caminho da sabedoria. Nesse caminho, o indivíduo começa a encarar o bindu, voltando-se para a fonte de seu ser. Este caminho leva à liberdade. O caminho da evolução é o caminho pravritti de manifestação e extroversão. O caminho da involução leva de volta ao caminho que produziu o seu ser individual. Leva de volta através do bindu para sahasrara. De fato, todo o objetivo da prática de yoga é ajudar a direcionar sua consciência ao longo do caminho involucionário.

O poder do ponto

Existe um tremendo poder envolto no ponto infinitesimal. Por exemplo, uma teoria sobre a origem do universo sugere que um ponto infinitamente denso da matéria explodiu em um 'big bang' para formar todo o cosmos. Da mesma forma, pesquisas em física subatômica revelaram que grandes quantidades de poder são encontradas concentradas nas partículas subatômicas numerosas e diferentes existentes no continuum espaço / tempo. A física agora está se movendo para os reinos do bindu inefável.

Na biologia molecular, a essência do bindu pode ser encontrada nas moléculas de DNA e RNA, cada uma das quais contém o plano genético completo para todo o organismo. Esta é outra ilustração da grande inteligência e potencial que pode ser condensada e expressa nos limites de um ponto minúsculo. De fato, quanto mais a ciência se aprofunda na natureza e na estrutura do universo, maior o poder e a complexidade que ela descobre. Dentro das pequenas dimensões desses pontos, estão contidos vastos potenciais de significado.

O poder do ponto ou bindu é conhecido pelos místicos ao longo da história da humanidade. No tantra, cada bindu, cada partícula da existência manifestada é considerada como um centro de poder ou shakti. Essa shakti é uma expressão do substrato subjacente da consciência estática. O objetivo do sistema tântrico é provocar uma fusão de Shakti - o poder manifestado individual, com Shiva - a consciência universal inerte e subjacente.

O bindu vermelho e branco

O bindu é a semente cósmica da qual todas as coisas se manifestam e crescem. É frequentemente relacionado ao espermatozóide masculino, porque a partir do ligadinho de um único espermatozóide, associado ao óvulo feminino do minuto, uma nova vida cresce. O ato da concepção é um símbolo perfeito do princípio do bindu. De fato, o bindu é explicado nesses termos em muitos dos textos do kundalini yoga tântrico. No Yogachudamani Upanishad (versículo 60), diz: “O bindu é de dois tipos, branco e vermelho. O branco é shukla (esperma) e o vermelho é maharaj (menstruação). ”

Aqui, o bindu branco simboliza Shiva, purusha ou consciência, e o bindu vermelho simboliza Shakti, prakriti ou o poder da manifestação. O bindu branco está no bindu visarga e o bindu vermelho está sentado no mooladhara chakra. O objetivo do tantra e do yoga é unir esses dois princípios para que Shiva e Shakti se tornem um.

O texto continua (versículo 61): “O bindu vermelho é estabelecido ao sol; o bindu branco na lua. A união deles é difícil. O sol representa pingala nadi e a lua representa ida. Os dois bindus simbolizam a fusão do mundo dos opostos, em termos de homem e mulher. Fora de sua união resulta a ascensão da kundalini. Novamente o texto continua (versículo 63): “Quando o bindu vermelho (Shakti) se move para cima (a ascensão da kundalini) pelo controle do prana, ele se mistura com o bindu branco (Shiva) e a pessoa se torna divina”.

Todos os sistemas de yoga controlam o prande uma maneira ou de outra para promover essa união. Em alguns casos, é através do controle direto, como no pranayama, enquanto em outros casos é menos direto. No entanto, o encontro dessas duas polaridades, Shiva e Shakti, leva à superconsciência. O versículo 64 declara: “Aquele que realiza a unicidade essencial dos dois bindus, quando o bindu vermelho se funde com o bindu branco, sozinho conhece o yoga.”