oṁ aiṁ sarasvatyai svāhā
oṁ aiṁ sarasvatyai svāhā
o ṁ ai ṁ sarasvatyai SVAHA
Invoco o nome da Devi Sarasvati e ofereço tudo o que tenho a ela
Conselho para Chanting
Como Sarasvatī é a deusa da arte, da aprendizagem e da música, essa invocação é apropriada para dizer no contexto de qualquer ambiente de aprendizagem. Ela também é a deusa matrona dos professores, para que um professor possa usar esse mantra para fortalecer seus ensinamentos e permitir que sejam ouvidos e recebidos com clareza.
Sarasvati: Deusa da música e do som
Diz-se que esse mantra traz o poder da fala, conhecido como vāk siddhi , para aqueles que a repetem regularmente. Escondida no nome de Sarasvati, está a raiz vāk , que tem a mesma raiz que as palavras vocal, voz e vox . O nome dela tem o poder de todos os sons por trás dele, e ela é a voz que agrega a respiração em nosso próprio corpo. Seu veículo é o grande cisne, 2 ou ha ṁ sa , cujo nome repetido várias vezes, eventualmente se torna o grande mantra silencioso da respiração: so'ham (ver as três Mahavakyas, página 111) Há rumores de que o cisne tenha a capacidade única de separar o leite da água, representando simbolicamente o talento para discernir o que levará à verdade e o que levará embora - separando o "trigo do joio", como poderíamos dizer. Esse poder de discernimento, ou viveka , é uma qualidade essencial para cultivar ao longo do caminho espiritual, pois não há "bom" ou "ruim" na vida espiritual; há apenas o que nos levará à liberdade e o que nos levará embora. O discernimento é o instinto intuitivo que nos ajudará a percorrer o fio da navalha ao longo da estrada para a liberdade suprema, ou kaivalya .
A deusa Sarasvatī monta o cisne do discernimento, e manejar esse veículo em particular dá-lhe uma direção que abre o caminho para o conhecimento verdadeiro - não apenas das artes, literatura ou escrituras, mas o verdadeiro conhecimento do eu superior. Finalmente, é aqui que Sarasvatī está nos guiando com sua graça sempre fluente. Rumores por ter sido um grande rio que foi o berço da civilização védica, diz-se que as águas vivificantes de Sarasvatī sustentaram o desenvolvimento do conhecimento que nos foi transmitido ao longo dos milênios. É através dela que o conhecimento é transferido pelas palavras e sons sagrados do sânscrito (Sa ṁ sk ṛ ta), e é dela que se diz que a música surgiu. Ela é vista tocando a videira, e os doces sons de sua melodia brincalhona se tornaram a tradição kirtan que conhecemos e amamos hoje.
Rio Corrente de Sarasvati
A presença fluente de Sarasvati de som, música e sabedoria é canalizada para sua forma como uma dama luminosa sobre seu cisne branco e um lótus rosa. Por causa de sua essência imaculada e do nascimento espontâneo da mente de Brahmā, diz-se que ela era uma donzela que nunca se casou ou teve filhos porque os filhos de sua sabedoria espiritual eram descendentes o suficiente.
No entanto, há uma história onde ela aparece como uma das três esposas de Vi S N u, juntamente com Lak S MI e da deusa poderoso rio Ga N ga. Sarasvatī testemunhou um momento íntimo entreGa N ga e Vi S N u, e ela tornou-se engolfado com inveja e raiva. Ela confrontou Vi s n u e perguntou como ele poderia ser tão insensível e passar mais tempo com Ga N ga do que com ela ou Lak S mi. Ele tentou explicar a ela que os amava igualmente, mas isso não satisfez Sarasvatī. Quando Vi S N u foi em viagem de negócios uma noite, Sarasvatī pegou uma briga com Ga N ga, agarrando a longa, mechas de seu cabelo líquido que flui, e arrastou-a em torno da Índia, onde o rio Ganges flui hoje. Lak ṣmī tentou parar a luta, e Sarasvatī a amaldiçoou e a transformou em uma árvore por atrapalhar. Sarasvatī então amaldiçoou o Ganges que levaria para sempre os cadáveres e ossos do povo em suas águas (o que ela faz, particularmente na cidade indiana de Vārā ṇ asi, onde são realizados ritos de morte). Quando Vi S N u voltou para casa para encontrar única Sarasvatī, ele estava tão irritado que ele amaldiçoou a ela que seu único formar na Terra seria a de um rio, cujas águas abundantes acabaria por secar, para que ela, então, só existem nas línguas daqueles que falam o nome dela.
E isso ela faz. Embora não exista hoje o rio Sarasvati na Índia, o espírito de Sarasvati ainda adorna os corações e as palavras daqueles que invocam seu nome. Como fonte de tudo o que flui e da inteligência que é constantemente expressa pelo universo, Sarasvatī se torna uma fonte de inspiração e reconhecimento de nossa criatividade. Como a deusa do som, ela também é a deusa do silêncio. Tanto na ciência quanto no mito, o silêncio é a fonte do universo criativo, e os blocos de construção do universo são sólidos. Parece apropriado que a deusa da música prevaleça sobre esse princípio e nos dê uma visão mítica da música das esferas, bem como da música encontrada em nossos próprios corações.
Essa é a natureza interna de nossa própria fonte criativa, nossa fonte de sabedoria elevada e o conhecimento interno que somos inteiros, perfeitos e completos. Entender isso é incorporá-lo, vivê-lo e respirá-lo. E quando a respiração estiver clara, a maneira como a transmitimos elevará os outros apenas com o som de nossa voz e música, como Sarasvatī. O cisne dela é a nossa respiração. A música dela é o nosso som. Vamos cantar em comemoração a essa numinosidade vibracional radiante.A jornada mais importante é aquela que tomamos para nós mesmos. Às vezes, exige que lutemos a batalha por nossa alma e matemos nossos demônios, a fim de perceber a importância dessa jornada. Quando estamos no meio dessa batalha, precisamos de um grito que chame o rei ou a rainha dentro de nós para nos inspirar neste lendário campo de batalha.
śrī rām jai rām jai jai rām
Rei luminoso Rama! Hail Rāma! Salve, Salve Rāma!
Conselho para Chanting
Como esse canto chama nosso rei (ou rainha) interior, este é um ótimo canto para quando precisamos de um pouco de força extra ou poder para sermos corajosos e vencermos um desafio. É também um cântico que ajuda a iluminar a luz interior, para que ela possa brilhar através de qualquer padrão escuro que esteja nos impedindo e nos permita ser fortes para romper com ela.
Invocando Rāma e o Herói Interior
Este canto acena para o herói interior que está esperando para manifestar todo o nosso potencial, que é retratado de forma eloquente na história épica do Rāmāyana - a história do rei Rāma, rainha Sītā e seu melhor amigo, Hanuman. Todos nós somos reis e rainhas nascidos no mundo que perdem nosso amor e espírito na floresta do inconsciente, e temos que recuperá-lo para encontrar o caminho de casa.
Em quase todos os momentos de nossas vidas, cada um de nós tem escolhas críticas a fazer, cujos resultados determinam inevitavelmente nosso curso na vida. Somente quando caminhamos de acordo com esse chamado destino, ou dharma, é que o significado e o valor inerente à nossa vida se desdobram. O Rāmāyana é a jornada do dharma de Rāma, e o curso de sua vida revela o poder em todas as escolhas que ele faz.
Como todos os grandes contos começam, era uma vez em uma terra muito, muito distante, havia um rei poderoso chamado Daśaratha de Ayodhyā. Ele tinha quatro filhos, o maior dos quais era conhecido como Rama. Rama era amado por seu povo, e quando chegou a hora de entrar no lugar de seu pai como rei, todo o reino se alegrou. No entanto, a mãe de seu meio-irmão pensou que era uma farsa que seu filho, Bharatha, não estivesse subindo ao trono. Através do poder de uma promessa milenar feita a ela por Daśaratha, ela então obrigou Daśaratha a dar o trono a Bharatha. Até Bharatha pensou que Rama era a melhor escolha e tentou desencorajar os desejos de sua mãe. No entanto, o poder das promessas feitas e a sacralidade da fala naquele momento tiveram um efeito vinculativo e, infelizmente, o que foi dito não pôde ser desfeito. E entao,novo rei de Ayodhyā, e seu irmão Rāma foi banido para a floresta.
Quando Bharatha se despediu de seu amado irmão, ele prometeu manter o trono em segurança e governar o reino com sabedoria durante todo o período do banimento de Rāma - catorze longos anos. Rāma estava acompanhado por sua bela esposa, Sītā, e outro irmão leal, Lak ṣ mana, para passear pela vasta floresta sozinho. A floresta continha eremitas, bestas antigas, inimigos e amigos. Continha cavernas misteriosas e criaturas que mudavam de forma e finalmente revelou a Rāma o caminho para a autodescoberta. Depois de quatorze anos, quando os irmãos e a amada esposa estavam prontos para voltar para casa, o demônio maligno Rāva ṇum Sīt sequestrado e a roubou para sua remota ilha do Lanka. Esse sequestro levou Rāma para fora da floresta e para seu lugar de direito no trono de Ayodhyā como rei, onde ele poderia travar a guerra com Rāva toa para reconquistar não apenas a confiança de seu reino, mas o amor de sua bela esposa.
Enquanto estava nessa floresta escura, Rāma encontrou um grande bando de macacos que estavam dispostos a ajudar em sua causa. O maior desses macacos, Hanuman, se tornou seu melhor amigo. Por fim, o serviço e a devoção de Hanuman a Rāma foram de suma importância para a capacidade de Rāma de fazer guerra, vencer a batalha e recuperar sua esposa. Sem Hanuman, Rāma teria perdido tudo.
No final, Rāma prevaleceu, como o bem sempre prevalece sobre o mal. Rāva ṇ a foi derrotada e morta, e Sītā retornou ao seu amado marido. Durante seu longo cativeiro, seu coração nunca vacilou em seu amor por ele. Até hoje, Hanuman é reverenciado como o maior amigo e mais leal guerreiro e servo do coração.
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Rāma e a jornada do herói
Os grandes mitos servem como metáforas para nossa própria existência e como ferramentas reveladoras para nosso caminho pessoal. Rāma é um avatar ( avatāra ) - uma forma pré-embalada de deus que chegou à Terra para ajudar a humanidade a retornar a um estado mais elevado baseado no dharma. Dharma pode ser definido como a ordem cósmica das coisas, a ordem social das coisas e a ordem pessoal das coisas, as quais se sustentam mutuamente. Como ele está em um corpo humano, Rāma é inerentemente esquecido de sua divindade, e ele acaba vagando na floresta escura por catorze anos antes de pisar no prato para defender o propósito de sua existência! Isso nos faz pensar ... como, então, nasce um herói?
A trajetória é simples. Primeiro, o impulso inicial para a aventura vem. No caso de Rāma, esse é seu aparente infortúnio emperdendo a realeza para seu irmão. Freqüentemente, o que parece uma chatice é o que inicia uma jornada para um novo nível de despertar ou heroísmo. Mas, para despertar, a maioria dos heróis precisa passar por algum tipo de luta para descobrir seus demônios - tanto reais quanto imaginários. Rama encontra-os quando entra na floresta, onde perambula por catorze anos. Este é um retiro metafórico para o seu inconsciente, pelo qual os demônios do seu lado sombrio devem ser encontrados e vencidos para que ele saia. O que acontece a seguir é o ponto crucial da aventura, o momento em que o herói da história se torna o herói: o demônio do mal, Rāva ṇ a, seqüestra a amada Sītā de Rāma. Por fim, isso inspira Rāma a deixar a floresta escura.
Essa história segue uma trajetória arquetípica e, de fato, essas histórias místicas devem servir como metáforas perfeitas para nossas próprias vidas. O rei Rama é um deus, e ainda assim ele tem que superar as provações e tribulações de um mero mortal antes de finalmente superar suas sombras e derrotar o demônio do mal para permitir que o bem prevaleça sobre o mal. Muitas vezes passamos nossos primeiros anos aprendendo e acreditando em nosso verdadeiro potencial, apenas para vagar pela floresta metafórica da inconsciência antes de finalmente, esperançosamente, retornar para recuperar a grandeza desta vida preciosa. Rama tem ajudantes, assim como nós temos ajudantes. Ele tem sua família (Lak ṣmana), ele tem seu espírito (Sītā) e ele tem o poder do seu coração (Hanuman). O catalisador de sua prontidão para desempenhar seu papel, ou na terminologia iogue, de viver seu dharma, finalmente surge com o seqüestro de seu espírito por forças do mal.
É neste momento que o herói decide seu destino.
Nós também somos heróis. Quando esse momento fatídico surge para nós, escolhemos nos tornar o herói de nossa própria história e dar sentido e propósito a nossas próprias vidas ou permanecer inconscientes, vagando pela floresta escura para sempre. Como místicos, os iogues internalizam essas metáforas míticas. Vemos como a história se desenrola em nossapróprias vidas e condições. É por isso que Joseph Campbell nos incentivaria a "seguir nossa felicidade". (Para mais informações, consulte o mantra de O ṁ Nama ḥ Śivāya, página 181 ).
Seguir essa felicidade nem sempre pode ser fácil. Nem sempre pode ser o caminho de menor resistência. Ainda pode haver dragões ou demônios para matar enquanto estamos no caminho, mas é o que faz a vida valer a pena porque é o nosso caminho. Para Rāma, Sītā é o que faz a vida valer a pena. Ela é o espírito dele - puro, intocado, perfeito e transcendente. A perda disso, dela, é impressionante, pois não há nada mais debilitante do que uma alma amputada. Vemos essa circunstância infeliz ocorrida na vida cotidiana no estado do herói em potencial que ainda não ouviu ou ainda não atendeu ao seu chamado.
O chamado de Rāma é alto e claro, e é o pontapé necessário para afirmar sua própria divindade e utilizar todos os seus recursos para se tornar o rei que os amantes da épica história de Rāmāyana sabem que ele é o tempo todo. Seu maior patrimônio na luta que se seguiu é o representante de seu coração, o glorioso primata Hanuman, cheio de fé. Hanuman é impulsionado através dos oceanos e move montanhas apenas por causa de seu amor por Rāma. No final da história, Hanuman rasga seu peito para revelar o conteúdo de seu coração, mostrando imagens benevolentes dos espectadores de Rāma e Sītā nele contidas. Dessa maneira, Hanuman é o coração de Rāma batendo do lado de fora do peito.
E às vezes a vida acontece assim.
Nossos filhos. Os nossos animais de estimação. Nossos entes queridos se tornam pedras de toque externas de nossos corações individuais. Eles se tornam aqueles que nos levam aos tempos mais difíceis que se possa imaginar. Pode ter sido impossível para Rāma travar a batalha de sua vida por conta própria. Mas, com Hanuman ao seu lado, ele restaura com sucesso o dharma em sua dinastia. Para nós, como místicos, certamente tivemos batalhas pessoais que seriam impossíveis sem alguém que amamos acreditar em nós um pouco maisdo que acreditamos em nós mesmos. Quando lutamos contra nossos inimigos mais temíveis, prevaleceremos quando estivermos lutando com todo o coração, a fim de liberar nosso espírito. É assim que matamos nossos próprios demônios e dragões - sejam eles encontrados no escritório, nos relacionamentos ou no vício. Prevalecemos quando compreendemos a importância crítica do que está em jogo e do que somos capazes quando temos o poder do amor ao nosso lado.
Por fim, Rāma vence sua batalha e navega seu caminho em direção ao amor e à inspiração em sua corte real. Rāma retorna ao seu reino, e sua história é cantada por seus dois jovens filhos bardicos através do tempo e do espaço para alcançar até os ouvintes mais contemporâneos. É quando um herói conquista seu medo e depois volta para inspirar outro que sua história está completa. A jóia preciosa do retorno do herói é evidência ... evidência de saber que é possível nos tornarmos heróis. E assim, o ciclo continua à medida que cada um de nós passa a entender que somos os heróis de nossa própria história. Como Rama, nos tornamos reis quando paramos de vagar na floresta do inconsciente. Como Rāma, tornamo-nos fortalecidos quando sabemos o valor de ter amor ao nosso lado. E como Rama, sabemos que somos completos e completos quando faremos o que for necessário para liberar nosso precioso espírito e seguir o caminho da jornada de nosso próprio herói. Como Joseph Campbell nos lembra:
Não precisamos nem arriscar a aventura sozinhos, pois os heróis de todos os tempos estão diante de nós. O labirinto é bem conhecido. Temos apenas que seguir o fio do caminho do herói, e onde pensamos encontrar uma abominação, encontraremos um deus. E onde pensamos matar outro, mataremos a nós mesmos. Onde pensávamos viajar para fora, chegaremos ao centro de nossa própria existência. E onde pensávamos estar sozinhos, estaremos com todo o mundo.
Ao cumprimentar a deusa, ou devī, em nosso kirtan, geralmente elevamos nossas vozes aos aspectos de Kālī e Durgā. Essas damas são frequentemente vistas como ferozes e mal-humoradas, quando na verdade incorporam total compaixão e bondade. Durgā, como a deusa da guerra, é vista montando um leão, com seus dez braços segurando dez armas diferentes. Kālī, a deusa da morte, cuja pele é negra como a noite, pinga sangue da boca e usa um colar de cabeças decepadas. Durgā e Kālī podem ser assustadores, mas eles realmente estão diante de nós, prontos para assustar nossos medos e dúvidas e nos convidam a integrar cada parte de nós mesmos em um todo unificado. Como mães amorosas que farão qualquer coisa para proteger seus filhos, descobrimos que Kālī e Durgā enfrentam as batalhas mais difíceis na busca contínua de felicidade e liberdade. Quando cantamos seus nomes,
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jai mātā kālī jai mātā durge
kālī durge namo nama ḥ
Salve a mãe Kālī, Salve a mãe Durgā,
Kālī e Durgā, cantamos seu nome!
Conselho para Chanting
Um canto para Durgā e Kālī é apropriado para qualquer situação em que precisamos recorrer a uma forte força materna, ou sempre que enfrentarmos uma resistência esmagadora que esperamos vencer e reconciliar. Se estamos no meio da "boa luta", a energia de Durgā e Kālī pode nos ajudar a vencer a batalha.
A ferocidade do feminino: Kālī e Durgā
Esse canto honra Kālī e Durgā juntos, pois eles freqüentemente trabalham juntos em seus esforços para nos libertar dos laços que nos ligam ao sofrimento e ao medo. Enquanto cantamos seus nomes, chamamos sua energia de dentro. Na tradição dos mantras, o nome de algo incorpora a essência de sua forma. Isso é chamado nāmarūpa(significando "nome é forma"). Ao dizer o nome de um aspecto, estamos incorporando o espírito e a natureza do aspecto dentro de nós. Dado que o yoga é uma tradição mística (na qual tudo é internalizado), a intenção do canto não é invocar Kālī ou Durgā para obter ajuda externa, mas encontrar essas forças ferozes dentro de nós mesmos, para que possamos realizar o trabalho necessário. ser feito para matar nossos demônios interiores e reconciliar a luz com a escuridão. Esse trabalho pode nos levar a sujar as mãos um pouco.
É o que as mães fazem.
Todos nós temos a força materna ou feminina dentro de nós - sim, até homens também - e não tem medo de fazer o trabalho duro. De fato, é por isso que o feminino é frequentemente conhecido. Quando criança, podemos lembrar que mamãe limpava o rosto se fôssemos comedores bagunçados, ou pegando depois de nós e arrumando nossas camas. As mães estancaram o sangramento e colocaram curativos nos nossos ferimentos. Nãopara mencionar a óbvia dor cansativa do parto. Dar à luz é frequentemente um assunto sangrento. A vida é bagunçada. Mães limpam tudo.
A Batalha da (Mãe) Terra
Durgā tem um grande nome no panteão de deuses e deusas da tradição védica. Ela é chamada a lutar contra a boa luta quando outras forças parecem não conseguir fazer o trabalho. Se houver um demônio que não pode ser derrotado, chame Durgā. 3 Se houver um universo invadido por rāk ṣ asa (bandidos), convoque Durgā para salvar o dia.
Em uma história, um demônio particularmente maligno começa a causar estragos no mundo. Os deuses tentam detê-lo, mas nenhum está pronto para a tarefa. Então eles chamam Durgā, que monta regiamente em seu cavalo, com dez armas em dez mãos, pronta para ir à batalha para salvar os filhos da terra.
Durgā permanece firme e encara o demônio de frente. Durgā não tem medo de bandidos. Ela sacode a cimitarra e, com um poderoso golpe, corta a cabeça do demônio. À medida que o sangue sai do seu pescoço, dez novas cabeças crescem no lugar original, e cada gota de sangue que atinge o chão se transforma em um novo demônio minúsculo. Durgā está furioso. Ela não para até que o demônio seja derrotado, então ela pressiona, tentando matar os novos pequenos demônios e ainda atacando o grande. Mas, cada cabeça que ela corta cresce mais dez, e cada gota de sangue gera um pequeno demônio. Muito rapidamente Durgā fica sobrecarregado.
Ela fica frustrada primeiro, mas depois fica com raiva. Em sua raiva, ela olha para o demônio original e franze a testa com fúria. Essa fúria culmina com o aparecimento de Kālī diretamente do terceiro olho de Durgā. Kālī fica na frente de Durgā, negra como a noite e pronta para o sangue. Com a língua para fora, Kālī está com fome, e acontece que há muito para ela comer.
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Kālī agora corta a cabeça dos pequenos demônios, e antes que qualquer sangue possa atingir o chão, ela lambe com a língua comprida. Incapaz de gerar mais demônios, o grande demônio se torna cada vez mais fraco quando Kālī começa a se aproximar dele, deixando um rastro de pequenos demônios decapitados atrás dela. Quando ela finalmente alcança o grande demônio, ela corta todas as dez cabeças dele, impedindo que sangue chegue ao chão, e ele é finalmente derrotado e cai morto na terra.
Mas Kālī não está terminado.
Em sua sede de sangue e talento para decapitação, ela continua. Kālī começa a remover as cabeças das criaturas da floresta e espectadores inocentes. Imparável e impossível de argumentar, Kālī marcha em seu fervor feroz. Durgā vê issoe convoca uma reunião de emergência dos deuses para tentar descobrir o que fazer com a mãe Kālī. Śiva levanta e levanta a mão direita ( abhaya mudrā , um símbolo de destemor) e proclama: "Não tenha medo, eu sei exatamente o que a impedirá."
Śiva encarna na terra um corpo completamente branco pálido, quase pálido. Ele traça o caminho de Kālī e se põe em perigo, sabendo que ela logo estará com ele com sua fome de morte. Na verdade ela é. Ela pisa em direção a asiva quando ele a olha com um rosto completamente sereno. Ela o empurra para a terra e coloca um pé em seu peito para prendê-lo enquanto ela está prestes a cortar sua cabeça. Quando ela olha para ele, no momento em que sua espada cai, ela vê nos olhos dele um amor perfeito e incondicional. Isso para o seu coração e redefine a batida, para que ela também seja preenchida com esse amor. Ela abaixa a espada. Looksiva olha para ela e diz: “Sem você, grande mãe, estou morta e sem vida. Com você, estou cheio de amor e posso realizar qualquer coisa. ”
Criando uma parceria igual
Śiva, como uma figura branca e cinzenta sob o pé de Kālī, representa o aspecto masculino do universo. Kālī, em seu fervor exagerado, representa o aspecto feminino do universo. Esses dois aspectos devem trabalhar juntos para alcançar um equilíbrio saudável que atenda às suas forças e às necessidades do universo. Sem o feminino, simbolicamente, Śiva é śava, o cadáver, sem vida debaixo do pé de Kālī. Essa falta de vida deriva de muito pensamento e natureza insuficiente. Sem racionalidade e pensamento masculino, Kālī, como o grande aspecto feminino de śakti, torna-se não um doador da vida, mas um portador da morte. A natureza se consome como as videiras da história da Bela Adormecida que superam o castelo enquanto todo mundo dorme lá dentro. Shakespeare comentou sobre esse simbolismo feminino de nascimento e morte em sua famosa peçaRomeu e Julieta, quando ele se refere às semelhanças do útero e do túmulo:
A terra, que é a mãe da natureza, é seu túmulo.
Qual é a sepultura dela, que é o seu ventre?
Embora muitas vezes pensemos na força feminina como a doadora e portadora da vida, também é simbolicamente a feminina que é a doadora e portadora da morte. Kālī representa claramente essa aparente justaposição como um aspecto da grande mãe e da deusa da morte. Śiva é apenas uma figura estática sem o movimento de Kālī. Literalmente, sem a energia de Kālī, ele se torna śava - o cadáver, encarnado, mas imobilizado sem a sua energia fervorosa e vivificante. Com sua devoção e amor por ela, ela é temperada o suficiente para revivificá-lo. Eles são a representação da dualidade cósmica, conhecida na tradição iogue como Śiva e Śakti. Śakti (neste caso representado por Kālī) literalmente move Śiva, trazendo-o à existência e ressuscitando-o de seu estado sem vida e apático. 4
Esse casamento com a morte produz a verdadeira união entre esses pares de opostos. Kālī, como representante da deusa, mostra-nos o aspecto da vida do “ventre e do túmulo”. Se a considerarmos como a deusa da natureza e da morte, podemos ver sua justaposição com Śiva como o deus da evolução espiritual (além da natureza). A morada de Śiva está bem acima da terra no Monte Kailāsa, praticamente tocando os céus, enquanto Kālī detém o domínio sobre a parte mais profunda do nosso reino terrestre e do submundo da morte. Quando espelhamos isso em nossa psique (como o misticismo do yoga nos pede), vemos a dualidade de nossa evolução espiritual consciente e o reservatório inconsciente que fica oculto até nos aprofundarmos nela. Nas profundezas do nosso inconsciente, reside o potencial para o renascimento da nossa consciência.a alturas ainda maiores, bem como o cemitério de todas as nossas experiências, feridas, traumas e desejos passados.
Essa dualidade de nossa consciência e inconsciência reflete o efeito de empurrar-me-puxar-você de nossas vidas cotidianas, particularmente quando somos chamados a evoluir para um estado mais elevado de ser ou uma expressão mais completa de nós mesmos. Nós devemos primeiro mergulhar nas profundezas do nosso inconsciente e trazer à tona o que está enterrado profundamente dentro de nós. É como Jesus afirma no Evangelho Gnóstico de Tomé: “Se você produzir o que está dentro de você, o que produzir irá salvá-lo. Se você não produzir o que está dentro de você, o que você não produzirá o destruirá. ” 5A evolução espiritual não acontece no vácuo. Não podemos esperar evoluir sem, de alguma maneira, examinar a natureza de como chegamos aqui em primeiro lugar. Temos que abrir a tumba de nossas camadas inconscientes e fazer amizade com a figura negra escondida na sombra antes que possamos nos introduzir na luz para nascer de novo como um eu mais refulgente.
Basicamente, tudo o que resistimos do lado de fora é combustível para essa sombra escondida por dentro, embaixo da nossa consciência. Quando não entendemos a escuridão da destruição fervorosa de Kālī, pensamos que ela é prejudicial, dolorosa e está disposta a nos pegar, e pode parecer fora de controle. Realmente, ela nos mostra onde estamos resistindo à vida. Como Śiva, somos śava, morto, sem ela. Nosso inconsciente sutilmente governa nossa vida consciente. Todas as nossas decisões são tomadas pelo nosso inconsciente antes mesmo que nossa mente consciente as tome. Nosso inconsciente governa nossos hábitos, nossos sonhos, nosso sistema nervoso e todas as nossas funções autonômicas. Sem virar um rosto compassivo para a escuridão, a destruição casual que pode estar enterrada dentro continuará e partes muito importantes e válidas de nós permanecerão nas sombras semelhantes a tumbas.
Sombras são assustadoras. A morte é assustadora. Túmulos são assustadores.
A medida de nossa evolução espiritual é marcada pela facilidade com que podemos tocar os céus, mantendo os pés enraizados na natureza. É quando paramos de resistir à nossa sombra, quando entendemos sua capacidade de nos revelar nossas maiores forças, que ela deixa de ser nossa maior fraqueza. Como representante da mãe natureza, tanto no útero quanto na tumba, a ira de Kālī é temível e compassiva ao mesmo tempo - dependendo de caminharmos com ela para dentro da tumba ou resistirmos até o amargo fim.
A sombra precisa da luz para revelar sua profundidade, e a luz precisa da sombra para revelar sua largura. Quando nos tornamos como esta imagem de Kālī em pé em Śiva, juntamos os aspectos internos da luz e da escuridão e nos damos permissão para encontrar a força em nossas feridas. Sentimos amor e abertura quando estamos prontos para Kālī fazer seu trabalho maternal, nos mostrar o lado sombrio e nos convidar para o túmulo, a fim de revelar a natureza vivificante do poder que existe dentro de nós. Quando nos conectamos com isso - com ela, a força feminina interior -, então a parte consciente de nós, a força masculina, é trazida à vida, e podemos manifestar todo o nosso eu completo por fora.De todos os mantras encontrados dentro da tradição budista, há um que se diz ser a fonte de liberdade final, mok s um , desde os ciclos da vida e os perigos inevitáveis de sofrimento. Este canto é provavelmente muito mais antigo do que sabemos, mas foi descrito pela primeira vez como um mantra poderoso em um texto budista do século IV chamado Kāra ṇ ḍ avyūha Sūtra. Seja dito em mente, em voz alta, ou escrito em pergaminhos dentro de grandes rodas de oração que permitem que o mantra seja dito ao vento, esse mantra contém o coração dos ensinamentos budistas.
oṁ maṇi padme hūṁ
A jóia está no lótus!
Conselho para Chanting
Como esse mantra é considerado o maior mantra da tradição budista, é apropriado para quem procura tranqüilidade e transcendência. Ele encarna o espírito do boddhisattva, ou alguém que procura tornar-se plenamente realizado, como o Buda. Ajudará a direcionar a mente para esse objetivo, seja dito em voz alta ou silenciosamente como parte de uma prática de meditação.
Avalokiteśvara: Iluminação para Todos
Esse mantra está associado a Avalokiteśvara, cujo nome significa "O Senhor Supremo que Olha para Baixo". Não é que Avalokiteśvara esteja olhando para nós, mas antes que ele esteja olhando para nós. Esse boddhisattva - como em alguém que alcançou o estado de Buda - alcançou sua iluminação e ascendeu ao reino celestial, mas fez um voto para permanecer no plano terrestre até que cada ser alcançasse um estado de mok ṣ a ou nirvana. Basicamente, esse cara concordou em continuar trabalhando e ensinando até que toda criatura - homem, animal e inseto - perceba a verdadeira natureza do eu, que é inteiro, completo e perfeito. Isso dá muito trabalho.
Felizmente, há uma maneira de nos ajudarmos. Ao cantar esse mantra, somos recalibrados para um estado em que podemos entender a verdadeira jóia do lótus, que se diz ser a jóia sagrada da verdadeira sabedoria que está contida nas pétalas de lótus preciosamente dobradas do coração. As facetas cintilantes de nossa verdadeira natureza brilham para fora de dentro para serem prontamente acessadas e compreendidas por aqueles que tomam tempo para olhar. Avalokiteśvara fez isso sentado em uma praia e meditando sobre os sons do oceano. Enquanto ouve ( nādayoga), ele ouviu o sutil aumento e queda das ondas e percebeu sua inseparabilidade do oceano. Dessa maneira, ele chegou à pergunta: "O que é forma e o que é vazio?" Ele percebeu, como disse o famoso Sutra do Coração Budista, que "o vazio é forma e a forma é vazio". 6 Emptiness, neste caso, é o estado que é completamente sem qualidade ou a variação, conhecida como Sunyata (ver a O ṁ PUR N am Ada ḥ mantra, página 119 ).
É no vazio que passamos a conhecer a natureza de todas as coisas como interconectadas. Como a lendária rede de Indra lançada sobre toda a existência, todo ser existe em uma conjuntura carregada de jóias da teia. Cada faceta reflete para fora de si mesma e brilha a luzde sua verdadeira natureza. Em cada momento, como em uma sala de espelhos em uma casa de diversões, às vezes é difícil ver qualquer coisa além do que estamos refletindo sobre nós mesmos. Este é o karma, o ciclo de loucura autolimitante que nos mantém limitados a limitar crenças e paradigmas. Quando podemos mudar nossa percepção para que os espelhos sejam virados para fora, então refletimos a verdade da nossa natureza de Buda para todos na rede. Quando isso ocorre, quando percebemos nosso próprio bodhisattva-ness, então a rede é levantada um pouco, e essa ascensão puxa todas as cordas da teia, levando o resto da criação com ela.
Assim, como Avalokiteśvara trabalha para a iluminação de todos os seres, a coisa mais importante que podemos fazer é trabalhar em direção à nossa própria elevação espiritual. Ao nos libertarmos de nosso karma, localizando a gema de nossa consciência auto-reflexiva, nos tornamos postos de amarração para que outros possam se apegar e se inspirar. Ao nos animar e iluminar, levamos o mundo inteiro conosco.
gaṁ gaṁ gaṁ gaṇapataye namaḥ
gaṅeśa śaraṇaṁ gaṇeśa śaraṇaṁ
śaraṇaṁ gaṇeśa śaraṇaṁ gaṇeśa
Uma das mais populares de todas as divindades no panteão yogue é Gaë Ganśa (Ganesh), que inspira lealdade através de sua presença encantadora e generosa capacidade de ajudar com problemas, embora geralmente de uma maneira inteligente que não podemos esperar. Ga N qualidades votos e animadas da ESA são bem conhecida - ele é conhecido por sua grande equilíbrio enquanto monta um rato, apesar de seu peso e cabeça de elefante. Ele também é reconhecido como praticante regular de ioga, que aprendeu com seu pai, Śiva, o pai fundador da ioga. Ga ṇ eśa também é um ótimo ouvinte, dadas as suas grandes orelhas de elefante. Ele fica feliz em ouvir os problemas daqueles que o invocam para ajudar a encontrar uma solução astuta. O canto kirtan simples apresentado aqui combina o som inicial de Ga ṇeśa, ga ṁ - que aproveita a essência de suas estranhas habilidades de resolução de problemas - com um pedido de refúgio na deliciosa energia de Ga ṇ eśa.
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ga ṁ ga ṁ ga ṁ ga ṇ apataye nama ḥ
ga ṅ eśa śara ṇ a ṁ ga ṇ eśa śara ṇ a ṁ
śara ṇ a ṁ ga ṇ eśa śara ṇ a ṁ ga ṇ eśa
Ga ṁ , ga ṁ , ga ṁ , eu chamo o nome de doce Ga ṇ apati
Busco refúgio na proteção de Gaësa
Conselho para Chanting
Ga ṁ é o som semente de Ga ṇ eśa, ou bīja mantra, que contém a energia essencial de Ga ṇ eśa (como todos os bīja mantras). Um mantra bīja é como a semente da figueira que carrega dentro de si todo o potencial para a grande árvore em si. Semente sons, que pode expressar a semente de uma divindade, um chakra, ou energia - ou mesmo do universo, como o ṁ faz! - forneça a vibração central que floresce totalmente na expressão a que se referem. Ga ṁ é a pequena semente que abriga a vibração de tudo sobre Ga ṇ eśa. Assim como o universo (veja o mantra Asato Ma, página 47), toda boa ideia começa com uma semente. Este mantra nos permite plantar sementes para as soluções para nossos problemas. Ga N energia essencial da ESA nos ajuda com isso, e por isso podemos usar este canto qualquer momento nos sentimos um bloqueio e estão buscando uma solução.
Este mantra tem peças que podemos usar separadamente ou em conjunto. É bom simplesmente cantar o mantra bīja por conta própria, silenciosamente ou em voz alta, a fim de plantar sementes rápidas, eficazes e de resolução de problemas. A segunda parte do canto - ga ṇ eśa śara ṇ a ṁ - também pode ser usada sozinha se o sentimento que você deseja cultivar é alguma proteção contra o problema em questão. A palavra śara ṇ a ṁ significa "refúgio", com a idéia de que podemos nos abrigar na tempestade que se seguiu e montá-la até a luz chegar. É claro que, como iogues, procuramos a luz protetora de nossa própria sabedoria, que tem uma perspectiva mais alta sobre a tempestade. Estamos procurando o aspecto de Gaṇ eśa dentro de nós para nos proteger do ataque mental tempestuoso que às vezes ocorre enquanto obcecado por um problema.
Ga ṇ eśa: Removedor de Obstáculos
Ga ṇ eśa é aclamado como o removedor de obstáculos e, por isso, ganhou popularidade por sua capacidade de fazer todas as coisas correrem bem. No entanto, Ga N mentiras real poder da ESA não em sua força física, mas em sua inteligência. Ele revela resoluções inesperadas para todos os desafios ou vê desafios de maneiras que os transformam em possibilidades. Em outras palavras, Ga N ESA não detonar a rocha que bloqueia nosso caminho, mas ele nos mostra o caminho em torno do rock, como túnel debaixo dela, ou a forma de ver a rocha como o destino de nosso caminho estava destinado a liderança para. Ga ṇO verdadeiro poder de eśa é sua capacidade de criar uma mudança na percepção. Ao mudar nossa percepção, vemos que todo problema tem uma resolução inerente. Muitas vezes, de fato, a solução é essa mudança de percepção, pois percebemos que o problema era apenas um problema por causa da maneira como o encarávamos. Ga ṇ eśa não é o removedor de obstáculos, mas o revelador de possibilidades.
O refúgio que o canto invoca com a palavra sânscrita śara ṇ a ṁ é semelhante à sensação que temos quando somos aconchegados em um cobertor aconchegante em um lugar seguro. Quando tomamos refúgio dentro de uma energia particular, nos entregamos a ele e deixe-a nos saturar de fora para dentro. Isto é particularmente apropriado com Ga N ESA, por sua visão da vida é, essencialmente, de que não existem problemas. Basicamente, ele é incrivelmente bem com tudo, inclusive ele próprio. Ele irradia um olhar calmo e foco nítido. Os problemas não o incomodam porque ele não os resiste ou tenta evitá-los ou superá-los. Em vez disso, ele os aceita e ajusta sua atitude e perspectiva para enfrentá-los, e assim revela o poder intrínseco que os "problemas" têm para nós.
As seguintes capturas de histórias míticas não só Ga N gênio da ESA, mas sua capacidade de encontrar uma solução inteligente para um problema. Como o filho de Shiva e Parvati, Ga N nascimento real da ESA colocá-lo alta naas fileiras dos deuses. Seu irmão, Skanda, freqüentemente se aproveitava de sua popularidade e desenvolvia um pouco de atitude, achando-se muito mais calmo do que alguns dos outros deuses.
Um dia, Śiva e Pārvatī testemunham esse comportamento e decidem agitar um pouco as coisas. Eles elaborar um teste entre Ga N ESA e Skanda para determinar qual dos rapazes será o “favorito” e Garner a maioria dos elogios e reconhecimento, não apenas a partir deles, mas do mundo.
Śiva e Pārvatī aproximam os meninos e os informam do teste. Skanda está imediatamente certo de que vencerá, mesmo antes de aprender a natureza do teste em si. Ga ṇ eśa fica friamente, esperando o pai explicar. Śiva coloca o braço em volta de Pārvatī e diz: “Tudo bem, qualquer um de vocês, meninos, pode circunavegar o universo três vezes mais rápido e voltar aqui primeiro ganhará nosso maior favor para sempre”.
Com isso, Skanda corre.
Já conhecido como o mais rápido dos deuses, ele não consegue acreditar que seus pais criaram um teste entre ele e seu irmão que ele tem tanta certeza de que vai ganhar! Não há chance de que Ga ṇ eśa, com seu corpo gordo e sua grande cabeça de elefante, possa vencê-lo em uma corrida. E, quando Skanda completa sua primeira volta do universo e passa por sua família, ele vê que Ga ṇ eśa ainda está lá.
“O que ele está pensando? Ele deve ter desistido! pensa Skanda.
Skanda nem sequer perde o fôlego enquanto volta ao universo pela segunda vez. Quando ele passa por sua família, ele vê Ga ṇ eśa e vê um brilho nos olhos. Ele tenta não deixar que isso o perturbe enquanto ele continua sua terceira volta ao redor do universo.
Nesse momento, Ga ṇ eśa começa a embaralhar-se com calma e calma em torno de seus pais, circulando Śiva e Pārvatī uma vez ... duas vezes ... e trêsvezes, antes de finalmente ficar ao lado de ambos, com os braços em volta dos ombros.
Só então, Skanda corre atrás deles e grita: “Consegui! Eu venci! Eu sou o favorito!
“Desculpe, filho, mas você perdeu”, diz Śiva.
"O que? Como isso é possível?" Skanda responde exasperado. Ele tinha sido tão rápido! Ga ṇ eśa nunca passou por ele; na verdade, ele nunca tinha visto Ga N movimento ESA da linha de partida. Isso deve ser algum erro ou piada cruel.
Śiva então explica que Ga ṇ eśa circulou ele e Pārvatī três vezes. Como as fontes definitivas do universo, Gaṇṇśa simplesmente contornara seus pais, em vez de circunavegar sua expressão externa, toda a criação. Skanda tinha perdido o quadro geral e perdeu a vista da floresta para as árvores, por assim dizer. Ga N ESA tinha encontrado a resposta mais simples, e ao fazê-lo, ele resolveu o desafio com o mínimo de esforço.
Os problemas estão nos olhos de quem vê
Ga ṇ eśa, em sua sabedoria simplista e elegante, traça cada desafio à sua fonte. Ele vê os problemas como não estando "lá fora", mas como estando bem na frente dele, ou podemos dizer, como parte dele. Ele sabe que, como seus pais são a fonte do universo, tudo o que ele precisa fazer é abraçá-los para que tudo esteja cercado. Não há corrida, luta, corrida ou esforço. O ato mais simples e localizado resolve a tarefa.
Quando nos deparamos com um problema, não precisamos olhar para fora de nós mesmos, culpar os outros, descarregar o problema ou encontrar alguém para resolver o problema para nós. Ga N pontos sabedoria da ESA nós dentro, onde a fonte de cada mentiras problemáticas. Qualquer que seja o problema, não importa. O simples fato de vê-lo como um problema é o que o torna um problema.
Por exemplo, o problema de uma pessoa geralmente é o de outra pessoa. desafio espiritual, grande oportunidade ou rito de passagem. A maneira como vemos uma situação é o que a torna, e nosso apego à nossa perspectiva geralmente é o verdadeiro problema. Essa idéia é capturada por uma conhecida parábola oriental.
Um dia, um homem decide jogar na loteria e ganha. Todos os seus vizinhos o felicitam por sua boa sorte.
Ele responde com: “Bom? Ruim? Veremos!"
Os vizinhos acham que ele é um pouco engraçado, mas eles assistem da mesma forma que o homem usa seus ganhos para construir uma nova casa. Ele se muda para sua casa com a esposa. Durante uma tempestade, a nova casa cai sobre sua esposa, ferindo-a. Todos os vizinhos vêm oferecer suas simpatias pelo infortúnio do homem.
Ele responde com: “Bom? Ruim? Veremos!"
Enquanto o homem visita o hospital, ele percebe que sua esposa também tem outro visitante. Outro homem. Aparentemente, ela está tendo um caso. Os vizinhos descobrem e felicitam o homem por revelar a infidelidade de sua esposa.
Ele responde com: “Bom? Ruim? Veremos!"
O homem vai para casa e começa a consertar sua casa. Mas isso lhe custa todo o dinheiro restante que ganhou na loteria. O homem está mais uma vez quebrado. Infelizmente, os vizinhos vêm ver o homem sair, enquanto ele vende sua casa e se afasta.
Ele responde com: “Bom? Ruim? Veremos!"
Quando o homem sai de casa, ele se depara com uma antiga paixão da escola. Eles começam a conversar. Ele diz a ela tudo o que passou. Ele compartilha os eventos e aguarda a reação dela.
Ela responde com: “Bom? Ruim? Veremos!"
Eles continuam andando juntos pela estrada.
Em outras palavras, todos os desafios contêm bênçãos e todas as bênçãos contêm desafios. Nosso trabalho, como o trabalho de Ga ṇ eśa, não é ser pego no que quer que surja, mas sim ver o que cada situação nos revela sobre nós mesmos. Quando um obstáculoaparece e, quando resistimos, vemos exatamente onde não somos livres. Se o problema for financeiro, vemos nossas próprias crenças limitantes em relação ao dinheiro. Se o problema é físico, nossas crenças limitantes sobre o nosso corpo são reveladas. Se o problema está em nossos relacionamentos, então vemos nossas crenças limitantes em torno de quem somos e como devem ser os relacionamentos. Esta é uma informação particularmente valiosa.
No caminho espiritual, estamos interessados em nos libertar de crenças limitantes. Os limites são como muros da prisão, impedindo-nos de manifestar nosso maior potencial. Se ficarmos atrás dessas grades, não teremos nada além de problemas o tempo todo. Quando nos libertamos desses vínculos, somos livres para vagar onde quisermos. Assim como Ga N ESA manobrou com frieza em torno de seus pais, podemos manobrar com frieza em torno de nossas vidas quando aprendemos a mudar nossas percepções de maneiras que revelam não problemas, mas possibilidades.
jai ambe jagad ambe
mātā bhavani jai ambe
Este canto é um canto geral para a deusa, a força mãe abrangente que se manifesta através de diferentes encarnações. Sejam as várias deusas das tradições orientais, a Mãe Maria ou nossa própria mãe - esse canto invoca a mãe ( mātā ) do mundo ( jagad ). É claro que, na leitura mística interna desse canto, concentramos nossa energia em qualquer coisa dentro de nós que nutre, apóie ou "dê à luz", quer estejamos dando nascimento a uma idéia, um negócio ou um bebê! Quando queremos produzir essa poderosa força generativa e solidária dentro de nós, ou se queremos honrar o feminino em seu aspecto vital, podemos usar esse canto.
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jai ambe jagad ambe
mātā bhavani jai ambe
Ei mãe, mãe do mundo,
A mãe que dá, nós te honramos.
Conselho para Chanting
Ouvimos esse canto frequentemente em um ambiente kirtan, e isso pode ser feito facilmente como um canto de chamada e resposta. Outra maneira pela qual esse canto pode ser usado é em um pūjā , que é uma cerimônia do tipo ritual que honra um aspecto particular e invoca a energia desse aspecto. É muito comum na Índia e na tradição iogue começar o dia com um pequeno pūjā pessoal .. Um altar pode ser construído com os itens mais sagrados e favoritos e uma imagem do aspecto ou divindade escolhida. Então, o canto é feito para honrar essa divindade e aumentar a sacralidade do próprio altar. Isso também se torna uma oração que pede que esse aspecto aconteça fortemente na vida de alguém. Embora alguém possa escolher qualquer divindade e seus cânticos associados, esse canto será particularmente eficaz na geração de uma energia nutritiva na vida de alguém. Especificamente, poderia-se concentrar a energia desse canto na deusa popular da abundância, Lak ṣ mī (Lakshmi), a fim de criar mais abundância de todos os tipos na vida de alguém.
Lak ṣ mī, a Deusa da Fortuna e Abundância
O mundo, mãe natureza, nosso planeta. Todos esses nomes refletem vários títulos da grande deusa feminina que as culturas ao longo do tempo reconheceram como a fonte da vida. É dela que nos levantamos, e é para ela que vamos. Os gregos antigos tinham Gaia, os povos sul-americanos têm Pachamama, a tradição cristã tem Mãe Maria e, no Oriente, a deusa tem muitos nomes. Todos eles são considerados aspectos da grande mãe de quem toda a vida é dada.
Muitos de nós estão familiarizados com o aspecto vital da mãe e sua capacidade multifacetada de realizar as tarefas. Na verdade, sem o poder feminino de śakti, as formas masculinas estão sem vida (para saber mais sobre isso, consulte a Kālī Durge Namo Nama ḥ mantra, página 141 ). Para toda divindade masculina, existe uma deusa femininaque alimenta seu poder e fornece sua energia. Śiva tem Śakti em suas muitas formas. Brahmā tem Sarasvatī (a quem Brahmā criou de seus pensamentos puros). Vi S N u tem Lak S mi. E Lak ṣ mī (como todas as mães) tem um grande trabalho! Vi S N u, como a força de preservação do universo, precisa a energia da deusa Lak S mi para fornecer abundância e graça para o seu precioso mundo. Nascida da agitação dos oceanos, 8 Lak ṣ mī teve a oportunidade de escolher sua contraparte. Porque Vi ṣ ṇSe você fica frio como um pepino em um sofá de serpente, sem alcançar ou agarrar qualquer coisa, ela o escolheu. Ela anima seus sonhos e ajuda a trazer beleza e fortuna em seu universo. Ela é o coração do Vi S N u, e como tal, encarnados com ele em cada um de seus Avatara aspectos. Ela aparece como Rukmi ṇ ī, a esposa de K ṛ ṣ ṇ a, e como Sītā, a amante de Rāma.
Lak ṣ mī é uma das deusas mais favorecidas porque é a deusa da fortuna e da abundância - e, portanto, incorpora perfeitamente a energia e a essência desse mantra. Mas mais do que apenas moedas de ouro fluem de sua mão. Como um aspecto da mãe do mundo, ela confere suavidade e brilho à paisagem, que de outra forma seria plana e imóvel. Também conhecida como Śrī, que significa "luminosa", ela nos dá consolo e, como a deusa mãe por excelência, nos fornece exatamente o que precisamos.
Abundância, redefinida
A bem-amada deusa da abundância, Lak ṣ mī é a favorita por causa de sua capacidade de oferecer prosperidade em tempos de falta. É muito mais do que dinheiro e riqueza que ela oferece a quem gasta tempo invocando sua energia. Isso fica claro em uma parábola indiana sobre uma família em particular que dedicou seu santuário em casa a Lak ṣ mī. Por muitas gerações, a família ofereceu pūjā (adoração ritual) diariamente a ela. Esta constanteinvocação da deusa Lak S MI assegurada a sua presença em sua casa, ea família ficou mais forte e mais abundante ao longo do tempo. Eventualmente, a família teve dois filhos, um que se casou e outro que ajudou a administrar a fábrica.
Então, uma noite, depois do ritual do pai pūjā , Lak S MI aparece para ele em sua forma gloriosa completa, de pé sobre uma flor de lótus, as moedas em uma mão, a outra segurava-se como um gesto de proteção e boa fé.
“Minha amiga”, ela diz, “estou com sua família há muitas gerações por causa de sua leal reverência a mim. Está na hora de eu deixar você e espalhar boa sorte em outro lugar. Mas desde que você foi tão gentil e amoroso comigo, antes que eu vá, eu lhe oferecerei uma benção. Peça o que quiser, e será seu.
Pensando rapidamente, as voltas pai a bela Lak S MI e diz: “Você sabe, eu gostaria de um dia para pensar sobre isso antes de eu dar-lhe a minha resposta. Por favor, volte amanhã.
Lak ṣ mī concorda e desaparece, e o pai vai procurar o conselho de sua família. É tradição da família para honrar Lak S mi, então ele quer a família inteira envolvida na decisão. O homem pergunta à mulher o que ela quer de Lak S mi, e ela diz que seria bom ter uma cozinha maior para cozinhar refeições maiores para seu grande família. Ele vai até o filho mais novo e pergunta o que ele acha que Lak ṣ mī deveria conceder. O filho mais novo diz: “Deveríamos pedir-lhe outra fábrica. Estamos indo bem agora, mas com mais uma fábrica, estaríamos realmente prontos. ”
O pai pergunta ao filho mais velho, que responde: “Vamos pedir a Lak ṣ mī um grande carro da família. Dessa forma, podemos dirigir para onde queremos e fazer viagens de cross-country. ”
O pai considera todas essas idéias e começa a pensar sobre o que ele gostaria. Que tipos de abundância mais beneficiariam sua família? Mais dinheiro? Mais milhas de passageiro frequente? Perpetuamentearmários cheios? Uma casa maior? Sentindo-se impressionado com a decisão, o pai se lembra da nora e pensa: “Bem, ela também faz parte da família. Eu deveria perguntar o que ela pensa!
A nora está no complexo da família. Depois de ouvir o pai-de-lei explicar a situação, ela se senta pensativo por um minuto, em seguida, responde: “Eu acho que devemos pedir Lak S MI para nos dar a paz de espírito que temos agora. Agora, estamos felizes. Temos tudo o que precisamos. Sabemos que somos providos e não nos falta nada. ”
O pai gosta muito dessa ideia. Quando Lak ṣ mī retorna na noite seguinte, ela parece graciosa e radiante. Olhando para ele com olhos sorridentes, ela diz: "Você está pronto para pedir sua benção, senhor?"
Ele acena com a cabeça e fala com confiança: “Caro Lak ṣ mī, consultei toda a minha família e considerei muitas opções. No final, decidi pedir que você sempre nos desse a paz de espírito que temos agora. Pela sua graça, sempre nos sentimos abundantes e felizes com o que temos. Reconhecemos que não precisamos de mais nada e, portanto, nunca sentimos falta. Não importa quanto ou quão pouco tenhamos, estamos sempre confiantes e em paz, sabendo que você fornecerá exatamente o que precisamos. ”
Lak S MI sorrisos, e depois ri. - Você me enganou, senhor inteligente! Agora, não posso deixar sua casa, porque você me pediu a única coisa que eu realmente ofereço àqueles que invocam minha presença. A abundância não vem de moedas ou itens materiais, mas da tranqüilidade de reconhecer que você está sempre disposto. ”
Lak ṣ mī então volta ao seu lugar no altar da família, onde permanece hoje, abençoando a família com a paz de espírito que eles pediram.
Mamãe sabe mais
Lak S MI grande lição nos ensina que nós sempre temos tudo que precisamos. Frequentemente, focamos no que pensamos que nos falta ou no que os outros têm que queremos. Mas, na realidade, sempre temos exatamente o suficiente. Como podemos saber disso? Porque quando olhamos para trás em nossas vidas, vemos que, em todos os casos, tivemos exatamente o que precisávamos para superar todas as situações. Nem mais nem menos. Foi difícil? Certo. Poderia ter um pouco mais de recursos ou conhecimento talvez tenha facilitado? Claro ... mas teríamos aprendido as lições necessárias sem um pouco de luta? Talvez não. A luta realmente nos ajuda a crescer. Lak ṣmī representa a paz de espírito que ocorre quando reconhecemos e confiamos que já possuímos tudo o que precisamos para lidar com as inevitáveis lutas da vida e, assim, aprendemos a prosperar em todas as circunstâncias.
Até Lak ṣ mī, a deusa da abundância, sabe que a abundância duradoura não vem da contagem de quanto temos e da adição contínua de mais. Chega quando apreciamos o que já possuímos e não sentimos necessidade de pedir mais. Esse é o seu pequeno truque. Ela nos oferece paz de espírito, não importa quais sejam as circunstâncias, quando reconhecemos a abundância auto-evidente ao nosso redor que já existe. Isso é verdade particularmente em tempos difíceis, quando a graça vem através do reconhecimento do valor de nossa luta.
Para todas as deusas, fornecer o substrato para o crescimento e a abundância de seus filhos é fundamental. A Mãe Terra nutre todos os seres do planeta. O feminino está presente em todos os momentos de nossas vidas, apoiando-nos em todas as nossas aventuras, fornecendo-nos as ferramentas necessárias e a tranqüilidade de saber que estamos sendo cuidados. Com isso em mente, podemos entusiasticamente dizer “sim” a todos os momentos de nossa vida, sabendo que, pela graça do feminino, sempre temos o suficiente.
govinda jaya jaya
gopala jaya jaya
rādhā ramaṇa hari
govinda jaya jaya
O aspecto mais reverenciados e amados da tradição yoga bhakti é o avatāra de Vi S N u conhecido como K ṛ s n a. Temos muitas histórias de K ṛ S N de uma vida a partir dos textos dedicados a ele, incluindo o Śrīmat Bhagavat (também conhecido como o Bhagavat Pura N a) e o Bhagavad Gita, que é uma parte do épico maior do Mahabharata. Os vaishnavitas e a tradição bhakti elevaram K ṛ ṣ ṇ ao mais alto status entre os deuses e também deram destaque ao seu jovem caso de amor com a vaqueira ( gopi ) Rādhā. Aqui está um canto de kirtan que dá vida ao seu romance extático.
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govinda jaya jaya
gopala jaya jaya
rādhā rama har a hari
govinda jaya jaya
Salve Salve Govinda,
Salve Salve Gopala,
Em nome da rainha Rādhā,
Salve o avatar de Vishnu, Govinda.
Conselho para Chanting
A natureza animada e extática desse canto se presta muito bem ao cenário de kirtan, que aumentará a velocidade e a vivacidade do canto, assim como os amantes cada vez mais anseiam um pelo outro. Se estiver sozinho, talvez cante essa linha por linha de uma forma de chamada e resposta, que é uma ótima maneira de aprender as palavras e absorver o sentimento transmitido pelo mantra. Essencialmente, esse canto representa o anseio do amante pelo amado, alguém que parece sempre esquivo e fora de alcance ... o que parece tornar o outro ainda mais desejável. Como uma maneira de desenvolver e sustentar o amor a Deus, ou ao eu superior, este mantra em particular servirá bem.
Bhakti Yoga: A Busca da Devoção
Ambos Govinda e Gopala são nomes carinhosos para K ṛ S N um durante seus anos mais jovens como um vaqueiro. Eles significam "criador de vaca" e "protetor de vaca". Curiosamente, o prefixo “go-” também faz alusão à mente, e, portanto, esses nomes indicam adicionalmente um encurralamento e proteção da mente. Muito útil, principalmente quando a mente tende a vagar! Quanto a Govinda, sua mente está focada em uma coisa: seu aperto principal, Rādhā. Rādhā e K ṛ ṣ ṇ compartilham um amor extraordinário sobre o qual a tradição bhakti canta constantemente, pois personifica o espírito da devoção bhakta .
Este mantra alude a ambos Govinda e sua bela interesse amoroso vaqueira, Radha, enquanto perseguem uns aos outros ao redor das colinas arborizadas de V ṛ ndāvana (Vrindavan). Embora Govindacontinuamente escapa ao alcance de Rādhā, ela clama de coração para que ele fique parado, mesmo que por apenas um momento. Então o momento muda, e o adorável Rādhā se torna o perseguido. Govinda se vira para ela e a segue pelas colinas. Embora um ame profundamente o outro, seu amor é complicado. Eles mal passam um tempo real um com o outro - talvez um momento fugaz aqui, ou algumas horas da manhã lá. O amor deles nunca é consumado pelos fogos do casamento. Ele sempre permanece nesse estágio romântico inicial, onde cada um é perpetuamente consumido pelo outro, em pensamento, palavra e ação.
É essa doce separação de amante e amado que é cultivada na tradição conhecida como bhakti yoga. Um bhakta , ou aqueles que praticam bhakti, chamam a essa doce separação entre eles e os numinosos através do canto de kirtan. Esse jogo contínuo, conhecido como līlā , é o apelo sedutor de cada visitante a buscar e se esforçar constantemente pelo divino. Como seres humanos, às vezes achamos difícil nos conhecer como celestiais, santos ou totalmente divinos. Nesse estado esquecido, a bhakti yoga, ou essa busca cheia de devoção, pode ser muito útil para animar o mundo ao nosso redor como potenciais esconderijos para o que buscamos.
A peça divina ( līlā ) entre K ṛ ṣ ṇ a e Rādhā é muito divertida. Como um grande jogo de gato e rato, a antecipação é o que torna o jogo emocionante, não a conclusão. Lembre-se de brincar de esconde-esconde quando criança? Nosso coração bate forte e nossa respiração fica parada enquanto esperamos ... mas, assim que somos encontrados, a emoção se dissipa. Podemos até nos sentir decepcionados, como se devêssemos nos esconder melhor, em um armário mais obscuro, porque a perseguição é realmente o que o jogo tem tudo a ver!
Este jogo dos bhakti yogis é tudo sobre a perseguição. Trata-se de cultivar a doçura da separação entre amante e amado, perseguidor e perseguido. Na verdade, é um pouco como namorar.
Dating God
Em um novo relacionamento, tudo parece vivo, elevado. Tornamo-nos mais conscientes de como parecemos, como nos comportamos e como nos apresentamos. Verificaremos nossos smartphones duas vezes mais para ver se nosso interesse amoroso enviou uma mensagem de texto ou deixou uma mensagem de voz. Se ele ou ela não tiver, verificamos: nosso serviço telefônico está funcionando? Passamos todo o nosso tempo livre imaginando como seria uma vida com eles. Ele cozinha? Ela é uma pessoa da manhã? Que creme dental ele usa? Ela gosta de viajar? Nós inventamos conversas inteiras e futuros inteiros em nossa cabeça.
Quando entramos em um novo relacionamento, nosso mundo inteiro se ilumina. As cores ficam mais ricas. Todo elogio parece uma bênção. Somos lembrados dele em tudo o que tocamos, provamos, cheiramos e experimentamos. Nosso recém-amado é infundido em nossa existência como um bálsamo sensível à vulnerabilidade de nossos corações. Estamos acalmados com o simples pensamento de seu olhar, seu toque, seu cheiro, sua carícia carinhosa. Nesse estado consumido, assim como na busca devotada do līlā divino entre K ṛ ṣ ṇ a e Rādhā, a vida normal se torna quase impossível. Dizem que estamos apaixonados. Assinamos e-mails com pequenos emoticons de coração. Esqueça de prestar atenção à mundanidade da vida. Tudo empalidece em comparação com a novidade brilhante deste amor.
E assim é com a nossa prática espiritual, particularmente com quaisquer novas práticas que começamos, a fim de desenvolver um relacionamento mais próximo com o sagrado, ou sentir a fonte divina mais imediatamente em nossas vidas. Não importa o nome que chamamos de divino, esse relacionamento se torna um novo interesse amoroso e, de fato, é como se estivéssemos namorando Deus. Isso pode parecer irreverente, mas os sintomas são os mesmos. Por exemplo, quando as pessoas iniciam uma prática de ioga dedicada ou iniciam uma nova aula ou técnica, isso geralmente começa com fervor. É tudo sobre o que falamos. Planejamos nossas vidas em torno de nosso novo professor favorito. Guardamos todos os nossos centavos extras para iogaretiros ou intensivos. Recrutamos nossos amigos e familiares para tentar a prática, convencidos de que vão adorar tanto quanto nós. Criamos nosso guarda-roupa em torno de calças de ioga e sapatos antiderrapantes, imaginando se a ioga pensará que essas calças ficam bem em nós. Consideramos nossa espiritualidade nascente a todo momento, sempre perguntando: "O que um iogue faria?"
Basicamente, estamos namorando nossa prática espiritual.
Como um relacionamento florescente, estamos cultivando a doçura da busca, procurando a salvação em cada esquina. Chamamos para o amado, assim como K ṛ s n um e Radha chamada para o outro, assim como um bhakti yogi canta o nome do divino em todas as oportunidades. Mas aqui está o problema.
Rādhā nunca pega K ṛ ṣ ṇ a.
É como “namorar” para sempre alguém com quem você é completamente louco. E, no entanto, esse é o desafio de uma prática espiritual. Podemos manter essa frescura e fervor durante todos os longos anos de nossa disciplina espiritual? Em seu livro Outliers , Malcolm Gladwell apresenta a teoria de que são necessárias dez mil horas de prática para dominar qualquer disciplina. 9Se queremos alcançar o domínio do yoga, que é o estado de completa autoconfiança, autoconsciência e independência, devemos encontrar uma maneira de manter nossa excitação e devoção à nossa prática, em essência, indefinidamente. Se ficarmos cansados ou frustrados após algumas voltas não correspondidas ao redor da árvore, nunca conseguiremos. Devemos levar a devoção à nossa prática espiritual até o enésimo grau, principalmente quando as coisas ficam difíceis. E vai.
Nenhum relacionamento é perfeito ou estático. Para resistir ao teste do tempo, os relacionamentos devem abraçar suas imperfeições e evoluir. Na verdade, K ṛ s n a e relação de Radha tem seus desafios - apesar de seu amor, eles finalmente se casar tanto outras pessoas. Em K ṛ S N de um caso, milhares de outras pessoas! O que eles representam, então, não é um romance idealizado. Em vez disso, eles representam a firmeza de nosso desejo de experimentar o divino. Eles incorporam odevoção insaciável que persiste mesmo quando o que mais queremos permanece indescritível, um pouco além do nosso alcance.
Ao nos dedicarmos a uma prática constante e consistente, encontraremos força e confiança para enfrentar os desafios inevitáveis ao longo de nossa jornada espiritual com relativa graça. Vamos manter os olhos no prêmio, por assim dizer. Se formos aleatórios ou inconsistentes em nossa prática, surgirão dúvidas sobre nós, o chão sob nossos pés se tornará rapidamente instável e, ao primeiro sinal de problemas, podemos seguir o caminho contrário. Podemos continuar procurando, esperando encontrar um ente querido diferente que seja mais fácil de pegar, ou talvez desistamos de tentar. Nossa dedicação - neste caso, à constante repetição do precioso mantra de nossa prática de yoga - será o fio que mantemos firme que nos puxa quando enfrentamos nossos maiores desafios.
Quando continuamos a aprofundar nosso relacionamento com nossa prática espiritual, descobrimos que somos mais generosos e espaçosos por dentro, o que se traduz em interações mais amigáveis e menos conflitos externos. Nossa prática se torna a pedra de toque para a nossa experiência humana, uma rosa dos ventos sobre a qual navegar.
Em outras palavras, a prática e o praticante se tornam um e o mesmo. Nossa prática nos vivifica por dentro. Qualquer prática espiritual repetidamente consistente fará isso. Com uma prática de mantra, o que muitos acham é que, eventualmente e algumas vezes depois de muito tempo, o mantra começa a nos cantar. Somos movidos pelo poder dessas práticas sagradas em nossas vidas e, eventualmente, é uma parte inextricável de nós mesmos. Chamar o nosso amado torna-se o mesmo que capturar o amado e, a partir deste ponto, não há retorno.
Vendo o mundo apaixonado
De fato, neste ponto, você pode dizer que a prática espiritual de alguém se assemelha menos a um romance do que parceiros que foram casados por muitas décadas e que assumiram os maneirismos, qualidades e até aparência do outro. De maneira semelhante, assumimos as qualidades de nossa prática, que nos anima e molda de dentro para fora. Encontramos essa profunda verdade explicada no Yoga Sūtra (1.23):
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īśvara pra ṇ idhānād vā
Ofereça tudo o que você quiser até a fonte do seu ser.
Embora este sūtra nos instrua a fazer tudo o que fazemos, é como essa diretiva funciona que revela a magia desse tipo de prática devocional, que está no cerne de bhakti, ou a personificação do amor devocional. Como K ṛ ṣ ṇ a e Rādhā continuamente dedicam suas ações e orações um ao outro, eles começam a se ver em tudo e ao seu redor. A flor simples se torna um lembrete da beleza de Rādhā. A canção do pássaro evoca a melodia de K ṛ ṣ ṇflauta de a. Quando nossa atenção é constantemente oferecida ao amado, então o amado aparece em todos os lugares e em todas as coisas. De uma perspectiva interna ou mística, através de uma prática espiritual consistente e de longo prazo, as qualidades de nossa prática começam a aparecer em nós e em qualquer lugar do mundo. Eles estão sendo projetados em nosso centro, que é apaixonado e dedicado ao mundo inteiro.
Isso acontece quando dedicamos toda a nossa intenção e atenção à nossa prática. A prática do mantra incorpora harmonia. As práticas de yoga incorporam a totalidade. Através de nossa devoção a essas práticas, chegamos a experimentar harmonia e totalidade; essas qualidades se tornam quem somos. Por outro lado, se nos dedicarmos aos problemas de nossa vida, nossa vida se tornará problemática. Se nos dedicarmos a tudo o que parecemos serfaltando, então encontramos o que está faltando e sempre sentimos que estamos perdendo.
E se, como K ṛ ṣ ṇ a e Rādhā, nos dedicarmos à fonte do amor eterno, então viremos a incorporar o amor eterno.
oṁ namaḥ śivāya
Há muitos cantos a Shiva, e há muitos aspectos de Shiva, como já vimos no O ṁ Tryambaka ṁ mantra ( página 103 ) e do Guru Mantra ( página 33 ). Esses mantras capturam a conhecida associação de withiva com a morte. Neste mantra, Śiva é apresentado em sua forma mais alta e mais abrangente. Essa grande forma de Śiva apareceu originalmente dentro dos Veda e depois reapareceu no Śiva Purā ṇ a e em outros textos da tradição shaivita. O termo shaivita refere-se àqueles que veem Śiva e suas várias formas como a divindade suprema acima de todas as outras, enquanto os vaisnavitas consideram vi ṣ ṇVocê e suas várias formas como divindade suprema. Os shaivitas acreditam que Śiva não é incorporado apenas de maneiras que o tornam mais pessoal, mas que isiva é a forma suprema da fonte suprema - uma forma impessoal que é a essência de todas as coisas e responsável por toda a criação. Diz-se que a essência onipresente de Śiva está enraizada neste grande mantra:
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o ṁ nama ḥ śivāya
o ṁ invoco a essência suprema de Shiva!
Conselho para Chanting
As cinco sílabas deste mantra são contadas como: nama ḥ śivāya . Diz-se que este mantra é intraduzível por causa de sua atemporalidade; esta é uma referência a Śiva como a forma definitiva e onipresente da fonte, bem como o fato de que os sons das próprias sílabas são infinitos e contêm grande poder. Cada sílaba é inesgotável - não há paradas linguísticas difíceis, e os sons só precisam ser interrompidos porque ficamos sem fôlego - e diz-se que cada sílaba abrange o escopo de todos os aspectos conhecidos do universo. Ao cantar esse mantra, você geralmente ouvirá o ṁ no início, que é a bījamantra, ou som de semente, do universo e, de certa forma, "inicia" o restante dessas sílabas. No entanto, às vezes o o ṁ é deixado para se concentrar apenas nas cinco sílabas contidas nesse precioso mantra. Enquanto Śiva é chamado especificamente ( nama ḥ ), a energia desse canto evoca não uma forma específica de Śiva, mas sua maior forma como fonte cósmica, ou internamente, como nosso eu superior. Cantar esse mantra (seja em um ambiente kirtan ou sozinho) traz uma clareza de espírito e um senso de propósito elevado à vida de alguém.
Śiva, a Deidade Suprema
Como um dos deuses mais históricos da tradição védica (e provavelmente até antes!), Śiva tem um longo passado que lhe deu uma variedade de epítetos, aspectos e encantamentos. Entre seus muitos nomes estão Hara (removedor da morte), Rudra (removedor da dor) e Maheśvara (grande senhor); também o entendemos como o iogue impetuoso coberto de cinzas e o senhor da imortalidade. Originalmente, o nome Śiva pode ter sido apenas um indicador da fonte numinosa ou do eu mais elevado. Eventualmente, várias formas de Shiva tornou-se mais distinta e notória, e ele se tornou um dos grandes triunvirato ao lado de Brahma e Vi S N u. Longoincompreendido como o "deus da destruição", Śiva recebe um rap ruim que realmente não cobre toda a gama do que ele é capaz nessa forma maior e mais histórica. Por exemplo, a forma inicial de Śiva absorvido tanto a Brahma e Vi S N u, para que ele continha todos os três poderes essenciais - nascimento, vida e morte. Na tradição shaivita, que ainda é muito ativa, os devotos consideram iva como o deus acima de todos os outros e contendo todos os outros. Nós encontramos esta descrição cósmica de Shiva, conhecida como Rudra, no Kaivalya Upani s ad:
Ele é o Criador, o senhor do sono,
E Indra, o senhor do céu;
Indestrutível, supremo, auto-resplandecente.
Ele é o Pervader, o alento da vida,
O fogo da destruição e a oferta devorada (a lua).
Ele é tudo o que tem sido ou será, eterno.
Conhecendo-o, cruza-se além da morte.
Não há outro caminho para a libertação (Kaivalya). 10
Percorrer a variedade histórica de manifestações de Śiva são alguns motivos comuns - que ele personifica os cinco elementos, tem três olhos, é a fonte da felicidade interna e é o "senhor do sono". O senhor da designação do sono é diferente de Vi ṣ ṇu, cujo estado de sonho é dito para trazer à existência a nossa realidade desperta. Pelo contrário, o sono profundo de Śiva é o que todos experimentamos, mas nunca lembramos. Na visão iogue, esse estado de sono profundo é o tempo que gastamos recarregando com a fonte numinosa, como quando conectamos o iPhone ou o BlackBerry à noite. A razão pela qual nunca nos lembramos desse período é que nossa mente consciente se desliga para se aproximar do eu mais elevado. Se desenvolvêssemos nossa consciência a um estado em que pudéssemos lembrar disso, seríamos a fonte onisciente e onisciente que está ciente de todos os momentos do tempo: Śiva.
Śiva está equipado para qualquer coisa. Seu tambor, o ḍ amaru , que tem a forma de dois triângulos cujos pontos se encontram no meio, é um símbolo dos ritmos que dão origem a toda manifestação. 11 Ele carrega um tridente, cujos três pontos representam cada uma das três qualidades do universo ( gu ṇ a), sobre o qual ele tem domínio. Ele fica na pele de um tigre como um símbolo de seu poder sobre a natureza. Dizem que ele matou o tigre quando foi jogado em uma cova por dois sábios ciumentos cujas esposas pensavam que ele era um cara muito bonito. E ele tem três olhos. Aparentemente, um dia, com humor brincalhão, Pārvatī apareceu atrás de Śiva e cobriu os olhos, dizendo: "Adivinha quem?" Śiva não conseguia ver nada. Para poder continuar vendo toda a criação, ele manifestou um terceiro olho no meio da testa. Ele então adivinhou corretamente que era Pārvatī parado atrás dele. Finalmente, Śiva está envolto em cinzas (o vibhūti sagrado da cerimônia do fogo), tem cabelos trancados (nos quais a lua crescente está aninhada) e coberto de cobras porque está além do medo da morte. 12
Número Mágico Cinco de Śiva
Śiva é o yogi original. Todas as formas da prática vêm de sua realização inicial de yoga no topo do Monte Kailāsa. Ele é o professor de yoga original, e seus ensinamentos estão contidos dentro da caverna do coração ( h ṛ dayam ) em sua forma como Mahesvara. Encontramos esses ensinamentos ocultos dentro de nós através das práticas de ioga, mas particularmente através do poder do som e da fala, sobre os quais Śiva também tem domínio. Em sua forma como o senhor da dança (NA T arāja), o ritmo de sua ḍ Amaru traz a própria existência, e “o processo de manifestação de pensamento em discurso é equiparado com o processo de manifestação cósmica através do qual Śiva dá à luz para o universo ". 13 E grande parte da criação é agrupada em cinco, que vemos refletida em todos os aspectos de Śiva e os elementos do universo: terra, fogo, vento, água e éter. A manifestação do pensamento na fala é refletida nos cinco componentes de Śiva, que são semelhantes aos cinco kośa (ou bainhas; para uma descrição, veja o Mantra Gāyatrī, página 65 ).
Primeiro, temos Śiva como conquistador da morte. Este é o momento do silêncio. Quando se sabe que é imortal, a fonte de todas as coisas é encontrada e o silêncio é a expressão. Há completa paz e alegria nesta forma de Shiva, conhecido como o libertador, ou m ṛ tyu ṁ jaya (ver o O ṁ Tryambaka ṁ mantra, página 103 ), e por isso está associado com Anandamaya kośa . A segunda é a imagem de Dak ṣ i āmūrti , o deus voltado para o sul que enfrenta o fluxo da luz do sol, que é o portador do conhecimento do intelecto ( buddhi).) Essa imagem é representada no ritmo das letras do mantra, porque “para tomar forma, o conhecimento dependerá do dispositivo da linguagem. A palavra é a forma manifestada de conhecimento. ” 14 E assim Dak s i n āmūrti está associado com o vijnanamaya kośa . Quando o conhecimento se transforma em pensamento e ambição, as palavras começam a expressar desejo e apego. A forma de Śiva incorporada aqui é conhecida como Kāmeśvara, ou o "senhor da luxúria". Esse aspecto desejoso é dominado pelos cinco sentidos, que estão sempre presentes no manomaya kośa, à medida que nossa energia mental se torna externa. Quando a vida se expressa através da força da vida, Pra n um, que sentimos como a respiração (para mais informações, consulte o mantra dos Três Mahāvakyas, página 111 ), Śiva aparece como Paśupati, o grande e benevolente senhor do mundo. Pra n um está contido dentro das cinco energias vitais (conhecido como PRA N avāyu ) do PRA N amaya kośa , que dão expressão às nossas palavras, assim como PRA N um dá expressão a todas as formas de vida. Finalmente, vemos a manifestação final do ser e da linguagem expressa na quinta forma de Śiva, Bhūteśa. Como o senhor dos cinco elementos, Bhūteśa personifica a camada física do annamaya kośa. Esse aspecto é espelhado na expressão máxima do pensamentoem fala ( vāk ). E aqui está - as cinco camadas de Śiva, os cinco elementos, as cinco expressões de pensamento em fala e os cinco kośa .
Mas espere, tem mais.
Śiva também tem uma expressão de cinco faces, com quatro cabeças voltadas para cada uma das direções cardeais e uma cabeça voltada para o céu. Parece que Śiva é dominado pelo número cinco, bem como pelo poder do som. Não é de admirar que tudo o que ele diz incorporar possa ser sentido e aprendido dentro do mantra de cinco sílabas que invoca sua essência: nama ḥ śivāya .
Então, quem é esse cara Śiva, afinal?
O iogue final. O conhecedor de cinco faces de todos. O mendicante meditando coberto de cinzas. O marido leal dos sempre evoluídos Pārvatī. A deidade dreadlocked cuja popularidade sobreviveu desde a antiguidade. Śiva é legal como um pepino. Não é de admirar que cantar seu nome e invocar sua presença possa conferir benefícios inacreditáveis. O sábio lendário Vyasa descobriu isso e realizou o segredo essencial da vida.
De acordo com uma história no Śiva Pura n um, o grande sábio Vyasa, que a lenda diz que escreveu muitos dos textos espirituais sagrados na tradição védica (incluindo o Mahābhārata, dezoito do Upani s anúncio, e compilou o Veda em quatro livros) , estava trancado em constante estado de meditação ao longo do rio Sarasvati. Ele estava fazendo o possível para alcançar um estado de iluminação através de um enorme esforço e penitência. Outro sábio, Sanat Kumara, entrou voando em uma carruagem chique e perguntou a Vyasa exatamente o que ele estava fazendo. Vyasa disse: “Bem, estou tentando alcançar o conhecimento supremo dos numinosos através de intensa meditação e práticas ascéticas. Mas é realmente difícil.
Sanat Kumara teve pena de Vyasa. Ele tinha andado ao redor do quarteirão e viu as pessoas trabalharem suas caudas apenas para alcançar algumpouco da evolução espiritual. Era difícil observar as pessoas lutando e sofrendo ao longo do caminho espiritual, então ele ofereceu alguns conselhos sabiamente.
“Você sabe, Vyasa? Houve um tempo em que eu fiz da maneira mais difícil também. Eu pensei que a penitência austera e ataques de meditação loucos me renderiam dicas cósmicas para a paz e a salvação. Não é assim, apenas me deixou mais tensa e sincera em meus esforços. Eventualmente, eu aprendi que a melhor maneira de encontrar uma sensação de liberdade é ouvindo e cantando para Śiva. Através da escuta e do mantra adequados, todos os meus delírios foram destruídos e percebi o poder da satchitananda : ser, consciência e bem-aventurança. É o mero canto do nome de Śiva que me permitiu perceber isso. ”
O ponto final de Śiva: seguindo a felicidade
Aqui está a verdade simples. Aproveite a vida. Porque essa vida é curta demais para qualquer outra coisa. Os diferentes aspectos e atitudes de Śiva nos mostram isso. Às vezes, ele fica com raiva, então ele compensa. Ele medita e depois equilibra isso saindo com sua esposa e dois filhos. Ele ama sua vaca e está sempre um pouco embriagado pelo néctar da lua. Ele é legal como um pepino e, por sua cabeça fria, ele nos mostra como ser assim também. Seu mantra, nama ḥ śivāya , é uma porta de entrada para acessar esse sentimento e conhecer nosso próprio satchitananda ( satcitānanda ), que é o ponto feliz de nossa existência. Seguir nossa felicidade é levar uma vida rica e maravilhosa. Joseph Campbell explica desta maneira:
A palavra "Sat" significa ser. "Chit" significa consciência. "Ananda" significa felicidade ou êxtase. Eu pensei: “Não sei se minha consciência é adequada ou não; Não sei se o que sei do meu ser é ser próprio ou não; mas eu sei onde está meu arrebatamento, então vamoseu me agarro ao êxtase, e isso me trará tanto a minha consciência quanto o meu ser. ” Eu acho que funcionou. 15
Não importa como chegamos lá, a chave para uma vida bem vivida é encontrar a fonte do nosso "arrebatamento". Ascetismo não louco. Não hierarquia espiritual. Não dogma ou doutrina. Não escravizar para cumprir qualquer "deveria" ou "não deveria". Mas, pura e simplesmente, encontrando nossa felicidade. Campbell encontrou algo quando traduziu esse ponto para a mente ocidental. É um conceito que incorpora a natureza do yoga em si, que é pura felicidade. E, lembre-se, a natureza do yoga é a nossa verdadeira natureza. Existe dentro de nós a partir do momento em que entramos nesta vida e estará conosco até o momento em que sairmos desta vida. Como a encontramos?
Nós ouvimos.
oṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ
Todo ser humano merece paz, e todo ser humano anseia por conexão. É a conexão que traz paz. Quando nos conectamos com outro e nos vemos como esse outro, nos tornamos pacíficos para com aqueles que encontramos. Esse é o ponto crucial do que Gandhi quis dizer quando disse: "Seja a mudança que deseja ver no mundo". A conexão é a plataforma para a transformação interna que nos permite projetar a paz em nosso meio. Com isso em nossas mentes e corações, tradicionalmente terminamos os cânticos ou práticas espirituais com esse canto, que pede paz três vezes:
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o ṁ śānti ḥ śānti ḥ śānti ḥ
o ṁ paz, paz, paz
Paz Interna, Paz Externa, Paz em Todo Lugar
Essa tríplice invocação da paz reflete as grandes trindades que consomem nosso mundo exterior e interior. Encontramos triunviratos em todos os aspectos de nossa vida, em nossas mitologias e em nossa psique. No que diz respeito à nossa psique, na infância desenvolvemos primeiro um forte senso de ego individual; então, como adultos, usamos nossa prática espiritual para desfazer a compreensão do ego; e, finalmente, como uma pessoa autoconsciente,atingimos a capacidade de olhar como indivíduo através das lentes do eu completamente conectado. De fato, essa perspectiva irradia paz, pois entendemos que todo ser na Terra olha pela mesma janela e todos desejam se libertar do sofrimento. Dessa maneira, passamos a sentir, conhecer e experimentar que estamos todos intimamente conectados.
Como nós chant Santi ḥ Santi ḥ Santi ḥ, estamos pedindo paz em todos os níveis possíveis, para nós mesmos, para os outros e para a união de todos. Por onde começamos? Trabalhamos incansavelmente para tentar mudar o mundo fora de nós? Ou começamos por dentro? Embora ambos os métodos tenham valor e possam criar paz, o único método seguro está começando dentro. Leo Tolstoi disse habilmente: "Todo mundo pensa em mudar o mundo, mas ninguém pensa em mudar a si mesmo". De fato, a única pessoa que temos a garantia de poder mudar é nós mesmos! A única pessoa a quem podemos garantir a paz é nós mesmos. Se vamos começar, temos que começar por dentro. A paz de espírito é contagiosa. Quando a possuímos completamente, ela irradia para o exterior e afeta a vida das pessoas que encontramos, independentemente das boas obras que fazemos. E boas obras permanecem inúteis se formos internamente perturbados, julgadores,
Pode muito bem trabalhar com o que temos.
Para esse fim, as práticas espirituais do yoga ajudam a brilhar como um novo centavo, pronto para irradiar paz. Porque o yoga sempre faz seu trabalho. Independentemente do tipo de prática que preferimos, ou de qual professor aprendemos, o yoga sempre fará seu trabalho, enraizando a fonte de agitação e separação para revelar o estado de quietude e conexão pacífica. Quando conhecemos a paz, podemos trazê-la mais facilmente para os outros. Onde a encontramos? Dentro do consolo de nossos próprios corações. É aqui que a paz é mantida. Criada. Crescido. Colhido para se espalhar abundantemente por toda a vida. Nós o liberamos nos libertando de tudo o que é antitéticoà paz - apatia, mágoa, separação e isolamento. Transcender essas qualidades vinculativas permite que a paz se revele de dentro de nós. Torna-se então um estado de espírito. Curiosamente, o poeta icônico TS Eliot termina seu poema A Terra Desolada com a oração śānti ḥ śānti ḥ śānti ḥ , e ele traduz śānti ḥ ( shanti ) como "a paz que ultrapassa o entendimento". O que está além da compreensão, além do domínio do pensamento, é o silêncio.
A paz nos leva ao silêncio. A quietude antes do movimento sacode as coisas, ordena e separa. O silêncio é a fonte numinosa, e o significado é dado quando o som surge. A palavra silêncio vem da raiz latina silere , que significa "ficar quieto". Que a quietude abençoe nosso coração de coração. Que a paz do silêncio dê origem à música e ao significado de nossas vidas.
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o ṁ śānti ḥ śānti ḥ śānti ḥ
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