os segredos do tao te ching (noções de Chi Kung ) ver cap 3

Pronunciação sem palavras do Tao

O Tao que é dublado não é mais o Tao eterno.

O nome que foi escrito não é mais o nome eterno.

O sem nome é o começo do universo cósmico.

O nomeado é a mãe das inúmeras criaturas.

Estar em paz, pode-se ver o sutil.

Engajando-se com paixão, pode-se ver o manifesto.

Ambos surgem de uma fonte comum, mas têm nomes diferentes.

Ambos são chamados de mistério dentro do mistério.

Eles são a porta para todas as maravilhas.

(1: 1–4)

DEFININDO O TAO

A palavra Tao (pronunciado “dow”) não é mais um termo estranho na sociedade ocidental; é usado com frequência crescente na língua e literatura em inglês. No entanto, a palavra Tao representa algo que é profundamente sutil e impossível de entender com a mente conceitual. Para Lao Tzu, o Tao é uma unidade misteriosa e numinosa subjacente e sustentando todas as coisas. É inacessível ao pensamento, linguagem ou percepção normais.

Compreender seu significado é fundamental para ver a magnificência do cosmos, explorar o mistério do universo e procurar a origem da natureza. Abrange as vastas extensões externas do universo; é invisível, insondável e inacessível; é remoto, antigo e não rastreável. Está além da concepção; é abstrato demais para transmitir literalmente; é místico além da compreensão. Permanece para sempre silencioso, imóvel e sublimemente pacífico. Antes da realidade do Tao, a voz não pode mais emitir som, os olhos não podem mais expressar sua curiosidade e o movimento é interrompido em sua jornada adiante. O véu de seu mistério não pode ser trespassado. A filosofia não pode definir seu significado indescritível. A ciência não pode calcular seu potencial.

Definir o Tao é ouvir o silêncio, observar a nudez e ativar a quietude. Pode ser comparado à comunicação com sua voz interior, despertando seu talento inato, encontrando um lar com eterna beleza e liberando todo o seu potencial. Não pode haver alienação nem intimidação do seu poder supremo.

Definir o Tao é recuperar o fôlego, concentrar sua atenção, calcular e refinar sua ação, mover-se com cuidado e fazer amizade com o inimigo. A respiração é a inspiração da vida; atenção forma concentração e resultados de ação. Dar um passo à frente é a recompensa. À medida que o inimigo recua na sombra, o Tao permeia sua aura.

Definir o Tao é ficar no pico mais alto da montanha, nadar em um oceano de amor e voar com a pomba no vale da morte. É para se conectar com o poder. Sentir o Tao é tomar um banho frio de primavera; ver o Tao é observar de uma torre alta; cheirar o Tao é respirar uma flor perfumada. É dormir pacificamente atrás de uma porta fechada, olhar através de uma janela não mais; observar primeiro a lei natural e julgar apenas a falha intratável da mente.

Definir o Tao pode ser a resposta individual de qualquer pessoa, mas não é da conta de mais ninguém. Tentar descrever o Tao é uma busca sem sentido, mas sem limites. Racionalizar o Tao é inútil. Rejeitar o Tao é tornar-se impotente. Conhecer o Tao é deixar alguém sem fôlego; entender o Tao é ser imortal; andar no Tao é não ter peso; ignorar o Tao não faz sentido.

Definir o Tao é cantar com Lao Tzu, rir com Chuang Tzu, interpretar Confúcio, entender Buda, amar Cristo, ouvir Muhammad, seguir Moisés, ver o cosmos e abraçar o que há de mais moderno.

TAO COMUNICÁVEL E TAO INCOMUNICÁVEL

Tao transmissível

Ao mesmo tempo, o Tao é expresso de várias maneiras através de nosso poder de comunicação talentoso. A comunicação oral é primária, resultante do poder da voz: a manifestação da consciência interior e nossa trombeta espiritual. A verbalização é a nossa primeira abordagem para viver uma vida independente, encontrando a porta de entrada para o Tao através do sopro da vida e da vibração do som. Na época em que a comunicação oral não atendia mais às nossas necessidades e expectativas humanas, letras e números eram empregados simbolicamente, marcando o início da civilização como um processo cultural.

A voz é uma força poderosa que pode chegar de uma pessoa (viva ou morta) às multidões. A voz pode expressar a vontade e permitir que o eu seja expresso, toque os corações, justifique a moralidade e verifique as ações realizadas. Nossa justiça interior é profundamente diferente da prática legal da justiça em prol da justiça. É uma comunicação espiritual direta que vai além da antecipação do ego e da cultura social; é um processo de atualização da força de vontade humana.

Lao Tzu afirma: O Tao que é dublado não é mais o do Tao eterno. O nome que foi escrito não é mais o nome eterno. O Tao que é dublado define a origem do universo através da expressão subjetiva. Este é, em essência, o Tao comunicável do eu interior que se conecta profundamente ao nosso eu microbiológico e psicológico, bem como ao nosso eu macrocósmico e celeste. O nome que foi escrito extensivamente objetiva qualquer expressão subjetiva dessa voz interior. Qualquer pessoa que tenha alcançado seu auge pode verbalizar e nomear. Ao morrer, a voz e o nome são extintos pela vontade, permitindo que a pessoa entre na vida imortal e eterna.

Voz interior

A voz interior é o vaso espiritual mais sagrado. Sem essa voz interior, Deus não está vivo, o Tao não está presente e o eu não está ativo. Essa voz interior expressa e caracteriza a beleza, o significado e a força da vida. Às vezes é silencioso; outras vezes, é incomensuravelmente poderoso. Frequentemente, ouvimos surdos a essa voz interior, recusando-nos a respeitá-la ou a dar-lhe credibilidade. Em vez disso, optamos por confiar no mundo externo, na autoridade e na disciplina externas, para definir nossa vida como algo significativo, deixando-nos com confusão e distorção do verdadeiro significado de nossa vida.

Para estabelecer um relacionamento claro com o vaso sagrado de nossa voz interior, o primeiro conjunto de práticas de meditação deste livro começa com a descoberta, restauração e escuta de nossa voz interior em qualquer circunstância ou crise.

Para desenvolver sua sintonia com sua voz interior:

1. Sente-se na vertical com a coluna reta. Esteja simultaneamente relaxado e alerta. Coloque uma mão em cima da outra e coloque as duas mãos sobre o coração.
2. Ouça atentamente o som do silêncio. Você começará a reconhecer uma combinação de voz espiritual e voz pessoal.
3. Preste atenção à direção mais imediata e mensagem clara. Esta é a manifestação da sua voz interior.
4. Verbalize-o interiormente, faça ou não sentido para você.
5. Nomeie-o sem noção preconcebida.
6. Medite sobre ela como parte da jornada visualizada de sua vida antes que ela realmente ocorra.
7. Conecte seu próprio nome a ele. Veja como está em conformidade com você e sua personalidade.
8. Faça com que funcione para você. É o plano divino e sua decisão deve ser tomada agora.

QUANDO AS MÃOS, O CORAÇÃO E A MENTE SÃO UNIFICADOS, A VOZ INTERNA FALA

Tao Incomunicável

Discutimos a primeira parte das duas primeiras frases de Lao Tzu: o Tao que é dublado e o nome que foi escrito. A segunda parte das duas frases nos adverte que o eterno Tao não pode ser dublado e o nome eterno não pode ser escrito. Isso também nos demonstra que o que foi dublado nunca pode ser o eterno Tao, e o que foi escrito nunca pode ser o nome eterno. O eterno Tao nunca pode ser expresso de forma completa e compreensível; ao tentar fazer isso, o Tao se perde. A boca não pode expressar uma imagem, uma visão colorida ou uma consciência do ambiente total enquanto penetra simultaneamente na sutileza do Tao. É por essa razão que a expressão do Tao desconectará automática e instantaneamente a expressão do Tao eterno. Quando uma mensagem interior é verbalizada, a verdadeira comunicação do falante se perde e o ouvinte interpreta a mensagem recebida de acordo com o que ele ou ela desejar, temer ou desejar. O nome eterno está assim perdido.

Antes que algo seja nomeado, ele está sujeito a como o observador o considera. Antes de Lao Tzu usar a palavra Tao , muitas outras palavras podem ter sido escolhidas. Quando algo é nomeado, as mudanças ocorrem devido à natureza do ato de nomear. Assim, a palavra Tao se tornou uma palavra fixa com significado fixo, longe da visão inicial de Lao Tzu, e está mudando para sempre. É por isso que o Tao tem muitos nomes, Deus tem muitos nomes, e nós temos muitos nomes. O que foi expresso não é o que pode ser descrito. Não importa o quanto tentemos, estamos fadados ao fracasso.

Conectando o Tao Comunicável e o Tao Incomunicável

No mundo,

Todo mundo reconhece a beleza como beleza,

Uma vez que o feio também está lá.

Todo mundo reconhece o bem como bem,

Uma vez que o mal também está lá.

Desde que ser e não ser dão à luz um ao outro,

Dificuldade e facilidade se completam,

Longo e curto medem um ao outro,

Alto e baixo transbordamento um no outro,

Voz e som se harmonizam entre si,

E antes e depois se seguem,

Portanto, o sábio

Vive em engajamento sem ação,

E prega doutrina sem palavras.

(2: 1-3)

Entre o Tao comunicável e o Tao incomunicável, a mente e o coração, e a voz e a mão, existem três pontes pelas quais devemos navegar: a ponte da voz interior, a ponte da compreensão mútua entre quem fala e o que escuta, e a ponte da linguagem em si.

A primeira ponte é a voz interior, que é exemplificada pela voz do bebê. Não há pensamento ou raciocínio envolvido, apenas o som da voz. É a alma do Tao, o verdadeiro espírito mais íntimo dessa pessoa naquele momento, naquele lugar específico e naquele estado de espírito.

A segunda ponte é a conexão mútua, empatia e entendimento entre quem fala e quem escuta. Esse link pode ser verbal ou não verbal. Às vezes, quando duas pessoas mantêm uma conversa internacional por telefone, não é o conteúdo que importa, mas a conexão contínua entre elas.

A terceira ponte é o uso da linguagem. Quando o significado é transmitido com linguagem clara e definitiva, não haverá mal-entendidos. Quando as informações comunicadas são claras e o ouvinte entende as palavras, o objetivo do idioma foi atendido com sucesso.

Ao longo da história da civilização humana - o curso da objetificação mental - evoluímos do uso de uma única voz para as formas multifacetadas de comunicação audiovisual oral, escrita e digital. Reduzimos grandes distâncias espaciais por meio das telecomunicações globais. Ao comunicar ensinamentos espirituais, os métodos mudaram dramaticamente, mas não a fonte. Permanecemos como somos. Cada lampejo momentâneo de uma idéia difere de outros momentos, e cada idéia individual difere de outras, mas todas elas são apenas a manifestação da mente através da expressão da alma sendo guiada pelo espírito. O eterno, invariável, inabalável, duradouro e imutável Tao está além da expressão.

Como então podemos conhecer o Tao? Somente através de nossa própria paz e desejo podemos nos abrir à sua presença sempre presente. Quando temos paz e serenidade, capturamos sua sutileza. Quando somos atraídos e seduzidos pela paixão do desejo, limitamo-lo dentro de nossos próprios limites e o experienciamos como indivíduo ou pessoal. Quando estamos relaxados e livres de paixão e emoção, vemos além da busca fútil dos jogos em andamento. Perder-se na paixão e excitação do jogo é um desvio de nossa conexão com nosso centro e equilíbrio interior. Estamos divididos quando encenamos nossos pequenos cenários. Tornamo-nos dois: ser e não ser, nascimento e morte, beleza e feiúra, bom e mau.Ser e não ser dão à luz um ao outro, dificuldade e facilidade se completam, medições longas e curtas, transbordamento alto e baixo um do outro, voz e som se harmonizam entre si, e antes e depois se seguem. É assim que o mundo é harmonizado em grande acordo. Esse ensinamento antigo nos permite tornar-nos não julgadores, não preconceituosos e equânimes.

Entre os pares de opostos está o mistério oculto. O mistério dentro do mistério é a porta para todas as maravilhas. O mistério é onde o centro imóvel e o esforço externo alcançam, equilibram e unificam. O mistério é onde a perfeição e a competição enfrentam seus opostos de maneira pacífica. O mistério é que a beleza e a feiúra não parecem mais atraentes ou repulsivas, onde o bem e o mal não são mais distintos.

A NATUREZA DO TAO

Procure e não pode ser visto, é chamado de invisível;

Ouça e não pode ser ouvido, é chamado inaudível;

Alcançá-lo e não pode ser tocado, é chamado intangível.

(14: 1)

Olha, mas isso não é suficiente para ver.

Ouça, mas isso não é suficiente para ouvir.

Use-o, mas não está esgotado.

(35: 4)

O Tao funciona em harmonia vazia.

Quando usado, ele permanece cheio.

Com certeza, esta fonte é o próprio ancestral das inúmeras coisas.

Desbotando as arestas,

Desvendando os emaranhados,

Marido na luz,

Sendo tão comum quanto a poeira.

Ah! Limpid, parece existir para sempre.

(4: 1–4)

Para entender a natureza do Tao, precisamos primeiro entender a própria natureza, uma vez que o Tao se origina da natureza. Os taoístas abordam a natureza com abertura e sem saber: “Não sei por que é assim e não sei por que não é assim; Não posso fazê-lo assim, e não posso fazê-lo assim. A primeira parte fala da compreensão e compreensão humanas, enquanto a segunda engloba a capacidade e capacidade humanas.

Não podemos transformar uma montanha em um rio nem um rio em uma montanha. Não podemos impedir a convergência de placas que faz as montanhas subirem, nem podemos reverter os efeitos erosivos do vento e da água em sua superfície. Nosso conhecimento da natureza deve admitir nossa incapacidade de controlá-la; não podemos mudar sua verdadeira natureza. Nem podemos conhecer nem nomear o inefável Tao. Lao Tzu explicou sucintamente que o Tao é eternamente sem nome, é elogiado, mas é inominável.

O Tao não tem forma e funciona em harmonia vazia. Essa harmonia vazia não pode ser apreendida pelos sentidos. Nossos olhos, ouvidos e mãos humanos ficam desamparados nesse empreendimento. Procure e não pode ser visto, é chamado de invisível; ouça e não pode ser ouvido, é chamado inaudível; alcançá-lo e não pode ser tocado, é chamado intangível. Use-o, mas seu uso é inesgotável. O Tao cria inesgotável todas as coisas no começo; é o ancestral de todas as inúmeras coisas do mundo. Quando o Tao é falado, é muito claro, sem emoção e sem estímulo. Está perto do silêncio e não tem sabor algum. Como podemos ficar excitados com o silêncio ou sentir o que está além dos sentidos?

Podemos estar cientes do Tao quando estamos conscientes de si e do universo. Podemos estar cientes do Tao quando somos um com a força criativa. Podemos estar cientes do Tao quando contornamos bordas afiadas, descobrimos o que está emaranhado e nos tornamos tão comuns quanto a poeira. Devemos ver através daquilo que é límpido; isso é análogo a entrar no reino do reino da luz. Embotar as arestas afiadas significa diminuir todos os desejos do coração. Desvendar os emaranhados está dissolvendo e esclarecendo os quebra-cabeças constantes gerados pela mente.

Quando o corpo retorna ao estágio infantil e a mente é completamente cultivada, a pessoa é permeada pela luz límpida. Na tradição taoísta, esta luz abrange tanto a luz universal quanto a luz corporal através da transformação e purificação dentro da trindade de Chi, Jing (essência / energia sexual) e Shen (energia espiritual). Segundo a moderna teoria quântica, os fótons ou partículas de luz têm a capacidade de compartilhar sua existência mutuamente. Os elétrons, por outro lado, têm a capacidade de excluir um ao outro de ocupar o mesmo espaço. Quando elétrons sexuais e fótons de luz são unidos, sua união é transformada em um elixir de ouro. Este é o significado de se casar com a luz. Quando o espírito entra em seu estado límpido, o corpo retorna à sua qualidade original: poeira.

A substância do Tao é ilimitada e insondável.

Insondável e sem limites,

No seu centro há forma;

Sem limites e insondável,

No centro há um objeto;

Embrionário e escuro,

No seu centro há essência;

A essência é muito pura,

No seu centro há confiança.

A partir de agora até os dias de idade,

Seu nome nunca morre,

Porque cria todas as coisas no começo.

(21: 1-2)

A substância do Tao é ilimitada e insondável. Como a substância do Tao não é uma forma concreta, ela não pode ser percebida senão no sentido simbólico. No entanto, por mais insondável e ilimitado que pareça, há forma nele. Pode-se dizer que sua forma é a forma do mundo: a imagem aparece, mas ainda não é aparente. A forma é a matéria em seu centro que parece embrionária e escura; há essência (Jing) dentro. A essência é muito pura e completa, e há confiança nela. Por causa dessa confiança, de agora em diante, seu nome nunca morre, mesmo que não possa ser definido em termos humanos.

Da substância à forma, da forma à matéria, da matéria a Jing, e de Jing à confiança, encontramos as várias manifestações do Tao. É macrocosmicamente grande e microcosmicamente pequeno. Por ser grande e pequeno, permanece puro e límpido, inefável e imutável. O que mais precisamos além de confiar no Tao?

Como sei como é o mundo?

Portanto.

(55: 4)

É essa mesma confiança no Tao que conecta o Lao Tzu ao sustento onipresente do Tao. Lao Tzu nega a si mesmo a vida confortável que inevitavelmente pode ter apenas um futuro: a morte. Ele desiste de sua mente - a identidade do ego e suas ilusões. O que ele finalmente recebe é assim - a uniformidade ou talidade do ser puro que está sempre presente e não surge das condições e não é afetada por elas. Nada além disso e nada além disso. Que enorme, poderoso, que consome e sustenta tudo isso!

Tao se move retornando.

O Tao funciona por fraqueza.

Todas as coisas debaixo do céu nascem do ser.

O ser nasce do não ser.

(41: 1)

Tao dá origem a um.

Um dá origem a dois.

Dois dão origem a três.

Três dão origem a todas as coisas.

(42: 1)

A humanidade tem sua origem na terra.

A terra tem sua origem no céu.

O céu tem sua origem no Tao.

Tao tem sua origem na natureza.

(25: 4)

O Tao funciona como harmonia vazia. A harmonia é onde e como a matéria do Tao produz, promove, regenera e se renova em seu estado constantemente pleno. Como a ação do Tao está em seu estado não formado, ou vazio, sua melhor harmonia está dentro de si, onde nada ainda é produzido e nada pode ser perdido. Também permanece em sua constante plenitude, plenitude e completude, preservando sua perfeição potencial e não utilizada. Quando usado, ele permanece cheio. Assim como o Tao está produzindo, promovendo, preservando e regenerando ao mesmo tempo, utiliza o céu e a terra para conceber seu estado sem forma de unidade: o nada. Ele funciona em sua fraqueza e vazio, preservando sua plenitude e perfeição. Esta fonte é, sem dúvida, o próprio ancestral das inúmeras coisas.

Como todas as coisas sob o céu nascem do ser e o ser nasce do não-ser , o ser forma as criaturas que resultam do processo do Tao: do Tao a uma, uma a duas, duas a três e três a todas as coisas. O Tao da unicidade é o Tao de todas as coisas. É por isso que temos o Tao do céu, o Tao da terra, o Tao dos seres humanos, o Tao das plantas e animais e o Tao da areia e das rochas. Todas as coisas são perfeitamente como são. É por isso que a concorrência de qualquer tipo não tem valor ou realidade; não tem sentido no grande esquema das coisas.

Em nossa sociedade moderna, evoluímos de predadores que comem animais para competidores que se esforçam. Os ganhos e perdas se ocultam; mestre e escravo dependem um do outro; almas errantes e fantasmas famintos abundam entre o céu e a terra. O estresse é a consequência de nossa sociedade, e a ansiedade e a perda de auto-estima são o preço que pagamos. A menos que a mente desperta seja atualizada, a alma restaurada, a bondade e a virtude (Te) enriquecidas, o eu e a sociedade nunca serão inteiros e saudáveis.

O Tao se move retornando pontos às muitas ações de “retorno”: corpo ao seu destino, mente à sua criatividade e espírito à sua unidade. A humanidade retorna à terra, uma vez que a humanidade se origina da terra. A Terra retorna ao céu, pois a terra tem sua origem no céu. O céu retorna ao Tao, pois o céu tem sua origem no Tao . O Tao retorna à natureza, já que o Tao se origina da natureza . Essa é a realidade suprema: o retorno é o fundamento de ser taoísta. Somente através dessa prática podemos encontrar o caminho, a única direção, os meios para retornar à nossa fonte, para nos tornarmos um com o Tao. Este é o caminho inabalável que leva à porta do mistério.

Nada no mundo é mais macio e flexível que a água.

Ao enfrentar força e dureza, nada pode superá-lo.

Usar nada simplifica.

O uso da água supera a dureza.

Usar fraqueza supera a força.

Não há ninguém no mundo que não o conheça, mas ninguém pode aplicá-lo.

Portanto, é um ditado dos sábios que:

Quem pode suportar a desgraça do país é o governante do país.

Quem pode suportar a desgraça do mundo é o governante do mundo.

(80: 1-3)

Qual é o modelo de ser um consigo mesmo? Como alguém perde o egoísmo? Água é a resposta. A água fornece a força vital para todas as criaturas. Nutre-os, satisfaz-os, sacrifica-se e mais uma vez purifica-se. Água, na terra, é vida. Nada pode viver nem completar sua jornada sem água. Este é o poder e a virtude da água. Este é o material que mais se assemelha à natureza do Tao.

A água é macia e suave; nada pode competir com isso. Ocupa mais área do que qualquer coisa na face da terra. A água é fraca e flexível, mas nada pode lutar contra seu poder. A água é limpa e pura; nada pode contaminá-lo, uma vez que purifica outra matéria, purificando-se. A água está em paz com a natureza; nada pode superá-lo como tranquilizante, pois seus estados sombrios são acalmados por sua tranquilidade interior. A água é inativa, mas nada pode ser mais ativo que a própria água; está em toda parte, sem cessar em suas andanças. A água não é competitiva, mas conquista tudo.

A água é sempre feliz em sua atual morada. Derramando como chuva e flutuando como neve, a água viaja sem parar através das estações. Formando orvalho, tempestades e geleiras, existindo como sólido, fluido e vapor, continua suas formas intermináveis. Ele lava todos os materiais tóxicos que prejudicam os seres vivos. Ser não competitivo permite que a água permaneça em paz o tempo todo. A água fala com alegria sua verdadeira fé, mas nossa compreensão venenosa dela dissipa seu estado tranquilo. A água atua no seu devido tempo; manipulamos nossos negócios com um relógio imaginário que destrói os ritmos naturais de nossos corpos.

A água habita as criaturas terrenas e se revela como a maior substância do planeta. Não há necessidade de provar a si próprio. A estratégia de rendimento que emprega permite que ela seja flexível, adaptável e independente. A água escorre ou corre, retornando ao seu destino sem necessidade de estratégia.

Lao Tzu conclui que nada no mundo é mais macio e flexível do que a água. Ao enfrentar força e dureza, nada pode superá-lo. Usar nada simplifica. Usar a água supera a força. Usar fraqueza supera a força. Todo mundo sabe, mas ninguém pode aplicá-lo. Depois disso, a sabedoria dos sábios nos diz: Quem pode suportar a desgraça do país é o governante do país. Quem pode suportar a desgraça do mundo é o governante do mundo.

A matéria é formada a partir do caos.

Nasceu antes do céu e da terra.

Silencioso e vazio.

Sozinho, sem território,

Capaz de ser mãe do mundo.

Ainda não sei o nome,

Eu chamo isso de Tao.

Com relutância, considero ótimo.

Grande refere-se ao símbolo.

O símbolo refere-se ao que é remoto.

O que é remoto refere-se ao retorno.

Tao é ótimo.

O céu é ótimo.

A Terra é ótima.

O reinado é ótimo.

Estas são as quatro grandes coisas do mundo,

O reinado é um deles.

(25: 1-3)

Através do processo de recuperar sua juventude, transformando sua força vital em espírito, Lao Tzu expressa que a matéria é formada a partir do caos , que precede o céu e a terra. Silenciosamente e sem forma, fica sozinho, nunca mudando. É eterno, penetrando em todas as áreas do universo, nunca crescendo, nunca mudando e nunca morrendo. É a mãe do céu e da terra. Lao Tzu disse para si mesmo: “Não sei qual o nome dele. Com relutância, eu o declaro Tao e considero ótimo. ” No entanto, permanece muito além da compreensão de nossa mente. Simbolicamente abrangente, penetra no espírito da mente. Não podemos compreendê-lo, mas ele sempre volta para nós, como céu, oceano ou terra. Este Tao é realmente ótimo. O céu também é ótimo. A Terra é igualmente grande. O reinado é realisticamente ótimo.

Saber que você não sabe (tudo) é superior.

Não saber que você não sabe (tudo) é uma doença.

O ser do sábio sem doença é que ele conhece a doença como doença;

Assim, ele está sem doença.

(73: 1-2)

Lao Tzu expressa a palavra Tao com muita cautela e cuidado meticuloso. O Tao é sem palavras, sem nome, sem forma e imóvel. Ninguém, nem mesmo o Lao Tzu, pode ter uma definição clara, concreta, precisa e absoluta do Tao. Ele é incapaz de convocar um retrato porque entende que saber que você não sabe ( tudo) é superior. Não saber que você não sabe (tudo) é uma doença. Ele afirma racionalmente que o melhor que pode fazer é chamá-lo de Tao. A palavra Tao é simplesmente um som pronunciado pela boca de Lao Tzu. Ele não cria; ele afirma isso arbitrariamente. Claramente, Lao Tzu deve empregar um som ou uma palavra. Quando o entendimento correto aparece, as palavras desaparecem; eles não são mais necessários. Quando o espírito certo aparece, o entendimento desaparece. Qual você escolheria?

2

Alquimia Interior Chi e Taoísta

Chi significa "energia" ou "força vital"; kung significa "trabalho". Tradicionalmente, Chi Kung é o cultivo da capacidade de conduzir o Chi com a finalidade de curar e transformar espiritual. De acordo com a visão taoísta, existem três fontes de Chi: Chi cósmico, Chi universal e Chi terrestre. O Chi Cósmico nasce do Chi original do Tao e carrega literalmente a inteligência e a essência da vida. Guiados por essa inteligência, ela se espalha pelo universo e se manifesta em diferentes densidades e formas definidas pelas leis cósmicas. É assim que estrelas, planetas, células humanas, partículas subatômicas e todas as outras formas de vida se formam e são nutridas.

O Chi universal e terrestre também tem sua gênese na energia original do Tao. O Chi universal é a força irradiante de todas as galáxias, estrelas e planetas em todo o universo. É a força onipresente que nutre a energia da vida em todas as formas da natureza. A terra Chi é a terceira força da natureza, que inclui todas as energias da mãe terra. Essa força é ativada pelo campo eletromagnético que se origina na rotação da Terra. Também é integrado a todos os aspectos da natureza em nosso planeta. A energia da terra é acessada através das solas dos pés, do períneo e dos órgãos sexuais. A energia da terra nutre o corpo físico. Fornece nossa força de vida diária e é uma das principais forças usadas para curar a nós mesmos.

Nos últimos cinco mil anos, os praticantes de Chi Kung usaram métodos testados pelo tempo para explorar esses reservatórios ilimitados de Chi, expandindo bastante a quantidade de energia disponível para eles.

O sistema Universal Tao também fala de dois tipos de Chi operando no ser humano: Chi pré-natal e Chi pós-natal. O Chi pré-natal, que é uma combinação de Chi universal e Jing (energia generativa / essência sexual), é herdado dos pais e é visível como vitalidade inata. O Chi pós-natal, que é a força da vida que um indivíduo cultiva em sua vida, é visível como a luz que brilha por trás da personalidade e da autoconsciência. Para construir o Chi pós-natal, os humanos normalmente acessam o Chi através da comida e do ar. As plantas tomam as energias universais do sol e as energias magnéticas da terra e as digerem e as transformam, tornando essas energias disponíveis para todos os seres vivos.

Em vez de se conectar a esse Chi universal somente depois que ele é processado pelas plantas, os praticantes taoístas de Chi Kung aprendem a ir diretamente à fonte dessa energia primordial. O taoísta reconhece que os seres humanos têm uma capacidade limitada para o chi. No entanto, se somos capazes de nos conectar com as fontes de Chi dentro do universo, adquirimos uma capacidade infinita para Chi e nos enchemos constantemente, dentro das limitações de nossa natureza humana, com a abundância ilimitada de energia ao nosso redor.

A alquimia interior taoísta envolve os três Tan Tiens, ou centros de energia no corpo. Concentra-se particularmente no Tan Tien inferior, que é o centro de energia primária do corpo. É o principal gerador e local de armazenamento da energia Chi no corpo, bem como a sede da consciência. Os outros dois Tan Tiens, ou centros de energia, são o Tan Tien médio (o centro da consciência) e o Tan Tien superior (o centro de observação). Os três Tan Tiens têm funções energéticas específicas.

O Tan Tien inferior é o centro do corpo físico e da força física. Ele está localizado atrás e abaixo do umbigo - no triângulo entre o umbigo, o "ponto central do rim" (na coluna vertebral entre o segundo e o terceiro lombar, também chamado de "portão da vida") e o centro sexual. Para os homens, o centro sexual é a próstata e, para as mulheres, fica no topo do colo do útero entre os ovários.

TRÊS TAN DUAS

Como o Tan Tien inferior é o local em que nosso Chi pré-natal é armazenado, onde é armazenada toda a energia que absorvemos e coletamos durante os exercícios de Chi Kung e onde as energias mais densas são transformadas em energias mais sutis, a alquimia interior taoísta coloca muita coisa. de atenção nesta área. O Tan Tien inferior também é chamado de "campo da medicina" ou "campo do elixir", pois reúne e contém o poder de cura do Chi. Outros nomes para ele são o "caldeirão" e o "centro do umbigo". A expressão "caldeirão" refere-se à função do Tan Tien inferior como o centro da alquimia interna que transforma energia.

O Tan Tien inferior serve como fonte da força vital ou força vital. Isso então se transforma no Shen Chi mais sutil, ou poder / energia espiritual. Assim, em todas as práticas do Tao Universal, o Tan Tien inferior permanece a chave para suprir o corpo e a mente com um fluxo de energia livre e ininterrupto. O taoísta Chi Kung é acima de tudo uma prática pela qual a unidade do que está acima e abaixo é reconhecida e honrada. Através de seu serviço como reservatório e transformador de Chi, o Tan Tien inferior confirma a unidade entre a terra e o céu no corpo.

AS TRÊS MENTES

Como ilustrado, os mestres taoístas descobriram que os seres humanos têm três mentes: a mente superior, que é a mente observadora; a mente do meio, que é a mente da consciência; e a mente inferior, que é a mente consciente. A mente superior é valiosa para a atividade analítica e o planejamento, mas emoções negativas podem fazer com que a mente superior seja agitada com pensamentos e preocupações excessivos, o que consome energia. A mente superior trabalha praticamente o tempo todo, agitando as emoções e consumindo até 80% da energia do corpo. Devemos treinar a mente superior a relaxar e apenas observar quando não precisamos nos envolver em atividades mentais específicas. A chave é "buscar a mente liberada" relaxando, esvaziando e afundando a mente superior na mente inferior / Tan Tien inferior. A ciência ocidental descobriu recentemente que existem terminações nervosas no estômago e no intestino relacionadas a respostas emocionais. Ao sorrir para o Tan Tien inferior, podemos ativar a mente inferior. Podemos então usar a mente superior (mente observadora), a mente média (mente consciente) e a mente inferior (mente consciente) juntas, fundamentadas no abdômen.

Se pudermos usar mais a mente inferior, ela poderá descansar e ouvir (observar) do abdômen. A mente superior, ou, como os taoístas se referem a ela, a "mente do macaco", pode, quando agitada, suprimir a consciência ou a percepção. Uma vez que a mente superior repousa, podemos estar conscientes e conscientes de muito do que nunca estávamos conscientes ou conscientes antes. Podemos ficar à vontade, economizar energia e criar força para qualquer tarefa.

Precisamos usar o cérebro na cabeça para executar funções complexas, como raciocinar, fazer planos e fazer cálculos. Estas são funções típicas do cérebro esquerdo. No entanto, para nossa vida diária de consciência, consciência e sentimento, que normalmente é governada pelo cérebro direito, podemos usar o cérebro na cabeça ou o cérebro no intestino (o Tan Tien inferior). Devemos treinar a mente superior a relaxar e apenas observar quando não precisamos nos envolver em atividades mentais específicas. Quando usamos menos a parte superior do cérebro, ela fica carregada de energia e seu poder aumenta e, como resultado, mais energia está disponível para o corpo. Quando a parte superior do cérebro está descansando, ocorrem reparos e manutenção do cérebro, e novas células cerebrais podem crescer. Esta é a razão pela qual o Taoísmo insiste em que treinemos o sentimento e a consciência no Tan Tien inferior / cérebro inferior, para que possamos usá-lo quando o cérebro superior estiver descansando. Com mais carga na parte superior do cérebro, temos mais poder para a criatividade ou para o que quisermos usá-la.

Quando você não estiver usando a parte superior do cérebro, deixe-a descansar enviando a consciência para o Tan Tien inferior e envie um sorriso interior quente e relaxado para a área abdominal. Manter a consciência da sensação relaxada e sorridente no Tan Tien inferior é o primeiro passo no treinamento da parte inferior do cérebro. A chave é "buscar a mente liberada" relaxando, esvaziando e afundando a mente superior na mente inferior.

VOLTANDO À FONTE

Esvaziar a mente dessa maneira está retornando à fonte. Esse também é o significado dos movimentos do Tao retornando. Para dar um passo adiante, esvaziar a mente e retornar à fonte significa não seguir nenhuma direção externa ou mundana.

Isso se aplica também aos impulsos sexuais, comuns a todos nós. Precisamos praticar o retorno da energia sexual ao peito como amor altruísta e ao cérebro como sabedoria espiritual. O controle da energia sexual e sua transformação em força vital é essencial na alquimia interior taoísta. Para os homens, isso implica preservar a essência vital do esperma durante a relação sexual ou a auto-estimulação. Através do controle da ejaculação, eles podem transformar a essência sexual / energia generativa (Jing) do esperma em Chi. Para as mulheres, controlar e transformar a energia sexual significa aprender a regular e controlar a menstruação, transformando assim a essência geradora do sangue em Chi. (As práticas para cultivar a capacidade de controlar e transformar a energia sexual são apresentadas nos dois primeiros capítulos de Cura Cósmica Taoísta,de Mantak Chia . ) No Sistema Tao Universal, é muito importante aprender como transformar energia sexual em energia espiritual. O equilíbrio original entre amor e sexo, ou água e fogo, contém em si a essência da cura e da criação.

A alquimia interior taoísta envolve muitos exercícios para cultivar, conservar e transformar energia. Essas práticas enriquecem a qualidade de vida e alimentam o processo de "retorno" espiritual. Muitas dessas práticas envolvem o trabalho com as vias de energia, ou meridianos, no corpo. Existem doze meridianos principais no corpo, seis yin e seis yang, e cada um deles se relaciona com um dos órgãos.

Para visualizar melhor o conceito de como o Chi circula pelos meridianos, pense nos meridianos como um leito de rio sobre o qual a água flui e irriga a terra, nutrindo e sustentando tudo o que toca. (Na medicina ocidental, o conceito seria comparado ao sangue que flui através do sistema circulatório.) Se uma barragem fosse colocada em qualquer ponto ao longo do rio, o efeito nutritivo que a água tinha em todo o rio seria restrito no ponto em que barragem foi colocada.

O mesmo é verdade em relação ao Chi e aos meridianos. Quando o Chi fica bloqueado, o resto do corpo que estava sendo nutrido pelo fluxo contínuo do Chi agora sofre. Doença e doença podem ocorrer se o fluxo não for restaurado.

O exercício a seguir é uma prática simples de circulação de energia que pode ajudar a facilitar o fluxo suave de Chi por todo o corpo:

1. Sente-se com a coluna reta. Esteja relaxado e alerta.
2. Cubra o umbigo com as palmas das mãos - mão esquerda e direita para homens, mão direita e esquerda para mulheres.
3. Sorria para a sobrancelha e sinta-a relaxar. Sorria e relaxe a mente superior e deixe-a afundar, movendo-se lentamente para o pescoço, para o peito e gradualmente para o Tan Tien inferior.
4. Sinta a área do umbigo começando a esquentar. Visualize uma bola de energia nesta área e depois visualize essa energia em espiral como a espiral yin / yang.
5. Sinta o Chi na área do umbigo ficando cada vez mais quente e começando a subir pela espinha até o cérebro.
6. Mantenha cinco por cento de sua consciência na espiral de energia do abdome inferior. Ao mesmo tempo, visualize a energia que subiu para o cérebro começar a formar uma espiral na cabeça. Continue a espiralar essa energia, sentindo a pressão do Chi no cérebro começar a crescer.
7. Sinta a pressão do Chi empurrando para fora à medida que cresce mais forte. Gradualmente, guie o Chi para dentro dos seios e deixe-o crescer até sentir a pressão do Chi pressionando o nariz e abrindo os seios. Sinta o nariz aberto e sua respiração melhorada. Mover o Chi para dentro dos seios dessa maneira pode ajudar a prevenir resfriados e gripes.
8. Toque sua língua no teto do seu mês. Dessa maneira, você vinculará o Canal do Governador (a linha de energia que sobe a espinha) ao Canal Funcional (a linha de energia que corre na frente do tronco), conectando assim a Órbita Microcósmica. Sinta o Chi circulando pela Órbita Microcósmica.
9. Depois de alguns minutos, deixe o Chi cair lentamente na área do umbigo. Sorria um pouco para o umbigo e sinta a energia sendo condensada e armazenada com segurança no Tan Tien inferior. Lembre-se de sempre trazer a energia de volta ao Tan Tien inferior, pois este é o melhor local para armazená-la. Não é seguro deixar o excesso de Chi em seus órgãos, pois isso pode fazer com que os órgãos acumulem muita energia e superaquem com o processo.

APRENDA A CIRCULAR O SEU CHI NA ORBIT MICROCOSMIC

O FLUXO DO TAO: VAZIO E CHEIO

Trinta raios se juntam em um hub,

No entanto, é o vazio dentro do cubo que torna o veículo útil;

A argila é moldada em um vaso,

No entanto, é o vazio que torna o navio útil;

Janelas e portas são cortadas,

No entanto, é o espaço vazio que torna a sala utilizável.

Então, qualquer coisa que tenha em excesso,

Qualquer coisa que não tenha traz utilidade.

(11: 1-2)

Como o Tao é onipresente, preenche todos os cantos o tempo todo. No entanto, não ocupa espaço, não possui forma. É como a cavidade que torna o vaso útil, mesmo que seja moldado e colorido. É como o espaço vazio que torna a sala útil, embora seja emoldurada por janelas, portas e paredes. Este Tao também é como a água que flui no rio, criando o fluxo do rio e esculpindo as margens do rio. Abrange os picos das montanhas e o fundo do oceano. O fluxo do rio energiza e facilita todas as coisas existentes em ambos os lados, fornecendo o poder de não ter, não ocupar e não fixar.

Entre o céu e a terra, parece um fole:

Vazio, mas inesgotável,

Quanto mais forte for ativado, maior a saída.

Ser excessivamente informado leva à exaustão,

Melhor estar centrado.

(5: 2)

O Tao é como um fole, um instrumento que, por expansão e contração, atrai e expele ar. Um fole não contém nada. Sua utilidade se desenvolve com a relação de trabalho entre o que foi absorvido e o que será expulso. Se a ingestão for lenta e fraca, pouco será expulso. Quando a força de admissão é muito rápida ou muito dura, o fluxo de vento não é maximizado ou eficiente. O segredo para usar um fole é gentileza, firmeza e consistência. Os foles representam o fluxo da vida: a entrada é o Tao da vida e sua masculinidade, a saída é o Te do amor e sua feminilidade. Os dois lados estão constantemente se fundindo, mas sozinhos, para gerar seu fluxo harmonioso.

INALAMOS O PODER DE TAO EM NOSSA VIDA E O DEVOLVEMOS COM A VIRTUDE DE TE

Podemos praticar o fluxo do Tao e Te com o fole de nossos pulmões. Podemos praticar a respiração consciente, profunda, gentil e constante, inalando o poder do Tao em nossa vida e exalando a virtude de Te.

Podemos praticar três formas de energia "respirando" em nossos corpos. O primeiro fole é a função dos pulmões, o alento da vida. O segundo fole é o períneo, conhecido como o "portão da vida e da morte". Constitui o ponto mais baixo dos canais de energia yin ou descendente e é o ponto de encontro mais baixo do canal do governador (ascendente) e do canal funcional (descendente) (veja a ilustração). Através das pernas e pés, é o principal elo com o Chi da terra. O terceiro fole é o terceiro olho, o portão que abre a realidade do mistério. Podemos praticar a respiração consciente com cada um desses três foles.

Uma série de doenças crônicas - bronquite, dor no peito, aperto nos ombros, má digestão, dor no pescoço, problemas de sono e muito mais - são o resultado de uma respiração inadequada ou inadequada. Se você está passando por um distúrbio do sono e deseja desesperadamente uma boa noite de sono, deite-se de costas, coloque um pé sobre o outro e cruze as mãos sobre o peito. Feche os olhos e concentre-se na respiração. Ao ouvir sua respiração, você logo mergulhará em um sono profundo e repousante. Antes que você perceba, será de manhã. Você irá gerar mais produtividade nesse ambiente criativo com menos tempo e esforço.

RESPIRE E CONDUZA EM UM SONO PROFUNDO (A POSIÇÃO DAS MÃOS E PÉS SÃO OPOSTAS A OUTRAS. SE VOCÊ É DIREITO, COLOQUE O PÉ ESQUERDO NA PARTE SUPERIOR À DIREITA, E VICE VERSA)

Se você tiver problemas na região lombar, constipação, micção frequente, menstruação e micção deficiente ou irregular e outros problemas relacionados, preste atenção ao ponto de pressão do períneo. É a chave para uma vida feliz, saudável e energética. Ajoelhe-se com os dedos apontando para a cabeça. Curve a testa no chão e coloque as mãos juntas no chão, em frente ao cérebro. Respire fundo e contraia firmemente os músculos períneo e ânus. Prenda a respiração enquanto contrai os músculos pelo maior tempo possível. Solte rapidamente. Relaxe por alguns segundos, respirando naturalmente. Em seguida, respire fundo e contraia os músculos novamente, mantendo a respiração e a contração muscular. Repita por alguns minutos. Quando você inspira e contrai os músculos, está atraindo Chi para o corpo.

Respire fundo e contrate os músculos períneo e ânus

Você pode sentir dor em todos os músculos, articulações ou órgãos relacionados. A dor é frequentemente o primeiro passo na cura. Quando a parte inferior do corpo está totalmente aberta e relaxada, as costas, o pescoço e o cérebro ficam abertos e relaxados. O benefício deste exercício está além da medida. Sua apreciação de si e de sua vida se expandirá à medida que você continuar essa prática.

RESPIRAÇÃO DO CHI NO PERINÉ

Para abrir seu terceiro olho e expandir sua consciência nos estados de vigília e sonho, pratique a "respiração" através do terceiro olho ou na área da sobrancelha. Ajoelhe-se, incline a cabeça para a frente e coloque as mãos no chão, logo acima da cabeça. Bata suavemente na testa no chão em um impulso rápido. Você pode sentir tonturas temporárias. Em seguida, concentre-se na glândula pituitária. Inspire e colete mentalmente a luz cósmica através do terceiro olho, no meio da testa. Ao expirar, visualize a energia sendo condensada na área do terceiro olho.

DESENHE CHI ATRAVÉS DO TERCEIRO OLHO

A meditação está, de certo modo, expandindo nosso espaço mental para a vastidão do universo. A vida humana e sua existência neste planeta dependem da criação e descoberta do espaço mais útil para ocupar, e depois da sua utilização plena e agradecida. Quando uma pessoa encontra um espaço adequado, ela sobrevive e vive uma vida longa. Esse espaço pode ser físico e mental: um bom espaço físico implica uma boa localização e boas condições de vida, enquanto um bom espaço mental deve ter capacidade de flexibilidade e aceitação. Esses dois "espaços" são igualmente importantes e geralmente difíceis de ocupar, expandir e preservar.

Durante a nossa vida, todos nós recebemos um espaço natural para habitar e tornar nossa vida significativa, permitindo-nos realizar um sonho para alegrar o coração e encantar o espírito. Vivendo nesse ambiente, podemos exercer nossa realeza dentro de nosso próprio reino precioso.

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Sensação, cérebro e prática taoísta

Perceber é estar ciente de nosso meio, recebendo e interpretando estímulos sensoriais. Todos os seres vivos, de plantas a insetos e animais, possuem habilidades sensoriais. As plantas têm a forma mais simples de percepção, pois detectam e crescem em direção à luz. Animais e humanos dependem de seus cinco receptores sensoriais para perceber, identificar e utilizar objetos em seu ambiente para atender às suas necessidades.

A humanidade desenvolveu habilidades através da evolução para distinguir as diferenças entre cores, sons e cheiros com a ajuda dos cinco sentidos. Também experimentamos sensações mais sutis, como pressão, temperatura, peso, resistência, tensão, dor, posição, sensações sexuais, equilíbrio, fome e sede. Todas essas sensações surgem da interação entre órgãos internos e o mundo externo. O papel principal dos sentidos - garantir nossa sobrevivência e evitar qualquer situação perigosa e desastrosa - nos permite discriminar o que é bom do que é prejudicial e o que é valioso do que é inútil. Ao otimizar essas habilidades sensoriais, gradualmente nos tornamos mais eficazes em várias áreas, além de mais estéticas. Nós nos esforçamos continuamente para melhorar essas habilidades para discernir ou perceber as formas naturais,

Na prática espiritual, duas coisas são necessárias. O primeiro é perceber algo exatamente como é. Esta é a precisão da precisão. O outro é altruísmo. Quando o eu estiver ausente, a discriminação e o julgamento também estarão ausentes. Não pode haver espaço para a dualidade quando o verdadeiro valor da percepção é aparente. Julgar é o verdadeiro veneno para nossa vida, nossa saúde e nosso ambiente espiritual. O verdadeiro julgamento espiritual é altruísta: percebendo as coisas como elas são e respondendo de acordo. Na vida, todas as coisas boas são presentes transformadores e todas as coisas ruins são materiais valiosos de aprendizado e transformação. Compreender essa realidade - o significado da percepção - é o começo da prática da consciência taoísta. É conscientemente consciente de que a percepção dos olhos, nariz e ouvidos funciona para formar a maior parte da informação. Quando chegamos ao ponto em que o que percebemos é ideal para o que nossa consciência está percebendo, a vida apresenta seu verdadeiro significado para nós. Nesse ponto, os órgãos sensoriais não são apenas ferramentas confiáveis, mas também veículos conscientes e espirituais valiosos. Através dessa consciência orgânica, nossa natureza emocional e espiritual mais profunda será despertada e compreendida.

Com a ajuda da luz, tudo pode ser visto. Para conhecer o Tao, nenhum talento ou conhecimento especial é necessário. Todas as coisas na terra são sagradas. Saber isso é conhecer o seu verdadeiro eu e como aplicar a habilidade da percepção espiritual. Com este dispositivo, podemos conhecer não apenas as aparências mundanas que observamos, mas também suas mensagens ocultas. Então, a unidade é alcançada, tornando a percepção humana um empreendimento conjunto entre nossa sensibilidade biológica, emocional e espiritual, bem como o mundo externo negociado pela mente e pelo coração. A percepção do mundo, do Tao e de Deus é alcançada quando a vida flui por sua própria vontade.

A prática taoísta nos fornece os recursos para ir além do domínio de nossos sentidos. Ao explorar nossos recursos internos e canalizar a energia ao nosso redor, podemos perceber muito mais do que os sentidos normalmente relatam à mente. Estendemos nossa percepção da perspectiva limitada dos sentidos sociologicamente condicionados à consciência ilimitada do universo. Por exemplo, nossos sentidos nos dizem que a terra é plana, que somos estacionários e que o céu está acima de nós. Na realidade, a Terra é uma esfera que percorre o espaço a milhares de quilômetros por hora e os céus estão acima, abaixo e além da Terra em todas as direções.

Juntamente com os cinco sentidos, todos os animais possuem almas ou espíritos animais. Os taoístas chamam essa forma de espírito de po, que é instintiva, egoísta e egoísta. Assim como a vida das plantas varia de sazonal a perene, os espíritos animais existem do cíclico ao eterno. Todos os espíritos animais são cíclicos, mas os espíritos humanos, sendo os mais evoluídos, podem alcançar o eterno. Todos os espíritos animais são autoprotetores, pois precisam proteger sua própria existência. Somente os seres humanos estão conscientes de suas características de egoísmo e estão dispostos a, às vezes, transcender essas características. Todos os animais são realisticamente egoístas; somente humanos podem se sacrificar hoje para o benefício de amanhã.

Quando um espírito / alma é regenerado em um corpo físico, unifica sua capacidade orgânica com a capacidade consciente de formar o ego: o mestre dos cinco sentidos. Na interpretação taoísta, o ego é o poderoso coordenador da percepção e resposta sensoriais. A consciência humana percebe a realidade presente (natural ou cultural) e a realidade projetada (desejada ou planejada), antecipando e agindo de acordo.

Com a disciplina espiritual, tornamo-nos plenamente conscientes da realidade que percebemos através dos sentidos, dos planos e intenções que criamos conscientemente, e da transcendência do despertar espiritual. Esta é a presença do espírito e sua força de sabedoria. O mundo percebido é o mundo realista que agora habitamos. No entanto, há também uma dimensão mística mais sutil que está sempre presente. Na prática de cultivo espiritual, os sentidos são orgânicos e biológicos, mas também psicológicos e intuitivos. Nossos poderes sensoriais representam o poder da natureza, mente, força e matéria.

O CÉREBRO: PERCEPÇÃO, EMOÇÃO E RESPOSTA

Os impulsos sensoriais são interpretados através do córtex cerebral, a camada de substância cinzenta que envolve o cérebro. Além de interpretar os impulsos sensoriais, o cérebro e o córtex cerebral determinam a personalidade, as funções motoras, o planejamento e a organização. O cérebro é a maior parte do cérebro; é a sede da consciência e o centro das faculdades mentais superiores, como memória, aprendizado, raciocínio e emoções. Consiste em dois hemisférios separados por uma fissura longitudinal profunda e quatro lobos. O lobo occipital está envolvido na interpretação dos estímulos visuais, o lobo parietal está envolvido na interpretação dos estímulos do tato e do paladar, o lobo temporal está envolvido na interpretação dos estímulos do olfato e da audição e o lobo frontal está envolvido na função motora, na solução de problemas espontaneidade, memória, linguagem, iniciação,

Todas as atividades sensoriais governadas pelo córtex cerebral são centralizadas pelas glândulas do tálamo e executadas pelo sistema límbico - o nome derivado do limbo, a palavra latina para "anel". Este sistema nos permite aprender e memorizar. Antes do desenvolvimento do sistema límbico, todas as espécies possuíam um tronco cerebral que circundava o topo da medula espinhal e era pouco desenvolvido, principalmente entre peixes e insetos. O tronco cerebral regula as funções da respiração e do metabolismo. Também controla nossas reações instintivas. É vital para manter nossa vigília e alerta conscientes. As principais funções da vida - freqüência cardíaca, pressão arterial, deglutição, tosse e respiração - são direcionadas pelo tronco cerebral. O sistema de alarme no cérebro, o sistema de ativação reticulante (RAS), consiste em uma formação reticular, subtálamo, hipotálamo e tálamo medial - com o hipotálamo servindo ao objetivo mais alto de todos.

O CÉREBRO HUMANO

O tronco cerebral, na prática taoísta, é o depósito de energia sexual à medida que sobe pela medula espinhal. Em seguida, nutre ainda mais a glândula pituitária e a glândula pineal na prática de meditação no segundo nível. Esta é a prática de transformar Chi em Shen, depois Shen em vazio e, finalmente, vazio em Tao.

Ao manter os hormônios adrenais em seus níveis mais baixos, a paz interior permanecerá inalterada. Nesse estado, os receptores sensoriais que são controlados pela glândula tálamo, com exceção do olfativo, se retiram conscientemente. Na escuridão completa, como é encontrado nas cavernas onde os meditadores se envolvem nas mais altas formas de prática, as habilidades visuais e auditivas se tornam cada vez mais sensíveis. Ao retirar a energia luminosa comum das glândulas supra-renais e carregá-las com energia sexual primordial, a mente vê a luz sutil e o ouvido interno ouve a vibração cósmica no corpo / mente e na mãe terra.

Com a prática espiritual contínua, a glândula pituitária - a glândula mestra dos hormônios corporais - torna-se destilada pela troca de energia no corpo / mente necessária para o poder de despertar espiritual. A glândula hipotálamo permanece em perfeito equilíbrio entre a vigília e o sono. A glândula pineal, secretando melatonina para controlar os ritmos sutis do corpo, entra em um equilíbrio sutil e não é mais impulsionada pelo impulso instintivo do poder adrenal e da glândula tálamo. Nesse estado, a vigília é um estado de sonho e a consciência de sonhar está despertando a consciência.

À medida que o tronco cerebral é desenvolvido por meio da prática taoísta avançada, os centros emocional e instintivo tornam-se mais equilibrados, permitindo que o corpo funcione de maneira mais equilibrada, tanto orgânica quanto emocionalmente. A palavra raiz para emoção é motere , o verbo latino "mover". Os taoístas vêem as atividades emocionais como difusões de energia. As sete expressões emocionais estão intimamente ligadas às sete aberturas no rosto, que expressam felicidade, raiva, tristeza, alegria, amor, ódio e ação desejável. Os seis primeiros são expressões orgânicas do coração, fígado e baço.

A amígdala, uma massa de substância cinzenta em forma de amêndoa no lobo temporal medial do cérebro, desempenha um papel central nas emoções. Faz parte do sistema límbico e está ligado às respostas ao medo e ao prazer. A amígdala recebe informações dos sistemas sensoriais e é necessária para condicionar o medo e despertar emocional. Ele envia saídas para o hipotálamo para a ativação do sistema nervoso simpático, o núcleo reticular para aumentar os reflexos e o nervo trigêmeo e o nervo facial para expressões faciais de medo.

A AMIGGALA TEM UM PAPEL CHAVE NAS EMOÇÕES

Na tradição taoísta, à medida que a energia sexual se funde com a luz acima do cérebro, a luz na hipófise se torna branco-acinzentada. Isso ativa a amígdala e o Chi circula em ambos os lados da cabeça, acima das orelhas e ao redor dos templos. À medida que a luz avança, o terceiro olho será aberto.

O funcionamento geral da amígdala está relacionado à energia do rim Chi (que inclui glândulas supra-renais, rins, bexiga e glândulas ovarianas / prostáticas), particularmente a ativação da vontade e a expressão do medo. O medo é a mais antiga emoção negativa. É sentida por todos os animais e é ainda mais forte entre os seres humanos, pois eles têm muito pouco poder para se proteger, especialmente o recém-nascido. O tempo mais longo necessário para o desenvolvimento humano na idade adulta faz do medo a base de todo o processo da civilização. O medo emocional e a negatividade podem congelar ou entorpecer o corpo / mente em seu confronto com o perigo. No entanto, os humanos também são capazes de rapidez e destemor em resposta a situações desafiadoras. Os rins têm suas posições faciais correspondentes nos templos e ouvidos. Quando o Chi do rim é vibrante e flui livremente para o cérebro, não há bloqueio no lobo temporal ou ao redor do cordão umbilical. A energia flui livremente para criar pura vibração emocional: compaixão.

CINCO CORES CEGAM OS OLHOS

Cinco cores cegam os olhos.

Corrida e caça enlouquecem o coração.

Perseguir o que é raro torna a ação enganosa.

Cinco sabores entorpecem o paladar.

Cinco tons ensurdecem os ouvidos.

Portanto, o método do sábio é para a barriga, não para os olhos.

Ele abandona o último e escolhe o primeiro.

(12: 1-2)

Aqui Lao Tzu fala sobre a interação orgânica do eu com o mundo. Cinco cores cegas os olhos revelam os olhos como um dos principais receptores sensoriais. As cores são os primeiros objetos visíveis do universo e os estímulos naturais mais poderosos. Sua importância é tão importante para a nossa vida, tanto biológica quanto artística, que pintamos nossos tecidos com cores, manchamos utensílios com cores, pintamos nossos quartos e casas com cores e nos expressamos através das cores. Nós somos os consumidores de cores. Quando as cores, como espectros de luz, penetram no coração através dos olhos, o coração dispara e enlouquece, e o corpo é movido pela mensagem de "vá em frente". As corridas e a caça começam.

Quanto mais raro é um objeto, mais intensamente o corpo / mente o persegue. Perseguir o que é raro torna a ação enganosa. Este é o começo da apreensão, ganância e pecaminosidade humana. A palavra "raro" é usada em referência aos estímulos mais procurados, uma vez que o raro satisfaz o ego. Trapacear, lutar, disfarçar, mentir, invejar, admirar, avaliar, degradar, negar, esconder, exagerar, rotular, desconsiderar, abusar, humilhar, matar. . . sem parar, sem parar. Tudo com o objetivo de buscar cinco sabores e apreciar os cinco tons: as recompensas da corrida e da caça.

Todos os prazeres dos sentidos podem ser experimentados e desfrutados, mas a indulgência excessiva leva a uma influência negativa ou até destrutiva sobre o paladar, o corpo físico e a alma. Este é um aviso para quem se afunda no prazer sensual ou no modo de vida hedonista. À medida que os olhos são cegos, o palato fica entorpecido e os ouvidos surdos por excesso de indulgência, o corpo se torna tóxico e a mente entorpecida.

Estamos expostos à estimulação das formas deste mundo, e seus convites podem parecer inevitáveis. Cores, sons, cheiros, gostos e texturas de todas as formas da natureza constantemente nos atraem. É esse convite da natureza que nos permite acompanhar o fluxo do mundo exterior. Podemos envolver conscientemente essa experiência.

Na filosofia chinesa, o universo é composto pelos cinco elementos - água, metal, terra, fogo e madeira - cada um dos quais tem um modo yin e yang. Todas as formas naturais são expressões desses elementos. Tradicionalmente, as cinco mudanças sazonais (primavera, verão, final do verão, outono e inverno) produzem cinco cores (verde, vermelho, amarelo, branco e preto) e cinco sabores (azedo, amargo, doce, azedo e salgado). Eles ativam os cinco tons (chamar, rir, cantar, chorar e gemer), os cinco órgãos faciais (olhos, ouvidos, nariz, boca e língua) e os cinco principais órgãos internos (fígado, coração, baço, pulmões, e rins). Todos esses cinco estão concebidos dentro dos cinco elementos corporais (um corpo com dois braços e duas pernas), expressos com cinco emoções (raiva, alegria, preocupação, tristeza e medo); e manifestado com cinco dedos.cinco cores cegam os olhos, cinco sabores embotam o palato, cinco tons surgem os ouvidos. A abordagem taoísta é encontrar conscientemente o caminho do meio enquanto navegamos na estimulação de nossos encontros com todas as formas do mundo.

Saboreando Não-Sabor

Não faça nada.

Envolver-se em assuntos não relacionados. Saboreie o não sabor.

Grandes ou pequenos, muitos ou poucos, recompensas ou punições, estão sendo feitos através da Ação.

(63: 1–2)

Nosso ciclo de vida é determinado pela interação de estímulos eternos e externos. A excitação inicial dos estímulos externos surge então como uma ação competitiva para colher os frutos da comida, bebida, sexo e estar cercado por posses e valores. Essas satisfações e objetos materiais se tornam nossos símbolos de status. Nossa energia vital é ainda mais consumida ao lidar com reações duplas, como felicidade e raiva, alegria e frustração. Uma guerra interior se inicia e a vida continua até o fim.

Os órgãos sensoriais são movidos constantemente por demandas internas e pressão externa. Eventualmente, os cinco receptores tendem a ficar atolados, o sexto sentido (o sentido corporal) é sobrecarregado e o sétimo sentido (percepção consciente) é confuso por palavras e crenças.

Quando em contato com o Tao, os sentidos não se tornam excessivamente estimulados. Não nos tornamos escravos de experiências ou objetos. Praticamos o não-fazer, participar de não-assuntos e saborear o não-sabor . Essa ação é o produto real da mente e do coração. A mente persegue e o coração recompensa. Não há necessidade de acelerar nosso próprio fim, levando-nos à derrota.

Seguindo essa prática de não fazer, devemos dar atenção a todo e qualquer agente estimulador, seja ele interno ou externo. Segundo a alquimia interior taoísta e a medicina chinesa, cores, sabores e tons podem causar um desequilíbrio orgânico, o que poderia levar a turbulência emocional e distorção espiritual. As cinco cores, sabores e tons transmitem reações orgânicas internas correspondentes nos níveis biológico, emocional e intelectual. Quando as pressões exercidas por esses estímulos se tornarem esmagadoras, haverá um bloqueio nos receptores sensoriais dos olhos, ouvidos e boca. Os órgãos internos serão prejudicados: a raiva frustra o fígado; o ódio causa raiva no coração; a preocupação devora o baço; tristeza deprime os pulmões; e o medo se destila nos rins. Da mesma maneira, a alta frequência provocada por gritos ou ruídos flagrantes pode causar danos ao coração; beber pode envenenar o fígado, a pornografia escorre pelo rim Chi. Então, é necessária muita energia para desintoxicar e restaurar o corpo / mente ao seu estado normal.

No sentido de Tao,

Dizem que isso está comendo demais e agindo demais.

Isso resulta em nojo.

Quem desejar não suportará.

(22: 2-3)

Não restringindo o ambiente de vida.

Eles não se cansam da vida.

Porque não ficamos entediados, não há tédio.

(74: 2)

Nossos órgãos sensoriais são vulneráveis. Em vez de honrá-los e respeitá-los, nós os sobrecarregamos sem piedade. Quando os olhos se cansam, continuamos a olhar. Quando os ouvidos estão atolados com som excessivo, continuamos ouvindo. Quando o estômago está cheio, continuamos a comer. Os olhos ficam míopes e os ouvidos surdos. O corpo perde o senso de equilíbrio e nossa saúde está em risco. Dizem que isso está comendo demais e agindo demais. Como encontramos o equilíbrio certo?

Estamos facilmente entediados e cansados ​​de nossa rotina e arredores. Isso nos motiva a buscar mais estímulo. Esta é a forma errada de procurar.

Buscar respostas para o objetivo de nossa jornada de vida é a forma mais alta de motivação a ser cultivada. Nós somos oque somos. Viver através do que somos é a resposta, mas às vezes nos recusamos a aceitá-lo. Quando nos recusamos a aceitar o truísmo de que somos o que somos, somos compelidos a adicionar cores, rótulos e significados. Em seguida, capacitamos nosso ego a exigir e direcionar nossas ações, em vez de ouvir os sinais de alerta e nos dedicar à ação virtuosa. As práticas artificiais retardam e destroem a nossa sensibilidade sagrada, o nosso ir com o fluxo. Esse é o preço exorbitante exigido por nossas demandas egoístas. Se nossas mentes não estão restringindo o ambiente vivo , não ficamos entediados com a vida. Porque não ficamos entediados, não há tédio.Se pudermos aceitar de todo o coração que somos o que somos, podemos saborear o não sabor e manifestar de forma consistente e espontânea a ação virtuosa.

Para o ego, nunca há o suficiente

Durante o curso da marcha da humanidade em direção à civilização, ficamos presos emocionalmente. Somos intelectualmente encorajados a acreditar que ser produtivo é de valor e a razão de viver. Nossa produtividade deve ser medida de acordo com determinados padrões: posições sociais, econômicas, acadêmicas, políticas, religiosas ou outras, geralmente dentro de organizações sociais rígidas. Ao alcançar essas posições, sentimos justificativa por ter pago um preço tão alto. A necessidade de “ser produtivo” exige que causemos uma boa impressão e sejamos jovens, inteligentes, criativos, trabalhadores e, o mais importante, obedientes e flexíveis. As organizações sociais estão ansiosas para "contratar" essas qualidades e fazer pleno uso delas. Suas expectativas são de que melhoraremos e nos tornaremos mais eficientes e produtivos, a fim de estabelecer um padrão de sucesso ainda mais alto para os outros seguirem. Aqueles que nos seguem passam a competir conosco e eventualmente assumem nossas próprias posições conquistadas com muito esforço. O que está acontecendo? Nós nos vendemos para o maior lance.

No reino da vida do ego, nunca há o suficiente. O ego usa muito espaço físico e mental para preencher e armazenar suas ambições e preservar e expandir seus bens. Considere o espaço físico: não há como medir quão grande é grande o suficiente. Um apartamento não é tão bom quanto uma casa, uma casa não é tão boa quanto uma mansão, uma mansão não é tão boa quanto um país.

Quando uma pessoa é dona de uma casa decente, ela orgulhosamente anuncia a propriedade. Os trabalhos são assinados e aprovados legalmente. Essa pessoa nunca percebe que o primeiro e único verdadeiro dono da casa é a própria mãe terra . Desde os primeiros tempos, os seres humanos demonstraram o orgulho da propriedade, acreditando que possuir terra significa possuir todos os recursos, como comida e água, nela. Todas as criaturas que vivem na Terra lutarão por comida, sexo e abrigo.

Qual é o mais valorizado, o nome ou o corpo?

O que vale mais, o corpo ou os bens?

O que é mais benéfico, ganhar ou perder?

O carinho extremo é necessariamente muito caro.

Quanto mais você se apega, mais você perde.

Portanto, saber o que é suficiente evita a desgraça.

Saber quando parar evita o perigo.

Isso pode levar a uma vida mais longa.

(44: 1-3)

Uma vez que a propriedade é estabelecida, são feitos negócios para aumentar o crescimento da propriedade e manter sua propriedade. O ego possessivo nunca quer parar, pois o ego serve apenas à sua possessividade. Portanto, o ego não pode distinguir quando basta. O carinho extremo é necessariamente muito caro.

Como o corpo necessariamente morre, qual é o valor dele? Se o ego pode ser completamente abandonado, como pode ser possuído? Como ganho e perda se complementam, como podemos ter um sem o outro? Nós viemos do nada e não temos nada. Não reunimos nada em nossa jornada para a morte além de nossas próprias ações energizadas. O que ganhamos é o que vamos perder. Quanto mais ganhamos, mais perdemos. Quanto mais você se apega, mais você perde. A esperança e a perda são igualmente importantes e mutuamente proporcionais; cada esperança gera uma perda e cada perda é uma perda de energia impulsionada pela esperança.

ALÉM DO CONFLITO DE EGO

Nosso ego tenta jogar seu jogo nos domínios do corpo e da mente. Durante nossa vida, experimentamos três tipos de memória: biológica, psicológica e espiritual. A memória biológica é o nosso comportamento instintivo. A percepção sensorial é, principalmente se não totalmente, biologicamente determinada. Como respirar, ver, ouvir, sustentar nosso corpo e procriar tudo está embutido em nossa memória biológica. A memória psicológica é o jogo principal do ego. Fica entre mente e coração, alma e espírito, deslizando para frente e para trás, para cima e para baixo. O ego ocupa o maior espaço de nosso mundo, muito maior que nosso eu biológico e maior que nossa alma humana pode abranger. Quando algo extraordinário ocorre e o ego não pode controlá-lo nem deixá-lo ir, causará conflito psíquico que leva a uma reação física e defensiva. Muitos problemas crônicos, algumas doenças orgânicas,

Quando o conflito psíquico se torna mais intenso, o ego vai ao extremo para reter o controle. No entanto, se o domínio do ego for liberado, criará uma jornada espiritual valiosa, uma realização profunda, uma limpeza interna total e uma nova liberdade de vida. Amor, compaixão, bondade e fé são os maiores bens na prática espiritual e em ir além da compreensão e do conflito do ego. Muitos eventos traumatizantes se transformam em felicidade para aqueles que os dominam. O mecanismo é a nossa consciência, amor, compaixão, bondade e fé. A consciência é uma das formas mais altas de atividade que a alma pode conduzir. Quando o ego relaxa, há uma conexão entre alma e espírito no nível da consciência, permitindo a quietude do espírito, a clareza do insight e a rapidez da ação. Nesse caminho,

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Percorrendo o Caminho: Transformação Energética

A arte de percorrer o caminho espiritual não se aplica ao ato físico de caminhar, mas se concentra em nosso desejo de seguir nossos sonhos e alcançar nossos objetivos. É a jornada da nossa alma. Nesta jornada, embora cada passo à frente possa ser difícil, leva necessariamente e naturalmente ao próximo passo, sempre voltado para a eternidade.

O taoísmo acumulou apenas um punhado de ensinamentos documentados, mas fornece conselhos práticos sem fim. Os ensinamentos taoístas contêm poucas regras a serem seguidas, mas oferecem uma direção rica e inestimável. Não há mandamentos a serem obedecidos, apenas revelações a serem exploradas. Muitos professores esclarecidos estão aqui, prontos para guiar nossa peregrinação. Eles podem nos ajudar a entender o corpo e nos ensinar como destilar a mente. Despertaremos então para o fluxo harmonioso do universo.

Os ensinamentos taoístas se concentram essencialmente na transformação de Jing e Chi em Shen. Chi é energia vital ou força vital. Jing é a energia geradora ou essência sexual. Cultivamos essas energias, as conservamos e as refinamos em Shen, a energia espiritual. Em seguida, usamos o Shen para entrar no Wu Chi (a origem ou fonte de todas as coisas, o vazio indiferenciado e primoridal) e retornar ao Tao.

O Chi se manifesta como energia psicofísica entre corpo e espírito. Shen representa o espírito cósmico / sabedoria. Nossa peregrinação espiritual é uma prática de coleta de Chi. Cai Chi significa coletar ou coletar Chi. A peregrinação espiritual torna-se a prática de reunir o Chi de orvalho, flores, montanhas, espíritos e estrelas no corpo Jing, o vaso do espírito.

A peregrinação taoísta completa consiste em plantar a semente de zhenren , a pessoa pura ou autêntica, nos campos do corpo e da alma, e depois cultivar essa semente para sua concretização. Isso é realizado através da prática de reunir, circular e transformar o Chi do universo em nossos vários centros de energia. Isso envolve acalmar os desejos do coração, abandonar a mente atenta, acalmar o espírito confuso e unificar esses três reinos conscientes em um espírito dentro do vazio cósmico.

Para mesclar três em um, precisamos estar em harmonia com dois. Assim como o Tao Te Ching tem duas seções distintas, Tao e Te, nossa prática espiritual diz respeito a harmonizar a semente do Tao (o Caminho) com a ação de Te (Ação Virtuosa). Quando o Tao e o Te se tornam um, despertamos e manifestamos nosso verdadeiro espírito. Este capítulo é dedicado a apresentar algumas das práticas que podem nos ajudar em nossa peregrinação espiritual de reunir, conservar, refinar e transmutar o Chi, além de explorar algumas das maneiras pelas quais o antigo taoísta I Ching, ou Livro das Mudanças, e o os princípios da alquimia energética podem nos ajudar em nossa peregrinação.

A SABEDORIA DO I CHING

Um importante papel na descoberta da maneira prática do taoísmo de trabalhar com a energia do universo foi desempenhado pelo lendário imperador chinês Fu Hsi, que foi creditado na história chinesa pela descoberta dos símbolos que são a base do I Ching , a escritura mais antiga da filosofia taoísta.

O I Ching é um livro de profecia e sabedoria centrado nas idéias de equilíbrio através de opostos (yin e yang) e aceitação da mudança . Pensa-se que as partes mais antigas de seu texto tenham atingido sua forma atual no século anterior a Confúcio. Suas imagens e conceitos foram tirados em parte de oráculos e em parte da mitologia, história e poesia de épocas anteriores. O I Ching consiste em oito trigramas (padrões simples compostos por uma série de linhas), correspondentes aos poderes da natureza, que, segundo a lenda, foram copiados por Fu Hsi das costas de uma tartaruga. As várias combinações dos oito trigramas nos dão os sessenta e quatro hexagramas usados ​​no I Ching.

Os hexagramas que incorporam o simbolismo do I Ching são compostos por seis linhas horizontais; cada linha é yang (masculino, criativo, associado ao sol) ou yin (feminino, receptivo, associado à lua). As linhas yang são sólidas e ininterruptas; as linhas yin são linhas quebradas com uma lacuna no centro. Essas seis linhas yin ou yang são empilhadas de baixo para cima em cada hexagrama. Existem 2 ⁶ ou sessenta e quatro combinações possíveis e, portanto, sessenta e quatro hexagramas.

OS OITO TRIGRAMAS E O KAN HEXAGRAM

Como observado anteriormente, cada hexagrama é composto de dois trigramas. O trigrama inferior é considerado como o trigrama da terra e o trigrama superior é o trigrama do céu. Alternativamente, o trigrama inferior é visto como o aspecto interno de uma mudança que está ocorrendo. O trigrama superior é o aspecto externo. A mudança descrita é, portanto, a dinâmica do aspecto interno (pessoal) relacionado à situação externa (externa).

A figura acima ilustra os oito trigramas e o hexagrama conhecido como Kan. Oito dos hexagramas emparelham os mesmos dois trigramas, e esses hexagramas mantêm o mesmo nome que os trigramas individuais, como neste exemplo.

Cada hexagrama representa um estado, um processo ou uma mudança que está acontecendo no momento presente. O processo de consultar o I Ching em busca de sabedoria ou profecia envolve determinar o hexagrama que reflete a situação por algum método aleatório - como lançar talos ou moedas de yarrow - e depois ler o I Chingtexto associado a esse hexagrama. Os sessenta e quatro hexagramas possíveis simbolizam todos os estados de ser ou tendências de orientação energética. As transformações de energia ocorrem no fluxo interminável de mudanças na vida, desde o microcósmico até os níveis macrocósmicos de existência. Possíveis possibilidades e probabilidades dos resultados da mudança podem ser determinadas com base em variáveis ​​relevantes presentes em um “instantâneo” da experiência em um dado momento no tempo. Essas possibilidades e probabilidades podem ser percebidas através do uso dos hexagramas de I Ching e dos textos interpretativos tradicionais.

MESA DO I CHING DA FU-HSI

Depois que um hexagrama é determinado, cada linha é determinada como alterando (antiga) ou imutável (jovem). Como cada linha de mudança é vista como estando no processo de se tornar seu oposto, um novo hexagrama pode ser formado pela transposição de cada linha de yin em mudança com uma linha de yang e vice-versa. Assim, é obtida uma maior compreensão do processo de mudança lendo o texto desse novo hexagrama e visualizando-o como resultado da mudança atual. Dessa maneira, o I Ching pode ser uma ferramenta poderosa para orientação sobre o caminho taoísta.

Tao Huang: Minha descoberta do I Ching

No início da Revolução Chinesa, o I Ching era proibido de ler. Foi considerado pelo governo um reflexo de uma cultura feudal perniciosa e de uma herança confucionista venenosa e conservadora. Mas eu tinha um desejo inabalável de obter uma compreensão completa do I Ching , que foi considerado por muitos como um dos grandes tesouros da China. Sempre foi valorizado como o fundamento da cosmologia taoísta e a origem da sabedoria tradicional chinesa.

Para minha decepção, meu estudo inicial do I Chingme deixou muito confuso. Eu não sabia na época que, ao longo da história chinesa, a interpretação desse trabalho havia fornecido um campo de batalha ideológico para os comentaristas. Foi objeto de um conflito profundo entre praticantes taoístas e estudiosos confucionistas. A interpretação confucionista concentrou-se amplamente na explicação linguística e no entendimento analítico. A versão taoísta estava centrada na praticidade, na compreensão de eventos naturais e no aprofundamento do processo consciente. Eu estava me conscientizando do fato de que a visão taoísta do universo e da natureza, bem como das relações humanas e da ciência chinesa, estava na raiz da civilização chinesa. Por outro lado, a ideologia confucionista serviu, desde muito cedo, como principal instrumento da ordem feudal.

Percebi que, à medida que a cultura confucionista se tornava dominante, a visão de mundo taoísta e sua teoria sobre práticas relacionadas à natureza eram muitas vezes vistas pelos governantes como perigosas, estranhas e obscuras, apesar de suas contribuições para a ciência, a medicina e outras áreas da cultura chinesa. Eu não sabia até que ponto a visão de mundo taoísta havia sido sistematicamente reprimida pelo establishment, tanto nacional quanto localmente.

Comecei a entender que, na tradição taoísta, o I Ching era considerado um livro sagrado. Foi entendido como contendo um código secreto que despertaria a consciência humana. Serviu para revelar o verdadeiro destino da pessoa e forneceu uma chave para transformar e enriquecer a força da vida que herdamos de nossos ancestrais e nossos pais, bem como as energias do céu e da terra. Essa visão da vida como um processo de autotransformação - uma jornada interior - estava enraizada na visão de que os seres humanos são um microcosmo que reflete as energias do macrocosmo. Na visão taoísta, não há limite para o auto-cultivo do potencial criativo e espiritual intrínseco da pessoa.

Fiquei emocionado ao descobrir a sabedoria do I Ching sobre o caminho taoísta do cultivo espiritual. Ao longo deste livro, incorporaremos elementos do I Ching para iluminar nossa discussão. Por exemplo, neste capítulo, exploraremos algumas das práticas que podem nos ajudar em nossa peregrinação espiritual de reunir, conservar, refinar e transmutar o Chi no caminho da transformação. Os hexagramas de I Ching Xiaochu e Dachu transmitem muita sabedoria sobre esse processo.

PEQUENO CAMPO MÍSTICO (XIAOCHU) DO 9º HEXAGRAM

MAIOR CAMPO MÍSTICO (DACHU) DO 26 ° HEXAGRAM

No I Ching existem dois campos de energia mística, o pequeno campo místico (Xiaochu) do nono hexagrama e o maior campo místico (Dachu) do vigésimo sexto hexagrama. Xiaochu lida com o corpo animal e seu espírito, enquanto Dachu se refere especificamente ao corpo humano e seu espírito. Como integrar em nós mesmos esses dois campos à unidade do espírito é a essência da alquimia interior taoísta. Precisamos estar em harmonia com o campo energético da mãe terra e ser capaz de transformar as energias das frutas, legumes, nozes e sementes. No entanto, também precisamos estar em harmonia com o campo energético do reino humano, para que possamos seguir o caminho da beleza, valores, justiça e imortalidade espiritual.

PRÁTICAS PARA A ALQUIMIA ENERGÉTICA

A sensibilidade intuitiva sempre desempenhou um papel importante na cultura, filosofia e medicina tradicional chinesa. Os inovadores culturais tradicionais chineses estavam fundamentados na consciência meditativa, e a dimensão intuitiva e meditativa surgiu em formações culturais primitivas, como o taoísmo xamânico pré-histórico, o I Ching, a alquimia e a medicina chinesa. Esses visionários atraíram as energias da terra, sol, lua, montanhas, lagos e plantas para a consciência corporal. Eles também reuniram as energias do vento, tempestades e chuva nos canais energéticos do corpo, ou meridianos.

A medicina tradicional chinesa baseia-se nos fundamentos da alquimia chinesa antiga, que visava entender os princípios subjacentes à formação e funcionamento do cosmos. Os alquimistas procuravam utilizar as energias e propriedades de várias substâncias, ascender a estados mais elevados de ser e tornar-se um zhenren, uma pessoa verdadeira ou autêntica, um sábio taoísta.

Ao longo de sua história, a alquimia chinesa desenvolveu duas tradições distintas: waidan ("alquimia externa") e neidan ou ("alquimia interna"). O primeiro, que surgiu antes, baseia-se na composição de elixires através da manipulação de substâncias naturais. Seus textos incluem receitas que incluem rituais e descrições das propriedades cósmicas de vários elementos orgânicos e inorgânicos. A alquimia interna se desenvolveu como uma disciplina independente por volta do início do período Tang. Baseia-se substancialmente na tradição waidan , mas visa produzir um "elixir" espiritual dentro do corpo / mente do alquimista.

Os chineses têm uma teoria perspicaz sobre todos os elementos e seres naturais na face da terra. Essa teoria defende que a água e o fogo têm Chi, mas não existem. As plantas têm Chi e são, mas não têm consciência. Os animais têm Chi, ser e consciência, mas não retidão. Os seres humanos têm Chi, ser, consciência e justiça. Os sábios podem subir além dos limites da liberdade humana.

Não-seres (água e fogo) são as substâncias invisíveis usadas para construir seres. Os seres vivos são as formações biomecânicas da terra e do céu. Os seres humanos estão firmemente apoiados em duas pernas, com os pés plantados no chão, de frente para o céu. O corpo / mente é ele próprio um corpo cósmico, uma árvore cósmica e um campo místico. Os cinco dedos de cada mão representam os cinco elementos do universo (madeira, fogo, terra, metal e água). Os cinco dedos também conectam o ser humano ao reino terrestre dos cinco (monera, protista, fungos, plan-tae e animalia).

Na teoria dos cinco elementos da filosofia tradicional chinesa, madeira, fogo, terra, metal e água são os elementos básicos do mundo material. Esses elementos estão em constante movimento e mudança. Na medicina tradicional chinesa, a teoria dos cinco elementos é usada para interpretar a relação entre a fisiologia e a patologia do corpo humano e o ambiente natural. Os cinco elementos representam os processos que são fundamentais para os ciclos da natureza e, portanto, correspondem ao corpo humano.

A filosofia dos cinco elementos atribui a cada um dos cinco elementos uma série de qualidades e depois os aplica à classificação de todos os fenômenos. A madeira, por exemplo, é caracterizada pelas qualidades de germinação, extensão, suavidade e harmonia. Infere-se então que qualquer coisa com essas características deve ser incluída na categoria do elemento madeira. O fogo envolve os aspectos de calor e queima; a terra envolve os aspectos de crescer, nutrir e mudar; o metal está associado à limpeza, matança, resistência e firmeza; e a água está associada ao frio, umidade e fluxo descendente.

O fogo desce do céu. A água sobe da terra. Terra fica em cima da água. A madeira representa o elemento macio, aguado e sombrio da sempre-viva. O metal forma um cristal duro e seco. Todas as plantas são desprovidas do elemento metal, enquanto os animais têm todos os cinco elementos. Todas as plantas e a maioria das criaturas marinhas são desprovidas de sangue. Seus ossos, se houver, são muito macios. Somente os animais possuem todos os cinco elementos: água corporal, fogo consciente, o elemento governante dos músculos e glândulas (terra), o elemento construtivo do sangue (madeira) e o elemento esquelético das proteínas e mineral (metal).

A beleza do corpo

A vida é desafiadora; inevitavelmente, encontramos uma variedade de dificuldades físicas, emocionais e espirituais durante nossa vida. Mas o corpo não entende o significado do sofrimento. É a mente consciente que discrimina e se envolve com todos os sentimentos e sensações, e com o significado do sofrimento e do pecado. A mente egoísta se identifica com essas experiências como conceitos e categorias, como boas e ruins. Isso explica a razão pela qual muitos seguidores religiosos ativamente ignoram seu verdadeiro eu, interpretando mal a natureza da vida. Eles são incapazes de rejeitar suas memórias, experiências e atitudes negativas; eles escolhem se apegar a eles pelo medo do desconhecido. Eles não conseguem entender a unicidade última de todas as coisas.

O corpo é a estrutura da existência física humana, o fundamento da mente e do espírito. Sem a forma corporal, não pode haver crescimento da mente, espírito e cultura. Sem o corpo, a beleza da vida humana deixaria de existir. O corpo é a base para a personalidade e as qualidades emocionais que refletem o eu interior. O corpo humano é o objeto mais bonito do mundo: a fonte de atração por amor e desejo, tanto biológicos quanto espirituais. O corpo humano é o nosso presente humano mais precioso. É o veículo e o vaso alquímico pelo qual a transformação físico-emocional-espiritual extraordinária e ilimitada pode ocorrer.

Três campos de energia mística

No corpo humano, existem três campos de energia místicos ou "caldeirões" onde ocorre a transformação de energia: o Tan Tien inferior, o Tan Tien médio e o Tan Tien superior, nas regiões abdominal, torácica e cerebral, respectivamente. (Veja a discussão sobre os três Tan Tiens no Capítulo Dois.) Todos os três campos são alimentados pelas vias de energia (meridianos) que percorrem o corpo. Os praticantes taoístas trabalham com os três Tan Tiens em três estágios.

No primeiro estágio, trabalha-se com o Tan Tien inferior e concentra-se em reunir e concentrar o Chi no Tan Tien inferior. Os praticantes taoístas aprendem a aumentar o fluxo de Chi no corpo e a fortalecer a pressão do Chi no Tan Tien inferior, nos órgãos e na fáscia (tecido conjuntivo). A “pressão” do Chi se refere ao resultado da condensação de uma grande quantidade de energia em um espaço pequeno. Isso não é diferente do efeito de empacotar ar em um pneu até que ele se torne forte o suficiente para suportar com segurança o peso de um veículo pesado. "Fortalecer a pressão do Chi" significa aumentar o nível de Chi e aumentar a pressão interna do corpo, para que possamos ser mais saudáveis ​​e viver mais. Assim como uma bateria viva, podemos acumular e armazenar energia (Chi). Se armazenarmos energia suficiente, poderemos usá-la para realizar coisas maiores,

Desenvolver a pressão do Chi é uma das melhores práticas que podemos usar para reverter o movimento em espiral descendente da quantidade e qualidade de nossa força vital em um movimento em espiral ascendente. O aumento da pressão do Chi no nosso Tan Tien inferior aumentará nossa cura, habilidades de meditação e a arte da vida diária. Também nutrirá nossa força original.

A pressão do Chi no Tan Tien inferior enraíza nosso corpo e mente. Quando você quer se tornar uma grande árvore, precisa de raízes profundas, que exigem uma alta pressão de Chi no Tan Tien inferior. O poder interior do Tan Tien nos ajuda a recuperar nossa paz e quietude interiores e nossa conexão com a mente do Tao.

O Tan Tien inferior é o reservatório de energia no corpo. É o lugar onde armazenamos a energia que geramos, reunimos e absorvemos nas práticas e meditação de Chi Kung. Se a energia é armazenada no Tan Tien inferior, ela pode ser acessada mais tarde, mas, se não for armazenada, o Chi se dissipa e não pode ser usado.

O baixo Tan Tien também é chamado de "oceano de Chi". Segundo a teoria médica chinesa, quando o oceano estiver cheio, ele transbordará para os oito meridianos extraordinários, os oito principais canais de energia do corpo. Uma vez cheios, o Chi flui para os doze meridianos comuns, cada um dos quais associado a um órgão específico. O Tan Tien inferior é, portanto, a base de todo o sistema energético do corpo.

Geralmente, nos referimos à área abdominal inferior como o Tan Tien inferior; esta é a área com a qual os praticantes de Chi Kung trabalham particularmente. No entanto, como observado anteriormente, temos três Tan Tiens: o Tan Tien inferior (no abdômen, o assento da consciência), o Tan Tien médio (o coração, o assento da consciência) e o Tan Tien superior (atrás do meio) sobrancelha, sede de Shen ou espírito). Todos os três Tan Tiens são usados ​​na alquimia interior taoísta. Devido à sua capacidade de lidar com uma grande quantidade de Chi, os Tan Tiens são usados ​​como um "laboratório" para o trabalho alquímico interno. Traduzida do chinês, a palavra Tan significa "elixir". Tiensignifica "campo ou local". É o lugar onde todas as energias do nosso corpo, da terra, do universo e da natureza se reúnem para formar a “pérola”, o elixir da imortalidade e o alimento para a nossa alma e espírito.

O segundo estágio trabalha com o Tan Tien do meio e envolve uma prática conhecida como "fusão dos cinco elementos", na qual ganhamos controle sobre as energias do nosso universo interior, de modo que uma conexão possa ser feita com a tremenda energia do universo além o corpo. Essa energia se torna útil para a autocura, a vida cotidiana e o alcance de objetivos espirituais.

Nesta prática, aprendemos a controlar a geração e o fluxo de energias emocionais, mentais e físicas dentro do nosso corpo. A prática envolve localizar e dissolver as energias negativas escondidas dentro do nosso corpo. Usando a teoria dos cinco elementos, é feita uma conexão entre os cinco sentidos externos - olhos, língua, boca, nariz, ouvidos - e as cinco principais emoções - raiva, ódio, preocupação, tristeza e medo. Uma vez que a emoção negativa é identificada com o órgão em que está armazenada, ela pode ser controlada.

Nesta prática, emoções negativas não são suprimidas nem expressas. Em vez disso, sua energia negativa é levada a pontos específicos do corpo, onde é facilmente neutralizada, purificada e depois transformada de volta à nossa energia criativa original e positiva. Nossa energia positiva original é cristalizada e armazenada no Tan Tien do meio e harmonizada com o Chi que cultivamos e armazenamos no Tan Tien inferior. As práticas Órbita Microcósmica e Seis Sons de Cura são particularmente úteis nesta fase.

O desafio, neste estágio, é transformar as emoções, transformar o pessoal em impessoal e purificar o amor egoísta em amor altruísta. Por fim, existe um casamento interno de masculino e feminino, a negatividade não existe mais, todo karma foi cumprido e apenas a abnegação e a unicidade do zhenren (pessoa pura e autêntica) são aparentes.

No terceiro estágio, que é um estágio avançado, trabalhamos com o superior Tan Tien. O alto Tan Tien também é conhecido como o "palácio de cristal". É um precioso centro de energia ou caldeirão místico no centro do cérebro. Através de um processo de purificação, o Chi é transformado em espírito e as substâncias de menor energia são transformadas em substâncias de maior energia. Uma vez que a energia no Tan Tiens inferior e médio se torne pura e forte através da transformação da energia sexual e das emoções negativas, ela ascenderá naturalmente ao Tan Tien superior e será transformada em Shen, ou energia espiritual. A cada estágio, à medida que nos aproximamos da unidade com o Tao, as energias assumem uma forma mais refinada e sutil.

O cérebro, por si só, não produz energia. A sutil energia psicoespiritual ativada no Tan Tien superior é suprida pela energia biomecânica do centro inferior, a energia psicossomática do centro do meio e a luz do alto.

O Tan Tien superior está associado à glândula pineal. Quando essa glândula é ativada, diz-se que ela se ilumina como milhares de cristais brilhantes, capazes de receber luz (como energia e conhecimento) do universo. Quando um meditador atinge esse estado, ele ou ela verá as três flores diferentes nos três centros de energia: Guatama Buddha está sentado na flor de lótus; Jesus Cristo adorna a flor do floco de neve; e Lao Tzu abraça a flor da estrela.

O modo de vida taoísta é direcionar a força vital estimada para baixo e para fora apenas para o propósito de procriação. Em todos os outros momentos, nós a preservamos e a direcionamos para cima e para dentro, para nutrir e rejuvenescer o corpo e o cérebro, e transmutar sua energia para transformação espiritual e cultivo dos zhenren .

Fechando o portão da vida e da morte

As práticas taoístas de transformação de energia envolvem trancar o portão de energia localizado no ponto de pressão do períneo, conhecido como "portão da vida e da morte". Essa abertura é trancada antes do início do estágio púbico e fechada após a menopausa ou com a ausência de espermatozóides, mas se abre totalmente no estágio produtivo e quando a doença se manifesta.

Para criar e manter a pressão correta no Tan Tien inferior, devemos ser capazes de apertar e selar o órgão sexual, o períneo e o ânus. Para isso, precisamos contrair o assoalho pélvico e apertar o órgão sexual, o períneo e o ânus de maneira controlada e coordenada. Essa habilidade evita o vazamento da essência sexual / energia generativa (Jing) e a preserva para que possa ser transformada em energia vital da força vital e energia espiritual. Apertar e selar o órgão sexual, o períneo e o ânus é chamado de "fechar o portão da vida e da morte".

A PORTA DA VIDA E DA MORTE

O períneo é conhecido como o portão da vida e da morte, pois desempenha um papel crucial na prevenção da degeneração e na ativação de todos os órgãos, glândulas e outras funções do corpo. O períneo - chamado hui yin - está localizado entre os órgãos genitais e o ânus. Constitui o ponto mais baixo dos canais de energia yin ou descendente e é o ponto de encontro mais baixo do canal do governador (ascendente) e do canal funcional (descendente). Através das pernas e pés, é o principal elo com o Chi da terra. Quando o períneo é forte, os órgãos permanecem firmes e saudáveis; quando está fraco, os órgãos perdem a coesão e a energia Chi se esvai.

A capacidade de obter controle sobre a porta do períneo e conduzir a energia para cima e para dentro, em vez de permitir que ela flua para baixo e para fora é muito importante. A forma densa de Chi (Jing) produzida no órgão sexual é trazida para o circuito do Governador e dos Canais Funcionais e daí para o cérebro. Em sua jornada ascendente, o Chi passa por várias transformações, nutre e ativa todos os órgãos antes de finalmente trazer novas energias e hormônios para o cérebro.

PERINEU NOS ÓRGÃOS FÊMEAS E MASCULINOS

Uma boa prática inicial, à medida que aprendemos a controlar a porta do períneo, é massagear o períneo. Massagear o períneo vitaliza os órgãos sexuais e fortalece o assoalho pélvico. Também contribui para ativar a glândula pineal, à qual ela tem uma conexão direta através do canal de impulso, o canal de energia localizado no centro do corpo entre o períneo e a coroa. A massagem do períneo também ajuda a tornar-se consciente da unidade de alto e baixo no corpo. Ele reconhece a função mais honrosa do que costuma ser chamado de "órgãos inferiores".

A contração dos músculos do períneo, órgãos sexuais e ânus ativa nossa conexão com a energia da terra. Ao puxar essas áreas e extrair energia pelas solas dos pés, imediatamente nos aterramos e energizamos. Segurando uma contração muito suave nos músculos do períneo, órgãos sexuais e ânus, você ficará de castigo durante o Chi Kung ou outras práticas taoístas.

À medida que praticamos a contração do períneo, órgãos sexuais e ânus, o Chi é pressionado para dentro por todos os lados, e a pressão do Chi no Tan Tien inferior aumenta. Quanto mais o Chi está concentrado, maior o seu potencial expansivo. Essa prática foi chamada de criação de uma "bola de chi". O Chi disperso é concentrado e comprimido no Tan Tien inferior, que aumenta a força interior necessária para ativar o corpo inteiro e todos os seus fluxos e redes.

Você pode desenvolver o que é conhecido como “poder períneo” contratando e puxando essas áreas. Quando sua área pélvica é forte, nenhuma energia vaza pelo portão inferior e você pode aumentar a pressão do Chi no seu Tan Tien. Com períneo e ânus fracos, isso não é possível.

Existem bons exercícios taoístas para fortalecer as diferentes partes do ânus (períneo / assoalho pélvico) e aprender a contraí-las sem apertar demais os músculos. Para torná-los muito fortes, o que significa dar aos músculos uma forte tonicidade, você deve fazer esses exercícios muitas vezes ao dia. A coisa agradável sobre eles é que você pode fazer esses exercícios em qualquer lugar; bons momentos e locais para praticar são enquanto aguardam nos correios, na rodoviária, na loja, quando você assiste a um filme ou TV ou trabalha no computador. Quando você é criativo, encontrará muitas ocasiões durante o dia para praticar esses exercícios.

A melhor maneira de fazer esses exercícios é na posição em pé. No entanto, você também pode praticá-los sentados ou deitados no chão, na cama ou até na banheira.

1. Primeiro, fique em pé com os pés paralelos e a largura dos ombros. Enraize os pés firmemente na terra.
2. Mantenha parte da conscientização sobre o ânus, o períneo e os órgãos sexuais.
3. Coloque as mãos abaixo do umbigo na parte inferior do abdômen, com muita suavidade e suavidade. Sorria e faça algumas respirações profundas e abdominais.
4. Expire, achatar e contrair a área abdominal. Siga esta ação com os dedos das duas mãos.
5. Em seguida, inspire com meia respiração, usando o som do dragão. O som do dragão é um Hummmmm agudo . Sinta uma pressão, como a de um aspirador, na área abdominal e na garganta. Essa sensação de vácuo / sucção é uma sucção da pressão do Chi.
6. Levante levemente o ânus, o períneo e os órgãos sexuais. Ao mesmo tempo, expanda o abdômen, mantendo a respiração e a pressão do Chi no abdômen. Sempre mantenha o diafragma do peito abaixado e o peito relaxado.
7. Agora, expire com o som do tigre. O som do tigre, Hummmmm, é um som baixo e rosnado. Empurre a pressão de energia para baixo até a área abdominal inferior.
8. Em seguida, prenda a respiração e ria suavemente por dentro. Sinta a vibração no abdômen. Prenda a respiração enquanto for confortável, depois inspire e regule lentamente a respiração.
9. Repita todo o processo com o hálito de dragão e tigre de três a seis vezes. Sinta a pressão se tornando mais forte a cada respiração. Quando você inspira e expira conscientemente, aspira e segura Chi. Quando você inspira e expira inconscientemente, você perde o Chi.
10. Quando você estiver pronto para concluir o exercício, colete a energia no umbigo.

Circulação de energia em órbita microcósmica

Os chineses descobriram os canais energéticos ou meridianos através da prática de meditação, acupuntura, massagem e cura espiritual. Esses meridianos podem ser carregados e recarregados através da prática do exercício de circulação interna de energia da Órbita Microcósmica (discutido brevemente no Capítulo Dois).

A órbita microcósmica circula o Chi entre o canal do governador, que sobe da base da coluna vertebral até a cabeça, e o canal funcional, que corre da ponta da língua até o meio do torso até o períneo.

A prática da meditação da Órbita Microcósmica o ajudará a sentir o Chi mais facilmente dentro, fora e ao redor do corpo. Desperta, circula e direciona o Chi através das duas rotas de energia mais importantes do corpo. A Órbita Microcósmica também fortalece o Chi Original e ensina o básico do Chi circulante. Permite que as palmas das mãos, as solas dos pés, o ponto médio da sobrancelha e a coroa se abram. Esses locais específicos são os principais pontos em que a energia pode ser absorvida, condensada e transformada em uma nova força vital. A prática dedicada desse método esotérico antigo elimina o estresse e a tensão nervosa, energiza os órgãos internos, restaura a saúde dos tecidos danificados e constrói uma forte sensação de bem-estar pessoal.

A seguir estão as etapas envolvidas na meditação da Órbita Microcósmica:

1. Concentre-se no Tan Tien inferior (a área entre o umbigo, rins e órgãos sexuais). Sinta a pulsação nessa área e observe se essa área está tensa ou relaxada, fria ou quente, expansiva ou contraindo-se. Observe quaisquer sensações de Chi: formigamento, calor, expansividade, pulsações, sensações elétricas ou magnéticas. Permita que eles cresçam e se expandam. Deixe o Chi do Tan Tien inferior fluir para o umbigo.
2. Use o poder da mente / coração para espiralar o Chi no ponto do umbigo, guiando e movendo-o. Deixe a energia fluir para o centro sexual (os ovários para as mulheres ou os testículos para os homens).
3. Mova a energia do centro sexual para o períneo e depois para as solas dos pés.
4. Retire a energia das solas dos pés para o períneo e depois para o sacro.
5. Retire a energia do sacro para a Porta da Vida (o ponto da coluna vertebral oposto ao umbigo).
6. Puxe a energia até o ponto médio da coluna (as vértebras T-11).
7. Desenhe a energia até a base do crânio (também conhecida como “travesseiro de jade”).
8. Desenhe a energia até a coroa.
9. Mova a energia para baixo da coroa até o ponto da sobrancelha.
10. Toque a ponta da língua no palato superior; pressione e solte algumas vezes. Em seguida, toque levemente o palato com a língua e deixe-o lá, sentindo a sensação elétrica ou de formigamento na ponta da língua. Mova a energia da sobrancelha para onde a ponta da língua e o palato se encontram.
11. Mova a energia do palato para baixo através da língua até o centro da garganta.
12. Mova a energia da garganta para o centro do coração.
13. Trazer a energia do coração para o plexo solar. Sinta um pequeno sol brilhando.
14. Traga a energia de volta ao umbigo.
15. Continue a circular sua energia por essa sequência de pontos, fazendo pelo menos nove ciclos. Uma vez que os caminhos estão abertos, você pode deixar sua energia fluir continuamente como um rio, sem precisar parar em cada ponto.
16. Quando você estiver pronto para concluir o exercício, colete a energia no umbigo.

Homens: cubra o umbigo com as duas palmas, a mão esquerda sobre a direita. Colete e mentalmente faça espiral a energia para fora do umbigo trinta e seis vezes no sentido horário e depois para dentro vinte e quatro vezes no sentido anti-horário.

Mulheres: cubra o umbigo com as duas palmas, mão direita sobre a esquerda. Colete e mentalmente faça espiral a energia para fora do umbigo trinta e seis vezes no sentido anti-horário e depois para dentro vinte e quatro vezes no sentido horário.

Os Seis Sons de Cura

O exercício Seis Sons de Cura é uma prática taoísta simples, porém poderosa, que usa sons naturais para estimular, energizar e curar nossos órgãos internos e seus centros de energia correspondentes. Essa prática promove a cura e o equilíbrio físico, energético e emocional. A prática diária regular dos Seis Sons de Cura o ajudará a manter contato com o estado energético e emocional de seus órgãos internos. Pratique este exercício à noite antes de dormir. Ao eliminar emoções negativas antes de dormir, você permite que o resto da noite recarregue sua energia positivamente. Isso ajudará a sensibilizar você para as variedades e qualidades diferentes do Chi.

Os sons são usados ​​para gerar certas frequências para uma cura específica. Cada som pode gerar energia diferente para a cura de diferentes órgãos. Cultivar as qualidades positivas associadas a cada órgão é essencial para que a energia negativa ou doente tenha menos espaço para crescer.

Ao praticar os Seis Sons de Cura, mantenha os olhos abertos apenas ao fazer cada som. Feche os olhos, respire fundo e sorria para apropriar-se do órgão entre cada expiração do som curativo. Para mais detalhes dessa prática, consulte o livro Maneiras taoístas de transformar o estresse em vitalidade, de Mantak Chia.

OS PULMÕES SÃO O CHI DO HEXAGRAMA DE DUI (LAGO)

Som pulmonar

Elemento: metal

Órgão associado: intestino grosso

Som: sssssss (língua atrás dos dentes)

Emoções: negativas - tristeza, tristeza, depressão positiva - coragem, retidão, alta auto-estima

Cor: branco, claro, metálico

Estação de queda

Direção: oeste

Posição: Sente-se em uma cadeira com as costas retas e as mãos apoiadas nas palmas das mãos nas coxas. Mantenha os pés apoiados no chão, a uma largura aproximada dos quadris. Sorria para os pulmões e fique atento a qualquer tristeza, tristeza ou excesso de calor nos pulmões. Inspire lentamente e levante as mãos até a parte superior do peito, com os dedos apontando um para o outro. Continue levantando as mãos além do nível dos ombros e comece a girar as palmas para fora ao levantar as mãos à sua frente e acima da cabeça, com as palmas para cima. Aponte os dedos para os dedos da mão oposta e mantenha os cotovelos levemente dobrados.

Som: Separe os lábios levemente, mantendo o queixo delicadamente fechado. Olhe pelo espaço entre as duas mãos e empurre as palmas levemente para cima enquanto expira lentamente e faz o som sssssss . Imagine e sinta qualquer excesso de calor, tristeza, tristeza, depressão, doença ou cor branca suja expelida e liberada enquanto expira lenta e completamente.

SOM E EXERCÍCIO PULMONAR

Postura em repouso: Depois de expirar completamente, gire as palmas das mãos para baixo, com os dedos ainda apontando um para o outro. Abaixe lentamente as palmas das mãos e leve-as à frente do peito, sentindo a aura dos pulmões.

Feche os olhos e esteja ciente de seus pulmões. Sorria para os pulmões e, ao inspirar, imagine que está respirando uma névoa branca brilhante de luz. Inspire essa luz para os pulmões e sinta-a esfriando, limpando, revigorando, curando e refrescando os pulmões. Sinta-o fluindo até o intestino grosso para equilibrar a energia dos pulmões yin e yang, permitindo que a qualidade da coragem de seus pulmões apareça. Cresça mais coragem para que tristeza e depressão tenham menos espaço para crescer. A cada inspiração, sinta-se consumindo energia fresca e fresca. Com cada expiração, mentalmente faça o som do pulmão e libere qualquer tristeza restante ou energia quente.

Repita pelo menos três vezes. Nas duas primeiras repetições, faça o som em voz alta. Na terceira ou última repetição, faça o som subvocalmente (tão suavemente que somente você pode ouvi-lo). Para aliviar a extrema tristeza, depressão, resfriado, gripe, dor de dente, asma ou enfisema, repita seis, nove, doze ou vinte e quatro vezes.

OS RIM SÃO O CHI DO HEXAGRAMA DE KAN (ÁGUA)

Kidney Sound

Elemento: água

Órgão associado: bexiga

Som: chooooo (com os lábios formando um "O" como se estivesse soprando uma vela)

Emoções: negativas - medo, choque Positivas - gentileza, sabedoria

Cor: azul escuro ou preto

Estação: inverno

Direção: norte

Posição: Comece com as mãos voltadas para cima nas coxas abertas. Sorria para os rins e esteja ciente de qualquer excesso de frio ou calor na região renal. Depois junte as pernas, tocando os tornozelos e os joelhos. Incline-se para a frente e feche os dedos das duas mãos ao redor dos joelhos. Inspire e puxe os braços retos da parte inferior das costas enquanto dobra o tronco para a frente (isso permite que suas costas se projetem na área dos rins). Incline a cabeça para cima enquanto olha para a frente, ainda puxando os braços pela parte inferior das costas. Sinta sua coluna puxando seus joelhos.

SOM E EXERCÍCIO DO RIM

Som: arredonde os lábios levemente e expire lentamente enquanto faz o som chooooo . Contrate simultaneamente seu abdômen, puxando-o em direção aos rins. Imagine qualquer medo, doença, desequilíbrio, excesso de frio ou excesso de energia térmica sendo liberados e espremidos para fora da fáscia ao redor dos rins.

Postura em repouso: Depois de expirar completamente, endireite-se lentamente até ficar ereto e retorne as mãos para tocar a aura dos rins. Feche os olhos e novamente esteja ciente dos seus rins. Sorria para os rins e, ao inspirar, imagine que está soprando uma brilhante névoa luminosa de luz azul neles. Sinta essa névoa curando, equilibrando e refrescando seus rins e bexiga e imagine-os brilhando em uma cor azul brilhante. Ao expirar, imagine que você ainda está produzindo um som nos rins.

Repita pelo menos três vezes. Repita seis, nove, doze ou vinte e quatro vezes para aliviar o medo extremo, fadiga, zumbido nos ouvidos, tontura, dor nas costas, bexiga ou infecção urinária ou problemas do sistema reprodutivo.

O FÍGADO É O CHI DO HEXAGRAMA DE CHEN (THUNDER)

Liver Sound

Elemento: madeira

Órgão associado: vesícula biliar

Som: shhhhh

Emoções: negativas - raiva, frustração, ressentimento positivo - bondade amorosa, benevolência, perdão

Cor verde

Estação: primavera

Direção: leste

Posição: Comece colocando as mãos sobre o fígado. Sorria para o fígado e esteja ciente de qualquer raiva, frustração, ressentimento ou excesso de calor na região do fígado. Lentamente, comece a inspirar profundamente, enquanto você estende os braços para os lados, com as palmas para cima. Levante as palmas das mãos sobre a cabeça. Entrelace os dedos e vire as mãos juntas para enfrentar o céu, com as palmas para cima. Empurre as palmas das mãos e estenda os braços para cima, mantendo os ombros relaxados. Dobre um pouco para a esquerda e estique um pouco o braço direito para abrir suavemente a área do fígado.

Som: abra bem os olhos (os olhos são a abertura sensorial do fígado). Expire lentamente, fazendo o som shhhhh subvocalmente. Sinta que você está liberando qualquer excesso de calor, raiva, doença ou negatividade do fígado e que estes estão saindo do seu corpo com a respiração.

Postura em repouso: Depois de expirar completamente, feche os olhos, separe as mãos, abaixe as palmas das mãos e abaixe lentamente os braços para os lados, conduzindo com as palmas das mãos. Sorria e inspire uma névoa verde brilhante da primavera, iluminando o fígado e a vesícula biliar. Traga as mãos para descansar na aura do fígado. Feche os olhos e sorria para o fígado. A cada inspiração, inspire Chi fresco no fígado e na vesícula biliar. Com cada expiração, faça mentalmente o som do fígado.

Repita pelo menos três vezes. Repita seis, nove, doze ou vinte e quatro vezes para aliviar a raiva extrema, aliviar os olhos vermelhos ou lacrimejantes, remover um gosto amargo ou amargo da boca ou desintoxicar o fígado.

SOM E EXERCÍCIO DO FÍGADO

Som do coração

Elemento: fogo

Órgão associado: intestino delgado

Som: haaaaaw

Emoções: negativas - arrogância, aspereza, crueldade, ódio positivo - alegria, honra, respeito, amor, felicidade

Cor vermelha

Estação: verão

Direção: sul

O CORAÇÃO É O CHI DO HEXAGRAMA LI (FOGO)

Posição: Comece com as mãos voltadas para cima nas coxas. Sorria para o seu coração e esteja ciente de qualquer arrogância, arrogância, ódio, vertigem, crueldade ou pressa nele. Lentamente, comece a inspirar profundamente, enquanto você estende os braços para os lados, com as palmas para cima. Levante as palmas das mãos sobre a cabeça. Entrelaça os dedos e vira as mãos para o céu, com as palmas para cima. Empurre as palmas das mãos e estenda os braços para cima, mantendo os ombros relaxados. Dobre um pouco para a direita e estique um pouco o braço esquerdo para abrir a área do seu coração.

SOM E EXERCÍCIO DO CORAÇÃO

Som: mantendo os olhos macios e relaxados, olhe para cima com as mãos. Expire lentamente, fazendo o som rolar subvocalmente. Sinta que você está liberando do seu coração qualquer calor, emoções negativas, doenças ou desequilíbrios presos e que estes estão saindo do corpo em sua respiração.

Postura em repouso: Depois de expirar completamente, feche os olhos, separe as mãos, abaixe as palmas das mãos e abaixe lentamente os braços para os lados, conduzindo com as palmas das mãos. Enquanto você se move, inspire uma névoa vermelha brilhante no coração e no intestino delgado. Traga as mãos de volta para descansar na aura do seu coração. Sorria em seu coração. A cada inspiração, inspire Chi fresco em seu coração. Com cada expiração, repita mentalmente o som do coração.

Repita pelo menos três vezes. Repita seis, nove, doze ou vinte e quatro vezes para aliviar a extrema impaciência, pressa, arrogância, nervosismo, mau humor, agitação, irritabilidade, úlceras na língua, palpitações, dor de garganta, doenças cardíacas ou insônia e desintoxicar o coração.

SPLEEN É O CHI DO HEXAGRAMA KEN (MONTANHA)

Som do Baço

Elemento: terra

Órgão associado: pâncreas, estômago

Som: whooooo ( guturalmente da garganta)

Emoções: negativas - preocupação, excesso de simpatia, excessivamente positivo - justiça, equilíbrio, equanimidade, justiça, abertura

Cor amarela

Estação: verão indiano

Direção: centro (onde você está, olhando para as seis direções)

SOM ABERTO E EXERCÍCIO

Posição: Esteja ciente do seu baço e sorria sinceramente para ele. Coloque as mãos no corpo para que cubram o baço, o pâncreas e a área do estômago. Inspire profundamente enquanto move os braços para fora em um abraço e aponte os dedos para baixo da caixa torácica esquerda. Coloque os dedos das duas mãos logo abaixo do esterno e caixa torácica no lado esquerdo.

Som: olhe para fora, encoste-se nos dedos e empurre delicadamente as pontas dos dedos. Expire lentamente e faça o som sair das profundezas da garganta. Sinta-se liberando qualquer calor, preocupação, fixação mental ou excesso de simpatia.

Postura em repouso: Depois de expirar completamente, feche os olhos, libere lentamente as mãos e estenda os braços, abraçando a terra. Volte as mãos para a posição de descanso na aura do baço. Sorria para o baço, pâncreas e estômago. A cada inspiração, inspire Chi fresco no baço, pâncreas e estômago como uma névoa luminosa amarela brilhante que limpa e refresca seus órgãos. A cada expiração, mentalmente faça o som do baço.

Repita pelo menos três vezes. Repita seis, nove, doze ou vinte e quatro vezes para aliviar a indigestão extrema, calor ou frio no estômago ou baço, preocupação, náusea, hemorróidas, fadiga, prolapso de órgãos ou fezes soltas.

Som Triplo Mais Quente

"Aquecedor triplo" refere-se ao tronco superior, médio e inferior e às transformações metabólicas distintas que ocorrem dentro de cada área. O aquecedor superior é a área acima do diafragma, onde estão localizados o coração e os pulmões. Essa área tende a esquentar e é responsável pela respiração e circulação cardiovascular. O aquecedor médio, a área entre o diafragma e o umbigo, fica quente e é onde os órgãos digestivos estão localizados. O aquecedor inferior, a área abaixo do umbigo, é responsável pela reprodução e eliminação e tem temperatura baixa. O som heeeee equilibra as temperaturas dos três níveis, trazendo energia quente para o centro inferior e energia fria para os centros superiores.

Posição: Deite-se de costas com os braços apoiados ao lado do corpo, as palmas para cima. Mantenha os olhos fechados. Sorriso. Com uma única inalação, respire primeiro na parte superior dos pulmões para expandir o aquecedor superior, depois no meio dos pulmões para expandir o aquecedor médio e, finalmente, nos pulmões inferiores para preencher o aquecedor inferior. Respirar dessa maneira cria mais espaço dentro do torso para cada órgão, ajudando a liberar e circular qualquer calor ou frio interno.

Som: Expire enquanto faz o som heeeee subvocalmente, achatando primeiro seu peito, então o seu plexo solar, e, finalmente, o seu abdômen inferior. Sinta a cor escura e nublada e a energia fria sair das pontas dos dedos.

Postura em repouso: Depois de expirar completamente, não se concentre em emoções ou processo de purificação. Em vez disso, apenas deixe ir e relaxe completamente seu corpo e mente.

Repita pelo menos três vezes. Repita seis, nove, doze ou vinte e quatro vezes para aliviar a insônia e o estresse.

SOM E EXERCÍCIO AQUECEDOR TRIPLO

Ao concluir a prática dos Seis Sons de Cura, sorria suavemente e descanse. Permaneça imóvel e profundamente relaxado por vários minutos.

É interessante notar que, no sistema de chakras, o sistema indiano de vórtices de energia no corpo, os cinco primeiros sons se conectam aos primeiros cinco chakras, do centro sexual ao centro da garganta; o sexto som está conectado ao terceiro olho e é um som interno. Somente quando os cinco primeiros sons são completamente integrados e alcançam um silêncio perfeito, o sexto som pode surgir; não pode se manifestar por si só.

Além disso, os cinco primeiros sons estão relacionados aos cinco reinos animais, ou aos cinco sentidos dentro dos seres humanos. O som humano, que é o som do baço, conecta as quatro divindades animais - dragão verde, fênix vermelha, tigre branco e tartaruga preta - através do Tan Tien inferior. O baço é o maior nó do sistema linfático, e tecnicamente não é um órgão, mas devido à sua importância no sistema imunológico e, energeticamente, na medicina chinesa, é considerado um órgão vital. Quando o triplo aquecedor é ativado, os três Tan Tiens são conectados: o consciente superior, o emocional do meio e o físico inferior.

Os sons são sempre executados no ciclo criativo das relações energéticas entre as cinco energias elementares (que se correlacionam com as energias características dos órgãos). A relação de suporte entre os órgãos vitais primários e seus órgãos associados é mantida. Como os rins (bexiga) apóiam o fígado (vesícula biliar) nessa sequência criativa do ciclo, a relação entre a bexiga e os meridianos da vesícula biliar é ativada. No ensino do Tao Universal, o som triplo mais quente é incluído como o sexto som, para proporcionar o benefício harmonizador e unificador dos três Tan Tiens. Assim, a sequência para a execução dos sons de cura no sistema universal do Tao é a seguinte: pulmões, rins, fígado, coração, baço e aquecedor triplo.

As brincadeiras dos cinco animais

Um dos exercícios holísticos mais antigos e populares, os Frolics of the Five Animals (daiyin) tem sido utilizado por meditadores, curandeiros e praticantes de artes marciais há milhares de anos. Hua Tuo, um famoso médico chinês do Han Dyansty, desenvolveu essa prática com base em suas observações sobre os animais e seus atributos especiais. Hua Tuo ensinou que, imitando os movimentos do tigre, urso, veado, macaco e pássaro, podemos relaxar o corpo, eliminar o mau Chi, fortalecer o poder físico e curar doenças. Os sábios antigos podiam esticar seus corpos e dobrar o pescoço como um pássaro, permitindo que a energia circulasse fora da pele e dentro do corpo, para que os tendões e as articulações permanecessem macios e flexíveis. Este sistema sobreviveu como um dos métodos mais antigos de Chi Kung usados ​​para fins de saúde e cura.

Com a prática, a essência dos cinco animais se tornará viva em você; a energia desses animais voará através do seu ser, de seus canais de energia e de todo o seu corpo.

Nas cinco posturas de animais, comece em pé com os pés paralelos e a largura dos ombros afastados. Deixe seus braços descansarem ao seu lado. Todos os nove pontos dos pés devem estar firmemente enraizados na terra. Mantenha o diafragma do peito abaixado e o peito relaxado. Em seguida, mova-se para cada postura animal.

Jogo do Tigre

Caia no chão com as palmas das mãos e os pés apoiados no chão; balançar para a frente e recuar três vezes. Em seguida, estique as costas para cima e para a frente o mais alto possível, sem permitir que as palmas das mãos e os pés saiam do chão. Então levante a cabeça em direção ao céu e caminhe para frente e para trás sete vezes com as mãos e os pés no chão.

FORMULÁRIO DO TIGRE

Jogo do Urso

Deite-se de costas, segurando os joelhos com as duas mãos. Levante a cabeça e o peito, rolando para cima e incline-se para o lado esquerdo. Retorne a posição original. Em seguida, levante a cabeça e o peito, enrolando e incline-se sobre o lado direito. Alterne para frente e para trás, sete vezes de cada lado. Agache-se no chão com as mãos empurrando o chão.

FORMULÁRIO DE URSO

Jogo do veado

Fique de quatro, com as mãos e os pés no chão. Estique o pescoço para cima e vire a cabeça para a esquerda. Enquanto vira a cabeça para a esquerda, estique a perna direita diretamente atrás de você. Retorne a posição inicial. Em seguida, vire a cabeça para a direita. Enquanto vira a cabeça para a direita, estique a perna esquerda diretamente atrás de você. Repita de cada lado três vezes. Depois disso, dobre a cabeça e o pescoço três vezes.

DEER FORM

Jogo do Macaco

Primeiro, deite-se em um colchonete resistente ou em uma cama de solteiro, segurando as laterais para apoio. Levante e abaixe as pernas e as nádegas, balançando as pernas sobre o tronco, sete vezes. Em seguida, sente-se em uma estrutura sólida e forte, como um dispositivo de exercício encontrado na maioria das academias em que você pode sentar e prender os pés atrás de uma barra de suporte acolchoada sob o assento. Uma alternativa seria sentar-se em um corrimão muito forte, com uma barra superior e uma barra inferior, onde você pode prender os pés atrás da barra inferior para obter apoio. Incline-se para trás e para baixo e levante a parte superior do corpo sete vezes. Por fim, sente-se em um colchonete ou cama e segure os dois pés com as mãos, depois toque a cabeça nos dedos dos pés sete vezes. Seja paciente. Você pode dobrar os joelhos o quanto for necessário para tocar a cabeça nos pés.

FORMATO MACACO

Jogo do pássaro

Enquanto estiver de pé, levante e estique uma perna atrás de você e estique os dois braços para os lados enquanto levanta as sobrancelhas quatorze vezes. Volte ao centro e faça o mesmo com a outra perna. Em seguida, sente-se, estique as pernas, segure os pés com as mãos e mova cada pé para frente e para trás sete vezes.

FORMULÁRIO DE PÁSSARO

As cinco cores curativas

O caminho taoísta cultiva saúde física, emocional, mental e espiritual, autoconsciência e autoconfiança. Em nossa sociedade indutora de estresse, a saúde emocional é particularmente importante.

As mudanças nas condições emocionais do clima da nossa vida são frequentemente influenciadas por mudanças em nosso ambiente - mudanças sazonais, estímulos sensoriais e todos os tipos de estímulos do mundo exterior.

Segundo a medicina chinesa, não existe uma única sede no cérebro que regule o humor e a emoção. Em vez disso, os receptores e transmissores relacionados ao humor e à emoção estão dispersos pelo corpo e pelo cérebro. Os meridianos energéticos do corpo são multidimensionais e criam uma interação funcional entre o corpo / mente / emoções e o universo. Esses padrões energéticos afetam não apenas o corpo, mas também a personalidade, o caráter, o humor e os atributos emocionais.

A compreensão chinesa de humor e emoção é orgânica e holística. Para os taoístas, o estresse surge como uma reação resultante do desejo. Se não houver desejo, o clima é estável. Se o desejo for forte e consistente, haverá uma forte reação emocional. As emoções negativas persistentes alteram a condição corporal, pois os órgãos não podem mais se regular e se equilibrar. Os distúrbios somáticos e os sintomas psicossomáticos aparecem como características estressantes no corpo / mente.

O exercício das “Cinco cores de cura” pode purificar e curar as vias de energia mental, emocional e física do corpo. Neste exercício, atraímos para o corpo as forças energéticas universais através da visualização. O Chi negativo, desequilibrado ou desarmonizado será exalado ou transformado, e as forças energéticas positivas serão restauradas. As energias emocionais nos órgãos tornam-se harmonizadas e purificadas.

1. Sente-se em uma cadeira. Fique à vontade e alerta. Relaxe fisicamente, liberando as tensões musculares e emocionais e ative um sorriso muito especial, sutil, gentil e amoroso.

2. Concentre sua atenção na sobrancelha. Feche os olhos e imagine que você está em um dos seus lugares favoritos do mundo, um lugar onde você se sente seguro, relaxado e feliz. Lembre-se das paisagens que você viu lá, dos sons que ouviu e dos aromas, sensações e sabores que você associa a esse lugar.

COR CURA AZUL DOS RIM

3. Imagine que uma das suas pessoas favoritas esteja diante de você, sorrindo para você com olhos amorosos, felizes, radiantes e brilhantes. Sorria para o seu próprio rosto, levantando levemente os cantos da boca.

4. Sinta-se respondendo ao sorriso dessa pessoa especial com um sorriso seu. Sinta seus olhos sorrindo e relaxando.

5. Agora, chame sua atenção para os rins. Aponte sua atenção para esses órgãos; imagine-os diante do seu olho interior e sorria para eles. Sorria até senti-los sorrindo de volta para você. Imagine os rins como uma rosa azul, abrindo lentamente. Veja-os irradiar a luz azul de cura da gentileza.

6. Mantendo a luz azul e a sensação de gentileza, expire, expulsando sentimentos de medo ou estresse e a energia turva ou negativa. Repita até que a luz azul da gentileza comece a irradiar dos rins.

7. Visualize uma criança pequena e veja a criança respirar a cor azul como um cervo. Em seguida, visualize o elemento água tomando forma como uma grande tartaruga azul escura. A tartaruga irá capturar o cervo. Visualize a tartaruga na parte de trás do seu corpo como um animal protetor.

8. Agora, leve sua atenção ao seu coração. Aponte sua atenção para este órgão; imagine-o diante do seu olho interior e sorria para ele. Sorria até sentir isso sorrindo de volta para você. Imagine o coração como uma rosa vermelha, abrindo lentamente. Isso ativará o amor e o calor da compaixão no coração. Veja irradiar a luz vermelha de cura do amor e da compaixão.

9. Mantendo a luz vermelha e o sentimento de amor, expire, expulsando sentimentos de raiva ou estresse e a energia turva ou negativa. Repita até que a luz vermelha da compaixão comece a irradiar do seu coração.

COR DE CURA VERMELHA DO CORAÇÃO

10. Visualize uma criança pequena e veja a criança respirar a cor vermelha como um faisão vermelho. Em seguida, visualize o elemento fogo tomando forma como outro grande faisão vermelho. O faisão grande e vermelho abraçará o faisão menor. Visualize o faisão na parte de trás do seu corpo como um animal protetor.

11. Agora traga sua atenção para o seu fígado. Aponte sua atenção para este órgão; imagine-o diante do seu olho interior e sorria para ele. Sorria até sentir isso sorrindo de volta para você. Imagine o fígado como uma rosa verde, abrindo lentamente. Isso ativará a bondade do fígado. Veja o fígado irradiando a luz verde de cura da bondade.

12. Mantendo a luz verde e o sentimento de bondade, expire, expulsando sentimentos de estresse e a energia turva ou negativa. Repita até que a luz verde da bondade comece a irradiar do fígado.

13. Visualize uma criança pequena e veja a criança respirar a cor verde como um dragão verde. Em seguida, visualize o elemento madeira tomando forma como outro grande dragão verde. O grande dragão verde abraçará o dragão menor. Visualize o dragão na parte de trás do seu corpo como um animal protetor.

COR DE CURA VERDE DO FÍGADO

14. Agora, concentre sua atenção nos pulmões. Aponte sua atenção para esses órgãos; imagine-os diante do seu olho interior e sorria para eles. Sorria até senti-los sorrindo de volta para você. Imagine os pulmões como uma rosa branca, abrindo lentamente. Isso ativará o calor da coragem no coração. Veja os pulmões irradiando a luz branca de cura de coragem e encorajamento.

15. Mantendo a luz branca e o sentimento de coragem, expire, expulsando sentimentos de medo ou estresse e a energia turva ou negativa. Repita até que a luz branca da coragem comece a irradiar dos pulmões.

16. Visualize uma criança pequena e veja a criança respirar a cor branca como um tigre branco. Em seguida, visualize a força criativa universal tomando forma como outro grande tigre branco. O grande tigre branco abraçará o tigre menor. Visualize o tigre na parte de trás do seu corpo como um animal protetor.

COR DE CURA BRANCA DOS PULMÕES

17. Agora, concentre sua atenção no baço. Aponte sua atenção para este órgão; imagine-o diante do seu olho interior e sorria para ele. Sorria até sentir isso sorrindo de volta para você. Imagine o baço como uma rosa amarela, abrindo lentamente. Isso ativará a justiça, abertura e equanimidade do baço. Veja-o irradiar a luz amarela de cura da equanimidade.

18. Mantendo a luz amarela e a sensação de abertura e equanimidade, expire, expulsando sentimentos de preocupação ou estresse e a energia turva ou negativa. Repita até que a luz amarela da equanimidade comece a irradiar do seu baço.

COR AMARELA DA CURA

19. Visualize uma criança pequena e veja a criança respirar a cor amarela como uma fênix amarela. Em seguida, visualize o elemento terra tomando forma como outra grande fênix amarela. A grande fênix amarela abraçará a fênix menor. Visualize a fênix na parte de trás do seu corpo como um animal protetor.

Elixir Dourado

A prática taoísta de elixir dourado usa as energias do chi, saliva e fluidos hormonais para criar o potente elixir dourado para saúde, cura e transformação espiritual. Nas práticas do Elixir Dourado, a pessoa cultiva e coleta energias na saliva, que são então engolidas. A ingestão da saliva após a coleta das energias da maneira correta faz com que a energia desça para o Tan Tien inferior, o centro de energia principal.

A energia Chi da saliva é muito mais poderosa que as energias normais do Chi reunidas através da respiração e da alimentação, pois a saliva carrega uma energia que é inteira. É um equilíbrio perfeito entre yin e yang e os cinco elementos ou fases da energia.

Os mestres taoístas entendiam que é possível reabastecer o Chi pré-natal do corpo, considerado a forma mais preciosa e poderosa do Chi. Se preservado e nutrido, o Chi pré-natal pode mantê-lo jovem e saudável.

O Chi pré-natal é armazenado nos rins e alimenta todo o corpo. As mulheres podem perder parte deste Chi, que é realmente um presente dos pais, durante a ovulação e o parto; os homens perdem os deles como resultado da ejaculação excessiva de esperma. Quando alguém perde demais, significa que a morte está próxima. Mas há uma maneira de reabastecer esse reservatório que está encolhendo.

Os antigos mestres taoístas sabiam que qualquer um poderia repor o Chi pré-natal engolindo muita saliva. A saliva, quando fortificada com fluidos hormonais e despertou energia do orgasmo e energias yin e yang retiradas da terra e dos céus, é idêntica ao Chi pré-natal.

É importante entender que a saliva é um “meio” importante para coletar e unificar as várias energias importantes. A saliva funciona da mesma maneira quando você está comendo comida. Ajuda a coletar, engolir e alimentos mais digeridos. Também usamos a saliva para ajudar a digerir as energias etéreas. Quanto mais você pratica os exercícios Elixir Dourado, mais você pode transformar sua saliva em um elixir e prolongar sua vida.

Prática básica de elixir

Começaremos com uma variação do Sorriso Interior para ajudar a ativar a saliva. Misturaremos a saliva com a essência da natureza, a essência do universo, a energia sexual despertada e a essência hormonal de todas as glândulas. Vamos “bater nos dentes” para ativar os ossos e a medula óssea. Finalmente, engoliremos a saliva e seu Chi acumulado até o Tan Tien inferior.

1. Fique em pé ou sente-se em uma posição confortável sobre seus “ossos sentados”, com as costas retas. Sente-se na beira da cadeira, para que os órgãos sexuais fiquem livres e possam respirar. Se estiver de pé, fique com os pés afastados na largura dos ombros, colocando os nove pontos dos pés no chão e balançando suavemente entre as solas e os calcanhares.
2. Comece relaxando a mente analítica superior e abaixando seu centro de consciência até o abdome inferior. Permita que sua percepção e percepção consciente afundem da cabeça para a área do umbigo. Isso é chamado de "afundar a mente superior na mente inferior".
3. Feche os olhos e imagine que você está em um dos seus lugares favoritos do mundo, um lugar onde você se sente seguro, relaxado e feliz. Imagine que uma das suas pessoas favoritas esteja diante de você, sorrindo para você com olhos amorosos, felizes, radiantes e brilhantes. Sinta-se respondendo ao sorriso dessa pessoa especial com um sorriso seu. Sinta seus olhos sorrindo e relaxando.
4. Toque a sobrancelha média e esfregue suavemente em um círculo. Sorria para ele, sinta-o relaxar e se abrir, e sinta a luz entrar nesse ponto. Use o indicador e o dedo médio para esfregar delicadamente as sobrancelhas do meio para fora. Visualize-os crescendo por muito tempo para os lados. Sua testa ficará muito relaxada.
5. Esfregue suavemente os olhos com os olhos fechados. Sorria e relaxe os globos oculares e sinta-os afundar e descer até a área do umbigo. Quando os olhos relaxam, a mente do macaco começa a se acalmar e a energia do globo ocular afunda facilmente no umbigo.
6. Sorria e levante levemente os cantos da boca. Sinta os ossos do queixo de ambos os lados subirem e alcançarem os ouvidos, e sentirem os ouvidos cada vez mais longos, crescendo para cima e para baixo e atingindo os rins.
7. Sorria para o queixo. Massageie os dois lados da mandíbula, para liberar tensão e raiva. Abra levemente a boca, solte a mandíbula, continuando a sorrir para a mandíbula. Sinta-o relaxar e a saliva começa a fluir.
8. Depois de sentir muita saliva saindo, feche a boca suavemente. Traga a energia sorridente para os órgãos e por todo o corpo.
9. Traga sua atenção de volta para o seu rosto; sorria e levante levemente os cantos da boca. Coloque a ponta da língua atrás dos dentes superiores. Agora, pressione a língua contra o palato, movendo-a para encontrar um ponto sensível, a “piscina celestial”, que é uma depressão ou um buraco atrás dos dentes onde a língua gosta de estar.
10. Sorria para o paladar; sorria até sentir o paladar aberto, como um buraco se abrindo no céu. Sinta o néctar fluindo do céu.
11. Esteja ciente da boca, do nariz e dos olhos. Feche a boca levemente, inspire bem devagar e continue a pressionar levemente a ponta da língua no palato. Sinta que você está atraindo a energia sorridente e a essência do ar para os olhos, nariz e boca. Quando você expira, sente que está condensando a essência dessas energias na boca. Faça isso de nove a dezoito vezes até sentir a língua e o palato conectados.
12. Sinta uma vibração elétrica sutil na língua, palato, glândulas salivares e glândulas do cérebro. Esta será a maneira natural de estimular e fortalecer as glândulas. Esteja ciente e imagine a glândula pituitária. Sinta a vibração chegar a todas as glândulas do cérebro. Esteja ciente e imagine o tálamo, o hipotálamo e as glândulas pineais, e sinta a vibração elétrica estimular as glândulas.
13. Sinta a saliva fluindo ainda mais e a vibração se aprofundando cada vez mais no cérebro. O paladar parece tornar-se muito poroso e a secreção hormonal escorre pela boca. Varrer a língua para recolher o néctar. Tem um sabor diferente da saliva; é mais grosso, doce e perfumado.
14. Você sabe que coletou saliva suficiente quando a boca está cheia. Agora, mastigue a saliva em voz alta, como se estivesse comendo comida deliciosa, trinta e seis vezes. Isso misturará a saliva com o ar e o Chi. Mova a saliva para frente e para trás com a língua, esquerda e direita, para cima e para baixo, misturando-a com todas as essências e hormônios. Isso oxigena a mistura, misturando ar no néctar. Faça isso trinta e seis vezes. Mova sua língua para massagear as gengivas do lado de fora dos dentes. Isso ajuda a fortalecer as gengivas e produz mais saliva. Faça isso trinta vezes. Não engula ainda; segure a saliva na boca.
15. Agora, traga sua atenção para a força da natureza. Visualize uma bela montanha, um rio, um oceano e um belo jardim de flores. Estenda suas mãos para o universo. Abra as palmas das mãos e sinta seus braços, e as palmas das mãos crescerão muito, desde que cheguem à natureza e ao universo.
16. Em seguida, pratique a respiração do dragão. A respiração do dragão é uma maneira especial de inspirar, aspirar ou sugar a energia Chi em seu corpo. Para respirar o dragão, contraia levemente e puxe o ânus, o períneo e os órgãos sexuais. (Consulte Tan Tien Chi Kung, de Mantak Chia, para uma discussão detalhada dos exercícios de força do períneo que funcionam com a contração do ânus, períneo e órgãos sexuais.) Inspire usando o som do dragão. O som do dragão é um Hummmmm agudo . Sinta uma pressão, como a de um aspirador, na área abdominal e na garganta. Essa sensação de vácuo / sucção é uma sucção da natureza e do Chi universal.
17. Eventualmente, a sucção se manifestará na sobrancelha média, na coroa, nas palmas das mãos, nas solas dos pés e no sacro.
18. Agora, expire com a respiração do tigre, uma maneira especial de exalar que aumenta a pressão do Chi na parte inferior do abdômen. Para respirar o tigre, expire com o som do tigre, que é um som baixo e rosnado, Hummmmm. Empurre a energia que você extraiu através da respiração do dragão para a área abdominal inferior. Pratique o dragão e o tigre respirarem nove a trinta e seis vezes.
19. Expanda sua consciência para a natureza e o universo. Mais uma vez, coloque o Chi na boca e mastigue e misture a saliva algumas vezes.
20. Quando o Elixir estiver pronto, prepare-se para engolir. Primeiro, pressione levemente o queixo na parte de trás, para que a coroa da cabeça seja levantada. Quando o queixo é dobrado para trás, você sentirá o pescoço apertar levemente ao redor do músculo da garganta; isso tornará difícil de engolir. Use a língua enrolada como uma ponte para pressionar o palato, criando uma força para ajudar a empurrar a saliva para baixo.
21. Agora, engula a saliva. Esteja ciente do Tan Tien inferior e da área do umbigo. Divida a saliva em três partes. Engula a primeira parte, direcionando-a para o centro do umbigo; engula a segunda parte, direcionando-a para o lado esquerdo do umbigo; e engula a terceira parte, direcionando-a para o lado direito do umbigo. Você pode ouvir o som de um gole, e a garganta ou o pomo de Adão se moverão. Isso também ajudará a ativar as glândulas tireóide, paratireóide e timo.
22. Em seguida, pratique "girar o volante". Veja uma bola de Chi girando no sentido anti-horário nas palmas das mãos e veja e sinta a saliva e o Chi girando no sentido anti-horário no Tan Tien inferior. Sinta a saliva se transformar em Chi. Sábios taoístas com longos anos de prática descobriram que a saliva tem dez vezes mais poder para absorver o Chi do que a água.
23. Este Elixir pode se transformar imediatamente em Chi e ser usado pelo corpo para aumentar a umidade, lubrificar os órgãos e as articulações, aumentar o sistema imunológico e de defesa e aumentar o fluxo de Chi, para que o sangue flua mais facilmente. Os taoístas dizem que quando o Chi fluir, o sangue circulará mais rapidamente por todo o corpo e a saúde será melhorada. Portanto, não precisamos depender apenas do coração para bombear sangue para aumentar a circulação. Usar a mente para circular o Chi também aumentará a circulação e reduzirá o estresse no coração.
24. Cubra o umbigo e sinta-o quente; divida essa energia quente em duas e deixe fluir pela frente das pernas até os dedões do pé e pela parte de trás das pernas até a sola dos pés. Então deixe o Chi subir, por dentro das pernas. Levante levemente o ânus e o períneo. Puxe os órgãos sexuais de volta ao cóccix e ao sacro e guie o fluxo do Chi pela espinha até o pescoço. Aqui o Chi se divide, fluindo do lado de fora dos braços até os dedos do meio. Em seguida, continua nas palmas das mãos, até as axilas, unindo-se no pescoço para fluir para a coroa, sobrancelha média e até a boca. Visualize esses três a seis ciclos dessa circulação de energia. Durante a prática do Elixir, o Chi flui como eletricidade pelo palato e pela língua, essa vibração penetra profundamente no cérebro e desce no peito, e isso ativa e fortalece as glândulas. Depois de completar os ciclos de circulação de energia, descanse e sinta que você foi recarregado e cheio de energia.
25. Esse processo pode ser aprimorado imensamente praticando o exercício de circulação de energia da Órbita Microcósmica, discutido anteriormente neste capítulo. A prática da circulação de energia da Órbita Microcósmica desperta, circula e direciona o Chi através de duas importantes rotas de energia no corpo: o Canal Governador, que sobe da base da coluna até a cabeça, e o Canal Funcional, que corre da ponta da língua no meio do torso até o períneo. A prática da Órbita Microcósmica permite que as palmas das mãos, as solas dos pés, o ponto médio da sobrancelha e a coroa se abram. Esses locais específicos são os principais pontos em que a energia pode ser absorvida, condensada e transformada em uma nova força vital.

Circulação de energia do canal da correia

Um passo importante na prática de cura taoísta é reabrir e rejuvenescer os “oito extraordinários meridianos” através dos quais o Chi flui no corpo. Já discutimos o exercício de circulação de energia da Órbita Microcósmica, que trabalha com o Canal Funcional e o Canal Governador. Aqui discutiremos práticas que funcionam com o Canal da Correia.

1. Fique em pé com os pés afastados na largura dos ombros. Inspire e expire profundamente várias vezes, relaxando o corpo. Coloque as duas palmas sobre o umbigo.

2. Visualize um pequeno ponto branco no meio da área abdominal. Role mentalmente esse pequeno ponto branco para frente e para baixo, depois para trás e para cima com o ritmo da respiração. Enquanto inspira, visualize esse ponto se movendo para frente e para baixo; ao expirar, visualize-o movendo-se para trás e para cima para formar o menor círculo. Continue esta prática, permitindo que o círculo se torne um pouco maior a cada vez. Ele atrai o Chi dos testículos e ovários Chi até o peito quando a contagem chega a quarenta e nove.

CIRCULANDO O CHI

3. Descanse por alguns minutos e experimente o calor e o calor que você gerou nas áreas abdominais e no peito.

4. Agora, inverta as etapas anteriores, refazendo os círculos de energia em expansão que você acabou de visualizar, contraindo-se de volta ao ponto no abdômen. Enquanto inspira, visualize a energia se movendo para baixo; ao expirar, visualize-o subindo. Após quarenta e nove circulações, ele volta ao ponto branco original.

5. Sinta a mudança energética que ocorre no corpo. Agora, inspire, pressionando as mãos contra a parte frontal da área abdominal. Sinta uma conexão energética entre a frente e a parte de trás do corpo ao meio.

PRESSIONE AS MÃOS PLANAS CONTRA OS ABDÔMENOS.

6. Inspire profundamente e segure a respiração. Sinta a intensidade da pressão do ar ou do calor ou do calor ou qualquer outra sensação que apareça.

7. Quando não conseguir mais respirar, expire e deixe a pressão dentro do abdômen escapar.

8. Pratique as etapas 5 a 7, pressionando as mãos contra o abdômen, inspirando profundamente, prendendo a respiração e expirando, até sentir a energia Chi se acumulando no corpo. Você pode experimentar isso como uma sensação de calor e vapor no corpo.

9. Agora abra as mãos. Inspire, movendo suavemente o Chi através do Canal da Correia, que flui pela cintura. Expire e coloque os polegares tocando a ponta dos ossos pélvicos de ambos os lados. Em seguida, coloque as palmas das mãos e os quatro dedos de cada lado da parte inferior das costas, com os polegares na frente.

CIRCULAR O CHI PELO CANAL DE CORREIA

10. Sinta a energia circular por algum tempo através do Canal do Cinturão. Em seguida, retorne as mãos para a área do umbigo. Repita as etapas 5–10 até sentir a energia circulando uniformemente em toda a área abdominal.

11. Agora abra as mãos e segure-as na altura da cintura, com as palmas voltadas para o chão. Envie o Chi das palmas para os pés. Inspire e reúna a energia para dentro da área do Canal do Cinturão. Expire e sinta a circulação interior.

12. Quando você tem energia suficiente atravessando o Canal do Cinturão, ele naturalmente se move para a área do peito e do cérebro. À medida que você sentir a energia aumentar, mova as mãos gradualmente para cima, da cintura para o peito, até o nível dos olhos.

13. Você sentirá a energia e o calor do Chi aumentando por todo o corpo. Quando sentir que o corpo está cheio de Chi, coloque as palmas das mãos voltadas para o céu. Isso esfriará tudo.

CHI NO CORREIA O CANAL SE LEVA AO PEITO E CABEÇA

14. Descanse. Cubra o umbigo com as palmas das mãos. Visualize uma bola quente e brilhante de energia em seu abdômen. Em seguida, visualize a bola de energia formando uma espiral. Visualize a energia em espiral no sentido horário. Em seguida, visualize a energia em espiral no sentido anti-horário. Isso armazenará o Chi com segurança na área do umbigo.

5

Abraçando a Unidade

HARMONIZANDO HUN E PO, CÉU E TERRA

Para os taoístas, os seres humanos têm duas almas. O hun, ou alma celeste, e o po, ou alma terrena.

O hun é a alma etérea. No momento da morte física, ele deixa o corpo e sobe ao céu para retornar aos reinos sutis. O hun é mais sutil e tem natureza yang.

O po é a alma corporal. Está intimamente relacionado ao mundo físico e desce à terra no momento da morte física. O PO é mais físico e tem natureza yin.

Cada pessoa tem um hun e um po . O praticante taoísta busca harmonizar essas duas energias, obtendo saúde, equilíbrio interno e externo e auto-realização. A prática taoísta envolve o cultivo de hun e po através de um processo de refino. Quando atingimos um estado energético de nível superior e mais refinado, os aspectos físicos ou po de nossa vida sustentam os aspectos espirituais ou vitais . Isso é chamado de "experimentar o céu na terra". Quando em equilíbrio, vivemos em harmonia; quando em desarmonia, muitas condições negativas podem se manifestar, incluindo condições emocionais e físicas prejudiciais.

O Chi equilibra as forças de Jing (essência sexual / geradora) e Shen (energia espiritual) da mesma maneira que o coração / mente ( xin ) equilibra as forças de po e hun.

Jing , Shen, hun e po são quatro dos elementos fundamentais da filosofia e prática taoístas. Jing é a substância biológica do corpo, e po é a alma animada, alimentada por Jing, dentro do corpo. Além desses quatro blocos de construção, Chi é a fonte de energia e xin é o coração / mente que trabalha.

Hun e po são aspectos distintos do eu; eles podem ser comparados com o eu puro e o ego egoísta, respectivamente. Hun é o espírito do Chi, enquanto po é a essência do corpo. Consequentemente, todas as atividades sensoriais e cinestésicas são animadas por po . Atividades conscientes, como intuição, insight e consciência, são geradas pelo hun .

Lao Tzu escreve no capítulo 10 que vestimos o espírito e a alma e os atraímos para a Unidade. Hun é o impulso da reencarnação. Ele surge antes que o corpo exista e parte depois que o corpo deixa de respirar. Hun torna-se a força dentro de nós que é criativa e que planeja, faz escolhas e exerce a vontade.

O centro de PO no corpo são os pulmões. Po gera as atividades corporais "brutas" (comida, sono e sexo). Quando uma pessoa é controlada por po, sem o equilíbrio adequado entre hun e po, o corpo adoece e a mente se torna insensível - egoísta, possessiva e obsessiva. A pessoa po é gananciosa, rude e ciumenta.

Quando as duas almas de hun e po estão em harmonia, o indivíduo é caloroso, carinhoso, gentil e equânime. Uma vez que o ego é a consciência subjetiva de si ou do eu, surge através da consciência de hun e da subjetividade de po, e se manifesta através do xin (coração / mente). A harmonia de hun e po flores na pessoa verdadeiramente inteira.

Em uma condição de desequilíbrio, a pessoa não está enraizada na terra (via po ) e não está conectada à fonte espiritual (via hun ). Nesta condição de desconexão, a vida de uma pessoa basicamente gira em torno de comer, dormir, acasalar, segurança e poder. Esses indivíduos podem se sentir infelizes e vazios por dentro. Eles podem temer olhar para essa dor e vazio, e podem não perceber que suprimiram gravemente sua natureza divina.

Uma vez que realmente assumimos a responsabilidade por nós mesmos, nossa saúde, nossa origem espiritual e nossa tarefa de vida, podemos começar a acordar desse estado entorpecido. Então tomamos consciência do medo e dos mecanismos que cultivamos para impedir que entremos em contato com nosso verdadeiro eu. Somente quando tivermos a coragem de olhar abaixo da superfície de nossa consciência comum, seremos capazes de abrir e trilhar o caminho da liberdade e da independência espiritual.

Como filhos do universo, não somos criados apenas pela inteligência divina e pela substância sutil do cosmos, mas, se permitirmos, espontaneamente criaremos seu processo evolutivo. Não somos apenas filhos do universo e seu amor que nos deu vida, também somos seus pais e mães, cujo amor é co-responsável pela maneira como evolui. Como diz uma expressão antiga: "Abrace o universo como uma mãe que abraça seu primeiro filho".

O movimento da Nova Era pode ser visto como uma reação ao materialismo implacável do Ocidente moderno. No entanto, muitos seguidores desses movimentos, em seu desdém pelas atividades materiais mundanas e terrenas, mudaram-se para o outro extremo: uma espiritualidade sem fundamentar “raízes” na terra. Ao abraçar os ideais espirituais e rejeitar as realidades materiais, eles ficam presos na mesma dualidade entre o céu e a terra que caracterizou a maioria das tradições religiosas e filosóficas dominantes da história.

Pessoas com péssimas condições e um relacionamento negativo com o corpo freqüentemente enfrentam uma série de problemas em suas vidas diárias em relação a sexo, dinheiro, saúde, auto-estima e relacionamentos. Eles frequentemente sofrem de insegurança e têm um relacionamento prejudicial com as realidades práticas e emocionais de suas vidas. Eles tendem a procurar maneiras de evitar ou negar essas realidades, incluindo sua própria existência física, e assim experimentam uma crescente desconexão entre corpo, mente e espírito. Eles entendem que precisam procurar a verdade dentro de si, pois carregam o divino dentro. Mas eles acham isso difícil por causa da divisão que eles criaram dentro de si mesmos - entre o que está "em cima" e o que está "em baixo", entre o céu e a terra. Nesta condição de desconexão física,

A busca pela liberdade espiritual geralmente faz com que esses aspirantes se aprisionem em sua busca. Como resultado, eles acabam tão desequilibrados quanto seus opostos materialistas. É a profunda dor que experimentam que os empurra para um caminho espiritual que eles esperam que esteja livre de todas as obstruções mundanas. Agora, o mesmo ego está escondido atrás de uma máscara espiritual. Quando desviamos a atenção do corpo, cortamos a inteligência da "matéria" e desonramos o templo mais sagrado do mundo. As frequências mais altas não são equilibradas e integradas no corpo físico; portanto, a essência vital gradualmente sai do corpo ou se transforma em frequências de alta energia que só podem ser parcialmente assimiladas no corpo físico. Fisicamente, esses indivíduos começarão a enfraquecer lentamente e todos os tipos de sintomas aparecerão, em última análise, levando ao envelhecimento prematuro. A energia do coração deles pode ser comparada com uma flor cortada de suas raízes; sua condição espiritual é apenas momentânea. Eles vivem apenas na parte superior do corpo, pois tendem a ignorar ou têm medo de sua sexualidade, e eles não têm uma conexão com a barriga, seu centro de energia. E como o amor e o sexo não estão conectados, seus relacionamentos tendem a ser emocionalmente instáveis ​​e superficiais.

Sejamos fiéis a nós mesmos: não recebemos nossos corpos para negá-los. As práticas taoístas de autocura podem ajudar significativamente as pessoas nessa condição de desconexão física, ensinando-as a entrar em contato com a verdadeira natureza de seus corpos, a cuidar deles e a torná-los saudáveis ​​e fortes. Isso é essencial para o crescimento de um corpo energético saudável.

Todos nós podemos contribuir para a qualidade de vida neste planeta, dissolvendo a densidade e a separação em nossa mente e em nossa mentalidade social. O problema não está apenas no corpo, mas também na ausência e negação de uma compreensão do espírito verdadeiro infinito e insondável e da mente universal. Os mestres taoístas percebem que a verdade está em uma vida espiritual que inclui o corpo físico. Ao fundir conscientemente o espírito com o núcleo da existência física, surge uma nova qualidade de vida.

O foco inicial da prática taoísta é criar um corpo físico saudável e forte, bem enraizado na fonte da vida, a energia da nossa "mãe" terra. Ao mesmo tempo, a prática taoísta reconhece que a origem do nosso espírito está no céu. Nossa alma escolheu encarnar na terra e busca oportunidades para crescer e evoluir aprendendo com o universo. Como tudo encontra sua natureza no Tao, o corpo, a alma e o espírito humano podem ser vistos como densidades diferentes da mesma substância. Em vista de nosso estado inconsciente e desperto, a maioria de nós tende a ficar presa em um dos dois pólos, concentrando-se em uma vida terrena às custas do céu ou vice-versa. Como uma árvore, homens e mulheres saudáveis ​​estão enraizados na terra abaixo e conectados ao universo acima.

Quando um estudante taoísta alcança um forte centro do umbigo e desfruta de uma conexão firme com o céu e a terra, ele pode se mover livremente "para cima" e "para baixo" sem se perder. (Veja o primeiro volume de Cura Cósmica Taoísta ou Chi Nei Tsang, Massagem Chinesa Chinesa por Chi,por Mantak Chia, para ensinamentos sobre o centro do umbigo.) A relação entre céu e terra pode ser representada por um eixo vertical que sobe (céu) e desce (terra). Nesse eixo, podemos visualizar os diferentes centros e níveis de energia e suas transformações (corpo / alma / espírito). Devido à sua tradição de enraizamento firme, o caminho taoísta de transformação de energia é seguro. Foi testado por muitos séculos. A prática do Tao Universal é um programa de auto-cultivo que podemos usar e aplicar efetivamente em nossas vidas diárias. As práticas nos levam passo a passo de um nível inicial para as práticas mais altas ou "imortais". O modo de vida taoísta nos ensina a nos reconectar e tomar consciência de nossa verdadeira origem espiritual e trazer essa experiência para o centro de energia mais baixo do corpo físico, o Tan Tien inferior. Traz espírito à matéria ou luz à terra. Depois de alcançar esse forte processo de enraizamento entre o céu e a terra (eixo vertical), os praticantes podem se mover livremente para o mundo materialista (eixo horizontal) sem perder a conexão com o espiritual.

UNIDADE TRIPLA

A origem sutil do universo e do Tao é a fonte de toda vida, todos os seres, todas as coisas, toda energia e todas as suas várias manifestações. No símbolo yin / yang, o círculo externo representa a unidade e as energias yin e yang representam a polaridade intrínseca de todas as formas de energia. Yin e yang representam uma unidade de opostos, sempre equilibrando, completando, abraçando e contendo um ao outro.

De acordo com a visão taoísta, a energia do universo é composta por três reinos diferentes. A interação entre yin e yang criou os "três puros" ou as três fontes de energia no universo: a força cósmica, a força universal e a força da terra. Sabendo que essas energias contêm a pura luz do Tao, reconhecemos as três puras nos três círculos entrelaçados do símbolo da tripla unidade. O círculo externo do símbolo yin / yang também pode ser entendido como representando a energia da luz cósmica, enquanto yang e yin representam a energia universal e a da terra.

O Chi Cósmico nasce do Chi original do Tao e carrega literalmente a inteligência e a essência da vida. Guiados por essa inteligência, ela se espalha pelo universo e se manifesta em diferentes densidades e formas definidas pelas leis cósmicas. É assim que estrelas, planetas, células humanas, partículas subatômicas e todas as outras formas de vida se formam e são nutridas.

Em particular, a energia cósmica desce e se materializa no bebê humano, pois é atraída para o mundo pelo campo magnético entre a terra e a lua. Como a maioria das pessoas perdeu a capacidade de absorver conscientemente e diretamente a luz cósmica, só podemos fazer isso de forma materializada, comendo substâncias vivas que absorveram a luz cósmica (plantas) ou comendo criaturas vivas (animais) que comeram as plantas. Isso significa que consumimos apenas a luz de uma forma mais ou menos materializada: poeira cósmica, que por sua vez se torna plantas e animais. A evolução está nos levando a mais uma vez poder consumir da fonte: luz cósmica. Dessa maneira, yin e yang se tornaram um ao outro, à medida que o círculo nos leva de volta à luz após tantos anos de desconexão da fonte.

A prática taoísta se concentra em restaurar essa conexão direta com a fonte cósmica (partículas de luz), para que recuperemos a capacidade de viver diretamente da energia da luz. À medida que desenvolvemos essa capacidade, nos tornamos cada vez menos dependentes de comer plantas e animais. As lendas taoístas nos dizem que, ao longo dos tempos, alguns mestres taoístas foram capazes de viver por meses ou até anos sem comer e sem perder peso, enquanto mantinham e até aumentavam sua vitalidade. Hoje, há relatos de que várias pessoas de diferentes origens em todo o mundo vivem apenas de água, chá ou suco de frutas. Essa prática pode ser possível porque esses praticantes avançados recorrem à luz cósmica, à fonte original da vida humana e a todas as outras formas de ser.

A energia universal e terrestre, ou Chi, também tem sua gênese na energia original do Tao. O Chi universal é a força irradiante de todas as galáxias, estrelas e planetas em todo o universo. É a força onipresente que nutre a energia da vida em todas as formas da natureza. A força da terra é a terceira força da natureza, que inclui todas as energias da mãe terra. Essa força é ativada pelo campo eletromagnético que se origina na rotação da Terra. Também é integrado a todos os aspectos da natureza em nosso planeta. A energia da terra é acessada através das solas dos pés, do períneo e dos órgãos sexuais. A energia da terra nutre o corpo físico. Fornece nossa força de vida diária e é uma das principais forças usadas para curar a nós mesmos.

A natureza tríplice do universo

Tao dá origem a um.

Um dá origem a dois.

Dois dão origem a três.

Três dão origem a todas as coisas.

(42: 1)

A natureza tríplice do universo se manifesta de muitas maneiras diferentes. Na visão taoísta, tudo o que vemos e experimentamos ao nosso redor passou por três reinos ou esferas de existência diferentes.

A origem sutil é a fonte de tudo, céu e terra. Ele contém o reino do Chi e todos os fenômenos.

1. A origem sutil ou pura lei da existência (Tao).
2. Chi, a energia sutil.
3. Todos os fenômenos, interações e transformações do Chi.

Os três reinos são inseparáveis. Uma vez que entendemos essa natureza tríplice e experimentamos sua manifestação em nossos corpos, demos um grande passo em nossa jornada espiritual.

Apontamos a necessidade de abrir o eixo vertical e estabelecer um enraizamento profundo no céu e na terra. Os três principais centros de energia em nosso corpo são os três Tan Tiens, discutidos anteriormente. Na realidade, eles são os recipientes da energia física, da alma e do espírito. A maneira como nos tornamos humanos é através de um processo de materialização (o corpo é a densificação material da energia) em que a energia sutil do Tao, conectada ao nosso espírito, encarna através da nossa alma em nosso corpo. O céu desce à terra e o que está acima e abaixo está unido.

Como seres humanos, somos a manifestação mais alta da luz cósmica, que tem sua origem diretamente no Tao, a unidade. A vida que levamos se origina dessa fonte. A partir dessa inteligência ilimitada, um processo de densificação, materialização e multiplicação levou à nossa encarnação ou manifestação individual no domínio físico. A filosofia taoísta descreve esse processo como "aquele que dá à luz os dois". A interação entre os dois resulta na diferenciação e multiplicidade do mundo dos fenômenos. Conectar-se à espiral espiritualizadora da verdadeira inteligência que somos, fortalecerá a conexão com o Tao. Em outras palavras, quanto mais entendemos a natureza e o universo, mais nos entendemos.

Como observado acima, na cosmologia e na filosofia chinesas, o mundo da dualidade, do yin e do yang, dá origem à tripla unidade. Essa tripla unidade que encontramos nas três energias básicas do universo (energias cósmica, universal e terrestre) e na interação entre o homem, o céu e a terra. No corpo humano, a interação das forças do céu e da terra (duas) dá origem aos três Tan Tiens. Através da prática do caminho taoísta, mais uma vez, unimos os três no Um.

A qualidade e o significado da vida estão todos contidos no Um. Como os chineses expressaram filosoficamente e poeticamente: um é tudo e tudo é um. Temos uma vida para viver na Terra neste momento, independentemente do legado do nosso passado ou da nossa esperança para o futuro. Se o desperdiçarmos ou o destruirmos, não haverá mais oportunidades nesta vida. A vida é um assunto sagrado e sério. Se não nos abrirmos para esta verdade solene, perderemos o nosso eu espiritual e desceremos em espiral para o nosso destino final: a morte. Lao Tzu conclui sabiamente: A razão pela qual as pessoas não levam a sério a morte é porque buscam os encargos da vida. É por isso que eles não levam a sério a morte (77: 1).

REFLEXÕES SOBRE UNIFICAÇÃO

Unificação Corpo-Mente-Espírito

Quando você começar a percorrer o caminho da sua peregrinação, seu corpo será gradualmente desintoxicado e vitalizado, e a mente gradualmente se tornará imóvel e tranquila. A peregrinação espiritual é um processo de purificação, uma experiência libertadora, uma jornada interior e um caminho expressivo. À medida que a peregrinação continua seu curso, o corpo e a mente começam seu relacionamento conjugal interno e final. A jornada experiencial pessoal e o caminho do despertar progridem juntos, promovendo e aperfeiçoando a peregrinação para produzir o zhenren , a pessoa autêntica e pura. O caminho taoísta de cultivo é de natureza biológica, emocional, mental e espiritual.

Durante a jornada espiritual, podemos enfrentar melhor as provações e os desafios da vida restaurando nossa natureza original, infantil e de fluxo livre. É o processo de abraçar a unicidade do universo. A unidade é o primeiro e o filho mais velho do Tao. É o Chi único, puro, primário, primordial e iluminador do universo. A atividade de abraçar a unidade é um processo de reunir energia através da concentração da mente. É um processo psicobiológico-espiritual de unificar o Chi celeste e terrestre. O objetivo de preservar o Chi é unificar o eu completo. A força de vontade, a melhor ferramenta da mente, é essencial nesse processo de transformação. Através da prática dedicada, alcançamos uma unificação psicológica que apóia a unificação de todo o corpo-mente-espírito.

Uma parte importante da peregrinação espiritual é a prática de unificar todas as faculdades perceptivas (sentimentos, sensações, intuição, cognição) em uma consciência total e abrangente do corpo / mente. Todos os aspectos de uma pessoa - biológicos, emocionais, intelectuais, psicológicos e espirituais - devem finalmente ser unificados em uma consciência holística. É uma combinação de percepção espiritual original e percepção realista real. A percepção espiritual é a forma mais elevada de percepção, bem como o princípio norteador do conhecimento e da compreensão. A percepção realista é perceber e perceber o mundo ao nosso redor, idealmente de uma maneira perfeitamente confiável e confiável. Quando podemos unificar todas as nossas capacidades perceptivas, internas e externas, podemos ser totalmente sensíveis e presentes,

União com o Tao, União com ação virtuosa

Então a pessoa que trabalha de acordo com o Tao se une ao Tao.

Do mesmo modo, ele se une à ação.

Do mesmo modo, ele se une à perda.

Unindo-se à ação, o Tao se torna ação.

Unindo-se à perda, o Tao se torna perda.

(24: 4-5)

O Tao é transmitido à ação virtuosa (Te) ou à perda. Se seu objetivo na vida é a aquisição de nome, fama ou fortuna, você inevitavelmente acabará perdendo. Se você deseja se unir de todo o coração à virtude do Tao, perderá tudo, exceto a virtude do Tao.

Podemos desconsiderar nossas projeções e avaliações mentais para nos concentrarmos em fazer um julgamento correto da realidade da natureza e abraçar e nos unir a ela. A linha tênue da discriminação correta é a linha tênue da intenção da mente guardada pela alma, coração, espírito e corpo / mente. Se a intenção é altruísta, não há motivo para preocupação. Seja quem você é e faça o que deve. Você pode salvar a vida de alguém por meio da bondade ou destruir um relacionamento, abusando da bondade. Você pode salvar a vida de alguém através da justiça ou matá-lo restaurando a justiça estabelecida. Se a ação virtuosa exigir que você pise com o pé direito, a ação com o pé esquerdo trará problemas.

Três sindicatos

Existem três tipos de sindicatos na experiência de vida: casamento biofísico, conexão ideal e união espiritual.

O casamento biofísico é a conexão do yin e yang Chi e Jing através da relação sexual. O clímax sexual é a sua experiência de ponta, seguida pelos produtos da prole.

A conexão ideal é a comunicação mental entre o yin hun e o yang universal Chi. A experiência de pico é insight e clareza mental. Os produtos são idéias e todas as manifestações da cultura e da sociedade ao longo da evolução da civilização humana.

A união espiritual é o casamento da força yang pura do corpo e da força yang celestial. A experiência de pico é uma bênção. O produto é o zhenren, a pessoa pura ou o filho de Deus.

A primeira união é a união terrena de um homem e uma mulher. Embora apreciem o processo e experimentem a unidade, o ato é uma troca simultânea entre morte e nascimento. A unidade é a união de duas manifestações distintas de yin e yang, do masculino e do feminino, da anima e do animus.

Na conexão ideal, existe uma união entre o eu e o pensamento, a consciência da alma de hun e a pura consciência, idéia e realidade de Shen, e realidade e eternidade. Existe a centelha e a iluminação da clareza e insight mentais. As idéias são transformadas em linguagem, ferramentas, máquinas e todos os objetos da cultura humana. O processo evolui através de indivíduos e sociedades.

A união final, a união espiritual, é a fruição do caminho taoísta. É o casamento do humano e do divino, das energias humanas e energias cósmicas, para produzir o sábio taoísta totalmente iluminado.

A sabedoria do sábio taoísta

O QUE É UM Sábio?

Historicamente, os sábios têm sido as pessoas mais reverenciadas na comunidade humana. Eles possuem profunda sabedoria, vasta compaixão e profunda responsabilidade moral. O sábio é muitas vezes uma figura solitária, destacando-se das convenções e confortos da vida familiar. O sábio defende a verdade e a santidade. O sábio é comumente retratado como uma figura masculina, embora tenha havido numerosas sábias influentes ao longo da história. O sábio está preocupado apenas com a manutenção da pureza e a conclusão do yang Chi, ou energia celeste. Vemos o sábio como o culminar de sabedoria e imortalidade. Através da personificação do sábio de sabedoria e pureza, somos conscientizados, em nossa existência terrena, da linha definidora entre os espíritos celestes e as almas terrenas. Com a ajuda do exemplo e inspiração fornecidos pelo sábio,

Na cultura chinesa, o sábio é considerado como um elo entre o céu e a terra e como um ideal para os seres humanos imitarem. A alquimia interior taoísta não pode nos ensinar "o que" é um sábio taoísta, mas abre a mente para muitas "maneiras" pelas quais podemos nos esforçar para nos tornar um sábio taoísta, conforme transmitido a nós pelos próprios sábios. O sábio fala com o tom exaltado de Deus, age em favor da vontade de Deus e representa o filho mais favorecido de Deus.

O taoísmo é uma filosofia e fé que oferece uma conexão ideal entre o homem e o céu e uma profunda compreensão da relação entre o poder do ego e a liberdade de espírito.

No Tao Te Ching, o termo sábio é o mais usado, aparecendo em vinte e um capítulos. Nesses capítulos, Lao Tzu descreve o sábio caminhando por sua vida humana na condição de sábio. Ele coloca uma ênfase maior na importância de ser um sábio do que no significado de ouvir Tao. Um sábio é um meditador que dominou a prática de cultivo do corpo / mente na prática de um bebê recém-nascido. Ele é portador de bondade cuja bondade moral nutre o coração e a alma das pessoas, mas não é claramente entendida em suas mentes. Ele é uma luz no mundo cuja conduta transmite um estado de ser, cuja posição é humilde e cujo método é de extrema simplicidade.

O sábio sabe que o intelecto possui a sabedoria da simplicidade quando não há desejo na mente; quando capturado por demandas, torna-se astuto. O sábio sabe que a ação é gentil quando não há competição; enquanto procura a perfeição, torna-se possessivo. Quando Lao Tzu descreve um sábio, ele emprega as qualidades de "sábio" e "gentil".

Lao Tzu chama a si mesmo de sábio. Ele escreve que o sábio usa pano surrado, mas possui um tesouro dentro (72: 4) e o sábio mantém a Unidade como o pastor do mundo (23: 2). O sábio carrega um grande fardo de responsabilidade e potencialmente tem muita influência neste mundo. O sábio entende e abraça completamente essa responsabilidade, com uma leveza de ser.

Portanto, o sábio diz:

Quando estou inativo, as pessoas se transformam.

Quando eu permaneço na quietude, as pessoas se organizam legalmente.

Quando estou desapegado, as pessoas se enriquecem.

Quando escolho o não desejo, as pessoas continuam simples.

(57: 4)

Ser um sábio e viver a vida de um sábio não é fácil nem impossível. É uma vida desprovida de desejo, ambição, nome, competição, riqueza e posses. O sábio carrega a aura da imortalidade, uma qualidade que não pode ser definida social e culturalmente. Alcançar a imortalidade é tornar-se autodestrutivo. O sábio exerce apenas a conduta correta da fala e da ação, fazendo nada mais e nada menos do que o necessário. Está agindo no momento certo, com a pessoa certa, no espaço certo, sem expressar auto-explicação e auto-engrandecimento. O sábio demonstra compaixão desapaixonada. O Tao é transformado no Te virtuoso da bondade. Enquanto o Tao pode ser interpretado como obscuro, abstrato ou removido, o comportamento do sábio ilumina o Tao como vivo, ativo e realizável.

O Corpo do Sábio

Relaxando o corpo, o corpo vem à tona.

Além do corpo, o corpo vem à tona.

Além do corpo, o corpo existe por si mesmo.

Nem mesmo confiando no altruísmo

Permite que o eu seja realizado.

(7: 3-4)

O sábio é a persona individual e universal na qual o Tao, o significado da ação virtuosa (Te) e o papel do ser humano são incorporados e caracterizados.

Através do cultivo extensivo do caminho transformacional taoísta, o corpo do sábio se torna um corpo andrógino do Chi. O corpo do sábio está em união com a mente, e o corpo e a mente não estão mais em tensão ou em um fardo mútuo. Por causa dessa total harmonia, o corpo de um sábio é amigo da vida, não um objeto a ser exibido. Com sua capacidade única de rejuvenescer, o corpo de um sábio é um útero para produzir o zhen ren , a pessoa pura.

A idéia de relaxamento no versículo acima é comparável à idéia budista de prontidão: sem doença, sem frustração, sem restrição e sem expectativa. É o significado geral da presença. [Entrar] em destaque é permitir que o corpo ignore o cálculo e a expectativa mentais, sendo livre para se mover com seu próprio ritmo, em seu próprio ritmo, medido com sua própria força e em seu próprio tempo. Assim, a mente alcança além do corpo, mas a quietude interior a mantém afastada.

Lao Tzu diz que No mundo, o sábio inspira (49: 3). Esta frase caracteriza a maneira pela qual o sábio vive sua vida. Para viver no mundo, o sábio reúne Chi por inalação, respiração física e cósmica. Essa inalação não é a respiração superficial e superficial realizada pelas narinas. É a respiração corporal embrionária e total aprendida pelos praticantes taoístas. Esse sopro da vida é a nutrição, energia, informação e sabedoria que sustentam o corpo e a mente.

O sábio conhece o mundo sem sair pela porta (o portão da vida), conhece o Tao sem espiar pela janela (olhos) (47: 1) e sorri como uma criança (49: 4). Isso se chama unificar o mundo de dentro e de fora. O mundo de dentro é a fonte e o mundo de fora é o mecanismo. Eles existem como matéria e energia, estrutura e movimento, processo e resultado. A fonte é o sopro da vida, a nutrição da vitalidade e a energia da luz. A respiração é o estado do vapor, a vitalidade é o estado do fluido e a luz é o estado do sólido. A luz é o ponto focal central, a vitalidade é a força geradora e o ar é o espaço inclusivo. Ao inspirar dessa maneira embrionária, o vasto espaço e a presença cósmica são instilados na carne, na consciência e na interação do corpo. O mundo é conhecido, o eu é carregado,

A ação em sua profundidade é como um bebê recém-nascido.

Insetos venenosos e cobras venenosas não o picam.

Aves predadoras e animais ferozes não a capturam.

Seus ossos são macios e os tendões flexíveis, mas seu alcance é firme;

Sem conhecer a união de homem e mulher, seus órgãos se despertam.

Sua essência vital chega ao ponto;

Chorando o dia todo, sua voz nunca fica rouca.

Sua harmonia chega ao ponto.

(55: 1-2)

Quando o corpo vem à tona por conta própria, insetos venenosos e cobras venenosas não o picam. Seus ossos são macios e os tendões flexíveis, mas seu alcance é firme. A ação central e essencial ocorre no ambiente certo, na hora certa; isso é engajar-se na conduta corporal correta. É por isso que a mente deve estar relaxada. A excitação dos órgãos fornece o poder da voz, da resposta e da vibração orgânica harmoniosa. Suavidade cria o espaço de firmeza.

Por que "valorizar o problema como você faz com o corpo"?

É apenas porque eu tenho um corpo que tenho problemas.

Se eu não tivesse um corpo, onde estaria o problema?

Então, se você valoriza o mundo como valoriza o corpo,

Você pode ser confiado ao mundo;

Se você ama o corpo como ama a beleza do mundo,

Você pode ser responsável pelo mundo.

(13: 3-4)

Porque o sábio valoriza o mundo como ele faz o corpo, ele pode ser confiado ao mundo. Porque ele ama seu corpo como ele ama a beleza do mundo, ele pode ser responsável pelo mundo. À medida que força, vontade e harmonia são alcançadas, o valor do corpo é exibido, seu tesouro como um vaso sagrado é realizado. O sábio é livre para ser plenamente no mundo e totalmente responsável pelo mundo.

WU WEI: A AÇÃO DA SÁBIA

Portanto, o sábio vive em um engajamento sem ação,

E prega doutrina sem palavras.

(2: 3)

Começando, mas não possuindo,

Melhorando, mas não dominando.

Isso é ação misteriosa.

(10: 2-3)

Ação eminente é inação,

Por esse motivo, está ativo.

A ação inferior nunca para de agir,

Por esse motivo, é inativo.

Ação eminente é desengajada,

No entanto, nada é deixado por cumprir;

Humanidade eminente envolve,

No entanto, nada é deixado por cumprir; . . .

(38: 1-2)

O sábio incorpora o princípio de Wu Wei, que significa "ação sem ação" ou "não-ação". Wu Wei refere-se à ação ou resposta que surge espontânea e sem esforço de um profundo senso de não separação entre si e o meio ambiente. Não é inércia ou mera passividade. Pelo contrário, é a experiência de ir com o grão ou nadar com a corrente. Wu Wei refere-se ao comportamento que ocorre em perfeita resposta ao fluxo do Tao.

Se queremos entender o princípio de Wu Wei, devemos conscientemente experimentar a nós mesmos como parte da unidade da vida que é o Tao. Lao Tzu ensina que devemos ficar quietos e vigilantes, aprendendo a ouvir nossas próprias vozes interiores e as vozes de nosso ambiente de uma maneira receptiva e sem interferências. Dessa forma, também aprendemos a confiar em mais do que apenas nosso intelecto e mente lógica para coletar e avaliar informações. Desenvolvemos e confiamos em nossa intuição como nossa conexão direta com o Tao. Prestamos atenção à inteligência de todo o nosso corpo, não apenas do nosso cérebro. E aprendemos através de nossa própria experiência. Tudo isso nos permite responder prontamente às necessidades do ambiente, o que obviamente inclui a nós mesmos. E assim como o Tao funciona de maneira a promover harmonia e equilíbrio, nossas próprias ações, realizadas no espírito de Wu Wei,

As ações espontâneas, naturais e sem esforço que são a expressão de Wu Wei fluem do sábio. Essas ações são ações virtuosas, Te; são ações corretas, apropriadas ao tempo, lugar e circunstância, e atendem às necessidades da harmonia e equilíbrio do Tao.

Ao viver em engajamento sem ação e pregar doutrina sem palavras , Lao Tzu descobriu que as miríades de criaturas agem sem indagar , nutrem sem possuir, realizam sem reivindicar crédito. Na vida cotidiana, somos educados e treinados para projetar um resultado possível antes de agir, prever um resultado planejado por meio de ações guiadas pelo ego. Esperamos reconhecimento ou recompensa por nossos esforços. Porém, quando o ego está em remissão, a mente não age, se envolve em assuntos não e saboreia o sabor. A essência de Wu Wei é "não agir com desejo", "não se envolver egoisticamente" e "não se tornar possessivo".

Nem mesmo confiando no altruísmo

Permite que o eu seja realizado.

(7: 4)

O sucesso é conseqüente a todos os assuntos.

Não proclama sua própria existência.

Todas as coisas voltam.

No entanto, não há reivindicação de propriedade,

Por isso, é para sempre sem desejos.

Isso pode ser chamado de pequeno.

Todas as coisas voltam.

No entanto, não há reivindicação de propriedade,

Isso pode ser chamado de ótimo.

O sábio realiza grandeza por não agir muito bem.

Assim, ele pode realizar o que é ótimo.

(34: 2-3)

Nem mesmo confiar no altruísmo permite que o eu seja realizado. Não há pensamento de si mesmo, não há pensamento de altruísmo.

O sucesso é conseqüente a todos os assuntos. Não proclama sua própria existência . Todas as coisas retornam, mas não há reivindicação de propriedade, por isso é para sempre sem desejos. Para o sábio, não há autoconsciência, não há auto-afirmação, não há desejo e não há aversão.

Isso pode ser chamado de pequeno. Isso ocorre porque a mente tranqüila pode buscar o que é difícil com facilidade e efetuar o que é ótimo enquanto é pequeno. Pela observação natural, Lao Tzu percebeu que as coisas mais difíceis do mundo são feitas enquanto são fáceis. As melhores coisas do mundo são feitas enquanto são pequenas, uma vez que o que é fácil implica necessariamente dificuldade. Assim, o sábio, através de provações extremas, acaba sem dificuldade.

As miríades de criaturas

Aja sem começo,

Nutrir sem possuir,

Realize sem reivindicar crédito.

É a realização sem reivindicar crédito que torna o resultado auto-sustentável.

(2: 4-5)

O sábio responde espontaneamente ao que o Tao, à situação, exige. Não se pensa em realizar algo ou reivindicar crédito por realizar algo.

O sábio nunca planeja fazer uma grande coisa.

Assim, ele realiza o que é ótimo.

(63: 5)

O sábio realiza grandeza ao não planejar uma grande coisa e não agir muito bem; como se vê, ele realiza o que é ótimo. Através da ação ininterrupta, o sábio não falha. Não se apega, ele não perde.

Lao Tzu explica que quando o eu está inativo, o corpo se transforma; quando o eu permanece na quietude, o corpo se organiza; quando o eu é libertado, o corpo se enriquece; quando o eu escolhe não-desejado, o corpo permanece simples. Como ele livrou sua mente da obscuridade, o sábio recupera a autoconsciência, a auto-clareza e a auto-expressão, e o desejo e a demanda desaparecem naturalmente.

O caráter da sábia

Além de Wu Wei, várias outras qualidades importantes caracterizam o sábio: Wu Zheng (não competição), Shan (bondade) e Xian (sabedoria). Vamos discutir cada qualidade em andorinha-do-mar.

Wu Zheng, Não Competição

Wu Zheng significa muito mais do que não-competitividade. Sugere não competir e não se esforçar como exigido do ego. Representa ainda confusão mental e desconforto através de disputas ou discussões. O significado essencial de Wu Zheng é "não lutar pelo que está além do eu e não perseguir o que não pertence a ele".

As pessoas tendem a ter uma atitude negativa em relação ao significado literal da não competição . O termo não -competição pode conotar uma pessoa que é magnânima demais, generosa demais, flexível demais, capitulada demais. Outra imagem negativa é de uma pessoa que não tem confiança e respeito próprio e que não tem capacidade de se proteger ou se defender.

Este não é o ideal do caminho taoísta. A natureza de Wu Zheng é como a natureza da água: é produtiva e fluida, mas infinitamente forte. Em Wu Zheng, não há afirmação do ego, com suas necessidades e reações falsas e forçadas. Mas há uma expressão natural do ser. Na expressão completa de Wu Zheng, não há ceder nem desistir. Tudo recebe seu devido naturalmente, sem manipulação.

O mecanismo sagrado do mundo não pode ser manipulado.

Quem a manipular falhará,

Aqueles que se apegam a ele irão perdê-lo.

(29: 2)

O sábio confia no caminho do Tao e, portanto, não sente necessidade de manipular nada. O sábio não sente necessidade de se agarrar ou resistir a qualquer coisa.

Assim, o sábio abandona extremos, extravagância, multiplicidade.

[Ele] deseja não desejar e não valoriza bens difíceis de obter.

(29: 4; 64: 8)

À medida que se continua no caminho do cultivo taoísta e se desapega de todos os apegos, não resta negatividade à medida que os desejos e medos da mente são transformados em consciência sutil. A competição final não será sobre ganhos, sucesso, nome e posses, mas a morte de todos eles. Quem vence a morte vence a vida, quem vive além da morte vive além da vida.

O sábio não recolhe.

Assim que ele existe para os outros, ele tem mais.

Assim que ele dá aos outros, ele tem mais.

Portanto, o Tao do céu se beneficia e não prejudica.

O Tao da humanidade existe e não compete.

(68: 2–3)

O sábio percebe que, quando ele existe para os outros, quando ele dá aos outros, ele tem abundância. Nesse nível, o sábio é capaz de gerenciar a perda que causa todas as perdas; ele usa toda influência negativa como tesouro do ensino. Portanto:

Ser um bom guerreiro não implica poder.

Um bom lutador não está bravo.

Quem é bom em vencer o inimigo não entra em contato com ele.

Quem é bom em liderar pessoas age humildemente.

Isso é chamado de Ação da Não Competição.

Isso é chamado de liderar pessoas.

Isso é chamado de Ultimate, tão antigo quanto o céu.

(70: 1-2)

Shan, Bondade

[O sábio] é gentil com aqueles que são gentis.

Ele também é gentil com aqueles que não são gentis.

É a bondade da própria ação.

(49: 2)

Shan refere-se a bondade, bondade ou compaixão. Lao Tzu enfatiza que a bondade é a virtude da ação: o sábio é gentil com aqueles que são gentis. Ele também é gentil com aqueles que não são gentis. É a bondade da própria ação. É uma compaixão desapaixonada. Nesse sentido, a bondade da Ação não é julgada pela atividade consciente do hun , nem é apreendida ou repelida pelo egoísmo de po . Na expressão da bondade, não deve haver esperança para ganho pessoal. A gentileza também não deve ser retirada se não houver reconhecimento pessoal ou social.

Empregando bondade, o sábio tem a capacidade de promover o bem de todos. Ninguém fica de fora e nenhum talento é desperdiçado. Aqueles que são lentos ou fracos são incentivados e apoiados pela bondade. Ao mesmo tempo, aqueles que demonstram talento e são rápidos em pensar se desdobram e exploram todo o seu potencial por meio da bondade. Lao Tzu chama isso de estar a reboque da iluminação. . . Pois tudo que é bom é o professor da boa pessoa. Tudo o que é ruim se torna um recurso para a pessoa boa. Não há necessidade de honrar os professores. Não há necessidade de amar os recursos (27: 2–3). Isso ocorre porque o yin e o yang estão emergindo e sendo gerados pela ação da bondade. O corpo e a mente, a consciência interior e o comportamento externo se espelham.

Bondade eminente é como a água.

A água é boa em beneficiar todas as coisas,

Ele se retira para lugares indesejáveis.

Assim, fica perto de Tao.

Habitando em bons lugares,

Desenho de boas fontes,

Fornecendo de boa natureza,

Falando com boa confiança,

Governando com boas regras,

Conduzindo com boa habilidade,

E agindo dentro de um bom tempo.

Por esta razão,

Não há competição,

Não há preocupação.

(8: 2–4)

Empregando bondade, o sábio age com compaixão. O sábio faz exatamente o que deve ser feito em resposta a cada situação, nem mais nem menos, da compaixão que surge ao conhecer a unidade e a interconexão de toda a vida.

Lao Tzu diz que, se um sábio deve lutar, ele não tem nada a temer, nem preocupação. Ele deve fazer um julgamento cuidadoso e completo de seu entorno quando confrontado com o perigo. Ele deve se defender e aos outros; não há erro de cálculo, nada é negligenciado. Tudo o que deve ser protegido está protegido.

Xian, Sabedoria

Conhecer os outros é ter conhecimento,

Conhecer a si mesmo é iluminação;

Dominar os outros é ter força,

Dominar a si mesmo é ser poderoso.

(33: 1)

Somente aqueles que não são escravos da vida são sábios quanto ao valor da vida.

(77: 2)

É assim, sem desejo, que os sábios vêem.

(79: 4)

A natureza de Xian no Tao Te Ching diz respeito à sabedoria. O sábio possui profunda sabedoria. Ele ou ela pode ou não demonstrar talento intelectual em uma ampla variedade de assuntos; isso não é necessariamente o fruto da sabedoria. Ser sábio é ver claramente, sem a distorção de falsos desejos, apegos e medos. Somente aqueles que não são escravos da vida são sábios quanto ao valor da vida define o verdadeiro poder da sabedoria. Somente aqueles que não são escravos da vida têm a liberdade interior de ver as coisas como realmente são. É assim, sem desejo, que os sábios vêem.

Através da discriminação, tenho o conhecimento de andar no grande Tao.

(53: 1)

Ser sábio é conhecer o caminho de todas as coisas, conhecer o Tao. Os sábios são capazes de discriminar claramente, expressar e demonstrar essa clareza em resposta a todas as mudanças nas circunstâncias da vida. É assim que o sábio existe sem propriedade, realiza sem se segurar.

O termo chinês Xian é equivalente à palavra "sábio" em inglês. O ideógrafo chinês para Xian é uma descrição visual clara da vida do sábio. É composto por traços de "humano" ( ren ) e "montanha" ( shan) Nas formas primitivas da língua chinesa escrita, o golpe humano aparece no topo e o golpe de montanha no fundo. Poderia ser traduzido como "o humano que está no topo de uma montanha". A montanha é o local ideal para o homem sábio; nada na terra é mais alto. Somente o vento, as nuvens e a torre de uma forma humana podem surgir acima do pico da montanha. Quando o personagem foi reorganizado mais tarde, o golpe "humano" foi colocado no lado esquerdo e o golpe de "montanha" foi colocado no lado direito. Talvez a mudança tenha sido feita porque a montanha simbolizava uma forma tão fria, varrida pelo vento e solitária. Ou talvez o imperador se ressentisse de uma forma humana diferente da sua, ocupando a posição mais alta da Terra. Ele ordenou que os linguistas reconstruíssem o personagem, colocando um sábio propenso a dormir lado a lado com a montanha. Nesta posição, não havia ninguém no topo para ameaçar sua imagem; seu prestígio e poder inigualável foram restaurados.

O buscador de almas, o peregrino errante, qualquer pessoa na busca espiritual prefere morar em uma caverna da montanha do que em uma casa quente ou em um grande palácio. Montanhas são os símbolos da vida na terra. O poder de geração, desenvolvimento e transformação da terra está na vastidão das montanhas. Em contraste, os vales são um local de repouso, lugar de eco e recurso rejuvenescedor. As imagens contrastantes da montanha e do vale são paralelas às dualidades da vida e da morte, homem e mulher, céu e terra, sendo e não-ser. As montanhas geram as forças dos ventos e nuvens, chuva e neve, planalto e planície. Eles são os lugares mais sagrados da terra. Em sua atmosfera nutritiva, a consciência se expande e a doença é desintoxicada. Andar pelo caminho taoísta se torna uma jornada de retorno; a busca externa se torna um abraço interno.

O CAMINHO DA SÁBIA

Conhecendo o Tao

Seguir o Tao é um ato de cultivo espiritual. Sem o Tao, é impossível trilhar o caminho espiritual. Sem o Tao, o cultivo não tem fonte, raiz, poder ou significado.

Perseguir o Tao é tornar-se centrado na fala e conduta de alguém, estar fundamentado em um fundamento, estar conectado à natureza e equilibrar-se harmoniosamente entre a experiência interior subjetiva e os assuntos mundanos.

Quando pessoas eminentes ouvem falar do Tao,

Eles praticam fielmente;

Quando pessoas comuns ouvem falar do Tao,

Parece que eles praticam, e parece que não praticam;

Quando pessoas inferiores ouvem falar do Tao,

Eles ridicularizam.

Sem esse ridículo, não seria Tao.

Assim, o aforismo que sugere o caminho é:

Conhecer o Tao parece caro.

Entrar no Tao parece recuar.

Tornar-se igual ao Tao dá origem a paradoxos.

(40: 1-3)

Quando alguém realmente reconhece o Tao, reconhece seu valor inestimável e é obrigado a alinhar a si mesmo e a própria vida com ele: quando pessoas eminentes ouvem falar do Tao, praticam-no fielmente. Essa prática traz uma grande perda: conhecer o Tao parece caro, entrar no Tao parece retornar e tornar-se igual ao Tao dá origem a paradoxos. É preciso viver a vida para conhecer o Tao. Entrar no Tao está consumindo a força da vida que você recebeu; tornar-se igual ao Tao fica com duas pernas, agarra com duas mãos, vistas com dois olhos, terrenos com dois pés, dança com dois corações e dorme com dois mundos. Tudo isso é a natureza paradoxal do corpo e da mente.

Ventos fortes não duram a manhã toda,

Cloudbursts não duram o dia todo.

O que faz isso acontecer?

O céu e a terra não durarão para sempre,

Como poderia um ser humano durar!

Então a pessoa que trabalha de acordo com o Tao se une ao Tao.

Do mesmo modo, ele se une à ação.

Do mesmo modo, ele se une à perda.

Unindo-se à ação, o Tao se torna ação.

Unindo-se à perda, o Tao se torna perda.

(24: 2–5)

O céu é eterno, e a terra é duradoura. Mas ventos fortes não duram a manhã toda, rajadas de nuvens não duram o dia todo. Existir com o eterno Tao do eu e a respiração temporária do Tao dentro de nós é a verdadeira dualidade, o verdadeiro paradoxo. A cada respiração, o som e o significado do Tao são exercitados, assim se ouve o Tao. Ao ouvir e entrar no Tao através de seu processo de retorno, a sede de conhecimento é saciada pela luz emitida pelo portão do céu. Isso garante o conhecimento completo sugerido por Lao Tzu.

Conhecer o Tao é diferente do conhecimento mundano. O conhecimento mundano é impulsionado por um eu que quer enriquecer com o que o mundo oferece. Quando não se sente mais compelido a ser um conhecedor dessa maneira, a doença acaba; iluminação é alcançada.

Conhecer o Tao é uma interação espontânea entre o eu e o meio ambiente. Não pode ser ensinado, repetido ou gravado. Não há necessidade de tentar explicar o inexplicável e procurar o invisível. É por isso que Lao Tzu conclui simplesmente que conhecer a si mesmo é iluminação.

O conhecimento compartilhado, ensinado, repetido e registrado não é mais o conhecimento de si mesmo. É simplesmente um processo de aprendizado; não é a experiência viva, presente e espontaneamente interconectada do autoconhecimento. Para conhecer os outros é ser conhecedor, embora limitado, limitado, restringido. Nosso conhecimento limitado nunca é suficiente para explorar a compreensão e compreensão dos outros. O conhecimento compartilhado apenas promove mais pesquisas, alcançando o poder do domínio e do controle sem fim. Dessa maneira, buscar o conhecimento se torna um desejo consumidor, uma fixação e uma ação possessiva. É com essa persuasão mental que Lao Tzu aconselha gentilmente que saber o que é suficiente é ser rico.Ele também distingue o conhecimento real que a mente adquiriu da avaliação mental de nós mesmos como conhecedor. Ele afirma que saber que você não sabe (tudo) é superior e não saber que você não sabe (tudo) é uma doença. Somente ouvir e entrar no Tao pode ser conhecido.

Abraçando a simplicidade

[J] não deixe as coisas acontecerem.

Observe a planície e abrace o simples.

Não pense muito e não deseja muito.

Livre-se do aprendizado e a preocupação desaparecerá.

(19: 2–3)

Esta é a maneira de ouvir e entrar no Tao. Quando observamos o claro e abraçamos o simples, podemos estar simplesmente presentes; estamos em paz, em repouso, sem nos distrairmos com preocupações e complexidades.

A planície é a base da diversidade, complexidade, incerteza e imprevisibilidade. A simplicidade é o estágio inicial de crescimento, expansão, desenvolvimento e conclusão. A mente antecipadora e planejada e o desejo de resultados são rejeitados quando esses dois são adotados. O aprendizado será simplificado com o envolvimento total e consciente. Lao Tzu esclarece isso como: É fácil sustentar o que está em repouso. É fácil planejar aquilo de que não há sinal (64: 1). Sabendo disso, Lao Tzu afirma que, embora a simplicidade seja pequena, o mundo não pode tratá-la como subserviente. Se senhores e governantes podem se apegar a isso, tudo se torna auto-suficiente (32: 2).

Além disso, a simplicidade suporta a eficiência. Lao Tzu aconselha que procuremos o que é difícil com facilidade e efetua o que é ótimo enquanto é pequeno, uma vez que as coisas mais difíceis do mundo são feitas enquanto são fáceis. As melhores coisas do mundo são feitas enquanto são pequenas. Por causa disso, o sábio nunca planeja fazer uma grande coisa. Assim, ele realiza o que é ótimo (63: 3-5).

Lao Tzu diz que o sábio mantém a mente simples e está sempre sem a sua mente (49: 1,3). A simplicidade da mente e não a complexidade da mente é o coração da bondade. Mente simples é o que o Zen Budismo chama de “não-mente” - a maior expansão da mente - e a mais alta clareza da mente. Não-mente significa não-ego-mente. É uma extensão ilimitada de consciência que permite espaço espaçoso para tudo o que surge e não resiste a nada.

Viver com simplicidade é o lado prático do cultivo. O sábio vive pelo mundo e não por si mesmo. Quão? Antes de tudo, o sábio mantém a mente simples: não há distração da atenção, desperdício de energia e confusão mental. Ele não está inquieto e lutando pelas coisas do mundo. Ele está livre de preocupação própria.

Em segundo lugar, o sábio que o sábio se envolve com os outros simplesmente, e ele não se impõe aos outros.

Quando o sábio quer elevar o povo, seu discurso é realista.

Já que o sábio quer fazer avançar o povo, ele se posiciona na parte de trás,

Para que quando ele esteja na frente, as pessoas não o prejudiquem.

Quando ele está acima, as pessoas não sentem pressão.

O mundo inteiro o apóia incansavelmente.

Como ele não depende da competição, o mundo não tem com o que competir.

(66: 2–4)

Em terceiro lugar, o sábio é aberto, flexível e não se apega a resultados específicos. Ele é sensível aos outros. A esperança das pessoas é seu encorajamento e a tristeza delas é seu infortúnio. Quando as pessoas o querem, o sábio já está lá, esperando; quando as pessoas precisam dele, o sábio é o pilar que as sustenta.

A virtude da frugalidade

Quando abraçamos o claro e o simples, a frugalidade se torna um valor importante. A frugalidade envolve o cálculo do uso mais direto e eficaz da energia. Como resultado, o desperdício é eliminado e não há dívidas, arrependimentos e punições. É por isso que a idéia de perda é importante nos ensinamentos de Lao Tzu. Quando o custo do ego é reduzido a zero e quando o metabolismo corporal funciona em seu estado ideal, a energia é consumida para o benefício e o bem de outros. A frugalidade garante um modo de vida simples que apóia o bem de todos.

A frugalidade não tem conexão com a estratégia egoísta de maldade ou ganância. A maldade e a ganância têm sua origem no medo e na obsessão; o mundo inteiro se torna apenas uma fonte para satisfazer os insaciáveis ​​desejos, luxúrias e necessidades percebidas do ego. Quando dominadas pela ganância, as pessoas constantemente temem a perda e a falta. Isso tem infinitas manifestações mundanas. A verdadeira frugalidade é totalmente diferente. Não há desperdício de energia resultante de egoísmo, medo, apreensão, preocupação própria.

Quando a frugalidade é a medida da vida cotidiana, ninguém se entrega à extravagância, nem permite o egoísmo controlar. Não deve haver poluição no consumo de energia; nenhuma antecipação do ego em ação; sem contaminação do coração; nenhuma confusão de mente; e nenhuma negatividade decorrente da ação.

Lao Tzu aplica isso à sociedade dizendo o seguinte:

Para governar pessoas. . . nada é melhor que frugalidade. Somente a frugalidade possibilita as medidas preventivas. Medidas preventivas significam um grande acúmulo de ação. Uma grande acumulação de ação não deixa nada a ser conquistado. Quando nada precisa ser conquistado, nenhum limite é conhecido. Quando nenhum limite é conhecido, ele permite que o país exista. O país, existente a partir de sua fonte, pode suportar. Este é o Tao de ter uma raiz profunda, uma haste forte, uma vida longa e uma visão duradoura.

(59: 1-3)

Dessa maneira, nem o indivíduo nem a sociedade precisam se preocupar com, ou consumidos por, preocupação própria ou autoproteção. Há confiança na vida, confiança no Tao.

Quando a frugalidade é mantida em casa, a pessoa está perfeitamente fundamentada e a pessoa preserva silenciosamente a tranquilidade que domina a vida inquieta. A virtude da frugalidade é a paz de não querer. A pessoa está alcançando firmemente o vazio supremo e resoluta em se concentrar na quietude central (16: 1). É somente através de tais qualidades que todas as coisas funcionam juntas. Não há má sorte, nenhum tiro pela culatra, nenhum castigo, porque não se tem expectativas, não fez nada de errado e não desperdiçou nada. Não é preciso ganhar nada ou temer perder nada. A harmonia do mundo se torna um verdadeiro amigo.

Mentalidade não dualista

No mundo,

Todo mundo reconhece a beleza como beleza,

Uma vez que o feio também está lá.

Todo mundo reconhece o bem como bem,

Uma vez que o mal também está lá.

Desde que ser e não ser dão à luz um ao outro,

Dificuldade e facilidade se completam,

Longo e curto medem um ao outro,

Alto e baixo transbordamento um no outro,

Voz e som se harmonizam entre si,

E antes e depois se seguem.

(2: 1-2)

Emergindo pela “porta” do misterioso está a dualidade da criação e destruição. Estes são processos mutuamente dependentes e mutuamente necessários. Todas as dualidades da vida são mutuamente dependentes e mutuamente necessárias.

Quando se busca apenas a beleza, estigmatiza o feio. Quando as pessoas vêem a beleza como pura beleza, vêem o feio de maneira depreciativa. Ao valorizar o bem como puramente bom, o julgamento deles baseia-se na ideia do mal. Mas o universal se manifesta através da divisão de dois de um, cada um depende do seu oposto. A interação das muitas dualidades que emergem da unidade é o que torna alguém verdadeiramente individual. Isso, por sua vez, torna um indivíduo um não-indivíduo. Bonito ou feio é apenas dois lados da mesma moeda. Quanta diferença existe entre belo e feio? (20: 1) É uma linha tênue.

Com base nesses paradoxos, Lao Tzu propôs que o ser e o não ser dão à luz um ao outro, dificuldade e facilidade se completam, medições longas e curtas, transbordamento alto e baixo um do outro, voz e som se harmonizam, e antes e depois se seguem (2: 2). No entanto, o caráter individual é um meio termo entre individualidade e totalidade. Ainda discriminamos, ainda fazemos escolhas.

A rede do céu é larga e solta, mas nada desliza (75: 5). Grandes ou pequenos, muitos ou poucos, recompensa ou punição, são todos feitos através da Ação (63: 2). Essa é a medida da virtude e do julgamento correto. Por causa da virtude, a intenção consciente interna e o desempenho físico externo são integrados, e nada é deixado para trás. Um bom viajante não deixa rastros. Um bom orador é sem falhas. Um bom planejador não calcula. Um bom porteiro não trava a porta, mas não pode ser aberto(27: 1). O que isso significa é que precisamos saber como interagir sem nos impor ou ficar presos à nossa projeção mental. Não deve haver impressão mental, nenhum resíduo de qualquer tipo, deixado para trás; assim, não resulta doença. Isso difere da abordagem do senso comum de fazer algo e depois deixá-lo ir. É uma questão de limpar os degraus antes que alguém escorregue e caia. Para alcançar esse estado de ser, podemos apenas ser o que somos e saber - estar cientes - do que está ao nosso redor. Isso é tudo o que podemos fazer:

Desde que se apegar a ela causará transbordamento; melhor deixar ir. O consentimento forçado não perdura (9: 1). Aqueles que se gabam perdem sua posição. Quem se mostra não é visto. Quem se justifica não é compreendido. Quem ataca não consegue. Quem se edifica não suporta (22: 1). O resultado natural é: quem não se mostra é visto. Quem não se justifica é compreendido. Quem não ataca, consegue. Quem não se edifica permanece. Portanto, apenas o espírito de não concorrência torna as coisas não competitivas . Portanto, o velho ditado diz: "Ceda e retenha a integridade" (23: 3-5).

A sabedoria do sábio: infantil e antiga

Os antigos sábios do Tao são sutis e misteriosamente penetrantes.

A profundidade deles está além do poder da vontade.

Porque está além do poder da vontade,

O máximo que podemos fazer é descrevê-lo:

Assim, cheio de cuidado, como alguém atravessando a corrente invernal,

Atento, como um cauteloso com o ambiente total,

Reservado, como hóspede,

Abra-se, como quando se confronta com um pântano,

Simples, como madeira não esculpida, opaco, como lama,

Magnífico, como um vale.

De dentro do escuro vem a quietude.

O feminino aviva com seu leite.

Mantendo esse Tao, o excesso é indesejável.

Não desejando excesso, o trabalho é concluído sem exaustão.

(15: 1–5)

Lao Tzu ilustra vividamente a qualidade psicoespiritual e o equilíbrio biológico que o sábio retém. Mesmo que o sábio retorne a uma tranquilidade espiritual infantil e viva dentro de uma condição corporal renovada, ele não é literalmente como uma criança pequena. Existem semelhanças importantes entre o estado corporal / mental da criança e o do sábio - é por isso que a sabedoria é frequentemente comparada à infância. No entanto, existem diferenças importantes. O sábio tem a sabedoria da experiência que uma criança pequena não possui. Em Memórias, Sonhos, Reflexões, Jung escreve que

Lao Tzu é o exemplo de um homem com visão superior que viu e experimentou valor e inutilidade, e que, no final de sua vida, deseja retornar ao seu próprio ser, ao eterno significado desconhecido. O arquétipo do velho que já viu o suficiente é eternamente verdadeiro. Em todos os níveis de inteligência, esse tipo aparece e seus lineamentos são sempre os mesmos, seja um velho camponês ou um grande filósofo como Lao Tzu. Esta é a velhice e uma limitação.

A palavra “velho”, neste contexto, refere-se ao estado quase completo de manifestação biológica e à sua extensão de experiência pessoal e social. É a rica qualidade da jornada de uma vida longa. É também o último estágio antes da morte. Jung retrata o estágio da vida à frente como uma "limitação" porque representa a morte, mental e espiritualmente. No entanto, para o sábio, não há medo. Ele já viu tudo e está pronto para "retornar ao seu próprio ser".

O sábio retém a inocência, a frescura e a falta de preconceito da criança, mas, ao mesmo tempo, possui a sabedoria da experiência de vida. O sábio pode ser visto como uma "criança antiga". A criança antiga começa a se retirar do mundo no fim da vida, não porque está enojada com o mundo, mas porque é atraída para o coração. O que atrai os olhos para o mundo e as manifestações mutáveis ​​da forma; o que atrai o coração interiormente é a eternidade sem forma, imutável e insondável.

A principal diferença entre o sábio e a criança é a experiência de vida. Ser cauteloso ao atravessar o riacho de inverno descreve uma consciência consciente medida que vem da experiência. Estar atento significa estar atento e focado; ser reservado significa ser humilde e reconhecer. Abrir-se é o espaço mental desenfreado, a simplicidade é a capacidade de permanecer revigorado e energizado, opaco é a qualidade de ser Unidade dentro e fora, e magnífico é a capacidade de reter e rejuvenescer a unidade interior.

A sabedoria do sábio é antiga e nova, experiente e renovada, instruída e humilde, pronta para morrer e pronta para voar. Ele tem uma memória da vida, mas não é contido pela memória; ele tem a riqueza da experiência de vida, mas não tem limites pelo significado da experiência de vida. Ele é professor e amigo, guia e companheiro, destruidor do antigo e protetor do novo, uma bateria para gerar e recarregar tudo. Ele é um corpo de alma e um coração de espírito, um defensor da justiça, uma voz para a nação e um símbolo para a raça humana.

7

A natureza de Te

Em algumas traduções do Tao Te Ching, as seções sobre o Tao e o Te são apresentadas separadamente. Te é uma palavra difícil de traduzir; refere-se a ação, virtude, moralidade, beleza e comportamento gracioso. Te é a manifestação do Tao dentro de todas as coisas. Assim, expressar a plenitude de Te significa estar em perfeita harmonia com a natureza original do eu e de todas as coisas.

Do ponto de vista taoísta, Tao e Te não podem realmente ser entendidos como separados. Eles diferem apenas em termos da ordem em que são abordados primeiro: o da meditação ou cultivo. Tao é baseado em meditação; Te está enraizado no cultivo. Meditar é reunir e circular o Chi; cultivar é abandonar o ego e purificar a consciência.

Na alquimia interior taoísta, Tao e Te são igualmente importantes. No entanto, gerenciar os dois simultaneamente é um desafio, tornando a prática irrealista. A prática de destilar a mente pode parecer assustadora quando o corpo está realmente com fome. Seria igualmente incontrolável purificar o corpo se a mente não estivesse totalmente preparada para oferecer o ambiente adequado.

Uma vez germinada a semente do Tao, a ação de Te ocorre. Tao é invisível e Te é visível; Tao é intangível e Te é tangível; Tao é impessoal e Te é pessoal; Tao está imóvel e Te é adorável; Tao inala e Te sorri. Por causa dessa transformação esotérica, a matéria é visível, a forma é tangível, a substância é gerenciável e a confiança é confiável. Todas elas são a expressão virtuosa de Te resultante do poder emergente do Tao.

A expiração de Te é a soma de todas as atividades humanas que foram conduzidas com julgamento moral e supervisionadas pelo espírito. Quando em conjunto com a ação amável de Te, todos são inspirados, incentivados e elevados; toda ação é honrosa, respeitável e apropriada.

Na última expiração da vida, o Shen purificado reúne o elixir ou as energias remanescentes que permanecem no corpo e, guiado por um mestre iluminado ou um anjo, exala isso pelo topo da cabeça, em vez da boca ou nariz. Isso só ocorre depois que uma ação gentil ou Te foi concluída e todas as dívidas foram pagas. A menos que essas condições sejam atendidas, a pessoa morrerá como um fantasma faminto ou fantasma errante.

Essa tarefa pode ser realizada tanto pelo cultivo quanto pela meditação. A meditação do amor pode ser transformada no cultivo da ação virtuosa, qualificada pela bondade, bondade, harmonia, imparcialidade, integridade e santidade . O amor não será mais uma projeção mental, mas uma expressão verdadeira e honesta de empatia, cuidado e preocupação nascidos da não separação entre o eu e o outro. À medida que o poder da meditação e o resultado do cultivo geram ações virtuosas , o sábio abraça e integra os aspectos animal, humano e divino do eu.

AÇÃO VIRTUOSA

Do ponto de vista taoísta, Te é o que Tao "derruba". Lao Tzu escreve que, quando o Tao é perdido, ele se torna Ação (38: 3). A palavra "perdido" representa a transformação ou evolução completa de um estado de ser para o próximo. Quando o Tao infinito e não manifesto é entregue ao Te ativo, ele se torna visível. Te representa o estado mais alto da transformação do Tao em matéria e substância, mantendo a essência mais elevada do Tao. É uma descida do não manifesto para o manifesto.

Esse processo descendente é bastante semelhante ao poder ou influência sobrenatural exercido por um ser divino. Lao Tzu também descreve Te como ação mística. No entanto, o taoísmo não cria uma distinção nítida entre natural e sobrenatural.

[A] pessoa que trabalha de acordo com o Tao se une ao Tao.

Do mesmo modo, ele se une à ação.

Do mesmo modo, ele se une à perda.

Unindo-se à ação, o Tao se torna ação.

Unindo-se à perda, o Tao se torna perda.

(24: 4-5)

Lao Tzu explica que a pessoa que trabalha de acordo com o Tao se une ao Tao. Do mesmo modo, ele se une à ação (Te). Do mesmo modo, ele se une à perda. O poder do Tao se torna a semente da vida, emergindo como o elixir da virtude ou evaporando no nada. Assim, o Tao salva o espírito ou perde a vida terrena. Voltar para casa com virtude é salvar o espírito; marchar em direção ao túmulo é perda.

O significado original de Te em chinês envolvia a idéia de "ascender" ou "elevar", indicando a elevação do espírito humano que sobe do corpo carnal terrestre em pura ação espiritual. Isso está de acordo com o entendimento inglês da virtude, que implica prática e ação moral, conformidade com o padrão de direito, excelência moral, integridade de caráter, conduta correta e retidão.

No entanto, a virtude não pode ser entendida de maneira simplista, de acordo com prescrições ou regras. Te, ou ação virtuosa, é um engajamento espontâneo e interativo entre corpo e mente, percepção e resposta; é o julgamento do bem e do mal, e a conduta do divino e do comum. A natureza age, os seres humanos realizam; a natureza apresenta, os humanos exibem; a natureza revela, os humanos exibem; a natureza se manifesta, os seres humanos conduzem; a natureza mostra, os seres humanos se comportam; a natureza abraça, o valor humano; a natureza se integra, os humanos se dissolvem; a natureza unifica, os seres humanos se separam.

Virtude, para a mente comum, é algo remoto, puro e fora de alcance. É uma qualidade moral adequada apenas a um ser divino. A virtude é algo em que podemos pensar e lutar, mas não podemos realizar. Podemos visualizá-lo, mas não podemos percebê-lo; podemos compreendê-lo mentalmente, mas não podemos envolvê-lo fisicamente.

Xiaochu e Dachu

A alquimia interior evocada percorrendo o caminho de Tao e Te é abordada nos hexagramas de I Ching Xiaochu e Dachu, que discutimos brevemente no Capítulo 4. No I Chingexistem dois campos de energia mística, o pequeno campo místico (Xiaochu) do nono hexagrama e o maior campo místico (Dachu) do vigésimo sexto hexagrama. Xiaochu lida com o corpo animal e seu espírito, enquanto Dachu se refere ao corpo humano e seu espírito. O caminho taoísta envolve a integração desses dois campos dentro de nós. Precisamos estar em harmonia com o campo energético da mãe terra e ser capaz de transformar as energias da terra. No entanto, também precisamos estar em harmonia com o campo de energia do reino humano, para que possamos seguir o caminho da beleza, compaixão, valores e justiça - a ação virtuosa de Te.

PEQUENO CAMPO MÍSTICO (XIAOCHU) DO 9º HEXAGRAM

MAIOR CAMPO MÍSTICO (DACHU) DO 26 ° HEXAGRAM

O pequeno campo místico lida com a mente pequena, a mente egoísta, egoísta e culturalmente condicionada. O grande campo místico abriga a mente altruísta e cósmica. Energeticamente, o pequeno campo místico lida com as ações instintivas e biologicamente orientadas de autopreservação e sobrevivência. Não tem outra preocupação com o mundo, além do que pode proporcionar a busca de um olhar aquisitivo e o desejo de um estômago faminto. No grande campo místico, não há auto-preocupação, autoproteção ou preocupação do pequeno eu egóico. Em vez disso, existe um senso de eu / mente que é vasto e ilimitado pelas necessidades do ego e da natureza animal.

O nono e o vigésimo sexto hexagramas, Xiaochu e Dachu, têm o mesmo trigrama inferior: o poder criativo do cosmos e a luz invisível do céu. Em Xiaochu, o trigrama superior é o vento, representando a ordem celestial, a consciência e o comportamento instintivo. Como um todo, as características de Xiaochu são mobilidade, agitação, instabilidade e falta de confiabilidade. Nebulosidade, obscuridade, rigidez e dispersão são suas tendências. A mente está ventando sem uma imagem mental clara. Há nuvens, mas sem chuva, vagando, mas sem despertar, apenas confusão sem autocompreensão. Não há despertar do caráter interior.

Em contraste, o trigrama superior de Dachu é substituído por montanha, agitação por imobilidade, mobilidade por ação própria, instabilidade por firmeza, falta de confiabilidade pela confiança. Quando a montanha fundamenta o espírito e nutre a alma, a mente é esclarecida, o corpo é purificado, a atitude flexibilizada.

O eu nunca se perde, a energia nunca se esgota e o espírito nunca está morto. O sábio não é limitado. Ele se sustenta com os recursos da mãe e não depende da família para continuar sua existência. Ele está em todo o mundo e não precisa ser protegido e consolado. Ele está vestido de luz, respira a força vital e se estabelece no universo.

Dachu aponta para luz e clareza e para a renovação diária do caráter. Dachu aponta para percorrer o caminho do Tao e se manifestar no mundo como Te.

The Te Ideograph

Na construção do ideógrafo chinês Te, o lado direito do personagem é composto por quatro caracteres, "mão", "vaso", "um" e "coração". Essa parte do personagem pode ser expressa como "O coração único apoia e direciona o vaso do corpo carregado pela mão". Na verdade, o corpo é o vaso mais sagrado e as mãos são as ferramentas mais poderosas e úteis. No entanto, sem coração, não há fundamento; sem o coração obstinado, não há transformação. Esta parte do ideógrafo descreve um estado meditativo no qual as mãos são unificadas com o vaso corporal e guiadas pelo único coração dedicado.

PERSONAGEM CHINESA TE

Esta ação é acompanhada pelos cuidadosos passos da caminhada, representados pelo lado esquerdo do personagem. A atividade das mãos é liberada da preocupação com o vaso corporal. Chi sustenta o vaso e satisfaz o coração. As mãos são mantidas juntas como num estado meditativo. O mundo está em perfeita ordem e o corpo / mente em perfeita harmonia.

Há um aspecto restante do caractere chinês que expressa o significado de Te. Isso implica que a percepção está fundamentada no coração, o coração está fundamentado na consciência espiritual e a consciência espiritual está fundamentada no caráter da natureza. Tudo está lá e nada está lá. Todas as linhas, ângulos, articulações e pontos da ideografia de Te são penetrados, purificados e transformados pelo fogo da luz. Este é o jogo mágico de um sábio que mora no Tao e se move em Te.

AÇÃO TIPO

Enquanto as forças da natureza são impessoais e imparciais, até desumanas, as almas humanas são chamadas à empatia, bondade e compaixão. Te refere-se igualmente à virtude e bondade. Quando o pequeno ego não mais governa a vida, a ação é a própria bondade. Ao praticar ações gentis, o amor não é mais um jogo consciente jogado pelo ego. Não funciona mais como um desejo mental obsessivo ou uma explosão emocional descontrolada. A simpatia se torna encorajamento mútuo. A piedade se torna o ato destemido de amar. As emoções negativas não machucam as pessoas e as emoções positivas não podem arrastá-las para baixo. Todos esses atributos emocionais são purificados em compaixão.

Ele é gentil com aqueles que são gentis.

Ele também é gentil com aqueles que não são gentis.

É a bondade da própria ação.

Ele é digno de confiança daqueles que são dignos de confiança.

Ele também é digno de confiança daqueles que não são dignos de confiança.

É a confiança da própria ação.

(49: 2)

Quando o altruísmo é restaurado através da meditação do amor, a ação é gentil e confiável. Quando a energia amorosa universal é reunida, as necessidades biológicas e psicológicas são atendidas, não deixando assim espaço no corpo e na mente para desejos e demandas criados pelo ego. A autoconfiança é estabelecida e o medo consciente é abandonado. A energia de alguém é então livre e totalmente disponível.

Quando o sábio usa a energia amorosa universal, sua ação é ao mesmo tempo amável e confiável. Ele é gentil e digno de confiança para todos - para aqueles que são gentis e dignos de confiança, e para aqueles que não são gentis e dignos de confiança. Através de ações gentis , tanto as pessoas gentis quanto as más são unificadas. Aqueles que são gentis transformam aqueles que não são gentis. Não há separação entre o que é uma pessoa gentil e a bondade em si. Aqueles que não são gentis se beneficiam daqueles que são gentis, e a bondade em si está então em andamento. Aqueles que são confiáveis ​​melhoram a si mesmos e sabem que há mais confiança no futuro. Aqueles que não são dignos de confiança contestam a si mesmos, mas a confiança os recebe ao longo do caminho.

Através do amor, a ação amável se torna interminável, inesgotável e insondável. A ação amável é a própria natureza do poder da mãe de nutrição criativa, uma combinação de amor altruísta e auto-sacrifício.

Te Is Smallness

O caminho de Te é pequenez, simplicidade, integridade, paz, não-competição e não-ação. Ser pequeno permite crescimento, expansão e desenvolvimento. É a maneira mais eficaz de economizar energia, uma vez que o pequeno consome energia mínima. Assim que a humildade do coração honesto entra em cena, o oportunismo da mente egoísta é expulso e o desejo de conquista e reconhecimento se torna ilusório.

Simplicidade é o caminho para direcionar sua vida. Não há confusão para lidar, nem malabarismo mental nem disfarce. Sem apego, cada pequeno detalhe e qualidade da pequenez se manifestarão. Assim como em um bebê recém-nascido, a pequenez exige toda a sua atenção, os melhores cuidados e as mais altas medidas de precaução. Qualquer leve atenção ou descuido não intencional pode causar dificuldade imediata.

Percebendo isso, tudo se manifesta por si mesmo, naturalmente; até o método da simplicidade está ausente. Qualquer pensamento, cálculo ou esforço intermediário é eliminado. Na pequenez há paz. Pela paz, observa-se que vasta ação parece render (40: 3).

Em pequenez e simplicidade, o ego está fora do caminho, portanto, há espaço para todos. Isso se chama Ação mística. Por esse motivo, todas as coisas adoram o Tao e exaltam a Ação. O culto ao Tao e a exaltação da Ação não são conferidos, mas sempre surgem naturalmente (51: 1-2,5).

Humildade e Humilhação

A humilhação é uma das emoções mais devastadoras que se pode enfrentar. Lao Tzu diz que "Favor e desgraça surpreendem mais". A palavra desgraça é sinônimo de humilhação, uma reação que ninguém deseja experimentar. Quando a humilhação ocorre, a mente consciente é completamente obscurecida e cheia de desespero, colocando o destinatário em um estado desprezível, sem oportunidade de se esconder ou escapar. Torna uma pessoa sem valor, aparentemente inexistente. Por outro lado, evolui para o tempo mais valioso para se examinar objetivamente, enfrentar a situação com graça e entendimento, tornar-se como uma criança e glorificar a Deus mais uma vez. O destinatário deve graças à pessoa que invoca a humilhação. Essa experiência pode apoiar o cultivo da humildade, onde alguém não está apegado à sua auto-imagem, à sua importância ou à sua posição.

A essência de entrar em contato com a humilhação é purificar-se da distorção, presunção e orgulho e descobrir a impessoalidade da vida, que seguirá incessantemente seu curso. A seguir, uma meditação libertadora que trabalha com humilhação.

1. Imagine mentalmente a cena que precipitou sua humilhação. Sinta a presença dos pensamentos e sentimentos envolvidos.
2. Fique com a dor e o sofrimento e mantenha essa experiência por algum tempo. Depois libere todas as energias, pensamentos e sentimentos associados à experiência humilhante. Deixe tudo ir ao mesmo tempo e seja liberado.
3. Não fique zangado e frustrado com sua humilhação. Olhe para ele objetivamente. O que significa essa humilhação? Qual foi o seu propósito? O que você aprendeu sobre seus anexos e auto-imagem?
4. Lide com a humilhação da mesma maneira que você faz com o vento soprando ou com os acontecimentos cotidianos da vida. Não é pessoal e não deve ser considerado como algo especial. Isso não sugere que o vento soprando e os eventos diários não sejam nada, mas que todas as coisas existentes na vida são normais e impessoais, e nada sobre elas é especial.
5. Você descobrirá que, ao ser humilhado, há apego às expectativas e uma certa falta de auto-estima e liberdade. Destrua qualquer rigidez que sinta dentro de você que impeça de se abrir a coisas novas e inesperadas.
6. Permita que sua humilhação e sua mente sejam minuciosamente purificadas da mesma maneira que seu corpo pode ser objetivamente examinado e a fonte de sua doença removida cirurgicamente. A realização completa desse processo de humilhação é purificar sua identidade, posição, estima e auto-estima.
7. Decida se você permitirá que seu corpo / mente se cure. Você prefere se apegar à dor por razões de que talvez não esteja totalmente ciente?
8. A lição é como você pode se libertar de sentimentos e situações onerosos. Esteja ciente de que outras humilhações podem estar reservadas, mas agora você está melhor preparado para lidar com isso, caso surja.

Verdadeira Dignidade e Falsa Dignidade

Dignidade é a qualidade de ser digno, honrado ou estimado. Existe a dignidade essencial da expressão simples e inconsciente da ação virtuosa. Essa é a dignidade de Te. Há também a preocupação do ego com sua auto-imagem. Isso é motivado pela insegurança e pelo medo, e não é uma verdadeira dignidade. Com genuína auto-estima, cultivada através da convivência com Tao e Te, torna-se verdadeira auto-dignidade.

A dignidade própria é totalmente oposta à dignidade do ego. O centro consciente da dignidade própria não é outro senão a consciência. É um estado de abertura, centralidade e capacidade de resposta.

Não é de surpreender que a verdadeira auto-dignidade nos liberte da prisão por preocupação e auto-imagem. A verdadeira dignidade própria tem maior poder que a dignidade do ego. A dignidade do ego, que é uma necessidade insaciável de afirmação, é impulsionada pelo egoísmo, identidades étnicas e outras limitadas e padrões de crenças inconscientes. Quando controlados pela dignidade do ego, perdão, perdão, aceitação, generosidade, bondade e compaixão são perdidos.

Em um mundo de "eu primeiro", acima de todos os outros, como podemos começar a contemplar Te, uma ação virtuosa e bondosa? Com o egoísmo no comando, as pessoas pensam que a ação moral é da competência de apenas humanos raros e seres divinos. Isso nega a realidade de que o amor incondicional, altruísta e universal é a base do Ser.

Amor, compaixão e generosidade são a expressão da verdadeira auto-dignidade. Essas qualidades são a expressão natural de quem é libertado da preocupação própria.

TE CULTIVAÇÃO

Ji Te

Ji Te refere-se ao trabalho espiritual de transformar o corpo biofísico no amoroso corpo de Chi, usado para expressar beleza, virtude e compaixão de Te no mundo. A palavra ji significa "acumular". Ji Te está acumulando Te, a lição de casa mais desafiadora em toda a prática espiritual, mais exigente que a meditação e mais difícil que compartilhar e dar. É um processo de purificação constante. Te é uma energia objetiva, mas não um objeto concreto a ser identificado e possuído. Ji Te é o cultivo da bondade, energia amorosa e auto-sacrifício. As práticas taoístas que acumulam e transformam energias sexuais e emocionais fazem parte do caminho de Ji Te.

Ji Te é o processo de estabelecer a qualidade do personagem Te. Sem um acúmulo de Te, não há qualidade objetiva a ser percebida pelos outros. É essa prática acumulativa, dia após dia, evento após evento, e prova após prova, que dissolve o ego, purifica o corpo e destila a mente.

Em nossa sociedade, existem muitas técnicas de meditação para aprender, muitas habilidades para dominar, muitas oportunidades para quem busca status. Ji Te pode ser ensinado, mas não pode ser aprendido intelectualmente. Você não pode processar Ji Te com a mente; você simplesmente sacrifica sua vida à sua prática. É mais doloroso do que qualquer doença, mais degradante do que humilhação. Isso implica sofrimento. É preciso superar qualquer número de bloqueios.

Ninguém pode dar a alguém a outra pessoa, mesmo que ela seja receptora de sua bondade amorosa e generosidade hospitaleira. Qualquer aluno que deseje cultivar o caráter de Te aprenderá rapidamente que não pode ser dominado aprendendo com os outros. Deve ser um processo de auto-domínio. Je é a manifestação da bondade cósmica, o Tao místico na ação gentil. Ji Te está cultivando nossa capacidade de ser Te e expressar Te. É o coração do caminho espiritual.

A Mente como Serva

Da perspectiva da mente, o cultivo espiritual começa no eu e termina no não-eu. É a transformação do envolvimento mental para a consciência plena e consciente. A perspectiva do taoísta é que o cultivo espiritual começa com o não-eu e culmina no eu universal. Este é o caminho que culmina na expressão perfeita de Tao e Te. O não-eu se refere ao eu puro que não é colorido pela mente racional e intelectual, nem distraído pelo desejo e pelo coração egoísta. Não-eu é o poder da mente da sabedoria, bem como o espaço do coração puro.

Na expressão espontânea de Te, não há mente calculadora. Não há mente conceitual afastando-se da situação e observando, julgando, comentando, reivindicando. Conhecimento, para Lao Tzu, é informação mental adquirida por desejo consciente ou persuasão egoísta. O conhecimento é algo que às vezes pode ser útil, mas a mente intelectual deve cumprir seu papel apropriado, como serva, não como mestre.

Obter conhecimento é necessário, mas aplicá-lo de acordo com Tao e Te requer muita habilidade. A mente pode se tornar escrava do conhecimento. Tentar obtê-lo pode ser uma obsessão. Quando a natureza do conhecimento é entendida, seu uso é transformado e pode servir e apoiar ações virtuosas. A verdadeira ação virtuosa e bondosa não está de acordo com os hábitos da mente. Não serve as demandas do ego. Pode ser totalmente experimentado, mas nunca pode ser completamente explicado; completamente previsto, mas nunca totalmente entendido; antecipadamente, mas nunca analisado com detalhes. A ação espontânea, natural e correta é desinteressada.

Quando a inteligência surge, há muita manipulação (18: 1). A proliferação intelectual obsessiva da mente comum deixa as pessoas infelizes e a sociedade caótica. CG Jung corrobora a afirmação de Lao Tzu quando ele escreve, em Memórias, Sonhos e Reflexões,que “na minha experiência, portanto, os pacientes mais difíceis e os mais ingratos, além de mentirosos habituais, são os chamados intelectuais. Com eles, uma mão nunca sabe o que a outra mão está fazendo. Eles cultivam uma "psicologia de compartimento". Qualquer coisa pode ser resolvida por um intelecto que não esteja sujeito ao controle do sentimento - e, no entanto, o intelectual ainda sofre de uma neurose se o sentimento não for desenvolvido. ” Os intelectuais nunca podem harmonizar o que pensam com o que sentem. Eles não podem harmonizar sua experiência interior com a ação virtuosa de Te. Eles atravessam o túnel estreito - constante cálculo lógico e intelectualização - que assola a civilização ocidental moderna.

Somente quando a capacidade intelectual fica quieta e silenciosa é que os desejos e desejos do coração também se acalmam. Somente quando a mente egoísta é dissipada, o verdadeiro eu pode tomar seu devido lugar. Quando a mente está pacífica e tranquila, a iluminação natural, a originalidade e a sabedoria da mente podem surgir. Essa é uma inteligência que está muito além de qualquer coisa que possa ser ensinada. Está ligada à capacidade inata pura e não esculpida de cada indivíduo. Quando essa habilidade se conecta à sua fonte, ela se torna o eu universal.

Para conseguir isso, é preciso dominar o eu, a semente do Tao. Cultive o eu, e a ação é pura. Trate o eu pelo padrão de si.Focamos na consciência, ouvimos o coração, falamos pela boca, projetamos através da mentalidade e lutamos com o não-eu e o falso eu. Fazemos tudo isso com autenticidade e intenção, e nos esforçamos para unificar e alinhar todas as muitas partes do eu com o Tao. Quando todos esses fragmentos do eu são unificados e cristalizados através da natureza do Tao, não há mais compartimentação e não há diferença entre si e os outros. Então a energia da nossa vida não é mais drenada ou dispersa por divisão, ambivalência ou distração. Existe uma liberdade interior em que estamos verdadeiramente presentes e verdadeiramente disponíveis; podemos responder plenamente em Te, ação gentil e virtuosa.

Te verdadeiro e o verniz de Te

Uma das distinções mais importantes que Lao Tzu faz no Tao Te Ching é entre ação espontânea e sem espírito, sem ego, e ação planejada, consciente e centrada no ego. Essa é a distinção entre Wu Wei, que significa "ação sem ação" ou "não-ação", e o ato não natural, baseado no ego, forçado, que consome tanta energia no mundo. Wu Wei refere-se à ação ou resposta que surge espontânea e sem esforço de um profundo senso de não separação entre si e o meio ambiente. Wu Wei é um comportamento que ocorre em perfeita resposta ao fluxo do Tao.

Ação eminente é inação,

Para essa ação, ele está ativo.

A ação inferior nunca para de agir,

Por esse motivo, é inativo.

Ação eminente é desengajada,

No entanto, nada é deixado por cumprir;

Humanidade eminente envolve,

No entanto, nada é deixado por cumprir; . . .

(38: 1-2)

Quando a ação eminente desce para a ação inferior, a ação espontânea se transforma em ação autoconsciente. A justiça própria baseada no ego surge, e o julgamento entra em cena e reduz os resultados dos compromissos. Uma vez dispersa a justiça , a justiça eminente se envolve, mas não responde adequadamente às situações. Por esse motivo, está frustrado (38: 2).

Quando o Tao está perdido,

Torna-se ação;

Quando a ação é perdida,

Torna-se benevolência;

Quando a benevolência é perdida,

Torna-se justiça.

Quando a justiça se perde,

Torna-se propriedade.

A propriedade é o verniz da fé e da lealdade,

E a vanguarda dos problemas.

A previsão é a exibição vã do Tao,

E a vanguarda da tolice.

Portanto, o homem de substância

Habita na totalidade em vez de verniz,

Habita mais a essência do que a exibição vã.

Ele rejeita o último e aceita o primeiro.

(38: 3-7)

Um homem verdadeiramente bom não está ciente de sua bondade; essa é a natureza de sua bondade. Ele não tem consciência de si mesmo como bom. Ele não está ciente de fazer o bem. Ele apenas responde à vida espontaneamente, a resposta não está separada da percepção da situação, ela mesma não está separada da situação.

A justiça, como descreve Lao Tzu, é o que surge quando a bondade é perdida. Tao se transforma em bondade. A bondade se transforma em bondade. A bondade se transforma em justiça. A justiça se transforma em ritual.

O tipo de justiça a que Lao Tzu se refere aqui se entrega à autojustificação e autoproteção. Não tem nenhuma semelhança com Te. É baseado na agressão e na contração dessa agressão. Justiça, na prática da justiça, não é verdadeira justiça. Diante do forte braço da justiça, os destemidos estão em risco e podem perder suas vidas, mas mais tarde, o carma da reação surge. Em face da justiça, os medrosos podem sobreviver antes que o julgamento final seja pronunciado. Seus corpos físicos são temporariamente protegidos, mas seus corações clamam. À medida que a justiça emprega cada vez mais procedimentos, a sociedade se torna mais caótica e desordenada. Essa não é a natureza do Tao; isso não é uma ação gentil.

Há uma clara diferença entre disciplina moral e justiça social. A disciplina moral consiste em ações conscientes e virtuosas realizadas através do amor e bondade. Quando o amor e a bondade são negligentes, a mente reage inconscientemente. Matar, roubar, mentir e todo tipo de comportamento "injusto" surge. Eles servem ao propósito de tirar proveito dos outros (e, em última instância, prejudicar a si mesmo) em um esforço fracassado de compensar a deficiência de amor e bondade.

Daí vem a justiça , o julgamento padrão da conduta moral. Quando a justiça se perde no domínio e na agressão do ego, as regras políticas e religiosas florescem, moldando o comportamento social por seu próprio padrão de justiça .Em vez de Te, ação espontaneamente gentil e virtuosa, a sociedade é moldada por regras e procedimentos dogmáticos. É o verniz de Te, não o próprio Te. A conduta moral é substituída por atividades e expectativas coletivas. Um grupo seletivo é aprovado para posições de autoridade pela mente coletiva. A disciplina moral se torna mecânica e superficial. O amor incondicional e desinteressado desce para as demandas condicionais do amor egoísta. A bondade se torna uma ferramenta para benefício pessoal e a compaixão se torna um disfarce para a satisfação do ego. A verdadeira bondade e virtude se perdem em um labirinto de regras brutas, desumanizantes e racionalizadas que são defendidas pelo ego. Isso é propriedade, apenas o verniz da ação virtuosa.

Não possui

Quando o eu é unificado, ele é capaz de entrar no espaço místico de Wu Wei, ou ação sem ação. A ação de Wu Wei, embora misteriosa, é bastante clara e simples.

Começando, mas não possuindo,

Melhorando, mas não dominando.

Isso é ação misteriosa.

(10: 2-3)

O Tao estimula e nutre, desenvolve e cultiva, integra e completa, eleva e sustenta.

Anima sem possuir.

Ele age sem depender.

Desenvolve-se sem controle.

Isso se chama Ação mística.

(51: 3-5)

A ação sem ação que expressa Te gera, mas não possui. Aumenta, anima e nutre, mas não domina. Não reivindica propriedade. Há apenas a ação, apenas o Wu Wei. Não existe um eu, nenhum eu, fazendo alguma coisa. Não há sujeito (eu) em relação a um objeto (outro). Não existe um eu em relação a uma ação. Há apenas fazendo. Esta é a pureza de Te, de ação virtuosa e amável.

8

Eu e nação governantes

VIVER SIMPLESMENTE

Não há crime maior do que fomentar o desejo.

Não há desastre maior do que não saber quando há o suficiente.

Não há culpa maior do que querer possuir.

Saber que basta basta sempre basta.

(46: 2–3)

Lao Tzu ensina que o desejo de fama e riqueza geralmente resulta em depravação e destruição. Como adverte Lao Tzu, o carinho extremo é necessariamente muito caro. Quanto mais você se apega, mais você perde. O indivíduo e a comunidade humana vivem em harmonia vivendo simplesmente. O desejo egoísta e a extravagância nos levam a perder nossa base, nosso senso de equilíbrio e nossa conexão com toda a vida.

Os taoístas acreditam que a simplicidade da mente não pode ser separada da simplicidade do estilo de vida. Podemos e devemos viver um modo de vida simples e espontâneo, libertando-nos da ganância e do desejo por mais do que precisamos. O Tao Te Ching enfatiza a nocividade da ganância, pois pode empobrecer as pessoas moral e espiritualmente.

O contentamento surge do desapego. No taoísmo, a energia que move nossas vontades e desejos pode ser transformada, de modo que a gratificação ou repressão não seja mais necessária. Isso é verdadeira liberdade e verdadeiro contentamento.

Para os taoístas, o ciclo da vida e da morte é tão natural quanto o ciclo do dia e da noite. Fortuna e infortúnio se abraçam. Ao entender isso, o contentamento é possível mesmo sob extrema adversidade. A morte é apenas uma extensão da vida, cada uma complementando a outra. Quando o negativo e o positivo são vistos como um todo integrado em harmonia, a vida não tem nenhum problema. Todos os problemas são criados quando estamos fora de contato com o Caminho da natureza. O taoísta busca se render ao Tao, e não lutar, esforçar-se ou impor os desejos e a vontade estreitos de alguém sobre o Caminho da natureza.

O ensino da rendição é muito importante no cultivo espiritual, pois o que a libertação espiritual pode significar senão a libertação do nosso impulso egóico de se esforçar para ser diferente do que somos, ou do mecanismo de apreender e rejeitar?

O contentamento ensinado pelo taoísmo tem muitas implicações para a sociedade moderna. Luxo e consumo extravagante são um desperdício e são prejudiciais à saúde e ao bem-estar mental do indivíduo e da sociedade. O desejo por riquezas e bens materiais nos empobrece moral e espiritualmente, e a liberdade de tal desejo nos enriquece, aumentando nossa capacidade de amar, serenidade mental, saúde e felicidade. Compreender que fortuna e infortúnio se contêm pode ajudar-nos a evitar frustrações mentais quando o infortúnio ocorre. O mesmo insight se aplica a outras dualidades, como sucesso e fracasso, saúde e doença, elogios e culpas.

O impulso de tentar ser diferente do que somos causa tensão e estresse. Aprender a arte de Wu Wei, ou ação sem ação, traz enormes benefícios para o indivíduo e para a sociedade.

Parte do significado de Wu Wei não é impor nossos pensamentos e crenças subjetivos aos outros. Segundo o taoísmo, a ditadura está fadada ao fracasso porque viola esse princípio de não impor e causa desarmonia.

O taoísmo ensina que o Tao, o grande Caminho da natureza, não tem motivos egoístas, que a Natureza dá e nutre sem reivindicar nada em troca. Esta é a orientação final sobre contentamento. A mensagem taoísta de contentamento não implica uma resignação passiva ao destino, mas sim uma devoção altruísta e compromisso com o bem-estar de toda a humanidade.

Equilíbrio Certo

Como já vimos várias vezes, Lao Tzu defende um modo de vida simples, natural e pacífico. A serenidade é encontrada retornando à fonte eterna, esvaziando-se de todos os desejos e fluindo como a água. O universo possui dois princípios complementares, o masculino ou o ativo (yang) e o feminino ou o receptivo (yin). A harmonia resulta do equilíbrio natural das qualidades ativas e receptivas. Aqueles que são muito agressivos interferem inadequadamente e interferem no curso natural dos negócios e causam problemas desnecessários. Aqueles que são passivos demais perdem seu centro, sua base e autenticidade, e também deixam de manter uma ordem natural. Para manter o equilíbrio correto, Lao Tzu enfatiza Wu Wei, ação sem ação. Por ser receptivo ao Tao, sabe-se intuitivamente quanto fazer e quando parar.

Conhecer os outros é ter conhecimento,

Conhecer a si mesmo é iluminação;

Dominar os outros é ter força,

Dominar a si mesmo é ser poderoso.

Saber o que é suficiente é ser rico.

(33: 1-2)

O caminho do poder espiritual nunca interfere ou inflige, mas através dele tudo o que precisa ser realizado é realizado. Responde naturalmente ao que é. Tudo o que precisamos fazer é seguir a maneira como as coisas são, e o mundo será reformado por conta própria. O conflito de desejos pessoais é o que obscurece o caminho, mas quando nos libertamos do desejo, encontramos a paz. Ao entender nossa própria natureza, podemos entender a natureza de todas as coisas, e podemos seguir o ritmo dinâmico natural da vida, sem impor nem hesitar. Ainda estamos e centralizados no interior, e podemos agir adequadamente, sem relutância ou força.

Todas as coisas debaixo do céu florescem em sua vitalidade,

No entanto, cada um retorna à sua própria raiz.

Isso é quietude.

Quietude significa retornar ao seu destino.

Retornar ao seu destino é firmeza.

Conhecer firmeza significa iluminação.

Não conhecer firmeza é agir com força.

Agir com força traz desastre.

Conhecer os firmes implica aceitação.

(16: 3)

A SÁBIA E AS PESSOAS

Conseguir sem força

Lao Tzu usa a palavra "país" com um duplo significado. É claro que pode se referir a uma nação independente, suas terras e cidadãos e seu governante. Também pode se referir ao corpo humano, seus ossos e carne, governados pela mente. “Assumir o controle de um país” pode indicar assumir o controle de si mesmo - todos os muitos aspectos indisciplinados do corpo, mente e emoções - e unificar o território do eu sob a direção de uma orientação mais elevada.

Um país, no sentido de "nação", é definido por seu povo. O povo é o zelador da terra. Como sociedade, as pessoas são um corpo / mente coletivo definido de costumes, hábitos, atitudes, valores e regras.

Lao Tzu recomendou seguir o Tao na vida pessoal e política. Ele ensina que a violência se opõe à natureza da vida, ao modo de vida. Tudo o que se opõe à vida em breve perecerá. O uso da força tende a se recuperar, causando destruição para todas as partes. Quando os exércitos marcham, o campo é destruído. Sempre que um grande exército é criado, a escassez e o desejo seguem. Quanto mais armas o Estado tiver, mais problemas haverá. É melhor se retirar do que atacar. Não se deve subestimar o inimigo. É possível confrontá-los e conquistá-los sem combatê-los. Quando há uma batalha, aqueles que são gentis realmente vencem. Um bom líder não é violento; um bom lutador não fica bravo; um bom vencedor não é vingativo; um bom empregador é humilde. Esta é a maneira taoísta de lidar com as pessoas.

Usando o Tao como regra para governar o povo,

Não empregue o exército como o poder do mundo.

Pois isso provavelmente sairá pela culatra.

Onde o exército marchou, espinhos e sarças crescem.

Ser bom tem sua própria consequência,

Que não pode ser tomado pelo poder.

Conseguir sem arrogância,

Conseguir sem se gabar,

Conseguir sem danos,

Conseguir sem se apropriar.

Isso é chamado de conquista sem força.

(30: 1–4)

Há um ditado sobre o uso da força militar:

Não ouso ser o anfitrião, mas sim um hóspede.

Não ouso avançar uma polegada, mas recuo um pé.

Isso se chama desempenho sem desempenho, arregaçar as mangas sem mostrar os braços.

Por não se apegar a um inimigo, não há inimigo.

(71: 1-2)

Misericórdia traz coragem e vitória; economia traz abundância e generosidade; humildade traz liderança natural. O céu dá misericórdia amorosa àqueles que não veria destruídos. Quem sabe como preservar a vida com essas qualidades não será prejudicado, porque não há morte nele. Quem é corajoso em lutar será morto, mas quem for corajoso em não lutar viverá. Como podemos julgar quem é mau e ser morto? Há um mestre executor que regula a morte e, se alguém tenta empreender Seu trabalho, ele raramente escapa sem se machucar. Os seres vivos são macios e flexíveis, mas os mortos são rígidos e rígidos; assim, um governo inflexível será derrotado. Um país grande é como a parte mais baixa de um rio onde as águas convergem; pode conquistar pequenos países colocando-se abaixo deles,

Quanto mais profundo o sábio estiver conectado à fonte, mais atentas serão as ações das pessoas. À medida que se tornam mais conscientes, também se tornam mais fiéis e amorosos em relação à sua fonte. O sábio tem fé em si mesmo e no povo; Como resultado, as pessoas confiam.

A razão pela qual rios e mares têm a capacidade de reinar sobre todos os vales é que eles se destacam em humildade.

É por isso que eles têm a capacidade de reinar sobre todos os vales.

Assim, como o sábio quer elevar o povo, seu discurso é realista.

Já que o sábio quer fazer avançar o povo, ele se posiciona na parte de trás,

Para que quando ele esteja na frente, as pessoas não o prejudiquem.

Quando ele está acima, as pessoas não sentem pressão.

O mundo inteiro o apóia incansavelmente.

Como ele não depende da competição, o mundo não tem com o que competir.

(66: 1–4)

O sábio é simples e humilde. Ele não se coloca acima dos outros. Ele não está separado dos outros; ele simpatiza com suas experiências, necessidades, aspirações e medos. As pessoas, portanto, não resistem, mas abraçam seu exemplo e orientação.

O sábio não é um líder político nem religioso, mas uma combinação de ambos. Ele tem o menor ego, mas equilibra o enorme ego do imperador. Isso é especialmente importante na história das estruturas políticas e práticas religiosas chinesas.

Durante a dinastia Chou (1122-221 AEC .), Os imperadores Chou desenvolveram uma idéia poderosa para legitimar seu poder. Os reis Chou, cuja principal divindade era o céu, chamavam a si mesmos de "filhos do céu", e seu sucesso em superar a dinastia anterior era visto como o "mandato do céu". A partir de então, os governantes chineses foram chamados de "filhos do céu" e o império chinês foi chamado de "império celestial". A transferência de poder de uma dinastia para a seguinte foi baseada no mandato do céu.

Esse conceito ainda é um aspecto integrante das teorias chinesas de autoridade. O Chou definiu a realeza como uma posição intermediária entre o céu e a terra; a relação entre céu e terra é mediada pelo imperador. O Céu deseja que as necessidades humanas sejam supridas, e o imperador é designado pelo céu para cuidar do bem-estar do povo. Este é o "decreto" ou "mandato" do céu. Se o imperador ou rei, tendo caído no egoísmo e na corrupção, falha em cuidar do bem-estar do povo, o céu retira seu mandato e o investe em outro. A única maneira de saber que o mandato já passou é a derrubada do rei ou imperador. Se a usurpação for bem-sucedida, o mandato será transferido para outro, mas, se falhar, o mandato ainda permanece com o rei.

O mandato do céu é um importante conceito social e político na cultura chinesa e afirma que o governo se baseia na dedicação altruísta do governante em benefício da população em geral. O imperador foi visto como um agente do céu e uma força que regula o universo moral. O imperador deve “agir em nome do Tao do Céu ( ti-tian-xing-dao )”. O imperador era visto como um ser humano e uma divindade celestial. Seu ego foi alimentado enormemente por sua personalidade religiosa e monarquia autocrática. O resultado foi frequentemente o uso autoritário e caprichoso do poder. Assim, a simplicidade, a humildade e a qualidade realista do sábio eram extremamente importantes como contrapeso.

Servindo as Pessoas

Amar e servir as pessoas é ser altruísta e ter uma consciência, intenção, atenção e engajamento não-consciente (inconsciente). Quando o ego-ego e seu egoísmo são eliminados da mente, o coração se abre e o amor é onipresente. Amar o povo é agir com fé e bondade. Quando há fé adequada, as pessoas vivem felizes e morrem em paz. A fé permite que a mente do sábio seja tão pura e limpa como a de uma criança, e a mente das pessoas seja clara e simples como um tronco não esculpido. O sorriso do sábio é a esperança no coração das pessoas.

Aqueles que praticavam o Tao nos tempos antigos não iluminavam as pessoas,

Em vez disso, eles os tornaram simples.

O que torna mais difícil governar as pessoas é o que elas já sabem.

Torna-se mais difícil governar as pessoas por causa de seu conhecimento.

Portanto, usando o conhecimento para governar o país, o próprio conhecimento se torna o ladrão do país.

Não usando o conhecimento para governar o país, o conhecimento em si é a Ação do país.

(65: 1-3)

De acordo com Lao Tzu, aqueles que praticavam o Tao nos tempos antigos não iluminavam as pessoas, mas as tornavam simples. Ninguém pode conceder iluminação a outro. A iluminação deve ser uma jornada individual sobre a terra universal. Quando as pessoas vivem uma vida simples, tornam-se iluminadas ao longo de suas próprias jornadas dadas por Deus. O sábio não impõe conhecimento, idéias fixas ou regras às pessoas. O sábio confia na sabedoria inata de cada indivíduo.

Lao Tzu continua dizendo que o que torna mais difícil governar as pessoas é o que elas já sabem. Torna-se mais difícil governar o povo por causa de seu conhecimento. Ele está se referindo aqui à esperteza. O conhecimento é um produto mental, uma semente da mente, geralmente reivindicada pelo ego. O intelecto tende mais à complexidade do que à simplicidade. No entanto, saber o que se sabe é um presente. Ser capaz de conhecer é uma habilidade humana; obter conhecimento é obter uma possessão do ego; e transferir o conhecimento é transferir a obsessão do ego.

A melhor maneira de lidar com o conhecimento é abandoná-lo; a melhor maneira de lidar com o conhecedor é aterrar-se na quietude do desconhecido. Usando o conhecimento para governar o país, o próprio conhecimento se torna o ladrão do país. Não usando o conhecimento para governar o país, o conhecimento em si é a ação do país. Quando não estamos apegados ao conhecimento ou a ser quem sabe, o conhecimento pode servir ao bem do país.

Sempre perceba que esses dois são o modelo de decisão.

Esteja sempre ciente de que este modelo é a ação mística.

A Ação Mística é profunda e abrangente.

É o oposto da matéria.

Somente assim ele se aproxima da Grande Harmonia.

(65: 4-5)

O modelo de decisão a que Lao Tzu está se referindo aqui é o conhecimento de que aquele que tenta governar um estado por seu conhecimento ou esperteza é um flagelo para ele, enquanto aquele que não governa por conhecimento e esperteza é uma bênção.

Nenhuma reivindicação de propriedade

O sucesso é conseqüente a todos os assuntos.

Não proclama sua própria existência.

Todas as coisas voltam.

No entanto, não há reivindicação de propriedade,

Por isso, é para sempre sem desejos.

Isso pode ser chamado de pequeno.

Todas as coisas voltam.

No entanto, não há reivindicação de propriedade,

Isso pode ser chamado de ótimo.

O sábio realiza grandeza por não agir muito bem.

Assim, ele pode realizar o que é ótimo.

(34: 2–3)

O sucesso mundano é determinado pelo reconhecimento da sociedade de suas realizações nos assuntos mundanos. Agir no mundo porque alguém é motivado por um desejo de reconhecimento social é ter uma mente pequena e um coração pequeno. Seguir o Tao é responder espontaneamente a cada momento, através da ação correta, sem apego ao resultado. Este é o poder e a grandeza da ação correta. O apego ao reconhecimento e à recompensa obscurece a visão e inibe a capacidade de realizar a ação correta: O sábio realiza grandeza por não agir de maneira ótima. Assim, ele pode realizar o que é ótimo. Lao Tzu diz que o sucesso é conseqüente a todos os assuntos. Não proclama sua própria existência (34: 2). Por que se apegar a isso?

No Taoísmo, o sucesso real é sobre libertação e transformação pessoal. Não há preocupação com reconhecimento social ou reconhecimento. Para muitas pessoas, seu envolvimento nos negócios falha antes do sucesso (64: 6). Eles estão perdidos dentro de si ou se exaurem antes de alcançar o sucesso. Mas o sábio deseja não desejar (64: 8). Para o sábio, não há reivindicação de propriedade (34: 2). O sábio é, portanto, livre para responder com Te, ação bondosa e virtuosa. Ele é capaz de apoiar a natureza de todas as coisas (64: 8). Essa é a chave para o "sucesso" real do indivíduo comum, do sábio ou do líder de uma nação.

O PAPEL DO GOVERNO

Um toque leve

Lao Tzu escreve que dominar um país grande é como cozinhar um peixe pequeno (60: 1). Um líder não deve mexer com muita frequência, ou isso se desfaz. O melhor governo não faz sentir sua presença.

Lao Tzu sugere que a melhor maneira de governar uma nação é governar de acordo com a natureza das coisas e ser simples e poupador. Um bom governo não perturba o povo desnecessariamente; não está envolvido em muitas atividades que interferem na vida das pessoas. Um bom governo não faz muitas políticas ou emite muitas ordens; administra o país de tal maneira que, quando seu trabalho for concluído, as pessoas dirão: "Tudo isso aconteceu naturalmente".

A razão pela qual as pessoas estão passando fome é porque o governo cobra demais.

Esta é a razão da fome.

A razão pela qual as pessoas são difíceis de governar é porque seus líderes estão ativamente envolvidos. É por isso que eles são difíceis de governar.

(77: 1)

Quanto mais proibições existirem no mundo, mais pobres serão.

Quanto mais armas destrutivas as pessoas tiverem, mais caótica a nação se tornará.

Quanto mais pessoas tiverem conhecimento, mais coisas bizarras aparecerão.

Quanto mais regras e exigências florescerem, mais roubos haverá.

(57: 3)

Lao Tzu aconselha que muitos impostos passam fome do povo; muitas regras e regulamentos tornam a terra ingovernável. Quanto mais proibições houver, mais pobres as pessoas se tornarão. Quanto mais leis forem aprovadas, mais ladrões haverá. Quanto mais luxos são inventados, mais pessoas avarentas se tornam. No entanto, quando o governo se cala, as pessoas são sinceras (58: ​​1).

Governar um país pode ser tão complexo quanto curar doenças físicas. Quando o corpo está em harmonia com a mente e o meio ambiente, o estado resultante é o da saúde. No entanto, quando falta essa harmonia, há desequilíbrio e doença. Ao lidar com a doença, a mente deve assumir a responsabilidade de buscar sua própria cura. Trabalhar através da doença permite maior crescimento e transformação. Viver com a doença permite compreender o significado e o valor da vida. O corpo deve viver e morrer; a alma deve ser atraída para o casamento eterno de amor e paz.

Todos os problemas dentro de uma sociedade são criados pela confusão e conflito da mente. É fundamental saber que a mente esgota a energia corporal da mesma maneira que o governo esgota a energia das pessoas. Os governos florescem das ações de seu povo. Sem pessoas, o governo é uma forma de ego vazia e seu escritório administrativo se torna uma capela funerária vazia. O governo é a potência das pessoas envolvidas que procuram atender às suas necessidades coletivas.

O papel de um governo é integrar os diversos elementos de uma sociedade em uma grande harmonia. Uma grande nação é a mãe do mundo e a integração do mundo (61: 1). O governo é uma mente invisível com bondade e um corpo visível com força sutil, mas forte. Deve ser uma bela harmonia de simplicidade, não uma proliferação de complexidade. Isso é direito.

Um líder sábio considera as necessidades do povo como suas. Quem realmente entende as necessidades do povo sabe como um governo deve governar.

Relações Harmoniosas

Uma grande nação flui para baixo; é a mãe do mundo e a integração do mundo.

A mãe está sempre tranquila e supera o macho por sua tranquilidade; então ela beneficia o mundo.

Uma grande nação depende de uma posição baixa para assumir uma pequena nação.

Uma pequena nação, estando em uma posição baixa, é tomada por uma grande nação.

Portanto, ser mais baixo permite assumir ou ser assumido.

Ser uma grande nação apenas deseja unificar o povo.

Ser uma nação pequena busca apenas os negócios das pessoas.

Ambos conseguem o que querem, mas quanto maior é menor.

(61: 1–6)

Uma pequena nação carece da riqueza e diversidade de recursos que uma grande nação possui. Seu negócio mais importante e único é o seu povo. No entanto, para todas as nações, grandes e pequenas, a única preocupação deve ser o bem-estar do povo.

As nações são definidas e distinguidas de outras nações por suas culturas, religiões, tradições míticas, etnias e histórias. Como alguém pode entender a cultura ocidental moderna sem entender o papel da ciência? Como alguém pode entender a história indiana sem primeiro conhecer a tradição do Yoga? Como alguém pode entender a mente chinesa sem conhecimento da filosofia taoísta?

As relações harmoniosas entre as nações dependem de abraçar essas diferenças. Se a mente estiver aberta, as linhas que definem e dividem nações tornam-se visíveis, mas permeáveis. O espaço ao redor de tudo se torna vibrante. Todos podem atravessar as linhas. Isso é coexistência mútua e neutra . Coexistência harmoniosa e de apoio mútuo é a natureza do coração comunicativo dos seres humanos.

CONFLITO

Suavidade é a força mais forte

A guerra é o resultado final de conflito mental, confronto com o ego, justiça distorcida, consciência ausente e afirmação de poder. Quando há um conflito ou confronto devido a mal-entendidos e desconfiança, a tensão e o calor podem acelerar na medida em que antagonismo e contenda são a única realidade. Ações coercitivas, exploradoras, supressivas e abusivas podem culminar em guerra.

Quando as pessoas nascem, são macias e gentis.

Quando eles morrem, são rígidos e insensíveis.

Quando nascem inúmeras coisas, gramíneas e árvores, elas são macias e macias.

Quando eles morrem, eles estão murchados.

Portanto, rigidez e insensibilidade são a companhia da morte.

Suavidade e flexibilidade são a companhia da vida.

O exército poderoso não vencerá.

Uma árvore dura irá quebrar.

Portanto, rigidez e potência ficam abaixo.

Suavidade e flexibilidade ficam acima.

(78: 1–5)

Lao Tzu ensina que, em última análise, os fracos e oprimidos superam os detentores do poder: Quando exércitos opostos se chocam, aqueles que choram ganham! (71: 4). Maciez e flexibilidade, no final, são a força mais forte. Porque cede, não quebra.

Por sua própria natureza, a guerra é autodestrutiva. Se não houvesse bloqueio, nenhum mal-entendido, nenhuma obsessão do ego, nenhuma espera, não haveria guerra. A guerra é a conflagração de conflitos individuais e civilizacionais. Entender a natureza da guerra é entender a natureza do conflito interno humano - o conflito entre a consciência espiritual e o ego insaciável, entre a submissão ao poder do corpo e a exibição completa do poder da mente.

Em certo sentido, a guerra pode ser vista como um processo evolutivo. Os seres humanos são chamados a descobrir outra estratégia para a resolução de conflitos além da reação passiva e controle agressivo. A guerra evolui do caráter destrutivo da agressão egoísta, enquanto a paz chega através da natureza construtiva do espírito humano. Os velhos hábitos e sistemas mantidos firmemente por gerações devem ser rompidos para permitir que o novo exista. O processo de mudança é extremamente difícil. Pode ser necessário uma guerra para exigir forçosamente a transição, garantir a mudança e anunciar a nova ordem.

A dinâmica interna da guerra pode ser reconhecida como dupla, com dimensões positivas e negativas. Como os limites do apego são rompidos para entrar na liberdade do desconhecido, o futuro é incerto e imprevisível. Pode ser comparado ao processo de decomposição de qualquer substância material. No entanto, a guerra é dolorosa e devastadora demais para que alguém seja obrigado a experimentar suas conseqüências devastadoras. É devastador estar à porta da morte no auge da vida, testemunhando camaradas caídos cruzando seu limiar. Dentro da zona de guerra, não há espaço interior e tranquilidade, há apenas tiros, o som de explosões que causam destruição incalculável, o choro de corações, a queima de carne.

O pavio subjacente a este conflito em erupção foi aceso pelo poder do ego, o poder da mente enlouqueceu. Como a guerra não tem consciência, ela desconsidera a justiça social. A pessoa que inicia a guerra se justifica para proteger seu ego.

Nada importa na guerra, exceto quem é derrotado e quem é vitorioso. Para o vencedor vai o poder de definir justiça, para os derrotados as brasas ardentes da vingança futura.

Quando a consciência interior estiver viva no coração de todos, não haverá guerra. No entanto, quando a guerra é necessária, o lado da consciência interior apresenta maiores chances de vitória. Isso não quer dizer que a falta de consciência interior necessariamente precipite a perda. O resultado depende de quem recebe o poder na virada da natureza. Ninguém pode mudar isso ou influenciar esse fato imutável. Chame de poder de Deus ou justiça de Deus; essa mudança de natureza está além da manipulação do homem.

Esta é a verdade do mundo animal, do qual somos um elemento. Os mais fortes, mais rápidos e mais inteligentes mantêm o poder. Os mais fracos, mais lentos e menos inteligentes formam as massas. Eles são relegados a realizar tarefas mais servis, a serem subservientes. Os pobres financeiramente, os retardados mentais e os sem instrução vivem sua vida útil da melhor maneira possível. Os mais ricos, mais fortes e mais inteligentes se encarregam de seus parceiros submissos, para que não percam sua posição. Na história mundial, Roma, Pérsia, China, Mongólia, França e Inglaterra desfrutavam de seu tempo de glória. A América agora está tendo seu tempo. Pode durar? Sobre este assunto, Lao Tzu adverte:

Usando o Tao como regra para governar o povo,

Não empregue o exército como o poder do mundo.

Pois isso provavelmente sairá pela culatra.

Onde o exército marchou, espinhos e sarças crescem.

Ser bom tem sua própria consequência,

Que não pode ser tomado pelo poder.

Conseguir sem arrogância,

Conseguir sem se gabar,

Conseguir sem danos,

Conseguir sem se apropriar.

Isso é chamado de conquista sem força.

(30: 1–4)

A guerra é o último recurso

Lao Tzu tem uma postura humanista em relação à guerra, afirmando que a guerra é o último recurso e que os exércitos são o mecanismo da má sorte . Para Lao Tzu, as armas são os instrumentos do medo; eles não são as ferramentas do sábio. Os sábios usam armas apenas quando não têm escolha, pois a paz é preciosa para seus corações. Os sábios não se alegram com a vitória na guerra, porque se alegrar com esta vitória é deleitar-se com a guerra. Por sua própria natureza, vencer uma guerra é baseado na morte e rendição de outros. A vitória deve ser observada com a gravidade de um funeral. Todos os que morrem devem ser lamentados com tristeza.

O exército é o mecanismo da má sorte.

Os elementos do mundo podem se opor.

Portanto, aqueles que têm ambições não podem descansar.

(31: 1)

Portanto, o exército não é a arma do nobre.

Como mecanismo de má sorte,

Ele o usa apenas como último recurso.

Então, a melhor maneira é usá-lo de forma rápida e destrutiva.

Não aproveite isso.

Deleitar-se é gostar de matar pessoas.

Quem gosta de matar pessoas não atrai o favor do mundo. . . .

Falando em uma imagem de tristeza,

Depois de matar o povo, todos ficam de luto.

A vitória é comemorada como um funeral.

(31: 3,6)

O patriotismo é uma extensão do amor estreito e egoísta. Rejeita imparcialidade, compaixão e justiça. A guerra é a expressão extrema da competição. Em última análise, não há vencedor. A destruição e os danos da guerra afetam profundamente todas as partes. Uma sensação de medo e incerteza sobre o futuro espreita para o lado vitorioso, uma paixão por vingança e retaliação surge no lado perdedor.

É muito melhor para indivíduos e nações permanecer simples e não competitivos. Permanecer satisfeito e viver em paz com os vizinhos.

Deixe as pessoas voltarem para:

Use a técnica de amarrar a corda,

Apreciando a comida,

Apreciando o pano,

Prazer na alfândega,

Estabelecendo-se em suas condições de vida.

Os países vizinhos estão à vista.

Os sons de cães e galinhas são ouvidos.

As pessoas envelhecem e morrem sem interferência umas das outras.

(67: 2–3)

Quão bela é essa imagem do povo e da nação: governo simples e cidadãos comuns. Se todas as pessoas se importam com seu próprio caminho, elas se preocupam apenas com seus próprios negócios e se contentam consigo mesmas. Então a mente de todos está em paz, e o mundo inteiro flui harmoniosamente no ritmo de um estado pacífico.

9

Longevidade e imortalidade

A imortalidade é comumente entendida como o objetivo final da prática taoísta. São necessários muitos e muitos anos de cultivo consciente para alcançar o objetivo taoísta da imortalidade física / espiritual, e é uma conquista muito rara. No entanto, qualquer um pode melhorar sua vida cotidiana em um sentido prático, aprendendo as práticas taoístas básicas. Apenas acreditar e ter fé na realidade espiritual / imortal é útil para focar o compromisso da pessoa com o caminho espiritual, mas isso por si só não faz o trabalho. Se as pessoas escolherem, também podem cultivar sua experiência nos níveis mais altos de realização espiritual. Começamos aprendendo a estar presentes nesta vida, transformando o estresse em vitalidade e desenvolvendo a compaixão através do amor. Em seguida, reciclamos essa qualidade especial de energia para manter o corpo saudável e em harmonia com a mente e o espírito - e aprendemos a cultivar a verdadeira natureza como espírito. Então nos tornamos abertos a desenvolver possibilidades além dos ciclos da vida e da morte.

Os taoístas valorizam a saúde e a longevidade por seus benefícios, permitindo uma melhor qualidade de vida. Além disso, a saúde e a longevidade são valorizadas porque fornecem a força e o tempo necessários para sustentar o esforço prolongado necessário para alcançar a imortalidade espiritual. A longevidade faz de alguém um sábio ou imortal? O renomado mestre taoísta White Cloud (professor de Mantak Chia) explicou que seu professor tinha mais de cem anos. O Grão-Mestre fora a uma caverna nas altas montanhas para meditação prolongada, envolvendo viagens fora do corpo nos planos mais altos e retornando à fonte. Para esse tipo de prática, ele colocara cera no nariz e em outros orifícios para impedir a entrada de insetos e poeira. Nuvem Branca tinha que garantir que o corpo de seu professor não fosse comido enquanto o espírito de seu professor estivesse viajando para a origem.

Se um praticante taoísta vive muito velho e se dedicou seriamente a cultivar e transformar energia em espírito, é muito provável que ele ou ela se tornasse um sábio. Depende do nível de prática do indivíduo. O mesmo se aplica à imortalidade. Se não terminamos de transformar nossa energia, podemos nos tornar um imortal espiritual parcial ou um imortal físico / espiritual parcial.

Imortalidade não significa manter o mesmo corpo para sempre. Tampouco significa que você tenha consciência do seu espírito em diferentes encarnações. Os meditadores costumam relatar uma consciência de vidas passadas - e isso pode ser útil e interessante - mas não é isso que os taoístas querem dizer quando se referem a "alcançar a imortalidade". O espírito da alma de alguém não foi liberado quando está sendo percorrido por várias encarnações. Ele ainda precisa de purificação até atingir o estado evoluído de libertação espiritual.

Há uma diferença entre imortalidade espiritual e imortalidade física / espiritual. Depende do grau de prática que se domina. A distinção é fácil de entender. Para a imortalidade espiritual, alcançamos a capacidade de retirar a energia espiritual purificada do corpo e atravessar as regiões internas de forma independente - e nos unirmos à fonte eterna - o Tao ou Wu Chi ou Deus. Nesse estado, o espírito liberado pode se manifestar nos planos internos, mas o corpo físico voltou ao pó e o espírito não pode retornar na forma física.

Por outro lado, alguém que alcançou a imortalidade física / espiritual foi capaz de concluir o processo mais tedioso e demorado de transformar toda a energia física, da alma e do espírito em corpo espiritual durante o tempo da vida no corpo físico. Assim, ganha-se todos os poderes da libertação espiritual, mais a capacidade de se manifestar à vontade na forma física. Em outras palavras, quando alcançamos a imortalidade física / espiritual, dominamos a capacidade de desmaterializar e rematerializar o corpo humano. Essa é uma conquista rara e extraordinária.

A PSICOLOGIA DA IMORTALIDADE

A filosofia da imortalidade física retira a mente de todos os tipos de medos e misérias. Permite que o amor e a energia divina se expressem mais plenamente em sua personalidade. Portanto, mesmo que você não perceba a imortalidade física, a filosofia é um grupo saudável de idéias para trabalhar. De fato, a filosofia da imortalidade física produz uma vida mais positiva, mesmo que não atinja o objetivo final. A crença de que a morte é inevitável o matará se nada mais o fizer. Mas a verdade é que seu espírito já é eterno; você só precisa mover sua mente e corpo em harmonia com seu espírito eterno. A filosofia da imortalidade física dá ao seu corpo uma chance.

De acordo com a psicologia da imortalidade física, uma das maiores diferenças entre uma pessoa e outra é a qualidade de seus pensamentos. Pensamentos da vida eterna produzem saúde. A ciência psicossomática provou que nossas crenças influenciam nossa saúde. Mesmo se você sobreviver à velhice, doenças e acidentes e praticar técnicas taoístas de saúde e cura, sua própria crença na morte o levará ao fim - a menos que você a mude. Questionar seriamente a idéia de que a morte é inevitável é bom e prático para a saúde mental e física.

Simplificando, a causa da morte é a poluição no corpo: poluição física e poluição energética. A purificação espiritual envolve livrar-se da poluição física e energética mais rapidamente do que a recebemos. Quanto mais podemos purificar essa poluição mais rapidamente do que a acumulamos, mais podemos viver no espírito e mais controle temos sobre nossas vidas . Quando não purificamos essa poluição, avançamos em direção ao envelhecimento e à morte.

Para praticar a psicologia da imortalidade, reduza a negatividade em seus pensamentos e sentimentos. Aprenda a respirar com respirações profundas, purificadoras e abdominais. Pratique os exercícios taoístas para sentir Chi (energia vital ou força vital) e Jing (energia geradora / essência sexual). Aprenda a cultivar essas energias, conservá-las e refiná-las em Shen (energia espiritual). Use o Shen para entrar no Wu Chi, retornar ao Tao e atingir a imortalidade. Desenvolva uma filosofia pessoal de imortalidade física: vida eterna de espírito, mente e corpo.

De Gaui para Cui

REUNIÃO (CUI) DO 45º HEXAGRAMA

No I Ching, a idéia de cultivar, conservar, refinar e transformar as energias vitais da vida é ilustrada no quadragésimo quinto hexagrama, Cui, que significa "reunir-se". O sábio reúne, purifica e transforma todas as energias do corpo, mente, emoções e espírito. O hexagrama Cui representa um templo que é construído para prestar homenagem aos antepassados. Neste templo, que também pode ser visto como o templo do corpo humano, todos os espíritos estão unidos. Todas as almas feridas e mentes nubladas - e todos os aspectos e energias do corpo / mente - são purificadas.

Essa transformação é a transição do quadragésimo terceiro hexagrama, Guai, que significa "avanço" para o hexagrama Cui. O hexagrama de Guai significa um avanço após um longo acúmulo de tensão, quando um rio inchado atravessa seus diques ou na forma de uma nuvem. As energias que "rompem" são "reunidas" e transformadas.

Nesta transformação, a mente espiritual é elevada para seguir um caminho espiritual mais elevado. As necessidades de uma pessoa são diminuídas e o comportamento instintivo é abandonado, a fim de abraçar o poder de Te. Quando Te unifica todos os espíritos da família, as almas perdidas são recuperadas e unificadas. Flores e frutos espirituais são produzidos, a longevidade é garantida e a imortalidade resulta.

Isso também pode ser encarado como a transição da ordem para o trabalho, da disciplina à obediência e da autorrealização à autorrealização. A longevidade é a ordem, a disciplina e a auto-realização. A imortalidade é o trabalho, a obediência e a auto-atualização. A longevidade é um desejo e a imortalidade é o resultado do desejo.

Live Fully

Na história da humanidade, a longevidade tem sido o desejo mais comum. E não há desejo maior do que alcançar a imortalidade espiritual. A busca da imortalidade física e espiritual é uma prática espiritual poderosa e extremamente positiva. No entanto, apenas uma pequena minoria de pessoas pode prever sua jornada de vida física. Os mestres da meditação podem fazê-lo. Um bom médico pode prever o resultado final da vida de um paciente com base em evidências patológicas. Uma pessoa de mente clara pode ter um pequeno vislumbre ou previsão. Por fim, porém, a vida espiritual é independente da vida física.

A mente desempenha um papel importante na morte e na morte. Se uma pessoa decidiu cometer suicídio, ninguém pode impedi-lo. A decisão vem de dentro. A abordagem correta é viver a vida plenamente, sem lutar contra a natureza da vida e da morte. Isso pode ser ilustrado a partir das histórias de vida de Buda ou Jesus, que foram fundadores religiosos, bem como mestres superiores de meditação. Buda uma vez comeu carne envenenada para acelerar seu último suspiro; Jesus foi crucificado após sua última refeição. Cada um deles sabia o que os esperava: a morte através do domínio do caminho do espírito.

Uma vida útil de várias centenas de anos não era incomum para os antigos sábios taoístas. Por exemplo, é relatado que Guang Chengzi, o guru do Imperador Amarelo, viveu mais de mil e duzentos anos. No entanto, a longevidade não pode substituir a imortalidade. Não é necessário viver uma vida física longa para alcançar a imortalidade. Wang Chunyang, o fundador da Escola de Realidade Completa do Taoísmo, viveu apenas aos 58 anos.

MUDANÇA E CHANGLESSNESS

Quando o ego se retira completamente, o corpo é capaz de viver sua jornada física mais completa. Quando a mente desaparece completamente, a imortalidade ou a essência espiritual nativa tornam-se totalmente presentes. A longevidade é o processo de mudar dentro da imutabilidade, enquanto a imortalidade é o caráter da semelhança da imutabilidade dentro da mudança. Mudar de e para imutável nunca pode ser previsto pelo ego.

Compreendendo o branco e segurando o preto

Permite a formação do mundo.

Sendo a formação do mundo, a ação em andamento não se desvia.

Quando a ação em andamento não se desvia, ela volta ao infinito.

Essa simplicidade toma forma como um mecanismo.

O sábio faz dele o governante principal.

Grande decisão nunca se divide.

(28: 3-4)

A formação do mundo é construída dentro do mecanismo; grande decisão é o que a governa. Este é o mecanismo da vida e da morte, nascimento e renascimento. Do nascer ao pôr do sol, da noite para o dia, é uma continuidade de repouso sem sono do processo de mudança livre. Do masculino para o feminino, do branco ao preto, do fogo à água, é o poder da penetração. Do feminino ao masculino, do preto ao branco, da água ao fogo, é o poder da receptividade. A penetração e o recebimento continuam sem sinal de começo ou fim. Os dois nunca se afastam um do outro: a Unidade interior, a formação do mundo. Esta ação vem do nada, ainda está presente e existe em todo lugar.

Quando nossa mente começa a funcionar, entendemos a trabalhabilidade do mundo. Quando nossa mente começa a mudar de direção, entendemos a mudança em nosso mundo em mudança. Quando nossa mente deixa de mudar, concluímos que a mudança é imutável. A realidade imutável além do movimento da mente é a natureza do Tao e o nascimento do universo.

Eternidade

O céu é eterno, e a terra é duradoura.

O que torna o céu e a terra eternos e duradouros é que eles não dão à luz a si mesmos.

É isso que os torna eternos e duradouros.

(67: 1–2)

A imutabilidade eterna, além do nascimento e da morte, é a imortalidade do Tao. A longevidade lida com a forma, transformando e deformando. Existe entre nascimento e morte, crescimento e aposentadoria, avançando e voltando. A imortalidade revela a presença da eternidade eterna. Lao Tzu explica ainda:

Atingindo o vazio final,

Concentrando-se na quietude central,

Todas as coisas funcionam juntas.

A partir disso, observo o retorno deles.

Todas as coisas debaixo do céu florescem em sua vitalidade,

No entanto, cada um retorna à sua própria raiz.

Isso é quietude.

Quietude significa retornar ao seu destino.

Retornar ao seu destino é firmeza.

Conhecer firmeza significa iluminação.

(16: 1-3)

Aqui, Lao Tzu está examinando o Tao retornando à eterna quietude. Ele descobre que o destino se move ao longo de seu curso constante, sem ser perturbado pela mente; essa é a realização da iluminação. Saber disso é a aceitação da mente de imparcialidade e equanimidade. Essa imparcialidade é estar com o corpo do Tao, um processo de retorno, não-ser e nada.

O corpo e a mente podem lidar com as mudanças e os ciclos da vida, assim como o movimento do sol e o declínio e o aumento da lua. O tempo se cuida. Não há necessidade de lembrar de tudo e não há necessidade de se apegar a tudo. Renovação e mudança são filhos do Tao. Este é o processo de aceitação; essa é a qualidade da firmeza interior; essa é a mente real e o corpo do Tao.

Tudo o que experimentamos é mudança. Desde o momento de nossa concepção até o desenvolvimento de nosso caminho de vida independente, do flash de uma idéia à sua expressão no mundo, estamos constantemente participando de um processo de mudança evolutiva.

Cada movimento é uma jornada iluminada. Se a mente não está presente e o corpo não está pronto, a repetição e a continuação devem ocorrer até que a mente esteja livre. Esta é a glória e graça da realidade esclarecedora. Viva plenamente, morra completamente. Então siga em frente sem olhar para trás, como se nada tivesse acontecido. Este é o verdadeiro paradoxo dos ensinamentos de Lao Tzu. Praticar isso requer pureza, inocência e humildade. Requer também a flexibilidade interna da palheta de concurso.

Quando as pessoas nascem, são macias e gentis.

Quando eles morrem, são rígidos e insensíveis.

Quando nascem inúmeras coisas, gramíneas e árvores, elas são macias e macias.

Quando eles morrem, eles estão murchados.

Portanto, rigidez e insensibilidade são a companhia da morte.

Suavidade e flexibilidade são a companhia da vida.

(78: 1–3)

Lao Tzu entendeu por sua própria experiência e sua observação do mundo natural que fluidez, flexibilidade, suavidade e flexibilidade são os condutos da vida. Com essa fluidez, não se resiste à mudança e ao tempo e, portanto, não é devastado por ela. Suavidade e flexibilidade são a companhia da vida.

A Presença do Espírito

Como embeber o conteúdo mental de uma pessoa é a principal questão do cultivo, ou a aplicação de Wu Wei, ou ação inativa, ação não-mental. Sufocar o conteúdo mental da pessoa com presença é permitir totalmente a presença do espírito. É envolver-se com a constante, momento a momento, da unificação da ação biofisiológica e da consciência psicoespiritual. É necessária uma consciência mental total, sem questionar o significado e o resultado de cada atividade. Nenhuma hipótese é necessária antes da atividade e nenhum controle é exercido em relação ao resultado da atividade. Amar e ser amado é a prática eficaz de estar plenamente presente. Quando a realidade da presença está ausente ou bloqueada, é criado um desequilíbrio e deficiência de energia. A mente se manifesta com desejos e anseios pela perda da presença conectada e amorosa. Se a desconexão continua a existir, a esperança se perde, a depressão escurece a mente e a riqueza da vida diminui. É como uma bela flor murchando.

É a isso que Lao Tzu se refere quando diz que carinho extremo é necessariamente muito caro. No entanto, o carinho é um feedback resultante da qualidade energética da luz ou da escuridão. Gostar do caminho espiritual envolverá sacrifício da vida física, mas libertará o eu, enquanto gostar da força das trevas esgota tudo, agradando apenas o mundo materialista e infernal.

Em vez de estar totalmente envolvida com a presença, a mente tende a fechar seu ambiente à medida que o ego avança. Essa é a natureza da atividade egoísta animada, com medo de perder a conexão de presença. O ego aumenta ainda mais a pressão na ação biofisiológica. Por esse processo, a riqueza psicoespiritual de viver, de "estar com a presença", desce para o controle obsessivo do ego. A riqueza da vida é substituída pelo desejo de se tornar materialmente rico. Pela obsessão, o ego alcança satisfação; através da possessão, a mente evita se perder na realidade da natureza. A natureza transcendente da realidade torna-se apenas uma configuração mental. A verdadeira visão do céu se torna distante. Viver não tem sentido; morrer parece insatisfatório.

Quanto mais você se apega, mais você perde.

Portanto, saber o que é suficiente evita a desgraça.

Saber quando parar evita o perigo.

Isso pode levar a uma vida mais longa.

(44: 2–3)

Isso se refere aos objetos reais aos quais a mente se apega, bem como ao próprio ato de se apegar. Os objetos representam imagens e são os símbolos desse comportamento de apego. E nesse apego, alguém se apega ao futuro, habitando o medo e um sentimento de falta ou empobrecimento. Já não se está presente, não permitindo mais a presença sempre plena e enriquecedora do espírito. Esse é o impulso que esgota o Chi ou a força da vida, levando finalmente à doença e à morte.

PRÁTICAS SEXUAIS TAOISTAS PARA LONGEVIDADE E IMORTALIDADE

Tao é a harmonia de yin e yang. A manifestação mais antiga dessa harmonia nos seres humanos é o yang Chi descendente e eterno do céu e o yin Chi ascendente e evolutivo da mãe terra que ocorre na concepção. No entanto, essa harmonia ou equilíbrio quase sempre se perde e deve ser recuperada. A maioria das pessoas raramente está em contato com a verdadeira natureza da harmonia eterna. Raramente experimentamos a bem-aventurança dessa beleza harmoniosa; no entanto, pode ser experimentado na prática sexual taoísta.

Os taoístas acreditam que, quando um homem e uma mulher se unem para fazer amor, sua energia orgásmica se une, assim como o esperma e o óvulo, combinando as forças universais, cósmicas e terrestres do Chi. (Os taoístas se referem a esse processo como a reunião do céu e da terra.) O processo é tão poderoso que pode criar uma nova vida humana. No entanto, práticas sexuais comuns desperdiçam força vital valiosa. As pessoas, sem saber, se esgotam de energia de várias maneiras, destruindo assim sua saúde. Ao redirecionar a energia sexual, eles podem ter a melhor experiência sexual e também cultivar energia para curar e rejuvenescer seus corpos e transformar energias inferiores em energias espirituais superiores.

Geralmente, orgasmos comuns são meras pulsações dos órgãos genitais que ocorrem apenas na região genital. (Eles são chamados de orgasmos genitais ou externos.) Para os homens, esses orgasmos são curtos e não podem ser repetidos depois que o fluido seminal desaparecer. Embora a experiência de uma mulher dure mais, não há muito benefício para seu corpo se sua energia sexual é habitualmente deixada inalterada, apenas para drenar durante a menstruação. A perda de Jing (essência sexual / generativa) pode afetar negativamente a saúde e a sexualidade.

PRÁTICAS SEXUAIS TAOISTAS CULTIVAM E TRANSFORMAM JING E CHI EM SHEN

Um orgasmo interno, que leva a um orgasmo total do corpo, ocorre em todo o corpo, bem como nos órgãos genitais. Pode ser prolongado e repetido por horas. Movendo a pulsação do orgasmo para os centros superiores do corpo, Jing pode ser retido e a sensação orgástica aumentada em dez vezes. Isso também retém o fluido seminal nos homens. Se alguém souber manter orgasmos por longos períodos de tempo, as forças universais e terrestres do Chi poderão ser ativadas e combinadas em uma bem-aventurança mais elevada, que é uma poderosa energia curativa.

Os taoístas acreditam que a única razão pela qual se deve ejacular ou permitir que ocorra a perda de Jing é com o objetivo de ter filhos. Infelizmente, as pessoas perdem a saúde descuidadamente na busca por orgasmos genitais. A ejaculação causa uma breve sensação na qual a energia sexual é passada para fora do corpo e perdida. As mulheres que perdem energia também são privadas do verdadeiro prazer e satisfação sexual. Orgasmos internos são uma abordagem mais saudável e duradoura ao sexo, sem perda de estímulo para os órgãos genitais. As sensações realmente viajam através de todos os órgãos, glândulas e nervos, emocionando e revitalizando-os com energia sexual.

Algumas religiões atacam o sexo, criando muito medo e negatividade sobre a sexualidade. O sexo é uma força poderosa, mas neutra. Não deve ser considerado bom ou ruim, mas pode multiplicar qualquer qualidade positiva ou negativa que exista dentro de nós. Essa mesma energia sexual, que pode criar outro ser humano ou aumentar o crescimento espiritual de uma pessoa, também pode aumentar nossos estados negativos se deixarmos de reciclá-la. Sexo é como fogo. O fogo pode cozinhar sua comida, aquecer sua casa e ajudar a proporcionar uma vida confortável. Se for mal utilizado, no entanto, pode incendiar sua casa. O mesmo princípio se aplica à energia sexual, que pode beneficiar a saúde, a vitalidade e a longevidade de qualquer pessoa. Infelizmente, algumas religiões o condenaram ao tentar evitar seu uso indevido, promovendo assim confusão.

Através da prática do celibato, mestres, monges, freiras e padres aprendem a usar a energia sexual para aprimorar suas virtudes e se conectar com o espírito. Concentrando-se na divindade como um meio de elevar a energia sexual até os centros superiores de seus corpos, eles a transformam em energia virtuosa, o que aumenta seu crescimento espiritual, levando à união com Deus ou Espírito. Isso só pode ocorrer quando a energia sexual é conservada e transferida para os centros superiores e a coroa.

O objetivo do celibato é simplesmente evitar a perda de Jing, mas o celibato por si só não leva Jing aos centros superiores de transformação e reunião com as forças superiores. Além disso, a maioria das pessoas considera o celibato impraticável na vida cotidiana. Infelizmente, conceitos errôneos sobre essas práticas os impedem de aprender como controlar e usar adequadamente a energia sexual. (Veja Segredos taoístas de amor e cura do amor de Mantak Chia através do Tao para discussão detalhada das práticas sexuais transformadoras taoístas.)

Quando as pessoas aprendem a conservar sua energia sexual, começam a amar, conservar e proteger a natureza. Quando eles perdem Jing demais por práticas sexuais comuns ou por drogas, álcool e tabagismo, os humanos podem se tornar progressivamente destrutivos. Na busca constante de excitação sensorial por meio do sexo rápido e de substâncias viciantes, algumas pessoas se tornam violentas sem razão e abusivas ao meio ambiente.

É interessante notar que a maioria das empresas do mundo tenta apelar para nós, estimulando nossos sentidos com excitação sexual. Infelizmente, a sociedade e o mundo dos negócios seguem o equívoco comum de que o sexo pretendia liberar energias e emoções reprimidas. A verdade é que o sexo é um meio de construir as energias de que o corpo precisa. O desejo sexual não é realmente uma busca por liberação, mas muitas vezes é uma busca por novas fontes de energia para reabastecer o Jing Chi perdido.

Quando muita energia sexual é perdida, o cérebro e os órgãos sensoriais ficam vazios. Então, as pessoas inconscientemente buscam outras fontes para satisfazer seus desejos de estímulo. Eles desejam mais prazeres orgásmicos, porque estão tão acostumados a tirar Jing de seus corpos que sua necessidade de energia interna se torna desesperada. Na busca de satisfazer suas necessidades internas, eles realmente se drenam mais confiando em velhos hábitos sexuais. Infelizmente, drogas e álcool também oferecem os tipos de estímulos (como falsos orgasmos) que esgotam ainda mais o corpo de energia. Essas substâncias tornam-se viciantes, pois enfraquecem o corpo e a mente. Quanto mais energia é perdida, mais o corpo deve substituir para alcançar altos níveis de estímulo. Quando as pessoas fumam, bebem ou usam drogas,

Os taoístas sugerem que esse estado é como uma pequena morte, uma autodestruição por superestimulação dos sentidos, com energias vitais saindo. Atitudes destrutivas aumentam gradualmente à medida que essas pessoas tentam substituir os Jing perdidos por meios que os drenam ainda mais. Isso geralmente é a causa da violência, à medida que a busca por energia sexual se torna obsessiva. Uma vez que o corpo está nesse estado, a mente subconsciente leva a destruição ainda mais. Sua tendência é destruir a si mesma e tudo ao seu redor.

Além dos problemas de luxúria, raiva e violência, existem outras atitudes relacionadas à ganância e à obsessão. O dinheiro pode estimulá-lo através do poder que ele oferece, mas se você permitir que o dinheiro gaste todo o seu tempo e energia, ele também começará a dominar sua vida. Tais problemas ocorrem porque perdemos tanta energia sexual em nossas vidas diárias que temos pouco ou nenhum controle sobre nossos corpos e mentes. Por esse motivo, como observado acima, muitas religiões temem o sexo e advertem seus seguidores a desconfiarem de sua potencial destrutividade. O problema é que eles não dão a seus seguidores algum meio de controlar essa energia poderosa. Muitos sugerem celibato, supressão ou restrições e, assim, promovem confusão sobre os maus efeitos do sexo. Essa supressão geralmente tem um efeito inverso. Se você reter emoções por muito tempo, eles eventualmente explodem para fora em algum momento inesperado, causando um grande distúrbio. Da mesma forma, uma pessoa sexualmente carente pode criar um grande distúrbio quando a retenção é finalmente perdida em sua energia sexual.

As práticas sexuais taoístas, quando adequadamente dominadas, permitem cultivar, purificar, canalizar e transformar todas as energias disponíveis para os seres humanos, resultando em saúde, vitalidade e longevidade. Isso fornece a energia para práticas espirituais mais elevadas e transformação espiritual, levando à imortalidade espiritual.

A HARMONIA É ETERNA

A longevidade e a imortalidade espiritual são cultivadas através da convivência em todos os níveis da existência. Espírito é yang e alma é yin. Quando são abraçados, a unidade é preservada. Nós somos os filhos da terra, mãe e pai celestial. O yang Chi divino e o yin terrestre Chi são instilados em nosso corpo / mente.

A harmonia é eterna.

Conhecer harmonia é discernimento.

(55: 3)

A vida humana é aprimorada através da conexão com a harmonia universal do céu e da terra, divina e humana, interna e externa. Quando nos tornamos simples, quietos e quietos, podemos nos tornar sensíveis a essa harmonia. Este é o verdadeiro discernimento. É saber o que é eterno e essencial, e saber o que não é.

O Alto é Fundado no Baixo

A estima está enraizada nos humildes.

O alto é baseado no baixo.

É por isso que os senhores e governantes se dizem viúvos e órfãos sem apoio.

Não é essa a raiz de ser humilde?

Muitos elogios equivalem a nenhum elogio.

(39: 4-6)

O décimo quinto hexagrama de I Ching , Chian, lança luz sobre esse processo. Chian significa modéstia. Esse hexagrama é composto pelos trigramas Ken (mantendo-se parado, montanha) e Kun (o receptivo, terra).

MODESTIA (CHIAN) DO 15º HEXAGRAMA

A montanha é o filho mais novo da divindade, o representante do céu e da terra. Ele dispensa as bênçãos do céu, as nuvens e a chuva que se reúnem em seu cume e brilha uma luz celestial radiante. Isso mostra o que é modéstia e como funciona em pessoas grandes e fortes. Kun, a terra, está acima. A humildade é uma qualidade da terra: esta é a verdadeira razão pela qual aparece neste hexagrama como exaltado, sendo colocado acima da montanha. Isso mostra como a modéstia funciona em pessoas simples e humildes: elas são estimuladas por ela.

A harmonia entre o céu e a terra, entre yang e yin, masculino e feminino, espírito e alma, criativa e receptiva, é reconhecida e unida, unificada e abraçada, reservada e preservada. Eles podem estar tão perto quanto desejarem e podem estar tão distantes quanto precisam. Eles são o Uno, a Unidade, o eu completo, harmonizado e puro. O relacionamento interno e intermediário é então expandido, não mais restringido pela representação. O relacionamento é transformado; self e imagem não são mais definidos separadamente. Todas as pessoas são irmãos e irmãs. O amor é a visão interior e a paixão que se estendem aos comprimentos do universo. Compaixão é inspiração e expiração. Bondade é dar e receber. O desejo não é mais estressante, a sabedoria não é mais encenada. Renovação e renovação em todos os relacionamentos são harmoniosamente concedidas. O ego é perdido em amor e consciência incondicionais. A mente é expandida para a compreensão universal. Te é a expressão da jornada da vida.

Forma e sem forma

Cada momento é uma transformação; cada momento é uma morte. Somos compostos da forma que nos foi dada (física, mental e espiritual) e da forma sem forma que possuímos. O formulário é composto de tudo sobre o nosso ser físico, do cabelo às unhas. A forma sem forma é a alma e o espírito que nos são concedidos. A forma deve morrer, mas a forma sem forma nunca morre. É a própria natureza da transformação de energia. Em um nível subliminar, matéria e energia são inseparáveis. É a forma por causa de sua qualidade de mudança e transformação; não tem forma por causa de sua perfeição e conclusão inatas.

O fogo nunca se extingue, mas o brilho de cada fogo deve ser extinto. A água nunca é seca, mas cada molécula de água evapora. Nós vamos morrer, mas nunca vamos morrer. Quem morre? É a transformação da forma do corpo / mente.

Vivemos, morremos. . . .

Por quê então? É a natureza da própria vida.

De fato, ouvi falar daqueles que são bons em preservar suas vidas;

Caminhando, sem evitar rinocerontes e tigres.

Entrando na batalha sem usar armamentos.

O rinoceronte não tem onde cavar seus chifres.

O tigre não tem lugar para arrastar suas garras.

O soldado não tem onde empurrar sua lâmina.

Porque isto é assim?

Porque eles não têm onde morrer.

(50: 1,3-5)

Neste e em todo momento, estamos caminhando entre o nascimento e a morte. Estamos vivendo em fluxo e mudança, mas em perfeita quietude. No entanto, por não temer a morte, não temer o futuro - não temer a vida -, abraçamos a vida plenamente e vivemos com corações e mentes leves. Vivemos de forma transparente, e o rinoceronte não tem onde cavar seus chifres.

Hun e Po na morte

Morrer conscientemente é ter vivido através da consciência de hun, ou alma celestial. É para ser liberado da obsessão mórbida de po , ou alma terrena. O hun é a alma etérea. O hun é mais sutil e tem natureza yang. O po é a alma corporal. Está intimamente relacionado ao mundo físico e desce à terra no momento da morte física. O PO é mais físico e tem natureza yin.

Durante a última expiração na morte, se a consciência consciente e mortal de hun permanecer com po, ela se fundirá no padrão de energia terrestre de um fantasma. Passará pelo portal da boca, nariz ou até orelhas. Esse padrão de energia não ascenderá e se associará à esfera de energia superior no terceiro olho ou ponto da coroa, como idealmente faria. Se é bom, torna-se um fantasma errante; se é mau, torna-se um fantasma faminto.

Com a morte consciente, a consciência consciente mortal de hun descarrega-se de po retornando à sua forma original de Shen . Ao abraçar a luz, esse espírito individual cristaliza em ser espiritual, como um raio de luz laser. Quando o amor é purificado de forma altruísta e completa, é o eu puro e o amor puro de Deus dentro. O corpo espiritual é leve e o motivo espiritual é o amor. O corpo não tem forma e sua ação é imortal.

A imortalidade está além do físico e do mental. É uma integração e um abraço finais que não deixam nada de lado ou deixado para trás. Existe uma satisfação feliz dentro e nenhum medo de ficar sozinho. Não há sentido de quem está morto e / ou quem está vivo; sem consciência de viver e morrer. Subir da vida não é tristeza - a pessoa passou pelo perdão do coração e pelo apego à mente. A consciência se torna um espelho e o ego nada mais é que um velho hábito. Isso é um laser com pura luz, estando com pura luz, retornando ao eu completo e ao amor de Deus. Esta é a aplicação de ser imortal e entrar na imortalidade. Lao Tzu chama isso de Tao de ter uma raiz profunda, uma haste forte, uma vida longa e uma visão duradoura(59: 3). A raiz é a fonte e o tronco é a forma; a vida é o ato e a visão é a luz.

Sua escolha é importante

Se você quer ficar com a mortalidade ou escolher a imortalidade, é uma escolha totalmente sua. O pai celestial lhe dá luz e consciência. A mãe terrena lhe dá seu corpo e instintos. Você é abraçado pela luz. A liberdade de escolha é dada ao seu coração, a liberdade de ação concedida à sua mente e a liberdade de canalizar a energia existe para a tomada. Se você seguir as inclinações de sua mente pensante comum, perseguirá idéias, surgirá e cairá com suas emoções, protegerá suas crenças e dormirá adequadamente com pesadelos.

Deixe a luz brilhar através de você para viver com compaixão. Permaneça imperturbável com a solidão e o desejo da mente; então você pode viver com paz interior. Você pode conhecer com pura consciência, gostar de trabalhar com o caráter mutável da natureza e ser feliz em seu caminho sagrado. Lao Tzu enfatiza que: A pessoa que trabalha de acordo com o Tao se une ao Tao (24: 4). Ele acrescenta simplesmente: Somente aqueles que não são escravos da vida são sábios quanto ao valor da vida (77: 2).

10

Confiança e Fé

Na língua chinesa, o caractere xing significa confiança e fé. De dentro, a pessoa revela sua confiança e fé naturais na bondade inerente da vida e fala com o coração.

Viver dessa maneira gerará uma verdadeira comunhão de confiança. Outros ouvem não apenas a vibração da voz, mas também a emanação do ser interior. O que os outros integram não é apenas o entendimento intelectual de palavras, idéias ou crenças. Há uma consciência da abertura do coração e da honestidade da mente, que transmite respeito, comunicação energética e conexão interior.

Palavras confiáveis ​​não são bonitas.

Palavras bonitas não são confiáveis.

O conhecedor não sabe tudo.

O sabe-tudo não sabe nada.

A bondade não é excessiva.

Overindulgence não é gentil.

O sábio não recolhe.

Assim que ele existe para os outros, ele tem mais.

Assim que ele dá aos outros, ele tem mais.

Portanto, o Tao do céu se beneficia e não prejudica.

O Tao da humanidade existe e não compete.

(68: 1-3)

Lao Tzu explica que as aparências nem sempre são confiáveis; um discurso bonito pode ser sedutor e falso.

Quem reivindica conhecimento e se orgulha dele não sabe realmente. Não há necessidade de exibir conhecimento. O know-it-all anseia insaciável por informações e reconhecimento e não é verdadeiramente sábio. Quem sabe que não conhece é verdadeiramente sábio.

A verdadeira bondade e compaixão não exageram, mas apóiam o bem-estar genuíno dos outros. Bondade é a beleza que emana amor honesto e carinho benevolente. A bondade é prontamente aceita e voluntariamente concedida. É uma expressão de Wu Wei, atuação inativa. Há um respeito, neutralidade e responsabilidade altruísta na harmonia da ação.

Nesta bondade e vivendo para o bem de todos, o sábio é pleno e completo. Ele não quer por nada.

Em Wu Wei, não se espera nada em troca, nada perde e nada ganha. Não há julgamento ou apego a qualquer resultado. Há apenas simplicidade e generosidade de resposta . Esta é a revelação da bondade universal.

Portanto, o sábio, através da não ação, não falha.

Não se apega, ele não perde. . . .

Ele é capaz de apoiar a natureza de todas as coisas e, não por ousar, impor ação.

(64: 5,8)

FALANDO O TAO

O Tao que é dublado não é mais o Tao eterno.

O nome que foi escrito não é mais o nome eterno.

O sem nome é o começo do universo cósmico.

O nomeado é a mãe das inúmeras criaturas.

(1: 1-2)

Começamos com o pronunciamento sem palavras do Tao no primeiro capítulo. Agora discutimos o que significa falar o Tao. Voz e fala são ações naturais e instintivas do ser humano. Voz pura, honesta, humilde e inocente é o "som do Tao".

Perguntar o significado dessa voz é perguntar o significado de sons de trovões, terremotos, chuva, canto de pássaros ou qualquer vibração natural que venha através de fenômenos naturais. Nós os ouvimos e os conhecemos. Não há necessidade de entender ou interpretar.

Na ação sem ação de Wu Wei, a cabeça, a voz, as mãos e os pés agem sem se envolver. São as nuvens sem peso e o espírito incolor que executam essa ação sem ação. Quando uma cabeça e dois pés agem harmoniosamente, os pés não funcionam independentemente. Eles são um, pois precisam trabalhar juntos e nem concluem uma ação por si só. A qualidade dessa unidade é que ela não deixa espaço para projeção, como manipulação consciente, configuração da personalidade e reação emocional. Nem separa o corpo da mente.

Ação eminente é inação,

Para essa ação, ele está ativo.

A ação inferior nunca para de agir,

Por esse motivo, é inativo.

Ação eminente é desengajada,

No entanto, nada é deixado por cumprir;

Humanidade eminente envolve,

No entanto, nada é deixado por cumprir; . . .

(38: 1-2)

A ação eminente que estamos explorando agora é "falar o Tao".

Tipos de Fala

Existem quatro maneiras diferentes de se envolver na fala.

1. Lao Tzu afirma que aqueles que sabem, não dizem. Quem diz não sabe. Se alguém realmente e absolutamente sabe, que propósito serve para falar sobre isso? A comunicação é, em certo sentido, uma tentativa de esclarecer mentalmente. A própria fala serve como um veículo que se move para frente e para trás entre o saber e o não saber. O discurso expressa o que já se sabe, explica o que se quer saber, solicita o que se busca de si e dos outros e defende a posição habitual de meramente conhecer.

2. A fala é uma promessa pessoal, uma maneira de encorajar a si mesmo, envolver-se consigo mesmo e construir confiança dentro dele. O duplo objetivo da fala é: a) estabelecer um relacionamento e construir uma confiança mútua; b) apegar-se a hábitos fixos e compreender firmemente o apego ao corpo / mente. A ordem dos negócios ao fazer uma promessa é garantir o engajamento, comprometer-se com o processo e vincular-se ao resultado do que foi planejado. A virtude de uma promessa deve ser realizada como uma promessa para si mesmo.

Uma promessa pode ser uma maneira de lidar com a insegurança; é uma forma poderosa de proteção do ego e supressão do medo. Quanto mais inseguro alguém se sente, mais profundo é o medo que encontra. Uma promessa também é uma pechincha envolvendo confiança. Grande parte dessa confiança envolve não apenas palavras, mas dar a palavra. Abordando isso, Lao Tzu explica que falar com boa confiança é o caminho do Tao (8: 3).

3. A fala é uma expressão do sistema de crenças da mente, individual e coletiva, pessoal e cultural. É uma premissa ou uma afirmação à qual a mente adere. É uma técnica de ligação e rejeição. A identidade individual, a dinâmica de grupo e a construção social são todas baseadas no uso eficaz e poderoso da fala. Dessa maneira, a individualidade e a personalidade se fundem com o ambiente social e cultural.

4. A fala é uma maneira de revelar a confiança interior e confirmar a capacidade de relacionamentos confiáveis ​​entre o eu interior e o autoconceito, e entre o eu e os outros. Com base nessa confiança interna, as declarações das pessoas sobre sua "voz interior" são universalmente aceitas e compreendidas. Isso destaca o significado autêntico da fala, uma ferramenta e veículo de confiança e confiabilidade.

Discurso Certo

Cada um dos tipos de fala anteriores pode ter um aspecto positivo ou negativo. Numerosos ensinamentos espirituais enfatizam a “fala correta”, que geralmente é explicada em termos negativos - evitando a fala prejudicial. A fala prejudicial pode ser definida como: mentiras (palavras faladas com a intenção de deturpar a verdade); discurso divisivo (falado com a intenção de criar brechas entre as pessoas); discurso duro (falado com a intenção de ferir os sentimentos de outra pessoa); e tagarelice ociosa (falada sem intenção alguma).

O foco está na intenção. É aqui que a prática da fala correta se cruza com a autoconsciência e a disciplina. Quais são os motivos do seu discurso? À medida que nos tornamos mais conscientes de nós mesmos e mais honestos com nós mesmos, cultivamos um senso natural de quando falar e quando permanecer em silêncio.

Em termos positivos, o discurso correto significa falar de maneira confiável, harmoniosa, solidária e autêntica. Quando você pratica essas formas positivas de fala correta, suas palavras se tornam um presente para os outros. Em resposta, outras pessoas começarão a ouvir mais o que você diz e provavelmente responderão da mesma maneira. Isso lhe dá uma sensação do poder de suas ações: a maneira como você age no momento presente molda o mundo de sua experiência.

Qualidade da Fala

Ao aceitar os limites da fala, devemos então apreciar as qualidades da fala. A fala pode salvar ou destruir a vida de si e dos outros.

Primeiro, é preciso conhecer-se muito bem. Se alguém tem profunda autoconsciência e honestidade, seu discurso é autêntico e original. Segundo, a intenção da pessoa deve ser auto-expressão sincera e resposta espontânea. Não deve haver motivação no discurso além de vibração sincera e sincera. Terceiro, o objetivo do discurso é claro e completo no próprio discurso; não há mais necessidade de esclarecimentos e suplementos.

Quando o sábio quer elevar o povo, seu discurso é realista.

(66: 2)

Qualquer indivíduo experiente entende o resultado da intelectualização excessiva na fala. Este é um tipo de indulgência que perde o coração e a intenção da comunicação.

Ser excessivamente informado leva à exaustão,

Melhor estar centrado.

(5: 3)

Cada vez que informações específicas são trocadas, há transmissão de energia, seja mental, emocional ou mecânica. Existem inúmeros elementos que moldam o significado e a qualidade da propagação da informação; também é colorido por quaisquer conflitos ou necessidades internas do informante. Não é uma tarefa fácil passar informações com precisão de um para outro - nem adicionando nem omitindo nada na tradução.

Se não houver espaço no espaço entre o interlocutor e o ouvinte, a informação é tangível e confiável. Não há tensão no ensino e na aprendizagem, nem bloqueio entre oferta e demanda. Eles são um. Não há egoísmo ou autoconsciência, e ninguém é contado como melhor ou pior. Não existe uma identidade rígida de um chamado "professor" e o outro de "aluno". O professor é recompensado pelo ensino e o aluno é informado através do aprendizado . A geração mais velha transmite sua sabedoria e fica sem nada; os destinatários recebem tudo, mas também não têm nada. Não há apego em ser quem sabe.

Comunicação sem palavras

No mundo, o sábio inspira e sorri como uma criança (49: 3,4). Ele percebe duas coisas. Uma é que o Tao do céu é. . . bom em responder sem falar e aparecer sem ser perguntado (75: 4); a outra é que o ensino sem palavras e as riquezas da não-ação são correspondidas por muito pouco no mundo (43: 3).

O sorriso infantil do sábio é a expressão mais autêntica de amor. É uma comunicação profunda e sem palavras. Esse tipo de sorriso é brilhante, mas não deslumbrante, inocente, humilde e vulnerável. Esse sorriso indica tranqüila felicidade e alegria. Transmite autocontrole, falta de preconceito e respeito. Esse sorriso não tem mecanismo defensivo, proteção amedrontadora e sabedoria intelectual.

Quem poderia se afastar daquele sorriso inocente e radiante? Essa é a qualidade do puro amor, a expressão da bondade e a comunicação definitiva.

O sorriso do sábio também transmite um ensinamento sem palavras. Ensina o amor da luz e da vida. Também revela os limites da linguagem. Qualquer pessoa que não seja obcecada por estruturas mentais pode experimentar o poder da comunicação não-verbal, que comunica profundamente sentimentos e sensações sutis entre coração e mente.

O CAMINHO DA CONFIANÇA

Aparentemente, a maioria das pessoas não parece confiável e confiante. Muitas pessoas parecem ansiosas e amedrontadas e motivadas por ansiedades, necessidades e desejos. Essas necessidades e desejos obscurecem a capacidade das pessoas confiarem nos outros e serem dignas de confiança. No entanto, quando duas pessoas se conhecem muito bem, elas estabelecem confiança juntas. É preciso tempo, esforço e um ambiente adequado para construir um relacionamento confiável, mas as pessoas fazem isso o tempo todo.

As demandas e exigências para estabelecer a autoconfiança, no entanto, são muito maiores. Normalmente, as pessoas não estão dispostas a investigar a natureza da autoconfiança. Requer um conhecimento profundo de si mesmo e total auto-honestidade. O auto-exame deve ser objetivo e altruísta. Ser digno de confiança é confiar em si mesmo e nos outros sem preferência ou preconceito, e cumprir plenamente essa confiança.

. . . Ele é digno de confiança daqueles que são dignos de confiança.

Ele também é digno de confiança daqueles que não são dignos de confiança.

É a confiança da própria ação.

(49: 2)

Não é necessário confiar nos outros antes de confiar em si mesmo, nem é necessário agir para que os outros sejam confiáveis. A natureza da ação confiável é a integridade e a harmonia de intenção, palavra e ação.

A virtude da fé

A fé é um ato de total submissão à Unidade e abraço da Unidade. Nesta submissão e abraço, não há ontem nem amanhã. A fé aceita o que está presente e confia no que foi revelado. A fé é feliz com o concebível e contente com o gerenciável; a fé se cumpre com o que é realizável e bem consciente do incontrolável. A fé é essencial, mas não tem núcleo central. A fé é onipresente, às vezes observável, mas sem um ponto focal. A fé abre o caminho para o que podemos ser; revela o que é o amor; expressa devoção altruísta. A fé é o desenvolvimento de tudo o que podemos manifestar.

A fé é visível quando o coração está aberto. É tão perto quanto a respiração. Encontra-se dentro do coração dedicado e do sorriso do amor. A mente racional não pode compreendê-la. Deus instila sua bravura; o eu experimenta a sublime felicidade interior. O espaço não pode segurá-lo; o tempo não pode rastreá-lo. A fé nutre nosso espírito.

A fé gera confiança, promove atividades amorosas, assegura ações gentis, garante o significado e a qualidade de vida e eleva a vida acima e além de sua jornada cíclica de nascimento e morte.

Contudo, na tentativa de criar fé dentro da igreja, geralmente nos resta uma fé construída, não uma experiência genuína e direta. Ao construir fé com palavras, a interpretação linguística se torna a principal atração. Quando defendemos a fé levantando a espada, a destruição e a vingança são iminentes. Jogar nossa fé contra a vida é recompensado com um cadáver exausto. Visualizar a fé evoca um símbolo vazio. Projetar fé com racionalidade constrói uma ilusão auto-definida.

A verdadeira experiência interior da fé nunca pode ser uma mercadoria nem uma possessão na mente dos olhos do nosso ego. A fé genuína não pode ser capitalizada dessa maneira.

No mundo moderno, ficamos tão apegados à nossa busca por ganhos materiais que tememos o rosto de Deus. Egoisticamente e sem piedade, exploramos nosso mundo natural. A vida é impulsionada pelas necessidades do ego, alimentadas pelo consumismo e pelo sensacionalismo. A vida não é mais vista como sagrada. A maioria das pessoas perdeu a fé na própria vida.

Quando a fé é fraca, há desconfiança.

Especialmente no valor do discurso.

Os resultados falam por si.

(17: 2–3)

Fé e confiança estão intimamente ligadas. Quando alguém tem fé e confiança, é digno de confiança. Consequentemente, as ações de alguém demonstram essa confiabilidade e acenam aos outros para uma irmandade de fé e confiança.

Quando olhamos para além do chamado das demandas do ego, nossa mente fica quieta e calma. Quando a mente atenta é posta de lado, essa própria mente magicamente se torna fiel. Então entendemos que Deus é fiel, o mundo é fiel, como somos fiéis.

O TESOURO DO TAO

Lao Tzu é muito prático ao usar poucas palavras em seus ensinamentos. Ele declara que

Minhas palavras são fáceis de entender e fáceis de aplicar.

No entanto, ninguém no mundo pode entendê-los e ninguém pode aplicá-los.

As palavras têm sua origem e os eventos têm seu líder.

Somente por causa da ignorância predominante eu não sou entendido.

Os poucos que me entendem, mais precioso eu sou.

Assim, o sábio veste pano surrado, mas guarda um tesouro por dentro.

(72: 1–4)

Lao Tzu valoriza o Tao e quer oferecê-lo a outros. No entanto, ele sabe que é sutil e difícil de entender. Por causa das condições sociais, culturais e materiais predominantes, a mente das pessoas é obscurecida e seu ensino não é compreendido. No entanto, Lao Tzu tem total fé no poder penetrante do Tao.

A ALQUIMIA INTERNA DO TAO

[O sábio] é gentil com aqueles que são gentis.

Ele também é gentil com aqueles que não são gentis.

É a bondade da própria ação.

Ele é digno de confiança daqueles que são dignos de confiança.

Ele também é digno de confiança daqueles que não são dignos de confiança.

É a confiança da própria ação.

No mundo, o sábio inspira.

Para o mundo, o sábio mantém a mente simples.

Todas as pessoas estão fixadas nos ouvidos e nos olhos.

Enquanto o sábio sempre sorri como uma criança.

(49: 2–4)

O sábio é bom para aqueles que são bons e também para aqueles que não são bons, porque ele tem fé na própria bondade. O sábio confia naqueles que são dignos de confiança e também naqueles que não são dignos de confiança porque ele tem fé na própria dignidade. O sábio tem fé na própria vida, no próprio Tao, em Te.

Aqueles que são gentis são aqueles que têm fé dentro, fora e no meio. A fé interior é o poder do Tao; a fé intermediária é a harmonia entre nós e os outros; fé sem é viver sem cálculo e expectativa. O amor não precisa de cálculo; ação não precisa de expectativa.

Tao permeia tudo, Te abrange tudo. A harmonia é energizada e a fé é impregnada. Esta é a realização do Tao, a aplicação de Te, a meditação da harmonia e o cultivo da fé.

O Tao é o tesouro mais precioso. Desperte para o Tao e encontre algo essencial para fazer antes que sua vida acabe. Reconheça e mantenha próximo o tesouro.

A harmonia da família

Toda a nossa história pessoal, tanto desta vida como do passado sem começo, torna-se parte e é transformada por nossa peregrinação espiritual. Todos os nossos relacionamentos pessoais, sociais e ancestrais são veículos que facilitam nossa jornada sagrada. Aprendemos a seguir nosso próprio caminho dentro da rede de nossa história, família e cultura.

GIA JEN (FAMÍLIA), O 37º HEXAGRAMA

O hexagrama de Gia Jen (família) representa as leis obtidas dentro da família. As várias linhas representam os vários membros da família e suas relações entre si. Assim, todas as conexões e relacionamentos dentro da família encontram sua expressão apropriada. O fato de uma linha forte ocupar a primeira posição indica que uma liderança forte deve vir do chefe da família. O hexagrama da família transmite que as leis que governam a família, quando transferidas para a vida exterior, mantêm o estado e o mundo em ordem. A influência que sai de dentro da família é representada pelo símbolo do vento criado pelo fogo. A renomada tradução de Richard Wilhelm do I Chingafirma: “A família é sociedade em embrião; é o solo nativo no qual a realização do dever moral é facilitada pelo afeto natural, de modo que dentro de um pequeno círculo uma base de prática moral é criada, e isso é posteriormente ampliado para incluir as relações humanas em geral. ”

Introdução: Transmitindo o Coração dos Ensinamentos de Lao Tzu

Baseado no antigo sábio chinês Lao Tzu, Tao Te Ching, Os Ensinamentos Secretos do Tao Te Ching é o resultado da colaboração entre os mestres taoístas contemporâneos Mantak Chia e Tao Huang. Os autores trazem seu profundo conhecimento e experiência da filosofia e prática taoístas a essa escritura mística e iluminam seu significado para os leitores ocidentais.

Tao Huang, com assistência de Edward Brennan, oferece uma nova tradução do Tao Te Ching, e Mantak Chia e Tao Huang juntos oferecem uma penetrante discussão e meditação sobre o texto. Os Ensinamentos Secretos do Tao Te Ching também fornecem uma série de práticas e meditações para permitir ao leitor vitalizar o corpo e a mente e se abrir ainda mais para o significado interno dos ensinamentos taoístas. Os autores às vezes reforçam as perspectivas taoístas tradicionais, corroborando o conhecimento científico contemporâneo. Eles também recorrem periodicamente à sabedoria do antigo chinês I Ching, ou Livro das Mudanças. Acima de tudo, eles procuram dar vida à essência interior do Tao Te Ching, transmitindo o coração dos ensinamentos de Lao Tzu.

LAO TZU E O TAO TE CHING

Por mais de 2.500 anos, as cinco mil pictogramas do Tao Te Ching foram consideradas um dos maiores tesouros do mundo. As escrituras são a base do laoísmo (a filosofia chinesa expressa nos escritos atribuídos a Lao Tzu) e do taoísmo (a tradição religiosa baseada nessa filosofia que se desenvolveu ao longo dos séculos).

O Tao Te Ching, que significa aproximadamente "Clássico do Caminho e da Virtude", é popularmente atribuído a Lao Tzu, que, segundo a tradição, era um contemporâneo mais antigo de Confúcio nascido no século VI aC . Lao Tzu nasceu Li Er. Seu nome lendário, Lao Tzu - que significa "velho filósofo" ou "criança antiga" - surgiu dos lábios de sua mãe quando ela o entregou sob uma ameixeira. Seus cabelos brancos lhe davam o rosto de um homem idoso, que provocou o grito de alegria de sua mãe ao vê-lo emergir neste mundo.

Durante sua vida, Lao Tzu trabalhou na capital como arquivista na Biblioteca Imperial da corte da dinastia Zhou. Isso lhe permitiu reconstruir os caminhos espirituais de muitos sábios iluminados e homens santos que vieram antes de seu tempo. Depois de meditar por três anos em uma caverna no noroeste da China (agora conhecida como Caverna de Lao Tzu), ele alcançou a iluminação.

Segundo a lenda, Confúcio conheceu Lao Tzu em Zhou, onde Confúcio estudava os pergaminhos da biblioteca. Confúcio, durante os meses seguintes, discutiu o ritual e a propriedade, os princípios centrais do confucionismo, com Lao Tzu. Lao Tzu criticou o que considerava práticas vazias. A lenda taoísta sustenta que essas discussões se mostraram muito mais proveitosas para Confúcio do que todos os seus estudos acadêmicos.

Lao Tzu acabou renunciando ao seu cargo na Biblioteca Imperial e se retirou para as míticas montanhas K'un-lun. Ele transmitiu seus ensinamentos a um guarda de fronteira que o convenceu a escrever sua sabedoria antes de desaparecer da sociedade. O resultado foi o Tao Te Ching.

Este trabalho curto e poético é um dos mais influentes de todos os textos filosóficos e religiosos chineses. Sua influência também se espalhou amplamente fora do Extremo Oriente e é provavelmente o livro chinês mais traduzido. O Tao Te Ching é dividido em duas partes, o Tao Ching e o Te Ching, e em oitenta e um capítulos. Cada capítulo é sucinto, usando poucos caracteres para expressar poeticamente idéias sutis. Muitos capítulos se prestam a vários níveis de interpretação, desde orientações sobre liderança política até instruções sobre desenvolvimento espiritual superior.

ESSÊNCIA ILUMINADA

Tao Huang, durante uma poderosa experiência espiritual que ocorreu no solstício de inverno em 1988, sofreu uma transmissão direta de mente a mente do próprio velho mestre Lao Tzu. Tao Huang explica: “Ele veio a mim através da meditação. Foi o começo do ensino da minha vida, selado pelo coração, ou iniciação espiritual direta. ”

Nos Ensinamentos Secretos do Tao Te Ching , Tao Huang e Mantak Chia lançam luz sobre a essência do Tao Te Ching através de seu conhecimento profundo e pessoal da filosofia e prática taoístas. É o primeiro livro a integrar meditação, interpretação e ilustração na iluminação do texto. “A essência deste projeto é mais experimental do que conceitual por natureza”, explica Tao Huang, “apesar de estar ligada a todos os tipos de conceitos taoístas. Taoísmo é tudo sobre experiência. ”

Os Ensinamentos Secretos do Tao Te Ching tratam particularmente da natureza, significado e ramificações práticas de Tao e Te, dois princípios de extrema importância no taoísmo. A palavra Tao não tem um equivalente em inglês; pode ser traduzido como Deus, criação, natureza, essência universal e sua manifestação, ou o Caminho de toda a vida. Te é igualmente difícil de traduzir; refere-se a ação, virtude, moralidade, beleza e comportamento gracioso. Os Ensinamentos Secretos do Tao Te Ching examinam o texto do Tao Te Ching em uma sequência diferente da típica. Os autores discutem o texto de uma maneira orgânica e fluida que apresenta o verdadeiro significado da integração do poder celestial e do poder humano no campo místico dentro de nós.

Este livro não é uma tradução estrita nem um comentário sobre o Tao Te Ching. Embora os ensinamentos de Lao Tzu tenham sido transmitidos por muitos séculos na forma literária, sua essência interior deve ser transmitida através de devoção e prática fiéis e iluminada através do despertar do coração. A fé abre a porta para a mente da sabedoria, permitindo que o poder do ensino seja iluminado dentro da câmara de ouro do coração.

Os autores, como chineses étnicos, testemunharam como o significado real do texto original do Tao Te Ching se alterou por meio de filtros pessoais, culturais ou literários. Como mestres taoístas destinados a apresentar os ensinamentos do Tao no Ocidente, Mantak Chia e Tao Huang têm a rara capacidade de transmitir o verdadeiro significado do Tao Te Ching a seus alunos e leitores ocidentais.

Quaisquer que sejam as limitações inerentes às palavras, elas ainda podem servir para transmitir as idéias da experiência de vida iluminada - assim como nossos corpos físicos são vasos que podem glorificar a Deus através de suas jornadas destinadas. Para esse fim, os autores digeriram todas as palavras dos ensinamentos de Lao Tzu, sabendo como deveriam ser registradas na mente e ecoadas no coração. O ensino de Lao Tzu abre o coração e cobra a vontade. Seu poder universal transcende distinções culturais.

UMA TRADUÇÃO FRESCA

O Tao Te Ching foi escrito em chinês clássico, o que é difícil mesmo para os falantes nativos modernos de chinês entenderem completamente. Além disso, muitos dos termos usados ​​no Tao Te Ching são deliberadamente ambíguos, e inúmeras palavras e conceitos chineses importantes não têm equivalentes em inglês. Esses fatores contribuíram para a enorme dificuldade dos editores e tradutores em preservar e transmitir o significado original do texto.

Como observado acima, Os Ensinamentos Secretos do Tao Te Ching se baseiam em uma nova tradução de Tao Huang e Edward Brennan. Os tradutores procuraram dar vida à essência do texto de Lao Tzu, com imediatismo e autenticidade, para os leitores contemporâneos de inglês. A totalidade da nova tradução é apresentada no final do livro e, ao longo dos capítulos seguintes, as seções do verso do Tao Te Ching são apresentadas em itálico. Os números de capítulos e versículos aparecem em forma abreviada. Por exemplo, o capítulo 3, versículos 2–5, seria designado como (3: 2–5).

James Legge, no prefácio de seu tradutor à sua tradução de 1882 de I Ching, Book of Changes,elucida um desafio especial da tradução do chinês: “Os caracteres escritos do chinês não são representações de palavras, mas símbolos de idéias, e a combinação deles em uma composição não é uma representação do que o escritor diria, mas do que ele pensa. " Os caracteres da língua chinesa são pictogramas ou ideógrafos; são representações gráficas de idéias abstratas. Legge explica que, quando os caracteres simbólicos aproximam a mente do tradutor da do autor, o tradutor fica livre para apresentar as idéias em outra forma de fala, da melhor maneira possível. “No estudo de um livro clássico chinês”, ele escreve, “não há tanto uma interpretação dos personagens empregados pelo escritor como uma participação em seus pensamentos - há a visão da mente em mente.

Além disso, a nova tradução evita as distorções acumuladas ao longo dos séculos na "versão padrão" estabelecida por Wang Bi no terceiro século EC . A nova tradução se baseia diretamente no manuscrito de Mawangdui, desenterrado pelos arqueólogos chineses em 1973. Tao Huang confia muito na originalidade e simplicidade do manuscrito de Mawangdui e usou a "versão padrão" apenas para preencher os espaços em branco nos casos em que houver palavras ou frases ausentes no texto Mawangdui.

Ao longo de sua história, o Tao Te Ching foi alterado através de uma infinidade de traduções e comentários. Esse processo de tradução, interpretação e especulação muitas vezes derrotou a iluminação e a aplicação da sabedoria e da verdade mística oferecida pelo texto. No entanto, independentemente de como os filósofos racionalizam, os líderes manipulam, os estrategistas militares destacam-se, os estudiosos tagarelam, os meditadores cantam e as pessoas religiosas adoram, a essência do texto permanece intocada e incólume pelo tempo.

Ao comparar o texto Mawangdui com outras fontes, Tao Huang encontrou inúmeros problemas. Ao longo dos séculos, os laoístas filosóficos tenderam a padronizar o texto como sua própria filosofia e rejeitar sua aplicação prática, central ao seu significado essencial. Alguns, que foram influenciados pelo budismo, descartaram o Tao Te Ching como repleto de truques e sofismas. Essas configurações do texto refletem vários vieses e subsequentemente distorcem seu significado. Tao Huang, é claro, descobriu dificuldades semelhantes com as inúmeras traduções para o inglês disponíveis.

Para evitar essas distorções abundantes, os leitores ingleses devem se esforçar para se conectar à mente original de Lao Tzu, não à mente despreocupada de Lao Tzu dos outros. Eles precisam da vibração energética gerada através do Lao Tzu, não da interpretação linguística. Eles precisam de uma sensação espiritual direta transmitida por Lao Tzu. Os autores respondem a essa profunda necessidade social com Os segredos do Tao Te Ching. Eles desejam capturar o estado original do fluxo consciente de Lao Tzu e sentir a vibração da expressão sem palavras do Tao.

Uma nota sobre a transliteração

Existem vários sistemas diferentes para transliterar palavras chinesas para o inglês (representando ou soletrando caracteres chineses no alfabeto inglês). Para este livro, os autores optaram por usar o sistema Wade-Giles, usado nos livros anteriores de Mantak Chia, para a maioria das palavras. Assim, eles usam a grafia Tao, Lao Tzu, Chi e Ching. (No sistema Pinyin, essas palavras seriam escritas Dao, Lao Zi, Qi e Jing .) Algumas palavras chinesas podem aparecer no sistema Pinyin.

PONTE CÓSMICA

Os Ensinamentos Secretos do Tao Te Ching servem como uma ponte ou porta, uma conexão consciente entre si e as maravilhas do universo, ou a criação de Deus. A “porta” funciona como um ponto intermediário entre o mundo interno e o mundo externo, entre as informações internas e externas - ou entre aqueles que foram iniciados e aqueles que têm os dons de Deus, mas ainda não estabeleceram uma ponte cósmica em si mesmos. . A ponte ou porta cósmica se torna um veículo necessário para a comunicação das pessoas de ambos os lados - como os professores, que estão sempre dentro da porta, e os alunos, se não iniciados, que estão se perguntando (ou vagando) do lado de fora da porta.

Para abrir a porta, o coração deve estar pronto e é preciso ter concluído um processo de purificação. Caso contrário, a transmissão selada de coração dos ensinamentos entre professor e aluno não pode começar. Por fim, a porta se refere a um domínio específico da consciência de Deus, uma linha que liga dois lados ou um rio que flui tocando os dois lados do leito do rio.

Ao ler o livro, leia as palavras como se estivesse ouvindo um contador de histórias. Ouça seu diálogo consciente interior conversando e sonhando sonhadoramente entre seu verdadeiro eu e Deus; as mensagens do ensino brilharão sobre você.

Os exercícios taoístas apresentados ao longo do livro enfatizam o esvaziamento da mente, a vitalização do estômago, a suavização da vontade e o fortalecimento do caráter - importantes habilidades físicas / emocionais / espirituais que o ajudarão a se abrir para o significado interno dos ensinamentos do Lao Tzu. "Esvaziar a mente" permite que a mente fique tranquila e retorne ao seu estado infantil. Somente quando a mente estiver vazia, o corpo ficará cheio de amor e o espírito poderá se apresentar. "Vitalizar o estômago" é encher o estômago com Chi purificado. “Suavizar a vontade” discute o processo de aceitação completa do corpo / mente e do mundo, diminuindo as expectativas do ego e a vontade de auto-engano / punição. E, finalmente, “fortalecer o caráter” é defender o caráter autêntico - o verdadeiro eu - e permitir que a mente brilhe.

Nos Ensinamentos Secretos do Tao Te Ching, os autores apresentam a transmissão da mensagem de Lao Tzu. Suas palavras são agora palavras deles. Você não pode ler Lao Tzu aqui; ele morreu em seus corações. A transmissão que você receberá depende de como seu coração é dirigido por sua fé. O Tao está sempre presente, o Tao Te Ching está sempre vivo, e Lao Tzu está sempre sorrindo para nós. O Tao está sempre aberto para aqueles que desejam entrar no mistério da vida e além.

UMA COLABORAÇÃO EXTRAORDINÁRIA

Os capítulos seguintes são o resultado dos esforços colaborativos de dois mestres taoístas distintos, com diferentes origens e orientações em sua prática do Tao. Na literatura taoísta, existem oito famosos "imortais", mestres taoístas lendários, cada um dos quais com um estilo de vida e abordagem únicos ao Tao. No entanto, todos eles compartilham uma semelhança de experiência à medida que evoluíram para a unicidade do vazio eterno e universal do Tao abrangente. Embora os mestres Chia e Huang possam ter alcançado diferentes domínios de especialização em sua abordagem ao Tao, seu destino final é o mesmo. Temos a sorte de ser os beneficiários de suas ofertas combinadas.

Mestre Chia é como um irmão mais velho, um professor mais experiente do Tao nas culturas ocidentais. Ele ensina uma gama crescente de práticas projetadas para culminar no Wu Chi (a origem ou fonte de todas as coisas, o vazio primordial indiferenciado) e a imortalidade espiritual e a imortalidade física / espiritual. Ele é popularmente conhecido por ensinar os fundamentos taoístas para a saúde e a paz interior, que incluem compreender, cultivar e obter domínio da energia sexual. Trabalhar com energias físicas e espirituais é o foco principal da abordagem do Mestre Chia ao caminho taoísta: sinta o Chi (energia vital ou força vital) e Jing (energia generativa / essência sexual) e cultive essas energias; conservá-los e refiná-los em Shen (energia espiritual). Use o Shen para entrar no Wu Chi, retornar ao Tao e atingir a imortalidade. Seu foco está no cultivo prático: “Você faz; você entende!

Tao Huang, o jovem taoísta, tem uma abordagem mais introspectiva ao Tao e à liberação emocional / psicológica. Após sua iniciação espiritual, ao experimentar em meditação a transmissão direta dos ensinamentos de Lao Tzu, ele "recebeu o Tao e foi selado internamente com o poder da tradição da alquimia interior". Daquele dia em diante, ele foi cercado por mil e quinhentos anos de tradição taoísta e conectado aos ensinamentos sagrados pelo poder de Lao Tzu. Ele foi iniciado na escola de taoísmo Dragon Gate, que enfatiza o neidan, ou a prática da alquimia interior. Como resultado de seu caminho particular no taoísmo, Tao Huang se concentra mais na dimensão interna da prática taoísta por meio da ioga dos sonhos, neidan e outras práticas de meditação.

Tao Huang estabelece os fundamentos dos Ensinamentos Secretos do Tao Te Ching com seus comentários e informações práticas relacionadas ao Tao Te Ching de Lao Tzu. Mantak Chia fornece perspectivas e práticas complementares refinadas de sua vasta experiência em ensinar pessoas de todo o mundo. O impulso do livro é direcionado ao significado prático e ramificações do cultivo do Tao (o Caminho de toda a vida) e Te (Virtude). A atenção plena ao Tao e Te em nossas vidas e em nossas práticas de cultivo transforma tudo o que somos e tudo o que fazemos.

NOTA A MULHERES LEITORES

O Tao Te Ching e as práticas taoístas discutidas neste livro tiveram origem em uma sociedade muito diferente da maioria das sociedades modernas. A China antiga era uma sociedade predominantemente dominada por homens, na qual os homens possuíam o poder político, civil e monetário e as mulheres tinham pouca ou nenhuma oportunidade para ação ou existência independente. Embora a evidência desse desequilíbrio possa permanecer em algumas das línguas da literatura e discussão taoístas apresentadas aqui, pretende-se que o conteúdo deste livro seja usado para fornecer benefícios iguais e mútuos para mulheres e homens.