mantras básicos do yoga

introdução

Muitos anos atrás, quando eu comecei uma prática de yoga, eu não tinha ideia do que isso me revelaria. Eu estava apenas esperando um pouco de força e flexibilidade extra, e fiz o que pude para evitar todas as armadilhas espirituais da prática. Mas, de alguma maneira, o yoga fez seu trabalho. Ao longo dos anos, isso me trouxe revelações físicas, psicológicas e emocionais que não consigo imaginar que teriam ocorrido de outra maneira.

Uma das idéias mais poderosas veio do uso do som e do mantra como base para a prática. Nasci com uma deficiência auditiva que me proporcionou uma relação única com o som. Quando criança, eu sentia o som, a vibração, o tom e a entonação para ter acesso mais completo ao meu mundo. Essa era uma segunda natureza para mim, mas, através dos meus estudos de yoga (e física!), De repente encontrei uma razão por trás do meu relacionamento especial com o som. Tão importante quanto, através da rica mitologia do yoga, também ganhei contexto e significado para entender melhor como as práticas internas e externas do yoga funcionam. É dessa perspectiva que sempre pratiquei e ensinei, alimentada pela crença de que o som tem o poder de nos harmonizar e o mito produz o que está vivo dentro de nós. É nesse espírito que eu sempre termino minhas palestras e workshops com estas palavras:

Essa postagem cobre muito terreno. Apresenta vinte e um mantras ou cânticos que derivam de nossa tradição iogue - alguns com uma tremenda historicidade e algumas que são derivações mais modernas. Também descreve o mito, o texto ou o contexto em que cada mantra provém ou está associado, e explica como esses mitos ricos se relacionam com a prática espiritual dos dias de hoje.

Minha esperança é que, com este guia, você venha a usar esses cânticos em sua prática espiritual de várias maneiras. Em sua prática pessoal, você pode cantar para alimentar sua meditação, com ou sem acompanhamento (às vezes cantar para si mesmo no chuveiro é tão edificante quanto cantar no chão com um harmônio!). Se você é um estudante de ioga, pode descobrir que esses cantos aparecem nas suas aulas ou na música que o instrutor toca. Se você é professor, esses cânticos podem ser usados ​​como pontos de partida para enriquecer as discussões em sala de aula sobre sabedoria yóguica e mitologia animada. Mesmo que sua prática de yoga inclua zero asana(posturas físicas), você pode usar esses cânticos como sua única prática espiritual. Deixe que suas vibrações e mitos relacionados elevem sua mente, visão e sensação de bem-estar para gerar um sentimento geral de harmonia. Não há maneira errada de utilizar esses cânticos e trazê-los para sua própria prática espiritual. Deixe-os ajudá-lo e apoiá-lo em sua jornada espiritual.

Os mantras, seus mitos correspondentes e a orientação espiritual que eles contêm estão todos conectados através da vibração, que é abrangida pela prática do nāda yoga. O princípio do nāda yoga - o yoga do som sagrado - desempenha um papel fundamental em qualquer tipo de prática de yoga e é considerado sagrado em todas as práticas de yoga. No yoga, fazer uma conexão pessoal com a fonte é fundamental, e sustenta-se que a natureza da fonte é vibração. Onde quer que olhemos na prática de yoga, encontramos a referência a esse som sagrado interno, conhecido como nāda . O nāda é dito que surgem a partir do coração e é o equivalente vibracional do nosso próprio pessoal oṁ Para acessar esse som e refinar nossa escuta interna para conectar-se a ela, começamos refinando e sintonizando nossa escuta externa. Isso pode incluir tanto os atos de ouvir música quanto de fazer música. O iogue aprimora essa interação dinâmica com o som através do mantra. Os mantras trabalham não apenas na mente e na atitude do cantor (ou ouvinte!), Mas também no corpo energético interno do cantor (e ouvinte). À medida que harmonizamos nossa mente e corpo através dos cânticos e colocamos em sintonia nossa psique e coração através da mitologia, criamos um eu que está sincronizado com nossa vibração mais alta.

Neste livro, tecendo cânticos, contos e filosofia espiritual, espero dar uma sensação de como as vibrações são trazidas à vida pelo mantra, como o mantra é vivificado pela história e como somos animados. através da personificação do mito e mantra. Esta não é apenas uma teoria para entender, mas uma prática destinada a ser totalmente incorporada e experimentada. O poder transformador da vibração é algo que você deve sentir e verificar por si mesmo. Não existe sabedoria que seja mais importante do que a sabedoria evidente que surge quando colocamos a teoria em prática.

Mantras e cânticos

Um mantra, no que se refere às tradições yóguica e védica da Índia, é uma frase em sânscrito que encapsula (melhor termo seria é a própria natureza da ideia) alguma ideia ou ideal superior dentro da cadência, vibração e essência de seu som. Um mantra pode ser tão simples como um único som - como cantar o som bem conhecido o ṁ - ou tão complicado como cantar um poema que conta uma grande história ou dá instruções. Qualquer que seja o mantra cantado, não importa quanto tempo seja curto ou curto, o objetivo é o mesmo: ele deve agir como uma chave de esqueleto para ajudá-lo a ignorar os assuntos mundanos e as conversas mentais da mente do dia-a-dia para alcançar um estado transcendente de consciência e auto-realização que é, francamente, indescritível. Todo iogue prática (sadhana) fornece os meios para nós para fazer isso - como āsana (posturas), meditação e PRA N ayama (trabalho de respiração) - mas a prática mantra e nāda yoga (consulte hyp) são excepcionalmente simples e universal. Se você pode formar um pensamento, pode praticar um mantra. O simples ato de pensar em um mantra é o começo de uma prática genuína. A repetição silenciosa do som o ṁ durante a condução, por exemplo, pode ser um ponto de partida. Eventualmente, nossa prática pode crescer para incluir cânticos enquanto medita, participando de animadas apresentações musicais baseadas em mantras (kirtan ou kīrtana), ou até mesmo cantando um mantra mais longo 108 vezes em voz alta para comemorar o Ano Novo. Como eu disse, não há maneira errada de usar um mantra.

Nos Estados Unidos, o mantra ganhou popularidade principalmente através do kirtan musical ( kīrtana) tradição. Músicos populares do kirtan, como Krishna Das, Deva Premal e Dave Stringer, deram vida a esses cantos orientais, dando a eles um bom e velho talento americano do rock and roll. Enquanto a tradição kirtan na Índia começou por volta do século IX, sua aparência não mudou muito, à medida que evoluiu para incorporar as tendências musicais ocidentais. Ele sempre teve (e ainda possui) um formato do tipo de chamada e resposta bastante simplista, em que o líder canta uma frase que é repetida pelo público. Isso geralmente se torna mais animado e rápido à medida que o canto continua. Na Índia, vários instrumentos são usados ​​- geralmente o harmônio (semelhante a um acordeão em uma caixa), a tabla (bateria clássica indiana) e os cartais (pratos minúsculos). Esses instrumentos ainda estão presentes em muitos ambientes de kirtan hoje, no entanto, a música é frequentemente ocidentalizada através da incorporação de todos os tipos de instrumentos, como guitarra, baixo e até uma bateria ocidental adequada (como a maneira como Chris Grosso e eu nos apresentamos!). O que é maravilhoso em muitas dessas tradições yóguicas e védicas é que elas são bastante maleáveis. Enquanto a intenção ainda estiver selada dentro da prática, oa prática - mesmo se modernizada e ocidentalizada - não perde sua eficácia.

Assim, enquanto alguns escolhem cantar mantras em um ambiente kirtan (veja próxima postagem), outros há muito tempo usam mantras na prática espiritual, de acordo com rituais diários, meditação ou como uma maneira de vincular colegas de uma tradição. Muitos usam um mantra durante sua prática de adoração matinal para invocar uma intenção ou divindade específica. Muitos praticantes também mantêm o foco em sua prática de meditação, cantando silenciosamente ou silenciosamente um mantra. E algumas tradições reivindicam certos mantras como parte de sua tradição - quase como um aperto de mão secreto. Em muitas tradições espirituais orientais, é comum no início e no fim de uma prática espiritual a entoar um mantra ou o ṁ. Mantras também são comumente usados ​​como orações por paz, saúde ou bem-estar. Mantras podem ser usados ​​para focar a mente e capacitar qualquer prática espiritual em que embarcamos. O mantra é combustível para o fogo espiritual interior.

Na verdade, você não precisa saber ou fazer mais nada para usar mantras em sua própria prática diária, mas não tenha medo de experimentar e tentar algo novo. Leia todos os mantras deste livro. Diga em voz alta. Se houver alguma ressonância com você, continue usando-os. Às vezes, as pessoas relutam em cantar mantras das quais não sabem o significado, mas essa é uma das razões pelas quais escrevi este livro! Além disso, lembre-se de que existem muito mais mantras do que os que aparecem neste livro, e todos são eficazes. Mantras são compilações benéficas de vibração que ajudam a elevar você.

Finalmente, se você é novato em yoga ou práticas espirituais orientais, saiba que cantar mantras não faz de você uma pessoa iniciada no sanatana dharma. Ao cantar, você não está ingressando em uma religião ou expressando sua crença em nenhum dogma religioso. O objetivo é espiritual, não confessional. O poder do mantra está nas vibrações, e essas vibrações funcionam em muitos níveis, sejam eles pronunciados em voz alta ou silenciosamente, correta ou incorretamente. Os benefícios do canto aumentam com uma pronúncia mais precisa - assim como pronunciar qualquer língua estrangeira corretamente a torna mais inteligível - e com uma melhor compreensão dos significados, mas o simples ato de dizer um mantra ainda alinha a mente e o coração com seu objetivo sutil, que é aumentar a autoconsciência e uma sensação mais profunda de paz e calma.

Com isso em mente, encorajo você a começar uma prática de mantra da maneira que achar melhor, usando este livro como um guia. Comece de maneira simples, como com o ṁ , e incorpore outros mantras mais longos ou mais complexos à medida que eles ressoam com você. Alguns mantras podem atrair você por causa do som deles, enquanto outros podem se tornar atraentes à medida que você entende o contexto, a mitologia subjacente e a intenção. Com o tempo, ao usar cada mantra em sua vida e prática, ele se tornará como um amigo a quem você conhecerá cada vez mais profundamente. O mantra pode começar como uma pequena joia que ilumina o seu dia, mas depois de anos dizendo isso, também pode se tornar uma luz brilhante que o guia nos momentos mais sombrios. Através da prática, tornamos esses mantras nossos, para que eles nos ajudem em nossa jornada espiritual.

O Contexto Histórico da Prática Mantra

Os mantras compilados neste livro vêm de uma variedade de fontes dentro do vasto escopo da tradição védica. A tradição védica é um termo amplo que define o texto e os rituais que saem do histórico Vale do Indo e é baseado em um dos textos espirituais mais antigos do mundo: o Veda (também conhecido como Vedas). Diz-se que muitos textos védicos foram simplesmente "recebidos" por santos antigos (chamados rishis ou ṛṣi ) em vez de serem de autoria de uma pessoa específica. É da tradição dos Veda que derivamos a prática original do mantra. Esses textos históricos originais eram fontes de sabedoria que foi descoberta por aqueles que podiam lê-los - ou seja, os sacerdotes védicos. Eles trariam o conhecimento e a tradição dos textos para as pessoas por meio de cerimônias rituais de canto e fogo. Ainda hoje, cânticos como o mantra Gāyatrī de savitur permanecem praticamente inalterados em relação às suas raízes védicas.

Com o tempo, outros textos-fonte importantes surgiram dentro das tradições espirituais orientais e mais mantras emergiram deles. Por exemplo, os Purā ṇ a (Puranas) são a fonte de grande parte da história mítica do Oriente. Eles contêm mantras e têm sido a fonte de inspiração para os mantras modernos. Muitos dos nossos atuais líderes espirituais e yoga no Ocidente têm olhou para o Pura n uma inspiração mítica, e eles escreveram cânticos kirtan simples para invocar a energia e essência de várias divindades icônicos. Os mantras também incorporam o foco de tradições espirituais específicas. Por exemplo, o Mahā Mantra (hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa

kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma

rāma rāma hare hare ) da tradição da Consciência de Krishna ajuda os praticantes a animar e iluminar sua busca espiritual por um profundo relacionamento interno com Krishna (Kṛ S N a).

O mantra representa uma tradição inacreditavelmente acessível e difundida, que se estende dos mantras milenares do Veda, que são amplamente cantados nas aulas de ioga e nos treinamentos de professores, aos compositores contemporâneos da tradição kirtan, que deram vida ao mantra com uma Torção ocidental. Os mantras continuam populares nas práticas espirituais de hoje, e, no entanto, os praticantes espirituais modernos não tiveram um recurso único que os unisse e os iluminasse. Espero que este livro preencha as necessidades, pois, afinal, conhecimento é poder. O rastreamento dessas veneráveis ​​vibrações até sua fonte nos mostra não apenas a história da prática de yoga, mas também como a desenvolvemos e a avançamos para atender às nossas necessidades e necessidades culturais atuais.matriz. Porque os mantras são inúteis se não falarem com a nossa psique moderna.

Categorias de mantras e a tradição iogue

Os mantras deste livro estão divididos em duas seções, que chamei de "Mantras clássicos" e "Kirtan tradicional". Essas categorias são soltas e não oficiais, mas ajudam a distinguir dois tipos básicos de mantra. Os mantras clássicos tendem a vir de textos fonte védicos ou iogues mais antigos, e tendem a ser cantados durante a prática de ioga sem acompanhamento musical. Os kirtans tradicionais são quase sempre cânticos focados nas divindades que são frequentemente usados ​​dentro da tradição musical animada do kirtan e incorporam o canto por chamada e resposta. Os kirtans podem não ter derivação textual específica e podem até ser derivados recentemente. De qualquer forma, essas categorias de mantras não são absolutas. Você pode achar que um mantra pode se encaixar facilmente na outra categoria, pois, como você já deve ter percebido, existem poucas regras nessa tradição e muitas exceções. Os rótulos não são importantes, pois não há apenas uma maneira correta de cantar um mantra. Como eu disse, você pode adaptá-los livremente de qualquer maneira que aprimore sua própria prática.

Cada entrada de mantra também apresenta o texto de origem do canto (se houver) e sugere como interpretar ou pensar no significado do canto. Ao discutir textos-fonte, costumo me referir às tradições "iogue" e "védica", mas, para este livro, elas são basicamente a mesma coisa. O Veda é a fonte de todas as tradições iogues, e eu estou interpretando os mantras do ponto de vista iogue. Simplificando, um ponto de vista do yoga olha para o significado esotérico ou místico. Em nenhum lugar deste livro nenhum desses textos será mencionado como doutrina religiosa. Em vez disso, exploro os mantras - e os textos de origem - como fontesde inspiração voltada para dentro. Esse é o objetivo do yoga, e é mantido por toda parte.

Uma palavra sobre sânscrito, traduções e ortografia

Védica e mantras de yoga são todos baseados na linguagem do sânscrito (Saṁskṛta). Nesse post, incluo 2 versões de cada canto: uma versão transliterada (que é a versão que você fala) e a tradução do inglês. No entanto, também tomei o cuidado de usar as grafias transliteradas para a maioria das palavras sânscritas importantes e comumente usadas, e incluí um glossário selecionado no final do livro (mantido em ingles). Às vezes, para facilitar a compreensão, coloquei a ortografia em inglês entre parênteses depois do sânscrito transliterado. No entanto, algumas palavras em sânscrito são agora tão amplamente adotadas no idioma inglês que eu as deixei unitalizadas, mesmo que sejam escritas da mesma forma em sânscrito transliterado, como ioga, mantra, karma, dharma, bhakti e guru.

Curiosamente, ao escrever este livro, decidir quando seguir o uso aceito em inglês e quando manter o sânscrito adequado se mostrou um desafio. Por exemplo, palavras em sânscrito com transliteração adequada geralmente não são maiúsculas ou pluralizadas, mas isso é influenciado pela sensibilidade da gramática inglesa. Embora normalmente tenha usado grafias e diacríticos sânscritos, adiei ao estilo americano de nomes próprios, para que pareçam romanos e em maiúsculas. Eu acho que isso simplesmente facilita a leitura. O que espero é que a abordagem deste livro encontre um meio termo entre legibilidade e fidelidade à linguagem original da tradição do yoga.

A razão para incluir o sânscrito transliterado é simples: este livro é sobre som sagrado. Nesta tradição, o som sagrado é alimentado pela linguagem sânscrita, que é um elemento vibracional.linguagem que expressa a essência do que descreve. Por exemplo, a palavra sânscrita abhaya é frequentemente traduzida como "destemor". Mas a palavra não é apenas isso. É o estado de ser destemido, bem como a atitude fortalecida com a qual se esforçou para alcançar esse estado, e a maneira como é recebido quando esse estado é incorporado. Abhaya expressa todas essas coisas sem esforço através da vibração da própria palavra, que se repetida várias vezes (como um mantra) acabará por comunicar seu significado essencial dentro de nós. Vamos sentir o poder da palavra começar a deslocar-nos para que incorporam o estado de destemor. Compreender esse poder vibratório essencial do sânscrito emprega potência à nossa prática de mantra e canto.

Há uma grande mágica na linguagem fonte do yoga. Em seu livro O Poder do Mito , o estudioso Joseph Campbell descreve o sânscrito como "a grande linguagem espiritual do mundo". De fato, todos os textos primários do yoga são escritos em sânscrito, e há um grande benefício em esticar a mente para incorporar o que as vibrações originais continham. Caso contrário, as coisas podem se perder na tradução. Assim como namorar alguém cuja língua nativa não é a sua, aprender esta língua estrangeira proporcionará maior entendimento e fortalecerá o vínculo compartilhado entre você e o yoga.

Quanto aos mantras, mesmo com as transliterações sânscritas, eles podem aparecer como trava-línguas. Muita prática do mantra é sobre pronúncia, por isso pode levar algum tempo e prática dedicada a desenvolver um verdadeiro nível de conforto durante o canto . Esses mantras sagrados têm grande valor em si mesmos como condutores da vibração sagrada, mas também têm valor filosófico no que transmitem ao praticante de yoga. Embora todos os mantras (de ambas as seções) contenham uma variedade de quarenta e nove sons únicos Em sânscrito, suas mensagens contêm informações únicas e específicas para o cantor. Quer derivemos essas informações através das vibrações do próprio canto, compreendendo o significado das palavras ou incorporando o que o mantra apresenta, esses mantras são recipientes de sabedoria iogue que aprimoram não apenas nossa prática, mas quem somos como seres humanos .

Como cantar: algumas instruções práticas

Como eu disse, não existem regras rígidas e rápidas para cantar. Isso pode ser feito silenciosamente ou em voz alta, em grupo ou por conta própria. O ato de falar o mantra (mesmo silenciosamente) permite que o mantra faça seu trabalho. No entanto, você pode fortalecer e melhorar sua prática, concentrando-se também no significado do mantra e pronunciando o sânscrito corretamente. Mesmo assim, sem nenhuma intenção e com a interrupção da pronúncia, você ainda obterá um benefício de uma prática de mantra, assim como para alguém que tenta entrar em forma, qualquer exercício é um bom exercício.

Se você é iniciante no canto ou não, aqui estão algumas dicas gerais para cantar e desenvolver ou melhorar sua prática de mantra:

Para começar, pratique um canto de forma consistente por apenas cinco minutos por dia. Poderia ser uma repetição vocalizada do som do ṁ no chuveiro, ou silenciosamente repetindo o mantra Gayatri ao acordar. Adquira o hábito de falar sânscrito regularmente. Acostume-se aos padrões e sons, e logo os cantos virão com mais facilidade e naturalidade. treine com esse vídeo
https://www.youtube.com/watch?v=_twhyeeE2i4&t=848s
Combine dizer o mantra com o ritmo regular e constante da sua respiração. Isso ajudará o mantra a regular suas funções autonômicas e a alinhar sua respiração, corpo e mente. Se você pratica isso regularmente, pode achar que o mantra aparece em sua cabeça ao longo do dia como uma pedra de toque de firmeza e quietude. Isso é ótimo - significa que o mantra está funcionando!

Escolha um canto que ressoe com você e incorpore-o dentro de uma prática de meditação. Se você ainda não tem uma prática de meditação, iniciar uma é realmente muito simples. Encontre um lugar tranquilo e confortável, sente-se bem e alto e feche os olhos. Então, silenciosamente ou silenciosamente, cante o mantra. Se você não memorizou o cântico, coloque este livro à sua frente, abra a página apropriada e repita o mantra repetidamente até que haja um fluxo natural. Enquanto você canta, deixe o mantra entrar em ritmo com o padrão da sua respiração. Se você está dizendo o mantra em voz alta, concentre-se nas vogais, pois essa é a fonte da ressonância mais poderosa. Se ajudar, coloque uma mão sobre o coração para sentir as vibrações dentro do peito.

Embora não haja uma maneira errada de cantar um mantra, é bom adotar um estilo ou modo que seja "comum" ou "tradicional". O estilo do canto védico tem apenas três tons: aquele em que você fala, um tom acima e um tom abaixo. Isso facilita a todos - não importa como a sua voz pareça - tentar cantar. Um bom exemplo é o canto do Asato Ma, que você pode encontrar on-line na biblioteca de mantras do meu site . É um excelente exemplo desse estilo de canto védico. Alguns professores modernos e cantores de kirtan fazem os mantras parecerem sofisticados e mais cantantes, mas eles não precisam ser assim. Comece simples. Encontre um ritmo e um tom que funcionem para você e mantenha-o.

Se você gosta de kirtan - a prática animada de cantar e responder a músicas inspiradoras - cante junto! Seriamente. Coloque um CD kirtan e cante junto como se você fosse parte da multidão. A boa música do estilo kirtan animará sua prática de mantra, e se o espírito o mover, pegue um pandeiro, bata com os pés, bata palmas e deixe o espírito do mantra levá-lo embora. Chanting kirtan é normalmente chamada e resposta, mas isso não significa que você não pode fazer a chamada e a resposta. E se você está sozinho, cante todas as partes para si mesmo. Quando o canto de kirtan é feito em grupos (como na aula de ioga ou em um concerto), um líder "liga" e o público "responde". É uma prática simples - deve ser. Isso ajuda a torná-lo universal e acessível.

Se você assistir a uma aula de ioga, kirtan, ou SATSANga (também conhecido como satsang, um evento de grupo com base espiritual), você pode descobrir que o professor canta um mantra de maneira diferente da que você o aprendeu. Nesse caso, basta seguir o fluxo e concentrar-se na vibração e na intenção do canto. Você pode até descobrir que gosta mais desta versão! Além disso, alguns praticantes de mantras acreditam que há apenas uma maneira correta de cantar cada mantra, mas isso não é verdade. Se fosse esse o caso, os mantras só seriam eficazes quando cantados de uma maneira específica, e não há evidências disso. As escolas de canto védicas mais tradicionais mantêm um ritmo e um padrão simples para alguns mantras, mas esses mantras também podem ser vestidos em um ambiente do tipo kirtan. Isso não é apenas adequado e apropriado, mas também pode dar uma nova vida a eles!

Se você canta em um ambiente tradicional ou moderno, sozinho ou na aula de ioga, com ou sem música, silenciosamente ou em voz alta, o mantra o move. Isso tocará as partes mais profundas de si mesmo que poucas outras disciplinas espirituais podem alcançar. Comece com uma prática de mantra que seja confortável e expanda seus horizontes a partir daí.

Mesma fonte, tradições separadas: Yoga e sanatana dharma

A universalidade desses mantras pode ser uma das razões pelas quais eles (e seus textos originais) passaram no teste do tempo. Enquanto muitas tradições espirituais têm canções ou cânticos que expressam integridade, compaixão e unidade, a eloquência com a qual os mantras védicos e iogues expressam esses valores humanos elevados tem uma qualidade lírica que libera o coração do praticante.maneiras que não podemos imaginar, mas apenas experimentar. Embora os mantras sejam praticados há muito tempo como parte da tradição iogue, a crescente popularidade do yoga no Ocidente os tornou acessíveis como ferramentas excepcionais para aumentar a experiência de nossa prática espiritual. Como o braço místico da tradição védica mais ampla, o yoga é uma maneira de aprimorar nossa profundidade espiritual e fortalecer nosso sistema de crenças, mesmo que seja diferente das origens védicas do yoga.

O yoga evoluiu em torno das culturas védica e sanatana dharma da Índia e, portanto, sua sabedoria incorpora muito da mesma linguagem, mitologia e filosofia. No entanto, o yoga difere no fato de apontar o praticante para dentro, para a fonte mística ou esotérica da espiritualidade interna, semelhante à maneira que o gnosticismo faz dentro da tradição cristã, o sufismo dentro da tradição islâmica e a Cabala dentro da tradição judaica. Embora certamente relacionado ao sanatana dharma o yoga não exige que os participantes incorporem os aspectos religiosos da tradição hindu. É semelhante à maneira como as pessoas - como Madonna! - incorporaram práticas cabalísticas em seu repertório diário, a fim de melhorar seu bem-estar espiritual. Em geral, as tradições místicas da maioria das religiões são projetadas para nos levar para dentro, ao nosso estado mais elevado de ser,

Embora o yoga tenha evoluído ao lado do hinduísmo e tenha origem na mesma sabedoria védica, suas intenções são fundamentalmente diferentes. O yoga leva os praticantes a uma compreensão internalizada, mística e esotérica do seu eu superior. O sanatana dharma se concentra na estrutura mais tradicional e canônica da fé. Como um par de irmãos que cresceram na mesma casa, um extrovertido e outro introvertido, o sanatana dharma e o yoga têm uma história compartilhada e um objetivo comum, mas diferentes meios de expressar seus pontos de vista e práticas. Assim, enquanto muitos dos mitos, textos e fundamentos filosóficos encontrado neste livro pode ter uma relevância compartilhada nas tradições védica, iogue e sanatana dharma, nosso ponto de vista será através das lentes iogues - a lente que mostra a estrutura interna de nosso eu superior.

A universalidade da mitologia yogue

Um dos aspectos excepcionais da tradição do yoga é sua natureza abrangente. Ele aceita todos os praticantes, independentemente de sua origem espiritual ou religiosa original, e os ajuda a experimentar o numinoso em suas vidas. Mas, como o numinoso não pode ser nomeado ou descrito, a principal maneira pela qual esse tipo de informação psicológica e espiritual é transmitida é através da mitologia.

Mitologia é a linguagem do inconsciente. Dá forma, significado e contexto aos arquétipos do inconsciente coletivo, e isso nos permite, por sua vez, dar forma, significado e contexto às histórias que se desenrolam em nossas vidas. A mitologia é uma parte essencial da nossa psique humana. E é fundamental cultivar uma mitologia significativa dentro de cada uma de nossas vidas. Isso é particularmente importante em nosso mundo moderno, quando poucas tradições, religiosas e outras, fornecem isso. Talvez tenhamos crescido dentro de uma tradição religiosa da qual, por qualquer motivo, tenhamos nos afastado desde então, mas é importante que continuemos caminhando em direção a uma mitologia que anima a nossa psique - que dá sentido à nossa vida. Precisamos descobrir, como Carl Jung se perguntava, por qual mito estamos vivendo.

O que é um mito? Simplificando, mito é metáfora. Joseph Campbell frequentemente descreveu o mito dessa maneira. Como ele explicou, através da metáfora, somos mais capazes de entender a nós mesmos e ao mundo. Por exemplo, no mito do Bhagavad Gītā, o herói Arjuna mantém um intenso diálogo com seu motorista de carruagem, K ṛ ṣ ṇ a (Krishna). Arjuna está prestes a entrar em batalha, e vendoque o exército de seu inimigo é enorme e parcialmente composto por sua família e amigos, ele está cheio de dúvidas e tenta se acovardar (para mais informações sobre essa história, consulte o Mahā Mantra, página 153) Essa metáfora fala com todos nós. Todos podemos imaginar-nos como Arjuna, diante do desafio da jornada espiritual. Ao lidarmos com nossos próprios medos e dúvidas ao nos aproximarmos das batalhas de nossa vida, podemos recorrer ao mito de Arjuna para fornecer uma perspectiva significativa de nossa própria situação. Os mitos não são necessariamente verdadeiros no sentido empírico - mesmo quando se referem a figuras reais e históricas e eventos reais. Os mitos incorporam verdades mais profundas sobre a natureza da vida e geralmente incorporam orientações importantes ou lições de vida. Os mitos trazem significado às nossas vidas e nos ajudam a navegar pelas dificuldades da vida como um velho amigo que nos guia pela mão. Da perspectiva do yoga, os mitos ajudam a nos guiar na jornada interior, que é possivelmente a jornada mais frutífera que existe.

A mitologia nos ajuda a cultivar e aprofundar o relacionamento entre o ego e o eu superior, entre nós mesmos e aqueles que amamos, e nos ajuda a trazer à tona o que está vivo dentro de nós para o mundo. A mitologia nos fornece as ferramentas, meios, personagens, ritos, contexto e lições para que possamos viver, incorporar, vivificar e restaurar a vitalidade de nossa vida.

Como se vê, a tradição yogue tem uma mitologia impressionante. As ricas histórias encontradas nos textos originais - cuja história se estende por milênios e cujos verdadeiros autores permanecem envoltos em mistério - ajudam a lançar luz sobre os desafios, provações e tribulações da vida. Embora datas precisas sejam amplamente desconhecidas, supomos que os Vedas, amplamente considerados como os textos espirituais conhecidos mais antigos do mundo, tenham pelo menos cinco mil anos de idade. Os Vedas lançaram as bases da extensa tradição do Vale do Indo, mas, começando por volta de 1500 aC , seu grande escopo acabou sendo destilado no espírito espiritual mais conciso.textos conhecidos como o Upanisad (Upanishads). Por volta do início da Era Comum, começamos a encontrar as riquezas do Purāṇa (Puranas) cheio de histórias . Todos esses textos apresentam um corpo enorme de mitologia rica que nos fornece metáforas fantásticas para a vida e a condição humana.

Embora essas verdades sejam universais, as formas que elas assumem na tradição mitológica iogue são muito variadas. Dizem que existem 300 milhões de deuses no panteão védico. Alain Daniélou, autor de Os mitos e os deuses da Índia: a obra clássica sobre o politeísmo hindu , afirma de maneira eloquente:

A mitologia hindu reconhece todos os deuses. Visto que todas as energias na origem de todas as formas de manifestação são apenas aspectos do poder divino, não pode existir objeto, forma de existência que não seja de natureza divina. Qualquer nome, qualquer forma que apele ao adorador pode ser tomado como uma representação ou manifestação da divindade.
https://www.youtube.com/watch?v=MI6x2_ZJqfs

Em outras palavras, todas as manifestações da mitologia iogue são simplesmente reflexos de uma fonte numinosa e fornecem caminhos infinitos pelos quais podemos descobrir essa fonte dentro de nós. Ou, como Eknath Easwaran, estudante de Gandhi e fundador do Centro de Meditação Blue Mountain, certa vez descreveu isso: "O mito iogue tem o gênio de encobrir o infinito na forma humana".

Arquétipos, mitologia e inconsciente

O infinito está realmente dentro. No fundo da nossa própria psique - dentro da psique de todos - vive a estrutura da jornada humana. Esses arquétipos estruturais são a subestrutura de milhares de anos de nossas esperanças, sonhos, desejos, falhas e medos coletivos. Essas experiências arquetípicas e compartilhadas do inconsciente coletivo fornecem uma arquitetura comum para as histórias - isto é, os mitos - que dizemos a nós mesmos sobre nossa humanidade, sobre nossas lutas e triunfos. Quando vestidas, trazidas à vida e vivificadas por nossa imaginação, nossas histórias míticas nos permitem testemunhar o que está profundamente dentro de nós, brincando à nossa frente. Os mitos nos dão o contexto e a capacidade de trazer nosso mundo interior para fora. Esta é realmente uma parte crítica do nosso processo de desenvolvimento psicoespiritual. À medida que nos aprofundamos em nossa prática espiritual, o que descobrimos lá dentro precisa surgir e sair. A jornada espiritual do praticante de yoga nos colocará frente a frente com os confins de nosso inconsciente - a parte de nossa mente que não é conhecida por nós, que inclui não apenas as funções autonômicas, mas os movimentos ocultos por trás de quase todos os aspectos. ação e reação. Uma vez interiorizados, os mitos nos ajudam a suportar tudo o que descobrimos, dando contexto aos nossos elementos internos. Adquirimos uma maior compreensão de sua natureza e lugar em nossas vidas.

Quais são exatamente as coisas em nosso inconsciente que os mitos nos ajudam a ver? Basicamente, qualquer coisa (e todas as coisas) que não queremos ver sobre nós mesmos. Esses podem ser aspectos positivos de nós mesmos que não queremos admitir, mas na maioria das vezes esses são aspectos negativos que nos recusamos a reconhecer. Esse é o nosso lado sombrio, o que Carl Jung chamaria de “sombra”, composta pelas coisas que reprimimos, ignoramos ou deixamos no inconsciente para serem descobertas posteriormente. A questão, porém, quando surgir mais tarde, será que estaremos prontos e dispostos a olhar para essa sombra? E convidaremos essa sombra para aparecer e nos mostrar onde ainda não estamos livres? Enquanto o que estiver enterrado no inconsciente permanecer lá, isso nos impedirá de liberar todo o nosso potencial.

A transformação espiritual, particularmente nas práticas espirituais orientais, pede que nos aprofundemos no lado sombrio . Ninguém gosta disso. Não é popular. Mas todo herói em toda tradição mítica precisa descobrir e explorar seu próprio lado sombrio para descobrir sua luz. Muitas pessoas nas tradições espirituais hoje tendem a sertão concentrados em sua luz que não deixam espaço para o poder potente da sombra mostrar-lhes o que realmente está vivo dentro deles. Pense em Luke Skywalker quando ele está sendo treinado por Yoda em Dagobah em The Empire Strikes Back. Yoda diz a Luke para entrar em uma caverna, onde ele deve matar seu maior medo. Primeiro, Darth Vader aparece, mas depois que Luke decapita o senhor Sith, a máscara se abre para revelar o rosto de Luke por dentro. A verdadeira natureza do que Luke mais teme não é Darth Vader, mas sua própria escuridão, medo e raiva. Superar essa escuridão pessoal é a maior tarefa do herói, e é importante porque, como diz Carl Jung, “até que você torne o inconsciente consciente, ele direcionará sua vida e você chamará isso de destino”. Até que produzamos o que está no inconsciente, estamos ignorando a parte de nós mesmos que dá vida a este mundo. ¹ Joachim-Ernst Berendt, The World Is Sound: Nada Brahma: Music and the Landscape of Consciousness (Rochester, VT: Destiny, 1987), 132.

A mitologia faz isso por nós. Ele acessa as partes de nossa psique que anseiam por uma voz e expressão. Através do mito, podemos conhecer todas as partes do nosso ser e aprender a nos aceitar inteiramente - o bem, o mal e o feio. Em nossa jornada espiritual, a mitologia nos dá a base necessária para navegar pelos penhascos rochosos e pontos de apoio esboçados do que está dentro de nós. À medida que nos aprofundamos, descobrimos que esses territórios aparentemente perigosos são na verdade as estruturas temperadas que nos dão uma força formidável que nos permite navegar em qualquer coisa. Através de mitos, vemos que o que antes era um penhasco perigoso é uma oportunidade de voar, e o que já foi um grande monstro é o nosso maior aliado.

Além disso, embora os arquétipos míticos sejam por definição duradouros, seus significados não são roteirizados. Eles podem ter significados diferentes para pessoas diferentes. Dessa maneira, o poder metafórico do mito é universal e específico; coloca cada um de nós no contexto da jornada humana mais ampla e também nos ajuda a entender nossa jornada individual, pessoal e única. Os mitos são nem relatos factuais nem lições dogmáticas e rígidas que só podem ser interpretadas e compreendidas de uma maneira.

Como isso funciona é um mistério, e o autor Joachim-Ernst Berendt, em seu livro O mundo é som: Nada Brahma , capta isso muito bem quando escreve: “Para nossa mente ocidental, lendas e mitos vêm dos tempos antigos, mas a única razão eles fazem isso é porque nós os banimos lá. Na realidade, eles estão agora . Eles surgiram porque as pessoas precisam deles. O racionalista acredita que ele pode prescindir de mitos. Ele não quer ficar incerto de sua 'crença' de que a mente racional é onipotente. ”

Precisamos da mitologia, e precisamos do que a mitologia nos traz: esperança, inspiração e significado. Podemos encontrar isso quando abraçamos a verdade do mito sem precisar que ela seja factualmente verdadeira. O mito liberalizante remove sua universalidade inerente, e é precisamente essa qualidade misteriosa da maleabilidade duradoura que estimula o mito e permite que seja significativo para nós.

A música das esferas

Através dos mantras e mitos deste livro, você descobrirá uma vibração e iluminação que irão animar sua vida e perspectivas. Todos os elementos da prática - os sons das próprias palavras, o canto vocalizado e os entendimentos míticos que os mantras representam - elevam a consciência e são coesivamente unidos ao poder da vibração. Um dos grandes elos entre o consciente e o inconsciente - e entre seres humanos, culturas e até partículas em nosso universo - é o poder da vibração e do som. Este é o fio condutor que une nossa experiência e entendimento. É estranho como tudo está embalado em vibração - seja esperando para nascer como algo novo, trazido à vida pela música das esferas ou transformado para sempre pela unificação poder da harmonia. Ao longo do tempo e em todo o mundo (e no universo), estamos ligados pela música. Através do canto e do som sagrado, descobrimos uma força que nos unifica, que é ao mesmo tempo explicável, mensurável e numinosa em sua qualidade e inspiração afetivas. De fato, como escreve Candace Alcorta, “a capacidade humana de criar e ser movida pela música é uma característica humana universal. Como os milagres, a música está intimamente interconectada com o sentido do sagrado, do numinoso e do divino. A música não representa apenas o sagrado; também o chama e a encarna também. ” ²

A música tem o poder único de se unir. Se aprendermos a aproveitar o poder da música e sua vibração subjacente, podemos usá-la para elevar nosso próprio estado de consciência e também para desenvolver nossa interconectividade com o mundo ao nosso redor. A música está conectada ao nosso cérebro. Apesar do fato de que, evolutivamente falando, os seres humanos não precisam de música, como escreve Alcorta, "os seres humanos nascem com as estruturas neurais geneticamente codificadas necessárias para a análise e processamento das propriedades acústicas, de pitch e temporais da música". Portanto, a música não é um aspecto frívolo da nossa humanidade, mas uma parte inata de quem somos. Todos nós temos a capacidade de reconhecer, ouvir e apreciar música. Através da música e do som, elevamos nosso humor, nos conectamos com os outros e animamos nossos espíritos. Em uma sala cheia de música, algo mágico acontece. É chamado arrastamento .

Esta é uma palavra tão fantástica.

Arrastamento é o processo de vibrações entrando em sincronia umas com as outras, o que acontece porque o universo tende à harmonia. O termo técnico é "bloqueio de fase mútuo" e suas ramificações para nós são significativas. Quando dois osciladores estão pulsando no mesmo campo, eles "travam" no mesmo ritmo e ficam arrastados. Se duas células musculares de um coração humano forem colocadas próximas uma da outra em uma placa de Petri, elas serão eventualmente, pulsam no mesmo ritmo - e duas pessoas sentadas juntas também descobrem que os batimentos cardíacos (e a respiração!) eventualmente coincidem. Um bom palestrante com um público cativado fará com que a função de ondas cerebrais do público entre em fase. O entretenimento também descreve como grandes cardumes de peixes se movem em conjunto, nunca colidindo, como fazem os bandos de pássaros.

Como escreve Joachim-Ernst Berendt, parece que “entrar em relações harmônicas é o objetivo não apenas da música, é o objetivo de átomos e moléculas, de órbitas planetárias, de células e corações, de ondas e movimentos cerebrais, de bandos de aves e cardumes de peixes e - em princípio - de seres humanos. Todos eles (ou melhor: o cosmos, toda a criação) têm a harmonia como objetivo final. Todos estão se movendo para perceber Nāda Brahmā, o mundo é sólido. ” ³

Não é de admirar que o mantra, kirtan e a música que fazemos com nossos próprios batimentos cardíacos sejam remédios poderosos para curar o cisma da psique e a divisão de desconexão que é a fonte de muitas doenças. As vibrações e sons sagrados da língua sânscrita, em particular, são uma anedota para as vibrações anômalas que dão origem à discórdia e à sensação de estar "fora de sincronia" com nossos pensamentos, palavras e ações. Esses sons sagrados nos capacitam a perceber a harmonia que está literalmente esperando para ser recalibrada dentro de nós e a se reconectar com a sinfonia de corações que ocupam uma sala de pessoas cantando juntas. Não é à toa que nos sentimos melhor depois de cantar o ṁ () ou participando de um kirtan ou meditando com um mantra. O som e a vibração sagrados acessam a pulsação fundamental de nossa energia vital e a harmonizam com a totalidade de nosso ser.

É assim que o yoga sempre faz seu trabalho.

Realinha o nosso espírito. Invoca o que está vivo dentro de nós. Reintegra as partes perdidas da nossa psique e vivifica nossas esperanças e sonhos enquanto sintetizamos tudo o que tentamos bloquear, ajudando-nos a reconhecer que tudo está incrivelmente bem.

A mitologia nos leva às profundezas do nosso eu interior, revela verdades ocultas e depois nos leva de volta a sair. O som sagrado reintegra todas as partes do eu, para que possamos encontrar equilíbrio e harmonia dentro e fora. Ao descobrir a mitologia por trás dos mantras, temos os meios completos para descobrir o ensino mais fundamental do yoga - que somos inteiros, completos e perfeitos como somos.

Nesse espírito, trago esses maravilhosos mitos e mantras para você.

Não perca as vibrações. 1. O ṁ

oṁ

A, mantra fundamentais mais básico é o som o ṁ ( imagem). Não temos certeza quando o som o ṁ feita pela primeira vez a sua aparição na mente dos antigos sábios e foi escrito no Veda, mas acredita-se ter estado presente no início do universo. Dentro dela, encontramos as vibrações fonte de toda a linguagem sânscrita, como o "alfa e o ômega". Cantando o ṁ nos ajuda a realinhar-se com a vibração fundamentais presentes em todas as coisas e prepara o terreno para a harmonia.

imagem

o ṁ

Conselho para Chanting

O ṁ é o som sagrado do universo. Pode literalmente ser cantado em qualquer lugar, a qualquer hora, em voz alta ou silenciosamente. É altamente eficaz para harmonizar um espaço, seu corpo, uma ideia ou sua prática espiritual. Frequentemente, é cantado o início e o término de uma prática, mas também pode ser usado em outras configurações criativas. O ṁ pode ser cantado antes de uma refeição para harmonizar todos na mesa, no meio do bloqueio do escritor para clarear sua cabeça e permitir que a criatividade flua, ou em qualquer situação que precise de um pouco mais de centralização, paz e calma. Isso dará equilíbrio de qualquer maneira para corresponder à sua intenção.

Para fazer o som de O ṁ , arredondar os lábios em forma de O e soltar a mandíbula um pouco. Deixe a língua relaxar e libere muito espaço na boca e na garganta enquanto o som é emitido. Pronuncie o ṁ como em “casa”, ao contrário de “aum” como em “prom” - apesar da explicação do ṁ que se segue. Isso ocorre porque, em sânscrito, os sons de A e U são incorporados ao som O, de modo que todas as bases metafóricas são cobertas.

Ao cantar, passe a primeira parte da expiração prolongada com o som O. Sinta a ressonância no rosto e na cabeça e coloque a mão no peito para sentir a ressonância dentro do coração. Na metade da respiração, feche os lábios e faça o som M. Experimente as vibrações à medida que elas sobem para o topo da cabeça. A natureza vibracional do ṁ traz a corrente do som das profundezas de seu ser, todo o caminho através de sua forma física e a coroa da cabeça. Esta é uma experiência completa da poderosa vibração do som sagrado e está no centro da tradição do yoga.

O ṁ está onde está o coração

No cerne da tradição do yoga está o ensino fundamental de que, dentro de todos nós, somos uma rede interconectada, sem fios quebrados, como na rede mítica de Indra, que é lançada sobre todo o universo e tem uma gema a cada momento. Se essa teia vibrasse, nós a sentiríamos em nosso coração e ressoaria com o som de O o ( imagem).

O ṁ é composto por quatro sons: A, U, M e silêncio. Em sânscrito, a vogal complexa O é feita quando os sons A e U se combinam para produzir o som completo e completo de O. Portanto, as duas primeiras partes de o present estão coletivamente presentes no primeiro som da vogal complexa O e a terceira parte é o som consoante M. a quarta parte é o momento de silêncio que ocorre depois que terminar de cantar o ṁ eo som acaba de deixar nossos lábios. Cadadesses sons audíveis reflete um dos principais ciclos ou componentes do universo, nossos corpos, o mundo e nossos estados de consciência. E cada um desses sons é presidido por um dos principais aspectos do grande triunvirato dentro mitologia yoga: Brahma (Brahma), Vi S N u (Vishnu) e Shiva (Shiva). Portanto:

Brahmā preside o som A.

Vi S N u preside o som U.

Maheśvara (Śiva) preside o som M.

Juntos, esses três aspectos divinos (que são explicados em mais detalhes no Guru Mantra, página 33 ) representam o ciclo cósmico. A última parte, o silêncio, representa a completa resolução ou transcendência desse ciclo, quando passamos além dele para o estado de unidade ou unidade cósmica.

O ṁ ( imagem) estabelece suas raízes na língua sânscrita. O som aparece em muitas tradições, no entanto, tanto no Oriente quanto no Ocidente, através de sons sagrados como "shalom" e "amém". 1 Diz-se que os antigos videntes, chamados ṛ s i , sentou-se em estados elevados de meditação e ouvida dentro do seu próprio coração esta poderosa vibração. Sua melhor estimativa do seu som audível era o do ṁ . Eles sustentaram que essa era a vibração fundamental do universo. Milhares de anos depois, os cientistas descobriram algo chamado "radiação cósmica de fundo em microondas" - uma vibração generalizada que é o remanescente mais antigo do Big Bang que cobre todo o universo. 2Isto parece confirmar as teorias originais do ṛ s i que a vibração é na fonte e centro de todas as coisas. Vemos isso refletido em muitas mitologias que descrevem o mundo com origem em um som ou palavra. De fato, a ciência moderna chama a origem do universo de Big Bang . Mais uma vez, o som está no coração de todas as coisas.

Enquanto isso, algumas teorias científicas do universo propõem que pequenas cordas vibratórias são os blocos básicos de construção as menores partículas. Quer olhemos as cordas elementares, as cordas de um violoncelo ou as cordas do coração, todos nós somos movidos de alguma maneira pela vibração. A vibração é como medimos nossas ondas cerebrais, ondas cardíacas e nossos sentimentos em relação a outra pessoa quando percebemos sua "vibração". Enquanto vibrações variar em freqüência, se tivéssemos de marcá-los todos de volta para uma ressonância comum, a antiga iogues diria que essa onda básica iria sentir e som como o ṁ , ou a ressonância do som dentro de nossos corações. Quando nós chant o ṁ em um grande grupo, a qualidade do quarto vai mudar, assim como a qualidade da nossa mente, porque o ṁtem o poder de agir como um botão de reset cósmico. Ele traz vibrações fora de sincronia de volta à sincronia. Harmoniza o espaço - na sala, em nosso coração e em nossa mente.

E nós gostamos de harmonia.

A harmonia fala para equilibrar. Equilíbrio é o que buscamos, às vezes a um grande custo. Quando nosso corpo está desequilibrado, fazemos um grande esforço para restaurá-lo - no caso de febre, por exemplo. Quando sentimos que estamos caindo, toda a estrutura do nosso corpo reagirá para compensar e tentar restaurar o equilíbrio. Equilíbrio pode ser sinônimo de paz e a sensação de estar à vontade. O ṁ faz isso para nós em uma sílaba fácil. Seu poder é intrínseca, e a palavra que descreve o ṁ no Yoga Sutra (1.27) é pra n ava , que significa “sempre novo.” Isso indica o fato de que o ṁO poder de nunca desaparece, não importa quão disperso nosso universo e não importa o espaço de tempo. Essa grande sílaba traz consigo as sementes de todo potencial universal. Embora isso possa parecer estranho, considere o momento estranho do Big Bang: tudo dentro do nosso universo foi encapsulado nessa minúscula semente - potencial infinito - que explodiu em uma explosão cósmica, cujo tom residual replicamos com esse único som infinito.2. Guru Mantra

Esse canto, originalmente encontrado no Guru Gītā - um tratado sobre a importância do guru - fala da sabedoria essencial que todo praticante espiritual deve conhecer sobre o guru.

gurur brahmā gurur viṣṇu

gurur devo maheśvara

guruḥ sākṣāt parambrahmā

tasmai śrī gurave namaḥ

https://www.youtube.com/watch?v=_twhyeeE2i4&t=848s

O guru é Brahma, o guru é Vi S N u,

O guru é Śiva [Devo Maheśvara],

O guru está próximo e o guru está em todo lugar.

Para o guru, ofereço tudo o que SOU.

Conselho para Chanting

Este é um mantra maravilhoso para definir o tom da mentalidade de um aluno. É um ótimo mantra cantar no início de umprática para entrar na vibe do aprendizado e estar aberto a novas informações. Como tal, esse mantra pode ser usado como uma invocação para a prática diária manter uma “mente de iniciante”, na prática e além, ou pode ser cantada no início de uma aula de ioga para incentivar os alunos a permanecerem abertos a todos os professores que estão presentes em suas vidas.

Para começar a cantar, passe por uma linha de cada vez. Digamos gurur Brahmā gurur VI S N u , e linha jogada de linha a partir daí. Se ensiná-lo a outras pessoas, use um método de chamada e resposta, indo linha por linha, a fim de tornar as peças mais fáceis de lembrar e acompanhar. A última linha, tasmai śrī gurave nama ḥ , pode ser repetido várias vezes. Isso traz à tona a intenção do canto de oferecer tudo o que somos ao poder dos professores que estão presentes em todas as formas à nossa volta.

O relacionamento sagrado com o guru

Esse mantra honra o relacionamento mais sagrado do yoga, aquele entre o professor ( guru em sânscrito) e o aluno ( śi ṣ ya ). De fato, somente através da transmissão de professor para aluno a tradição védica foi transmitida através dos milênios. Mais importante, porém, essa relação contém o poder de revelar o ensino mais fundamental e básico, que é o fato de estarmos todos conectados.

O mantra começa por nomear o triunvirato sagrado da mitologia da yoga - Brahmā, Vi S N u, e Shiva - que são as forças de ensino primário dentro de nossas vidas. Eles são os gurus para quem todos são estudantes. No escopo de uma vida, esses aspectos nos aparecem de formas e lições variadas. O mantra também indica que há algo além do além ( parambrahmā ) - indescritível - ao qual todos estamos intimamente conectados. Embora indescritível e fora do nosso alcance, podemos encontrar essa força em tudo o que aparece perto de nós ( sāk ṣ āt ). Nissoassim, o guru nos aparece de todas as formas imagináveis. Os ensinamentos aparecem nas circunstâncias de nosso nascimento e de nossos pais, que é o reino de Brahmā. Eles aparecem em nossa vida através de nossos amigos, colegas, e dever social, no reino da Vi S N u. Eles nos acompanham através de doenças e desafios, quando enfrentamos o fim de todas as coisas e nossa própria morte, ou o reino de Śiva. O princípio do guru está sempre próximo ( sāk ṣ āt ), e está além das formas expressáveis ​​do universo ( parambrahmā ).

Alguns aspirantes espirituais encontram um professor que os conduz pelo caminho espiritual, mas todos os aspirantes têm um guru presente a cada momento de suas vidas, se tivermos a presença e a abertura da mente para vê-lo. Quando alguém desafia nossa sensibilidade moral, quando nossos pais nos convidam para o jantar de Ação de Graças ou quando nosso chefe retém um aumento que sentimos que merecemos, cada um desses momentos oferece uma oportunidade para vermos um desses aspectos do guru em ação em nossas vidas. . Somos capazes de reconhecer que, a cada instante, há uma chance de aprender e crescer.

A vida espiritual é vivida a cada momento de cada dia e surge como uma prática em todas as escolhas que fazemos. Não são necessárias calças de ioga e contas de mala para fazer de alguém um aspirante espiritual. É preciso que a tenacidade do espírito e a presença da mente subam consistentemente a todas as ocasiões e pratiquem o chamado espiritual de alguém, que é o desenvolvimento da potencialidade da própria alma. Como os cavaleiros das lendas do graal arturiano, cada um de nós esculpe seu próprio caminho através dos emaranhados de nossa paisagem interna, enquanto caminhamos para os profundos recessos internos do coração. Lá, descobrimos o tesouro de nosso caminho espiritual: o guru interior, que é o guia sempre presente do coração, mostrando-nos o caminho para nossa própria fonte de liberdade. Enquanto caminhamos neste caminho, momento a momento, escolha por escolha,nos. Dessa forma, não importa em que estágio da vida estamos, nunca estamos perdidos.

Uma vida vivida em três estágios

Cada um de nós experimenta os mesmos três estágios básicos da vida: nascimento, vida e morte. Estas três etapas podem ser certos para cada pessoa no planeta, eo triunvirato de Brahmā, Vi S N u, e Śiva presidi-los, respectivamente. Os gurus do nascimento, vida e morte nos mostram o valor e as lições dentro do círculo da vida.

Esses três estágios são encontrados em todos os aspectos do universo. O próprio universo nasceu, ele se sustentará por um período de tempo e depois morrerá. Esse grande ciclo reflete todas as experiências da vida - amizades, empregos, lares, famílias, renda. As coisas começam, duram uma duração que ninguém pode prever e depois terminam. Infelizmente, nada dura para sempre. Esse sentimento pode ser uma bênção (quando as coisas estão ruins) ou uma maldição (quando as coisas estão boas e esperamos que durem). O que fazemos para existir confortavelmente dentro de um ciclo tão tumultuado e inevitável da existência?

Usamos a mitologia para nos dar contexto e compreensão desse inevitável padrão de fluxo constante. A mitologia nos fornece um recipiente para colocar as experiências desafiadoras de nossas vidas. Caso contrário, podemos ter dificuldade em lidar com eles. O truque é prestar atenção à mitologia que se desenrola dentro de nós e nos eventos de nossas vidas. Podemos usar essas associações para entender a grande sabedoria do provérbio persa, testado pelo tempo: "E isso também passará".

Brahmā: O nascimento do nosso mundo

Brahmā é o deus da criação, e ele preside o início e nosso nascimento. O engraçado é que, na verdade, temos pouco controle sobreesses princípios. Quando bebês, nosso nascimento é uma experiência aleatória fora do nosso controle. Entramos nesta vida com um conjunto previamente combinado de pais e circunstâncias. Curiosamente, Brahmā reflete essa atitude aparente de herdeiro com sua própria história. Comumente, diz-se que ele é auto-nascido dentro de uma flor de lótus que brota do umbigo de Vi S N u, e de seus quatro rostos Brahma pronuncia cada um dos quatro sons do ṁ ( imagem), que começa a criação do universo. 3Outra história diz que ele nasceu de um grande ovo cósmico de ouro que flutuava no nada de numinosidade. Novamente, ele é quase auto-gerado sem rima ou razão. Seu trabalho é criar o resto da existência, e ele começa criando dez filhos de sua mente, que o ajudam a projetar e construir o universo. Quando se sente sozinho, ele cria sua linda filha, a deusa Sarasvatī (Saraswati), pensando nos pensamentos mais puros possíveis. Cada um de seus quatro rostos representa o conhecimento supremo dos quatro livros dos Veda, e ele não carrega armas porque, para ele, não há nada a destruir, apenas um potencial ilimitado para criar.

De fato, para nós, nosso nascimento é um grande mistério. Não podemos lembrar pessoalmente, exceto como uma história contada por outros. Somos empurrados para esta vida como o mero pensamento de Brahmā, cheio de potencial ilimitado. Quando crianças, tudo é possível para nós, ou assim acreditamos. Quando perguntados sobre o que queremos ser quando crescermos, dizemos médico, advogado, astronauta, bailarina, bombeiro - o que quisermos. Em nossa infância, o mundo é nossa ostra. Como Brahmā, acreditamos que podemos criar o que nossa mente evoca.

Mas então algo engraçado acontece. Nós crescemos, e as restrições e limites da sociedade se aproximam ao nosso redor. Somos cercados pelas correntes do "dever" e "não devemos" e cheios de dúvidas em vez de promessas. Vemos que nossas mentes não fazem "realidade", o que de fato faz suas próprias exigências sobre nós.Podemos sentir-nos pequenos, fracos e incapazes. Estranho como, à medida que crescemos, a caixa em que vivemos se torna cada vez menor.

Retorne à infância. Lembra do sonho que o manteve acordado à noite e inspirou brincadeiras imaginárias com os amigos? Esse sonho e essa criança ainda vivem dentro e estão esperando para renascer. Os sonhos da juventude são profundos, mas o problema é que não podemos realizar esses sonhos quando somos jovens. Devemos conciliar nosso potencial com as restrições da vida adulta. Só podemos seguir o caminho de nossa maravilha infantil ilimitada depois que rompermos as correntes da imaturidade. Dada essa configuração aparentemente injusta, não é de admirar que não haja muitos templos de adoração especificamente para Brahmā na Índia. Ele é reconhecido como um governante igual no grande triunvirato e é frequentemente incluído em ritos comuns, mas é muito raro adorá-lo especificamente ou buscar sua orientação. Porque, de fato, o que podemos fazer para conciliar nosso nascimento e começo, exceto aprender a viver a experiência como um adulto totalmente consciente? E assim, nos voltamos para ViS N u, a força de preservação da vida.

Vi S N u: The Force Preservação do Universo

Vi S N u, como a força de preservação do universo, é a energia que mantém todos os aspectos da duração de nossas vidas. Sua energia está presente em nossos relacionamentos atuais, em nossa dinâmica de trabalho e no crescimento pessoal que buscamos através da prática espiritual. Ele também está abundantemente presente em qualquer coisa que nos mantenha avançando. Toda vez que estamos em nosso “status quo”, Vi S NVocê está aí nos ajudando a mantê-lo. E embora ele esteja sempre presente, seu trabalho não é rigorosamente criativo como Brahmā ou tão destrutivo como Śiva, e, portanto, ele é frequentemente retratado em repouso em seu grande sofá-serpente, Ananta, no grande oceano cósmico do potencial. Podemos imaginar esta cena: um deus feliz descansando em uma piscina sem fim em um dispositivo flutuante com um sorriso sutil no rosto. Embora pareça que Vi S N uestá fazendo pouco nesse cenário idílico, ele está trabalhando duro sonhando e seus sonhos se tornam nossa realidade desperta. Quando Deus sonha, tudo pode acontecer. E às vezes coisas loucas e loucas agitam tanto o mundo que um desastre acontece e não conseguimos lidar com a realidade sozinhos.

Quando isso acontece, Vi S N u vai encarnar e chegar a terra como um assistente cósmica (chamado de avatāra ) pronto para dar uma mãozinha para a humanidade. Toda vez que o mundo está sofrendo de muita luta e sofrimento, Vi S N u aparecerá em forma corporal e ajudar-nos de volta para o caminho do dharma, ou “dever”. O Dharma exemplifica a maneira como nos expressamos no mundo. Em certo sentido, é o nosso propósito de vida. Portanto, Vi S N u representa os desafios que os seres humanos enfrentam como adultos no mundo, bem como a fonte de fortaleza e coragem para enfrentar esses desafios com sucesso.

Na tradição Puranic da Índia, Vi S N u teve pelo menos dez encarnações, incluindo como um peixe, uma tartaruga, um anão, e vários homens diferentes. Provavelmente o mais popular de Vi S N u de avatāra é sua encarnação como K ṛ S N um (Krishna), o encantador de pele azul-tocando flauta que passa seus agrupa vacas jovens nas terras bucólicas de V ṛ ndāvana (Vrindavan).

K ṛ S N de um início da vida lê como um livro de histórias. À tarde, depois que as vacas chegam em casa, ele toca sua flauta para reunir as vaqueiras, com quem dança pela noite. Mas, como todos nós, eventualmente K ṛ ṣ ṇ cresce e consegue um emprego de verdade. Os jovens abrem caminho para a dura realidade da vida cotidiana. Seu verdadeiro trabalho o encontra dirigindo uma carruagem para a batalha com o maior guerreiro do país, conhecido como Arjuna. Durante seu emprego, ele ajuda Arjuna a superar sua dúvida (que se torna o diálogo do Bhagavad Gītā). Eventualmente, K ṛ ṣ ṇ se aposenta para sair com suas cem esposas (é um trabalho árduo!) E o melhor amigo, Uddhava.

Mesmo K ṛ S N um aparentemente uma vez admitido para seu melhor amigo que, a fim de ser encarnado dentro de um corpo humano, ele só poderia ser tanto quanto 15/16 perfeito. 4 Sem esse 1/16 de imperfeição, sua estatura divina perderia a forma humana. Então, de uma perspectiva divina, a humanidade é quase por definição imperfeita. Este é o nosso grande desafio e também o nosso grande presente. Por fim, enfrentar esse desafio é a fonte de nossa própria redenção. Isso acontece quando aceitamos nossas imperfeições, a fim de contemplar a verdade mais profunda da grandeza de nossas almas. E, embora a sabedoria yogue nos diga que nossa alma é atemporal, como seres humanos ainda temos medo do que acontece no final: nossa morte.

Śiva: O Deus da morte e dissolução

O terceiro aspecto deste mantra que abrange toda a vida é encarnado por Śiva, o deus da morte e dissolução. Seu reino inclui todo tipo de final, de relacionamentos e idéias a doenças e morte física. Śiva é frequentemente difamado por esse papel destrutivo dentro da trindade. Sua encarnação é frequentemente retratada com dreadlocks emaranhados, escassamente vestidos e cobertos de cinzas. Ele faz questão de meditar como um verdadeiro mendigo no topo de uma montanha no Himalaia, a fim de compreender a natureza da realidade, que é o yoga ou a união entre o eu superior e o numinoso. As mitologias descrevem Śiva como o yogi primordial, à vontade com a natureza mutável do universo, como ele é o libertador de seu fim. Isso deve facilitar a mudança para ele, pois não se pode apegar-se a algo que sabe que inevitavelmente morrerá!

É claro que muitas pessoas, particularmente no Ocidente, não se sentem tão à vontade com a morte. Não gostamos de vê-lo e não gostamos de pensar nisso. Para muitos, o envelhecimento em si se torna difícil de contemplar, e algumas pessoas tentam evitar a aparência do envelhecimento a todo custo. Outras culturas abraçam a morte e a mantêm na vanguarda da vida cotidiana e do ritual. Por exemplo, na Índia e emBali, cerimônias de cremação extravagantes podem durar dias, até meses, enquanto as pessoas realizam rituais que as ajudam a celebrar a vida e a morte de seus entes queridos.

Conhecido como Maheśvara, o grande senhor Śiva é frequentemente tratado como um hóspede indesejável. Mas a morte é parte integrante da vida. Além disso, Śiva preside os fogos da transformação. Com total compaixão, a destruição de Śiva abre caminho para novas possibilidades e cria o espaço onde tudo pode surgir. Dentro de nós, Śiva pode ajudar a limpar velhos paradigmas e sistemas de crenças para permitir que o que está profundamente inserido em nossos corações e inconsciente suba à superfície. Sua energia pode se mover através de nossa vida como um incêndio florestal através do mato. Embora seja inegavelmente destrutivo, também é essencial para proporcionar a oportunidade de um novo crescimento.

O convidado indesejável

Certa vez, vivia uma velha que tinha uma prática espiritual dedicada ao Senhor Śiva. Diariamente, ela rezava para Śiva e fazia oferendas a ele em seu altar. Nos momentos calmos, ela cantava para si mesma a música favorita de Śiva, “ O ṁ nama ḥ śivāya ”, e sempre o colocava na vanguarda de sua mente. Ela vivia uma existência escassa e tinha muito pouco, mas era feliz em suas práticas devocionais simples, que a mantinham ocupada todos os dias.

Certa tarde de domingo, estava na hora de ela ir ao mercado, então ela pegou seu carrinho de compras e partiu. Ela sempre foi no final do dia, porque os vendedores pagariam seus produtos mais baratos e estariam mais aptos a negociar. A mulher tinha muito pouco dinheiro e tinha que ter muito cuidado com o que comprava toda semana, pois teria que durar. Ela caminhou pelo mercado, coletando os poucos itens de que precisava para a semana e, enquanto passava pelo vendedor de frutas, viu uma manga perfeitamente madura ao lado do mercado.carrinho. Sua maturação era tal que mais um dia a colocaria no limite, mas, neste exato momento, estava no auge perfeito. O vendedor viu a velha olhando a manga e disse: "Esta é a sua fruta favorita?"

"Sim, é verdade, mas eu raramente tenho a chance de tê-lo." A velha lambeu os lábios depois de falar.

O vendedor de frutas teve pena da velha e entregou-lhe a manga, dizendo: “Aqui está, velha. Por favor aproveite. Eu não posso vendê-lo amanhã, pois estará maduro demais, e você é a última pessoa aqui hoje. Tome como meu presente.

A velha ficou muito feliz com a gentileza dele e pegou a manga, colocando-a cuidadosamente na cesta. Ela voltou para casa sorrindo para si mesma com a sobremesa que desfrutaria naquela noite. Ao voltar para casa, ela arrumou as compras e preparou um ensopado que a duraria por uma semana. Ela adicionou algumas especiarias e um pouco de arroz para engrossar. Quando terminou, serviu uma tigela para si mesma e a comeu, o tempo todo encarando a manga. No final da refeição, ela cortou a manga, mas no último minuto decidiu comer apenas metade. Foi um tratamento tão raro que ela reservou a segunda metade para o dia seguinte, para poder prolongar sua alegria. Ela fez suas orações noturnas a Śiva e foi dormir.

No meio da noite, a mulher foi acordada por uma batida na porta. Nesse momento, nesse lugar, as regras de hospitalidade eram de suma importância; então ela saiu da cama, colocou os chinelos e atendeu à porta. Um homem muito velho e corcunda com uma bengala estava diante dela.

Olá, velha! Sinto incomodá-lo tão tarde, mas tenho andado muito longe e preciso de um lugar para descansar. Eu poderia entrar? O velho passou pela mulher quando ela abriu a porta um pouco mais amplamente para ele passar. Ele olhou ao redor de sua pequena cabana e disse: “Meu Deus, cheira delicioso aqui!O que você estava cozinhando? Posso ter algum? Estou com tanta fome e viajei por tanto tempo. A velha obrigou-o e encheu uma tigela com o ensopado. Ela sentou-se do outro lado da mesa da cozinha e o observou beber sua sopa, enquanto alguns driblavam sua longa barba branca. Quando ele terminou sua primeira tigela, ele pediu outra. E depois outro. Depois de terminar sua terceira tigela de ensopado - e toda a panela que ela preparara para a semana - ele esticou os braços e examinou sua pequena cabana.

“Meu, que lugar elegante e arrumado você tem aqui! Oh, Deus, isso é uma manga que eu vejo na sua prateleira lá? Faz tanto tempo desde que eu tive um. Eu com certeza adoraria algo doce para seguir a refeição deliciosa que acabei de comer. O velho deu um tapinha na barriga e sorriu para a velha.

Seu coração batia forte na garganta. A manga era sua favorita, e ela estava ansiosa para comer a coisa toda. Ela agora se arrependia de não ter gostado de tudo isso mais cedo naquela noite. Como ela tinha esses pensamentos de falta e egoísmo, ela se pegou, voltou sua mente para sua amada Śiva. Ela silenciosamente disse um cântico para ele e gentilmente ofereceu a manga ao velho.

Ele comeu inteiro em uma mordida.

A velha suspirou, fez outra oração a Śiva em sua mente e sorriu para o velho. Era hora de ir para a cama, então ela ofereceu a ele seu próprio colchão e encontrou uma pequena mancha em um canto limpo e silencioso para si mesma. Mais tarde, no meio da noite, o velho assustou-a, sacudindo os ombros e dizendo: “Acorde! Acorde!" Ela acordou assustada e perguntou: "O que há de errado?"

Ela olhou para ele. De repente, suas feições mudaram e ele cresceu para uma estatura enorme, tirando sua capa esfarrapada e revelando sua verdadeira natureza - era o próprio Śiva! Ela o reconheceu imediatamente e se prostrou diante dele.

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- Você não se curva a ninguém, velha. Fique diante de mim e prepare-se para sua jornada de volta para casa. Reachediva estendeu a mão imaculada e a levantou. Ela ficou com ele, de mãos dadas, e sorriu. Ele disse: “É por causa de sua devoção consistente e sua capacidade de oferecer tudo o que você tem de todo o coração que você vem comigo. Sua vida física acabou, mas sua vida espiritual está apenas começando.

Lá eles foram juntos, fundidos como um.

Honrar Śiva significa deixar ir

Quando takesiva segura a mão da velha, sua vida de rendição contínua é o que lhe permite entrar na graça desta morte. senhor. A velha mulher não temeu a morte porque, ao longo de sua vida, sempre havia derramado suas expectativas e seu domínio sobre o que a vida "deveria ser". Ela soltava pequenas coisas todos os dias, aceitava cada “pequena morte” e, quando Śiva chegava, estava pronta para se abrir para ele e deixar ir da melhor maneira possível.

Da mesma forma, honrar Śiva nesse mantra é uma maneira de reconhecer essa misteriosa verdade: quando paramos de resistir à morte e a todos os inevitáveis ​​finais que encontramos, entramos mais profundamente no fluxo atemporal da vida. Afinal, a morte nunca termina verdadeiramente o ciclo da vida, mas é apenas o momento mais transformador do ciclo, pois é a porta de entrada para a ressurreição. É como Albert Einstein diz: "A energia não pode ser criada nem destruída, só pode ser alterada de uma forma para outra". Quando morremos para o nosso antigo modo de ser (incluindo medo, orgulho, raiva ou resistência), mudamos nossa energia e abrimos a porta para um novo modo de ser (um que incorpora abertura, honestidade, integração e graça). . Em toda história mítica, o herói, como a velha, deve passar por uma transformação, que geralmente envolve uma morte de algum tipo. De fato, o que define o herói é a disposição de enfrentar o medo e a dúvida e, se necessário, morrer para superar o desafio da história. Embora os heróis possam ter medo, eles pedem a coragem necessária para superá-lo e caminham em sua jornada vivendo com essa força, que reside no âmago de seu ser.

Quando vivemos do nosso próprio centro, mesmo quando a morte nos toca, encontramos coragem (literalmente, a força do nosso coração) para enfrentar nosso medo e permitir que a morte produza nova vida. Muitos de nós ignoramos a morte, a tragédia, o envelhecimento, a calamidade, os tempos difíceis e até mesmo os azuis, quando o segredo é a aceitação.

A velha fez isso na história. Toda a sua vida estava a serviço da morte. Ela foi capaz de abraçar o deus da morte, Shiva, através de suas orações e canções. Isso lhe permitiu ficar à vontade commudança de circunstâncias, decepção, pobreza e desafios pessoais. Não fez esses desafios desaparecerem. Isso os tornou mais fáceis de suportar . E se, em vez de negar a presença real de constante mudança, morte e transformação em nossas vidas, saíssemos com coragem e usamos nosso coração para permanecer no centro calmo de qualquer tempestade? Este é o presente de Śiva. É isso que ele traz para a velha na noite de sua própria morte: graça através da coragem.

Esse lançamento em transformação e a personificação da aceitação de todas as circunstâncias de nossa vida também é o que a última linha deste mantra invoca: "Para o guru, ofereço tudo o que SOU". Quando somos capazes de ver cada momento como uma oportunidade para ser ensinado e crescer, nos entregamos ao professor que está sempre presente ao nosso redor.3. Asato Mā

Enquanto a sabedoria do Veda é dito ser atemporal, suas idéias espirituais fundamentais foram destilados em rajadas curtas de ensinamentos de alta potência conhecido como o Upani s anúncio. Repleto de alegorias mitológicas, cada um dos Upani s ad ilustra um importante princípio da sabedoria védica. O mais antigo destes textos mais concisos é o B ṛ Hadara N Yaka Upani Sad, que nos dá um conto de origem para o universo que explica como o nada se tornou “algo” e como nosso universo se desenvolveu ainda mais nas formas infinitas que reconhecemos hoje. À medida que o universo se desenvolveu, também desenvolveu a tensão entre opostos - luz e escuridão, bem e mal, conhecimento e ignorância. Encontrar uma maneira de superar essa tensão constante é uma das principais maneiras de encontrar consolo em nossa prática espiritual.

O B ṛ Hadara N Yaka Upani s ad provavelmente data de cerca de 1500 aC . Daí vem esse canto:

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oṁ asato mā sad gamaya

tamaso mā jyotir gamaya

mṛtyor mā amṛtam gamaya

Leve-me da mentira à verdade

Leve-me das trevas para a Luz

Leve-me da morte à imortalidade

Conselhos sobre Chanting

Esse mantra é uma maravilhosa invocação para a prática, ou mesmo um mantra silencioso para meditação. É um mantra poderoso que mantém a mente do aspirante fixada na questão em questão - movendo-se através das sombras para reconhecer a luz da consciência interna. O início deste canto apresenta um o ṁ que traz para o mantra o criativo vibração inicial presente no início de todas as coisas. Isso o relaciona de volta ao texto original do qual deriva, o que explica as origens míticas do universo. De acordo com outras repetições do mantra, o o ṁpode ser ignorado na primeira linha ou pode continuar sendo cantado. Tente percorrer o canto uma linha de cada vez e, se estiver ensinando a outras pessoas, use o modo de chamada e resposta, parando no final de cada linha para que os respondentes a repitam. Cada linha contém um par de opostos - o aspecto inicial do qual estamos nos afastando e o complemento para o qual estamos nos movendo. O movimento entre eles é expresso pelo termo gamaya . As três linhas recurso mentira ( ASAT ) e de verdade ( sat ), escuridão ( tomas ) e luz ( jyotir ), e morte ( m ṛ tyor ) e imortalidade ( am ṛ tam) Essencialmente, para o praticante de yoga, estamos sempre nos esforçando em direção à luz.

Encontrando a eternidade dentro da efemeridade

Esta invocação do B ṛ Hadara N Yaka Upani s ad encapsula uma ideia yoga central: a de que existe uma fonte dentro de nós que éauto-capacitado, auto-refulgente e eterno. Como seres humanos, vivemos dentro da roda de sa ṁ Sara . Este é outro nome para os ciclos da vida discutidos no Mantra do Guru ( página 33 ). Como tal, cada um de nós deve enfrentar a morte, a ignorância e o erro, mas podemos encontrar o caminho até o que é atemporal e imutável. Mais importante ainda, a imortalidade expressa neste mantra sagrado não é o desejo de o corpo físico viver para sempre. Pelo contrário, é o desejo de experimentar ou perceber a fonte eterna dentro de nós - que alguns chamam de alma, espírito, atman ou jīva .

Além disso, como a história mítica deste Upani s anúncio deixa claro, é mantra e som sagrado que pode nos levar a este lugar. Através do mantra e da vibração sagrada que ele utiliza, podemos ser levados para casa - para nossa essência interna, eterna e auto-refulgente.

O Oceano Cósmico e o Véu da Manifestação

O universo está dormindo. Um oceano cósmico, está adormecido e quieto. Completamente imóvel e ausente de luz. Não há tempo ou espaço, apenas a ausência deles. No fundo deste oceano de nada, estão adormecidos milhões e bilhões de pequenas sementes, que por si mesmas também não são nada - sem tempo, espaço ou luz. No entanto, dentro dessas sementes há potencial , assim como a grande figueira fica escondida dentro de suas minúsculas sementes. Essas sementes aguardam as condições adequadas para brotar. Até então, as sementes permanecem escondidas e silenciosas. O nada se segue.

Essa história de origem yogue - descrevendo um oceano cósmico atemporal no qual nada existe - é equivalente à história de origem científica do Big Bang, que propõe que em um ponto tudo no tempo e no espaço existia como uma espécie de presingularidade ... um estado potencial. . Em SA ṁ filosofia khya, 5 que apresenta o ponto de vista yogue, isso é conhecido como puru s um , por vezes referido como a consciência, ou realidade não-manifesto. Puru s um também pode ser entendido como o princípio força por trás do nosso som favorito do ṁ - o som que eventualmente dá origem a todas as coisas, de acordo com os textos upanishadicos e védicos. É difícil colocar um dedo sobre o informe, mas basta dizer que puru s um é o sutil, subjacente a fonte actual dentro de todas as coisas. É essa força potencial que compõe esta sopa cósmica original, sem a qual nada surge.

Depois de um longo período - ao que a tradição se refere como "a noite de Brahmā" - a numinosidade criativa começa a se agitar. Através dessa força indescritível, as sementes amadurecem, o átomo se divide e, de repente, nascem tempo e espaço. As sementes crescem e ondulações aparecem na superfície do oceano. Ondas aparecem e afetam outras ondas; as sementes criam raízes e desenvolvem-se no elemento ardente da criação. O poder de manifestação, PRA N asakti ( prana shakti ), irrompe, mente formando, sentidos, sonhos, desejos, e, eventualmente, a terra ou a substância do universo em toda a sua diversidade.

Na história, as manifestações que surgem fora do oceano cósmico de puru s um são conhecidos como Prak ṛ ti ( prakriti ), ou realidade manifesta. Como Prak ṛ ti continua a desenvolver e materializar, torna-se cada vez mais densa e mais distante - ou exteriorizada - a partir da fonte original. Eventualmente, nós nos tornamos tão envolta em externalização de que nós não reconhecemos a vibração numinoso original ou puru s uma das coisas que vemos e experiência. Esse efeito de camuflagem (para mais informações, consulte o Mantra Gāyatrī, página 65 ) é conhecido como māyāou o véu ilusório que puxa o mundo sobre os olhos, para que possamos ver e experimentar apenas o véu e não a verdade que está oculta por trás dele.

É exatamente como o conceito do filme de ficção científica de 1999 Matrix , no qual o herói Neo é "desconectado" da simulação de computador que ele (e quase todo mundo) confundiu com a realidade. Através desta simulação, os seres humanos são mantidos inconscientes de sua verdadeira situação, como fontes de energia biológica para máquinas que dominaram o planeta. Quando Neo é o primeiroabordado na simulação por computador por um homem acordado chamado Morfeu, que está trabalhando com outros para extrair a humanidade desse estado de sonho, Morfeu deve encontrar uma maneira de explicar a Neo que o que parece ser realidade não é realmente real. A Matrix, de fato, é uma representação simbólica de māyā , e os efeitos de reconhecê-la como tal são os mesmos. Somente quando vemos e entendemos que a realidade cotidiana é māyā , uma ilusão como a Matriz simulada por computador, podemos reconhecer a verdade última que está por trás dela. Na prática de yoga, que a verdade ( sat ) é de nossa imortalidade ( am ṛ tam ). Aqui está a conversa que Morfeu teve com Neo:

M ORPHEUS : Matrix está em todo lugar, está ao nosso redor. Mesmo agora, nesta mesma sala. Você pode vê-lo quando olha pela janela ou quando liga a televisão. Você pode sentir isso quando vai ao trabalho, ou quando vai à igreja, ou quando paga seus impostos. É o mundo que foi puxado sobre seus olhos para cegá-lo da verdade.

N EO : Que verdade?

M ORPHEUS : Que você é escravo, Neo. Como todo mundo, você nasceu em cativeiro, nasceu dentro de uma prisão que não pode cheirar, provar ou tocar. Uma prisão para sua mente. Infelizmente, ninguém pode saber o que é a Matrix. Você tem que ver por si mesmo.

No final do filme, Neo não apenas percebe que Matrix está em sua mente, mas que sua mente é realmente mais poderosa e pode controlar essa ilusão. Esta é semelhante à forma como nós, por meio de práticas de yoga, eventualmente, são capazes de ver através do véu de maya para reconhecer a fonte refulgente ( puru s um ) no centro de todas as coisas. Quando o fizermos, podemos controlar nossa própria realidade. Abandonamos a falsa compreensão de que formas externalizadas são "reais" e imutáveis.Vemos isso além da realidade interior, que é a consciência atemporal, sem forma e pura, que está no coração de tudo.

A guerra dos demônios e o poder do canto

Na história da origem do B ṛ Hadara N Yaka Upani s anúncio, os bidões cósmicos do oceano e separa e divide mais para os componentes da mente, os órgãos sensoriais, e, eventualmente, a separação do céu e do inferno. Quando isso acontece, os demônios (conhecidos como asura ) e os deuses imediatamente entram em guerra um com o outro.

E assim que os demônios e deuses começam a lutar, os deuses são imediatamente superados - sempre parece haver mais demônios do que deuses! Os deuses se reúnem para criar um plano para derrotar os demônios através do tremendo poder do mantra. O mantra, quando cantado corretamente, tem o poder de corrigir, redirecionar e reunir tudo o que está separado. Através de sua prática, Prak ṛ ti , ou realidade manifesta, dissolve-se de volta para o atemporal puru s um . Para nós, como indivíduos, isso significa que o mantra tem a capacidade de reunir qualquer sentimento de separação que temos de nossa fonte. Isso é yoga!

Os deuses têm sua resposta, sua grande arma para derrotar os demônios do mal. E assim a boca, com seu grande poder de expressão, é convocada para cantar as palavras escolhidas - um canto tão poderoso e totalmente divino que pode aproveitar e canalizar o poder do universo para vencer o mal. Mas os demônios descobrem esse grande plano. Eles atacam a boca e ferem sua fala, para que ela fale não apenas um mantra perfeito, mas também palavras prejudiciais. A boca falha, então os deuses devem encontrar outro caminho.

Eles alistam os olhos! Os olhos lindos! Não há como os demônios perfurarem essa beleza, então os deuses pedem aos olhos que cantem o mantra sagrado. Mas os demônios são espertos e atacam os olhos para que não vejam apenas o que é belo, mas o que é feio e temível.

Assim, os deuses recrutam os ouvidos, pois ouvidos perfeitos ouvem apenas vibração perfeita. Os ouvidos cantam lindamente até serem perfurados pelas duras palavras dos demônios. Os ouvidos vacilam, ouvindo não apenas sons harmoniosos, mas também gritos e gritos e terríveis inverdades. Os deuses então pedem aos dedos do toque que aprendam o canto, pois como o toque pode ser estragado? É tão perfeito em suas carícias e capacidade de acalmar. Mas os dedos são picados e começam a se curvar, retendo seu poder e transmitindo dor tanto quanto prazer. Pede-se ao nariz fedorento que cante, mas é ao mesmo tempo superado pela putrefação e pelos fundadores.

Bem, desde que a mente pensou nessa idéia brilhante, os deuses finalmente imploraram à mente que se concentrasse no canto perfeito para ajudá-los a vencer esta guerra! A mente se concentra intensamente e é realmente mais difícil para os demônios atacarem, mas uma vez que isso ocorre, pensamentos negativos surgem e, de repente, a mente se pergunta sobre sua própria capacidade de realizar essa tarefa. Ele ainda tem as habilidades? Consegue fazer isso? A dúvida enche a mente, e a mente se torna inútil na criação do poder necessário para vencer os demônios.

Os deuses estão com o coração partido. Eles apenas sabem que o mantra é a única maneira segura de aproveitar o poder absoluto da consciência pura e sem forma, mas de que outra forma eles conseguirão alcançá-lo? Todos os indriya , ou órgãos de ação, falharam. Mas, de repente, os deuses pensam: “E se não for um indriya que está cantando? Indriya são falíveis, como eles são feitos de natureza divisionista de Prak ṛ ti ! É isso aí! Vamos recorrer a PRA N um - a força motriz do puru s uma - a cantar “! E assim os deuses pedir PRA N um a cantar para eles. Pra n umeducadamente e humildemente obriga. Começa o canto, não apenas cantando o mantra, mas invocando a própria essência do mantra e impulsionando-o como a arma suprema da unificação. Os demônios tentar e tentar, mas todos os seus ataques são sem esperança contra o impenetrável, infalível Pra n um , cuja conexão com a fonte numinoso finalé indivisível. Não há “outro lado da moeda” com PRA N um , cuja natureza é a unidade.

Através Pra n um ‘s forma de realização do mantra, a poderosa arma mais - som sagrado - é usado para derrotar os demônios e criar a paz mais uma vez. Os deuses podem descansar e finalmente se tornar o que sabem ser: perfeitos, inteiros e completos.

O diabo disfarçado

Como prática mística, o yoga nos permite entender o mundo externo em um nível interno. De acordo com o aforismo hermético de Hermes Trismegistus, "como acima, e abaixo", o iogue é aquele que procura entender o mundo externo através da investigação da paisagem interna. Isso significa que toda a vida se torna reorientada através de uma lente interna de auto-indagação, onde vemos que o universo inteiro é simplesmente um reflexo de nós mesmos. Se entendermos esse mito como uma metáfora, veremos que essa história de deuses e demônios é simplesmente uma analogia para ilustrar nossas próprias tendências dualistas.

Como seres humanos, muitas vezes somos vítimas de um conceito dualista que nos faz sentir separados da fonte. Permitimos que a língua fale com severidade, as mãos retenham o toque terno e a mente racionalize nossa dúvida. O yoga, como prática mística, envolve uma profunda auto-indagação, onde viajamos para descobrir onde residem nossa verdade, luz e realidade internas. O mundo externo nos mostra nossa separação, enquanto o mundo interno revela a verdade de que estamos eternamente conectados à fonte de nosso ser.

Um dos métodos mais poderosos de foco para nos ajudar a revelar nossa natureza interna é o mantra. À medida que canalizar nossa própria energia, ou PRA N um , em frases uplifting, em seguida, assim como os deuses, nós derrotar nossos demônios interiores e revelar nossa própria integridade. Através da auto-indagação, descobrimos a fonte totalmente conectada. Nós paramosvendo o mundo externo como "real" e, como Neo em Matrix , descobrimos as maneiras pelas quais podemos nos remodelar e nos entender novamente, a fim de ver o mundo de maneira diferente. Essa investigação interna revelará a luz que é encoberta pela dúvida e pelos julgamentos. As pessoas que descobriram essa auto-refulgência são as que iluminam e inspiram os outros - simplesmente através de sua presença. São esses luminares que têm a capacidade de transformar o mundo em que vivem. E todos somos capazes disso, pois todos viemos da mesma fonte vibracional e luminescente.

4. Saha Navavatu

A relação entre professor e aluno é um aspecto importante da prática da ioga, e dentro de vários diferentes Upani s anúncio, encontramos o mesmo mantra, que codifica a natureza ideal dessa relação. Esta versão do canto é encontrado no Ka t ha, Mandukya, Śvetāśvatara e Taittiriya Upani s ad:

https://www.youtube.com/watch?v=_twhyeeE2i4&t=848s

sa ha nāv avatu

sa ha nau bhunaktu

sa ha vīryaṁ karavāvahai

tejasvi nāv adhītam astu

mā vidviṣāvahai

oṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ

Que nós dois possamos ser protegidos

Que possamos ambos ser nutridos pela sabedoria

Que possamos trabalhar juntos com muita energia

Que nosso estudo seja vigoroso e eficaz

Que nunca possamos sentir inimizade um com o outro

o ṁ paz, paz, paz

Conselho para Chanting

Este mantra é uma excelente opção como invocação para qualquer situação em que um aluno e um professor estejam presentes. O objetivo do mantra é proteger ambas as partes no relacionamento e garantir que cada uma esteja focada em alcançar o objetivo mais alto dentro de sua prática em conjunto. O mantra pode ser ensinado pelo professor ao aluno de maneira linha a linha, com chamadas e respostas, ou o professor e o aluno podem cantar juntos o mantra. O final deste mantra inclui o simples canto pela paz que o professor e o aluno estão englobando em seu trabalho - a paz em três níveis: pessoal, mútuo e universal.

A relação professor-aluno

Embora o yoga possa ser considerado como tendo tudo a ver com relacionamentos, é claro que o relacionamento mais importante dentro do yoga é entre o professor e o aluno. Esse vínculo é essencial para o crescimento espiritual e resistiu ao teste do tempo como o principal modo de disseminação da sabedoria iogue e védica ao longo de cinco milênios. Somente nas últimas décadas, mais ou menos, o conhecimento sobre yoga se tornou amplamente disponível através de qualquer outro recurso que não seja a transmissão direta de um professor ou guru. Mesmo assim, a maioria dos praticantes de ioga modernos ainda recebe o yoga dos professores. Seja a transmissão mais direta de um relacionamento individual ou a interpretação mais moderna de uma aula em grupo, ainda encontramos a maioria dos alunos sentados, ouvindo e absorvendo o conhecimento de um professor.

Ainda assim, a natureza do relacionamento é extremamente importante, pois determina a qualidade do trabalho e, finalmente, o sucesso da pessoa. Como esse mantra exemplifica, idealmente será um relacionamento mutuamente benéfico. Não há hierarquia ou grau de subserviência ou dominação. De fato, esse canto é dito tanto pelo aluno quanto pelo professor para esclarecer suas intenções elevadas quando eles começam a trabalhar juntos. No mundo de hoje, esse mantra atemporal é de importância crítica.

Ensinar nos bons velhos tempos

O termo upani s ad meios “para se sentar próximo”, eo agrupamento particular de textos que se tornaram a Upani s ad foram de fato geralmente contada em uma história-como a moda, onde o aluno aprendeu diretamente de um professor venerável. Essa foi a tradição básica por milênios. Professor ensinaria. O aluno sentava e ouvia. E através dessa escuta perfeita, a sabedoria do professor iluminaria o aluno. Literalmente. Essa continua sendo uma ótima maneira de transmitir ensinamentos, especialmente em um ambiente íntimo, onde o professor e o aluno podem se engajar em diálogos de perguntas e respostas. Dessa forma, o aluno pergunta ao professor o que ele mais deseja saber e responde diretamente e individualmente.

Este é um ótimo sistema por alguns motivos. Primeiro, os alunos fazem perguntas apenas sobre o conhecimento para o qual estão prontos. Isso ocorre porque, como a sabedoria milenar nos diz, só fazemos perguntas para as quais já temos as respostas. O professor apenas revela o que o aluno já suspeita. Segundo, quando um aluno faz uma pergunta, o professor sabe que é sério sobre o aprendizado. Tradicionalmente, o aluno deve perguntar três vezes antes de o professor dar a resposta. Dessa maneira, o professor pode ter certeza, como diria Jesus, de não jogar pérolas aos porcos (Mateus 7: 6).

As práticas e o conhecimento do yoga foram mantidos bastante segredo por milênios após milênios. Havia uma boa razão para isso. Foi o cuidado e o discernimento do professor, e seu relacionamento com o aluno, que ajudaram a direcionar os ensinamentos de uma maneira que guiasse o aluno específico para a frente em seus empreendimentos espirituais. Quando os ensinamentos são lançados de maneira aleatória e descuidada, eles podem causar tanto dano quanto bem. Estudantes despreparados podem tropeçar em ensinamentos que não fazem sentido para eles, ou pior, são mal interpretados. Somente um professor compreensivo e conhecedor pode orientar e orientar a compreensão espiritual de maneira pessoal, poderosa e apropriada à própria curva de aprendizado.

O sacrifício do estudante

No Ka t ha Upani s ad, onde nos deparamos com esse mantra, encontramos também um exemplo clássico da relação professor e aluno. Na história, um sábio realiza um sacrifício particular, no qual concorda em doar todos os seus bens. No entanto, o sábio se esquiva de sua promessa e apenas entrega as vacas mais gastas e envelhecidas de seu rebanho. O filho do sábio, Naciketas, é um estudante dedicado das tradições sagradas e desafia o pai. Naciketas pergunta a quem ele deve ser dado, já que o filho é possessão do pai. Seu pai zomba e o ignora duas vezes. Mas, na terceira pergunta, seu pai agitado finalmente promete entregar os jovens Naciketas a Yāma, o deus da morte.

Naciketas chega à porta da morte e aguarda três dias. A morte é sempre terrivelmente ocupada. Quando Yāma chega em casa e encontra alguém esperando por ele, o que realmente nunca acontece, ele fica surpreso e satisfeito. Em seu deleite, ele oferece a Naciketas três benefícios - uma tradição comum entre os deuses do panteão iogue. Para seu primeiro desejo, esse jovem homem de espírito pede que Yāma o devolva com segurança e vivo a seu pai, e que seu pai não fique com raiva dele. Seu segundo desejo é pelos segredos deuma cerimônia de fogo que é nomeada para ele. Terceiro, e mais importante, Naciketas pede a Yāma que lhe revele o segredo por trás da morte e a verdade da imortalidade.

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Até o venerável Yāma é abalado por esse pedido. Contar os segredos de seu próprio trabalho e revelar a eternidade de tudo o que é? A morte tenta evitar o benefício oferecendo a Naciketas tudo e qualquer outra coisa. Mas Naciketas é um jovem inteligente e nega todas essas ofertas; ele gruda nas armas. Ele quer a resposta para o significado da vida.

Finalmente, Yāma cede e descreve a verdadeira natureza do eu e sua unidade com todas as coisas. Ele revela que a morte doo corpo é apenas uma ilusão, como o atman , ou alma, continua por muito tempo depois que o corpo é derramado. Ele diz a Naciketas que basicamente seu papel como Yāma é revelar a verdade do que realmente somos: Fonte Suprema. Ele informa a Naciketas que a alma nunca nasce e nunca morre, e quando um ser humano percebe claramente essa chama minúscula e persistente dentro do coração, a verdade de sua existência é verdadeiramente revelada.

A verdade está no estudante

O verdadeiro trabalho de qualquer professor é, primeiro, ver essa verdade ou numinosidade dentro do aluno e, depois, oferecer ensinamentos que guiam com sucesso o aluno para sua própria realização dessa verdade. Nada mais nada menos. O discernimento do professor é fundamental neste tipo de trabalho revelador. No Upani s anúncio, vemos que o deus feroz da morte ainda exercita precaução em revelar esta verdade profunda para o aluno dedicado, Naciketas. Ele quer ter certeza de que Naciketas tem o fundamento espiritual, não apenas para poder ouvir, mas para absorver a verdade. Por outro lado, Naciketas fez a pergunta certa.

O relacionamento do aluno e do professor é bidirecional. Enquanto o papel do professor é revelar a verdade interior do aluno, o papel do aluno é localizar o professor certo, aquele que pode revelar isso a eles. Uma vez localizado esse professor, o aluno deve confiar nos ensinamentos do professor. Pelo menos por enquanto. Porque, embora os ensinamentos de Yāma a Naciketas fossem totalmente profundos, Naciketas não ficou com Yāma por muito tempo. Podemos presumir facilmente o que teria acontecido se ele tivesse! Lembra do primeiro desejo dele? Naciketas primeiro garantiu sua fuga das garras de Yāma. Sem a capacidade de partir, ele estaria perdido para sempre. Ele nunca entregou seu poder a Yāma em sua troca iluminada. Ele permaneceu o aluno confiante enquanto ouvia Yāma sair e, depois que o conhecimento se tornou seu, Naciketas se separoucaminhos com a morte, continuando a levar sua própria vida como professor da verdade.

O aspecto mais importante do precioso relacionamento entre professor e aluno no yoga é resumido pelo professor de yoga Mark Whitwell, 6 , que diz: "O guru não deve ser mais que um amigo e não menos que um amigo".

RESPEITO

As tradições upanisadicas e iogues vêm de uma época e cultura que reverenciavam a relação de aprendizado. Essa tradição difere e, às vezes, entra em conflito com a sociedade ocidental moderna, que coloca diferentes tensões no indivíduo para desafiar a autoridade e valorizar a singularidade e a independência. O choque dessa modalidade de aprendizado original com seu novo cenário pode resultar em problemas comuns de desequilíbrios de poder. Os professores podem ter dificuldade em estabelecer os limites certos, para que possam transmitir sabedoria com sucesso, mantendo o tipo de respeito necessário para colocar os alunos em pé de igualdade no relacionamento. Enquanto isso, os alunos podem cair em uma espécie de reverência subserviente a um professor que parece ter todas as respostas. Como na citação acima, a resposta para essa luta reside na ideia de que esse relacionamento, embora amigável, não é amizade. A amizade é sagrada e estimada e existe entre duas pessoas que podem rir, brincar e desafiar as idéias umas das outras. Isso pode ser contraproducente em uma relação professor / aluno, em que a confiança e a rendição são aspectos-chave da capacidade do aluno de aprender ensinamentos às vezes muito desafiadores, contra-intuitivos e difíceis. O professor e o aluno, no contexto do yoga, existem com um propósito: guiar o aluno para casa até a sua verdade mais elevada. Essa configuração exige respeito entre ambas as partes e uma certa reverência pelos próprios ensinamentos. Em nossa era prolífica de yoga, temos a sorte de ter uma grande variedade de professores de Isso pode ser contraproducente em uma relação professor / aluno, em que a confiança e a rendição são aspectos-chave da capacidade do aluno de aprender ensinamentos às vezes muito desafiadores, contra-intuitivos e difíceis. O professor e o aluno, no contexto do yoga, existem com um propósito: guiar o aluno para casa até a sua verdade mais elevada. Essa configuração exige respeito entre ambas as partes e uma certa reverência pelos próprios ensinamentos. Em nossa era prolífica de yoga, temos a sorte de ter uma grande variedade de professores de Isso pode ser contraproducente em uma relação professor / aluno, em que a confiança e a rendição são aspectos-chave da capacidade do aluno de aprender ensinamentos às vezes muito desafiadores, contra-intuitivos e difíceis. O professor e o aluno, no contexto do yoga, existem com um propósito: guiar o aluno para casa até a sua verdade mais elevada. Essa configuração exige respeito entre ambas as partes e uma certa reverência pelos próprios ensinamentos. Em nossa era prolífica de yoga, temos a sorte de ter uma grande variedade de professores de Essa configuração exige respeito entre ambas as partes e uma certa reverência pelos próprios ensinamentos. Em nossa era prolífica de yoga, temos a sorte de ter uma grande variedade de professores de Essa configuração exige respeito entre ambas as partes e uma certa reverência pelos próprios ensinamentos. Em nossa era prolífica de yoga, temos a sorte de ter uma grande variedade de professores dequem buscar sabedoria superior. Como estudantes, temos a responsabilidade de escolher nossos professores com sabedoria. Nos dois casos, o respeito a esse relacionamento produzirá grandes frutos, como ocorreu na história de Naciketas e Yāma. Quando Naciketas viu sua oportunidade de aprender, ele aproveitou. Quando Yāma viu sua oportunidade de ensinar, ele aproveitou. Quando os ensinamentos foram dados e o ponto levado para casa, Naciketas saiu. E este é, talvez, o aspecto mais importante do relacionamento entre professor e aluno.

O papel do professor é revelar a verdade interior do eu divino do aluno. Quando esse trabalho é concluído, esse relacionamento deve terminar. Esta é a representação final do objetivo final do yoga, que é a libertação. É contraproducente para um aluno permanecer com um professor além do escopo de seu aprendizado. Curiosamente, encontramos um conceito semelhante transmitido por Jesus (em Lucas 6:40): "Um discípulo não está acima de seu professor, mas todo discípulo que é totalmente ensinado será como seu professor". Mais uma vez, o poder interno é sempre retido por ambas as partes, pois ambas podem receber um tipo de liberdade desse relacionamento sagrado. Quando o aluno recebeu o que procurava, então o aluno deve ir de boa vontade ou o professor deve libertá-lo.

Idealmente, isso ocorre quando nós, como estudantes, aprendemos a permanecer em nossos próprios pés espirituais. Quando isso acontece, prestamos a maior honra ao professor: incorporamos suas lições e as tornamos nossas. A verdade vive dentro de nós de maneira vibrante e poderosa, de tal maneira que passamos a reconhecer que o único trabalho do professor era simplesmente nos fazer perceber isso.

Porque, como Yāma disse a Naciketas, a verdade reside como um fogo, sempre ardente, dentro do seu próprio coração. Está sempre presente e além da morte. É quem você realmente é.5. Gāyatrī Mantra

O Mantra Gāyatrī é considerado um dos mantras mais antigos conhecidos, e acredita-se que esteja além da tradução. Simplesmente através da repetição do canto, o profundo significado das palavras e da vibração acaba ressoando por todo o corpo, mudando efetivamente a consciência do cantor. A palavra gāyatrī é uma compilação das raízes ga (cantar) e yatri (proteção), e esse canto oferece proteção à nossa mente quando repetimos essa sagrada série de sons. Esse canto notável se origina no V g Veda - o mais antigo dos quatro textos védicos - e é o seguinte:

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oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ

tat savitur vareṇyam

bhargo devasya dhīmahi

dhiyo yo naḥ prachodayāt

Terra, Ar, Céu,

Meditamos sobre Savit ṛ , doador da Luz,

Que ele ilumine nossa Consciência.

Conselho para Chanting

O termo gāyatrī também define o medidor específico do canto. Como esse mantra é o mais famoso desse medidor, o termo passou a se referir a esse mantra especificamente, semelhante à maneira como muitos de nós associamos o ritmo do pentâmetro iâmbico aos dísticos de Romeu e Julieta de Shakespeare . O medidor gāyatrī é tradicionalmente oito sílabas por linha, mas a segunda linha do canto contém apenas sete sílabas. Isso indica que o cantor deve oferecer uma batida extra, como uma pausa consciente, como um ato de reverência à natureza do canto. Normalmente, isso é feito na palavra vare ṇ yam , pronunciando-a “varen (i) yam”. (Para obter ajuda com este medidor, ouça o arquivo de áudio Gāyatrī Mantra emhttp://alannak.com/musicians-mantras/mantra-library .)

Nas sílabas sagradas do mantra Gāyatrī, encontramos o som dhī (especificamente na palavra dhīmahi ), que é indicativo de buddhi , ou a consciência iluminada que surge em um estado de total consciência. Esse é o intelecto elevado, que pode discernir não apenas entre certo e errado, bom e ruim, mas uma inteligência que sabe que não há certo ou errado, bom ou ruim, e que só existe o que nos levará à luz e à luz. o que nos levará embora. O claro poder dessa consciência iluminada é o estado final da consciência para o iogue - um que permitirá um progresso rápido e consistente no caminho espiritual.

Embora este mantra possa ser cantado a qualquer momento, ele é perfeito contra o pano de fundo do sol nascente. Se a sua prática o despertar tão cedo, tente cantar algumas rodadas do mantra Gāyatrī para receber a luz sagrada do dia.

Savit ṛ : O poder iluminador das palavras

Este mantra é um dos cantos mais notáveis ​​do V g Veda. A lenda diz que foi escrito pelo grande sábio Viśvamitra, que começou a vida como um grande rei e passou milhares de anos em meditação iogue para ganhar seu status de sábio. A certa altura, Viśvamitra, conhecido tanto por sua extrema raiva quanto por sua compaixão, tentou oferecer um benefício a um estudante, permitindo que ele transcendesse para o céu sem deixar seu corpo. Como se sabia que aqueles que estão prontos para entrar no céu não podem fazê-lo com um corpo físico (tal perfeição não permite que se apegue à forma humana), ele estava ofendendo as leis da natureza e dos deuses. Viśvamitra foi negado seu status de sábio, mas ele o recuperou após outros milhares de anos de penitência intensa. Ele é rumores de ter escrito a maior parte do terceiro maN ḍ Ala (secção) da r g Veda, que inclui o MANTRA.

Esse poderoso mantra se originou na tradição védica da Índia, na qual encontramos algumas divindades anteriores à expressão mais moderna do hinduísmo. Isso inclui a divindade primária deste canto, Savit ṛ . Savit ṛ é um deus solar que é creditado por dar movimento ao nosso corpo celeste mais brilhante. Sua força também reside na grande potência de palavras e enunciados. Seu nome é traduzido como “o poder mágico das palavras” pelo estudioso Alain Daniélou, 7 e isso reflete o poder do som sagrado como a luz guia da criação.

Em qualquer dia, antes do amanhecer, tudo repousa na escuridão. E assim vai conosco. Antes de sermos movidos a iluminar a consciência e a consciência da mente, estamos em um estado conhecido como avidyā , ou falta de luz. É o poder da palavra ou do discurso que chama a luz das trevas, assim como encontramos na cosmologia mítica das tradições ao longo da história e do mundo. É o mesmo na história védica, como Savit R , a força do sol, traz o dia para estar com sua magiapoder da fala. Diz-se que ele é um dos filhos primários da grande mãe-mãe da tradição védica, Aditi. Como um deus masculino nascido da forma primordial (Aditi), Savit ṛ ajuda a negociar entre os reinos dos seres humanos e a natureza. E uma das maiores forças da natureza, que ocorre diariamente, é o nascer e o pôr do sol. É a base da vida neste planeta e nos dá a construção de tempo e temperança. As palavras sagradas do mantra Gāyatrī são as sílabas com as quais Savit ṛ traz essa luz adiante para inflamar a vida e a consciência do mundo.

Enquanto o sol sempre ocupou um lugar de significado para os seres humanos, também é um símbolo importante. Nas tradições orientais, o sol é uma metáfora da luz de nossa própria consciência - uma medida de nossa própria consciência iluminada. Sem essa luz, nos sentamos na escuridão, avidyā , sem saber como navegar em nosso livre movimento pelo horizonte e iluminar as trevas da nossa mente.

Descascando as camadas

A fonte da nossa iluminação, ou o nosso sol interno, corresponde a nossa natureza feliz interna, que pode ser chamado de ātman , ou alma, e que é alimentado pela tudo permeia puru S um (para mais informações, consulte o mantra Asato Ma, página 47 ). Em modernas termos de profundidade-psicológico, essas coisas correspondem geralmente à idéia do inconsciente coletivo ( puru s um ) e a alma ou psique ( ātman) Se quisermos minar nossa escuridão para descobrir a fonte de nossa luz interna, precisamos trabalhar através das camadas que cobrem essa fonte auto-refulgente. De acordo com a tradição iogue, nosso corpo contém mais camadas do que apenas pele, músculos e ossos. Por fim, existem cinco camadas, e elas podem expressar a densidade e o peso ou a leveza e clareza que incorporamos.

Essas cinco camadas (ou bainhas, kośa ) são agrupadas em três"Corpos": o corpo causal, o corpo sutil e o corpo grosseiro. O corpo causal é constituído pela bainha bem-aventurada - o anandamaya kośa . O corpo sutil é composto da bainha intelectual, a bainha mental, ea bainha fisiológico - o vijnanamaya kośa, manomaya kośa , e PRA N amaya kośa , respectivamente. O corpo grosseiro ou o corpo de comida é o annamaya kośa . Os três corpos refletem as três camadas do mundo: céu (causal), ar (sutil) e terra (bruta). Cada pessoa possui esses três corpos e, portanto, reflete o mundo externo em um nível interno. Esse entendimento é o que é referido na leitura mística do Mantra Gāyatrī, que começa com o nome de "Terra, Ar, Céus".

A terra, o ar e os céus estão dentro de nós, assim como o doador de luz. Aninhado nas camadas do corpo e no eu refulgente, temos um reflexo místico perfeito do canto, juntamente com a oração para iluminar a consciência buddhi do discernimento perfeito (conhecido como viveka ) que nos permitirá inclinar-nos para a luz enquanto progresso em nossa jornada espiritual.

Essas bainhas ou camadas do corpo são feitas de māyā , ou a realidade manifesta que nos permite operar no mundo. Como um abajur sobre uma lâmpada, eles cobrem o eu interior mais luminoso, ou tman , que é transcendente ao māyā. À medida que cada camada embainha a que está embaixo, a luz do eu se torna cada vez mais fraca, até que não possa mais ser vista por nós ou por ninguém a nossa volta, e estamos envoltos em nossa própria escuridão. Por meio de práticas de yoga, particularmente o mantra sagrado, essas camadas podem ser mais transparentes, de modo que nossa luz interior possa brilhar para fora como o sol sobre a terra. Vimos pessoas que irradiam dessa maneira. Essas são as pessoas que iluminam qualquer sala em que entram. Seus sorrisos dão calor e brilho, e nos sentimos um pouco mais radiantes apenas por estar na presença deles. Essas são as pessoas que não têm medo de deixar sua própria luz brilhar.

No nosso núcleo está o eu, o atman , ou a conexão mais primordial com a fonte numinosa que tudo penetra. Está encapsulado dentro da primeira camada, a “camada feliz” ou ānandamaya kośa . Essa camada é "feliz" porque é envolvida com firmeza em torno da parte mais conectada de nós, a parte que sabe ser uma parte integrada de um todo muito maior. O ānandamaya kośaé chamado de "corpo causal" porque sua proximidade com o eu é o que ajuda a tornar manifesto o resto do nosso ser: quando nossas decisões, escolhas e ações são alimentadas por nossa alma, então manifestamos completamente nosso eu feliz no mundo. No entanto, essa interação agradável entre manifesto / não manifesto pode ser sufocada se formos desconectados do numinoso, ou se as camadas externas estiverem muito confusas e densas para permitir que esse modo espontâneo e autodirigido seja acionado. É como o sol nascendo em um dia extraordinariamente nublado, de modo que, apesar de seu movimento no céu, ele realmente não pode ser visto.

Envolto em torno do ānandamaya kośa está o vijñānamaya kośa , ou camada intelectual. Essa é a camada que é nossa manifestação pessoal da consciência de buddhi . Como o Prak ṛ ti (realidade manifesta) surge da puru S um (a realidade não-manifesto), a próxima coisa a se manifestar é o buddhi consciência. Se pensarmos em Buda como alguém que expressou plenamente buddhiconsciência, então temos um modelo de como isso funciona. Um intelecto iluminado usa seus poderes de racionalidade para discernir o que nos levará à luz e o que nos levará embora. É importante notar que o que leva cada um de nós em direção à luz pode diferir. Não há uma maneira de trilhar o caminho espiritual; existe apenas o caminho certo para cada pessoa. É a nossa consciência buddhi que nos guia com precisão e dá clareza à multidão de decisões que temos que tomar quando marcharmos. Se nosso intelecto é denso e sombrio, ficamos atolados pela monotonia de tomar decisões baseadas em influências e circunstâncias externas, em vez disso.do que nos permitir tomar essas decisões com base em nossa própria natureza e felicidade internas. O maior obstáculo à clareza dessa camada é o tédio, ou apatia, à medida que sufoca esse processo intelectual esclarecido.

Em seguida, temos o manomaya kośa , ou camada da mente. Essa não é a mente intelectual, mas a mente emocional - aquela que é apanhada em preferências, gosta e não gosta e está decidida a permanecer na zona de conforto. Que, aliás, é uma zona que se torna cada vez menor quanto mais apegados a ela. Eventualmente, estamos confortáveis ​​apenas em uma temperatura específica, com uma refeição específica, em um local específico, com uma pessoa específica. Quanto sofrimento sentimos quando essas condições não são atendidas! Imagine suavizar esses apegos para que, independentemente da refeição, temperatura ou pessoa, nos sintamos confortáveis ​​e confiantes em nossa situação. Esta camada contém o aha ṁ kāra, ou ego, e é alimentado pelos cinco sentidos. Afirma o eu a cada chance que obtém, certificando-se de que a consideração mais importante seja dada aos nossos próprios desejos e apegos. Às vezes, isso é do nosso interesse. Cada um de nós é um floco de neve único e especial que tem uma maneira idiossincrática de interagir com o mundo - e o mundo é melhorado com essa cor e variedade. É quando nos tornamos excessivamente apegados à nossa própria maneira de fazer as coisas que surgem desafios e o egoísmo. O maior obstáculo à clareza dessa camada é o egoísmo, mas pode ser compensado ao se envolver em ações altruístas, se conectar com os outros e interagindo com o nosso espírito. Por exemplo, dedicar nosso tempo a passear com cães de abrigo e cantar os diferentes aspectos da divindade são duas maneiras de nos tirar de nossas próprias cabeças,manomaya kośa .

A próxima camada que opera dinamicamente dentro de nós é a camada fisiológica prā ṇ amaya kośa . Poderíamos pensar nisso comoas partes móveis dentro do nosso corpo: o sangue, a linfa e o sistema nervoso, a respiração e o sistema endócrino, todos interagem para compor essa camada. Na terminologia yóguico, esta camada é alimentada e movido por PRA n um , a força de vida que vivifica us e move-se através de vários canais energéticos (para mais informações sobre isso, ver o Vande GuRu N Am mantra, página 77 ). O mais fluido e maleável podemos fazer o nosso corpo, a menos preso esta PRA N um (e de fato, os outros sistemas corporais) se tornará. O movimento fluido é essencial nessa camada, pois a estagnação leva a lesões, doenças ou dores crônicas. Essa camada é tratada através de práticas energéticas e, mais especificamente (no yoga), através de asanaprática, trabalho de respiração ou prā ṇ āyāma e canto. Todos os três destas práticas de yoga são projetados para corrigir e alinhar os caminhos energéticos para que PRA N um pode mover-se livremente através de nós. Cantando obras sutil, mas poderosa, e āsana nos faz trabalhar fisicamente para acesso Pra n um ‘s movimento sutil. Porque PRA N ayama trabalha diretamente com o PRA N um , ele age como uma chave em uma fechadura para desencadear clareza energético.

Essas três camadas - vijñānamaya, manomaya e prā amaya- compõem o corpo sutil, que é "sutil" porque seus efeitos podem ser sentidos e experimentados, mas são difíceis de traduzir ou quantificar. Muitas vezes, nossos pensamentos, interesses e bem-estar energético são uma experiência subjetiva que não podemos transmitir aos outros. Podemos sentir as expressões dessas camadas, mas é difícil medir fisicamente essas experiências pessoais com os instrumentos modernos. Podemos medir as ondas cerebrais, por exemplo, mas essas ondas não podem ser lidas como pensamentos convincentes. Podemos medir os níveis de hormônios e substâncias químicas no corpo, o que pode indicar certos tipos de reações emocionais, mas isso não revela a complexidade da emoção e do pensamento que os desencadeou. Há coisas em nossas vidas que estão além da medida, mas que são vividas diariamente. Podemos concordar, objetivamente, que todos os experimentam,mas é apenas a experiência subjetiva que nos permite compreender, explorar e entender o funcionamento de nossa própria estrutura corporal para obter um senso de harmonia interior.

Finalmente, a última camada é o annamaya kośa , ou o corpo da comida. Todos nós já ouvimos o termo "você é o que você come", e isso reflete exatamente o princípio dessa camada. O tipo de alimento que colocamos na boca literalmente se torna nosso corpo. Em um nível simplificado, quanto mais pesada e densa a comida, mais pesada e densa será essa camada. Quanto mais leve e limpa a comida, mais transparente a annamaya kośaserá. Essa camada é o nosso corpo físico - as partes densas e "inflexíveis", como a pele, os músculos e os ossos - e é o nosso veículo para esse processo espiritual. Como trocar o óleo de um carro a cada cinco mil quilômetros e garantir que nunca fiquemos sem combustível, a maneira como comemos tem um grande efeito na maneira como nossos corpos nos transportam. Não existe uma receita singular de como comer para a iluminação, mas nosso corpo é um mecanismo de feedback vibrante. Quando prestamos atenção, isso nos dá pistas importantes sobre o tipo de combustível que prefere e funciona melhor. Ao limparmos nossa dieta e comermos de acordo com as necessidades de nosso corpo, descobriremos que a leveza física se traduz em uma facilidade de estar em nosso corpo e em uma confiança com a qual podemos nos sentir confortáveis.

Cantando através das camadas

À medida que nossa prática espiritual se desenvolve, envolvemos todas essas camadas regularmente. Isana ajuda a criar leveza no corpo físico e a corrigir desequilíbrios do corpo fisiológico. A meditação pode inspirar o intelecto e envolver a mente. Pra n ayama mantém a mente ocupada e regula o movimento do PRA N um . Toda prática de yoga desempenha seu papel na criação de transparência nessas camadas, para que o eu mais íntimo, ou atman , possa brilhar intensamente. Curiosamente, a única prática que tem um efeito direto e profundo em todasas camadas é a prática de cantar o mantra. É como diz o místico sufi Vilayat Inayat Khan: “Nas práticas do mantra, na verdade, amassa-se feixes elaborados de fibras nervosas que são os plexos ou gânglios… são submetidos a um martelamento consistente…. Existe um tipo de apreensão da carne pelas vibrações. de som. " 8

Antes de tudo, o mantra é uma experiência física ( annamaya kośa ) que recruta o corpo para sentir as sensações do som e da vibração. Abrimos a boca para cantar, sentamos e balançamos ao ritmo, batemos palmas, envolvemos os ouvidos na audição e fechamos os olhos para sintonizar o mundo interno. Fisiologicamente ( PRA N amaya kośa ), nossa respiração é regulada pelo canto do canto, e se estamos em uma sala com outros cantores em um kirtan, então os nossos batimentos cardíacos cair em sincronia e corresponder ao ritmo dos tambores. O canto ajuda a regular o fluxo de PRA N um dentro do nosso corpo para que ele possa ser canalizada para a ascensão espiritual de ku n ḍ Alini- o que é explicado mais detalhadamente no mantra Vande Gurū ā ām ( página 77 ). Nossa mente ( manomaya kośa ) está focada em algo maior que nós mesmos. Quando cantamos, não estamos pensando em nossos problemas, desconforto, decisões ruins ou hábitos negativos. Nós saímos dos limites de uma zona restritiva de conforto e abrimos a caixa estreita em que às vezes nos encontramos. Nosso intelecto ( vijñānamaya kośa ) é envolvido pelo foco singular do canto, cujo objetivo é nos levar em direção à luz. Finalmente, a nossa bem-aventurada camada ( ānandamaya kośa ) está mais conectada à sua fonte quando deixamos a vibração do numinoso reverberar por todo o corpo.

Cantar funciona como mágica.

Ilumina todas as partes de nós. Ele envolve todas as cinco camadas de nossos três corpos para criar transparência, para que a luz do eu possa brilhar através de nós. À medida que cada uma dessas camadas se torna mais transparente, somos capazes de aproveitar nossa luz interna e nos tornarfontes de iluminação para aqueles que nos rodeiam. Ao fazê-lo, trazemos à vida, internamente, o significado e a natureza do Mantra Gāyatrī. Deixamos o sol brilhar através das três moradas da realidade manifesta e usamos as palavras do canto como orações mágicas para dar origem a uma consciência iluminada.6. Vande Gurū ām

A Ṅ Ṭ Ā Ṅ GA MANTRA DE ABERTURA

A sabedoria yogue descreve um corpo energético dentro de todos nós que responde muito especificamente ao mantra. (Para obter uma descrição, consulte o Mantra Gāyatrī, página 65. ) Através do uso sábio da vibração e da aplicação de nāda yoga, ou som sagrado, podemos nos alinhar interna e externamente para entrar em sincronia com nossa busca iogue: criar o caminho certo. condição para que nosso estado inerente de yoga surja naturalmente. A maneira na qual este estado surge, metaforicamente, dentro do corpo do iogue é harkened a na primeira parte deste canto compósito, o qual começa o tradicionalmente Um s t â nga estilo Vinyāsa (Ashtanga Vinyasa) da prática de yoga. Esse estilo foi originalmente ensinado por Krishnamacharya a Shri K. Pattabhi Jois e mais tarde popularizado pelos ensinamentos de Jois.

Este canto é composto de duas partes. O primeiro é um verso que vem do início de um texto do século VIII chamado Yoga Taravāli, que foi escrito por Ādi Śa ṅ kara, um yogi e sábio bem praticado (embora suas datas reais estejam em disputa). A segunda parte é uma invocação tradicional que antecede o canto do Yoga Sūtra - provavelmente o texto iogue mais popular e importante - para invocar seu lendário autor, Patañjali.

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vande gurūṇām caraṇāravinde

saṁdarśita svātma sukhāvabodhe

niḥśreyase jāṅgalikāyamāne

saṁsāra hālāhala mohaśāntyai

Eu me curvo aos pés de lótus do guru

Quem desperta a felicidade do próprio Ser

Assim como o encantador de serpentes que remove o veneno

Revela a verdade por trás das ilusões que nos unem

abahu puruṣākāraṁ

śaṅka cakrāsi dhāriṇam

sahasra śirasaṁ śvetam

praṇamāmi patañjalim

Para quem realizou o Eu

E quem tem espada, concha e disco,

Quem é de cabeça branca e coroado com o lótus de mil pétalas,

A Patañjali, encarnação da grande serpente, ofereço todas as minhas orações.

Conselho para Chanting

Estes dois mantras são mais frequentemente agora cantaram juntos no início de um A s t ā N aula de yoga de estilo ga, mas eles são de duas fontes diferentes, e eles poderiam ser cantado separadamente para invocar diferentes intenções. A primeira parte do canto do Yoga Taravāli focaliza muito claramente o praticante no objetivo energético do yoga, despertar ku ṇ ḍ alinī para ouvir e sentir a vibração interna, o nāda . Se o objetivo de sua prática é criar consciência energética ou peneirar qualquer "escuridão" física ou energética, então a primeira parte do canto pode ser usada para focalizar a mente dessa maneira.

A segunda parte do canto agradece a Patañjali por codificar a sabedoria do yoga no Yoga Sūtra e homenageia Patañjali em sua forma lendária, um homem-cobra. É uma invocação tradicionalmente dita antes de se iniciar o estudo do Yoga Sūtra - uma idéia sábia para qualquer pessoa que seja séria sobre o caminho místico do yoga. Dependendo do objetivo de sua prática específica, fique à vontade para usar cada estrofe por si só. Por exemplo, se você decidiu fazer um estudo do Yoga Sūtra, ou está lendo uma tradução desse texto popular, tente iniciar seu estudo dizendo a segunda parte deste canto. Também é apropriado percorrer esse canto bastante longo, linha por linha, por conta própria ou de uma forma de chamada e resposta.

Ku ṇ ḍ alinī: Despertando a serpente interior

Em uma história que se relaciona com a primeira seção deste canto e seu autor, diz-se que Ādi Śa ṅ kara já entrou em um debate com um colega sábio e o superou com seu conhecimento. O companheiro sábioComo a esposa não gostava de ver o marido derrotado, desafiou Ādi Śa ṅ kara a um debate sobre as intimidades do casamento, sabendo que Ādi Śa ṅ kara era um padre celibatário praticante. No entanto, por causa de suas proezas iogues, Śa ṅ kara ganhou alguns siddhi , ou poderes iogues, que lhe permitiram entrar no corpo de um rei morto, a fim de entender como o rei… ahem… agradou duas esposas. Armado com esse conhecimento, Śa ṅ kara voltou para a esposa e a superou em seu debate também.

Ādi Śa ṅ kara alcançou o status de mahāyogi (grande iogue), e o texto do Yoga Taravāli que ele escreveu revela uma sabedoria importante sobre os objetivos do yoga, incluindo estágios de iluminação, bem como a importância de se concentrar no som interno, nāda , como uma chave na busca da realização do yoga. A fim de desbloquear o significado enigmático trás primeira parte do canto, devemos entender o funcionamento metafóricos da anatomia sutil do corpo - incluindo ku n ḍ Alini , a cobra que é despertado através da força dirigida de PRA N um- e como o som e a vibração desempenham um papel vital no cultivo de uma consciência elevada. Por fim, esse canto é sobre despertar a energia potencial que vive na base da coluna vertebral e que nos leva a experimentar um estado de auto-realização.

Para começar, o “encantador de serpentes” no canto traduzido é uma referência ao guru ou professor. Às vezes, o sânscrito é traduzido como "médico da selva". A implicação é que esse tipo de guru é um durão que pode remover o veneno até das piores mordidas. Um encantador de serpentes pode tirar uma cobra adormecida de seu esconderijo e mantê-la focada no som de sua flauta. Simbolicamente, o iogue tem o objetivo de fazer a mesma coisa com a serpente adormecida dentro de si mesma.

Essa cobra surge do nosso corpo energético, que foi descoberto pelos ṛ ṣ i há muito tempo em seus profundos estados de meditação (para detalhes, consulte o Mantra Gāyatrī, página 65 ). O que eles aprenderamfoi então que a energia se move dentro de nós em canais específicos, e quando essa energia é movida de certas maneiras pela prática espiritual, ela muda nosso estado de consciência. Essa percepção tem paralelos em outras tradições, incluindo medicina chinesa, sufismo, tradições nativas americanas e outras. Na tradição yogue, a energia é referida como prā ṇ a , que se move por todo o corpo em canais ou rios, conhecidos como nā ḍ ī . Há rumores de que 72.000 canais energéticos do corpo (por o Ha t Yoga ha Pradipika), mas para esta discussão podemos nos concentrar em três canais principais: o i ḍ ā , o pi N GalaEo su s Umna . O i ḍ ā nā ḍ ī começa na base da coluna vertebral no lado esquerdo e sobe em espiral no corpo para terminar na narina esquerda. O pi ṅ galā nā ḍ ī começa na base da coluna vertebral no lado direito e sobe em espiral no corpo para terminar na narina direita. O su ṣ umnā nā ḍ ī começa na base da coluna e sobe pelo centro do corpo e termina no topo da cabeça. Onde esses três canais se cruzam, encontramos um cakra (chakra) ou um ponto ativo energético (esses também são os locais dos principais plexos nervosos no corpo).

Quando fazemos a nossa prática espiritual, estamos alinhando nossa energia e permitindo atada ou bloqueado canais ( nā ḍ ī ) para esclarecer para que a nossa PRA N um pode mover-se facilmente em todo o nosso corpo. Eventualmente, através da prática diligente, nossos canais energéticos tornam-se bem equilibrado, e naquele tempo o nosso PRA N um começa a subir a su s Umna nā ḍ ī , que pode ser traduzido como “raio de luz”. Simbolicamente, o i ḍ ā nā ḍ ī no lado esquerdo corresponde à energia e involução lunar ou feminina, enquanto o pi ṅ galā nāḍ ī no lado direito corresponde à energia e revolução solar ou masculina. Quando essas energias opostas são equilibradas, que estão a ser dito no processo de ha t ha yoga - que se traduz diretamente como a união de sol ( ha ) ea lua ( t ha ). O canal central, su ṣ umnā nā ḍ ī , representa um estado de perfeito equilíbrio entre pares de opostos e um estado de evolução.

Quando estivermos prontos para evoluir, é hora de alimentar a fera.

Há uma cobra com fome, chamado ku n ḍ Alini , que está adormecida e tranquila na base do su s Umna nā ḍ ī até chegarmos o fogo da nossa prática espiritual indo e iniciar o processo de evolução espiritual. Ku ṇ ḍ alinī não é apenas um nome bonito; traduz como "bobina" e representa nossa própria consciência. Entendida como o princípio feminino de śakti (shakti), ela é enrolada três vezes e meia na base de su ṣ umnā nā ḍ īcomo uma rolha em uma banheira, não deixando passar nada até que algo libere o bloqueio. Somente a intensidade espiritual pode fazer isso. Note que isso não é o mesmo que exagero espiritual. Nós não despertamos o ku ṇ ḍ alinī praticando vigorosamente, excluindo tudo o resto. O despertar de ku ṇ ḍ alinī é uma marca do equilíbrio de todas as dualidades: interior e exterior, esquerda e direita, sol e lua, brincadeira e prática. Quando ku ṇ ḍ alinīpercebe que a direção de nossa vida espiritual está se encaminhando para a evolução de nossas vidas interna e externa, ela começa a subir pelo canal central, passando pelos níveis de consciência presentes em cada um dos sete chakras. 9 À medida que evoluímos, não “superamos” os problemas ou condições, como se de repente passassem, mas ganhamos uma perspectiva elevada ou evoluída dos problemas, como partes integrais e integradas de nossa vida.

Este é o caminho do médico da selva - ou do encantador de cobras. Faça sua escolha. Nós nos tornamos essencialmente o encantador de serpentes e médicos quando nos livramos do veneno da ilusão. Estamos doentes com a ignorância ( avidyā ), e como remover esse veneno através da prática, ganhamos a clareza de consciência espiritual e permitir ku n ḍ Alini consciência a subir. A cobra é seduzida a subir a escada da consciência. Sentimos então uma mudança energética à medida que avançamos no nosso dia. Recebemos mais pistas internas sobre como tomar decisões sobre o que melhor serve ao nosso bem maior. Porque nossa energia está focada em espiritualevolução, vemos claramente o que nos eleva e permite um estado mental elevado. Esta é a marca de remover o veneno. Este é o presente do guru solicitado na última linha do canto, que "revela a verdade por trás das ilusões que nos unem".

Através desse ensino da remoção da ignorância, da ascensão da consciência e do despertar do corpo energético sutil, podemos tornar-nos "despertados com alegria" ( sukhāvabodhe ). Nesse processo, nos tornamos nossos próprios encantadores de serpentes e percebemos a importância do silvo silencioso do som interno que é o nāda , a força motriz por trás da prática espiritual e o despertar da consciência espiritual.

Patañjali: A Grande Serpente

A segunda parte do canto é uma invocação que homenageia Patañjali, considerado como um meio-cobra, metade homem encarnação do grande serpente Ananta, que se senta com Vi S N u como ele sonha o mundo (veja o Guru Mantra, página 33 ) Não se sabe muito sobre quem realmente foi o verdadeiro patañjali. Se ele era apenas uma pessoa ou é uma mistura de várias pessoas, ele teria compilado o Yoga Sūtra em algum momento por volta de 200 EC. O Yoga Sūtra é um texto de resumo que, em menos de duzentos versos, contém todo o corpo da sabedoria iogue, empacotado em frases curtas, concisas e memoráveis ​​que são como chaves de esqueleto para uma compreensão mais profunda do yoga. O Yoga Sūtra é o recurso mais popular para a sabedoria do yoga, e muitos professores (no Oriente e no Ocidente) buscaram sua amplitude de conhecimento compactado para pérolas no caminho espiritual.

Na tradução deste mantra, Patañjali é descrito com três itens altamente simbólicos: uma espada, uma concha e um disco. O disco é um dom de Vi S N u, e é chamado o cakra , que representa internamente os nossos centros energéticos ou chakras,mas mitologicamente, é uma arma que pode atravessar qualquer coisa - particularmente a ignorância do verdadeiro eu. A concha contém a força do som onipresente de O ṁ , que é a vibração fundamental da fonte numinosa. A espada que ele segura representa discriminação ( viveka ) - a capacidade de dizer o que levará à luz e o que levará embora. Como Sir Lancelot atravessando a ponte de espadas para alcançar Guinevere na história de “O Cavaleiro do Carro” nas lendas arturianas, 10 a espada é uma aresta afiada que delineia meticulosamente o que nos servirá e o que não servirá ... e o que ganhou ' É cortado.

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Diz-se que o topo da cabeça de Patañjali é branco (ou puro) e coroado com um lótus de mil pétalas ( sahasra ema transliteração). Este é também o nome ea descrição da coroa cakra (chakra) eo indicador simbólico de um cuja ku n ḍ Alini despertou e ascendeu todos os sete níveis de existir no mais alto nível de consciência. Simbolizado na mitologia mundial como o halo, o sahasra é uma coroa de luz que significa que alguém assumiu o trabalho espiritual e interno necessário para brilhar intensamente de dentro para fora. Parece que Patañjali é o próprio encantador de serpentes e médico da selva!

Ele era, tanto que, através de sua própria perfeição iogue, ele foi capaz de criar e compilar o Yoga Sūtra para ajudar muitos estudantes a alcançar o mesmo tipo de domínio espiritual. Dentro do texto do Yoga Sūtra, Patañjali tece todo o tecido do yoga junto com fios curtos, ou sūtra , que lançam luz em nosso caminho para que possamos nos iluminar. Cada aforismo é uma gema que desmistifica um aspecto do yoga. Cada jóia de um sūtrareflete de tal maneira que, a princípio, o brilho da gema pode ser difícil de capturar. Porém, com estudos consistentes, finalmente veremos como essas jóias brilham dentro de nós. Afinal, o médico da selva não está lá fora para nos resgatar dos venenos do mundo. Em vez disso, ele deixou pistas para limparmos o veneno e nos tornarmos nosso próprio encantador de serpentes e médico da selva. Patañjali nos deixou essas jóias para nos mostrar que o poder do yoga está dentro, e para que possamos descobrir a própria consciência iluminada e revelar nossa própria natureza coroada por halo.7. Lokā ḥ Samastā ḥ

A Ṅ Ṭ Ā Ṅ GA MANTRA DE ENCERRAMENTO

Se qualquer mantra foram para encarnar o espírito do iogue, seria o cântico de encerramento do A S T Â n ga Vinyasa (Ashtanga Vinyasa) prática de yoga (o sistema de yoga āsana popularizado por Shri K. Pattabhi Jois), em particular , a última linha: lokā ḥ samastā ḥ sukhino bhavantu (“Que todo o mundo seja igualmente feliz”).

Embora se diga que esse canto se originou no Veda, sua localização exata no texto é desconhecida. É claramente um mantra importante, no entanto. Aparece em várias outras circunstâncias para dar bênçãos, incluindo no final de uma versão resumida de um texto conhecido como Sundara Kandam, que é uma história dedicada exclusivamente ao deus macaco Hanuman.

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svasti prajābhyaḥ paripāla yantam

nyāyena mārgeṇa mahīṁ mahīśāḥ

go brāmaṇebhyaḥ śubham astu nityaṁ

lokāḥ samastāḥ sukhino bhavantu

Que todos na Terra conheçam a felicidade e o bem-estar.

Que os protetores da terra o façam com justiça e virtude.

Que a alegria interminável abençoe aqueles que entendem a verdadeira natureza do mundo.

Que todo o mundo seja igualmente feliz.

Conselho para Chanting

No final de um A s t ā N ga Vinyasa aula de ioga, você é provável ouvir este canto. Às vezes, o professor canta sozinho, a fim de abençoar os alunos, e às vezes os alunos cantam junto com o professor. É apropriado usar esse canto em qualquer circunstância para dar boa vontade e bênçãos. Tente aprender esse canto, linha por linha, ou ensine-o de maneira chamada e resposta aos alunos. Curiosamente, a última linha deste canto se tornou um hino para a comunidade do yoga, e não é incomum que apenas a última linha deste mantra seja usada como um canto ou tipo de oração por si só.

Basicamente, a última linha deste mantra deseja igualdade e felicidade para todos em qualquer lugar, sem nenhum tipo de teologia ou agenda oculta envolvida, o que a torna uma expressão maravilhosa e universal de beneficência. Às vezes, esse canto mais curto recebe uma tradução mais florida, mas a simplicidade do chamado dessas quatro palavras realmente não precisa se vestir para transmitir sua mensagem eloquente:

lokā ḥ : localização (em qualquer lugar)

samastā ḥ : igualdade ou igualdade

sukhino : doçura ou felicidade

bhavantu : a todos

Hanuman e humildade

Com este canto, desejamos que todos desfrutem da mesma felicidade e igualdade, sem mais qualificações ou demarcações. É um mantra universal que nos pede para desconsiderar quaisquer julgamentos de outras pessoas relacionados a seu status social, etnia, nacionalidade, religião ou prática espiritual. Todo mundo nasce com o direito à felicidade e à igualdade, e essencialmente cabe a nós fazer nossa parte para que isso aconteça ... particularmente quando vemos desequilíbrio ou opressão ocorrendo.

Embora se diga que esse canto se originou no Veda, também é encontrado como uma oração de encerramento em uma versão abreviada do Sundara Kandam, que é o quinto livro do Rāmāyana dedicado exclusivamente ao deus macaco Hanuman. Como Hanuman encarna uma atitude heróica de coração e trabalha incansavelmente ao longo do conto para elevar os outros, ele é uma representação fantástica da essência desse canto. Não é de admirar que o canto seja usado no final de um texto dedicado à divindade dos macacos que ajudou a restaurar a paz no mundo! Hanuman é o melhor amigo do rei Rama e o serve fielmente ao longo das aventuras do Ramayana (para mais informações, consulte o mantra de Srima Romi Jai Rama, página 133) A juventude de Hanuman, no entanto, estava cheia de desafios e maus julgamentos. Alguns podem até ter chamado Hanuman de valentão! Difícil de imaginar quando ouvimos falar do deus macaco anunciado como aquele que saltou sobre um oceano para salvar a garota de seu melhor amigo. 11 Mas até os melhores macacos precisam aprender a ser humildes de alguma forma.

Em uma versão da história dos anos mais jovens de Hanuman, seu status de semideus lhe rendeu mais problemas do que elogios. Ele nasceu sem medo, e isso causou uma terrível falta de julgamento e pompa. Enquanto brincava na floresta, ele perseguia veados e os puxava pelas caudas. Ele esmagariaárvores e puxe-as pelas raízes. Nas ermidas dos ṛ ṣ i , ele roubava as almofadas de meditação e pulava entre as árvores com elas, e puxava as barbas deles enquanto sentavam alegremente em concentração. Sua pobre comportamento foi principalmente ignorado porque o ṛ s i sabia que Hanuman era uma encarnação de Shiva, e que seu propósito nesta vida seria para servir o rei Rama e ajudar a restaurar a prosperidade, felicidade e justiça para a terra. Mas esse garoto incorrigível era demais para suportar.

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Um dia, a mãe de Hanuman foi até a ṛ s i na esperança de se matricular ele em sua escola para que ele pudesse ser bem-educado. Eles compartilharam com ela suas ações cruéis, e ela ficou chocada. Depois de alguma discussão, eles decidiram um plano. Eles iriamfaça Hanuman esquecer seus poderes. Se ele não conseguisse se lembrar de seu status de semideus, sua pompa diminuiria e, em seu lugar, surgiria humildade. Humildade é a qualidade número um de um iogue, sabiam os sábios. E, com essa qualidade, Hanuman seria capaz de concluir seus estudos acadêmicos e eventualmente se tornar um dos macacos mais eloquentes e inteligentes do mercado. Sem mencionar, sua capacidade de servir Rāma seria aumentada, pois é a humildade que permite o serviço aos outros e a atenção às suas necessidades. Mais tarde, é somente quando Hanuman é lembrado de sua grandeza, durante as aventuras com seu melhor amigo, Rāma, que ele se lembra de qual grande tesouro está dentro dele.

A prática de cultivar a compaixão

Esse mantra pede bênçãos, proteção e felicidade para todos, mas essas coisas não aparecem necessariamente apenas porque as pedimos. Devemos cultivar a compaixão dentro de nós mesmos para ser o tipo de pessoa que realmente traz essas coisas para o mundo ao nosso redor. Essa tarefa é facilitada pela qualidade inestimável da humildade. Curiosamente, tanto as palavras humilde quanto humana têm a mesma raiz etimológica em latim: húmus, que significa "próximo à terra". Como macaco, Hanuman era por natureza uma criatura da floresta. Mas como uma encarnação de Śiva, e alguém cujo pai é o deus do vento Vayu, Hanuman às vezes sentia que estava acima dos outros. Ele esqueceu suas raízes e conexões terrenas, fazendo com que ele perturbasse a vida de outras pessoas de maneira prejudicial. Esquecer seu status de semideus o trouxe de volta à terra, e sua história é de notável compaixão e bondade para com aqueles que ele mais amava.

Mas ele realmente esqueceu sua divindade?

Em uma reviravolta interessante, foi o esquecimento de seu status divino que lhe permitiu incorporar sua verdadeira natureza interior. No final do conto, Hanuman se tornou sem dúvida o favoritodas pessoas. Eles sabem que seu grande coração está cheio de nada além de amor e uma profunda conexão com seu amado amigo Rāma. É essa conexão que inspira Hanuman a mover montanhas, levantar os (quase) mortos e construir uma ponte que atravessa um oceano. Hanuman não está se exibindo. Suas ações incorporam sua devoção e amor por seu melhor amigo. Essa fé completa no conteúdo de seu coração (em sânscrito chamado śraddhā ) se torna sua qualidade mais divina. Mas para manifestar essa qualidade divina, ele teve que esquecer que era deus.

Isso é diferente de destruir o deus interior. Isso também é diferente de negar qualquer noção de deus. Pelo contrário, essa história nos pede que consideremos o que consome a maior parte de nossa energia. A que nos dedicamos? Nós gastamos a maior parte de nossa energia em oração, dedicada a uma noção de divindade? Nós gastamos a maior parte de nossa energia fofocando nas mídias sociais? Passamos a maior parte de nossa energia frustrada com a forma como nossa vida acabou? O que quer que derramemos nossa energia - seja raiva, Internet ou divindade por qualquer um de seus muitos nomes -, formam os altares aos quais nos inclinamos.

Se, como Hanuman antes de ṛ ṣ eu o fiz esquecer seu status divino, o único deus ao qual rezamos é nosso próprio ego, sofremos de arrogância - o estado de inflação que, na mitologia grega, levou à punição pelos deuses do Olimpo . Psicologicamente, a arrogância sempre levará a algum tipo de golpe. Externa ou internamente, a torre que construímos para sustentar nosso ego desmoronará mais cedo ou mais tarde.

Então estaremos de volta ao chão, de volta de onde viemos. Quando mantemos uma estreita conexão com a terra, a humildade e a nossa humanidade, permanecemos conectados e compassivos com os outros. Conexão e compaixão são qualidades essenciais para levar uma vida humana bem equilibrada e bem ajustada. Quando cantamos, essas qualidades são também o que dá poder ao mantra: lokā ḥ samastā ḥ sukhino bhavantu . O mantra vemverdadeiro porque investimos em torná-lo verdadeiro - reconhecemos que cabe a nós tratar todos como iguais, tão merecedores de felicidade quanto nós.

A lição de Hanuman é um bom modelo para nossa própria vida. Seu esquecimento não é uma maldição, mas um remédio para os males da desconexão. Todos somos divinos por nascimento, mas, como Hanuman, frequentemente nos desconectamos de nosso eu superior. Para nós, o remédio passa a ser o esquecimento do ego e a escolha da humildade, a fim de cultivar a conexão com nossos companheiros habitantes da Terra. Não importa a que deus nos prostremos - mesmo que seja um nome diferente, ou sem nome, o que quer que divinizemos em nossa vida se torna magnificado. Como Hanuman, é através de nossos atos de amor que refletimos a face divina da compaixão e humildade. Portanto, construa seus altares com sabedoria e ore pelas coisas que trarão paz, felicidade e igualdade para todos8. O ṁ NAMO Bhagavate Vasudevāya

As crianças têm muito a nos ensinar. Do valor da brincadeira e da imaginação, ao foco que eles podem cultivar quando encontram algo que lhes interessa, ao amor que parece escorrer de seus poros do amanhecer ao anoitecer, as crianças são uma fonte vibrante de ensinamentos espirituais. Uma criança em particular na mitologia iogue tem status especial, assim como o mantra que ele usa para cultivar a mais alta sabedoria espiritual. Ele é Dhruva, e sua história é encontrada tanto no Bhagavata Pura N um (o texto na mitologia do K ṛ S N a) eo Vi S N u Pura N um (o texto na mitologia do Vi S Nvocê). Seu mantra é simples e concentra-se em encontrar o maior amor imaginável, o amor que todos procuramos, localizado em nosso coração. Através da repetição deste mantra, Dhruva ganhou um lugar entre as estrelas.

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oṁ namo bhagavate vasudevāya

Canto louvores ao nome de Deus, filho de Vasudeva!

Conselho para Chanting

Como na história de Dhruva abaixo, este mantra é perfeito para repetir muitas vezes quantas vezes você se sentir inspirado. Por ser curto, esseO mantra presta-se bem ao canto do tipo kirtan, mas também pode ser cantado silenciosamente como parte de uma prática de meditação focada.

Dhruva: Elogiando o Rei Adequado

No mantra, Dhruva elogia o "filho de Vasudeva". Esta é uma referência a K ṛ ṣ ṇ a, que é uma encarnação de Vi ṣ ṇ u. Para Dhruva, e para nós, este é o único canto que precisamos para subir aos céus.

Conforme a história mítica, o rei Uttānapāda tinha duas esposas. Sua primeira esposa, Sunīti, teve um filho chamado Dhruva que não foi favorecido pelo rei. No entanto, sua segunda esposa, a rainha Suruci, que era uma mulher bonita, mas com ciúmes, queria seu filho, Uttama, no trono. Então Suruci manipulou o marido para negligenciar Dhruva e até negar-lhe qualquer afeto. Mas os meninos de cinco anos são muito persistentes, e tão pouco Dhruva um dia correu para o pai e pulou no colo, empurrando o irmão Uttama para fora do caminho. Enquanto estava sentado no colo, Dhruva sorriu para o rei Uttānapāda, que nem sequer olhou para ele ou o segurou. A rainha Suruci viu Dhruva no colo de Uttānapāda e zombou dele.

“O que você pensa que está fazendo, sua criança podre? Você acha que algum dia será amado por seu pai? Não! Sua pior ação foi nascer de sua mãe e, por causa disso, você nunca se sentará no trono. O melhor que você poderia esperar é para ganhar o favor do pai piedoso, Vi S N u. Mas boa sorte com isso, porque mesmo as pessoas que tentam por muitas vidas não pode ganhar Vi S N u é amor supremo “. Com isso, Suruci pegou Dhruva e o jogou para fora do palácio.

Ele e a mãe foram mandados embora, e na estrada, enquanto Dhruva chorava, ele contou a terrível história à sua mãe. Sunīti, uma mulher de bom coração, mas mansa, ouviu seu filho perturbado. Quando terminou, ele perguntou: “Mamãe, é verdade? Nenhum pai vai me amar? Não é Uttānapāda? Não Vi S N u?”

Sua mãe se sentiu impotente para fazer qualquer coisa sobre Uttānapāda, então ela pensou por um momento e respondeu: “Bem, eu ouvi que Vi S N u é realmente muito amorosa e pode ouvir as suas orações se você prometer a dizer-lhes todas as noites.” Pensando que estava instilando um bom hábito e um senso de fé em seu filho, ela ficou feliz com sua resposta, embora não tivesse ideia de quão seriamente ele levaria sua sugestão. Na manhã seguinte, o pequeno Dhruva, de cinco anos, cujo nome se traduz em "força de vontade", guardou todas as suas coisas em uma mochila e informou a mãe que ele iria embora.

"Onde você pensa que está indo, rapaz?" sua mãe perguntou, com as mãos nos quadris.

“Eu estou indo para a floresta à penitência pagar para Vi S N u. Se eu não posso ter o amor do meu pai aqui na terra, então quero ter o amor do pai no céu. Se eu nunca puder ser rei deste mundo, quero me tornar rei de todos os mundos! ” Ele se afastou de sua mãe, que estava atordoada demais para detê-lo. Ela fez segui-lo longe o suficiente para ver que ele tinha encontrado um lugar na floresta no centro dos sete mais sagrado meditar ṛ s i , então ela sabia, pelo menos, ele estaria seguro e protegido.

Com isso, Dhruva começou a trabalhar. Negócio sério.

Ele sentou-se em sua perfeita asana , ou assento, no chão, dia e noite. Sem parar para descansar ou comer, Dhruva realizou austeridades incríveis e intensa concentração, até ser notado pelo grande sábio e menestrel celestial Nārada. Nārada veio até ele e perguntou-lhe por que diabos um garoto tão jovem estaria praticando ioga tão intensa.

“Porque eu quero ser o rei de todos os mundos e ganhar o amor do Pai Celestial, Vi s n u”, Dhruva astutamente respondeu.

Nārada ficou bastante impressionado. Ele tinha visto alguns ascetas em seus dias, mas nunca tão jovens. Ele decidiu jogar um osso no garoto.

Olha, homenzinho. Você realmente quer entrar Vi S N u de boas graças? Então diga o nome dele. Não há som no mundo que alguém goste mais do que o som de seu próprio nome. Aqui, ensinarei a você o melhor canto de todos os tempos: o ṁ namo bhagavate vasudevāya . Dizer que três vezes ao dia - manhã, tarde e noite - e você vai com certeza vir a conhecer Vi s n . Amor u de, e que brota do centro de seu próprio coração”

Dhruva estava empolgado. Ele começou a cantar e meditar no mantra. Juntamente com as ofertas e rituais sagrados, seus dias foram gastos consumido com o canto divino e sua atenção ao amor de Vi S N u. Ele ficou tão preocupado com sua prática de yoga que um dia, enquanto estava em uma perna, profundamente meditado, um hemisfério da terra afundou sob o dedão do pé. Isso, juntamente com o fato de que sua respiração ridiculamente imóvel começou a sufocar a terra e os céus, fez alguns dos deuses começarem a entrar em pânico. Eles não tinham certeza do que fazer com o menino, então pensaram que poderiam enganá-lo.

Indra, o chamado gerente dos céus, veio a ele disfarçado de mãe de Dhruva, Sunīti, e implorou para que ele voltasse para casa dela, para parar toda essa prática absurda de ioga e voltar a ser criança novamente. Ele não foi enganado por isso, nem foi movido pelo pedido. Os deuses enviaram os demônios para atacar Dhruva, mas seu trabalho duro lhe rendeu proteção cósmica de seus atacantes, e ele se levantou rapidamente. Finalmente, os deuses foram para pleitear com Vi S N u si mesmo.

Indra disse: “Senhor Vi S N u, olhar, esse garoto está fazendo isso penitência louco em seu nome, e todos nós pensamos que você deve ir detê-lo. Ele está perturbando o equilíbrio dos mundos!

Vi S N u ficou intrigado e decidiu verificar o espiritualprogresso do próprio garoto. Ele foi para a floresta, parou diante de Dhruva e chamou seu nome, mas o menino não se mexeu. Ele estava tão perdido na contemplação que ele manteve os olhos fechados, a fim de manter a visão interna do Vi S N u dentro de seu coração. Finalmente, Vi S N u decidiu que iria enganá-lo, e assim ele tirou a visão da mente do jovem rapaz. Aturdido, o garoto abriu os olhos para ver refletido diante dele a mesma imagem que via lá dentro.

Dhruva imediatamente caiu no chão em prostração. Seu coração quase explodiu de seu peito com seu amor para Vi S N u. Vi S N u retornou o favor.

“Jovem, nunca em todas as idades do mundo eu vi uma devoção tão intensa, e certamente nunca em alguém tão jovem! Você ganhou tudo o que seu pequeno coração deseja.

Dhruva ficou tão dominado por suas emoções e deleite que não conseguiu dizer eloquentemente nenhuma palavra. Vi S N u colocou a sua concha (o símbolo do ṁ ) próximo a bochecha de Dhruva, imediatamente transmitir a ele o poder da fala. Com isso, Dhruva imediatamente começou a dizer a maioria dos elogios eloquentes de Vi S N u que o mundo já ouviu falar. Quando terminou, ele finalmente perguntou o que queria, que seria o rei do mundo.

"Certamente você será!" disse Vi S N u. “E você não apenas se tornará rei deste mundo, mas quando terminar esse cargo, eu o nomeará como o rei de todos os mundos. Você se tornará a estrela polar em torno da qual todos os céus girarão. Dessa maneira, você examinará os três mundos: terra, espaço e céu. E todos os mundos o procurarão para orientação do corpo e do espírito. ”

Com este pronunciamento, Dhruva finalmente voltou para casa. Quando saiu da presença de Vi S N u, ele foi atingido com a dúvida sobre seu pedido. Ele pensou consigo mesmo: “Quão estúpido eu era? Eu poderia ter pedido Vi S N u para qualquer coisa, e eu escolhi para pedir glória prosperidade material e na forma de uma realeza? Quão incomodado eu estavapalavras da minha madrasta que eu ainda queria minhas realizações mundanas depois de toda essa penitência? Isso é tão ridículo. Eu deveria ter acabado de pedir libertação desta vida, para poder subir imediatamente para a morada celestial. ”

Nārada sentiu sua perturbação e veio em auxílio e apoio de seu jovem amigo. Enquanto caminhava ao lado dele, ele disse: “Olha, homenzinho, não seja tão duro consigo mesmo. Você é tão jovem e, no entanto, conseguiu em apenas alguns meses o que leva a vida de muitas pessoas para alcançar! Mas o fato é que você nem viveu uma vida ainda. Ir. Aproveite este. E divirta-se com sua consciência elevada, sabendo o tempo todo que é passageiro e muito precioso. ”

Dhruva gostou desse conselho e resolveu torná-lo uma vida boa e ser o rei mais esclarecido que ele poderia ser. Ele não estava mais preocupado em buscar a aprovação de seu pai terreno, porque sabia que havia encontrado o maior amor que existe no universo - o amor que reside dentro do coração. Ele sabia que, não importa para onde fosse, quantos anos tinha, ou como sua vida se desenrolaria, que, se alguma vez precisasse de amor, teria apenas que olhar dentro de seu próprio coração.

Encontrando o Norte Verdadeiro

A história de Dhruva ele desembarcou entre as estrelas, e de fato, a estrela polar se tornou sua morada celestial, assim como Vi S N u prometido. Os sete sábios que o acompanharam na floresta durante suas meditações se tornaram a constelação que conhecemos como as Plêiades - que, na tradição védica, são conhecidas como Saptarishi ou "sete sábios". Eles, e todo o resto do céu, giram em torno dele. Seu intenso foco sobre a fonte de Vi S N amor u de dentro de seu próprio coração tornou-se o em torno do ponto fixo, que sua vida virou, e por isso é Dhruva que é o ponto fixo em torno do qual nos voltamos.Sua história e espírito são um grande símbolo para seguirmos, porque todos estamos procurando orientação.

De uma forma ou de outra, estamos procurando uma bússola fixa que sempre aponte para o norte verdadeiro. Como a estrela polar em torno da qual todos os céus se voltam, nossa própria guia é o ponto fixo dentro de nosso coração que é o centro de nosso próprio ser. Sábios e santos descobriram isso através das práticas do misticismo e, para alguns de nós, leva muito tempo para entender que o refúgio que buscamos está dentro. E se, apenas e se, não fosse tão difícil assim?

E se, em vez de tentar ganhar algum tipo de mérito espiritual, nos contentássemos com o espírito com o qual estávamos equipados? Essa é a diferença entre o caminho do esforço e o caminho da graça. Um inclui anexos. O outro não. Abrir mão de nossos apegos nem sempre é fácil. Mas há uma abordagem que pode tornar a tarefa um pouco mais fácil. Nós podemos nos tornar como uma criança. As crianças são notoriamente despreocupadas. Eles se concentram no jogo. Eles satisfazem suas necessidades básicas rapidamente e depois passam para seus impulsos criativos. Eles têm orgulho de mostrar seu trabalho e empolgados em sujar as mãos. Eles olham para o mundo com novos olhos porque estão vendo pela primeira vez. Eles são largamente livres dos tipos de responsabilidades e apegos que atolam os adultos nos hábitos diários e na crise da chamada vida.

Líderes espirituais como Buda e Jesus sempre recomendam liberar apegos terrenos para alcançar a verdade espiritual. Por exemplo, no Livro de Mateus (19:24), Jesus diz: "É mais fácil um camelo passar pelo buraco de uma agulha do que um rico entrar no reino de deus". Jesus também recomenda adotar a inocência da infância, pois, “a menos que você se torne como criança, não poderá entrar no reino de Deus” (Mateus 18: 3).

Isso não significa que devemos abandonar nossas vidas e meditar sem parar na floresta como Dhruva. Em vez disso, podemos levar a lição da história ao coração e lembrar de considerar nossa vida com maravilhas infantis. Apreciar e saborear porque é maravilhoso. Todas as partes disso. Os inchaços e as contusões são como distintivos de honra. As voltas e reviravoltas são agilmente navegadas pelos jovens de coração. Os desafios se tornam como um jogo para jogar e vencer. Podemos levar o jogo a sério, mas é passageiro.

Embora tenhamos responsabilidades, não precisamos tirar todas essas responsabilidades do contexto e torná-las o ponto de apoio ao redor do qual nossa vida gira. Dhruva era sério sobre sua prática espiritual, e é provavelmente porque não se deixou abalar pelas armadilhas da vida adulta que ele foi capaz de se comprometer com as práticas de um sábio. Quando, no final, ele percebeu o espírito da força vivificante dentro de seu coração, percebeu que o céu que procurava não estava apenas entre as estrelas. Também estava bem aqui na terra. Porque o caminho para o céu deve ser o céu. Caso contrário, você está no caminho errado.9. O ṁ Tryambaka ṁ

O mantra libertação conhecido como O ṁ Tryambaka ṁ , ou o M ṛ tyu ṁ Jaya Mantra, nos vem de um texto tântrico conhecido como o Mahānirvā n um Tantra. É tradicionalmente cantado para superar qualquer tipo de doença ou restrição - o que o torna apropriado para praticamente qualquer situação! Por fim, o tipo de doença que estamos procurando superar é a doença de avidyā , ou a ignorância de nós mesmos como algo que não seja puramente divino e auto-refulgente. O tipo de restrição que estamos procurando superar é a escravidão e o drama da nossa vida, e essa libertação é chamada mok ṣ a .

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oṁ tryambakaṁ yajāmahe

sugandhiṁ puṣṭi vardhanam

urvārukam iva bandhanaṁ

mṛtyor mukṣiya mā amṛtat

Curvamo-nos ao de três olhos, que é perfumado e extremamente nutritivo e representa a suprema Luz da sabedoria interior. Que sejamos libertados de toda escravidão e sofrimento, assim como o caule suavemente libera o pepino. Que nossas mentes sejam dominadas por esta Luz suprema, que é o néctar imortal de Śiva.

Conselho para Chanting

Esse mantra é anunciado por suas propriedades curativas - se você deseja curar uma doença do corpo ou da mente. Também é um ótimo mantra para usar quando algo termina, seja um relacionamento ou a vida de alguém próximo a você. Esse mantra expressa um desejo de liberdade ou libertação de algo que precisa ser derramado, para que também possa ser usado como um mantra de “aniversário” para comemorar o lançamento do ano antigo e a esperança de algo novo e novo no próximo.

Em todos os mantras deste livro, a tradução de palavras sânscritas para o inglês raramente é diretamente direta. No entanto, as traduções desse mantra têm mais liberdades gramaticais do que o habitual, caso contrário, seria ininteligível. Por esse motivo, não tentei combinar as quebras de linha no sânscrito original. Ao aprender esse mantra, seguir linha por linha ajudará a facilitar a memorização de toda a estrofe, e ela pode ser ensinada a outras pessoas de maneira chamada e resposta. Eventualmente, cantar todo o mantra e repeti-lo ajudará a concentrar a mente na liberdade que ele procura.

Candra: curando a loucura do amor

A O ṁ Tryambaka ṁ mantra dá louvor a Shiva como o de três olhos, o que significa, aquele que tem a capacidade de ver além falsas ilusões. Ele fala sobre pu ṭ ṭ i , ou uma sensação de plenitude queparece ser quase auto-evidente ou auto-nutrido - como quando um pepino fica tão nutrido pelo talo-pai que cai dele. Isto refere-se à libertação a partir de qualquer tipo de dependência ou doença, mas em particular, é a libertação para a imortalidade, que é um estado de Mok s uma , ou a iluminação.

Até chegarmos a esse ponto, existem muitas pequenas doenças e restrições que esse mantra pode ajudar a superar. Ele é projetado para restaurar a saúde, elevar nossa consciência ao centro da consciência superior ao terceiro olho e fornecer proteção contra qualquer negatividade. Foi originalmente dado como um mantra de cura para a lua, Candra (Chandra), para que ele fosse protegido pelo poderoso deus Śiva.

Como Candra, a lua é imaginada como uma força poderosa que preside a mente e as emoções. Ele é uma grande figura cuja carruagem é puxada por dez cavalos brancos todas as noites no céu. Mas a lua é uma força mutável cujo coração é um amante inconstante. Certa vez, enquanto agitava o oceano de leite na tentativa de fazer um elixir da imortalidade, Candra quase cegou os deuses que o criaram, então ele foi imediatamente banido para as atmosferas externas. De sua residência longínqua, tornou-se conhecido por sua capacidade de fornecer iluminação romântica e pelo dom do néctar divino, que geralmente aparece na forma de orvalho da manhã.

Em uma história, por causa de seu desfile noturno, Candra é notada pelo grande rei Dakṣa , que oferece suas adoráveis ​​filhas, conhecidas como Nakṣtra , como esposas de Candra. Há vinte e sete jovens neste grupo, e Dakṣ pede que Candra as ame igualmente. Candra promete a Dakṣ que todos eles terão um lugar igual em seu coração, e assim as irmãs Nakṣ atra seguem Candra no céu noturno. Cada uma das adoráveis ​​senhoras assume seu posto como uma estrela brilhante ao longo do plano eclíptico através do qual a lua atravessa sua jornada noturna no céu.

Há uma estrela linda, no entanto, que o ilustre o encantador Candra parece não se afastar. Ela é um pouco mais brilhante que a maioria dos outros no céu, e cora toda vez que vê a lua. O belo Rohi ṇ ī (que nas culturas ocidentais é a estrela Aldeberan) captura o coração de Candra, e ele passa a maior parte de suas noites com ela, dançando no céu. Suas irmãs ficam com inveja desse tratamento preferencial; eles são deixados por conta própria, sem iluminação adicional na escuridão. A solidão deles fica furiosa e eles vão até o pai, rei Dakka , para reclamar. Bem, que pai pode resistir aos pedidos de 26 filhas adoráveis? Ele ouve todos eles e depois convoca uma reunião com Candra. Candra chega ao Dak ṣa porta de a cheia de brilho, radiante de amor. Ele sorri com orgulho e estende a mão para Dakṣa em saudação. Mas em vez de uma recepção calorosa, Dak s um maldições Candra, fating-lhe para onde fora. Candra é imediatamente atingido e começa a perder o brilho. Pouco a pouco, todos os dias, o brilho de Candra diminui à medida que ele diminui na escuridão. Antes que sua luz se apague completamente, ele procura a ajuda de seu amigo Śiva. Se alguém pode ajudá-lo neste momento de crise, é o poderoso senhor Śiva, que remove as calamidades, restaura a plenitude e libertador da morte.

Sabendo o drama que está ocorrendo entre seu pai e Candra, Dak s filha mais nova de um, Sati, também vem em auxílio de Candra. Ela tem sido um admirador ardente de Shiva, e Sati ensina Candra um mantra especial - o O ṁ Tryambaka ṁ mantra - em honra de Śiva que permitirá Candra para provar que ele é digno de assistência do grande Śiva. Através de recitar esta oração sagrada, Candra ganha favor de Siva, e Shiva oferece Candra refúgio no alto de seu cabelo, onde Candra pode beber a am ṛ tam , ou néctar da imortalidade, a qualquer hora formulário de Candra diminui muito. Esta bebida especial restaura Candra lentamente em sua plenitude por um período de tempo.

Com as lições aprendidas e o refúgio dado, Candra é devolvida para seu posto no céu, onde ele atravessa a eclíptica passando todas as noites entre um dos brilhantes Nakṣtra , não favorecendo um a mais que os outros. A maldição ainda permanece, no entanto, e ele ainda precisa obter ajuda de Śiva enquanto passa por seu ciclo mensal de crescimento e diminuição. Hoje, podemos ver a estreita relação entre Candra e Śiva, esse grande portador de nutrição e cura, sempre que olhamos para uma imagem de Śiva e vemos a lua residindo nas grandes madeixas dreadlocks de Śiva.

Reflexões da mente

Os seres humanos têm tido um grande caso de amor com a lua. Nós traçamos nossas vidas em torno disso. Em muitos casos, isso influencia bastante nossos ciclos de vida e corpo. A lua tem sido associada a "loucura" ou loucura, e acredita-se que as luas novas e cheias possuam propriedades particulares em nossa psique. Metaforicamente, a lua está associada à mente, que é mutável e apenas reflete a luz do sol, incapaz de produzir sua própria iluminação. Podemos pensar em nossas fases da vida em termos das fases da lua, começando com nosso nascimento na lua nova, e o primeiro trimestre sendo o início da adolescência, a lua cheia sendo o ponto de virada da vida adulta e o último trimestre sendo o mudar enquanto nos preparamos para a morte. 12Esses ciclos lunares e ritos de passagem refletem uma história interna e externa. É um poder que tem uma grande influência sobre cada uma de nossas vidas.

Em sânscrito, o termo para esse tipo de retenção é graha . Literalmente significa "agarrar". Como podemos ver na história de Candra, até ele fica perturbado com o poder de sua própria atração. Suas emoções e mente o atraem para uma estrela brilhante ao lado das outras. Sua história envolve uma sublimação de poder para o poderoso Śiva, quando ele percebe que precisa de apoio em sua jornada. E, finalmente, ele é restaurado à plenitude, apenas para começar o ciclo novamente. Isso reflete bastante as fases de nossa mente, e é a razão pela qual esse particularO mantra é muito útil para superar as poderosas flutuações da mente.

Não importa quão focados possamos estar em nossa prática espiritual, nossos pensamentos e atenção ainda são influenciados. Embora possamos pensar que estamos a caminho da iluminação, ainda precisamos lavar a roupa. Nossa vida continua e, muitas vezes, somos atraídos, assim como a maré emocionante, para o drama e a história de nossa chamada realidade. Caímos dentro e fora do amor, caímos dentro e fora dos problemas e caímos dentro e fora da saúde. Nós nos erguemos como o oceano quando as coisas estão indo bem, e caímos como quebrar ondas em uma rocha quando as coisas desmoronam. Não importa quem somos, ou onde estamos, ou em que momento estamos vivendo, nossas vidas refletem o estado lunático da lua e a natureza mutável de sua luz refletida.

E se tivéssemos um remédio para mudar tudo isso? E se tivéssemos uma ferramenta para entender e desbloquear esse aperto - para nos libertar dele? Por enquanto, trabalhamos com esse mantra. Podemos repeti-lo e incorporar sua mensagem subjacente para superar doenças e restrições menores. Pode ser um remédio para nós quando temos um tipo diferente de dor de cabeça, o tipo em que nossos pensamentos estão correndo soltos e caminhando para a espiral descendente que todos experimentamos. À medida que o mantra avança mais profundamente em nosso sistema, e sistematicamente arrancamos algumas dessas camadas de servidão - para nossa carreira, nossos relacionamentos, nossas doenças, nossa condição humana e nossas auto-imagens negativas - vemos as coisas de maneira diferente. Basicamente, mudamos a lente através da qual olhamos para o mundo, o que faz o mundo parecer completamente diferente para nós.

E um milagre é simplesmente uma mudança na percepção.

O milagre que ocorre quando saímos dessa oclusão é que vemos que não somos seres reflexivos, como a lua, mas que somos os auto-refulgentes. Joseph Campbell, emsuas comparações de vida com as fases da lua, falam sobre uma mudança crítica que pode ocorrer apenas no ponto de plenitude. Durante o estágio da lua cheia - que, astrologicamente falando, é o ponto em que a lua cheia e o sol auto-luminoso são encontrados em posições exatamente opostas, mas equivalentes no céu - a lua cheia e o sol parecem ser iguais em tamanho e luminosidade entre si. Eles são um reflexo brilhante do outro. Metaforicamente, esse é um estágio de plenitude em que nos sentimos tão nutridos por nossos recursos internos que nos entendemos como a única resposta para nossos problemas.

Quando estamos prontos para assumir a responsabilidade por nossas vidas, nossa condição e nossa consciência - quando não temos medo de dizer "sim!" à vida e encará-lo de frente - então não somos mais puxados ou agarrados pela lua. Em seguida, saltamos da condição reflexiva da lua para a condição auto-refulgente e plenamente consciente do sol, que representa a consciência plena, ou o estado de mok ṣ a , ou libertação.

Como o mantra diz, ficamos livres de todas as calamidades e servidão. Nós nos conhecemos como Śiva, a esse respeito. Somos nós que podemos oferecer alimento e luz para aqueles que nos rodeiam. Seguramos a lua no cabelo, logo acima de nós, e raramente somos tocados ou influenciados pelo drama e pela emoção. Eles ainda fazem parte de nossas vidas - andamos com eles e saímos com eles diariamente - mas a luz eterna do sol reside em nosso coração. Nós nos tornamos livres.10. Os três Mahāvakyas

Em praticamente toda a sabedoria védica, o objetivo final é perceber a fonte da natureza interna da pessoa. Embora isso seja dito de maneiras ligeiramente diferentes, é como olhar para variações de espécies de borboletas - que voam em lindas asas, embora as cores possam se expressar de maneira diferente. O modelo filosófico e mitológico iogue é de natureza mística e internalizada, onde o foco é voltado para encontrar a fonte do nosso ser, não importa qual o nome que damos a ele. De fato, uma frase popular, e uma das frases mais notáveis ​​do V g Veda, é eka ṁ sad vipro bahudhā vadanti , ou "A Verdade é uma, embora os sábios a chamem por muitos nomes".

Nos textos védicos milenares, a idéia da fonte interna da verdade - uma noção que engloba a fonte numinosa - é encapsulada em três ditos distintos. O primeiro, tat tvam asi , é encontrada originalmente dentro do Sama Veda e se repete no Chāndogya Upani s anúncio. O segundo, aham Brahmasmi , vem originalmente do Yajur Veda e também é encontrada na B ṛ Hadara N Yaka Upani s anúncio. O terceiro, so'ham , é encontrado originalmente no ISA Upani s anúncio. Assim como um professor inteligente, os textos védicos levam o mesmo ponto para casa, repetindo-o repetidamente.

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tat tvam asi

Tu és Aquilo

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aham brahmāsmi

Eu sou Brahman

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so'ham

Eu sou isso

Conselho para Chanting

Cada um desses três "grandes ditos", ou mahāvakyas , é especial porque se diz que é a versão mais simples da verdade, que é que somos essencialmente a fonte numinosa de nosso ser. Como tal, eles podem ser ditos como lembretes rápidos quando estamos em um momento de dúvida ou esquecimento, ou podem ser usados ​​como parte de uma prática maior e mais focada de meditação ou canto.

O terceiro mantra, so'ham , é uma contração da frase śiva aham . Os sânscrito aham significa “eu sou”, e Shiva , neste caso, representa a nossa maior auto (ver a O ṁ Nama ḥ Sivaya mantra, página 181 ). Conhecido como o mantra ajapa , ou mantra silencioso, esse mantra está incorporado em nossa inspiração e expiração. Se escutarmos com atenção, podemos ouvir o silvo silencioso do "ssssooooo" na inspiração e o "hhhhaaaammmm" na expiração, particularmente se amplificarmos a respiração através da respiração ujjāyī, construindo levemente a parte de trás da garganta, quase como se estão imitando Darth Vader enquanto respiramos. Essa constante internaso'ham é como um lembrete para a mente permanecer apegada ao ponto imóvel da consciência, que nos direciona para a fonte do nosso ser.

O som impronunciável dentro

O ponto mais importante dos ensinamentos enraizados na tradição védica é que a fonte essencial, o mistério inexplicável, está dentro. Como uma grande gota do poderoso oceano, cada um de nós tem dentro de um elemento do numinoso. Embora a tradição védica oculte o numinoso com muitas deidades multifacetadas diferentes, todas essas imagens são simplesmente máscaras de Deus, por assim dizer. A fonte onipresente descrita na tradição védica é incognoscível, inominável e indestrutível - nenhuma língua jamais a sujou e nenhuma palavra pode descrevê-la. Assim que tentamos colocar formas de pensamento em torno dela, ela se perde repentinamente, como tentar olhar diretamente para uma estrela brilhante no céu noturno. É preciso desviar o olhar um pouco para que o olho capte o brilho de sua luz, que nos foi enviada há muito tempo. Então realmente,

Em vez de nos envolvermos nos vários termos de “deus”, que refletem nossas perspectivas culturais e individuais, com a ajuda desses cânticos mahāvakya , podemos nos concentrar na essência do que apontam os muitos termos variados para Deus, que estão além do pensamento , precede as palavras e é encontrado dentro. Esses mahāvakya da tradição védica sugerem que tudo o que precisamos saber está dentro, e não fora de nós, na forma de um especialista ou um cânone cheio de regras e regulamentos. No B ṛ Hadara N Yaka Upani s anúncio, a frase Brahmasmi aham é usada para explicar este conceito como o “grande nascituro que habita dentro do lótus do coração.” 13 Este particularmahāvakya nos encoraja a deixar de lado todas as armadilhas externas, a derramar os grilhões de tudo o que não é a fonte da verdade interior, em um método de negação espiritual (ilustrado pela famosa frase neti-neti , “não é isso, não é isso”) . Quando somos despojados, em vez de buscar a fonte do nosso próprio ser, nos concentramos em descobrira fonte do empoderamento. Essa noção de auto-fonte é incorporada de maneira clara e concisa com todos os três mantras mahāvakya .

Cada um desses mantras pode ser usado para acalmar a mente, que se diz ser como uma cobra encantada pelo encantador de serpentes. Normalmente, a cobra é um animal perigoso, dirigido apenas por instintos primitivos, assim como a mente (particularmente o ego) também é movida por instintos primários e fará qualquer coisa para preservar a si mesma. O ego pode ser domado através do foco unidirecional da mente, o que ajuda a manter afastados os pensamentos selvagens e errantes. Quando a cobra se concentra no som da flauta do encantador de serpentes, o ego é cativado pelo som da respiração (como no mantra so'ham ). Este é um ponto de entrada primário para a prática sagrada do nāda yoga, que leva à fonte do som sagrado que se diz fluir do coração.

Ao focalizar a respiração, a mente conhecerá o poder da verdade mais elevada, que reside no coração. Há muito que as tradições espirituais apontam para o coração como o local interno da fonte do ser. E, embora possamos admitir que todo átomo dentro de nosso corpo está vivo com a fonte vivificante (e que todo átomo em todo lugar também está vivo com ela), muitos de nós experimentam a medida de nossas experiências mais elevadas e mais conectadas do coração. Não só isto é uma experiência vivida por muitos de nós, isso também se reflete na sabedoria do Veda e outros escrituras de yoga que nos dizem que o som onipresente do ṁ ( imagem), o nāda , mentiras dentro da morada do nosso coração.

Tu és aquele

O canto tat tvam asi vem do Chāndogya Upani s anúncio, que é uma das mais antigas Upani princípio S anúncio. Ele lida principalmente com a realização do eu e com o fato de que a fonte está no coração de todas as coisas. Uma das primeiras linhas desteUpani s ad diz-nos que, “ o ṁ é o Eu de todos.” 14 Mais uma vez, somos apontados para a natureza da fonte como vibração onipresente. Nas palavras eloquentes de Joachim-Ernst Berendt, em seu livro O mundo é som: Nada Brahma :

O mundo é som. Não: o mundo é vibração. Claro, também se poderia dizer isso - é verdade, e todo mundo diz isso. Mas não é preciso o suficiente. Do ponto de vista da física, existem bilhões de diferentes vibrações possíveis. Mas o cosmos - o universo - escolhe entre esses bilhões de possibilidades com preferência esmagadora por alguns milhares de vibrações que fazem sentido harmônico. 15

Se alguma vez nos perguntamos “Qual é a natureza da fonte onipresente?”, Temos a resposta de uma infinidade de mitologias de que a qualidade mais consistente do numinoso é sólida. Não é de admirar que o mantra funcione tão bem para nos conectar com isso! Som sagrado pode nos dar acesso direto à fonte, eo Chāndogya Upani s anúncio confirma isso para nós em uma linha mais tarde, dizendo: “Lado a lado, aqueles que conhecem a si mesmo e aqueles que sabem que não fazer a mesma coisa; mas não é o mesmo: o ato realizado com conhecimento, com consciência e fé internas, cresce em poder. Isso, em uma palavra, diz o significado de o ṁ ( imagem), o indivisível. ” 16 O que é conhecer o eu superior? A sabedoria do Chāndogya Upani SAtravés de uma história de pai e filho, o anúncio nos diz que conhecer o eu, sentir a vibração do numinoso que existe dentro de nós e ao nosso redor, é saber que somos isso: tat tvam asi .

A Grande Lição de Śvetaketu

Segundo a história, Śvetaketu era filho de Uddālaka e, quando ele atingiu a maioridade, seu pai lhe disse que era hora de estudar com um professor venerado, porque a vida espiritual é importante para explorar. Śvetaketu foi estudar com um professor por doze longos anos. Durante esse tempo, ele aprendeu a sabedoria dos Veda e ficou muito satisfeito com seu conhecimento intelectual do espírito. Mas não basta saber sobre o espírito. É preciso conhecer o espírito por si mesmo, como se fosse.

Quando Śvetaketu chegou em casa, seu pai perguntou o que ele havia aprendido. Śvetaketu começou a se tornar poético sobre a sabedoria dos sábios e recitar linhas perfeitamente memorizadas dos Veda. O pai balançou a cabeça e perguntou: “Eles não ensinaram a você o mais básico de todos os ensinamentos? Você não conheceu a verdade sobre a grande sabedoria espiritual? Embora você tenha orgulho de seu conhecimento, não perguntou ao seu professor o que lhe permitirá ouvir aquilo que não pode ser ouvido? Uddālaka então começou a explicar em termos simples a prevalência do numinoso interior. Ele explicou que é como brincar com um pedaço de barro, e assim conhecer todas as coisas que são feitas de barro. Ou é como um pássaro em uma corda que se instala em um galho, assim como o ego se instala no eu mais elevado. Ou é como sal, que quando colocado em uma tigela de água, não pode ser removido, mas penetra e altera a água devido à sua presença dispersa. No final de cada metáfora, Uddālaka diz a Śvetaketu: "Tu és isso"tat tvam asi .

Na tradução por Eknath Easwaran, encontramos uma jóia desta parte do Chāndogya Upani s ad:

No começo era apenas Ser, Um sem um segundo. A partir disso, surgiu o cosmos e entrou em tudo nele. Não há nada que não venha disso. De tudo, é o Eu interior. É a verdade; é o Eu supremo. tat tvam asi . 17

É praticamente isso. - disse Nuff. O que buscamos está dentro.11. O ' Pūr ṇ am Ada ḥ

Este canto reverenciado é a invocação de abertura do ISA Upani s anúncio, que muitas vezes está no início de uma coleção de princípio Upani s anúncio. O número de Upani s anúncio varia de acordo com quem você perguntar, mas, geralmente, é acordado que existem 108 Upani s anúncio, dos quais 18 são o princípio Upani s anúncio, e Isa lidera o caminho para o resto deles. Com apenas dezoito versos, este curto Upani ṣO anúncio transmite um elemento essencial da sabedoria védica condensada, e a invocação inicial é uma versão ainda mais refinada e clara das idéias nele contidas. Na verdade, Gandhi disse: “Se todas as Upanishads e todas as outras escrituras aconteceu de repente a ser reduzido a cinzas, e se apenas o primeiro verso no ISA Upani s ad foram deixados ... [a tradição védica] viveria para sempre. " 18

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o ṁ pūr ṇ am ada ḥ pūr ṇ am idam

PUR N AT PUR N am udacyate

pūr ṇ asya pūr ṇ am ādāya

pūr ṇ am evāvaśi ṣ yate

Isso é completamente inteiro. Isso é completamente inteiro.

Do todo, o todo surge.

Mesmo quando o todo é negado,

o que resta ainda é o todo.

Conselho para Chanting

Este canto gira em torno do conceito da palavra pūr ṇ am . Embora essa palavra seja frequentemente traduzida como "inteira", como veremos abaixo, existem várias maneiras de considerar essa tradução e seu significado para nós, como praticantes. Por causa de seus múltiplos significados, esse canto tem muitos propósitos em nossa prática. É, como sempre, apropriado cantar esta linha por linha ou usá-la como um mantra para meditação silenciosa. A popularidade desse canto fez com que ele fosse usado por alguns praticantes modernos de kirtan como um canto de chamada e resposta, reforçando mais uma vez a idéia de que existem poucas regras e muitas exceções nessa tradição extática.

PUR N um: Tudo e Nada

O músico e intérprete Dave Stringer apontou que, se esse canto fosse uma equação, seria assim:

0 + 0 = 0

E

0 - 0 = 0

A palavra que encontramos repetida neste mantra é pūr ṇ a , que é traduzida como completa, inteira ou completa. Mas, na plenitude, ficamos vazios. Ficamos ausentes de qualquer ideologia, desejo ou sofrimento. Em nossa totalidade, sabemos que não estamos perdendo nada e, portanto, não somos nada, desprovidos disso ou daquilo, para cima ou para baixo, certo ou errado. PUR N um é uma idéia que engloba tudo e nada, cheio e vazio, porque estes são realmente conceitos paralelos. Zero é tanto a ausência de tudoe a presença de potencial infinito. Sua forma arredondada transmite uma idéia circular de completude sem fim e sem começo. Não importa se adicionamos, subtraímos, multiplicamos ou dividimos, é sempre equivalente a si mesmo. Este é um conceito bonito, seja expresso matematicamente ou simbolicamente e misticamente.

Uma tradução alternativa deste canto é:

Isso está completamente vazio. Isto está completamente vazio.

Do vazio, o vazio surge.

Mesmo quando o vazio é negado,

o que resta ainda está completamente vazio.

O vazio não é um buraco negro (que, na verdade, tem uma quantidade ridícula de massa!), Mas um conceito aberto, onde há ausência de sujeira, peso, impressões cármicas, ondas de pensamento e formas de pensamento que nos mantêm atolados no sofrimento . Nas tradições do Oriente (incluindo yoga e budismo), o vazio é uma das qualidades mais valorizadas do aspirante espiritual. Em sânscrito, esse conceito é transmitido pela palavra śūnyatā . Embora o vazio possa parecer um estado oposto à plenitude, na verdade é um e o mesmo. Esvaziando nossos pequenos conceitos, pensamentos, paradigmas e sistemas de crenças, preparamos o terreno para nos conhecermos como um todo, completos e perfeitos.

Nossas crenças limitantes - que nos mantêm em algum lugar entre estar vazio e cheio, em um estado de sofrimento e incerteza - nos fazem julgar constantemente nosso mundo e a nós mesmos, o que é desnecessário e prejudicial para nós e para aqueles que julgamos. Deixar de lado o julgamento permite que nova luz seja derramada, para que possamos ver claramente o que está à nossa frente e dentro de nós. Queremos ver esses dois aspectos. O ISA Upani s ad passa a dar alguns conselhos criticamente importante para o aspirante espiritual:

Na noite escura, vivem aqueles para quem o mundo sem ele é real; na noite ainda mais escura, para quem o mundo interior é real. O primeiro leva a uma vida de ação, o segundopara uma vida de meditação. Mas aqueles que combinam ação com meditação atravessam o mar da morte através da ação e entram na imortalidade. 19

Encontrando o equilíbrio: ação e meditação

Basicamente, isso nos diz que o iogue não pode viver apenas de ioga. Freqüentemente, quando o caminho espiritual nos chama, parece nos afastar de nossa vida. Encontramos uma paisagem interna que havia sido ignorada anteriormente e começamos a explorá-la através de atividades yóguicas , como meditação, asana e prā ṇ āyāma.. Pouco tempo depois, tendo se retirado de nosso cenário externo, as coisas começam a desmoronar: relacionamentos terminam, empregos são deixados de lado e, às vezes, até embarcamos em uma jornada que nos remove completamente de nossa vida e nos leva a lugares distantes e inteiramente fora do nosso meio cultural. Se não explorarmos esse mundo interior, ainda podemos invejar esse tipo de excursão escapista. Mas a verdadeira plenitude (ou vazio) não pode ser provocada pelo escapismo. Afastar o mundo e a vida é uma negação da nossa humanidade, que é o veículo essencial para o nosso espírito. E afastar qualquer coisa significa que ela voltará ... provavelmente com fervor.

É o mesmo com a nossa vida espiritual. Se empurrá-lo para longe, ele nos assombrará por dentro, saindo da nossa psique até darmos alguma atenção e nos voltarmos para a introspecção e a descoberta do mundo interno. Os mundos interno e externo precisam de atenção e, mais importante, de aceitação. Quando abraçamos todos os aspectos do interior e do exterior, reconhecemos a fluidez e a totalidade de ambos. Ao liberar nossa influência sobre o que pensamos que nossa vida deveria ou não ser e permitir que ela seja o que é, ficamos vazios de expectativas preconcebidas e a plenitude da vida pode surgir.

Tornamo-nos incrivelmente bem com tudo.

Tudo do lado de fora, nosso mundo exterior, se torna um veículo para a exploração e realização de nossos hábitos, tendências, padrões e julgamentos - basicamente nos mostrando onde ainda não estamos livres. A escuridão se torna um veículo para revelar a luz. É o mesmo com o nosso mundo interior. Nossas práticas espirituais revelam onde ainda temos a tendência de complicar demais, guardar ressentimentos contra nós mesmos ou com os outros ou atolar-nos em pensamentos pequenos e limitados. É indo a grandes profundidades que conhecemos grandes alturas. Ao esvaziar nossas restrições, tornamo-nos cheios de potencial. Dessa forma, tudo - tanto interno quanto externo - é incrivelmente bom. Mantemos o mundo e todas as suas facetas com aceitação e um coração aberto. E, apesar de sermos magoados, ofendidos ou prejudicados, temos a capacidade de perdoar, que é a expressão máxima de quem abraçou sua plenitude e resolveu os mundos interno e externo com total abertura. Nas palavras de Stephen Mitchell: “Se você tem que deixar ir, havia algo a que se agarrar. Quando não há ofensa, para começar, não há nada a perdoar ... Largar significa não apenas liberar a pessoa que nos prejudicou, mas também liberar a nós mesmos. ”20

É assim que cumprimos a expressão do pūr ṇ a mantra e sabemos que somos completamente inteiros e completos. Afastamos nada, aceitamos tudo como é. Porque não pode ser de outra maneira. A aceitação permite um abraço entusiástico de todas as partes da nossa vida e uma participação total nela. Nos abrimos para possibilidades que surgem e que ainda nem consideramos. Sabemos que, quando as coisas são adicionadas, ainda somos inteiros e, quando as coisas são tiradas, ainda somos inteiros. Incorporamos esse mantra elegante de tal maneira que, nas palavras de ®r… Brahmānanda Sarasvatī, “estamos no estado em que não estamos perdendo nada”: yoga. 21.

Glossary

abhaya: the embodiment of fearlessness

adharma: unrighteousness or losing one’s way

Ādiśeṣa (Adishesha): the great serpent

ahaṁkāra: personal ego or “I AM”-ness

ahata: struck

aiṁ: seed sound for Sarasvatī

ajapa: silent mantra repetition

amṛtam: nectar of immortality

anāhata: unstruck, also the name for the heart cakra

ānandamaya: the bliss layer of the body

Ananta: the serpent couch of Viṣṇu

annamaya: the food layer of the body

Arjuna: the great warrior from the Bhagavad Gītā

āsana: literally, “seat”; also, the common word for “posture” in modern-day yoga practice

aṣṭāṅga (ashtanga): the eight-limbed path described by Patañjali; also, the modern-day yoga practice popularized by Shri K. Pattabhi Jois

asura: demons

ātman: soul

avatāra (avatar): descended, human form of Viṣṇu

avidyā: ignorance, or literally, “absence of light”

Bhagavad Gītā (Bhagavad Gita): literally, “song of God”; spiritual text featuring dialogue between Kṛṣṇa and Arjuna

bhakta: one who practices bhakti yoga

bhakti: the yoga of devotion

bīja: seed, typically a one-syllable “seed” mantra, like oṁ

Brahmā: the four-faced creator god

Brahman: the numinous god, without quality and inexpressible

buddhi: enlightened consciousness

cakra (chakra): spinning wheel of energy (seven in the physical body)

Candra (Chandra): god of the moon

deva: god

devī: goddess

dhāraṇā: sixth limb of the aṣṭāṅga yoga practice, intense concentration

dharma: righteousness, or one’s personal duty

Dhruva: the boy sage

dhyāna: seventh limb of the aṣṭāṅga yoga practice, focused meditation

Durgā: goddess of war

gaṁ: seed sound for Gaṇeśa

Gaṇapati: sweet name for Gaṇeśa

Gaṇeśa (Ganesh): elephant-headed god, known as remover of obstacles or revealer of possibilities

Gaṅga: goddess of the Ganges River in India

gāyatrī: name of a chant as well as a classic rhyming meter

graha: to be gripped by (for example, to be gripped by the power of the moon)

guṇa: quality, there are three distinct qualities (guṇa) of the universe

haṁsa: swan, the vehicle of Sarasvatī

Hanuman: the monkey god

haṭha: literally, “intense,” also, “sun and moon”

iḍā: name of the left-sided energy channel in the body

Indra: lord of the heavens

indriya: organs of action, sensory organs

īśvara: personalized form of god

jīva: soul

Kailāsa (Kailash): mountain abode of Śiva

kaivalya: ultimate independence or freedom, synonym of enlightenment

Kālī: goddess of death

karma: action

kīrtana (kirtan): call-and-response chanting, participatory repetition of mantra with music

kośa (kosha): layer of the body

Kṛṣṇa (Krishna): avatāra of Viṣṇu; literally, “the all-attractive one”

kuṇḍalinī: a form of śakti, synonymous with consciousness

Lakṣmī (Lakshmi): goddess of abundance

līlā: the divine play

mahā: great

Mahābhārata: Indian epic tale of the war between two families

mahāyogi: great yogi; also feminine: mahāyoginī

māyā: veil of illusion made up of the guṇa

Maheśvara (Maheshvara): alternate name for Śiva; literally, “intense lord”

maṇḍala: design imparting the geometric nature of divinity

manomaya: the mind (emotional) layer of the body

mantra: uplifting phrase designed to elevate consciousness, usually in Sanskrit (Saṁskṛta)

moha: delusion

mokṣa (moksha): liberation from karmic bonds

mṛtyuṁjaya: liberation

mudrā: physical gesture to direct energy

nāda: sacred sound

nāḍī: energetic channel

namaḥ: name, to invoke a name is to invoke the name’s essential quality

nāmarūpa: literally “name is form”; the principle that the name of something is its form

Nārada: the cosmic minstrel

Nāṭarāja: the lord of the dance, an epithet for Śiva

oṁ: the expression of the fundamental cosmic vibration

paramātma: great soul or “over-soul”

Pārvatī: an aspect of Śakti, the consort of Śiva

Patañjali: author of the Yoga Sūtra

piṅgalā: name of the right-sided energy channel of the body

pradīpikā: to shed light on

prakṛti: manifest form

prāṇa: life force

prāṇamaya: the physiological layer of the body

prāṇaśakti (prana shakti): energy of the life force

praṇava: the name for oṁ; literally, “ever new”

prāṇāyāma: breath work, or the fourth limb of the aṣṭāṅga yoga path; literally, “restraint of the life force”

pūjā: ritual ceremony performed at an altar

pūrṇa: fullness or emptiness

puruṣa (purusha): the unmanifest reality, pure potential

puṣṭi (pushti): completely nourished or full

Rādhā: consort of Kṛṣṇa

rajas: the energetic guṇa

rākṣasa (rakshasa): demon

Rāma: avatāra of Viṣṇu, the great king of Ayodhya and hero of the Rāmāyana

Rāmāyana: the epic story of King Rāma

Rāvaṇa: the evil demon in the Rāmāyana

Rohiṇī: one of the Nakṣatra, consort of Candra

ṛṣi (rishis): ancient sages or seers who were said to have received the wisdom of the Veda and the language of Saṁskṛta

Rukmiṇī: wife of Kṛṣṇa

śabda (shabda): sacred sound, synonym of nāda

sahasra: seventh cakra; literally, “thousand-petaled lotus”

Śakti (Shakti): The goddess of universal energy

śakti (shakti): universal energy (typically feminine)

sama: same

samādhi: enlightenment, or the eighth limb of the aṣṭāṅga yoga path

Sāṁkhya: one of the “six views” of Indian philosophy, basis of yoga philosophy

saṁsāra: cycle of karma

Saṁskṛta (Sanskrit): literally, “perfectly made”

śaraṇaṁ (sharanam): refuge

Sarasvatī (Saraswati): goddess of arts, learning, and music

satsaṅga (satsang): gathering of like-minded individuals in pursuit of truth

sattva: the light guṇa

śava (shava): corpse

Savitṛ (Savitur): god who brings light

siddhi: yogic powers

śiṣya (shishya): student

Sītā: wife of King Rāma

Śiva (Shiva): god of destruction

Skanda: speedy brother of Gaṇeśa

śloka (shloka): phrase

soma: nectar of the moon

śraddhā (shraddha): faith, the contents of one’s heart

Śrī (Shri): honorific term meaning “luminous”

śrūti (shruti): that which has been heard through sacred communication

śūnyatā (shunyata): emptiness

suṣumnā (sushumnah): ray of light, central nāḍī

sūtra: short aphorism; literally, “thread”

svāhā: a word of offering; literally, “I offer into the sacred fire”

tamas: the heavy guṇa

tapasya: fervent spiritual practice; literally, “to burn”

ujjāyī. victorious breath

Upaniṣad (Upanishads): sacred texts; literally, “to sit near”

vāk: voice or speech

Vasiṣṭha: great yogic sage

Veda (Vedas): oldest known spiritual texts; literally, “knowledge”

vijñānamaya: the intellectual layer of the body

vinyāsa: literally “to consciously place”; also a term used for modern-day yoga practice indicating breath and movement

Viṣṇu (Vishnu): god of preservation

viveka: perfect discernment

vṛtti: turning or whirling of both mind and breath

Yāma: god of death

yoga: literally, “union”; the word implies both the practice and the state of being united

yogi: one who is adept at yoga. In Sanskrit, masculine is yogin; feminine is yoginī.