10 dicas de limpeza (saucha) para monges/yoguis/meditadores:
A limpeza deve ser feita pela manhã. Faça isso como sua primeira atividade do dia . A rotina diária de um monge começa acordando cedo, lavando o rosto e se vestindo, pronta para começar a limpar e realizar serviços naquele dia. Expor seu corpo ao frio no ar antes do amanhecer naturalmente faz você se sentir carregado, enchendo-o de energia para as tarefas futuras. E a limpeza silenciosa enquanto o silêncio envolve você - antes que outras pessoas e plantas despertem - refresca e limpa sua mente. Quando todos os outros estão surgindo, você já terminou a limpeza e está pronto para o dia de trabalho. A limpeza da manhã cria um espaço de respiração para a sua mente, para que você possa ter um dia agradável.
Mantenha o ar fresco Uma coisa a se fazer antes da limpeza é abrir as janelas para permitir a entrada de ar fresco. Fazemos isso no templo para purificar o ar e deixar a brisa da manhã entrar. O ar fresco do amanhecer que flui desperta você quando entra. entre em contato com a pele e você se sentirá limpo e revigorado. Encher seus pulmões com esse ar fresco naturalmente prepara sua mente para as tarefas de limpeza que estão por vir. Independentemente de quanto você limpa as coisas na superfície, se o ar ao seu redor estiver velho, sua mente também se sentirá assim.
Limpeza também gera ahimsa:
É importante encontrar maneiras de viver que lhe permitam evitar matar outros seres vivos. A base para isso é a limpeza diária. Os insetos saem em busca de comida e lugares para pôr ovos. Se você deixar migalhas na mesa de jantar
e a louça não lavada ou não retira o lixo, os insetos emergirão naturalmente.
siga a jyotisha a estação e os ciclos do Tao:
Esteja atento ao clima
Sempre há tarefas que precisam ser feitas no templo, tanto em ambientes internos quanto externos, mas nunca trabalhamos fora quando chove. Esperamos um dia claro para isso. Nós planejar o nosso trabalho a cada dia enquanto se adapta ao curso da natureza. Quando não podemos trabalhar do lado de fora nos jardins do templo, nos concentramos em nossas tarefas internas, como polir janelas, reformular as portas shoji e limpar o altar e as próprias salas . Quando a chuva limpa, o solo permanece úmido por um curto período de tempo, facilitando a remoção de ervas daninhas. Eu recomendo fazer um trabalho ao ar livre assim que a chuva parar.
Não procrastinar a limpeza: Não adie até amanhã
' Zengosaidan ' é uma expressão zen, que significa que devemos envidar todos os nossos esforços todos os dias para que não tenhamos arrependimentos e que não devemos lamentar o passado ou nos preocupar com o futuro. No contexto da limpeza para cultivar a mente, zengosaidan significa 'Não adie até amanhã'. Zengosaidan . Não se trata apenas de como você se sente. Faça o que você precisa fazer
sem demora. Elimine as sementes que distraem sua mente com pensamentos desnecessários sobre coisas com as quais você estará lidando amanhã ou coisas que deram errado ontem. Quanto mais você negligencia as impurezas do coração, mais difícil é removê-las. Nunca adie o que você precisa fazer até amanhã e aproveite todos os dias.
Cozinhe com amor e limpeza usando a ayurveda:
A posição de cozinheira em um templo zen, o tenzo , é extremamente importante. Esse papel é permitido apenas para aqueles que estão profundamente comprometidos com sua busca pela iluminação.
Tenzo sintetiza aqueles que estão no caminho da iluminação que possuem
corações, não atormentados pelo desejo mundano, por isso é essencial que eles dediquem seus corações e almas para trabalhar na cozinha.
Uma coisa que eu gostaria que você prestasse atenção especial ao cozinhar é fechar qualquer porta da gaveta ou do armário que você abriu. Quando você está ocupado, é fácil esquecer de fazê-lo, mas isso é um sinal de que seu coração está desarrumado.
Depois de retirar algo, você deve fechar o que abriu. Isso não apenas ajuda a impedir que o pó entre em contato com os utensílios de mesa, mas também mantém seu coração arrumado e limpo.
A pedra angular da dieta de um monge é a comida vegetariana. É claro que carne e peixe são proibidos, mas vegetais com odor forte, como cebola, alho-poró e alho, também não são aceitáveis para cozinhar.
Mantenha mente e corpo limpo no banheiro
O único elemento que conecta os Três Mandas do Silêncio é a água. A água, a base de toda a vida, entra e circula pelo nosso corpo antes de deixá-lo e se tornar parte da natureza novamente nessas três áreas, e o silêncio nos permite estar atentos ao ciclo da vida. Portanto, é muito importante manter o salão, o banheiro e o banheiro meticulosamente limpos.
A maneira pela qual um monge japonês toma banho é predeterminada, com aqueles que estão começando no caminho da iluminação sendo acompanhados pelos mais velhos para serem instruídos. Por esse motivo, mesmo ao tomar banho, você está sempre extremamente consciente de si mesmo. Antes de entrar no banho, você deve lavar o
corpo completamente, certificando-se de remover toda a sujeira. Você faz isso em seiza , uma postura na qual as pernas são dobradas nos joelhos e dobradas sob o corpo. Para economizar água, os monges o colhem em um balde.
Devido à sua natureza, sempre garantimos que o banheiro seja lavado de maneira completa e metódica. Áreas que são particularmente propensas a sujeira se a limpeza for adiada devem ser limpas de maneira escrupulosa. Isso, por sua vez, manterá o coração puro.
Se você entrar em um banheiro úmido, seu coração também ficará úmido. Se o mofo cresce no banheiro, o mofo também cresce no seu coração. Se o corpo é lavado desleixadamente, as impurezas do coração não podem ser removidas.
Se você permitir que a sujeira deixada pela base da vida, a água, se forme, as impurezas também se acumularão dentro do seu coração. Por outro lado, se o banheiro for mantido limpo, você também poderá manter seu coração limpo.
'A maior excelência é como a água . 'Essas palavras do Tao Te Ching transmitem que o modo de vida ideal é como a água: flexível e calma.
O segredo básico para manter um banheiro limpo é usá-lo de maneira limpa . Se todos fizerem um esforço para usar o banheiro de maneira limpa, quando for a sua vez de usá-lo, você se encontrará deixando o banheiro mais limpo do que quando o encontrou pela primeira vez, ajudando a preservar a conscientização do próximo usuário sobre sua limpeza. .
O princípio de limpar seu próprio banheiro é muito parecido com a idéia de que mesmo apenas uma ou duas linhas de grafite em um banheiro público podem causar imediatamente que ele fique cada vez mais sujo.
Quando você está polindo o chão, está polindo seu coração e sua
mente.
O objetivo do trabalho doméstico é limpar a sujeira e a sujeira, não é? Então você deve estar se perguntando qual é o sentido de limpar algo que já está impecável. Mas para os monges, o ato físico de polir o chão é análogo a limpar a sujeira terrestre da sua alma. Essa sujeira se acumula em seu corpo e envenena sua mente. Isso se manifesta como uma sala suja e um ambiente desordenado.
Limpe seu chão e veja. Cada defeito que você encontra é um sinal de inquietação em sua mente.
Depois de aprender a ver como a turbulência interna se manifesta através do ambiente, você pode fazer engenharia reversa, dominando a si mesmo dominando o espaço em que vive.
Escusado será dizer que o pó se acumulará em uma casa que nunca é limpa. Assim como você terminou de varrer as folhas, mais certamente cairão. É o mesmo com sua mente. Bem quando você pensa que limpou todas as teias de aranha, mais começam a se formar. A adesão ao passado e as dúvidas sobre o futuro encherão sua cabeça, arrancando sua mente do presente. É por isso que os monges nos derramamos de coração e alma no polimento de pisos. A limpeza é um treinamento para permanecer no agora. Aí reside a razão de ser particular em relação à limpeza.
Decoração e feng shui
No templo, acreditamos que, se os visitantes estiverem visitando negócios, deve ser nosso objetivo criar um espaço livre de distrações, onde possam conversar e trabalhar. Essa é a chave para uma boa hospitalidade. Se o ambiente estiver sujo ou as janelas tiverem impressões digitais, isso atrairá a atenção de seus convidados, dificultando a resposta do que eles querem dizer. Decorações excessivamente berrantes devem ser evitadas pelo mesmo motivo. Em vez disso, o que você quer é uma beleza simples e decorações que farão com que seus convidados sintam uma leveza ou talvez até uma
brincadeira na sala. O objetivo final é tranqüilizar a mente de cada um de seus convidados .
Cuida as luzes e iluminação externa
Antes da lâmpada, a luz só estava disponível até o sol se pôr. Mesmo na era atual da luz elétrica, devemos fazer o possível para manter as fontes de iluminação livres de sujeira ou qualquer outra coisa que possa obscurecê-las. No mundo do budismo, a luz é um símbolo de sabedoria e compaixão. Meu templo se chama Komyoji ou Templo da Luz Brilhante.
O objetivo final dos ensinamentos budistas é conquistar o sofrimento na vida das pessoas e abri-las à iluminação. Na maioria dos casos, consideramos a raiz do sofrimento humano como mumyo. Traduzindo literalmente como 'sem luz', mumyo refere-se à condição de estar figurativamente perdido no escuro. Como você é incapaz de ver a verdadeira natureza do que está ao seu redor, sua mente sucumbe à preocupação e à ansiedade.
A sabedoria é a sua arma mais poderosa contra a mumyo. A sabedoria nos permite conhecer o mundo ao nosso redor como realmente é. A luz que parece estar brilhando por trás da cabeça de algumas estátuas de Buda é uma expressão de Seu desejo sincero de resgatar as pessoas do mundo dessa escuridão. Ao permitir que a luz da sabedoria de Buda brilhe sobre eles, as pessoas podem escapar de suas dúvidas e apreensões terrenas.
Manter as fontes de luz em sua casa claras e livres de sujeira permitirá que a luz da sabedoria despeje, vencendo sua mumyo e aliviando sua mente perturbada.
cuide de suas roupas
Embora a maioria dos monges unsui agora use uma máquina de lavar comum, a sujeira difícil de remover e itens que não podem ser lavados na máquina, como sandálias setta , são lavados à mão.
Se houver uma mancha em suas roupas, esse ponto se tornará o ponto focal de sua atenção, tornando-o incapaz de relaxar o dia inteiro.
Se você não se sente assim com manchas nas roupas, isso é prova de indiferença quanto à maneira como você se apresenta. É um sinal de que seu coração está confuso.
Vestir uma camisa branca pura permite que você desenhe seus sentimentos. A remoção de manchas e manchas pretas ajuda a manter o coração vivo e fresco.
Embora as rugas sejam normalmente vistas como um sinal de idade, existem muitos monges ativos nos anos 80 e 90 que não apenas têm corações jovens, mas também parecem jovens, com poucas rugas a serem vistas. Isso não pode ser outro senão um sinal da unidade do corpo e da mente: o corpo reflete o coração, e o coração reflete o corpo.
Sempre passe suas roupas para manter seu coração fresco e jovem. E, é claro, certifique-se de dobrar cuidadosamente todas as roupas que passou a ferro para não enrugá- las novamente.
Cuide bem das louças
Sem comida, não podemos permanecer vivos. Os pratos que você come não são meramente pratos, mas também vasos importantes que ajudam a sustentar a vida. Eles são ferramentas para preservar a vida; portanto, tome o máximo cuidado com eles.
Os monges zen usam utensílios de mesa para ninho de oryoki e, nos mosteiros zen, as refeições são tomadas seguindo regras rígidas. Os budistas da Terra Pura não usam esses conjuntos, mas eles são feitos de uma maneira tão lógica que se diz que os praticantes os acham profundamente interessantes.
Mesmo que usemos pratos regulares para entreter os convidados, ainda fazemos o possível para reduzir o desperdício . Utilizamos pequenas quantidades de líquido para lavar louça para limpar a louça e bicarbonato de sódio em nossas tábuas de corte e outras ferramentas de cozinha como agente de branqueamento. Mais importante ainda, utilizamos métodos de limpeza naturais que são gentis com o meio ambiente e o corpo.
Reparo antes de novas compras
conserte- os.
Os monges unsui do templo de Eihei designam dias que contêm os números '4' e '9' para consertar roupas que se tornaram esfarrapadas e velhas. Isso se chama shikunichi , que significa literalmente quatro e nove dias. Mesmo as famílias comuns devem tentar designar os dias shikunichi como um tempo para consertar itens e realizar manutenção em casa.
Hoje em dia é muito fácil encontrar uma grande variedade de itens exatamente iguais e mais ou menos com a mesma função. Quando algo quebra, em vez de repará-lo, muitas pessoas compram um substituto, porque isso é mais rápido e mais barato. No entanto, se você continuar vivendo sua vida dessa maneira, seus relacionamentos com os outros começarão a se parecer com a maneira como você se relaciona com os objetos. Isso levará apenas à
exaustão do seu coração.
Se você usar um objeto pelo tempo que puder com cuidado, reparando-o quando necessário, descobrirá que não apenas o seu relacionamento com os objetos começa a mudar, mas também o modo como você se relaciona com as pessoas. Isso ajudará a retornar seu coração a um estado puro.
Em vez de perseguir o novo, viva uma vida em que você use os mesmos objetos por um longo tempo. Se você fizer isso, naturalmente poderá cuidar e valorizar as pessoas ao seu redor.
Quando você repara uma costura rasgada, também começa a reparar o relacionamento entre você e os outros.
Mesmo que você não consiga restaurar completamente um objeto de volta ao seu estado original, você deve encontrar uma nova maneira de usá-lo e descobrir como pode reutilizá-lo em sua vida diária. Um balde que desenvolveu um vazamento ruim ainda pode ser útil como um vaso para o seu jardim. Se você tem uma vara de bambu que não usa mais, com a adição de outra, você pode fazer um par de pernas de pau.
As pessoas que perseguem incessantemente coisas novas perderam a liberdade do desejo terreno . Somente aqueles que podem gostar de usar sua imaginação quando trabalham com recursos limitados conhecem a verdadeira liberdade.
Descarte, doe e desapegue
Independentemente de sua finalidade, uma sala sem nada nela é um lugar onde o mofo não cresce. No entanto, uma sala cheia de coisas que não podem mais ser organizadas , onde a luz do sol é bloqueada, o fluxo de ar é restrito e a umidade se acumula, é o tipo de ambiente perfeito para o mofo. Uma sala cheia de tantas coisas que elas não podem mais ser organizadas é a prova de um coração nublado. O crescimento de mofo em uma sala coincide com o crescimento de mofo no coração.
A melhor maneira de prevenir o mofo é não manter as coisas propensas a se tornarem mofadas. A outra maneira é evitar a criação de ambientes nos quais o molde possa crescer.
Para fazer isso, você não deve se apegar a objetos desnecessários e não deve colocar coisas desnecessárias em uma sala . É vital que você se livre de tudo o que não precisa.
Respire
Pessoas que praticam ioga sem dúvida estão familiarizadas com isso, mas há uma tradição indiana secular de usar a respiração adequada para acalmar a mente e o corpo. Dizem que mesmo depois de alcançar a iluminação, Shakyamuni permaneceu em meditação silenciosa sob a árvore Bodhi e continuou a se concentrar na respiração correta.
Respirar é o que nos mantém vivos, quer estejamos dormindo ou acordados. Sem
temos que fazer qualquer coisa que nosso coração bate, nosso sangue flui, nossa comida é digerida e respiramos por nossos pulmões. Mas entre esses processos corporais involuntários, há um que você pode controlar: sua respiração.
Quando você começa a perder a compostura, sua respiração também fica perturbada. Isso é prova de que os dois estão conectados. Seja consciente de como respira e faça com que cada respiração conte.
Como respirar adequadamente
Expirar e inspirar são os fundamentos da boa respiração. Antes de inspirar , você deve expirar completamente o conteúdo de seus pulmões. Corrigir sua respiração terá um efeito positivo em sua mente, permitindo que você se sinta mais equilibrado.
- Respire fundo e lentamente pela boca, concentrando-se no local logo abaixo do umbigo. Imagine que você está espremendo o ar para fora daquele local.
- Depois de expirar completamente, comece a inspirar pelo nariz, novamente
focando no local abaixo do umbigo. Desta vez, imagine que você está preenchendo esse local com ar.
Faça pujas ao comer, agradeça, e enche no máximo 3/4 do estomago
Nesta era moderna e movimentada, muitos de nós apressamos nossas refeições, mal percebendo o que exatamente estamos consumindo. Isso é uma grande vergonha.
Todos sabemos que os humanos não podem viver sem comida. Seu corpo é feito da comida que você come e, portanto, deixar de considerar como e o que você come é o mesmo que negligenciar seu corpo. Ao negligenciar seu corpo, você está negligenciando sua mente.
A comida é o que nos cria e nos sustenta, então todos vamos prestar um pouco mais de atenção ao que comemos.
As pessoas interessadas no chá japonês provavelmente sabem que ele foi originalmente trazido para o Japão como medicamento. Você realmente não pode discutir a cerimônia do chá tradicional japonesa sem nenhuma menção ao budismo. Consideramos nossas maneiras durante a refeição tão importantes quanto durante uma cerimônia formal do chá.
Durante o meu tempo no templo de Hongan, em Kyoto, todo mundo colocava as mãos
juntos em oração antes das refeições, dê agradecimentos em coro e depois coma em silenciosa gratidão. Você também deve tentar comer uma refeição deliberadamente, aproveitando cada mordida ao máximo.
Saiba quanta comida é suficiente. Procure parar quando estiver com cerca de 80 % de sua capacidade. Se você realmente apreciar cada pedacinho de comida, poderá sentir-se satisfeito e satisfeito muito antes. Aprenda a fazer isso e você nunca
comer demais novamente.
Shinshin ichinyo refere-se à ideia de que a mente e o corpo são um. Tentar pensar neles como separados é loucura. Refeições, maneiras e gratidão: junte esses elementos e você também poderá viver em harmonia.
Etiqueta de refeições
Mesmo em casa, você pode demonstrar gratidão antes e depois das refeições, juntando as mãos e recitando uma oração budista. Aqui estão duas das orações tradicionais.
Shokuzen - antes das refeições: 'Muitas vidas e muito trabalho duro foram para a bênção que é essa refeição. Mostrarei meu apreço desfrutando desta comida com um profundo sentimento de gratidão.
Shokugo - após as refeições: "Agradeço a maravilhosa refeição, com profunda gratidão, respeito e reverência".
Durma cedo
Em um templo, sempre vamos dormir cedo e acordamos cedo. Contanto que você não fique acordado até tarde, poderá permanecer ativo durante todo o dia, independentemente de quão cedo possa ter acordado.
Trabalhamos duro o dia todo, depois lemos em voz alta textos sagrados, usando efetivamente toda a nossa energia. Quando é hora de engatinhar na cama, nossos corpos nunca protestam. Não temos problemas para adormecer e sempre obtemos a quantidade certa naturalmente
de dormir.
A palavra "Buda" significa literalmente "um despertado".
Dicas para um bom sono
Faça questão de manter o horário regular e aproveite ao máximo o tempo enquanto o sol está saindo.
Certifique-se de se levantar e se movimentar durante todo o dia e deitar cedo. Dormir mais do que o seu corpo realmente exige é nada menos que preguiçoso. Sucumbir à gula do sono é ceder aos seus desejos mundanos. Preguiçosamente dormir seus dias fora não é uma maneira de viver.
Seja organizado
Os monges vivem em ambientes muito simples. Eles têm apenas o mínimo de posses, e esses pertences são armazenados em áreas predeterminadas. Isso significa que mesmo os seus espaços muito pequenos nunca ficam desordenados.
Cada item é armazenado em seu devido lugar . Pode parecer óbvio, mas como
Em muitas casas você consegue ver isso? Retire um item quando precisar e devolva-o imediatamente após concluir sua tarefa. É muito fácil, então por que tantos de nós lutamos para fazer isso? Porque nos tornamos imprudentes sobre como lidamos com nossos bens. Ou seja, nossas mentes se tornaram imprudentes.