segunda-feira, 30 de março de 2020

Começamos aqui no yoga

Segunda à noite é a noite para iniciantes no estúdio e, embora sejam apenas cinco e meia, o céu de inverno começa a escurecer à medida que os estudantes chegam, alguns hesitantes, outros em pares turbulentos que se convenceram de vir. furtivos silenciosos, ainda não tenho certeza se existe uma maneira especial de agir ao entrar em uma escola de Yoga. Robin chega um pouco atrasada e procura nervosamente pelo canto mais distante, para se esconder atrás dos outros participantes. "Por que você veio?" Eu pergunto, e, quando nos apresentamos, Robin declara, com um pouco de cinismo que aprendi a reconhecer como o espessamento da pele sobre algo muito mais terno, que ela quer perder um pouco de peso, talvez aprender a relaxar. "Parecia uma opção melhor do que dançar dança de salão", diz ela presunçosamente, erguendo algumas sobrancelhas.
Com o passar das semanas, Robin começa a avançar na sala e a fazer perguntas sobre a rigidez que sente nas costas. “Eu não sei”, ela diz, “talvez tenha algo a ver com o meu trabalho. Alguns dias eu mal consigo recuperar o fôlego. No final do primeiro curso, Robin se inscreve para outro, e meses se transformam em anos. Uma vida é revelada: uma carreira ambiciosa, um casamento que não deu certo, uma infância muito analisada em terapia e, em seguida, uma questão em aberto. Como essa vida pode se renovar novamente? Como retirar o verniz da autodefesa e a tristeza da decepção? Um verão Robin

dá o salto e decide, depois de muito incentivo, comparecer a um retiro de sete dias. Depois de uma longa e silenciosa meditação, uma noite, Robin chega para se despedir e nos olhamos. Algo inefável é trocado: um reconhecimento de que algo importante foi realizado. Pela primeira vez, Robin abaixa a guarda e, sem dizer uma palavra, sinto um calor e uma ternura que desmentem sua prática de bravata. Não foi aí que Robin começou, mas é um lugar que sempre esteve lá aguardando sua chegada.
Durante duas décadas de ensino, testemunhei repetidas vezes o poder do Yoga para mudar padrões negativos aparentemente intransigentes e despertar o corpo, a mente e o coração para outras possibilidades. Não importa quem somos ou há quanto tempo estamos envolvidos em comportamentos derrotistas, através da prática diária do Yoga, podemos nos tornar presentes em nossa própria bondade fundamental e na bondade dos outros. Redescobrir quem realmente somos em nossa essência abre o caminho para experimentar nosso nível mais básico de conexão com os outros. Essa conexão está no cerne da prática chamada Yoga. Viver em um estado unitivo não é um conceito esotérico e não é um domínio superior ilusório ao qual apenas pessoas muito inteligentes podem aspirar. É a abertura do coração para que tenhamos a capacidade de sentir ternura, alegria e tristeza sem nos desligar. É a abertura da mente para uma consciência que abrange mais do que exclui. É o reconhecimento surpreendente e imediato de nossa semelhança básica. É a prática de observar com clareza, ouvir atentamente e responder com habilidade ao momento com toda a compaixão que podemos reunir. E é uma volta ao lar com e no corpo, pois é somente aqui que podemos fazer todas essas coisas.
Ao contrário da infinidade de soluções em sete etapas e fórmulas de correção rápida oferecidas por muitos guias contemporâneos de auto-ajuda, a ciência antiga do Yoga não finge ser simples, rápida ou fácil. É uma prática que leva em conta o fenômeno muito confuso e frequentemente complexo do que chamamos de ser humano e a tarefa igualmente desafiadora da vida cotidiana. O que o Yoga promete, no entanto, é que, através da prática sincera, hábil e consistente, qualquer pessoa pode se tornar pacífica, feliz e livre. Não importa quem você é ou quem você

leve-se a ser. Também não importa o que aconteceu com você no passado ou onde você se encontra no presente. Qualquer pessoa que tenha a intenção de romper pensamentos e comportamentos autolimitantes e auto-imobilizantes pode e encontrará liberdade através dessa prática. Independentemente se você é iniciante ou praticante experiente, no momento em que se envolver na prática do Yoga, descobrirá que a própria prática é a recompensa. A paz de espírito e a liberdade do medo são tão iminentes quanto o seu foco. Essa mudança de mente tem conseqüências imediatas. Você começa a se sentir à vontade com a vida e se sente mais capaz de se adaptar às mudanças. Você experimenta uma nova vitalidade e clareza que afetam seus relacionamentos em casa, no trabalho e no mundo.
O fato de termos chegado a nos ver separados e afastados dos outros é o dilema central que desmontamos metodicamente em nossa prática de Yoga, porque é a partir desse falso senso de separação que criamos muito do nosso próprio sofrimento e contribuímos para o sofrimento. - ao nosso redor. Começamos reservando um pouco de tempo todos os dias para que possamos desacelerar deliberadamente e, ao fazê-lo, encontrar um ritmo mais natural que apóie nosso bem-estar. Esse ritmo mais descontraído permite refletir, em vez de reagir, suavizar em vez de endurecer, e ver claramente como as coisas estão agora, em vez de refletir sobre o passado ou se preocupar com o futuro. Conseguimos isso na prática do Yoga por meios simples. Através da prática de posturas, liberamos tensões reprimidas acumuladas em nosso corpo e refinamos ainda mais nossos sentidos físicos para nos tornarmos sensíveis, adaptável e resiliente. Simultaneamente, nos familiarizamos com a natureza cíclica de nossa respiração e sua relação com a sabedoria sensata de nosso corpo. Aprendemos a inspirar completamente e nos abrimos para novas experiências. Aprendemos a exalar completamente e deixar de lado a tensão desnecessária e o passado. E aprendemos a descansar nas pausas entre esse ciclo que surge e se dissolve. Como um surfista no mar, começamos a nos alinhar com o fluxo e refluxo da vida, em vez de lutar com ele. Gradualmente, começamos a reconhecer que, entre os altos e baixos e o ir e vir, há uma matriz de quietude que é o pano de fundo de todos os fenômenos. Aprendemos a inspirar completamente e nos abrimos para novas experiências. Aprendemos a exalar completamente e deixar de lado a tensão desnecessária e o passado. E aprendemos a descansar nas pausas entre esse ciclo que surge e se dissolve. Como um surfista no mar, começamos a nos alinhar com o fluxo e refluxo da vida, em vez de lutar com ele. Gradualmente, começamos a reconhecer que, entre os altos e baixos e o ir e vir, há uma matriz de quietude que é o pano de fundo de todos os fenômenos. Aprendemos a inspirar completamente e nos abrimos para novas experiências. Aprendemos a exalar completamente e deixar de lado a tensão desnecessária e o passado. E aprendemos a descansar nas pausas entre esse ciclo que surge e se dissolve. Como um surfista no mar, começamos a nos alinhar com o fluxo e refluxo da vida, em vez de lutar com ele. Gradualmente, começamos a reconhecer que, entre os altos e baixos e o ir e vir, há uma matriz de quietude que é o pano de fundo de todos os fenômenos.

Por meio dessas práticas corporificadas, também treinamos metodicamente e meticulosamente a mente para trabalhar por nós e não contra nós. Aprendemos a focar a mente em uma coisa de cada vez e, ao fazê-lo, podemos atender às nossas tarefas e responsabilidades diárias de maneira completa e eficaz. Eventualmente, quando começamos a acordar para o que realmente está acontecendo no aqui e agora, começamos a perceber que há algo imutável e confiável entre, abaixo e ao longo de nossa experiência cotidiana, e quando podemos ficar ancorados nessa consciência, não somos apanhados e atormentados por coisas que antes nos incomodavam. É esse cenário silencioso, mas vibrante, percorrendo todas as coisas que nos fornece um fio tangível de conexão entre elementos aparentemente díspares.
Dentro desse ritmo mais natural, onde há tempo para pausar, respirar, sentir e perceber com clareza, descobrimos que a coisa mais valiosa que podemos possuir está claramente à nossa vista: a própria vida. Podemos notar que, embora a vida tenha vivido através de nós, ficamos ausentes da experiência. Para onde fomos e como podemos voltar para a vida mais ampla possível para nós?
Por mais que tenhamos desperdiçado nossa herança como ser humano, acharemos as práticas perdoadoras e compassivas. Nossas primeiras incursões na prática podem nos recompensar com uma experiência imediata de paz, serenidade e regresso a casa. Podemos sentir admiração por todas as novas e emocionantes sensações e idéias que acompanham nossa prática. Como em toda reunião, no entanto, há também o reconhecimento do que pode ter sido esquecido, do que aconteceu durante o tempo do exílio e do que agora precisa ser recuperado. Como uma criança que esperou demais por um pai atrasado, podemos sentir raiva ou pesar por ter nos negligenciado por tanto tempo. "Não acredito que me permiti ficar assim", dizem os alunos, chocados ao descobrir, relativamente jovens, com vinte ou trinta anos de idade, que seus corpos se parecem com espreguiçadeiras deixadas de fora durante um longo inverno. Pode parecer que o corpo é um bloco indiferenciado de substância sólida e nós, os proprietários, temos um reconhecimento embaçado disso. Podemos achar que o coração se tornou

endurecer e amargo e que nossas mentes possam ser perpetuamente dispersas.
Não há nada particularmente romântico ou agradável nesses primeiros encontros com um eu há muito negligenciado. Podemos ter uma vaga idéia de que alguma reunião está ocorrendo, mas com quem? E como? Esqueça a promessa tentadora dos chakras girando em sincronização precisa ou a ascensão da kundalini na espinha. Estamos falando de cordas gritantes, colunas da coluna vertebral que caem em todos os lugares errados, braços que se cansam depois de alguns segundos levantados e uma mente que não consegue ultrapassar as três em uma contagem de dez sem perder a noção. Ainda estamos tentando determinar onde está a articulação do quadril e como movê-la quando o professor já progrediu para pontos mais delicados. É-nos dito que prestemos atenção à nossa inspiração e expiração, e logo se torna aparente que não sabemos ao certo qual é qual. Quer estejamos apenas começando ou tenhamos praticado por anos, uma dose pesada de humor e alguma auto-aceitação bem posicionada ajudarão bastante a abrandar o golpe do insight. O que estamos experimentando é absolutamente previsível e normal. Estamos começando a acordar e, como diz o velho encanador, a primeira água que sai do cano não está clara.
Se estamos exilados há muito tempo, quando começamos esse processo de despertar, podemos encontrar uma nostalgia pungente pelo que perdemos todos esses anos. Nosso professor demonstra uma posição com a agilidade de um gato, e lembramos o tempo em que éramos limítrofes e sentíamos uma conexão natural com a vida. O que desistimos no processo de nos tornar um adulto responsável? E em que grau nossa experiência acumulada ofuscou a maravilha e o deleite com o instrumento estultificante do cinismo? À medida que liberamos tensões de longa data, também podemos escavar memórias antigas e padrões negativos de pensamento e comportamento que atormentaram nossas vidas. Mesmo se estivermos bem estabelecidos em nossa prática espiritual, podemos encontrar novos e, às vezes, assustadores reconhecimentos de nossas próprias mentiras, e com o tempo essas ilusões auto-perpetuadas se tornam mais difíceis de defender. No entanto, se não pudéssemos imaginar a caixa de Pandora que estava esperando quando nos inscrevemos para nossa primeira aula de Yoga, também não poderíamos imaginar a facilidade.

e a leveza de ser que sentimos depois de apenas algumas horas dessa prática notável.
Podemos perceber que passamos a maior parte de nossas vidas investindo a maior parte de nosso tempo e energia na tentativa de garantir esse mesmo sentimento de leveza e bem-estar. Podemos ter procurado outros ou posses para validar e sustentar nosso senso de identidade. Quando desistimos desses esforços mal direcionados, podemos voltar nossas energias para encontrar paz e felicidade duradouras. Esta é uma notícia animadora, porque significa que cada um de nós tem todo o tempo e energia que precisamos para embarcar nesse caminho de paz. É através da tecnologia do Yoga que aprendemos a conter e liberar nossa energia e, finalmente, direcioná-la para uma maneira mais positiva de ser.
E qual é a maneira mais positiva de ser? Quando estamos no controle total de nossas capacidades físicas, mentais e emocionais e em plena posse de nosso eu, começamos a viver sem medo e a nos abrir para novas experiências, novas possibilidades e novos desafios. Então, a energia que anteriormente desperdiçamos defendendo e fortalecendo uma definição limitada de si é mobilizada para expressar nossos talentos e habilidades únicos. Essas habilidades podem ser direcionadas de maneira a cumprir nosso destino pessoal. Chegamos à ocasião, e a ocasião é esta vida, agora, exatamente como é. Praticar ioga não elimina os desafios da vida, nem nos fornece um alçapão conveniente para escapar das distrações da vida. Em vez disso, o Yoga nos dá as habilidades para enfrentar a vida de frente com dignidade e equilíbrio.
Este livro foi escrito para pessoas que desistiram da fantasia de que a felicidade é determinada pela sorte e pelas circunstâncias e perceberam que uma vida significativa e gratificante é o resultado de meios hábeis e autodeterminação. Um número crescente de pessoas não encontra garantia ou confiança na solução rápida ou na mais recente terapia catártica. Depois de testar essas estratégias reducionistas e constatá-las ausentes, essas pessoas estão prontas para se comprometerem com um caminho que oferece mudanças incrementais ao longo da vida, mas mudanças reais que são duradouras. O que o Yoga oferece é uma prática genuína e testada pelo tempo, que provou ser eficaz ao longo dos séculos por pessoas como

você e eu: pessoas comuns levando vidas comuns enfrentando desafios extraordinários. O yoga nos oferece uma prática pragmática e realista que nos ajuda a enfrentar as situações mais difíceis com coragem e equidade. O yoga não nos remove da realidade ou das responsabilidades da vida cotidiana, mas coloca os pés com firmeza e resolutividade no campo prático da experiência. Nós não transcendemos nossas vidas; voltamos à vida que deixamos para trás na esperança de algo melhor.
E esse anseio mal definido por algo melhor é o que geralmente nos afasta cada vez mais do nosso verdadeiro eu. Na parte 1, peço que você olhe profundamente para esse anseio e defina a fonte desse desejo. Contido nesse desejo, você encontrará sua verdadeira motivação para praticar Yoga. Ao encontrar essa verdadeira motivação, você abre o caminho para esclarecer sua intenção, a fim de poder usar a vida que recebeu com alegria e para o benefício de outras pessoas. Mais importante, você será capaz de reconhecer se está usando sua prática de Yoga para olhar sua vida ou fugir dela.
Na parte 2, exploramos os meios para obter uma visão clara, usando como guia o caminho dos oito membros do Ashtanga Yoga proposto por Patanjali. Patanjali era um B do século III C . E . Místico e filósofo indiano a quem é atribuído um dos grandes textos indianos: o Yoga-Sutra, uma coleção de 196 aforismos que descrevem oito membros na prática do Yoga. Esses membros nos mostram como as práticas podem ser relevantes para a vida cotidiana. Os dois primeiros membros, yamas e niyamas, ou preceitos éticos para uma vida correta, atuam como o centro a partir do qual todos os outros membros crescem. Em particular, veremos que o asanaa prática, ou a prática de poses físicas, que se tornou popular nos últimos anos, só pode causar mudanças profundas quando praticada nesse contexto mais amplo. Veremos que o Yoga tem menos a ver com ficar de pé do que ficar de pé e que as práticas físicas do Yoga permanecem ginástica mecânica até serem transmutadas por nossa intenção de esclarecer a mente e abrir o coração. Os princípios de pré-requisito yama e niyama para a vida estabelecem, portanto, uma base que servirá a todos os aspectos de nossa vida, dentro ou fora do tapete ou da almofada de meditação.

Além de explorar as atitudes e práticas que apóiam os fundamentos da prática autêntica do Yoga, na parte 3, examinamos os muitos obstáculos e distrações que, sem dúvida, irão elevar suas cabeças ao longo do caminho. Esses obstáculos temporários são componentes previsíveis e frequentemente necessários de qualquer empreendimento espiritual sério. Obstáculos nos oferecem a oportunidade de enfrentar o que nos deixa desconfortáveis, em vez de usar nossa prática como meio de evasão. Lidar com esses desafios é um sinal, não de que estamos falhando em nossa prática espiritual, mas que estamos aprofundando nossa humanidade e, assim, fazendo para nós uma âncora que nos mantém atados ao aqui e agora.
Finalmente, voltamos para fora o foco interno que foi tão necessário para estabelecer uma prática de Yoga. Descobrimos que o que começou como uma prática pessoal para nosso próprio benefício pode mudar a própria natureza de nossa vida cotidiana e o mundo em que vivemos. Descobrimos que essa jornada auto-reflexiva não tornou nosso mundo menor e mais envolvido, mas desmantelou nossa percepção de separação. Essa nova consciência nos permite ver que, não importa quão diferentes possamos parecer na superfície, todos compartilhamos a mesma vida. E nos permite ver que, por mais convencidos que sejam de nossas próprias idéias, sempre há outra faceta a considerar. Esse eu indefeso só pode surgir do processo de temperamento interno da prática diária. Essa é a virtude paradoxal da prática. Por meio do fortalecimento e fortalecimento de nossas habilidades diárias, liberamos nossa capacidade de ser vulnerável, sensível e aberto. O mundo precisa desesperadamente dessas qualidades.
Os ensinamentos do Yoga descrevem muitos estados extraordinários de consciência e feitos sobre-humanos de controle. Muitos livros eruditos foram escritos sobre esses estados hipotéticos, oferecendo-nos vislumbres de um mundo além. Embora atingir esses estados hiperconscientes possa ter algum valor, são de muito maior valor nossas tentativas, ainda que grosseiras, de viver com maior bondade e compaixão em nossas vidas cotidianas. Portanto, ao longo deste livro, concentrei-me na natureza relativa da prática espiritual e, ao fazê-lo, tentei examinar as

maneiras confusas e dolorosas pelas quais nós humanos lidamos com nossa própria existência. O foco deste livro não é a iluminação como um meio de transcendência, mas, como Venkatesananda, um tradutor do Yoga-Sutra, declarou, "vida cotidiana iluminada". Sejam bem-vindos à ciência, arte e prática sagradas do Yoga. Que sua prática o leve para casa.

terça-feira, 24 de março de 2020

Epidemiologia da Síndrome Respiratório Agudo Grave segundo Fields Virology 6 th


Epidemiologia da Síndrome Respiratório Agudo Grave segundo Fields Virology 6 th
Quatro coronavírus conhecidos - HCoV-OC43, HCoV-229E, HCoV-NL63 e HCoV-HKU1 - são endêmicos em populações humanas. O HCoV-OC43 e o HCoV-229E causam até 30% de todas as infecções do trato respiratório superior, com base em vários estudos prospectivos.245.389 A faixa variável de detecção reflete a variabilidade ano a ano, métodos de detecção, estação e idade dos indivíduos . Esses estudos também sugerem que o pico de atividade ocorre a cada 2 a 4 anos.184.264.397 Em climas temperados, as infecções ocorrem predominantemente no inverno e no início da primavera. O HCoV-OC43 e o HCoV-229E também foram associados a pneumonia grave em neonatos e populações idosas, especialmente aquelas com doenças subjacentes, como doença pulmonar obstrutiva crônica ou que necessitam de tratamento intensivo.163,198 A alta taxa de infecções por HCoV no início da vida e o padrão de infecções durante surtos demonstra que os HCoVs são eficientemente transmitidos em populações humanas, provavelmente através de gotículas grandes e, em menor grau, pequenas gotículas. 

Estudos sorológicos sugerem que a infecção por HCoV-229E e HCoV-OC43 ocorre freqüentemente em crianças pequenas e depois repetidamente ao longo da vida.245.264.556.557 Anticorpos neutralizantes contra HCoV-OC43 ou HCoV-229E foram detectados em cerca de 50% das crianças em idade escolar e até 80% dos adultos.264.389.458 O HCoV-NL63 e o HCoV-HKU1 também têm distribuições mundiais, causando até 10% das infecções do trato respiratório.1.460 Relatórios iniciais sugeriram que o HCoV-NL63 estava associado a doença respiratória grave; no entanto, estudos subsequentes de base populacional mostraram que a maioria dos pacientes desenvolveu doença leve, semelhante àqueles infectados com HCoV-229E ou HCoV-OC43. O HCoV-NL63 também é um importante agente etiológico da laringotraqueíte aguda (garupa) .1 O HCoV-HKU1 foi identificado inicialmente em um paciente idoso com pneumonia grave, O SARS-CoV se espalhou de morcegos infectados para infectar humanos em mercados úmidos na província de Guangdong, China.

 Os coronavírus relacionados à SARS foram detectados em morcegos-ferradura chineses e outras espécies de morcegos na China. O vírus se espalhou para populações humanas, provavelmente manipuladores de animais, em mercados úmidos na província de Guangdong. A propagação ocorreu indiretamente, através da infecção de animais exóticos, como as civetas das palmeiras do Himalaia, ou diretamente, com subsequente transmissão humana para as civetas das palmeiras do Himalaia e outros animais exóticos. Essa transmissão ocorreu mais de uma vez, porque uma fração dos manipuladores de animais foi positiva para o anticorpo anti-SARS-CoV.203 Em um episódio, um médico cuidando de um manipulador de animais foi infectado. 

Ele então voou para Hong Kong e ficou no Hotel M, onde infectou inadvertidamente várias outras pessoas hospedadas no hotel, provavelmente por meio de eventos super disseminados. Esses indivíduos infectados voaram para outros países, resultando no surto internacional. SARS-CoV, coronavírus do síndrome respiratório agudo grave; SARS, síndrome respiratória aguda grave. Durante a epidemia de 2002-2003, o SARS-CoV foi isolado de vários animais exóticos, incluindo civetas da palmeira Himalyan (Paguma larvata) e cães-guaxinim (Nyctereutes procyo-noides), em mercados úmidos na província de Guangdong na China203 (Fig. 28.14) . Investigações subsequentes mostraram que a SARS-CoV não pôde ser detectada nesses animais na natureza, mas que os coronavírus graves relacionados à síndrome respiratória aguda O SARSr-CoV) pode ser isolado de morcegos selvagens na China308.332 (ver Tabela 28.1). Atualmente, os morcegos são considerados a melhor fonte de SARS-CoV, com provável infecção de populações humanas após a adaptação inicial a animais nos mercados úmidos da China. Sequências de vários SARSr-CoVs distintos foram amplificadas de morcegos-ferradura chineses de Hong Kong e de várias províncias da China, e 30% a 85% dos morcegos desse gênero (Rhinolophus) apresentaram evidências sorológicas de infecção por um SARSr-CoV. As seqüências do gene N para três coronavírus de morcego SARSr (BatCoVs) diferiram de 3% a 6%, semelhante ao nível de diferença entre as proteínas N de cada um desses vírus e do SARS-CoV. Esse grau de diferença entre o SARS-CoV e os vários SARSr-BatCoVs indica que a fonte precisa dos vírus surtos de SARS 2002–2003 permanece desconhecida. 

Nem o SARS-CoV nem os BatCoVs reconstruídos podem usar a proteína ACE2 de morcego em ferradura chinesa para entrar nas células alvo, aumentando a possibilidade de que o receptor do hospedeiro de morcego não esteja relacionado ao ACE226; alternativamente, o vírus que era o progenitor real de SARS-CoV pode ter se originado de um BatCoV distante de um parente com SARSr-CoV identificado até o momento.225 Estudos sorológicos demonstraram que o SARS-CoV não havia circulado em uma extensão significativa em humanos antes do surto em 2002–2003.64.320 No entanto, algumas pessoas que trabalhavam em mercados úmidos de animais selvagens na China tinham evidências sorológicas de um SARS-CoV semelhante infecção adquirida antes do surto de 2003, mas não relatou nenhuma doença respiratória semelhante à SARS.203 Assim, o vírus pode ter circulado nesses mercados de animais silvestres por alguns anos, com o surto de SARS ocorrendo apenas quando uma confluência de fatores facilitou a disseminação em populações maiores . Embora os animais fossem a fonte original da SARS, sua disseminação global ocorreu pela transmissão de humano para humano. 

A transmissão parecia ocorrer por meio de contato próximo - isto é, contato direto de pessoa para pessoa, fomitos ou gotículas infecciosas e provavelmente aerossóis em alguns casos.438 Porque a transmissão geralmente só ocorria após o início da doença e mais eficientemente depois que o paciente era sufi- ciente. suficientemente doente para ser hospitalizado, a maior parte da disseminação ocorreu em ambientes domésticos e de saúde, mas raramente em outros ambientes.440 Houve também uma variação substancial de paciente para paciente na eficiência da transmissão, que, em parte, foi associada ao grau de gravidade da doença. Muitas pessoas suscetíveis foram infectadas em eventos de grande disseminação; no entanto, felizmente, apenas uma minoria de indivíduos infectados estava envolvida nesse tipo de disseminação342.475 (Fig. 28.15). 

Eventos de grande disseminação, que ocorreram quando um único indivíduo infectou vários contatos suscetíveis, podem ter resultado de uma alta carga de vírus ou de uma tendência para esses indivíduos de aerossolizar o vírus com mais eficiência do que a maioria dos infectados pessoas. A maioria dos indivíduos infectados espalhou o vírus para apenas uma ou poucas pessoas suscetíveis, sugerindo que a propagação do vírus era relativamente ineficiente.342.475 O surto foi parcialmente controlado por quarentena, e a falta de propagação eficiente contribuiu para o sucesso dessa abordagem. Como o surto de SARS foi controlado em junho de 2003, apenas 17 casos de SARS foram subseqüentemente confirmados e nenhum deles ocorreu após junho de 2004. Treze desses 17 casos resultaram de exposições laboratoriais, incluindo 7 casos secundários associados a um dos casos. .336 Os outros 4 casos ocorreram no sul da China e resultaram de exposição na comunidade, presumivelmente a animais infectados com SARS-CoV de mercados de animais selvagens.334

segunda-feira, 9 de março de 2020

Estratégias sazonais para viver em harmonia com a natureza

Estratégias sazonais para viver em harmonia com a natureza
Uma das minhas coisas favoritas sobre viver Ayurveda é como as estratégias para encontrar harmonia com a natureza mudam ao longo do ano. Eu costumava seguir cegamente os mesmos protocolos de comida, trabalho e exercício durante todo o ano, mas com as diretrizes sazonais da Ayurveda, eu aprecio a variedade de abordagens e estou muito mais em contato com as mudanças na natureza e no meu próprio corpo e mente. Ayurveda é como uma bússola incrível para navegar e planejar o meu ano.




Ayurveda descreve seis estações distintas por ano. Essas estações específicas seguem o padrão natural dos três doshas à medida que se acumulam, atingem o pico e depois se dissipam ao longo do ano. Seguir um regime ayurvédico sazonal não apenas mantém você saudável durante cada estação atual, mas também prepara seu corpo para a estação seguinte. Veja como os doshas fluem através das estações:

Final do inverno (14 de janeiro a 14 de março): o dosha Kapha se acumula; excelente saúde
Primavera (14 de março a 14 de maio): picos de Kapha dosha
Início do verão (14 de maio a 14 de julho): Vata dosha se acumula
Fim do verão (14 de julho a 14 de setembro): Vata dosha peaks e pitta dosha se acumulam; pior saúde
Outono (14 de setembro a 14 de novembro): Pitta dosha repica
Início do inverno (14 de novembro a 14 de janeiro): nenhum doshas está chegando ao pico ou se acumulando; melhor saúde
Eu ansiava ansiosamente pelo verão, mas agora anseio ansiosamente por cumprimentar o início do inverno. Como nenhuma das forças biológicas está atingindo o pico, ou mesmo se acumulando, é considerado o momento de melhor saúde. Tudo dentro e fora do seu corpo está em seu estado mais natural de harmonia. Sua digestão é mais forte no inverno, oferecendo a melhor oportunidade de força física e permitindo que você desfrute de refeições mais pesadas nas férias e refeições maiores em geral. Como está frio lá fora, seu fogo interno aumenta para ajudá-lo a se adaptar (a resposta natural à homeostase do seu corpo).

No verão, como há tanto calor lá fora, o fogo interno do seu corpo diminui para ajudá-lo a manter-se equilibrado com a atmosfera. Estou ansioso para encontrar um tempo adequado para descansar e rejuvenescer no final do verão, já que a digestão é mais fraca. Gosto de comer alimentos leves, facilmente digeríveis, úmidos no verão e quantidades menores de alimentos.

Cada estação traz diferentes oportunidades para você ter saúde em suas próprias mãos. No Ayurveda, a coleção de comportamentos sazonais recomendados é chamada ritucharya (ritu se traduz como "estação" e charya significa "comportamento"). Saber sobre ritucharya e seguir as orientações deste capítulo fez uma enorme diferença em minha própria saúde e na de meus clientes e alunos. É tão empolgante finalmente saber o que fazer quando - e por quê.

As diretrizes a seguir são fornecidas para proteger a saúde daqueles que são relativamente saudáveis. Se você sofre de desequilíbrios e doenças, ainda deve ter em mente as orientações sazonais, mas recomendo também marcar uma consulta com um profissional qualificado de Ayurveda para receber orientações personalizadas.

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Beneficie-se do conceito de seis gostos da Ayurveda, relacionados às estações do ano.
O Ayurveda classifica os alimentos sazonais de acordo com seus gostos e qualidades. Existem seis gostos em Ayurveda - os cinco reconhecidos pela perspectiva ocidental (doce, salgada, azeda, amarga e picante / picante) mais o gosto adstringente (uma noz é adstringente). Esses seis gostos correspondem a cada elemento, bem como a cada dosha.

O sabor doce é composto pelos elementos terra e água e está associado ao kapha dosha. Quando você come mais doces, a quantidade de kapha em seu corpo e mente aumenta. A primavera é a única estação em que o Ayurveda desencoraja o sabor doce por causa da grande quantidade de kapha na atmosfera durante esta época do ano. Todos sabemos que biscoitos, bolos e frutas contêm o sabor doce em quantidades abundantes, mas no Ayurveda, doce não é necessariamente igual a açúcar. Quando você tem alimentos com sabor doce em uma porção digerível, eles são excelentes construtores de imunidade, proporcionando força e fertilidade ao seu corpo. Que bom desfrutar da doçura sem culpa!

Exemplos do sabor doce: muitas frutas frescas, ghee, leite, arroz, trigo, pepino, abóbora, abóbora, lentilha masoor, lentilha de grama verde mung, lentilha de grama preta (urad dal), tâmaras, amêndoas, castanha de caju, coco (e coco óleo), peixe, cordeiro, porco, carne, carne de cabra, batatas, quiabo, cardamomo, erva-doce, balas e açúcar.

O sabor salgado é feito de fogo e água. O fogo no sal aumenta o pitta dosha e sua água aumenta o kapha dosha. É melhor comer menos do sabor salgado no outono, quando o pitta dosha é naturalmente alto e na primavera, quando o kapha é predominante. É ótimo em todas as outras épocas do ano. O sabor salgado adiciona calor ao seu corpo e ajuda na digestão, absorção de alimentos e eliminação quando consumido na quantidade adequada.

Nem todo sal é igual! Saiba por que a Ayurveda recomenda o sal-de-rosa do Himalaia aqui.

O sabor azedo é uma combinação dos elementos fogo e terra. Esse sabor, como a salinidade, aumenta pitta e kapha d
oshas. Coma menos sabor amargo no outono e primavera e aproveite todas as outras épocas do ano. A azia cria a sensação de paladar na língua e tem um grande efeito laxante.

Exemplos do sabor azedo: tomate, muitas frutas (especialmente frutas cítricas, frutas e romãs), limão, limão, alguns picles e tamarindo.

O sabor amargo é um dos nossos gostos medicinais favoritos em Ayurveda. Ele limpa a língua de tudo o que você já provou antes e é especialmente útil se você estiver tentando digerir toxinas; o gosto amargo limpa os canais corporais. É ótimo se você sofre de doenças do sangue, prurido, infecções, febre ou parasitas. O sabor amargo é dominante nos elementos do ar e do espaço. Aumenta vata dosha. Ayurveda recomenda mais ingestão do sabor amargo durante a primavera e o outono, quando kapha e pitta, respectivamente, são predominantes na atmosfera.

Exemplos do sabor amargo: folhas e sementes de feno-grego, melão, raízes de dente de leão, ervilhas, espinafre (também doce), cenoura (também doce), muitos vegetais verdes, açafrão, erva-doce e açafrão.

O sabor pungente tem fogo e ar. O tempero aumenta os doshas vata e pitta. Por causa do elemento fogo na especiaria, esse sabor, com moderação, promove a digestão e abre os pulmões em casos de tosse, resfriado e congestão. A única época do ano em que esse gosto é recomendado ativamente é a primavera, quando prevalecem os elementos pesados, frios e doces da terra e da água. Alimentos picantes não são tão prejudiciais durante o inverno (especialmente se você sofre de congestão) quanto no verão e outono, quando você definitivamente deve reduzir ou evitar esse sabor, para não superaquecer.

Exemplos do sabor picante: pimentões vermelhos, pimentões verdes, wasabi, pimenta preta, dobradiças, alho cru, gengibre, rabanete, mostarda, todos os tipos de pimentões, sementes de ajwain, sementes de feno-grego e óleo de mostarda.

O sabor adstringente não é fácil de identificar de forma independente, mas é dominante nos elementos do ar e da terra. Como o elemento terra é sutil, aumenta apenas o vata dosha. É um excelente sabor ter moderadamente para secar o corpo e fechar o fluxo quando você tem excesso de sangramento ou diarréia. Como os outros cinco gostos, ajuda a manter sua dieta equilibrada. Ayurveda recomenda desfrutar mais do gosto adstringente no outono e na primavera.

Exemplos do sabor adstringente: bananas verdes, romãs, feijões verdes, cevada, lentilhas de grama preta (urad dal), mung dal verde inteiro ou dividido, toor dal (lentilha), sorgo, amendoim, sementes de açafrão, nozes, mel, frango, coelho, castanhas de água, abóbora, baquetas, maçãs, peras, coentro e noz-moscada.


Guia Alimentar Sazonal
TEMPORADA SABE GOSTA DE IDEIAS ALIMENTARES SAZONAIS
Fim do inverno
(14 de janeiro a 14 de março)

Doce

Salgado

Azedo

Coma maior quantidade de comida; favorece alimentos mais pesados, como leite com especiarias, mais ghee, trigo, nozes, frutas da época, carne de cabra, lentilha de grama preta (urad dal) e queijo de cabra

Primavera
(14 de março a 14 de maio)

Amargo

Pungente

Adstringente

Tenha alimentos mais leves, em menor quantidade, e use menos óleo / ghee (pode usar óleo de mostarda para cozinhar); favorecer verduras, pimentos, cenouras, couve, couve-flor, berinjela, cabaças, mung dal verde, feijão, água quente, mais especiarias, cebola crua, mel e cevada; evitar frutas

Início do verão
(14 de maio a 14 de julho)

Doce

Azedo

Salgado

Coma menor quantidade de alimentos, use menos óleo / ghee; sopas favoritas (especialmente sopa mung dal), abóboras, pepinos, coentro / coentro, água de coco, romã, uvas, arroz, frutas da estação e sucos de frutas

Fim do verão
(14 de julho a 14 de setembro)

Doce

Azedo

Salgado

Coma menor quantidade de alimentos, use menos óleo / ghee; favorecer sopas leves, mung dal verde, cabaças, abóboras, cenouras, arroz tufado, pêssegos, ameixas, passas e amoras

Outono
(14 de setembro a 14 de novembro)

Doce

Amargo

Adstringente

Favorecer romã, trigo, arroz, cevada, mung dal verde, vegetais amargos e verdes, abóboras, abóbora, batata doce, feijão verde, aspargo, quiabo, ghee, açúcar, tâmaras, takra com açúcar e frutas maduras; evite frutas azedas e todos os alimentos fermentados

Início do inverno
(14 de novembro a 14 de janeiro)

Doce

Azedo

Salgado

Coma maior quantidade de comida; favorecer alimentos mais pesados, como cereais sooji, tâmaras, todas as nozes, carnes, leite com especiarias, mais ghee, queijos frescos, trigo, frutas da estação, bolos doces e tortas

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Coma seu caminho para uma boa saúde durante todo o ano.

É maravilhoso que o Dia de Ação de Graças e o Natal caiam durante o inverno, pois é o melhor momento, de acordo com o Ayurveda, para desfrutar de comida rica e luxuosa. Estou sempre ansioso pela comida que posso desfrutar no inverno, especialmente pelas deliciosas entradas preparadas pelo Chef Sanjai para a comunidade Vedika Global.

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Aproveite ao máximo o seu treino ao longo do ano.
O exercício, discutido aqui, é algo que nos é pedido para fazer uma boa saúde durante um ano. No Ayurveda, no entanto, o tipo, a duração e a intensidade do seu exercício ideal mudam ao longo do ano.

No verão, quando você já recebe calor e intensidade do sol, exercícios intensos não são uma boa ideia. Quando você se exercita muito no sdurante o verão, você pode superaquecer facilmente e ficar exausto. No verão, sua capacidade digestiva é muito menor, então você não quer comer tanto. Quando você não come muito, naturalmente não se sente tão enérgico. No inverno, no entanto, porque sua digestão é muito forte, você pode reabastecer seu corpo com mais abundância de alimentos ricos, pesados ​​e nutritivos depois de se exercitar. Isso, por sua vez, lhe dá energia para trabalhar mais.

No verão e no outono, você pode desfrutar de formas mais relaxantes de exercício, como aulas de ioga restauradora e poses ainda e meditativas. Este é o momento de desfrutar de passeios pela natureza. Você também pode fazer formas mais suaves de exercícios, como o tai chi, exercícios de Pilates menos intensos e natação.

No inverno e na primavera, você pode se exercitar. Desfrute de exercícios vigorosos. Você pode fazer exercícios cardio-intensivos, levantar pesos, praticar esportes, correr maratonas, incorporar mais poses à sua rotina matinal de ioga e praticar esportes de inverno divertidos, como patinação no gelo, esqui e snowboard.


DICAS PARA CORREDORES DE MARATONA
O final da primavera (abril ou início de maio) seria o momento perfeito para agendar uma maratona. Você pode começar com corridas menos intensas no outono e subir a maratona no inverno e na primavera, quando é útil praticar exercícios mais vigorosos.

Experimente o treinamento cruzado no verão, talvez natação e ioga, para tonificar seus músculos e proteger sua força física para quando você mais precisar.

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Beba bebidas apropriadas da estação.

Como na comida, as bebidas que você mais beneficia mudam com o tempo.

Beber água quente ou não? Essa é a questão. A água quente é excelente nos meses mais frios do inverno. Também é excelente na primavera, quando o kapha dosha, com suas qualidades pesadas, pegajosas e doces, está em toda parte, dentro e ao seu redor. Nos meses mais quentes do verão e outono, quando os doshas vata e pitta são mais ativos, é útil beber água fervida depois de esfriar para um nível potável. Isso é verdade sempre que você experimenta sensações de queimação e se sente quente fisicamente. (Água gelada nunca é recomendada, pois não ajuda na digestão; veja aqui.)

Desfrute de suco caseiro no verão e outono. Eu amo o efeito fresco e rejuvenescedor que o suco tem na minha mente e corpo. Ayurveda incentiva você a fazer seu próprio suco, espremendo suas frutas favoritas e bebendo-as frescas. Os sucos comprados em lojas contêm muito mais frutas do que você jamais desejaria - ou precisaria - em um único dia. Você pode diluir o suco comprado na loja com água para torná-lo mais leve, mas é realmente melhor fazer o seu. Ao fazer suco fresco, você pratica o amor próprio, dedica-se ao tempo, atenção e cuidados necessários para se alimentar. Grande parte da vida em Ayurveda é abrir seu coração para se amar o suficiente para criar a saúde e a vida que você merece.

Faça manga calmante e lassis rosa no verão e outono. Para fazer um lassi de manga, misture 1⁄4 xícara de iogurte orgânico puro, 1⁄4 xícara de polpa de manga madura fresca e 1 xícara de água fervida e resfriada em um copo grande ou em uma tigela pequena e bata com um batedor ou processo no liquidificador . Adicione o açúcar orgânico a gosto.

Para fazer um lassi de rosa, misture 1⁄4 de xícara de iogurte orgânico puro, 1 xícara de água, 1 a 3 colheres de chá de açúcar orgânico e água de rosas (ou pétalas de rosa frescas) no liquidificador e bata até ficar homogêneo. Lassi feliz bebendo!


Quem, O Que, Quando, Onde, Por que e Como do Álcool
PERGUNTAS E RESPOSTAS
Quem?

Consulte um médico para descobrir o que é melhor para você. O vinho tinto pode ser útil para equilibrar o excesso de vata dosha em algumas pessoas. Aqueles com excesso de pitta dosha podem ser aconselhados a tomar álcool ou a beber apenas vinhos doces.

Que tipo?

O vinho é o tipo de álcool mais benéfico no Ayurveda. Aqueles com mais vata e pitta podem desfrutar de vinhos mais doces, como vinhos de sobremesa, enquanto aqueles com mais kapha podem ter mais vinhos com sabor adstringente ou com especiarias. Os vinhos medicinais precisam ser preparados e prescritos por um profissional ayurvédico qualificado.

Quando posso beber mais?

A melhor época para o vinho é nos meses de inverno, quando você está no auge da saúde.

Onde?

Beba em um local limpo e inspirador, onde o álcool não é idealmente a atração principal, mas simplesmente um bom aprimoramento.

Por quê?

O vinho tem muitos sabores que podem melhorar uma refeição, e você pode se sentir bem enquanto bebe. Vinho feito com açúcar mascavo, juntamente com vinhos agridoces, pode melhorar sua digestão.

Quanto?

Como em todas as coisas do Ayurveda, a moderação é fundamental. Um copo ou dois é ótimo.

Com o que?

O vinho consumido por prazer deve ser tomado com alimentos mais saborosos ou uma refeição que não seja excessivamente picante. O vinho consumido medicinalmente virá com instruções do seu médico.

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Concentre seus esforços de perda de peso na primavera para obter resultados duradouros.
Para queimar as camadas de gordura do seu corpo, o Ayurveda ensina que você precisa de uma boa quantidade de fogo. Duas das melhores maneiras de aumentar o fogo já existente em seu corpo são:

Aumentando a duração do exercício e / ou o nível de intensidade
Comer alimentos mais picantes
A primavera é a melhor época para se exercitar o máximo possível e comer mais apetitosamente. oods. Isso ocorre porque os elementos pesados ​​de terra e água associados ao kapha dosha são mais prevalentes na atmosfera. Você se manterá mais equilibrado, fazendo o possível para neutralizar o peso natural do ambiente, construindo seu fogo interior através do exercício, comendo menos comida e comendo uma dieta mais quente.

Como já há muito calor no verão, este não é um momento eficaz para perder peso. Quando você tenta alcançar "o corpo perfeito do biquíni" no verão, com exercícios intensos e aquecimento de alimentos, pode superaquecer facilmente. Isso pode levar a condições como azia, hiperacidez e outros problemas relacionados ao calor. Perder peso durante esse período não vale os riscos. A boa notícia é que a Ayurveda recomenda uma dieta mais leve durante o verão e o outono, para que o peso que você retira na primavera não volte mais tarde facilmente.

No inverno, como o fogo digestivo é naturalmente forte, é importante alimentá-lo bem, mas também é importante exercitar-se pesadamente nesse momento, para que você não ganhe peso. Em outras palavras, a melhor estratégia de perda de peso recomendada pela Ayurveda é retirar o peso na primavera e depois mantê-lo durante o resto do ano.

101

Conceba durante o inverno para criar o bebê mais saudável possível.
A temporada de inverno, de novembro a março, é melhor para a concepção, de acordo com o Ayurveda. Você está mais forte durante esse período, e o sexo, como exercícios, exige muita força e energia para ser eficaz. A imunidade também é a mais forte durante o inverno. Imunidade e fertilidade estão conectadas: quanto mais imunidade você tiver, mais saudável e melhores serão as chances de gerar um bebê forte e saudável.

Independentemente de você estar tentando engravidar, o Ayurveda recomenda fazer sexo com mais frequência no inverno e na primavera e com menos frequência no verão e no outono. Fazer isso mais durante as estações mais frias aquece seu corpo e ajuda a manter o equilíbrio com a natureza. Muito sexo no verão e no outono pode queimar, esgotar e esgotar os fluidos sexuais vitais, que são os mesmos que criam a saúde geral do seu corpo. Seu tecido sexual vive em todas as células do seu corpo. É um ingrediente essencial para uma boa saúde geral.

Comer Beber e ser feliz! Esta é a melhor maneira de resumir as recomendações de inverno da Ayurveda.

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Aproveite o foco natural que o outono oferece para lançar um novo empreendimento de sucesso.
O outono é o melhor momento para lançar um novo empreendimento - seja um novo negócio ou um novo projeto em seu local de trabalho - porque é aí que o pitta dosha é naturalmente alto, oferecendo foco, clareza, pensamento estratégico inteligente e habilidades de planejamento. Eu lancei minha prática de Ayurveda no outono por esse motivo. O outono é a estação da colheita quando começamos os empreendimentos. Passei muito tempo antes do outono pensando em como eu queria estruturar meu trabalho, como queria me conectar com as pessoas através dele e quais estratégias eu queria usar para fazer a diferença no Ayurveda.

A temporada de outono também traz feriados védicos iluminantes, como o Diwali, o festival védico da luz. Este festival celebra a vitória da luz do conhecimento sobre as trevas da ignorância e as ilusões que inconscientemente carregamos dentro de nós. Ocorre entre setembro e novembro e é considerado um momento muito favorável para o lançamento de novos empreendimentos com uma explosão de positividade.

Outra coisa interessante sobre o lançamento de empreendimentos no outono é que você tem energia para trabalhar muito duro durante o inverno e a primavera. Quando o verão chegar, você poderá agendar o tempo de inatividade, o que cria uma janela de receptividade para uma grande inspiração de maneiras de melhorar seu projeto ou de novas idéias para explorar.

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Planeje férias ativas para o inverno e retiros para o verão.
Fiquei surpreso ao saber que Ayurveda recomenda viajar mais no inverno. Tendo crescido e vivido em uma parte mais fria do mundo (centro-oeste dos Estados Unidos), adorei o verão e ansiava pela liberdade e alegria que eu associava a ele. Agora, como praticante de Ayurveda, prevejo o inverno com a mesma ansiedade que antes eu reservava para o verão.

Ao seguir as diretrizes sazonais de saúde da Ayurveda, você estará mais saudável no inverno, o que significa que terá a maior liberdade em relação ao que comer, a que distância viajar e que tipo de atividades participar. O inverno é definitivamente o melhor época para viajar. Você pode fazer aventuras que o levam a vários destinos e aproveitar todas as atividades e excursões ao ar livre que o seu destino de viagem oferece.

O verão ainda é um ótimo período de férias, mas é melhor ir para onde você pode permanecer em um local. As férias de verão são ótimas oportunidades para ter experiências semelhantes a retiros, onde você pode relaxar, refletir e economizar energia gastando mais tempo em contemplação e meditação silenciosas. O silêncio tem um efeito profundamente calmante no vata dosha, que é naturalmente ativo durante o verão. Além disso, durante esse período, tome cuidado para garantir que você não precisa viajar muito de avião, trem, carro, ônibus ou outro meio de transporte. Este é o momento de puxar para dentro.

Aprecie ir aonde seu coração desejar. Ao planejar adequadamente, você poderá aproveitar ao máximo suas próximas férias.


UM RETIRO DE VERÃO DREAMLIKE
Sábios ayurvédicos recomendam ficar em lugares frescos no verão, onde você pode visitar jardins e estar perto da água. Isto é poeticamente expresso em Ashtanga Hrdayam:

Passe algum tempo nas casas em torno das quais estão pendurados cachos de flores e uvas nas trepadeiras, lençóis de pano espalhando água doce e perfumada para ventilar o ar, cachos de folhas tenras e folhas de manga penduradas ao redor. Durma em uma cama macia preparada com lindas flores. Passe os longos dias de verão restantes em casas com flores totalmente suspensas, que são resfriadas por fontes de água com água perfumada por ervas aromáticas.

Isso não é lindo?

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Evite resfriados e tosses sazonais.

É fácil pegar resfriados e começar a tossir e espirrar muito na primavera. Os elementos água e terra do kapha dosha são dominantes na atmosfera e são secretados pelo corpo através de muco e catarro. Como a frieza é uma qualidade do kapha dosha, faça o que puder para aquecer seu corpo (lembre-se: o aumento aumenta, por isso queremos qualidades opostas quando o objetivo é reduzir). Essa sabedoria é verdadeira sempre que você se sente vulnerável a ficar resfriado ou tossido.

Coma comida com mais especiarias. A primavera é uma época para desfrutar de diferentes especiarias que podem aquecer demais durante o verão e o outono. Adoro adicionar alho, gengibre, sementes de mostarda, sementes de ajwain, sementes de feno-grego, pimenta preta, garam masala e outros temperos quentes na minha comida durante a primavera e o inverno, e sempre que percebo sinais de resfriado ou tosse.

Evite doces. É muito importante comer menos do sabor doce na primavera, quando a kapha é predominante - e eliminar os doces sempre que se sentir propenso a resfriados e tosses. Alimentos doces contêm os elementos terra e água, os quais aumentam o kapha dosha em seu corpo. Resfriados e tosses são sinais de excesso de kapha dosha em seu sistema. Ao reduzir doces, você reduz a quantidade de acúmulo de kapha em seu corpo.

Lembro-me inicialmente de ter ficado decepcionado por ter desistido de doces por uma temporada inteira, mas acho que vale a pena guardá-los temporariamente para se manter saudável. A melhor parte é que gosto mais dos doces quando consigo comê-los.

Aqui estão algumas outras recomendações que ajudarão a evitar resfriados:

Tente esfregar a seco (veja aqui).
Não tire cochilos (veja aqui).
Tome medidas para evitar constipação (consulte o capítulo 1).
Adicione 4 ou 5 folhas de tulsi ao chá todas as manhãs ou cozinhe-as na comida.
Não use ar condicionado em sua casa ou carro, mesmo em dias quentes de primavera.
Evite o excesso de exposição ao sol da primavera.
Evite bebidas e alimentos frios.
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Tente esfregar a seco para apoiar a perda de peso.

Lubrificação (consulte aqui para obter instruções) é recomendada em qualquer época do ano. No entanto, se você se sentir congestionado após a aplicação de óleo, estiver ganhando peso ou tiver alergias na primavera, tente usar uma esfoliação corporal seca. Moer 3 xícaras de lentilhas masoor muito finamente. Adicione 1⁄4 xícara de pó de nim e 2 xícaras de pó de erva triphala à mistura de masoor ou lentilha. Se você estiver se sentindo aventureiro, tente adicionar um destes pós: folha de tulsi, açafrão, vetiver, grama verde ou haritaki. Use as mãos para esfregar um punhado na pele na banheira, depois tome um banho e lave-a. Este esfoliante ajuda a melhorar a circulação e auxilia na perda de peso, removendo os depósitos de gordura (celulite) e as células mortas da pele.

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Desfrute de se vestir para as estações do ano.

Proteja-se do frio com lã. É especialmente importante proteger sua cabeça e ouvidos durante invernos rigorosos e frios. Mesmo em climas mais amenos, ventos frios podem entrar facilmente no canal auditivo, perturbando o vata dosha, portanto, mantenha um lenço à mão para encobrir.

No verão, use roupas largas, de preferência brancas ou de cores claras, com pérolas, chapéus e óculos de sol brancos. As pérolas são recomendadas porque são calmantes e refrescantes, principalmente se você tiver condições de queima ou relacionadas ao calor, como azia, hiperacidez ou cascalho. Roupas brancas e de cor clara não são apenas uma maneira prática de se proteger da intensidade do calor do verão, mas também promovem paz mental, otimismo, clareza e todas as outras qualidades associadas ao sattva e a uma mente pacífica (veja aqui) .

Durante todo o ano, use roupas limpas e talvez até use perfumes aromáticos ou guirlandas de flores para ajudá-lo a se sentir fresco e com a cabeça limpa durante o dia. Use roupas de cores vivas para se sentir inspirado e exaltado e para atrair boas vibrações.

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Cochilo de acordo com as estações do ano para promover bons hábitos de sono.
A única estação em que Ayurveda recomenda cochilar é o início do verão, quando a atmosfera é muito seca e o sol é o mais forte. Apenas uma soneca da tarde de 30 minutos, pelo menos 1 hora após o almoço, reabastece seu corpo com a umidade necessária. Acho que tirar uma soneca no verão é rejuvenescedor e ajuda a atualizar minha perspectiva.

Durante o resto do ano, há mais umidade na atmosfera; portanto, quando você dorme, seu fogo digestivo também dorme. Como a digestão é tão crucial para a boa saúde, você não quer que isso aconteça! Portanto, se você estiver cansado, o Ayurveda recomenda sentar e reclinar um pouco, fechando os olhos por cerca de 30 minutos. Isso impede que o fogo digestivo durma, enquanto você descansa. Gosto de fazer isso em dias em que não consegui dormir tanto na noite anterior, como quando fiz voos noturnos.

Exceções à regra de não cochilar incluem mulheres grávidas e pós-natal, bebês e crianças pequenas e idosos. Também inclui aqueles que estão exaustos com viagens, trabalho, estudo, atividade sexual ou exercício e aqueles que ficaram acordados a noite toda. Ayurveda recomenda que você durma pela metade do tempo que perdeu à noite. Se você normalmente dorme 8 horas e perdeu 5 horas na noite anterior, pode dormir 2,5 horas extras durante o dia (a qualquer momento depois das 6h).

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Absorva o remédio da lua.
Como uma sociedade moderna e globalizada, perdemos o contato com os movimentos e os aspectos curativos do sol, da lua e do vento. A Ayurveda pede que você volte à natureza e se beneficie do remédio sutil da natureza. Os elementos naturais estão sempre à sua volta e são mais acessíveis do que você imagina.

Enquanto pitta dosha está conectado ao sol e seu calor e intensidade metabolizadores, a lua está associada ao kapha dosha, que é feito dos elementos da terra e da água. O dosha Kapha é naturalmente estável, calmante, fresco, calmo, nutritivo e aterrado.

Os sábios ayurvédicos recomendam que você saia para absorver a luz da lua no outono, quando muitos dosta pitta estão presentes. Aqueles que sofrem de excesso de calor, seja física ou mentalmente (com muito estresse ou tendo que cumprir muitos prazos apertados), podem se beneficiar particularmente do remédio materno e calmante da lua.

O feriado védico Sharad Purnima está na lua cheia mais poderosa do ano, quando a lua está mais próxima da Terra. Nesta noite de outono, como meu professor revelou: “Acreditamos no Ayurveda que a exposição aos raios da lua é muito útil para mitigar os efeitos adversos do excesso de pitta dosha, incluindo muitos tipos de distúrbios digestivos, sanguíneos, cutâneos, linfáticos e térmicos, durante toda a temporada. " Tenho boas lembranças de me reunir com meus colegas de classe do Ayurveda para mergulhar no luar. Parecia que conhecíamos alguns segredos especiais da natureza. Lembro-me da diferença que fez um ano em particular na melhoria de uma condição relacionada ao calor com a qual eu estava lutando. Mas não aceite minha palavra. Saia ao luar e experimente o poder curativo e sutil da medicina da lua por si mesmo.


Mind Quiz
Faça este teste para descobrir as qualidades mais dominantes da sua mente. Não se preocupe se não é tudo sattva! A jornada de tamas a rajas e sattva está em andamento. É divertido responder e responder a este questionário como uma maneira rápida de ver como você está progredindo. Todas as práticas deste livro constroem seu sattva natural.

PERGUNTAS E RESPOSTAS
1. O que você come?

a) Eu como principalmente alimentos frescos, leves e de fácil digestão

b) como uma grande variedade de alimentos e muita comida apimentada

c) como muita carne, fast food e sobras; Eu constantemente anseio por comida

2. Com que facilidade você perdoa os outros?

a) Perdoo outro facilmente e completamente

b) perdoo os outros com muito esforço; Costumo planejar vingança

c) Eu guardo rancores

3. Como está seu sono?

a) Durmo profundamente e acordo renovado

b) interrompi e interrompi o sono

c) Durmo profundamente e nunca quero acordar

4. Como você fala?

a) falo com clareza, calma, firmeza

b) Fico empolgado, apaixonado, argumentativo

c) tenho dificuldade em me expressar

5. Como costuma ser seu dia?

a) Sou criativo, produtivo, me dou bem e tento ajudar os outros

b) Sou apaixonado, competitivo e me sinto muito motivado

c) procrastino muito e tenho problemas para fazer as coisas

Em qual categoria sua mente se enquadra?

Principalmente uma resposta: sattva

Principalmente b respostas: rajas

Principalmente c respostas: tamas