第六 十四 章
守 微 - 防治
其 安 易 持, 其 未 兆 易 謀 ；
其 脆 易 泮, 其 徵 易 散 ；
為之 於 未有 ， 治 之 於 未 亂。
合抱 之 木 ， 生於 毫末 ；
九層 之 臺 ， 起 於 累 土 ；
千里 之 行 ， 始於 足下。
為 者 敗 之, 執 者 失 之。
是以 聖人 無為 ， 故 無 敗 ；
無 執 ， 故 無 失。
民 以 從事, 常 幾 於 成 而 敗 之 ；
慎終 如 始 ， 則無 敗 事。
是以 『聖人』
欲 不欲 ， 不 貴 難得 之 貨 ；
學 不 學 ， 復 眾人 之 所 過 ；
以 輔 萬物 之 自然, 而 不敢 為。
Quando em paz, é fácil de manter. Sem presságios, é fácil planejar.
Se frágil, é fácil de quebrar. Se for muito pequeno, é fácil espalhar.
Trate os assuntos antes de indicações de caos. Organize-o antes que fique desordenado.
Uma árvore que pode ser abraçada começa com uma pequena muda.
Uma torre de nove andares parte de um monte de terra.
Uma jornada de mil milhas começa com os pés.
Quem se intromete, fracassará; quem persiste vai perder.
Assim, os sábios não se intrometem, portanto, eles não falham;
eles não persistem, portanto, eles não perdem.
As pessoas, ao lidar com assuntos, freqüentemente falham quando estão prestes a ter sucesso.
(Se forem) cuidadosos no final como no início, então não falharão.
Assim, esses sábios,
desejo de não ter desejo, não valoriza bens que são difíceis de adquirir;
aprenda o que não é aprendido, a não repetir as faltas do povo;
isso é para ajudar uma miríade de objetos a retornar à natureza sem relutância.
Interpretação Geral
Quando tudo está em ordem, as coisas são fáceis de manter. Quando não há sinais de problemas, também é fácil fazer um plano, pois não há problemas ou os problemas são imperceptíveis. Quando os objetos são frágeis, é fácil quebrá-los. Se diferentes objetos pequenos estiverem juntos, é fácil misturá-los ou espalhá-los. Todas essas palavras são apenas para nos lembrar que a prevenção é mais importante do que resolver os problemas depois que eles acontecem. Também é mais sensato organizar as coisas antes que se tornem caóticas.
Os chineses têm um ditado: “Quando há uma causa, deve haver uma consequência.” 1 Han Fei (韓非) (《喻 老》) disse:
“No passado, o senhor de Jin (晉), Chong Er (重耳), era um fugitivo de Jin. Quando ele passou por Zheng (鄭), o senhor de Zheng não o recebeu com cortesia. O oficial de Zheng, Shu, Zhan (叔 瞻) admoestou o senhor de Zheng e disse: ‘Este é um senhor sábio; o senhor deve tratá-lo com grande educação. Ao fazer isso, você acumulará uma boa ação. 'Mas o senhor de Zheng não aceitou o conselho. Shu, Zhan advertiu novamente: "Se o senhor não quer tratá-lo com grande educação, então é melhor matá-lo para que não haja preocupação com problemas futuros com ele." Mais uma vez, o senhor de Zheng não deu ouvidos. Mais tarde, quando o senhor de Jin retornou a Jin, ele enviou tropas para atacar Zheng e o derrotou decisivamente, conquistando oito cidades. Além disso (outro exemplo), o senhor de Jin, Jin Xian Gong (晉獻公), usou um pedaço de jade muito precioso para emprestar a passagem de Yu (虞) para que Jin pudesse atacar Guo (虢). O oficial Gong, Zhi-Qi (宮 之 奇) admoestou o senhor de Yu e disse: ‘Não devemos permitir isso. Quando os lábios estão mortos, os dentes sofrem de frio, Yu e Guo protegendo-se mutuamente não é apenas para estabelecer boas ações mútuas (ou seja, para favorecer). Quando Jin exterminar Guo hoje, Yu seguirá e morrerá amanhã. 'O senhor de Yu não ouviu e aceitou o jade por permitir que a tropa de Jin passasse (através) do território de Yu. Mais tarde, depois que Jin assumiu o controle de Guo, Jin exterminou Yu no caminho de volta. Esses dois oficiais (ou seja, Shu, Zhan e Gong, Zhi-Qi) aconselharam seus senhores porque eles haviam previsto os problemas futuros. Assim, esses dois oficiais podem ser comparados com Bian, Que (扁鵲). Devido à recusa do conselho desses dois senhores, Zheng e Yu foram destruídos. Assim, é dito: ‘Quando pacífico, é fácil de manter. Sem presságios, é fácil de planejar. '”2
Uma grande árvore começou muito pequena. Um edifício alto começou a partir da fundação ao nível do solo. Uma longa caminhada começou com alguns passos. Aprenda a intervir cedo antes que uma situação menor piore. Li, Jia-Mo (李嘉 謨) disse:
“As razões pelas quais as pessoas, ao seguir o Tao, acham as coisas difíceis de realizar e acham fácil falhar, são porque colocaram muita intenção e persistiram demais com suas mentes. Quando começaram, não havia nada que pudesse afetar sua diligência e, no final, não puderam evitar a preguiça. Todas essas falhas são devidas ao excesso de intenção e persistência. Se eles não têm isso do começo ao fim, como se pode pedir que sejam diligentes primeiro e depois se tornem preguiçosos? ”3
Muitas pessoas, mesmo que saibam como seguir o Tao, começam um novo empreendimento com entusiasmo e entusiasmo, envolvendo totalmente suas mentes e colocando o máximo de esforço. No entanto, após o período de lua de mel, eles gradualmente se tornam mais e mais preguiçosos e, finalmente, desistem e falham. Se eles tivessem planejado cuidadosamente com a mente da sabedoria em vez da mente emocional, então teriam sido capazes de durar muito.
A maioria das pessoas carece de paciência e disciplina; assim, quando empreendem algum projeto, muitas vezes falham no final. Se eles são capazes de lidar com as coisas com cautela, paciência, disciplina e entusiasmo desde o início, un
até o fim, eles sem dúvida terão sucesso. Wu, Cheng (吳澄) disse: "Se alguém pensa que é difícil no início e não será difícil no final, e novamente, não ousa ser arrogante no início, mas se torna arrogante no final, então muitas vezes eles falhar no final. Portanto, é preciso ser tão cuidadoso no final quanto no início, e também deve-se tratar uma tarefa tão seriamente no final quanto no início. Nesse caso, a pessoa não é arrogante nem no início nem no fim, portanto, conseqüentemente, não falhará. ”4
Os sábios não perturbam a paz e a harmonia nem se aproveitam dos outros. Dessa forma, eles também ganham paz e harmonia.
Interpretação de Qigong
Este capítulo apontou muitos pontos-chave da prática de qigong. Primeiro, você deve ser cuidadoso e avançar sua prática gradual e lentamente. Se houver algum sinal de que o qi está sendo enganado de uma forma que causa um problema, você deve impedir que ele piore. A maneira de prevenir problemas na prática de qigong é ter um alto nível de consciência e vigilância. Você deve ser capaz de sentir o início de um problema antes que ele se torne sério. Por exemplo, quando você sentir alguma estagnação de qi na região lombar ao meditar, você deve corrigir a postura antes que ela piore e cause lesões físicas.
Segundo, quando você pratica qigong, você deve ser paciente. Normalmente, as pessoas desistem antes de atingir a meta e ver o resultado. Embora você não deva ser teimoso em persistir com rotinas especiais, você ainda deve ter vontade de completar sua prática até o fim.
Terceiro, ao praticar qigong, você não deve permitir que sua mente emocional domine seus pensamentos e ações. A mente emocional pode deixá-lo excitado facilmente, mas também pode fazer você perder a paciência e desistir. No entanto, se você permitir que sua mente de sabedoria governe sua prática, certamente verá sua prática até o fim.
Quarto, o treinamento de qigong visa melhorar a saúde física e cultivar o espírito. Portanto, você deve prestar atenção a esses assuntos e não ser atraído pelo mundo exterior ou pelo luxo material. Quanto menos desejos materiais você tiver, mais sua mente poderá se concentrar.
Quinto, para alcançar um nível mais alto de prática de qigong, você deve ser humilde e estar disposto a aprender. Se você for humilde, pode aprender muito com os erros das outras pessoas. Então você deve ponderar as soluções. Finalmente, você será capaz de ajudar as pessoas a voltarem ao Tao. A melhor maneira de ensinar é pelo seu próprio exemplo.
Conclusões
Cinco chaves para a prática de qigong bem-sucedida são:
Prática avançada gradualmente e com cautela.
Seja paciente do início ao fim.
Governe sua mente emocional.
Não se deixe seduzir pelos luxos do mundo material.
Mantenha uma atitude de humildade.
1. “有 因 必有 果。”
2. 韓非 說 ： “昔 晉公子 重耳 出亡 ， 過 鄭 ， 鄭君 不 禮。 叔 瞻 諫 曰 ： '此 賢 公子 也 ， 君 厚待 之 ， 可以 積德。' 鄭君 不 聽。 叔 瞻 又 諫 曰： '不 厚 代 之 之 ， 不 若 殺 之 ， 無 令 有 后患。' 鄭君 又不 聽。 及 公子 返 晉 邦 邦 ， 舉 兵伐 鄭 ， 大 破 之 ， 取 八 城 焉。 晉獻公 以 垂 辣 之壁 假道 于 虞 而 伐 虢 ， 大夫 宮 之 奇 諫 曰 ： '不可。 唇 亡 而 齒 寒 ， 虞 虢 相救 ， 非 相 德 也。 今日 晉 滅 虢 ， 明日 虞 必 隨之 亡。' 虞 君不 聽 ， 受其 壁 而 假 之 道。 晉 已 取 虢, 還 返 滅 虞。 此 兩 臣 者, 皆 爭 于 腠 理 者 也。 然則 叔 瞻 、 宮 之 奇 亦 虞 、 鄭 之 扁鵲.二 君 不 聽 ， 故 鄭 以 破, 虞 以 亡。 故曰 ： '其 安 易 持 ， 其 未 兆 易 謀 也' 也。 ”（《喻 老》）
3. 李嘉 謨 說 ： “世 之 為 道 所以 難 成 而易 壞 者 ， 由其 有意 于 為之 執 之。 方 其 始 若無 所 容 其 勤 ， 及其 終 又不 免于 怠 ， 皆為 執 之咎 也。 使其 始終 不 為 且 執, 則 求 其 勤 且 不可 得, 而 況 乎 其 怠 歟！ ”
4. 吳澄 說 ： “始 雖 以 為難 ， 至 終 而不 以 為難 ； 始 雖 不敢 以為 大 ， 至 終 而 至 以為 大。 則 事 幾 幾 成 而 敗 歟 終 者 有 矣。 故 必 慎終 如始。 始 以 為難, 而 終 亦以 為難 ； 始 不 為 大, 而 終 亦不 為 大, 則 終 無 敗 事 也。 ” 第六 十五 章
淳 德 - 朴實
古之善 為 『道』 者 ，
非 以 明 民 ，
將以 愚 之。
民 之 難治 ，
以其 智 多。
故 以 智 治國, 國 之 賊 ；
不 以 智 治國, 國 之 福。
知 此 兩者 亦 稽 式。
常 知 稽 式 ，
是 謂 『玄德』。
『玄德』 深 矣, 遠矣 ；
與 物 反 矣！
然後 乃至 大 順。
Aqueles antigos que eram bons no Dao,
não iluminaria as pessoas (ou seja, ensiná-las a ser sábias e astutas),
mas ensine-os a serem simples e verdadeiros (voltar à natureza).
Pessoas são difíceis de governar
porque eles são muito sábios e astutos.
Portanto, aqueles que governam o país com inteligência são os ladrões (ou seja, pessoas prejudiciais) do país.
Não governar o país com inteligência é uma bênção para o país.
Conhecer esses dois princípios desenvolverá um padrão de governo.
Sempre conheça esse padrão;
pode então ser chamado de “xuan de” (manifestação profunda de Dao).
“Xuan de” é profundo e profundo.
A partir disso, todos os objetos podem retornar à sua natureza original,
então, finalmente, para a grande harmonia.
Interpretação Geral
Como governante, você deve ensinar seu povo a ser verdadeiro e simples. Se você ensinar as pessoas a usar a sabedoria e a mente astuta para pregar peças, o país logo entrará em uma situação desordenada e desastrosa. Se você ensinar seu povo a ser verdadeiro uns com os outros, não haverá criminoso que possa ser escondido entre as pessoas. Se você ensinar as pessoas a serem simples, os desejos de poder, dignidade, glória e riqueza material serão minimizados. Nesse caso, o país estará em uma situação harmônica e cooperativa. Essa é a boa sorte de um país. He Shang Gong (河上公) disse: "Aqueles bons anciões (isto é, governantes sábios) que usaram o Tao para se cultivar e governar países, usariam o Tao e o De para ensinar seu povo e torná-los simples e não astutos . ”1 Du, Guang-Ting (杜光庭) disse:“ Se um senhor sabe usar a sabedoria (para governar o país), então ele é uma pessoa prejudicial (isto é, ladrão) de um país. Se (um senhor) não usa sabedoria (para governar o país), então é uma bênção. Portanto, deve-se repelir o dano e obter a bênção. Nesse caso, ele pode ser um modelo para governar um país. ”2
A veracidade e a simplicidade devem ser consideradas regras de governo. Somente aqueles que entendem essas regras e a teoria por trás delas podem compreender o Tao em um nível profundo. Uma vez que as pessoas tenham retornado à sua simplicidade e veracidade na vida, elas podem seguir o Tao e se reunir a ele. Ele, Shang Gong (河上公) disse: "Se esses governantes são capazes de aplicar o Dao a si próprios e governar os países, então pode-se dizer que eles têm o mesmo De (virtude) que a natureza." 3 Portanto, eles terão ser capaz de retornar uma miríade de objetos à sua natureza original. Xiao, Tian-Shi (蕭 天 石) disse: “Objetos significam uma miríade de objetos. Reverter significa retornar. Grande Suave (Da Shun, 大 順) significa o Dao (ou seja, Grande Natureza). A última frase significa que o maravilhoso De está longe e profundo. Quando os humanos e uma miríade de objetos retornam às suas verdadeiras origens, esta é a unificação com o Tao. ”4
Interpretação de Qigong
Quando você pratica qigong, sua mente deve ser clara e simples. Só então o qi será conduzido suavemente e permanecerá em seu caminho correto. Pensar demais só pode tornar a mente caótica e levar o qi a caminhos estranhos e errados. Conseqüentemente, o corpo ficará doente. Isso é chamado de "entrar no fogo e entrar no diabo" na prática de qigong.5
Quando você mantém sua mente simples e verdadeira, o qi de todo o corpo estará harmonizado. A maneira de alcançar esse objetivo é acalmar o pensamento caótico gerado a partir da mente emocional consciente e trazer sua mente para o sistema límbico onde o espírito e o sentimento verdadeiro residem. Quando isso acontecer, seu espírito será capaz de se reunir com o espírito natural. Saber disso é simples, mas é difícil. Se você for capaz de fazer acontecer e colocá-lo em ação, então você alcançou “xuan de” (manifestação profunda de Dao).
Conclusões
Simplicidade e verdade são a base do Dao. Embora seja fácil compreender essas regras, é difícil manifestá-las na vida diária. Se alguém é capaz de aplicar essas regras em ação, então sua vida é uma manifestação profunda do Tao (o De).
1. 河上公 說 ： “古 至善 以 道 治 身 治國 者 ， 將以 道德 教民 ， 使 質朴 不 詐 偽。”
2. 杜光庭 說 ： “人君 知 用 智 則為 賊 ， 不用 智 則為 福。 當 去 賊 取 福。 如此 者 可 為 理 國 之 楷模 法式 也。”
3. 河上公 說 ： “能知 治 身 及 治國 之 法式 ， 是 謂 與 天地 同德 也。”
4. 蕭 天 石 說 ： “物 ， 指 萬物。 反 ， 借 為 返。 大 順 順 ， 指 道 而言。 此言 玄德 深遠 ， 人主 與 萬物 皆 返 于 真 ， 然后 乃 同 至于 道 也。”
5. “走火入魔。” 第六 十六 章
後 己 （謙讓 - 導引)
江海 所以 能 為 百 谷 王者 ，
以其 善 下 之 ，
故 能 為 百 谷 王。
是以 『聖人』 ，
欲 上 民 ，
必 以 言下 之 ；
欲 先民 ，
必 以 身后 之。
是以 『聖人』 ，
處 上 而 民 不 重 ，
處 前 而 民 不 害。
是以 天下 樂 推 而 不厭。
以其 不 爭 ，
故 天下 莫能 與之 爭。
A razão pela qual rios e mares são os senhores de centenas de vales,
é porque eles são adeptos de permanecer baixos,
assim, eles podem ser os senhores de centenas de vales.
Portanto, esses sábios,
que desejam superar as pessoas,
deve primeiro falar humildemente com eles;
que desejam liderar o povo,
deve colocar-se atrás deles.
Assim, esses sábios,
embora estejam posicionados acima das pessoas, as pessoas não se sentem sobrecarregadas,
embora situado em frente, as pessoas não se sentem prejudicadas.
Conseqüentemente, as pessoas no mundo ficam felizes em empurrar (sábios) para a frente sem ressentimento.
Porque eles não contestam,
o mundo não pode lutar com eles.
Interpretação Geral
Este capítulo fala sobre humildade. Como líder, a humildade é o pré-requisito mais importante para liderar o povo. O livro Shu (《書 ‧ 大禹 謨》) dizia: “(Aqueles) satisfeitos causarão danos e (aqueles) humildes adquirirão benefícios.” 1 Isso porque aqueles que são humildes podem assumir uma posição inferior, ter a mente aberta e esteja disposto a aprender; assim eles ganham. Aqueles que estão satisfeitos e orgulhosos de si mesmos não ouvirão e aprenderão com os outros; assim, eles perdem. O Livro das Mutações (《易 ‧ 謙》) disse: “Aqueles que são humildes e novamente humildes sempre usam sua personalidade modesta para se conter.” 2
A razão pela qual grandes rios ou oceanos são capazes de coletar tanta água é porque eles se posicionam em um local baixo. Esses governantes sábios sabem que se desejam estar acima do povo e liderar, eles devem ser humildes. Quando eles são humildes, as pessoas os amam e a sua liderança do fundo do coração. Quando as regras são humildes e modestas, as pessoas também não se sentem sobrecarregadas e pressionadas pelos governantes. Wei, Yuan (魏源) disse: “Somente se você não for vaidoso, o mundo não contenderá com você. Só você não compete, o mundo não vai competir com você. Faça as pessoas esquecerem que você está acima e na frente delas, e as pessoas ficarão felizes em empurrá-lo acima e na frente delas. Então este Dao pode ser dito grande. ”3 Gao, Heng (高 亨) disse:“ Quando as pessoas apóiam seu governante, mas sentem um grande fardo, isso é um grande peso. Não é apenas pesado, mas também pesado. Quando as pessoas não se sentem pesadas, isso significa que não ficarão cansadas. ”4 O trabalho Huai Nan Zi (《淮南子 ‧ 主 術 訓》) diz:
“É bastante se usar a sabedoria de muitas pessoas para cuidar das necessidades do mundo (ou seja, negócios). No entanto, se alguém apenas focaliza sua mente para lidar com (questões), então ele não pode nem mesmo se proteger (ou seja, resolver seu próprio problema). Assim, esses mestres de pessoas cobrirão (ou seja, protegerão) as pessoas com virtude e não usarão sua sabedoria. Conseqüentemente, inúmeras pessoas serão beneficiadas. Visto que os governantes seguem os benefícios das pessoas, então, as pessoas apoiarão os governantes para estarem acima deles e não sentirem nenhum peso e os posicionarão na frente sem se sentirem prejudicados.
Mencius (孟子) (《公孫丑 上》) disse:
“Quando as pessoas contaram a Zi Lu (子路) (ou seja, aluno de Confúcio) sobre suas falhas, ele ficou feliz. Quando Yu (禹) (ou seja, o imperador Xia) ouviu um bom conselho, ele se curvou em agradecimento. Grande Shun (舜) (ou seja, o segundo governante chinês antigo) é ainda maior. Ele se tratava como os outros, seguia os outros em vez de insistir em seu próprio caminho e ficava feliz em seguir o conselho de outras pessoas. Como imperador, ele cultivou a terra, cultivou, fez cerâmica e pescou sozinho; ele não tirou nada dos outros. Ele aceitou o conselho de outras pessoas para poder oferecer-lhes o que precisavam. Portanto, a maior virtude de um cavalheiro é fazer coisas boas para os outros. ”6
Du, Guang-Ting (杜光庭) disse:
“Quando Yao (堯) (ou seja, o primeiro governante chinês antigo) governou o mundo (ou seja, o país), todas as seis direções (ou seja, em todos os lugares) eram harmoniosas e todas as vidas eram vividas pacificamente. Todas as vidas vieram para ele como nuvens. Quando eles olharam para ele, ele era como um sol; assim, sem cansaço, eles o apoiaram como o líder. Mais tarde, quando Yao morreu, todas as pessoas no país ficaram muito tristes, como se tivessem perdido seus próprios pais. ”7
Interpretação de Qigong
A humildade é o requisito mais importante para o aprendizado. Acontece o mesmo quando você aprende qigong. Meu mestre da Garça Branca, Zeng, Jin-Zao (曾 金 灶) sempre me disse: “Na frente de um professor, você não tem dignidade.” 8. Ele também me disse uma vez: “Quanto mais alto o bambu cresce, mais baixo ele se curva.” 9 Essas palavras têm sido meus lemas desde que eu tinha quinze anos. Recebi muito benefício deles em minha vida. Muitas vezes, apenas um conceito ou uma ideia pode mudar o mundo inteiro.
O qigong é praticado há mais de quatro mil anos. Durante este período, uma enorme quantidade de conhecimento e experiência foi desenvolvida e acumulada. Este conhecimento e experiência nos foram transmitidos e se tornaram nossos preciosos guias para a vida e o desenvolvimento espiritual. O mundo espiritual é como um enorme e lindo jardim que, embora não possa ser visto, pode ser sentido. Já que não sabemos muito sobre o mundo espiritual, nós o tratamos como misterioso. Compreender o Dao oferece uma possível chave para destrancar a porta. Por meio da meditação, nossa mente subconsciente pode ser despertada, crescer e finalmente se reconectar ao espírito natural.
A maior parte do qigong religioso foi estudado e desenvolvido em mosteiros budistas e taoístas. Seu objetivo principal neste cultivo é o estágio final de “unificação do céu e do ser humano” (tian ren he yi, 天人合一). Isso significa que a natureza somos nós e nós somos a natureza.
Para atingir esse objetivo, devemos permanecer humildes. Quando você é humilde, seu copo sempre terá espaço para receber mais. Porém, se você mantiver o copo cheio, ficará satisfeito e não terá mais espaço para aprender e receber. De longa experiência, uma prática fundamental para despertarmos nossa mente e sentimento subconsciente é a meditação de respiração embrionária. Se você estiver interessado neste assunto, consulte o livro: Qigong Meditation — Embryonic Breathing, do YMAA Publication Center.
Conclusões
A humildade é a chave crucial para o aprendizado. Sem uma mente humilde, seu aprendizado será limitado e superficial. Assim, você deve sempre considerar o pensamento e os sentimentos das outras pessoas antes dos seus. Então você terá um coração benevolente.
1. 《書 ‧ 大禹 謨》 ： “滿 招 損 ， 謙 受益。”
2. 《易 ‧ 謙》 ： “謙謙君子 ， 卑 以 自 牧。”
3. 魏源 說 ： “汝 唯 不 矜 ， 天下 莫 與 汝 爭 能 ； 汝 唯 不 伐 ， 天下 莫 與 汝 爭 功。 使 天下 忘 其 上 且 先 ， 而 爭 樂 推 之 使 上 ， 推 使 使， 斯 道 也 可謂 大 矣。 ”
4. 高 亨 說 ： “民 戴其君 ， 若有 負重 以為 大 累 ， 即 此文 之 所謂 重。 故 重 猶 累 也。 而 民 不 重 ， 言 民 不 以為 累 也。”
5. 《淮南子 ‧ 主 術 訓》 ： “乘 眾人 之 智 ， 天下 之 不足 有 也 ； 專用 其 心 ， 則 獨身 不能 保 也。 是故 人主 ， 覆 之 以 德 ， 不行 其 智 ， 而 因 萬人之 所 利。 夫 舉 踵 天下 而得 所 利, 故 百姓 載 之上 弗 重 也。 錯 之前 弗 害 也。 ”
6. 孟子 說 ： “子路 人 告 之 有 過 則 喜。 禹 聞 善言 則 拜。 大舜 有 大 焉 ， 善于 人 同 ， 捨己 從 人 ， 樂 取 于 人 以為 善。 自 耕稼 陶 漁 以至 為帝 ， 無非 取 于 人 者。 取 諸人 以為 善, 是 與 人 以為 善 者 也。 故 君子 莫大 乎 乎 人為 善。 ”（《公孫丑 上》》
7. 杜光庭 說 ： “堯 之 理 天下 也 ， 六合 群生 ， 就 之 如雲 ， 望 之 如 日 ， 推崇 為主 ， 而無 厭倦。 及其 棄世 也 ， 天下 之 人 ， 如喪考妣。”
8. “師尊 前 ， 無 尊嚴。”
9. “竹 高 必 躬。” 第六 十七 章
三寶 - 順道
天下 皆 謂 我 道 大, 似 不肖。
夫 唯 大 ， 故 似 不肖 ；
若 肖 ， 久矣 其 細 也 夫！
我 有 三寶 ， 持 而 保 之 ：
一 曰 慈 ， 二曰 儉 ，
三曰 不 敢為天下先。
慈 ， 故 能 勇 ； 儉, 故 能 廣 ；
不 敢為天下先 ，
故 能 成器 長。
今 舍 慈 且 勇 ；
舍 儉 且 廣 ；
舍 后 且 先 ； 死 矣。
夫 慈 ， 以 戰 則 勝 ，
以 守則 固。
天 將 救 之, 以 慈 衛 之。
Todos no mundo dizem que o Dao é ótimo, mas parece que está além de qualquer comparação.
É por causa de sua grandeza que não pode ser comparado.
Se pudesse ser comparado, já teria se tornado insignificante há muito tempo.
Tenho três tesouros que guardo e prezo:
o primeiro, compaixão; o segundo, conservação;
e o terceiro, não ousando estar à frente dos outros.
Quem é compassivo pode, portanto, ser corajoso; quem conserva pode, portanto, ser amplo (ou seja, abundante);
quem não ousa estar à frente dos outros, pode assim assumir a liderança.
Se alguém tem coragem, mas descarta a compaixão,
alcançando ampla, mas descarta a conservação,
estar à frente, mas descarta estar atrás, segue a morte.
Quando a luta é feita com compaixão, então há vitória.
Use-o para defesa e prenda com firmeza.
O céu os salvará e os guardará com compaixão.
Interpretação Geral
Muitas pessoas pensam que já conhecem o Tao e como ele é grande. No entanto, o Dao é tão grande que nada pode ser comparado a ele. Se pudesse ser comparado com, nos tempos antigos já teria se tornado insignificante.
Confúcio (孔子) (《禮記 ‧ 中庸》) disse: “Eu já sabia que a virtude do Dao não pode ser realizada. Essas pessoas inteligentes exageraram, enquanto aquelas pessoas inocentes não podem (nem mesmo) alcançá-lo. Eu (também) sei que a compreensão do Dao é vaga. Aqueles sábios interpretaram-no exageradamente e aqueles que não são sábios não podem (nem mesmo) tocá-lo. ”1
Se, enquanto vive neste mundo, você é capaz de manter os três tesouros da compaixão, conservação e humildade, então você sempre estará em uma ótima posição em sua vida. Se você for benevolente, terá amigos e pessoas que o apoiarão. De um coração benevolente, você terá coragem. Se você for conservador, terá necessidades materiais abundantes e abundantes. Se você for humilde e justo, você se tornará um líder da sociedade. Su, Che (蘇轍) disse: “Os costumes de hoje valorizam a bravura, admiram o que é amplo e grande e elogiam aqueles que avançam agressivamente. No entanto, meus tesouros são a compaixão duradoura, a conservação frugal e a retidão humilde. Esses três não são avaliados pelos costumes comuns. ”2
Wang, Bi (王弼) disse: “Compaixão, originou-se do Dao e é adquirida da benevolência. É o líder dos três tesouros. ”3 Han Fei (韓非) (《解 老》) disse:
“Quando uma mãe amorosa ama seus filhos fracos, ela fará o possível para torná-los felizes. Para fazê-los felizes, ela deve primeiro protegê-los do desastre. Para protegê-los do desastre, seu pensamento será profundo. Quando seu pensamento for profundo, ela saberá como organizar os casos. Quando ela adquirir a forma de administrar os negócios, certamente terá sucesso. Quando ela for certamente bem-sucedida, ela não terá dúvidas. Quando não houver dúvidas, ela terá coragem. ” “Portanto, pessoas sábias são econômicas no uso do dinheiro e, assim, tornam-se ricas. Esses sábios amam e valorizam seu espírito, por isso sua essência é abundante. Esses governantes tratam seus soldados preciosamente; portanto, eles têm numerosas pessoas. Assim, pode-se dizer: ‘Quem conserva pode assim ser amplo’ ”.“ Todos os inúmeros objetos têm suas ordens. Esses consultores consultores se reúnem para discutir os regulamentos. Esses sábios apenas seguem todas as regras e regulamentos; assim, 'não ousar estar à frente dos outros no mundo'. Se não ousar estar à frente dos outros (ou seja, humilde), então não há nada que não possa ser realizado. Por terem alcançado méritos sem pedir crédito, suas conquistas serão incomparáveis. Nesse caso, mesmo que não tenham o desejo de ser grandes oficiais, não podem ser aceitos? Quando você está na posição de um grande oficial, significa que você é um líder de realizações. Assim, diz: ‘não ousando estar à frente dos outros’ pode-se assumir a liderança. ”4
He Shang Gong (河上公) também disse: “Aqueles que são compassivos, todas as pessoas serão próximas e apegadas a eles, compartilhando o mesmo coração e vontade. Use isso para lutar, então a vitória virá, e use-o para defesa, então a força e a solidez virão. ”5
Interpretação de Qigong
O Dao da prática de qigong é tão amplo e grande que existem muitas teorias e práticas que nem conhecemos. Se tentarmos compará-lo com qualquer coisa, será enganoso. No entanto, existem três chaves que podem ser usadas para abordá-lo. Os três tesouros principais são: compaixão, conservação e seguir a Natureza.
Quando você tem compaixão, seu coração fica bem aberto e benevolente. Você se preocupará com os sentimentos das outras pessoas e será capaz de compartilhar o que você tem com os outros com sinceridade. Esta é a mente de generosidade, retidão e bondade. Com essa mente, você será capaz de construir uma boa ação. Esta é a manifestação (De) do Dao. Na prática de qigong, você mutrate seu qi (pessoas) com compaixão. Com essa mente, você será capaz de prestar atenção a qualquer distúrbio de qi e regulá-lo para trazê-lo de volta ao caminho correto. A compaixão fornece consciência e vigilância para observar seu qi internamente. Isso é chamado de “gongfu da observação interna”. 6 Sem esse fundamento, a mente será limitada para o desenvolvimento do qigong.
Em seguida, você precisa saber como conservar seu qi. Conservar o qi é uma das práticas mais importantes do qigong. Se você não tiver armazenamento e circulação abundantes de qi em seu corpo, não será saudável, viverá muito e terá um espírito elevado. Existem duas maneiras de aumentar o armazenamento de seu qi. Um está preservando-o e o outro está aprendendo como produzir mais qi. É o mesmo que viver. Se você deseja ser rico, primeiro deve conservar seu dinheiro e não desperdiçá-lo. Você também deve saber como ganhar mais dinheiro para ter mais renda. É por isso que você precisa saber como conservar seu qi. A maneira de atingir esse objetivo é praticar a meditação da respiração embrionária. A meditação respiratória embrionária ensina como governar sua mente emocional e despertar sua mente subconsciente. Quando a mente é governada com eficácia, ela fica calma, em paz e estável. Quando isso acontece, uma vez que o qi não é conduzido ou tornado caótico pela mente emocional, você pode preservar o qi em um nível abundante.
Então, para alcançar um nível mais alto de prática de qigong, você deve ter a atitude certa: seja humilde e submisso. Quando você for humilde, aprenderá a ser modesto. Há tanto conhecimento que mesmo que você passe algumas vidas, ainda não consegue terminar seu aprendizado. No entanto, se você permanecer humilde, sempre será inspirado e aprenderá. Além disso, você deve ser capaz de ceder e seguir o Dao. Se você insistir obstinadamente em suas próprias ideias, se canalizará para um canto como um sapo preso em um poço tentando avaliar a dimensão do céu. Se você for capaz de seguir o Dao, você será capaz de conduzir o qi com eficiência e eficácia.
Conclusões
Três chaves importantes da prática de qigong são compaixão, conservação e humildade.
1. 子曰 ： “道 之 不行 也 ， 我 知 之 矣。 知 者 過 之 ， 愚者 不及 也。 道 之 不明 也 ， 我 知 之 矣。 賢者 過 之 ， 不肖 者 不及 也。” 《禮記 ‧ 中庸》
2. 蘇轍 說 ： “今 夫 世俗 貴 勇敢 ， 尚 廣大 ， 誇 進 銳 ， 而 吾 之 所 寶 則 慈 忍 ， 儉約 ， 廉 退。 此 三 者皆 世 之 所謂 不肖 者 也。”
3. 王弼 說 ： “慈 者 ， 生 之 道 ， 仁 之 得 ， 為 三寶 之 首。”
4. 韓非 說 ： “慈母 之 于 弱 子 也 ， 務 致 其 福 ， 務 致 其 福 則 事 除 其 禍 ， 事 除 其 禍 則 思慮 熟 ， 思慮 熟 則 得 事理 ， 得 事理 則必 成功 ， 必 成功則 其 行 也不 疑 ， 不 疑 之 謂 勇。 ”“ 是以 智 士 儉 用 其 財 則 家 富, 聖人 愛 寶 其 神 則 精 盛 ，, 人君 重 戰 其 卒 則 民眾 ， 民眾 則 國 廣 是以舉 之 曰 ： '儉 ， 故 能 廣。' ”“ 而 萬物 莫不 有 規矩。 議 言 之 士 ， ， 會 規矩 也。 聖人 盡 隨 于 于 之 之 規矩 ， 故曰 ： '不 敢為天下先。' 不敢為天下先 ， 則 事 無不 事 事 ， 功 無不 功, 而 議 必 蓋世, 欲 無處 大官, 其 可 得 乎？ 處 大官 之 謂 為 成事 長。 是以 故曰 ： '不敢 為天下 先 ， 故 能 為 成事 長。 '”《解 老》
5. 河上公 說 ： “夫 慈仁 者 ， 百姓 親 附 ， 并 心一意 ， 以 戰 則 勝 敵 ， 以 守衛 則 堅固。”
6. “內 視 功夫。” 第六 十八 章
配 天 - 順道
善 為 士 者 不 武 ，
善戰 者 不 怒 ，
善 勝 敵 者 不 與 ，
善用 人 者 為 之下。
是 謂 不 爭 之 『德』 ，
是 謂 用 人之力 ，
是 謂 配 天 ，
古 之 極。
Os grandes comandantes não são guerreiros,
os grandes guerreiros não se zangam.
Aqueles que são hábeis em derrotar oponentes não os enfrentam,
aqueles que têm experiência em gerenciar outras pessoas se posicionam em uma posição inferior.
Isso pode ser chamado de virtude da não-contenção
e também chamada de eficácia da gestão de pessoas.
Esta é a maneira de se harmonizar com o Céu,
o princípio último dos antigos.
Interpretação Geral
Comandantes sábios e grandes não usarão a força para conquistar um oponente. Quem usa a força, mesmo que vença, não vai durar muito. Porém, se usarem a bondade e a compaixão para derrotar seus inimigos, manterão boas relações com eles e, portanto, durarão muito. É importante que, ao derrotar seus oponentes, você derrote seus corações em vez de seus corpos. Gao, Heng (高 亨) disse: “Se os oponentes são derrotados na batalha, então não é consumado. Aqueles que são hábeis na vitória não usam tropas e armas, mas seus inimigos se renderão e se submeterão. Assim, é dito: ‘Aqueles que são habilidosos em derrotar oponentes não os enfrentam.’ ”1 Sun, Wu (孫武) também disse:“ Derrotar oponentes sem guerra é o melhor entre os melhores. ”2
Além disso, como bons comandantes, eles devem sempre ser humildes e preocupados com a segurança, os padrões de vida e a felicidade de seu povo antes dos seus. Pessoas ou soldados lutarão por eles bravamente na batalha. O Livro das Mutações (《易 ‧ 兌》) diz: “Quando as pessoas se alegram de serem guiadas, esquecem-se do cansaço; quando as pessoas estão felizes ao encontrar uma dificuldade, as pessoas esquecem suas mortes ”.3 Esta é a maneira de administrar as pessoas seguindo o Tao. Xue, Hui (薛 惠) Disse: “O Dao do Céu, vitória sem contenda, alcance sem fazer nada. Se esses sábios são capazes de combinar suas virtudes com o Céu, isso é chamado: 'harmonizando-se com o Céu'. Este era o Tao que os governantes antigos usavam. Assim, é dito: 'o princípio último dos antigos' ”. 4
Interpretação de Qigong
Este capítulo o lembra de que, ao praticar qigong, você deve ser humilde e suave. Você deve se livrar do ego e das expectativas. O que vai acontecer, vai acontecer desde que você forneça condições adequadas para que aconteça. Portanto, para criar essas condições, você deve saber o status do seu qi (as pessoas) e cuidar dele com amor. Se você ficar doente, seu qi será fortalecido para impulsionar seu sistema imunológico e elevar o espírito para lutar contra sua doença. No entanto, se você abusar do seu qi e frequentemente usá-lo de forma inadequada, quando você precisar, ele ficará fraco e disperso.
Você cuida da sua saúde cuidando do seu corpo. Estabeleça um estilo de vida saudável até que você não precise se esforçar para isso. Este é o estágio de “regular e não regular”, o estágio de “harmonizar com o céu”.
Conclusões
O Dao da Natureza é suave sem contender. Para seguir o Tao, você deve ter uma mente humilde. Com uma mente humilde para cuidar do seu corpo, tanto o corpo mental quanto o físico ficarão fortes. Conseqüentemente, má sorte, como doença ou desastre, não cairá sobre você. A melhor maneira de atingir esse objetivo é estabelecer um estilo de vida saudável.
1. 高 亨 說 ： “夫 對 鬥 而后 勝 敵 ， 非 善 也。 善 勝者 ， 師 旅 不興 ， 兵刃 不 接 ， 而 敵 降服。。 故曰 ：‘ 善 勝者 不 與 也。 ”
2. 孫武子 說 ： “不 戰 而 屈 人 之 兵 ， 善 之 善 者 也。” （《孫子兵 法 ‧ 謀 攻》）
3. 《易 ‧ 兌》 說 ： “說 （悅） 以 先民 ， 民 忘 其 勞 ； 說 （悅） 以 犯難 ， ， 忘 其 死。”
4. 薛 惠 說 ： “天之道 ， 不 爭 而 勝 ， 無為 而成 ， 聖人 德 合 于 天。 故曰‘ 配 天。 ’此 上古 極致 之 道 道。 故曰‘ 古 之 極。 ’” 第六 十九 章
不 爭 - 慎行
用兵 有 言:
「吾 不敢 為主 而 為 客 ，
不敢 進 寸 而退 尺。 」
是 謂
行 無 行 ，
攘 無 臂 ，
執 無 兵 ，
扔 無敵。
禍 莫大 於 輕敵 ，
輕敵 幾 喪吾 寶。
故 抗 兵 相加 ，
哀 者 勝 矣。
Ao usar a ação militar, os estrategistas têm um ditado:
“Não me atrevo a ser o agressor, mas sim o defensor,
não ouse avançar um centímetro, mas prefira recuar um pé. ”
Isso se chama:
agir como se não estivesse agindo,
levante os braços como se não estivesse levantando os braços,
confrontar os inimigos como se eles não fossem inimigos,
empunhe armas como se estivesse desarmado.
Não há desastre maior do que subestimar o inimigo,
subestimar o inimigo quase me fez perder meus tesouros.
Assim, quando uma batalha está em andamento,
O lado com compaixão pela tristeza vencerá.
Interpretação Geral
Os sábios estrategistas militares acreditam que a maneira de derrotar um inimigo não é pela agressão, mas pela defesa. Aqueles que avançam agressivamente, mesmo que ganhem temporariamente, logo serão derrotados. A energia por trás da agressão não durará, mas a mente do oponente ficará cada vez mais forte a cada dia. Mais cedo ou mais tarde, a situação se inverterá e o oponente terá a vantagem. Aqueles que lutam com compaixão e não agressividade, mesmo que inicialmente estejam em uma posição defensiva, irão vencer no final. Du, Guang-Ting (杜光庭) disse: “Quando as tropas estão lutando umas contra as outras, aqueles que atacam são os anfitriões, enquanto aqueles que respondem à agressão são os convidados. Aqueles que demonstram sua agressividade sugerem que gostam de criar problemas e são gananciosos. Aqueles que estão na posição de convidados e respondem à agressão mostram sua bondade em se defender. ”1 Su, Che (蘇轍) disse:“ Os anfitriões são encrenqueiros; os convidados estão respondendo contra o inimigo. Os agressores têm a intenção de lutar enquanto os que recuam não têm a intenção de lutar. ”2 A palavra chinesa“ marcial ”(wu, 武) é composta por duas palavras:“ 止 ”(zhi) significa“ pare ”e“ 戈”(Ge) era uma arma antiga comumente usada em batalha. Portanto, "marcial" significa "parar as armas". A partir disso, você pode ver que o uso de força ou braços não é desejado. As armas são usadas apenas para interromper a agressão ou brigas. Portanto, aqueles que usam armas devem ter compaixão pela tristeza que eles criam. Existe um inimigo, mas é como se não existisse.
Sim, Meng-De (葉夢 得) disse:
“Da Si Ma (大 司馬) (ou seja, título antigo de um oficial de alta patente), Fa (法) disse:‘ Ao atacar, use os sons do tambor e do sino para alertar os inimigos sobre seus pecados. O exército pára na fronteira, apenas para convencer o outro lado de seus pecados; não há necessidade de agressão. 'Assim, é raro avançar um centímetro, mas é comum recuar um pé. Portanto, embora haja uma ação, parece que não há ação. Embora os braços estejam levantados, parece que não há braços, vendo os inimigos como se não houvesse inimigos e segurando armas como se não houvesse. ”3
Fan, Ying-Yuan (范 應 元) disse: “Quando encontro inimigos, se eu for forçado a lutar, então tenho um coração triste. Quando há um coração triste, o céu e as pessoas irão ajudá-lo. Mesmo quando você não deseja vencer, você não pode evitar. ”4 Gao, Heng (高 亨) também disse:“ Quando dois exércitos estão lutando um contra o outro, há um lado que é alegre e há o outro lado que sente tristeza. Os que são alegres falharão e os que sentem tristeza vencerão. Isso porque aqueles que sentem tristeza não podem suportar a idéia de matar e são, sem escolha, colocados em posição de defesa. Nesse caso, com a ajuda do Tao do céu e do povo, eles vão ganhar com certeza. ”5
Interpretação de Qigong
Ao se deparar com uma doença, você tem que enfrentá-la para ficar bem. Você deve primeiro compreender as causas e condições da doença. Então, com compaixão, você pode encontrar a maneira de melhorar a circulação do qi. Se você tentar lidar com o problema de forma agressiva, pode acabar causando uma circulação anormal de qi e piorar as coisas. No entanto, ao tomar precauções, se você usar seu coração amoroso para cuidar dele, encontrará a maneira de resolver o problema. Por exemplo, se o câncer começou a se desenvolver em seu corpo e você ataca agressivamente as células cancerosas, isso pode acabar piorando as coisas, com o câncer se espalhando para outras áreas. No entanto, se você apenas encontrar a maneira de qigong impulsionar seu sistema imunológico e melhorar seus mecanismos naturais de defesa, os resultados podem ser excelentes. De acordo com a medicina chinesa, o câncer se desenvolve no corpo por causa da circulação anormal de qi na área. No entanto, se você mantiver sua mente calma e em paz, sentirá e encontrará o problema. Depois de desenvolver o sentimento, você será capaz de conduzir o qi e melhorar a circulação do qi nesse local.
Ao tratar sua doença, você deve ter cuidado para não subestimar sua condição. Freqüentemente, as pessoas ficam mais doentes devido à ignorância. No entanto, o elemento mais importante para lidar com a sua doença é o amor e a compaixão que sente por si mesmo. Você deve enfrentar a doença e encontrar a maneira de resolver mafique bem.
Conclusões
Manter forte a capacidade defensiva é a melhor e benevolente maneira de lidar com a agressão. Para ter uma defesa forte, você deve construir sua força, estar confiante e ser firme. Quando você é forte e poderoso, a agressão não será capaz de prejudicá-lo. Portanto, manter seu qi abundante, seu sistema imunológico forte e seu espírito elevado são as chaves para prevenir doenças.
1. 杜光庭 說 ： “吾 者 用兵 之 人 也。 先 唱 為主 ， 后 應 為 客。 主 先 唱 示 生事 而 貪 ， 客 后 應 示 以 慈 自守。”
2. 蘇轍 說 ： “主 ， 造 事 者 也 ； 客 ， 應 敵 者 也。 進 者 ， 有意 于 爭 也 ； 退 者 ， 無意 于 爭 也。”
3. 葉夢 得 說 ： “大 司馬 法 曰 ： '伐 者 以 鼓 鐘聲 罪 而 告 之 ， 止于 境 上 ， 服 其罪 則已 ， 不必 進 也。' 故 進 以 寸 則 常 寡 ， 退 以 尺 則常 多。 此 雖 行 而 若無 行 也, 雖 攘 而 若無 臂 也, 不見 可 敵 若無 扔 也, 雖 執 之 若無 兵 也。 ”
4. 范 應 元 說 ： “兩 敵 相加, 而 吾 出乎 不得已, 則 有 哀 心。 哀 心 見 則 天人 助 之。。 不勝 ， 不可 得 矣。”
5. 高 亨 說 ： “抗 兵 相加 ， 有 樂 之 者 ， 有 哀 之 者。 樂 之 者 敗 ， 哀 之 者 勝。 蓋 哀 之 者 ， 存 不忍 殺人 之 心 ， 處 不得不 戰 之 境在 天道 人事 皆有 必勝 之 理 也。 ”
