meditação tao te ching

1. A pessoa que embarca no Caminho carregando uma carga mais leve de bagagem e estará melhor preparada para a prática. Mas eles reconhecem que o despertar espiritual em um momento de boa sorte é muito mais difícil porque o conforto nos engana, tornando as pessoas indolentes e sem o desejo de ser autocrítico. Os períodos de tranquilidade são frequentemente subestimados porque, de acordo com a noção predominante na sociedade, os períodos calmos da vida são considerados fases em que "nada está acontecendo". Pelo mesmo raciocínio, "bons tempos" são aqueles que estão cheios de emoção e, portanto, as pessoas sempre se esforçam para buscar grande agitação e acontecimentos.

   Esse conceito é o oposto do que o taoísmo entende como uma vida boa e agradável: uma vida sem emoções intensas ou choques, na qual o praticante é capaz de caminhar continuamente, sem exercer muito esforço e sem grandes perturbações emocionais. As emoções trazem agitação e, embora algumas vezes levem ao amadurecimento de uma pessoa, elas deixam de trazer clareza, que só pode ser alcançada por meio da quietude da meditação. É por isso que a prática disciplinada é considerada altamente importante para a realização espiritual de um taoísta. Quem vive com serenidade deve apreciar a oportunidade que o destino lhe oferece e aproveitar esses tempos para se desenvolver espiritualmente, através da constante prática de meditação e leitura das Escrituras Sagradas, 2 porque essas fases da vida tendem a não durar muito tempo.

   
   

   Se viver em harmonia com o próximo pode levar a mudanças de atitudes pessoais e se a seleção de amizades puder melhorar o caráter de alguém, liberte o corpo do mundo da vida e da morte e coloque a mente no centro do Caminho Sublime. abandone todas as outras atividades e permaneça apenas no próprio caminho.

   
   

   Esta passagem cita aspectos de pessoas que vivem em harmonia, a fim de delinear uma analogia com o comportamento correto e mostrar a necessidade do praticante de abandonar todas as atividades contrárias ao Caminho, se desejar alcançar o Dào. Corpo é o corpo físico impermanente; o "mundo da vida e da morte" é o mundo manifesto, o estágio das transmigrações; e a mente no centro do caminho sublime é a própria realização espiritual.

   
   

   

2. As Escrituras Sagradas são os livros que compõem o Cânone Daoísta.

DISCURSO DO NOSSO ASSENTO E ORGANIZAÇÃO

Vida e morte são interrupções na jornada da alma em direção à realização espiritual. Quando a alma encarna um novo ser, não se lembra da época anterior ao nascimento do ser, nem sabe o que acontecerá após a morte. O ciclo da transcendência é, portanto, interrompido pela ignorância e, devido a essas circunstâncias, o ser humano vive sua vida em um período de incertezas, que combate com a incansável busca por suportes que lhe dão estabilidade. Enquanto isso, o destino, como força contrária, trabalha pacientemente para remover incessantemente todos esses suportes de sua vida, um por um. Isso força a pessoa a renovar infinitamente sua busca por novos suportes. Ele segue seu destino como se estivesse sendo arrastado pela corrente de um rio, forçado a deixar para trás seus entes queridos, móveis antigos, roupas gastas, o dinheiro que perdeu ou gastou, as idéias que envelheceram, os sentimentos que foram transformados e todas as outras manifestações nas quais ele se apoiou ou se apegou. E quando chega o último ato de sua vida, ele deixa sua vida e seu corpo para trás e segue para uma nova jornada, em direção ao desconhecido.

Este é o significado da impermanência do corpo físico. Apesar de ser um corpo transitório e efêmero, a serviço de uma vida passageira, também pode ser usado como veículo para transcender o mundo da vida e da morte. É por isso que o praticante deve encontrar a vontade de permanecer no Caminho e torná-lo sua única prioridade na vida. Aquele que executa vários projetos ao mesmo tempo nunca entenderá profundamente qualquer assunto em particular, e quando o Caminho é uma dessas múltiplas atividades, a pessoa é incapaz de alcançar a realização espiritual. Portanto, a frase alerta o seguidor do Dào, apontando a necessidade de priorizar o Caminho que dá sentido à sua vida. Mas priorizar a atividade espiritual não é alienar-se das atividades mundanas, mas selecioná-las e reorganizar o tempo.

É preciso deixar de lado as atividades que trazem inquietação ao Coração e levam à perda de objetividade. Mesmo uma pessoa ativa, forte e dinâmica, com muita energia para cumprir vários compromissos, precisa ser organizada para definir o Caminho Espiritual como sua prioridade. Caso contrário, ele não conseguirá carregá-lo adiante. É vital prestar atenção especial para elevar permanentemente o nível de qualidade das ações praticadas. O Mestre Sī Mǎ cita o exemplo da influência que algumas pessoas exercem sobre outras e pondera que, se alguém

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Mesmo que escolha amigos quando desejar melhorar o caráter de alguém, o critério seria mais apropriado quando se pretende alcançar algo maior, como alcançar o Dào. A vida social promove a troca de hábitos, costumes e idéias no comportamento das pessoas em relação umas às outras, em seus estados físico, energético e mental. É por isso que o praticante do Caminho escolhe aproximar-se daqueles que trazem influências positivas à sua consciência. Uma das principais rotas do taoísmo é justamente seguir bons exemplos e se aproximar de bons amigos. Os outros quatro são: mantenha um bom coração, fale boas palavras, estude bons livros e faça um bom trabalho.

'Bom' é o equilíbrio entre yīn e yáng, e 'ruim' é o desequilíbrio. Se a amizade com uma pessoa de bom caráter ou um livro de sabedoria é considerada boa amizade e um bom livro, isso se deve ao fato de que elas têm a característica de equilíbrio. É por isso que eles são bons. Eles não são yang nem yin; eles não estão na clareza nem na obscuridade: estão em um estado de equilíbrio entre os dois. O taoísmo não considera a clareza como o 'bem' e a obscuridade como o 'mal': o bem é o equilíbrio entre os opostos naturais e o mal é o desequilíbrio entre eles. Este é o parâmetro adotado para todas as palavras e ações de um taoísta: a retidão é onde os opostos estão em harmonia.

A harmonia ou o equilíbrio resultam de uma consciência lúcida, que ilumina a pessoa interna e externamente. Quando ilumina interiormente, a pessoa entende seu eu interior, o que é possível e o que é impossível para ele, suas capacidades e limitações, o que espera do mundo e de si mesmo e o que é capaz ou não capaz de fazer. Quando a pessoa é iluminada externamente, entende seu exterior: os pensamentos de outras pessoas, as reações do mundo às várias demandas diferentes e o que é bem recebido, tolerado ou rejeitado por aqueles que estão no meio e pelo tempo e lugar em que vive.

No entanto, uma pessoa pode conhecer seu eu interior sem conhecer sua realidade externa. Ou ele pode ver as necessidades do mundo sem saber muito sobre si mesmo. Na situação anterior, a pessoa está isolada do mundo porque alimenta dificuldades crescentes para lidar com demandas externas. Ele sofre e fica indignado, por exemplo, quando suas virtudes não são prontamente reconhecidas - e isso acontece porque ele falha em entender as reações do ambiente em que vive. A dificuldade leva sua família ou círculo de amigos a se tornarem

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cada vez mais distante e separado dele. Enquanto isso, na última situação, a pessoa perde gradualmente o rumo de seu próprio destino, sua essência interior, porque sempre agirá de acordo com as conveniências externas.

O equilíbrio é encontrado quando a verdadeira consciência, que desperta o interior e o exterior da pessoa, leva a pessoa a entender todas as necessidades humanas, incluindo as suas. Quem chega a esse estado vive e se move entre si e o mundo de maneira integrada, equilibrada e harmoniosa. Ele contempla manifestações à luz dos conceitos sociais, mas nunca deixa de considerar sua própria necessidade de interagir com o mundo dentro das linhas da virtude. Ele aceita seus próprios limites e capacidades com serenidade, assim como aceita as ações e erros corretos de todos os outros seres. Assim, evita criar conflitos desnecessários, que trazem desequilíbrio ao mundo.

Esse modelo de comportamento mostra que o taoísmo não vê o ser iluminado como se ele fosse uma luz permanentemente brilhante, irradiando incessantemente luz em todas as direções para iluminar a obscuridade ao redor. Pelo contrário, uma pessoa iluminada realmente acende uma luz interior, mas exteriormente mostra apenas a capacidade que adquiriu para levar uma vida livre de atritos. Para fazer isso, não é necessário ser religioso ou místico: basta alcançar o estágio da consciência expandida, a um nível de lucidez completa. Esse processo começa com o cultivo da quietude e é expresso em diferentes níveis de qualidade no mundo das manifestações.

Se, no início do Caminho, o praticante considerar a quietude como calma em face de um trauma causado por uma palavra falsa ou gesto rude, depois de alguns anos de meditação, a quietude se tornará algo mais sutil, de modo que esse mesmo gesto não o incomodará mais. tudo. À medida que se progride com a prática, a qualidade da quietude se torna cada vez mais sutil, até que a pessoa alcance um estado em que compreenda qualquer gesto hostil em vista do contexto e das circunstâncias em que foi realizada. Prosseguindo com a meditação, o praticante continua a elevar seu nível até finalmente atingir o estágio da consciência em que contempla esse gesto como uma expressão do Universo, que tem manifestações distintas, dependendo da característica de cada ser, naquele momento e naquele momento. Lugar, colocar. Isso mostra que o praticante sobe passos cada vez mais altos de quietude enquanto permanece constante no Caminho, praticando meditação. A pessoa muda de nível porque a própria quietude também muda em qualidade e, assim, torna-se mais

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iluminado e vê um universo cada vez mais extenso, que existe "do outro lado do muro".

Para o taoísmo, a vida é apresentada como se estivesse cercada por muitas paredes. Os que estão aqui não têm conhecimento do que existe do outro lado, mas, à medida que expandem sua consciência, gradualmente derrubam essas barreiras e começam a ver cada vez mais. Mas existem várias paredes, colocadas uma atrás da outra. À medida que nos aprofundamos nas experiências místicas, essas paredes caem e outras paredes mais sutis aparecem em um universo infinitamente em expansão. É nesse universo em expansão que 'o Mistério revelado' 3 surge gradualmente, porque se o Mistério é tudo o que está do "outro lado do muro", quando o muro não existe mais, o Mistério é revelado. Então o praticante se encontra no estado de total entendimento; aqueles que alcançam esse grau de lucidez agem no mundo com o mais alto nível de consciência: essa pessoa representará equilíbrio e harmonia em termos de vida como 'eu comigo mesmo', 'eu com outros' e 'outros comigo'. Com a harmonia interior, haverá menos atrito e mais afeto nas relações de uma pessoa na sociedade, o que se reflete em um mundo mais pacífico. Mas, para chegar a esse ponto, primeiro é preciso praticar meditação, expandir a consciência e restaurar a lucidez.

É por isso que, no início do aprendizado do Dào, é necessária tranquilidade para meditar, reunir a mente, deixar o mundo externo e se colocar em um estado de inexistência.

Aprender o Dào é meditação; reunir a mente é deixar ir pensamentos incessantes; e o estado de inexistência está alcançando fixação durante a prática da meditação.

No início do aprendizado, é preciso treinar as habilidades de meditação. Para isso, o praticante precisa de um local calmo, porque só então ele será capaz de interromper seus pensamentos. Este é o significado de deixar ir o mundo externo. Ele escolhe um espaço calmo e reservado em casa, liberando-se de demandas externas, como o telefone tocando ou membros da família ligando para ele, a fim de evitar ser distraído da prática. De preferência, será uma sala bem ventilada, onde ele poderá fechar a porta, desligar as luzes e deixar as janelas ligeiramente abertas. Nas condições ambientais adequadas, a

3 No conceito taoísta, Mistério é o que o seguidor do Dào contempla quando alcança o Vazio.

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Em algum momento, o praticante alcançará o nível profundo de meditação e entrará em um estado de fixação. Nesse estado, ele não terá mais pensamentos ou movimentos físicos e, portanto, precisará estar seguro, em um local protegido, de ser despertado repentinamente por manifestações externas. Depois de atingir esse nível, o praticante sobe um palco e tenta obter fixação em locais barulhentos, como parques infantis ou onde os adultos estão conversando. Mantendo esse progresso, ele agora tenta praticar em locais cada vez mais barulhentos, colocando-se em situações cada vez mais difíceis, até que seu treinamento esteja completo. Ele pode então retornar ao seu quarto silencioso, porque então já terá percorrido o mundo e retornado à quietude. Os mestres taoístas da meditação realizam um treinamento como este.

Isso mostra que, para entrar em um estado de meditação, a pessoa não precisa estar em um local exclusivo, calmo e silencioso, pois um mestre em meditação pode sentar-se na esquina de uma rua de um centro financeiro global, tão barulhento quanto a cidade de Nova York, por exemplo, e alcançar uma imobilidade profunda. No entanto, um iniciante é incapaz de fazer isso, devido aos apegos que possui ao mundo físico: ele é incapaz de se desconectar das conversas entre outros, do barulho do tráfego e de quaisquer demandas externas. É por isso que um ambiente físico pacífico é recomendado, apropriado para o início da prática. Caso contrário, ele nem sequer dará o primeiro passo para aprender o Dào. Depois, com o passar do tempo e ele se aprofundar na meditação, ele gradualmente conseguirá se afastar de fatores externos,

E é precisamente por estar no estado de inexistência e por não estar apoiado em nada que o praticante penetre naturalmente no Vazio Interior, unindo sua mente ao Dào.

O estado de inexistência refere-se à fixação; O vazio é onde há potencial e nenhuma manifestação; e Vazio Interior significa a porção do Vazio que habita cada ser humano. Em um estado de fixação, o praticante penetra no Vazio, que não tem forma ou linguagem. Nesse estado, as manifestações não existem mais e são substituídas pelo potencial da criação. Ao atingir essa condição, o praticante esquece tudo, inclusive a si mesmo. Ele não precisa de pontos de apoio que tenham forma ou linguagem, porque agora ele habita a dimensão sem forma ou linguagem. Em que

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momento, a mente da pessoa está em harmonia com o Dào e ela dissolve toda a consciência e energia no vazio. É como se o Vazio Interior de alguém estivesse conectado ao Vazio do Dão.

Quem chega a esse estado agora conhecerá o silêncio que coexiste com o som, a não imagem que coexiste com a imagem e a inexistência que coexiste com a existência. A própria pessoa começará a ser o silêncio que abraça o som, a não-forma que abraça todas as formas e a manifestação em um estado latente, que abraça todas as manifestações. Uma consciência limitada em forma ou linguagem sente, vê e ouve apenas parte da realidade. Não pode experimentar a totalidade, precisamente porque é prisioneiro das formas ou idiomas que conhece. Mas quem transcende a consciência ao nível do Vazio Interior vê e sente a totalidade da realidade. Assim, ele começa a ver e sentir simultaneamente o silêncio e o som, a não-forma e a forma, a não-linguagem e a linguagem. Isso é tão simples quanto duas pessoas conversando, e enquanto conversam, são incapazes de identificar o silêncio ao seu redor. Mas aquele que penetra no Vazio Interior é capaz de ouvir e assimilar simultaneamente as palavras ditas a ele, o silêncio que existe ao seu redor e todos os sons emitidos no ambiente, tudo ao mesmo tempo e com perfeita clareza, sem confundir cada elemento. É isso que significa ter uma mente em harmonia com o Dào.

Como dizem as Sagradas Escrituras: 'O interior do Caminho Supremo é

um silêncio - inexistência.

As Escrituras Sagradas são os textos sagrados taoístas; o silêncio - a inexistência é o vazio interior; e o caminho supremo é o caminho espiritual taoísta. Dentro do Caminho Supremo, há um Vazio, que é da mesma qualidade que o Vazio Interior que é alcançado durante a fixação. É por isso que, quando o praticante entra em um estado de fixação, ele alcança o centro do Caminho Espiritual Daoísta.

É possível distinguir sons melhor quando em um ambiente silencioso. Da mesma forma, quem encontra o silêncio interior pode distinguir melhor suas vozes interiores. A partir desse momento, a pessoa tem uma compreensão mais abrangente dos pedidos externos, percebe novas nuances nas situações cotidianas e toma consciência das revelações do mundo paranormal, sobrenatural ou místico, que até então nunca haviam se manifestado em sua vida. Nesse estágio, um taoísta precisa se esforçar para permanecer em silêncio e apenas contemplar os fenômenos. Ele controla o desejo de fazer discursos sobre o que sente, sobre

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o mundo que ele conheceu, a linguagem e a forma que ele experimentou e, acima de tudo, evita revelar segredos daquele nível, para não estagnar nesta fase. Aqueles que não conseguem se controlar e externalizar a luz gastam sua reserva de energia e interrompem seu progresso no Caminho.

A manifestação do nosso Espírito é ilimitada, assim como a mente e o corpo.

Durante a meditação, os fenômenos podem se manifestar no nível do Espírito, da mente ou do corpo e sob várias formas: do mais sublime ao mais grotesco, e do mais sutil ao mais denso. Embora ilimitado, o praticante precisa ignorá-los e manter o foco, para evitar interromper a prática.

O Dào é a origem do corpo e da mente, mas o Espírito do Coração do homem está poluído há muito tempo, em abandono próprio e profunda ignorância, longe de sua origem. É por isso que purificar o Coração e despertar o Espírito Primordial é chamado de 'Restauração do Dão'; o fim do abandono próprio e a unificação com o Dào, em paz e no Caminho, é chamado de 'Retorno à Origem'.

O espírito do coração do homem é a consciência em um nível mundano, enquanto o espírito primordial é o espírito puro, a origem de todas as consciências. Auto-abandono e profunda ignorância é quando a pessoa desiste de buscar um Caminho Espiritual para entender as razões que a trouxeram ao mundo. A Origem é o Dào. Retornar à Origem está sendo reunido com o Dào, e 'Restaurar o Dào' é agir de maneira a restabelecer a conexão primordial entre o ser humano e sua Origem.

Esta passagem fala sobre a consciência humana poluída, enquanto as pessoas vivem em abandono e profunda ignorância, longe de sua origem. E ensina como essa situação pode ser revertida: por meio da restauração do Dào e do retorno à Origem. Em sua condição de ser humano, o seguidor do Dão começa a restauração purificando o Coração. Aderindo à prática, ele gradualmente desperta o Espírito Primordial dentro de si e o torna a principal força motriz de sua vida. Assim, ele definitivamente deixa o auto-abandono e substitui a profunda ignorância pela sabedoria. Este é o estado do Espírito Primordial totalmente engajado, que está em harmonia com o Dào e leva o praticante à realização espiritual.

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Não se deixar afastar da Origem é chamado de 'Fixação na Quietude'. Um longo período de fixação à quietude pode eliminar doenças físicas e espirituais e recuperar a vitalidade. Ao recuperar e manter a vitalidade, somos levados naturalmente à sabedoria e constância. Através da sabedoria não há nada que não possa ser iluminado; na constância não há impermanência nem morte.

Aqueles que entram em um estado de fixação durante a meditação permanecem no Dào. Eles recuperam sua vitalidade, tornam-se sábios e firmes e depois alcançam a iluminação e a imortalidade.

No estado de fixação, o praticante atrai a força celestial para dentro de si. Essa força limpa os canais de energia das impurezas, que são a causa de doenças físicas e mentais. Ao circular pelo corpo, a energia celestial gradualmente purifica o coração e o ajuda a recuperar a vitalidade. Quanto mais o praticante permanecer em um estado de fixação, mais puro seu Coração se torna, mais vitalidade ele recupera e mais sabedoria e constância ele adquire. Possuir sabedoria é ver o mundo com lucidez; e viver em constância é libertar-se da impermanência do ciclo da vida e da morte.

Estes são os princípios para libertar-se da prisão da vida e da morte: seguir o Caminho do Coração em Paz ...

O caminho do coração em paz é o caminho da naturalidade. No taoísmo, quando o praticante de meditação expande sua consciência para o nível de realização espiritual, ele é chamado de homem santo. 4 Com o coração em paz, esse ser realizado espiritualmente não tem mais um ego que se choca com o ego de outras pessoas e, portanto, é visto pelos outros como semelhante a um homem comum. Quem se identifica com outro ser olha para o outro como se estivesse olhando para si mesmo. Quando a pessoa comum é colocada diante de um mestre iluminado, ela se vê refletida no mestre. As pessoas comuns se identificam com os mestres porque projetam sua própria personalidade sobre eles. Enquanto isso, o mestre, com lucidez absoluta, entende as circunstâncias e, em vez de contestar a afinidade, assume naturalmente as características que lhe são atribuídas aos olhos dos outros. Isso é possível porque o Santo Homem se libertou do

4 Um homem santo é um ser espiritualmente realizado que, no taoísmo, recebe o

grau de divindade.

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ego ou personalidade que ele possuía, para viver em total conformidade com o Dao. Portanto, ele não se opõe, nem busca semelhanças com o ego do outro: ele apenas contempla outras pessoas e seus egos, sem acrescentar sentimentos de simpatia ou antipatia, reconhecimento ou distanciamento, atração ou desgosto. Ele simplesmente aceita o outro e, assim, vive em harmonia e equilíbrio com o mundo. Este é o caminho do coração em paz.

… E valorize o princípio do desapego.

O Princípio do Desapego é a libertação dos apegos que impedem os seres humanos de fluirem em direção ao seu destino. O praticante realiza esse trabalho dentro e fora da meditação, com o simples gesto de permitir que pensamentos deixem sua mente da mesma maneira que chegaram: naturalmente. Enquanto não está em meditação, a pessoa não se apega a idéias ou modos de pensar: assimila a essência e deixa a manifestação sair, sem rejeitá-la ou retê-la em sua mente. E, em um estado de meditação, ele tenta evitar desviar sua atenção da respiração: ele ignora as manifestações que surgem em sua mente, na certeza de que o processo, por si só, descartará o que não é essencial de sua consciência.

Quem medita enfrenta numerosos obstáculos durante a prática. No início, existem dores no corpo, dores de cabeça, falta de ar e sonolência, devido à dificuldade em circular a energia ao redor do organismo. Ao permanecer no Caminho, ele supera essa fase e entra em um estado de profunda serenidade. Ele mergulha sua consciência em um universo mais extenso e nesse momento surgem revelações e visões do mundo do Mistério. Nesse estágio, os mestres ensinam que um taoísta, em vista desses fenômenos, adota uma postura desapegada e diz a si mesmo, como uma maneira de retornar rapidamente ao silêncio em que se encontrou: 'Eu sou eu mesmo, eles são o que são'. Não estou preocupado com eles. 'Eu' é o silêncio em que o praticante da meditação é transformado; e 'eles' são tudo o mais que não é silêncio, incluindo seu corpo, suas palavras interiores, seus sentimentos e dores físicas, o barulho na rua, outras pessoas e fenômenos. Mas "não se preocupar" com os fenômenos não significa reprimir pensamentos ou revelações que possam surgir durante a prática. A pessoa desapegada não se recusa a ver ou saber o que deve ser revelado, nem usa qualquer tipo de força para afastar os pensamentos. Quem rejeita também se apega, mesmo que seja por negação. Quando

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uma pessoa desvia sua atenção da respiração e a direciona para fenômenos ou pensamentos, apegando-se a eles ou rejeitando-os, ela está presa à manifestação, que inevitavelmente sairá, levando consigo a energia da pessoa. Ambas as atitudes são sinais de apego.

É preciso permitir que fenômenos e pensamentos saiam naturalmente, no momento certo, sem nenhum gesto de repulsa ou sedução, deixando-os fluir naturalmente sem rejeitá-los, nem desejando mantê-los em mente. Este é o trabalho de desapego, realizado dentro e fora da meditação. Um taoísta precisa saber como contemplar as manifestações que aparecem e desaparecem por si mesmas, sem serem abaladas ou deixarem o estado de quietude em que se encontram. Uma pessoa desapegada não está preocupada com pensamentos, imagens, símbolos ou mandalas que surgem em sua mente enquanto está dentro ou fora da meditação. Ele sabe que as manifestações aparecem e desaparecem porque é da natureza delas mudar, e o que resta em seu Espírito é a sabedoria adquirida através da meditação. É por isso que ele não se apega aos fenômenos. Ser desapegado é saber que, no mundo das manifestações, uma palavra é sempre seguida por outra, um segundo sempre vem após o outro - e o mesmo acontece com todas as existências, na dimensão do ciclo da vida e da morte. É, portanto, saber que fenômenos e pensamentos são meras manifestações da vida que em breve sairão da mente, da mesma maneira que chegaram: sem necessidade de ser chamado antecipadamente e sem necessidade de ser enviado depois.

O Dào Dé Jīng diz: 'Apesar dos diferentes tipos de seres, cada

um deles pode voltar à sua raiz.

Os diferentes tipos de seres se referem a animais; e retornar à raiz está retornando ao Dào. O taoísmo entende que não apenas os seres humanos, mas todos os seres vivos, incluindo os animais, podem regredir para a origem comum de todas as existências: o Dào.

"A regressão à raiz é chamada de quietude, a quietude é chamada de retorno à vida, o retorno à vida é chamado constância e o conhecimento constância é chamado iluminação."

Quietude é Vazio. E quem alcança o Vazio, na meditação, encontra sua raiz, a fonte de energia vital - e assim começa a viver novamente. Quem regressa à raiz que se chama quietude e volta à vida adquire uma nova qualidade de energia infinita do mais alto nível de pureza espiritual - isto é constância ou transcendência

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do ciclo da vida e da morte. E quem conhece a constância alcança a iluminação, que é lucidez total. O ser iluminado rompe as barreiras do tempo e do espaço para habitar uma dimensão chamada constância, onde a energia é inesgotável porque é a própria fonte de energia vital. Nesse estágio, ele estará renovando permanentemente sua consciência, sua energia e seu corpo físico, no mundo das manifestações, que se traduz na longevidade que ele alcança.

Na prática da meditação, enquanto o Coração estiver apegado a permanecer no Vazio, ele permanecerá apoiado na existência. Portanto, isso não pode ser considerado uma ausência de suporte.

Ausência de Suporte é o estado alcançado dentro da meditação, quando os apegos deixam de existir, ou mesmo o estado de Vazio.

Os seres humanos estão sempre apoiados em bengalas. Pode ser um trabalho, um costume, uma linha de estudo, a família, comida saborosa - qualquer manifestação sólida ou abstrata que preencha sua ansiedade. Porém, durante a meditação, o praticante exerce o desapego do corpo e da mente, para entrar diretamente no ar que respira. O processo evolui: ele abandona todas as bengalas que conhece e entra em um estado de fixação. Ele então começa a se sustentar em uma única bengala: Vazio.

No início da prática, as bengalas são mais densas, como o ar que a pessoa respira e o local de encontro para meditação. Com a prática contínua, as bengalas se tornam mais sutis, como a respiração de nível superior. Finalmente, alcança-se a fixação, uma dimensão na qual o corpo, a respiração ou a respiração superior não existem mais para se sustentar. Nesse estado de êxtase, o praticante estará flutuando e apoiando-se no vazio, como uma nave que viaja pelo espaço, sendo apoiado no 'nada'. A nave não é suportada na Terra, na Lua ou em Marte porque flutua no espaço, então o espaço é o seu apoio. O próximo estágio, para um taoísta, é parar de se apoiar nesse "nada" e tornar-se parte do vazio.

Algumas escolas orientais de meditação entendem que chegar ao vazio é alcançar a santidade. Mas para o taoísmo, mesmo o vazio é uma bengala que precisa ser abandonada, por mais sutil que seja, a ponto de ser confundida com uma ausência de apoio. Apoiar-se significa apegar-se, mesmo que se apoie no Vazio. Aquele que se sustenta em alguma existência falha em caminhar naturalmente e falha em fluir no destino cósmico

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porque ele permanece prisioneiro do mundo da vida e da morte. Quem troca todas as bengalas por apoio ao Vazio atinge um estágio extremamente avançado, comparado ao nível que a maioria dos praticantes, incluindo os mestres, alcança. Mas, para completar sua jornada, ele também precisa se desapegar do vazio, unir-se ao vazio e transformar-se no vazio.

Existe o risco de se apegar ao vazio devido à profunda paz, equilíbrio e desapego que se experimenta nesse estado. Na meditação, quando em estado de fixação, o praticante pode encontrar o surgimento de algum tipo de manifestação, como pensamentos, imagens, mandalas, mensagens ou símbolos. Nesse momento, o apego ao vazio é expresso pela reação do praticante, quando ele mentalmente conta as sensações: 'Eu não quero vocês, manifestações do mundo, formas de pensamento e arquétipos. Eu quero permanecer no vazio. Não permitir que as manifestações saiam está se apegando a elas, enquanto não permitir que as manifestações cheguem é apego ao Vazio. Nas duas situações, a pessoa procura se apoiar em alguma existência, mesmo que seja a sensação de paz produzida pelo Vazio. Portanto,

O significado desta passagem é que o praticante, mesmo quando desapegado de todas as manifestações mundanas, enquanto permanecer apegado ao vazio durante a meditação, não deve ter alcançado completa ausência de apoio. Todo apoio é limitador, seja concreto como um corpo físico, ou abstrato, como uma imagem simbólica do Vazio. Suporta limite porque são revelados através de manifestações, limitadas pelo tempo e espaço em que atuam. Em vista da característica da impermanência, que obriga a mudar constantemente de apoio, o objetivo do trabalho espiritual de um taoísta é reduzir gradualmente essa necessidade infinita de estar sempre procurando novos apoios.

No entanto, ao contrário do que parece, o taoísmo não critica a existência de bengalas, porque os apoios ajudam as pessoas a percorrer o Caminho. Até a completa ausência de apoio, o uso de bengalas é inevitável. É por isso que não adianta idealizar planos ou estabelecer metas para libertar-se das bengalas porque, independentemente de sua vontade, o praticante continuará a procurar algo em que se sustentar. Portanto, é melhor começar a tarefa trocando primeiro as bengalas mais perigosas, como os vícios em geral, por bengalas menos perigosas, como pequenos hábitos que

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não gere efeitos negativos. Ele deve então passar para bengalas mais saudáveis ​​e saudáveis, como práticas religiosas, até atingir um estado de ausência de apoio.

As bengalas podem ser encontradas nos níveis físico, energético e mental. A própria meditação, recitando mantras e orações, cantando cânticos sagrados e outras formas de devoção, pode ser adotada como bengala por pessoas que se sustentam na espiritualidade. Para começar a seguir o Caminho, é necessário um tipo de técnica que puxe o praticante, até que ele atinja o estado de fixação, onde todas as atividades são esquecidas. As práticas de culto satisfazem essa necessidade e, portanto, são bengalas, mesmo que tenham a natureza espiritual de se aproximar das divindades que sustentam o Caminho. O mesmo acontece quando o praticante se apega ao vazio, que então se torna apenas uma bengala para ele. Os mestres taoístas dizem: 'Primeiro, você precisa deixar de lado as coisas mundanas; então, você precisa abandonar o sagrado também. 'Se alguém é incapaz de libertar-se do sagrado, limita-se às formas em que o sagrado se manifesta e, portanto, apega-se às manifestações; para obter uma ausência de apoio, é preciso também deixar de lado esse apego.

Mas é feita uma distinção entre quem se liberta de quase todos os apoios, incluindo qualquer apoio ao sagrado, e alguns estereótipos orientais, como o do suposto mestre que, ao atingir a iluminação, se levanta de sua meditação, leva seu cajado e esmaga todas as figuras sagradas no templo. Para o taoísmo, isso não é uma realização verdadeira, porque a rejeição é um apego, pelo contrário. Se o mestre acaba de se tornar iluminado e se desapegar do sagrado, por que deveria então rejeitá-lo? A religião foi a bengala que o ajudou a andar, e no dia em que ele se liberta do apoio, ele não precisa descartá-lo com um gesto teatral. Isso seria inverter a lógica e apoiar-se na rejeição da bengala. Assim, a rejeição seria uma nova bengala. Um mestre desapegado não precisa quebrar seu templo ou se apegar a ele. Se o Templo foi útil no passado e agora é útil para outros seguidores do Caminho, não há razão para o mestre rejeitá-lo. Mesmo no próprio taoísmo, podemos encontrar indivíduos excêntricos que fazem esse tipo de espetáculo, mas esse comportamento não é encarado com bondade pelos mestres taoístas tradicionais.

Aqueles que se vêem apoiados na existência ainda sofrerão as tensões do Coração. Além de estar fora de harmonia

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com o motivo de sua prática, isso também pode causar doenças. É por isso que apenas um Coração sem qualquer suporte à existência e isento de agitação deve ser corretamente fundamentado para a Fixação Autêntica.

O aterramento correto para a fixação autêntica é a ausência completa de qualquer suporte. Apoiar-se na existência é apoiar-se na manifestação, tenha ou não forma. Portanto, aqueles que se sustentam na existência sempre estarão trocando um apoio por outro, porque todas as manifestações são impermanentes. Isso cria as constantes expectativas e decepções que são incansavelmente renovadas dentro do praticante, trazendo desequilíbrio ao seu metabolismo. Agir dessa maneira é ir contra a razão de sua prática: procurar incansavelmente suportes existentes, em vez de procurar abandonar as bengalas. Essa contradição traz tensão e desequilíbrio ao coração, o que pode atrair doenças para o corpo e a mente. Distanciar-se da agitação e trabalhar para libertar-se dos apoios existentes são,

Ao usar essa referência para alcançar a 'Fixação' e unir o Coração à Respiração em harmonia, com o tempo o praticante se sentirá cada vez mais leve e mais feliz, e através dessas experiências ele também entenderá o significado da retidão e da perversão.

A referência é a busca de desapego. Quando ele atinge um estado de fixação, o praticante une harmoniosamente a consciência e a respiração dentro de si. Esse estado cria uma paz interior que se espalha quando a pessoa deixa a meditação. Com o tempo, uma sensação de bem-estar leva o praticante a se sentir cada vez mais leve e mais envolvido por uma felicidade genuína. Isso é contentamento espontâneo, e não alegria ou euforia, em oposição à tristeza ou depressão. Inversamente, se o praticante medita de forma consistente, mas percebe que está se tornando gradualmente mais triste e irritado, então está cometendo um erro em algum lugar da prática. Portanto, ele deve investigar para tentar identificar o erro e corrigi-lo.

Com experiências sucessivas de felicidade e bom humor, e depois de acumular a satisfação provocada pelo aumento da lucidez, o praticante adquire naturalmente a capacidade de entender

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o significado de retidão e perversão. Retidão é equilíbrio, a distância dos extremos; e perversão é desequilíbrio, os excessos que distorcem a retidão. A medicina chinesa ensina que os seres humanos são constituídos por cinco tipos de energia natural que interagem permanentemente: calor, secura, frio, vento e umidade. Quando as diferentes energias trabalham de maneira equilibrada, a pessoa fica saudável, mas quando há algum desequilíbrio, a pessoa fica doente. O desequilíbrio surge quando há excesso ou deficiência de uma ou mais dessas energias, atrapalhando o complexo mente-corpo da pessoa. Um exemplo dessa transformação, que o leitor reconhecerá facilmente, é quando há excesso de umidade e o corpo da pessoa fica constipado, produzindo excesso de muco e catarro.

Aquele que mantém equilibrados os cinco elementos em si mesmo adquire a capacidade de distinguir retidão de perversão, sem precisar treinar para fazê-lo, porque seu próprio estado de equilíbrio interno age como um termômetro, capaz de medir os graus de equilíbrio e desequilíbrio das manifestações mundanas. . Retidão e perversão também têm o significado de certo e errado, bem e mal. No campo místico, essas categorias estão repetidamente ligadas aos significados de yáng e yīn, apresentados como bom e ruim, respectivamente. O taoísmo considera esse julgamento um erro conceitual. Yáng, apresentado como bom, na verdade representaria clareza e luz; enquanto yīn, apresentado como ruim, representaria sombra e escuridão. Mas yáng e yīn - luz e sombra, claridade e escuridão - fazem parte da mesma unidade; são opostos complementares que podem ou não se manifestar de maneira equilibrada. Se houver equilíbrio, a unidade estará boa e em um estado de retidão; se houver desequilíbrio, a unidade estará ruim e em estado de perversão. O bem e a retidão representam o equilíbrio entre yang e yin, luz e sombra, claridade e escuridão; o mal e a perversão representam um desequilíbrio entre esses mesmos opostos.

Na prática da meditação, uma anulação total de toda atividade da mente, uma falta de discernimento em relação ao certo e ao errado, e uma ruptura constante em relação ao despertar da consciência podem levar o praticante ao estado de 'êxtase cego'.

O êxtase cego é o vazio completo, a ausência de todas as existências, incluindo o potencial da criação. É o estado alcançado pelo praticante que cortou radicalmente as manifestações que surgem em sua mente durante a meditação.

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O método de purificação do coração recomenda ignorar as manifestações criadas pela mente durante a meditação. No entanto, se o praticante seguir essa recomendação radicalmente, anulando as manifestações repentinamente assim que surgirem em sua mente, ele correrá o risco de desaprender a pensar. Aquele que age dessa maneira constantemente interrompe o processo de despertar sua consciência no exato momento em que pensamentos, imagens ou formas são criados em sua mente. É como reprimir o processo de pensamento em sua raiz, bloqueando a capacidade de pensar. Esse gesto repetido será refletido no dia a dia do praticante, quando ele precisar desenvolver algum tipo de julgamento. Nesse momento, uma força interior maior emerge, cortando suas palavras e impedindo-o de expressar seus pensamentos. Após dois ou três anos de prática assídua, seguindo o mesmo padrão de interromper o despertar da consciência, o praticante se tornará incapaz de desenvolver processos de pensamento mais elaborados. É por isso que, após algum período de prática, se a pessoa perceber que está achando mais difícil pensar ou raciocinar, deve parar imediatamente de meditar, pois isso é um sinal de que a prática está sendo conduzida incorretamente. O método correto, quando praticado corretamente, invariavelmente promove a saúde física, emocional e mental do praticante. Às vezes, isso ocorre mais rapidamente, e às vezes leva mais tempo, mas a direção geral é sempre a mesma: em direção ao aumento da lucidez. se a pessoa perceber que está achando mais difícil pensar ou raciocinar, deve parar imediatamente de meditar, pois isso é um sinal de que a prática está sendo conduzida incorretamente. O método correto, quando praticado corretamente, invariavelmente promove a saúde física, emocional e mental do praticante. Às vezes, isso ocorre mais rapidamente, e às vezes leva mais tempo, mas a direção geral é sempre a mesma: em direção ao aumento da lucidez. se a pessoa perceber que está achando mais difícil pensar ou raciocinar, deve parar imediatamente de meditar, pois isso é um sinal de que a prática está sendo conduzida incorretamente. O método correto, quando praticado corretamente, invariavelmente promove a saúde física, emocional e mental do praticante. Às vezes, isso ocorre mais rapidamente, e às vezes leva mais tempo, mas a direção geral é sempre a mesma: em direção ao aumento da lucidez.

Quanto mais uma pessoa trabalha meditando incorretamente, mais difícil se torna corrigir a falha na prática. É por isso que, nos estágios iniciais, o único compromisso do praticante é consigo mesmo: proteger-se dos erros, concentrar-se na respiração e deixar que o processo aconteça naturalmente, por vontade própria. Se, naquele momento, os pensamentos se tornam incessantes e as dores no corpo infinitas, ele ignora esses pensamentos e dores, até o limite de sua tolerância, sem prestar atenção a eles - nem para reprimi-los nem para expulsá-los. O gesto repetido de interromper completamente os pensamentos ou impor disciplina estrita à dor física tornará o praticante cada vez mais insensível ao deixar a meditação.

Meu mestre de meditação diz que o objetivo de praticar o Caminho não é transformar uma pessoa em um ser vegetativo. Para se tornar um vegetal, não é preciso passar 15 ou 20 anos de sua vida meditando.

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Alguém poderia simplesmente passar por uma lobotomia, por exemplo. Para o taoísmo, é inútil quando um discípulo faz uma pergunta ao seu mestre e recebe como resposta apenas um olhar vago e distante. Em vez de aprender, ele interpretará essa aparência da maneira que mais lhe convier, e esse não é o objetivo do Caminho Espiritual. Um mestre come, conversa com outras pessoas, realiza atividades e ensina, como qualquer outro ser humano. A diferença é o uso de palavras e ações cada vez mais apropriadas, proporcionais ao grau de iluminação que ele alcançou ao longo de sua prática.

Na prática da meditação, a mente em um estado de devaneio, sem controle e sem ser colecionada, também pode tornar o praticante exatamente como aqueles que não praticam meditação.

Quem confunde meditação com devaneio deixa de meditar. Essa pessoa, ao iniciar a prática, também começa a sonhar acordada sobre sua infância e seu futuro, vê paisagens, símbolos, mandalas e imagens, recebe mensagens do Além e consome todo o seu tempo de meditação em tais sonhos. É o mesmo que acontece com alguém que dorme e sonha.

Permitir que os devaneios invadam a mente durante a meditação é um erro que, quando repetido por um longo período de tempo, leva a pessoa a criar o hábito de também sonhar acordado quando não está meditando. Ele perde a capacidade de se concentrar e continua nessa espiral até chegar ao ponto em que é incapaz de manter uma conversa porque não consegue mais ouvir a linha de pensamento de alguém até o fim. Essas pessoas estão um pouco desconectadas e suas mentes vagam para lugares distantes enquanto parecem prestar atenção ao que está sendo dito. Essa pessoa geralmente interrompe quem está falando para afirmar uma idéia que acaba de ter, mas que parece não fazer sentido algum para quem está ouvindo. Este não é o comportamento de um seguidor do caminho espiritual taoísta. Esse erro transforma a pessoa em passageiro em uma jornada que é feita a qualquer momento, por meio de qualquer veículo, em qualquer lugar - exceto no Caminho da Naturalidade, que só é alcançado pela pessoa que combina disciplina e constância com o método correto de meditação. Quem se deixa guiar por devaneios e justifica essa atitude com o conceito taoísta de naturalidade nunca alcançará a verdadeira naturalidade, onde o praticante recupera a concentração e não está mais desconectado.

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Se um praticante de meditação apenas cortar seus conceitos de bem e mal, sem determinar uma orientação e refúgio para sua mente, deixando sua vontade em um estado flutuante e esperando que o destino determine o curso de sua vida, então ele estará perdendo. para ele mesmo . Se um praticante de meditação mantém em si todas as atividades mundanas, sem exceções, mesmo que se declare possuidor de um Coração de aço inoxidável, estará apenas proclamando uma boa palavra com uma atitude extremamente falsa. É por isso que os seguidores do Aprendizado Genuíno devem ser especialmente cautelosos com esses erros.

O aprendizado autêntico é o caminho espiritual taoísta, e há dois erros que devem ser evitados pelos seguidores desse caminho: suprimir julgamentos na mente, sem antes desenvolver a habilidade de discernimento; e adotando a falsa atitude de mostrar externamente um Coração de aço inoxidável, enquanto participa de atividades impuras mundanas.

O conceito taoísta de não julgamento às vezes é confundido com a negação da existência do bem e do mal. Por esse raciocínio, um taoísta faria o que quisesse, sem se importar com as conseqüências de seus atos na sociedade, porque 'no caminho da naturalidade, nada pode ser julgado '. Pensar dessa maneira é cair em uma armadilha, porque o bem e o mal existem - é preciso apenas saber discernir um do outro para se aproximar do bem e se distanciar do mal. Praticar o não julgamento significa evitar definir o bem e o mal com base nas preferências do ego, o que faz escolhas intencionais: isto é, quando a pessoa considera que algo é bom ou mau, dependendo do que é bom para o seu ego, sem levar em consideração conta outras pessoas, a sociedade ou país em que vive e a natureza que o rodeia. Julgamento não intencional é quando alguém faz um julgamento baseado apenas na mensagem da Consciência Pura, que usa a lucidez para distinguir boas atividades das más, de acordo com se elas estão mais próximas ou mais afastadas da Naturalidade ou do Dão.

Na meditação, o praticante também deve se proteger contra o uso do critério de negar a existência do bem e do mal. Negar tal existência significa que o praticante repele vigorosamente os pensamentos, bons ou ruins, que surgem durante a prática, dizendo: 'Não julgue - isso não é bom nem mau,

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então não julgue. Depois de um tempo, ele começará a repetir esse comportamento em sua vida cotidiana, até perder a capacidade de distinguir o bem do mal nos níveis físico, emocional e mental. Sem dúvida, isso representará um retrocesso em sua capacidade de racionalizar.

Outro erro que deve ser evitado é a adoção de atitudes falsas, como continuar a realizar atividades que desviam a pessoa do Caminho e usar argumentos falsos como desculpa. Por exemplo, dizendo: 'Eu já transcendi expressões mundanas; tudo o que faço é sem intenção, com um coração vazio. É por isso que tomei posse desse objeto que não me pertence, mas isso não é roubo, porque o roubo só existe no julgamento daqueles que não são puros. Minha consciência transcendeu o conceito de "meu e seu". Para você, isso é roubo; mas para mim não é. Essa maneira perigosa e presunçosa de pensar encobre uma intenção oculta do ego, que é facilmente percebida por quem ouve a explicação, e esse comportamento se torna ainda mais perigoso quando adotado por falsos mestres espirituais.

De fato, não há 'meu e seu' para o mestre espiritualmente iluminado que transcendeu a expressão mundana, mas aqueles que afirmam essa transcendência nem sempre alcançaram a realização espiritual. Para um mestre de alto nível, não faz diferença se ele come carne ou verdura, mora em uma casa bonita ou em um galpão, é conduzido por uma limusine ou caminha, ou usa jóias ou não, porque seu ego se dissolveu e ele é não mais restrito por hábitos e costumes, preconceitos, regras e normas e conceitos sociais. Como um ser iluminado, o verdadeiro mestre compreende as limitações da pessoa que não alcançou esse estágio e, devido ao respeito e compaixão que sente pelo nível restrito de compreensão do ser humano, ele considera o consenso social da época e do local específicos para agir da maneira que for mais compreensível para o mundo. Ele age como se fosse uma pessoa comum, embora seja um ser transcendental. A característica distintiva em seu comportamento é que ele sempre demonstra uma atitude equilibrada com aqueles que consideram suas ações. Aquele que exteriormente mostra transcendência das regras e se considera acima de todas as manifestações mundanas geralmente está mentindo ou, pelo menos, expressando uma visão parcial da realidade. Ele só vê realização espiritual, sem nenhuma preocupação com a maneira pela qual o mundo interpreta seus exemplos. Para evitar esses erros, o taoísmo considera A característica distintiva em seu comportamento é que ele sempre demonstra uma atitude equilibrada com aqueles que consideram suas ações. Aquele que exteriormente mostra transcendência das regras e se considera acima de todas as manifestações mundanas geralmente está mentindo ou, pelo menos, expressando uma visão parcial da realidade. Ele só vê realização espiritual, sem nenhuma preocupação com a maneira pela qual o mundo interpreta seus exemplos. Para evitar esses erros, o taoísmo considera A característica distintiva em seu comportamento é que ele sempre demonstra uma atitude equilibrada com aqueles que consideram suas ações. Aquele que exteriormente mostra transcendência das regras e se considera acima de todas as manifestações mundanas geralmente está mentindo ou, pelo menos, expressando uma visão parcial da realidade. Ele só vê realização espiritual, sem nenhuma preocupação com a maneira pela qual o mundo interpreta seus exemplos. Para evitar esses erros, o taoísmo considera

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é fundamental despertar a consciência do praticante, não apenas interiormente, mas também externamente.

De acordo com o princípio, um praticante de meditação, apesar da respiração irregular, não deve abandonar sua contemplação; apesar de permanecer imóvel, ele não deve se apegar ao vazio. Ele deve seguir o caminho com constância e, assim, naturalmente encontrará o entendimento autêntico.

Encontrar o entendimento autêntico significa entender todas as expressões do mundo de maneira autêntica e genuína. Essa sabedoria surge apenas quando o praticante purifica seu coração.

Ter um entendimento genuíno difere do conhecimento sobre o assunto. Saber é quando a pessoa codifica e sistematiza aquilo que vê, ouve e sente, através de uma linguagem que emprega sinais e símbolos característicos, a fim de estabelecer comunicação com outros seres. A consciência percebe esses sinais por meio de analogias com outros sinais conhecidos, e os conceitos são explicados com base em conhecimentos prévios, com os quais são comparados. Quem recebe as informações, no entanto, usa o conhecimento acumulado em sua memória para interpretar conceitos aprendidos recentemente. A partir daí, inicia-se um processo interminável de comparações, interpretações e reavaliações de símbolos e conceitos na mesma língua e entre as línguas que se falam. Esses links entrelaçados, conectados e conectados entre si,

Mas a interminável cadeia desses modelos leva à turbulência mental, que é um dos principais problemas do conhecimento. A analogia está presente em todos os julgamentos e se manifesta nas consciências no nível do ego, uma expressão inerente aos seres humanos que ainda não atingiram a realização espiritual. No universo polarizado, cada pessoa conhece e identifica uma série de símbolos e sinais que são organizados e organizados em códigos e utilizados com a finalidade de trocar mensagens com o mundo. Quem conhece muitos códigos se torna hábil em manobrar e aplicar uma variedade infinita de símbolos e conceitos para cada situação diferente que surgir. Ele também adquire a capacidade de interpretar rapidamente cada um desses códigos, comparando-os com outras línguas que ele domina. Isso continua e continua,

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ou aparência - mas sem nunca alcançar o verdadeiro significado da questão - sua Essência. Ao contrário deste resultado, aqueles que vêem o mundo de maneira sábia e lúcida, natural e sem esforço, chegam à Essência da questão. Portanto, quem acumula conhecimento sem poder ver o mundo de maneira autêntica precisa explicar constantemente tudo o que observa, enquanto o sábio não sente essa necessidade porque simplesmente vê ponto final.

A única maneira de transmitir conhecimento é através de códigos que definem o que a pessoa comum vê. É por isso que o Sábio utiliza códigos para realizar o ensino, mas não precisa deles para entender o mundo. Esta é a razão pela qual o Sábio permanece em silêncio diante daquilo que ele contempla. Para ele, silêncio não significa ignorância em relação ao que ele está vendo; simplesmente significa que não há necessidade de falar sobre isso. O silêncio também não é inércia; o Sábio não se abstém de agir quando necessário ou de responder a qualquer estímulo no mundo, quando chamado. A diferença é que ele cumpre seus deveres sem sentir a necessidade de se explicar, e isso ocorre porque sua consciência não transforma mais símbolos e conceitos em uma acumulação de conhecimento. Codificação é conhecimento, e a maneira simples de ver a Essência é sabedoria ou lucidez, que o Mestre Sī Mǎ chama de Compreensão Autêntica. O conhecimento é assimilado pelos canais intelectuais; a sabedoria, por outro lado, só é encontrada através da prática correta de "sentar e esquecer".

Mas, para alcançar o entendimento autêntico, o mestre Sī Mǎ explica que um taoísta deve superar três obstáculos no caminho: respiração desordenada, apego ao vazio e prática inconsistente. A respiração desordenada é o resultado de energia desequilibrada. Um iniciante pode facilmente observar essa dificuldade ao sentar-se para meditar e tentar concentrar-se na respiração: acelera, fica sem ritmo e às vezes parece permanecer suspensa. Ele começa a sentir uma pressão no peito e, quanto mais ele tenta controlar a situação, mais descontrolada fica sua respiração. Diante dessa situação, ele deve permanecer calmo, recuperar a tranquilidade e recomeçar a contemplação passiva da respiração, sem exercer nenhum tipo de controle sobre ela, até que o ritmo natural seja recuperado.

O apego ao vazio ocorre quando o praticante, enquanto medita, atinge a quietude e se apega ao estado em que mergulhou. Isso ocorre porque há uma sensação extremamente agradável de paz no vazio; a respiração de alguém se torna harmoniosa e a mente se torna absolutamente pacificada. At

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Nesse ponto, se surgir um pensamento, a pessoa corre o risco de rejeitá-lo, porque deseja permanecer no silêncio que encontrou. Mas essa atitude leva à criação de um novo pensamento, que servirá para reprimir o pensamento anterior - o que mostra que o praticante deixou o estado de silêncio porque se apegou ao vazio. O ensino por trás dessa frase é que esse apego precisa ser evitado. Mesmo em um estado de quietude, deve-se permitir que o pensamento saia da mesma maneira que chegou, naturalmente. Não foi necessário invocar o pensamento para surgir e não é necessário enviá-lo embora.

O obstáculo final está falhando em manter a constância na prática. Em qualquer caminho espiritual, para alcançar um resultado de realização, a palavra-chave é constância. Portanto, o seguidor do Dào precisa controlar sua ansiedade e permanecer consistente em sua meditação. Uma pessoa inquieta sente a necessidade de mudar o tempo todo, e é por isso que não suporta a natureza repetitiva das práticas, que fazem parte de qualquer caminho espiritual. Devido à sua falta de paciência, ele acha difícil progredir no Caminho escolhido, que se torna um motivo para mudar repetidamente seus métodos e objetivos - até que, ao chegar ao fim de sua vida, ele percebe que, apesar de várias tentativas, não conseguiu. alcançar um sucesso notável em qualquer um deles. Métodos que prometem resultados rápidos e garantem experiências místicas sem o contrapeso de práticas consistentes são apenas soluções rápidas: seus seguidores não sustentam o nível de consciência expandida por muito tempo. Inversamente, os métodos tradicionais, que adotam a exigência de constância na prática, alteram a consciência de uma maneira lenta e gradual, mas essa transformação é mantida por um longo tempo.

Se um praticante de meditação tem deveres ou dúvidas circunstanciais relacionados à essência do Dào, ele deve permitir que essas consultas sejam medidas, para que as dúvidas possam ser transformadas em entendimento e colocar as atividades em ordem, para que possam ser resolvidas. Essa também é a raiz autêntica da criação da sabedoria e, uma vez que a solução seja alcançada, o profissional deve fechar a consulta.

A raiz autêntica da criação da sabedoria é a naturalidade, ou o Dào. Para alcançar esse estado, o praticante deve aprender a lidar com as dificuldades inesperadas ao longo do Caminho de maneira correta e imediata.

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moda: esclarecer dúvidas sobre o Dào, organizar atividades para resolver questões e resolver a consulta.

O praticante enfrenta todas as tarefas previstas ou circunstanciais como deveres que ele assumiu, as quais devem ser organizadas e priorizadas para serem cumpridas com serenidade e resolvidas de maneira correta. Diante do pedido, ele não fica aborrecido ou foge do assunto. Se ele optar por ignorar o problema, ele voltará à sua mente mais tarde, mas de uma forma muito mais agressiva, intensa e complexa. É por isso que os apelos não podem ser deixados sem solução e os conflitos não podem ser convidados a se estabelecer em sua mente. Resolver significa reconhecer o estímulo no mundo e responder a essa demanda sem fugir da responsabilidade ou antecipar a solicitação. Também é necessário esclarecer rapidamente quaisquer dúvidas relacionadas ao Caminho, para que não se tornem obstáculos ao progresso espiritual. Sob essas circunstâncias, o praticante busca seu mestre ou as Sagradas Escrituras, que responderão corretamente a suas hesitações, descrenças ou entendimentos falhados. Em seguida, o seguidor do Dào esquece o que aconteceu e fecha as consultas; ele não guarda em sua mente uma lembrança contínua de deveres cumpridos ou de dúvidas que já foram esclarecidas.

É preciso deixar de lado pensamentos excessivos. Pensar em excesso é uma inteligência que prejudica a naturalidade; é como um 'efeito' que prejudica a 'causa'.

Naturalidade, ou Dào, é a causa; o efeito é inteligência. A inteligência, por sua vez, é a causa, onde o efeito são os pensamentos. Portanto, a naturalidade é a causa que gera o efeito da inteligência, e a inteligência é a causa que gera o efeito dos pensamentos. A inteligência que utiliza pensamentos para resolver perguntas gera um efeito útil porque resolve problemas de maneira inteligente, natural e esclarecida. Mas quando os pensamentos se tornam excessivos, a inteligência é transformada em intenção e toda a Naturalidade é perdida. Este é o efeito que prejudica a causa.

Os pensamentos são as ferramentas usadas pelos seres humanos para resolver perguntas. Continuando a pensar em tais questões, após concluir o raciocínio e atingir o objetivo, gera-se excesso de pensamentos que, em vez de servir à inteligência, acabam servindo ações intencionais. Uma pessoa iluminada desenvolve pensamentos inteligentes porque reúne a causa e o efeito; mas aqueles que usam a inteligência e desprezam a lucidez tornam-se astutos e inventivos. o

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A diferença entre os dois não está na capacidade de racionalizar, mas no uso dessa capacidade. Quem cria situações, presumindo que terá controle sobre seu destino, passa a vida incansavelmente buscando um objetivo de plenitude, sem jamais alcançar a verdadeira sabedoria. Por outro lado, aqueles que têm lucidez demonstram calma e tranquilidade diante das dificuldades, porque vêem vários aspectos de cada situação. Eles absorvem o que vêem e param de observar quando a dificuldade termina. Ter lucidez é ser capaz de avaliar com precisão os eventos que acontecem à sua volta. É exatamente essa precisão que o Daoísmo chama de inteligência com lucidez.

É por isso que mesmo aquele que se mostra o pensador mais notável de sua época, se não souber parar, ainda será abandonado como um ser incompleto antes de dez mil gerações.

Dez mil gerações simbolizam um período infinito de tempo, e ser abandonado como um ser incompleto refere-se a alguém que não completou o Caminho Espiritual durante uma vida. Se o Caminho é o alvo mais importante de um ser humano, é inútil que uma pessoa demonstre grande inteligência, seja o pensador mais notável de seu tempo e ainda assim não consiga atingir a realização espiritual. É por isso que um taoísta que se revela altamente inteligente para o mundo deve interromper o esforço que ele faz para obter reconhecimento. O seguidor do Caminho evita pensamentos excessivos. Ele nutre o hábito de concentrar seus pensamentos em um assunto, apenas quando isso se torna necessário e apenas enquanto a situação o exigir. Uma vez encerrado o assunto, ele reflete brevemente sobre o que aconteceu e depois para de pensar no assunto.

Um praticante de meditação, ao perceber o surgimento de preocupações e confusões excessivas em sua mente, deve eliminá-las imediatamente.

Preocupações e confusão excessivas na mente são pensamentos perversos que interrompem a prática. Eles podem surgir durante a meditação ou fora dela e devem ser eliminados imediatamente, assim que aparecerem. Eliminá-los imediatamente, no entanto, não significa eliminá-los repentinamente. Durante a meditação, eliminar não é nutrir o pensamento, nem reprimi-lo com gestos severos de rejeição. Sejam sonhos agradáveis ​​ou lembranças desagradáveis, eles sempre serão direcionados à respiração e eliminados pelo ar que se respira. Fora da meditação,

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enquanto isso, eliminar é desviar a atenção dos pensamentos que geram complicações e permitir que pensamentos espontâneos e criativos, que brotam da Consciência Pura, fluam naturalmente pela mente.

E quando ele ouve palavras de louvor ou críticas, boas ou más, ele também deve afastá-las, não permitindo que seu coração as aceite, porque, ao aceitá-las, o coração se torna "cheio", e se o coração estiver "cheio" haverá não há espaço para o Dào.

Elogios ou críticas, sejam elas boas ou más, são informações assimiladas pelo ego, que se acumulam no Coração - e em um Coração cheio, o Dào nunca chegará a residir. Para acomodar o Dào no Coração, é preciso primeiro esvaziá-lo, o que pode ser alcançado através de dois tipos de trabalho: interiormente, praticando meditação e exteriormente, aperfeiçoando as virtudes.

Um taoísta precisa afastar as informações assimiladas pelo ego. Quando ele começa a seguir o Caminho, o praticante geralmente tem um Coração infestado de impurezas, que são gradualmente afastadas pela prática disciplinada da meditação. Essa técnica remove os excessos da mente, purificando o coração. Quem medita, portanto, trabalha para esvaziar sua mente. Mas se essa pessoa, fora da meditação, continuar assimilando repetidamente as impurezas do mundo, estará agindo de maneira incoerente. É como esvaziar o coração de um lado e preenchê-lo do outro. Preenchê-lo significa assimilar louvores e críticas dirigidas ao ego e acomodá-los no Coração, enquanto o esvaziamento está recebendo as mensagens, analisando-as com lucidez e permitindo que elas simplesmente deixem a mente, sem guardá-los no coração. O elogio causa uma reação digna e exaltante no ego da pessoa, enquanto uma mensagem ofensiva causa uma reação de nojo ou dúvida. Quem recebe elogios ou insultos se sente orgulhoso ou aborrecido e esses sentimentos enchem seu coração. Portanto, um praticante de meditação não internaliza elogios e críticas porque os dois tipos de julgamento ocupam espaço no coração. E quanto mais cheio o Coração, mais longe estará o Dào.

Um praticante de meditação deve considerar tudo o que vê e ouve como se nunca o tivesse visto ou ouvido. Assim, 'certo e errado' e 'bem e mal' nunca penetrarão em seu coração. Quando um coração não absorve fatores externos, é chamado de vazio.

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Coração; quando um coração não galopa ao redor do mundo lá fora, é chamado de coração calmo. Sendo um Coração Calmo e Vazio, o Dào naturalmente viverá lá.

Um coração que galopa ao redor do mundo é um coração ambicioso, que deseja tudo o que vê e ouve. Ele usa os sentidos para reunir fatores externos, que trazem conceitos de "certo e errado" para seu interior. E um Coração Vazio e Calmo é aquele que alcançou o Vazio da inexistência e adquiriu o potencial de criação de todas as manifestações, existentes ou inexistentes. Este é o coração no qual o Dào vive naturalmente.

Ver e ouvir como se nunca tivesse visto ou ouvido é ver e ouvir como se fosse a primeira vez. É como se a pessoa tivesse esquecido ou não tivesse conhecimento de situações semelhantes, que poderiam servir de referência para analogias. Assim, ele não pode formar julgamentos em termos do certo e do errado, do bem e do mal ou sobre o que viu ou ouviu, simplesmente porque não tem referência a fatos ou conceitos com os quais possa basear comparações. Aquele que age dessa maneira não se apega ao que é visto ou ouvido e, portanto, se abstém de armazenar sentimentos em seu coração. Em outras palavras, ele não absorve fatores externos interiormente e, assim, preserva o Coração em um estado vazio e calmo, onde o Dào viverá naturalmente.

Como as Escrituras Sagradas dizem: 'Quando um homem esvazia com sucesso seu Coração, ele deixa de agir com intenção, deixa de lado os desejos em seu Caminho e o Dào naturalmente retorna ao seu ser interior'. É por isso que, quando o coração de um homem não tem apego, suas atitudes externas também não são intencionais. Ele não julga a pureza ou a impureza, e é por isso que ele não pode criar críticas ou elogios; ele não julga a inteligência ou a estupidez, e é por isso que ele não pode ser influenciado por vantagens ou desvantagens.

Esvaziar o coração é deixar de lado os apegos que geram desejos, e quem chega a esse estágio não age mais com intenção, porque está livre de querer. Nesse estado, a naturalidade retorna ao interior da pessoa e ela começa a agir espontaneamente em todas as situações.

Quem tem Naturalidade no Coração não tem mais valor duplo. Ele não divide mais as intenções de seus atos em termos de bons ou maus, puros ou impuros, inteligentes ou estúpidos, porque não pratica mais ações intencionais. Agora suas ações são inteiras, como

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manifestações da Unidade. Portanto, a chance de ser criticado ou elogiado e encontrar vantagens ou desvantagens como resultado de seus atos não altera seu estado emocional, nem interfere em suas decisões. Essas respostas do mundo são direcionadas ao ego, e aquele que tem o Dào vivendo dentro transcende a questão do ego.

Viver o Caminho da Naturalidade está fluindo no destino, respeitando seu ritmo, dentro das possibilidades que a vida oferece. Quem vive dessa maneira não se apega à vida. Ele deixa a vida passar por ele, enquanto caminha. Mesmo passando pelos quatro sofrimentos do nascimento, envelhecendo, adoecendo e morrendo, ele não se apega a nenhuma fase porque, primeiro, acompanha a vida, que está sempre se transformando. Por não se apegar à vida em si mesmo, ele não se apega à pureza ou impureza, críticas ou elogios, inteligência ou estupidez, vantagem ou desvantagem. Portanto, a vida flui e seu destino é cumprido de maneira livre e transparente.

O apego inscreve um tipo de marca na alma da pessoa e, à medida que a alma acompanha o ser humano em todas as suas transmigrações, qualquer apego é transformado em um tipo de semente que pode germinar em qualquer uma das vidas futuras da pessoa. Quando nasce, a pessoa traz em sua alma um grande número de sementes de vidas passadas, mas a cada vida desenvolve apenas aquelas que encontram condições favoráveis, como solo fértil e um ambiente adequado. Essas sementes, irrigadas pelas condições apropriadas naquela vida, crescerão e se desenvolverão para formar o caráter e a personalidade da pessoa - enquanto as sementes não desenvolvidas permanecem armazenadas na alma, aguardando a circunstância adequada sob a qual elas irão brotar em outra vida ou mais tarde nessa mesma vida. No final da jornada, as características desenvolvidas, como uma fruta seca,

O ciclo se repete infinitamente e, apesar de serem experiências temporárias, as marcas de satisfação ou insatisfação levam a pessoa a retornar infinitamente ao mundo, sempre trazendo consigo as mesmas características, como se fosse uma insistência ou voto inconsciente para repetir os mesmos costumes. , gestos, hábitos, apegos e comportamento. E, como para a maioria dos humanos, a probabilidade de sofrer decepções é maior do que a satisfação, as pessoas acabam carregando em suas almas muito mais tristeza do que contentamento. É isso que os faz repetir ao longo da vida os mesmos gestos desarmônicos, tendenciosos e apegados.

G ERENCIAMENTO

O apego é a raiz do karma e, para se libertar do retorno infinito, a pessoa precisa abandonar essa alma recorrente, por meio do desapego. Isso significa transcender a alma através da meditação.

Um praticante de meditação deve ser sólido e fluir no Caminho do centro e da constância, sabendo como lidar com eventos e momentos circunstanciais.

O Caminho do centro e da constância é o Caminho que está localizado longe de extremos, a salvo da influência de impermanências mundanas; e ser sólido é ser forte e resistente.

Quem mantém o Caminho Espiritual como o objetivo mais importante da vida torna-se uma pessoa sólida, que flui no Caminho do centro e da constância. Diante das dificuldades, choques e pressões de situações inesperadas, ele mantém sua confiança no método e seu respeito por seu mestre, e permanece firme em sua escolha espiritual. Essa solidez tem um fundamento espiritual verdadeiro e substancial. Quem alcança solidez lida com obstáculos no destino, sem se desviar do Caminho. Ele resiste a eventos circunstanciais porque tem a constância interior que traz estabilidade à sua prática. Essa pessoa não é facilmente alterada, e é por isso que ela é capaz de fluir no destino. Sua permanência no Caminho é assegurada pela solidez da vontade única: alcançar a realização espiritual.

Se ele realmente evitou todas as tensões, ele deve ser um Sábio, mas se ele permanecer em momentos e atividades impróprias, escravizando a mente e agindo através da força, então esse homem, mesmo que ele afirme estar desapegado, no final do o dia não seria um sábio genuíno.

As tensões são uma falta de solidez na prática e uma maneira incorreta de lidar com eventos circunstanciais. Quem consegue evitar tensões libertou-se de todos os apegos. Essa pessoa é considerada um sábio. Mas quem se apega a atividades mundanas e pratica ações inadequadas à naturalidade não pode ser considerado um sábio genuíno, porque ainda não está desapegado.

Por que é que? Como os Métodos Essenciais são tão sutis quanto os olhos: é preciso apenas um pouquinho de poeira para irritar os olhos; é preciso uma pequena atividade e o coração reage de maneira confusa.

Reagir de maneira confusa está perdendo a quietude e os "Métodos Essenciais" são as técnicas centrais comuns a todos os taoístas.

DISCURSO DO NOSSO ASSENTO E ORGANIZAÇÃO

meditações. 5 Esses métodos não usam atalhos para facilitar a entrada na meditação. O praticante, portanto, acha difícil meditar quando perde a quietude. A frase faz uma analogia entre um grão de poeira no olho de uma pessoa e uma pequena atividade no coração de alguém que pratica esses métodos: a dificuldade que ele sente em meditar é semelhante à irritação no olho onde um grão de poeira caiu.

O taoísmo é uma tradição espiritual ancestral, 6 com inúmeros mestres espiritualmente iluminados. É por isso que existem muitos métodos de meditação taoísta, mas muito poucos deles são técnicas originárias dos métodos essenciais. Entre eles, está o Xīn Zhāi Fǎ , uma técnica simples que lida com poucos elementos, mas tem o atributo de levar o praticante à iluminação. Quem usa o Xīn Zhāi Fǎpercebe depois de algum tempo que, sempre que ele estiver envolvido em qualquer discussão acalorada ou qualquer tipo de comoção, isso o impedirá de praticar a técnica mais tarde, à noite ou na manhã seguinte, porque tais eventos trazem inquietação à sua mente. Isso acontece porque o método purifica diretamente o coração da pessoa. Portanto, quando envolvido em qualquer atividade mundana que não esteja de acordo com a naturalidade, por mais calma que seja, isso trará desequilíbrio ao seu coração e a mente reagirá de maneira inquieta. Esse é o significado da pequena atividade que corresponde ao grão de poeira nos olhos da pessoa.

Ao longo do trabalho, o praticante dos Métodos Essenciais percebe que, para alcançar a paz, ele deve passar por um processo muito lento, mas para perder a quietude, o processo é rápido. A rotina do iniciante é sempre pontilhada de problemas inesperados - ocorrências ou alterações irritantes ou perturbadoras que impedem sua dedicação contínua à prática. Nestes momentos, é imperativo

1. Conforme declarado no Comentário do Mestre Wu Jyh Cherng ao Prefácio na Parte II deste livro.

2. O taoísmo é considerado uma religião ancestral porque sua origem, que remonta à China Antiga, é explicada pela teologia através das histórias das divindades. Os acadêmicos que não fazem uma interpretação do ponto de vista religioso tendem a afirmar que o Daoísmo se originou no "mito". Seus principais patriarcas são o Imperador Amarelo (Qín Shǐ Huáng Dì), o Primeiro Patriarca, que viveu no século XVII aC e organizou os ensinamentos ancestrais do Daoísmo; Lǐo Zǐ, o Velho Patriarca do Caminho, que viveu no século XII aC e transmitiu os ensinamentos do Caminho; eo Celestial Mestre Zhang Dào Ling (Lǎo Zǐ Tian SHI), velho patriarca do Ensino, que viveu no primeiro século dC e sistematizou o conhecimento taoísta do seu tempo.