第 四十章
去 用 - 返 本
反 者 道 之 動 ；
弱者 道 之 用。
天下 萬物 生於 『有』 ，
『有』 生於 『無』。
Retornar (ao início) é o movimento do Dao.
A fraqueza (ou seja, a gentileza) é a utilização (ou seja, função) do Dao.
Uma miríade de objetos (ou seja, todos os objetos) sob o céu (ou seja, no mundo) são gerados a partir de "ter",
e "ter" é originado do "nada".
Interpretação Geral
“Retornar” significa “voltar ao início”, o que significa pedalar. He Shang Gong (河上公) disse: “Reverter significa (retornar à) raiz (ou seja, origem). Esta (voltar à) raiz é a razão do movimento do Dao. Quando há movimento, milhares de objetos são criados. Se eles forem contra esta regra, eles morrem. ”1 A repetição é a principal ação ou movimento do Tao. Sem este movimento, o Dao não pode ser manifestado no De (德). O De é a manifestação do Dao. A primeira frase do capítulo 40 foi posteriormente interpretada por Shi, De-Qing (釋 德清):
“Retornar é o corpo principal (ou seja, o conteúdo principal) do Dao. É dito que o corpo do Tao é insubstancial, nada, extremamente calmo, e é o mestre de todos os movimentos. No mundo, as pessoas só sabem como os movimentos se movem e não sabem que onde há um movimento, há uma calma. O Livro das Mutações (《易經》) diz: 'O movimento sob o céu (isto é, o universo ou o mundo) é puramente apenas um.' Isso ocorre porque os movimentos de todos os movimentos se originaram do insubstancial, do nada e do extremo calma. Portanto, é dito que 'reverso' é o movimento (ou seja, ação) do Dao. ”2
Quando o Tao se manifesta, é através de uma ação ou movimento suave (fraco). Portanto, a suavidade é a aplicação ou utilização do Dao. Song, Chang-Xing (宋 長 星) disse:
“Os movimentos da função do Dao não desobedecem ao tempo e não perdem qi (ou seja, energia). Quando dá, não escolhe objetos, mas está seguindo as necessidades de uma miríade de objetos. Não se opõe ao uso de objetos; assim, é capaz de seguir a propriedade dos objetos, cedendo inteiramente. Isso pode ser chamado de: 'fraco' (ou 'suave'). No entanto, quando está em uso, pode entrar na água e disparar sem uma brecha, penetrar no metal e na pedra sem deixar vestígios e satisfazer uma miríade de objetos sem escassez. Não usa dureza, mas sim suavidade. Isso é o que O Livro das Mutações (Yi Jing, 易經) disse: 'Ao ver um grupo de dragões sem a cabeça (ou seja, o líder), é uma boa sorte.' Portanto, é dito: 'suavidade é a uso do Dao. '”
Song, Chang-Xing também disse: “Se um humano lida com os negócios neste mundo com uma conversa pacífica e harmoniosa, então os ouvintes aceitarão essa conversa facilmente, sem serem contra ela. Ao administrar os negócios com um coração aberto e perdoador, todos os assuntos podem ser realizados sem falha. ”3
Quando há um grupo de dragões poderosos, sem um líder, eles serão moles. Portanto, é uma boa sorte. No entanto, se um grupo de dragões tiver um líder, eles se tornarão agressivos e invasivos. Portanto, é uma desgraça.
O nada é a origem de ter. O nada e o ter são dois, mas um. Eles não podem existir sem o outro. O Dao é aquele que inicia uma miríade de objetos do nada e também aquele que retorna uma miríade de objetos à sua raiz, ao nada. Este processo de repetição é o caminho do Dao (Natureza). Du, Guang-Ting (杜光庭) disse: “O nada é o corpo (ou seja, a raiz) do Dao e ter é o fim do Dao. Assim, por causa da raiz (ou seja, nada), o fim (ou seja, tendo) é produzido. Todas as formas são formadas e (assim) "o ter" é iniciado. Ao investigar as causas e ponderar as origens de tudo isso, podemos ver que todos eles foram criados a partir do Tao. Portanto, dez mil objetos são originados do nada maravilhoso. O que quer que seja capaz de retornar do 'ter' ao 'nada', está perto do Tao. ”4
Interpretação de Qigong
Na sociedade de qigong, o espírito é considerado o Tao em seu corpo. O espírito é maravilhoso e misterioso, mas tão poderoso. O tempo não tem sentido para o espírito e o espaço não tem restrição para o espírito. Por exemplo, podemos viajar com nosso espírito até ontem ou amanhã, sem limitação. Também podemos viajar com nosso espírito para qualquer lugar neste universo instantaneamente, sem confinamento.
A mente está relacionada ao espírito, mas não é o próprio espírito. Como vimos, de acordo com qigong, a mente pode ser dividida em mente consciente e mente subconsciente. A mente consciente é gerada a partir de células cerebrais que fornecem seu pensamento e memória. A partir da mente consciente, os humanos criam a matriz e o dogma humanos. Nesta matriz, todos têm uma máscara e mentem uns para os outros para sobreviver nesta sociedade mascarada. No entanto, a mente subconsciente que reside em seu sistema límbico tem memória e sentimento, mas não pensa. Essa mente subconsciente é mais verdadeira e é o corpo fundamental do seu espírito.
Normalmente, nosso espírito foi suprimido devido ao funcionamento ativo da mente consciente. Depois de aprender a acalmar abaixo de sua mente consciente, seu subconsciente será capaz de despertar. A primeira chave crucial para acalmar a mente consciente é libertar você da escravidão emocional.
Para atingir esse objetivo, você deve se colocar em um estado de semi-sono. Quando você atinge esse estado, você sente que está lá, mas não está. A partir desse estado, você aprende gradualmente como reconectar seu espírito com o espírito natural.
Nesta condição, você estará em um estado extremamente calmo e tranquilo. Não só isso, você estará no estado de “regular sem regular” (wuwei, 無為). Isso permitirá que o qi circule em qualquer parte do corpo. Em seu corpo, o qi é o mais macio e é capaz de atingir todos os cantos do corpo. Wang, Bi (王弼) disse: “Não há nenhum lugar onde o qi não possa entrar.” “O Qi é insubstancial, macio e fraco (ou seja, suave), mas não há nenhum lugar que não possa ser transportado, não há nenhum lugar que não possa ser alcançado. É extremamente macio e não pode ser dobrado e quebrado. A partir disso, os benefícios de 'wuwei' são conhecidos. ”5
Conclusões
Compreender o curso natural é o primeiro passo para estar de acordo com o Tao. Em primeiro lugar, devemos reconhecer que uma miríade de objetos, no final, todos voltam à sua raiz, o nada. Em segundo lugar, devemos seguir o Tao e aplicá-lo com suavidade para que o espírito possa evoluir. O ter e o nada são apenas as duas faces da Natureza. Entre esses dois, o espírito interior é o mais importante e está conectado com a Natureza.
1. 河上公 說 ： “反 ， 本 也 ； 本 者 道 之所以 動 ， 動 生 萬物 ， 背 之 則 亡 也。”
2. 釋 德清 說 ： “反 者 道 之 體 也。 謂 道 體 虛無 至 靜 ， 為 群 動 之 主。 世人 只知 動 之 為 動 ， 不知 動 處 即 靜。 《易》 云 天下 之 動 ，一 者 也。 以其 群 動 之 動, 皆 自 虛無 至 靜 而 發, 故云 反 者 道 之 動 也。 ”
3. 宋 長 星 說 ： “道 機 之 動 ， 不 違 于 時 ， 不失 于 氣。 不 擇 物 而 施 ， 能 順 萬物 之 情 ； 不 逆 物 而 用 ， 能從 萬物 之 性。 委曲 周遍 ， 可謂弱 矣。 然 其 用 則 入 水火 而 無間, 透 金石 而 無痕, 體 萬物 而不 匱。 不 以 剛 為 用, 而 以 柔 為 用。 即 《易》 曰 見 群龍無首 ， 吉。 故曰 道之 用。 他 還說 ： 人 之 處世, 語言 平和 ， 則 聽者 易于 受 而不 違 ； 行事 寬恕 寬恕 ， 則 事 必 易于 成 而 不敗。 ”
4. 杜光庭 說 ： “無 者 道 之 體 ， 有 者 道 之 末。 因 本 而 生 末 焉。 形 而 相 生 ， 是 生于 有 矣。 考 其 所以 ， 察 其所 由 ， 皆 資 形 而 相 生 ， 是 生于 有 矣。 考 其 所以 ， 察 其所 由 ， 皆 資 道 而是 萬物 生于 妙 無 矣。 能 自有 而復 無 者 幾 于 道 矣。 ”
5. 王弼 說 ： “氣 無所 不入 ， 虛無 柔弱 ， 無所 不通 ， 無 有 不可 窮 ， 至柔 不可 折 ， 以此 推 云 ， 故知 無為 之 有益 也。” 第四 十一 章
同 異 - 悟道
上士 聞 『道』, 勤 而 行 之 ；
中士 聞 『道』, 若 存 若 亡 ；
下士 聞 『道』, 大笑 之。
不 笑 不足以 為 『道』。
故 建言 有 之:
「明『 道 』若 昧 ；
進 『道』 若 退 ；
夷 『道』 若 纇 ；
上 『德』 若谷 ；
大白 若 辱 ；
廣 『德』 若 不足 ；
建 『德』 若 偷 ；
質 真 若 渝 ；
大方 無 隅 ；
大器晚成 ；
大 音 希 聲 ；
大象 無形 ；
『道』 隱 無名。 」
夫 唯 『道』 ，
善 貸 且 成。
Essas pessoas de alto nível, depois de ouvir o Tao, o praticam diligentemente;
aquelas pessoas de classe média, depois de ouvir o Dao, parecem entender, mas não entendem;
aquelas pessoas de classe baixa, após ouvirem o Dao, (elas) riem alto!
Se eles não rissem, então não seria considerado o (real) Dao.
Portanto, havia um ditado que:
Compreendendo o Tao como se ainda estivesse na escuridão,
avançando o Dao como se estivesse recuando,
caminhando suavemente no caminho do Dao como se estivesse no caminho acidentado,
a alta virtude parece um vale,
grande integridade parece manchada,
ampliando a virtude, mas parece insuficiente,
estabelecer a virtude parece ser fraco,
substância verdadeira parece contaminada,
um grande quadrado não tem cantos,
uma grande tarefa (ou realização) costuma ser concluída tarde,
o som mais poderoso é sem som,
a maior forma é informe.
O Dao está oculto e sem nome.
Ainda assim, apenas o Dao é ótimo no início e também na perfeição final.
Interpretação Geral
Aqueles buscadores altamente educados do Dao (xun Dao zhe, 尋道 者), quando ouvem sobre o Dao, irão praticá-lo diligentemente. Aqueles que têm apenas alguma educação, quando ouvem sobre o Tao, ficam confusos e se perguntam sobre sua verdade. No entanto, quando essas pessoas sem educação ouvem sobre o Tao, elas não entendem, então riem sobre isso. Visto que o Tao é tão profundo, misterioso e difícil de entender, se essas pessoas sem educação não riem disso, então não é o verdadeiro Tao.
É dito em Lun Yu (《論語 ‧ 里仁》): “Se eu ouvir falar do Tao pela manhã, mesmo que eu morra à noite, está tudo bem.” 1 Os chineses têm um provérbio: “Viva para um velho idade, continue aprendendo até uma velhice. ”2 Isso significa que não importa o que aconteça, sempre há algo para você aprender, já que o Tao é tão grande e profundo. Cheng, Yi-Ning (程 以 寧) disse: “Classe alta significa aqueles que têm a raiz (ou seja, compreendidos em um nível profundo) de uma educação. Ouvir não significa ouvir com os ouvidos, mas ouvir com o coração (ou seja, sentir). ”3 He Shang Gong (河上公) disse:“ Essas pessoas de classe baixa são gananciosas e têm muitos desejos; quando eles vêem que o Tao é suave e fraco, eles acreditam que o Tao está com medo. Quando eles vêem que o Tao é simples e puro, eles pensam que é superficial e estranho; assim, eles riem alto. ”4
Aqueles que estão continuamente procurando pela verdade do Tao serão profundamente humildes e acreditarão que ainda estão nas trevas. Quanto mais eles compreendem o Tao, menos eles sentem que sabem. Mesmo sabendo que o Dao é simples e direto, eles sentem que estão caminhando por um caminho acidentado e devem ser cautelosos.
As virtudes daqueles que buscam o Tao são profundas e profundas como um vale. Eles têm grande integridade, mas parecem manchados. Eles propagaram a verdade do Tao, mas ainda se sentem insuficientes. Eles conduziram seus atos (o De, manifestação do Dao) seguindo o Dao, mas ainda acreditam que não são fortes o suficiente. Eles são puros, mas agem como se ainda estivessem contaminados.
Quando o quadrado (o domínio ou conhecimento do Dao) é grande, você nem consegue ver os cantos. Para compreender isso, será necessário tempo e paciência. Uma grande tarefa ou realização leva tempo para ser concluída. O som mais poderoso é sem som. Sem som, todos os muitos sons podem ser criados. O silencioso é a raiz de todos os sons. Todas as formas são originadas do informe. Assim, o informe é também a base de todas as formas.
O Dao é misterioso, invisível, sem nome. No entanto, é apenas o Dao que é capaz de iniciar e produzir tudo até sua completude.
Interpretação de Qigong
Um dos objetivos principais da prática de qigong é compreender o Dao (Natureza). Como mencionado, aquelas pessoas que estão procurando pelo Dao são chamadas de “xun Dao zhe” (尋道 者) (“buscadores do Dao”). Os praticantes de Qigong são buscadores do Dao que buscam entender o Dao e aplicá-lo em suas vidas. Por meio dessa prática, eles estão procurando uma maneira de coordenar e harmonizar seu espírito e corpo físico com a Grande Natureza, finalmente alcançando o objetivo de “unificação da Natureza e dos humanos” (tian ren he yi, 天人合一).
Este capítulo mostrou primeiro que, para atingir um nível profundo de qigong, você deve estudar, ponderar e praticar diligentemente. Normalmente, os leigos normais não podem compreender este Dao facilmente. Somente aqueles que são sinceros e sérios estarão dispostos e serão capazes de colocar todo o esforço em buscar a verdade do Tao.
O segundo ponto que este capítulo enfatizou é, para entender o Tao, você deve ser humilde. Você deve sempre manter seu copo vazio para que haja espaço para derramar mais. Se você está satisfeito com sua compreensão, você realmente não compreendeu o Tao. Portanto, mesmo que você tenha alcançado um nível profundo de compreensão, parece que sua compreensão ainda está vazia. Há um provérbio chinês: “A satisfação causa perda e a humildade recebe ganhos”. 5
Além disso, para atingir um nível mais profundo de compreensão, você deve ser generoso e gentil. Quanto mais você compartilha o que você tem com os outros, mais você ganha. É o caminho do Dao; sempre dá e nunca pede nada em troca.
Conclusões
A maneira de buscar e perseguir o Tao é através da ponderação inteligente, aprendizado humilde e compartilhamento com o coração aberto.
1. 《論語 ‧ 里仁》 ： “朝 聞 道 ， 夕 死 可 矣。”
2. “活 到 老 ， 學到 老。”
3. 程 以 寧 說 ： “上士 即 上 根 之 士。 聞 非 耳聞 ， ， 乃 心 聞 也。”
4. 河上公 說 ： “下士 貪婪 多 欲 ， 見 道 柔弱 ， 謂 之 恐懼 ； 見 道 質樸 ， 謂 之 鄙陋 ， 故 大笑 之。”
5. “滿 招 損 ， 謙 受益。” 第四 十二 章
道 化 - 衍生
『道』 生 一 ，
一生 二 ，
二 生 三 ，
三生 萬物。
萬物 負 陰 而 抱 陽 ，
沖 氣 以為 和。
（人 之 所 惡 ，
唯 孤 、 寡 、 不 穀 ，
而 王公 以為 稱。）
故
物 ， 或 損 之 而 益 ，
或 益 之 而 損。
人 之 所 教 ，
我 亦 教 之。
“強 粱 者 不得 其 死。”
吾將 以為 教父。
O Dao dá à luz um,
um produz dois,
dois ursos tres,
três produz uma miríade de objetos.
Uma miríade de objetos carrega yin e abrange yang.
através da integração do seu qi (energia), a harmonia é alcançada.
(O que as pessoas não gostam de ser,
sozinho, solitário e indigno,
ainda assim, reis e nobres se referem a si mesmos com esses termos.)
Assim, as coisas podem se beneficiar de uma perda,
e perder como resultado de um benefício.
O que os outros ensinam,
Eu também ensino.
“Esses violentos não morrerão em paz.”
Vou usar isso como o princípio do meu ensino.
Interpretação Geral
Este capítulo fala sobre quatro conceitos importantes. Primeiro, todos os objetos são as manifestações (De) do Dao (taiji). De taiji, todos os objetos foram derivados. Como explicado anteriormente, o Dao é algum poder, energia ou força existente no espaço. A partir do Dao, as coisas são criadas e desenvolvidas em uma miríade de objetos neste universo (ou universos) e essas criações e derivações são chamadas de De. Visto que nossa compreensão da Natureza é tão limitada, não podemos usar nosso conhecimento limitado para interpretar o Tao. Se fizermos isso, iremos nos enganar sobre a verdade da Natureza. No Livro das Mutações (Yi Jing, 易經) (《易 ‧ 系辭》), é dito: “Há um taiji (太極) na‘ mudança ’(yi, 易); assim, duas polaridades (ou seja, pólos) (liangyi, 兩儀). ” “Taiji significa antes da existência do céu e da terra (isto é, universo), todos os qis originais foram misturados em um; esta é a singularidade de taiji. ”1 Taiji é quando o Dao é manifestado em De logo no início. Não há discriminação de duas polaridades. O espaço era uma mistura de todas as energias. Este é o início da manifestação do Dao que podemos ver. Uma vez que este começo é tão próximo do Dao, os chineses freqüentemente consideram o taiji como o Dao. É dito: “O que é taiji? É o Dao. ”2 Isso significa que o taiji foi a manifestação inicial do Dao.
De taiji, duas polaridades foram geradas, em seguida, duas polaridades foram derivadas em quatro fases e então continuaram em oito trigramas, e assim por diante, até que todos os objetos foram criados. Si, Ma-Guang (司馬 光) disse: "O Dao carrega um (isto é, singularidade), assim cria ter (isto é, coisas) do nada. Essa singularidade então carrega dois, de modo que o yin e o yang são discriminados. Dois é então derivado em três devido à interação de yin e yang, e a harmonia é então gerada. A partir de três, uma miríade de objetos é desenvolvida. Quando o qi está unido harmoniosamente, os objetos são produzidos. ”3 O Yi Jing (《易 ‧ 系辭》) diz:“ O yin e o yang qis do céu e da terra (ou seja, a Natureza) interagem entre si de forma densa e harmoniosa; assim, uma miríade de objetos é variada e refinada diversamente. Através da relação sexual masculina e feminina, uma miríade de objetos é gerada. ”4 No livro Zhuang Zi (《莊子 ‧ 田 子 方》), a conversa de Lao Zi com Confúcio é registrada:“ O yin extremo é tão frio e o yang extremo é tão abrasador quente. O frio frio se origina do céu e o calor escaldante se origina da terra. Quando esses dois qis interagem harmoniosamente, uma miríade de objetos é derivada. ”5 Si, Ma-Guang (司馬 光) disse:“ Uma miríade de objetos, todos carregam yin e yang como seus corpos e os aplicam harmoniosamente como aplicações ”. 6
Em segundo lugar, este capítulo fala sobre como devemos seguir o Tao e ser humildes e flexíveis. O Dao produz yin e yang a partir da singularidade, portanto, pode ser flexível. A partir da flexibilidade, a natureza consegue se equilibrar. Visto que somos criados dentro desses campos yin e yang, devemos seguir o Dao e ser flexíveis. Tudo o que precisamos é ser humildes e evitar a teimosia. Quando nos permitimos ser humildes e de mente aberta, teremos flexibilidade e, assim, yin e yang podem ser equilibrados em nossa mente e ações. O Yi Jing (《易 ‧ 謙》) também diz: “Esses cavalheiros humildes e mais humildes sempre usam a humildade para se disciplinar”. “A retidão dos cavalheiros é manter a humildade para que as ações (ou seja, o De) possam ser cultivadas.” 7 Nesse caso, você sabe como se curvar e se curvar. Os chineses sempre dizem: “A humildade é difícil; o orgulho é fácil. ”8 O Livro (《書 ‧ 大禹 謨》) diz:“ Aqueles que estão fartos (ou seja, satisfeitos) perdem, enquanto aqueles que são humildes ganham. Este é o Dao do céu. ”9
Devido à humildade ser a chave para governar um país e manter harmoniosamente as pessoas unidas, aqueles governantes sábios sempre foram humildes e se consideravam solitários, solitários e indignos. Si, De-Qing (釋 德清) disse:
“O que os leigos não gostam é (estar) sozinho, solitário e indigno, mas esses reis e senhores costumavam usar esses termos para se descreverem. É verdade que estavam usando a suavidade como arma afiada para governar o país? Essas palavras, sozinhas, solitárias e indignas, são palavras de humildade. Isso porque, se esses reis e senhores não forem humildes, o povo do país não os seguirá. Portanto, Yao (堯) e Shun (舜), embora possuíssem o país, eles não o guardaram para si. Assim, nós os louvamos incessantemente desde os tempos antigos até agora. Isso é o que significa que quando você é humilde, você ganha. No entanto, os senhores como Jie (桀) e Zhou (紂), que abusavam do povo e pediam que o adorassem, tirânicos e de comportamento temerário, apenas tinham consideração por si mesmos sem nenhuma preocupação com os outros. Conseqüentemente, quando encontraram dificuldades, o povo se rebelou contra elas. Isso é o que significa que quando você está egoisticamente preocupado com seus ganhos, na verdade você perde. ”10
Yao e Sun foram dois dos governantes mais conhecidos da China antiga. Quando morreram, deram a monarquia aos homens mais sábios e humildes do país, em vez de seus próprios filhos. Jie e Zhou foram dois governantes tiranos na China antiga que morreram quando o povo se rebelou.
Terceiro, este capítulo afirma que, embora o futuro seja imprevisível, você será capaz de evitar muitos infortúnios ou desastres possíveis se for sábio, calmo e tiver visão. Há uma história sobre Sun, Shu-Ao (孫叔敖) em Huai Nan Zi (《淮南子 ‧ 人間 訓》):
“No passado, o Rei de Chu (楚莊王), que após sua vitória adquiriu as terras entre He (河) e Yong (雍), queria dar um feudo ao ministro Sun, Shu-Ao (孫叔敖) quando eles voltaram para o país. Sun recusou a oferta. Quando estava morrendo, disse ao filho: ‘Vou morrer em breve. Após minha morte, o rei oferecerá a você o feudo por minha lealdade. No entanto, você deve recusar essas terras férteis e aceitar a terra de Qinqiu (寢 丘) que está cheia de areia e pedras. Este local ganhou má fama devido à sua superfície rochosa. Pessoas Jing (荊 人) tratam-no como um território fantasma e pessoas Yue (越 人) acreditam que este lugar traz infortúnio. Esta é a terra que ninguém deseja ter. 'Mais tarde, Sun, Shu-Ao morreu e, como previsto, o rei queria dar uma mansão com terras férteis para seu filho, mas seu filho recusou. Em vez disso, ele pediu a terra de Qinqiu. De acordo com o costume de Chu, esses oficiais merecidos, depois de manterem feudos por duas gerações, devem devolver as terras ao rei. No entanto, como o feudo de Sun, Shu-Ao era tão pobre, sua terra foi a única que permaneceu em sua família. Isso é o que se chama de 'perda benéfica' ”. 11
Os chineses sempre dizem: “A desvantagem é uma bênção.” 12
Quarto, este capítulo enfatiza o Dao da suavidade. Quando você é suave, você é humilde, calmo e em paz. Quando você é humilde, calmo e em paz, você ganha harmonia. Du, Guang-Ting (杜光庭) disse: “Quando as pessoas falam sobre o senhor, isso se refere ao chefe da política e da educação. Todos os países são transformados devido a essa pessoa. Assim, Lao Zi disse: 'Se um senhor deseja usar ações e falar para ensinar e transformar seu povo, ele deve ensinar-lhes a moralidade da tranquilidade, calma, suavidade e fraqueza (isto é, submissão). ”13 Huang, Shang (黃裳) disse: “O Grande Supremo (Tai Shang, 太 上) (isto é, Lao Zi) disse: 'O que os outros ensinam, eu também ensino.' Mas o que ele ensina? Não há nada além de suavidade. Se não usando suavidade, mas usando dureza, como aqueles bandidos e ladrões, (que) roubam como (eles) desejam; não há ninguém, no final, que possa escapar da justiça e ter um bom final. Assim, sabemos que aqueles que são violentos encontrarão a morte, enquanto aqueles que são brandos e dóceis sobreviverão. Este é um elemento importante para cultivar o Tao com sinceridade. É por isso que ensino as pessoas a serem suaves como a primeira prioridade. ”14 Du, Guang-Ting (杜光庭) também disse:“ O que Lao Zi adverte é: a suavidade derrotará a dureza e a fraqueza (isto é, a submissão) vencerá a força . Portanto, a língua é macia e, portanto, sobrevive, e os dentes são fortes e, portanto, se deterioram. A partir disso, pode-se perceber que a violência não é o Tao de proteger o corpo, mas a causa da perda de vidas. Dureza e violência não são maneiras de fazer avançar o Dao e proteger a longevidade. ”15
Interpretação de Qigong
Este capítulo descreve como uma miríade de objetos foram derivados através do Dao. Não importa como e o que o Dao criou; sempre há duas polaridades, yin e yang. Quando o yin e o yang perdem o equilíbrio, eles irão interagir um com o outro até que alcancem a harmonização e o equilíbrio novamente. Quando você aplica esse conceito a um corpo humano, o corpo humano também tem duas polaridades. O Dao De Jing descreve essas duas polaridades como o Palácio da Pílula de Lama (Ni Wan Gong, 泥丸 宮) localizado na base central do vale espiritual (shen gu, 神 谷) (o sistema límbico do cérebro) e a cavidade de qi (qi xue, 氣 穴) ou jarda amarela (huang ting, 黃庭) localizada no centro de gravidade (o centro físico). A polaridade superior é a residência do espírito (shen shi, 神 室) que governa a qualidade da manifestação do qi, enquanto a polaridade inferior é o local de armazenamento do qi (residência do qi) (qi she, 氣 舍) que armazena a quantidade de qi ao seu nível abundante. A partir dessas duas polaridades, todo o corpo yin (vida espiritual) e yang (vida física) podem funcionar. Quando o yin e o yang perderem o equilíbrio, a saúde será afetada ted. Quando o yin e o yang se harmonizam e se equilibram, a saúde e a longevidade podem ser alcançadas. Este é o requisito crucial para alcançar a iluminação espiritual final. Isso é chamado de “cultivo dual do temperamento e da vida física”. 16
Este capítulo novamente mostra como a humildade e a generosidade são importantes na prática de qigong. Aqueles que dão se beneficiam, e aqueles que tiram vantagem acabam perdendo. Aqueles que são agressivos e tiram vantagem dos outros ganharão sua retribuição (karma) (bao ying, 報應) mais cedo ou mais tarde. Não sabemos o futuro e é difícil prever. No entanto, uma coisa é sempre verdadeira e certa - as sementes que você coloca no solo são os frutos que você colherá. Os chineses chamam isso de “a retribuição da causa e da consequência”. 17
De acordo com a cultura chinesa, que é fortemente influenciada pelo Livro das Mutações (《Yi Jing, 易經》), existem dois mundos ou dimensões coexistindo neste universo: o mundo yang (yangjian, 陽 間) e o mundo yin (yinjian, 陰間) O mundo yang é o mundo material, enquanto o mundo yin é o mundo espiritual. Embora existam dois mundos, na verdade, há apenas um, já que ambos estão relacionados e não podem ser separados um do outro. É por isso que nossos corpos, desenvolvidos neste espaço bidimensional, têm dois aspectos, vida física e vida espiritual.
Nossa vida espiritual que está conectada ao espírito natural está associada à nossa mente subconsciente, e nossa mente subconsciente pode ser influenciada pelo foco repetitivo da mente consciente. Portanto, tudo o que pensamos ou fazemos influenciará nossa mente subconsciente e esta mente irá desencadear a redistribuição do espaço yin do qi (o mundo espiritual). Se acumulamos boas ações e nossa mente subconsciente é correta, o qi acumulado no espaço yin acabará se manifestando no espaço yang.
Por experiências anteriores, os taoístas percebem que aqueles que são calmos, pacíficos, compassivos, benevolentes e ajudam os outros acumularão boas ações e energia espiritual no mundo yin.
Você deve ser verdadeiro consigo mesmo e com os outros. Trate os assuntos com suavidade, benevolência, calma e submissão; conseqüentemente, você adquirirá uma mente pacífica e uma circulação harmoniosa de qi. Sem isso, sua prática de qigong será superficial.
Regular a mente é regular seu pensamento e ações. De um pensamento (estado wuji), a matéria pode ser movida para uma miríade de ações. Por exemplo, a ideia de inventar um avião se manifestou em uma miríade de eventos e consequências. Um pensamento de iniciar guerras pode se transformar em uma miríade de desastres para os vivos.
Para praticar qigong, você não deve se deixar seduzir ou ser influenciado pelo mundo emocional. Você deve manter sua mente neutra e permanecer em sua singularidade e simplicidade. Esta é a chave crucial para seguir o Dao.
Conclusões
Para alcançar um alto nível de prática de qigong, você deve primeiro regular sua mente. Isso ocorre porque sua mente é o governador do qi e das ações do seu corpo. Se o seu pensamento for correto e você acumulou boas ações, sua mente estará em um estado neutro, calmo e pacífico. Para atingir esse estado, você deve ser suave, humilde e submisso. Mentes duras e agressivas desencadearão desequilíbrio emocional e levarão sua mente a uma situação caótica. Quando você vive retamente, acumula um bom crédito no espaço yin que, por fim, será redimido no espaço yang.
1. 《易 ‧ 系辭》》 ： “易 有 太極 ， 是 生 兩儀。” “太極 謂 天地 未 分 之前 ， ， 元氣 混 而 為 一 ， 即 太極 初一 也。”
2. “何謂 太極？ 道 也。”
3. 司馬 光 說 ： “道 生 一 ， 自 無 而 有 ； 一生 二 ， 分 陰 分 陽 ； 二 生 三 ， 陰陽 交 而 生 和 ； 三生 萬物 ， 和氣 既 合 而 生物。”
4. 《易 ‧ 系辭》》 ： “天地 絪 蘊 ， 萬物 化 醇 ， 男女 媾 精 ， 萬物 化生。”
5. 《莊子 ‧ 田 子 方》 ： “至陰 肅 肅 ， 至 陽 赫赫, 肅 肅 出乎 天, 赫赫 出於 地 ， 兩者 交通 成 和 而 萬物 生 焉。”
6. 司馬 光 說 ： “萬物 莫不 以 陰陽 為 體 ， 以 沖 和 為 用。”
7. 《易 ‧ 謙》 ：: “謙謙君子 ， 卑 以 自 牧。” “君子 之 義 ， 恆 已 謙卑 自 養 其 德 也。”
8. “謙 難 ， 驕 易。”
9. 《書 ‧ 大禹 謨》 ： “滿 招 損 ， 謙 受益 ， 時 乃 天道。”
10. 釋 德清 說 ： “即 如 世人 之 所 惡 者 ， 惟 孤 ， 寡 ， 不 谷 ， 王公 反 以此 為 稱 者 ， 豈不 以 柔弱 為 天下 之 利器 耶？ 且 孤 、 寡 、 不 谷 ， 皆自 損 之 辭 也。 然而 王侯 不 自 損, 則 天下 不 歸。 故 堯舜 有 天下 而不 與, 至今 稱之, 澤 流 無窮。 此 自 損 而 人 益 之 ， 故曰 或 損 之 而 益。.桀 、 紂 以 天下 奉 一己, 暴戾 恣睢, 但 知 有 己 而 不知 有人, 故 難 有 天下, 而 天下 叛 之。 此 自 益 而 人 損 之, 故曰 或 益 之 而 損。 ”
11. 《淮南子 ‧ 人間 訓》 ： “昔者 楚莊王 既 勝 晉 于 河 、 雍 之間 ， 歸 而 封 孫叔敖 ， 辭 而 不受。 病 疽 將 死 ， ： 謂其 子 曰“ 吾 則 死矣 ， 王 必 封 女 ， ， 女 必 讓 肥 饒 之 地, 而 受 沙石 之間 有 寢 丘 者, 其 地 确 石 而 名 丑 ， 荊 人 鬼, 越 人 橫 ， 人 莫 之 利 也 ”孫叔敖”死 ， 王 果 封 其 子 以 肥 饒 之 地 ， 其 子 辭 而 不受, 請 有 寢 之 丘。 楚國 之 俗, 功臣 二 世 而 爵祿, 惟 孫叔敖 獨 存。 此 所謂 損 之 而 也”
12. “吃虧 是 福。”
13. 杜光庭 說 ： “人 謂 人君 也 ， 人君 為 政教 之 首 ， 系 乎 一 人 而 化。 故 老君 昌言 之 曰 ： '人 君欲 行 言教 以 化 人 ， 當 須 用 我 沖虛 柔弱 柔弱義 以 教 之 也。 '”
14. 黃裳 說 ： “太 上 所以 云 ： '人 之 所 教 ， 我 亦 教 之 也。' 所 教 唯 何？ 至柔 已 耳。 若 不用 柔 而 用 剛 ， 必 如 世上 強梁 之 徒 ， 橫行 劫奪， 終 無 一 人 不 羅 法網 而 得以 善終。 是 知 橫 豪 者 死 之 機, 柔弱 者 生 之 路。 此 誠 修道 修道 要 術 ， 吾 之 教 人 以 柔弱 為 先 也。 ”
15. 杜光庭 說 ： “老君 所 戒 ， 柔 必勝 剛 ， 弱 必勝 強。 故 舌 柔 則 存 ， 齒 堅 則 亡。 是 則 強梁 非 非 全身 之 道。 為 失 生 之 基 耳。 剛 暴 非 進 道之 階 ， 殊 保 壽 之 旨 矣。 '”
16. “性命 雙修。”
17. “因果 報應。” 第四 十三 章
偏 用 - 無 調
天下 之 至柔 ，
馳騁 天下 之至 堅 ，
無 有 入 無間。
吾 是以 知 「無為」 之 有益。
「不 言」 之 教 ，
「無為」 之 益 ，
天下 希 及 之。
As coisas mais suaves do mundo
são capazes de superar as coisas mais difíceis do mundo,
o insubstancial é capaz de penetrar mesmo onde não há abertura.
Portanto, eu conheço os benefícios do wuwei (ou seja, não fazer nada).
O ensino sem palavras,
e os benefícios do wuwei,
raramente são encontrados no mundo.
Interpretação Geral
As coisas mais macias, como água e ar, são capazes de penetrar na pedra ou aço mais duro. Mesmo que não haja nenhuma lacuna, eles são capazes de passar com o tempo; este é o poder da natureza. Água e ar não precisam fazer nada para conseguir isso. Essa habilidade é wuwei (não fazer nada). Wu, Cheng (吳澄) disse: “Embora a água seja extremamente macia, ela é capaz de penetrar nas rochas mais duras; o ar é insubstancial, mas capaz de permear o metal ou rocha sem uma abertura. Assim, embora tenham a desvantagem de serem macios e insubstanciais, também têm a vantagem de penetrar na dureza e até mesmo permear a matéria sem uma abertura. Isso é o que se chama de "uma perda benéfica". A suavidade é capaz de derrotar a dureza e o insubstancial é capaz de entrar sem uma abertura; tudo isso está acontecendo naturalmente, sem ações. Assim, é dito: 'não fazer nada é benéfico.' ”1
Quando você está no estado wuwei, você fica relaxado, suave, calmo, em paz e neutro. Quando você ensina as pessoas, você não precisa dar sermões. Tudo que você precisa é ser você mesmo e não fazer nada. Por observar e imitar seus pensamentos e ações, eles são influenciados mesmo sem saber. Este é o poder da mente subconsciente - ensinar sem ensinar e fazer sem fazer. Os chineses têm um ditado: “Ensinar com a fala não é tão bom quanto ensinar com exemplos.” 2 A razão pela qual esses sábios são capazes de fazer isso é porque eles seguiram o Tao por um longo tempo até um estágio de “regulação sem regulação . ” Isso significa que eles não têm que pensar ou fazer as coisas acontecerem, pois seguiram o Tao e alcançaram um estágio de pensar e agir com suas mentes subconscientes. Isso significa o estágio de “regular ou não regular”. Du, Guang-Ting (杜光庭) disse: “O Dao final não tem palavras, mas todos os objetos foram criados. Esses sábios nada fazem, mas todas as pessoas são transformadas em pureza e clareza. Eles não precisam ser ensinados pela fala, mas a educação é feita. De todas as pessoas, há muito poucos que alcançaram este estado. ”3 O livro Zhuang Zi (《莊子 ‧ 天道》) diz:“ Assim, aqueles antigos reis sábios, embora sua sabedoria incluísse o mundo inteiro, eles não ponderar. Embora sua fala fosse capaz de alcançar uma miríade de objetos, eles não falavam. Embora seu talento e ações possam se estender aos quatro mares (ou seja, ao mundo inteiro), eles não agiriam sobre isso. O céu dá à luz uma miríade de objetos sem intenção e a terra levanta uma miríade de objetos sem fazer nada, e os reis sábios nada conduzem, mas todos os negócios no país são realizados por eles mesmos. ”4
Interpretação de Qigong
“Wuwei” significa “não fazer nada”. Para chegar a este estágio, você deve primeiro aprender a fazê-lo até que se torne natural e você não precise exercer sua mente e nenhum esforço para fazê-lo. No entanto, para ser extremamente natural e suave, você deve primeiro estabelecer a disciplina para isso.
Este capítulo enfatiza a força e o poder da suavidade. Na prática de qigong, para alcançar um alto nível de força física e espiritual, você deve primeiro aprender a ser suave. Quando o qi pode ser conduzido suave e suavemente, você pode manifestá-lo com força. Se sua mente e seu corpo não forem moles e o qi não puder ser conduzido de maneira suave e suave, o qi ficará estagnado. Esta é a causa da rigidez e da doença. Depois de atingir um nível profundo de suavidade, sua mente não precisa estar lá para mantê-la, pois já atingiu o nível de "fazer sem fazer" (wei er bu wei, 為 而無 為) (wuwei, 無為) ou “regulando sem regular” (tiao er wu tiao, 調 而無 調). A prática de qigong mais poderosa e eficaz é praticar qigong subconscientemente. Isso significa que você construiu um hábito natural e saudável em seu estilo de vida. Por exemplo, uma das práticas de qigong mais importantes é, sem prendê-lo, regular a respiração até que fique suave, delgada e longa. Depois de praticar até um estágio em que estabeleceu esse hábito respiratório, você o levará para sua vida diária sem ter que regulá-lo. Este é o estágio do wuwei.
É como quando você está aprendendo a dirigir. Sua mente e seu corpo estão tensos porque você está regulando sua direção. No entanto, após ter regulado sua habilidade de dirigir a um nível profundo, você estará relaxado, macio e tranquilo tanto mental quanto fisicamente. Sua mente consciente não precisa estar presente. Esta é a fase de “dirigir sem dirigir”. Quando você pratica qigong para cultivar sua mente e corpo físico, você também deve buscar e almejar o objetivo da suavidade extrema. Para chegar a este estágio , você deve regulá-los com muito esforço e tempo. Essa é a razão de não haver muitas pessoas que alcançaram o nível profundo da prática de qigong.
Conclusões
Em conclusão, este capítulo concentra-se em dois pontos importantes do qigong: suavidade e regular sem regular. Para atingir o nível de “não fazer nada” (wuwei, 無為), você deve primeiro regular seu corpo, respiração, qi e a mente até que eles tenham alcançado o estágio de regular sem regular (調 而無 調). No entanto, para atingir esse estágio, você deve ser suave, calmo e em paz. Somente através da prática contínua e repetida de atingir esses estados você será capaz de estabelecer uma mente subconsciente para fazer isso sem intenção consciente. Treinar qigong com a mente subconsciente é a prática mais poderosa que você pode realizar, uma vez que já construiu o hábito constante em sua vida diária.
1. “言教 不如 身教。”
2. 吳澄 說 ： “水 至柔 ， 能 攻 穿 至 堅 之 石 ； 氣 無 有 ， 能 透 入 無 罅隙 之 金石 牆壁。 以 至柔 無 有 之 損 ， 而 有 馳騁 至 堅 入 無間 之 益 ， 所謂損 之 而 益 者, 柔 能 勝 剛, 無能 入 有, 皆非 有所 為 而 自然。 故曰 無為 之 有益。 ”
3. 杜光庭 說 ： “至道 無言 ， 物 以 之 生 ； 聖人 無為 ， 化 之 以 清 ， 即 不待 立言 ， 然后 成 教。 天下 希 希 及 之 者 ， 言 九流 百 氏 ， 希 有 能 及 無為 之 者 者”
4. 《莊子 ‧ 天道》》 ： “故 古 之 王者 ， 知 （智） 雖 落 （包羅） 天地 ， 不 自 慮 也 ； ； 辯 雖 雕 萬物 ， 不 自 說 也 ； 能 雖 窮 四海 ， 不 自 也 也天 不 產 而 萬物 化, 地 不 長 而 萬物 育, 帝王 無為 而 天下 功。 ” 第四 十四 章
立 戒 - 知足
名 與 身 孰 親？
身 與 貨 孰 多？
得 與 亡 孰 病？
是故
甚 愛 必 大 費 ，
多 藏 必 厚 亡。
知足 不 辱 ，
知 止 不 殆 ，
可以 長久。
Fama e vida, qual é a mais cara?
Vida e bens (ou seja, riqueza material), qual é mais valioso?
Ganho e perda, qual é mais prejudicial?
Portanto,
amor excessivo (ou seja, desejo) deve causar grandes gastos,
o acúmulo excessivo deve levar a grandes perdas.
Saber que o contentamento evita a desgraça,
saber quando parar pode prevenir o perigo,
portanto, pode durar muito.
Interpretação Geral
Qual deles é mais importante para você, sua fama ou sua vida? Novamente, qual é mais importante para você, sua riqueza ou sua vida? Já pensou no que é mais prejudicial, o excesso ou a deficiência?
Qualquer coisa, quando exagerada, resulta em uma redução ou mesmo na reversão dos benefícios. He Shang Gong (河上公) disse: “Excesso de luxúria, então a essência e o espírito (ou seja, o espírito de vitalidade) serão desperdiçados. Muito amor pela riqueza, então o desastre será provocado. ” “Quando vivo, o excesso de riqueza fica escondido em tesouros e quando morto, o excesso de tesouro fica escondido nas sepulturas das colinas. Quando vivo, há a preocupação de ser roubado e, quando morto, há a preocupação de que a sepultura seja escavada. ”1
Os seres humanos criaram uma matriz emocional repleta de glória, dignidade, riqueza, poder e luxúria. Fomos apanhados em todos esses desejos conscientes e presos em sua escravidão. Por causa dessas emoções, nós mentimos, matamos, escravizamos e abusamos uns dos outros. Nós nos tornamos gananciosos em nossos desejos e escondemos e suprimimos nossa verdadeira natureza humana profundamente dentro de nossa consciência subconsciente. Por essas razões, fomos escravizados por essas formas de cativeiro emocional e por esses desejos materiais. Não só isso, nós encontraremos qualquer maneira possível de cumprir nossa ganância e desejos egoístas. Su, Che (蘇轍) disse: “Quando há muita cobiça pelas coisas materiais, então, desde que possam ser adquiridas, elas serão perseguidas por todos os meios possíveis. Nesse caso, como não pode haver desperdício? Quando a riqueza escondida é muito grande, os atacantes serão muitos. Nesse caso, como não pode haver morte? ”2
Aqueles que são sempre gananciosos e cheios de desejos serão infelizes, enquanto aqueles que estão satisfeitos e valorizam o que receberam serão felizes.
Interpretação de Qigong
Uma das práticas de qigong mais difíceis é regular a mente emocional (tiao xin, 調 心). Nós, humanos, criamos uma sociedade cheia de emoções e desejos humanos. Então, nós nos colocamos dentro desta matriz e sofremos e lutamos uns com os outros. Esta sociedade (matriz) é chamada de "quadratura" (fang, 方) pelos taoístas, uma vez que existem tantas regras quadradas e dogmas para retreinar as emoções humanas. Essas emoções têm impedido nosso crescimento espiritual. Aqueles que conseguem pular dessa matriz são chamados de “pessoas fora do quadrado” (fang wai zhi ren, 方外之人).
Entre as emoções criadas, apenas para citar algumas, estão a reputação, a riqueza e a ganância. No entanto, se você comparar todos esses ganhos emocionais com sua saúde e vida, deve perceber que todos esses ganhos emocionais são piores do que nada. Se você for capaz de interromper seus desejos de buscar todos esses ganhos emocionais, apreciar e ficar satisfeito com o que já ganhou sem mais avidez, então você regulou sua mente emocional. Conseqüentemente, sua saúde e longevidade podem ser garantidas.
Se olharmos para o nosso passado, podemos ver que duas partes, a boa e a má, moldaram a história humana. A parte boa inclui amor, compaixão, retidão, benevolência e justiça, e a parte ruim compreende ganância, egoísmo, glória, dignidade e vários desejos como poder, ouro e luxúria. Tudo isso se tornou parte de nossa memória genética. O pensamento repetitivo e as ações que são registradas em nossa mente subconsciente criam memória genética. Por trás de nossas máscaras e devido às memórias genéticas negativas, ainda escondemos pensamentos sombrios e malignos, como conquistar, matar, escravizar, torturar e estuprar. Na prática de qigong, regular a mente significa regular a mente desta vida e também das vidas anteriores. Para desenvolver nosso espírito, devemos continuar a fortalecer nossa boa memória genética e eliminar gradualmente as partes ruins por meio do auto-reconhecimento, da consciência, do despertar e, finalmente, libertando nosso espírito da escravidão do passado.
Conclusões
A coisa mais importante necessária para regular nossa mente é ver através de nossa escravidão emocional causada por nossos desejos. Se você for capaz de ver através dele, sua mente ficará calma, em paz e não ficará presa na matriz. Saltar desta matriz humana e encarar o verdadeiro você é o primeiro passo para a iluminação espiritual. Para reabrir o terceiro olho, devemos primeiro ser verdadeiros com os outros e com nós mesmos. Caso contrário, o terceiro olho permanecerá fechado.
1. 河上公 說 ： “甚 愛 色 ， 費 精神 ； 甚 愛 財 ， 遇 禍患” “生 多 藏 于 府庫 ， 死 多 藏 于 丘 墓 ， 生 有 攻 劫 之 懮 ， 死 有 掘 冢 柩 之患。 ”
2. 蘇轍 說 ： “愛 之 甚 ， 則 凡 可以 求 之 者 ， 無所不為 ， 能 無 費 乎？ 藏 之多 ， 則 攻 之 者必 眾 ， 能 無 亡 乎？”
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