meditação profunda

Uma vez que você tenha adquirido o nível de 'Fixação', deve se alegrar com a conquista e, gradualmente, a mente se tornará calma e cada vez mais lúcida e completa. A fixação pode gerar inteligência, e uma consciência profunda e extensa pode revelar a verdade e a falsidade da vida.

O nível de fixação é o nível de profundidade que se repete sempre que o praticante medita. Quem atingir essa constância deve se alegrar com sua conquista, porque agora está mais perto de

G ERENCIAMENTO

realização. Em seguida, ele entrará em um processo de quietude, lucidez e inteligência progressivamente aumentadas, até que sua consciência alcance a iluminação e se torne capaz de perceber e discernir completamente a verdade e a falsidade da vida.

A verdade da vida significa as ações cotidianas que colocam o praticante no Caminho Espiritual, em direção ao Dào; e a falsidade da vida significa ações na direção oposta, que desviam o praticante do Caminho. Aquele que adquire uma consciência profunda e extensa pode distinguir entre a verdade e a falsidade da vida, sem precisar recorrer a códigos rígidos de comportamento que indiquem o que é e o que não é uma virtude, porque assimilou o senso de retidão dentro de si. Nesse ponto, além de compreender os mistérios do mundo, ele ganha um senso interior que indica naturalmente o caminho correto a ser seguido, diante de qualquer uma das várias situações diferentes de sua vida cotidiana. Ele naturalmente sabe onde reside o bem e começa a praticar apenas ações justas. Isso explica por que um mestre taoísta verdadeiro e esclarecido nunca seria uma pessoa excêntrica: o caminho taoísta leva a um resultado extremamente humano. Ele sabe sorrir, chorar, comer, conversar com as pessoas, trabalhar, trocar uma lâmpada, pegar um avião e levar uma vida rotineira, assim como todo mundo age. Há apenas a única diferença de ele adicionar a suas ações as qualidades de retidão e harmonia.

Às vezes, isso torna o caminho taoísta menos atraente para alguns aprendizes. Há pessoas que, para se estabelecerem em um caminho, precisam de estímulos pictóricos, imaginários e vagos, fornecidos por mestres que se apresentam em espetáculos, em vez do mestre com quem se deve passar o tempo para descobrir o valor de sua sabedoria. Os mestres taoístas não procuram emoções, mas sim o contentamento sereno de um ser iluminado, que pode abraçar simultaneamente todas as pessoas, independentemente de suas paixões, ódio, alegria ou depressão. Este é o sentimento profundo e sutil de afeto por todos os seres, que apenas um ser iluminado é capaz de possuir.

Se mesmo um animal doméstico, como um boi ou um cavalo, uma vez abandonado e sem abrigo, desenvolve naturalmente um forte instinto e se recusa a aceitar ser montado ou domado novamente, e se mesmo um animal selvagem, como uma águia feroz, uma vez continuado companhia do homem, pousando no antebraço de seu mestre todos os dias,

DISCURSO DO NOSSO ASSENTO E ORGANIZAÇÃO

também pode tornar-se um ser amigável; da mesma forma, abandonar o coração pode tornar um homem obsessivo e indisciplinado, rude e severo.

Abandonar o coração é quando a pessoa permite que seus pensamentos, emoções e sentimentos se tornem rudes e severos. Quem permite que seus pensamentos e desejos corram livremente em qualquer direção perde o controle sobre suas manifestações e começa a reagir de maneira selvagem e instintiva diante de qualquer estímulo. Isso acontece com todas as pessoas, sejam elas praticantes de meditação ou não. A passagem demonstra essa idéia, com base nas comparações feitas entre um animal doméstico abandonado em um ambiente selvagem e um animal selvagem criado em um ambiente humano.

A mente humana é como um animal que precisa ser disciplinado, seja doméstico ou selvagem. Se não é domesticado, a mente se torna selvagem e indomável. A pessoa perde o controle de suas emoções, e qualquer provocação externa, por mais insignificante que seja, pode levá-lo a uma reação explosiva, mesmo quando sua consciência o diz silenciosamente por dentro: 'Não faça isso, porque agir dessa maneira vai fazer você infeliz. Essa voz não terá efeito porque as reações já estão acostumadas a acontecer, sem o consentimento da consciência da pessoa. Nesse ponto, mesmo que a pessoa perceba o quão desfavorável é a situação, ela é incapaz de impedir o processo de fragmentação de sua consciência, o que inevitavelmente levará a uma mente desequilibrada e oscilando entre euforia e depressão.

Portanto, um taoísta não pode abandonar sua mente, liberando-a para que as obsessões prosperem. Pelo contrário, é preciso nutrir equilíbrio e harmonia, e isso implica domesticar a mente. Em um taoísta, as expressões da mente devem ser como um cavalo domesticado: quando seu dono precisa pensar e sentar, as manifestações são o veículo que o leva de um processo de pensamento ou sentimento para o próximo e, quando a necessidade termina, o as atividades são controladas, como um cavalo nos estábulos ou no campo. Isso significa, por exemplo, ter a capacidade de desenvolver processos inteligentes de pensamento quando é necessário fazer um julgamento para concluir um trabalho ou se apresentar em público, mas também ter a capacidade de adiar pensamentos quando não é hora da criação.

G ERENCIAMENTO

Uma mente descontrolada pode se originar de uma semente cármica, de acordo com o conceito explicado anteriormente. Sementes cármicas são tendências trazidas de outras vidas. Em condições favoráveis, alguns desenvolvem e determinam a personalidade de cada pessoa, em cada uma de suas jornadas. Quando um hábito é repetido de forma consistente, durante toda a vida, um tipo de comportamento cruel é criado e a pessoa leva consigo uma semente robusta dessa característica quando morre. Na próxima vida, ele retornará com a tendência de repetir esse tipo de comportamento. E como, ao longo da vida, os seres humanos quase sempre cultivam mais vícios do que virtudes, tendem a levar consigo uma mochila de sementes cheias de hábitos prejudiciais à transmigração. Para reduzir esse número de maus hábitos, o praticante de qualquer Caminho Espiritual precisa manter o Coração em boas condições e manter a mente domada,

E nesse estado de ser, como alguém poderia "contemplar"

as maravilhas do Dào '?

Para contemplar as Maravilhas do Dào, é preciso atingir o nível de energia superior e invisível que existe no mundo sagrado do Absoluto. Aquele que não acalmar o Coração dificilmente passará a primeira fronteira de um mundo de sentidos e alcançará profundos resultados místicos na prática da meditação. Portanto, como alguém poderia contemplar as Maravilhas do Dào, encontradas no mundo superior?

O Dào Dé Jīng diz: 'Mesmo tendo o Gǒng Bì antes da carruagem puxada por cavalos não se compara àquele que se senta e penetra no Dào.'

Gǒng Bì é uma jóia chinesa feita de jade cru da mais pura qualidade, esculpida na forma de um disco e com uma pequena abertura circular no centro; e as carruagens puxadas a cavalo eram as carruagens usadas pela nobreza na China antiga.

Ter uma carruagem puxada por cavalos era um símbolo de extremo prestígio no reino, superado apenas pela conquista do Gǒng Bì, que só poderia ser usado por alguém que a recebera de presente das mãos do próprio imperador. Naquela época, havia uma hierarquia social estabelecida pelo governo: a nobreza tinha o direito de viajar em carruagens puxadas a cavalo e, se chegassem ao próximo estágio de reconhecimento, poderiam ser presenteados com o Gǒng Bì. Portanto, somente em circunstâncias excepcionais os homens comuns, antes de receberem títulos de nobreza, seriam distinguidos pelo imperador com o

DISCURSO DO NOSSO ASSENTO E ORGANIZAÇÃO

presente do Gǒng Bì. Na frase do Dào Dé Jīng , Lǎo Zǐ diz que mesmo uma pessoa honrada, que havia recebido do imperador a jóia de valor inestimável antes de se tornar um nobre, não seria tão preciosa quanto o praticante de meditação, porque quem medita encontra paz interior.

A maravilhosa utilidade da meditação é encontrada em sua realização e não em palavras; a conquista pode tornar a palavra adequada, enquanto a ausência de realização pode tornar a palavra inadequada.

Palavras adequadas provêm de experiências concretas e palavras inadequadas provêm de teorias que não são experimentadas na prática. No Caminho Espiritual, palavras adequadas são pronunciadas por aqueles que alcançaram a realização; e palavras inadequadas são ditas por aqueles que não conseguem progredir no Caminho e transformar a consciência.

Palavras que não se baseiam na realidade são argumentos vazios e vazios para o ouvinte. Quem não medita apresenta palavras inadequadas sobre a prática: o que a pessoa diz será sempre limitado à teoria. Por mais notáveis ​​e sofisticadas que sejam as palavras usadas nos argumentos metafísicos sobre espiritualidade, tais teorias, no entanto, não serão mais do que especulações intelectuais. Ele pode fazer, por exemplo, um belo discurso sobre compaixão, mas é incapaz de simpatizar diante do sofrimento no mundo. Ele teoriza, usa a erudição para defender a compaixão e compara citações de filósofos famosos sobre o assunto, mas não passa de um conjunto de conceitos ou suposições teóricas, porque ele próprio nunca experimentou o que está descrevendo. Sua palavra, portanto, é inadequada. Por outro lado,

Os homens de hoje, em seus estudos, valorizam o que é difícil e desprezam o que é fácil.

O mestre Sī Mǎ está falando sobre homens do século XVIII, mas a passagem permanece relevante hoje. A necessidade de valorizar aquilo que é difícil e desprezar o que é fácil está relacionada à cultura do mundo moderno, que mantém complexidade em alta estima e menospreza a simplicidade. Um exemplo disso é o tipo de comportamento

G ERENCIAMENTO

freqüentemente encontrado em círculos místicos, onde muitas pessoas buscam técnicas complicadas de prática espiritual porque são incapazes de lidar com técnicas simples. Quanto mais símbolos, mandalas e conceitos envolvidos, e mais detalhes precisam ser memorizados para entrar em um estado de meditação, mais confortável a técnica parecerá aos olhos dessas pessoas. É o contrário de Xīn Zhāi Fǎ , por exemplo, que, por ser simples, na medida em que exige que apenas a respiração e a consciência sejam praticadas, gera muita suspeita quanto aos resultados.

Complexidade e simplicidade são estados internos, refletidos externamente pelo grau de interação de cada pessoa com o mundo. Quem é simples sempre leva uma vida simples, seja em casa ou fora, em um ambiente monástico ou urbano, ou em torno de pessoas ingênuas ou intelectuais. Uma pessoa complicada sempre adiciona um certo grau de complexidade ao ambiente, seja simples ou complexo, familiar ou estranho. Diante da influência recíproca entre o sujeito e o ambiente, o praticante deve buscar rapidamente a simplicidade interior, o que lhe permitirá experimentar a complexidade ou simplicidade da vida, sem perder a simplicidade do Espírito. Ele deve levar sua vida de maneira simples, mesmo que seja complexa e cheia de atividades físicas ou mentais. Mas para alcançar esse estágio,

Ao lidar com a essência do ensino, eles preferem discursos grandiosos sobre temas vazios. Essas são perguntas que não levam ao entendimento e práticas que não levam à realização.

Grandes discursos sobre temas vazios são palavras vazias de conteúdo, faladas em estilo grandioso e quase sempre cheias de raciocínios e analogias difíceis de entender. Eles são criados de maneira a serem valorizados pelos ouvintes, como geralmente as pessoas desprezam os estudos que consideram fáceis. No entanto, apesar da aparente complexidade intelectual, eles não levam os ouvintes a entender porque são privados de significado e conteúdo.

Existem muitas pessoas habilidosas no mundo místico, por exemplo, treinadas para fazer discursos convincentes e manter debates sobre todos os tipos de debates. Esses discursos, no entanto, quase sempre exigem