第 五十 章
貴 生 - 養生
出生入死。
生 之 徒 ， 十 有 三 ；
死 之 徒 ， 十 有 三。
人 之 生 ，
動 之 死地 ， 亦 十 有 三。
夫 何故？
以其 生生 之 厚。
蓋 聞 善 攝生 者 ，
陸 行 不 遇 兕 虎 ，
入 軍 不 被 甲兵。
兕 無所 投 其 角 ，
虎 無所 措 其 爪 ，
兵 無所 容 其 刃。
夫 何故？
以其 無 死地。
Entrando na vida e entrando na morte,
três em cada dez vivem desde o nascimento até a idade adulta,
e três em cada dez vivem da velhice à morte.
Entre aqueles que vivem até a idade adulta,
três em cada dez morrem cedo devido ao seu modo de vida (ou seja, estilo de vida).
Por quê então?
Porque alimentam a vida com muito excesso.
É sabido que aqueles que são bons em cultivar a vida,
viajando por terra sem encontrar rinocerontes ou tigres,
entrar em um exército sem ser prejudicado por armas,
Isso ocorre porque os rinocerontes não têm lugar para sangrar seus chifres,
tigres não têm lugar para agarrar suas garras,
e os soldados não têm onde lançar suas armas.
Como assim?
Porque eles não entram nos lugares onde a morte é causada.
Interpretação Geral
Vir significa voltar à vida e entrar implica entrar na morte. Han Fei Zi (《韓非 ‧ 解 老》) disse: “Os humanos começam com o nascimento e terminam com a morte. Assim, começar significa vir e terminar é chamado de entrar. Assim, é dito: ‘entrar na vida e entrar na morte’ ”. 1
Para cada dez pessoas nascidas, apenas cerca de três vivem até a idade adulta e três morrem cedo. Novamente, para aqueles que vivem até a idade adulta, na verdade 30% deles ainda morrerão mais cedo do que deveriam. A razão para isso é porque seu estilo de vida é pobre; por exemplo, comem muito, não fazem exercícios, consomem muito álcool ou fumam. Conseqüentemente, embora devam ter uma vida longa, acaba tendo uma vida curta. O número dez foi usado como um resultado lógico de ter dez dedos para contar. Portanto, dez é considerado um número completo. Dong, Si-Jing (董思靖) disse:
“Dez é o número completo comum e é por isso que era comumente usado. É dito que aqueles que se desenvolvem desde o nascimento até a maturidade, cujo qi é fortalecido, são o grupo em crescimento. Trinta por cento da população pertence a este grupo. Aqueles que estão velhos e estão morrendo, cujo qi está voltando ao seu início, são o grupo dos moribundos. Trinta por cento da população pertence a este grupo. No entanto, se aqueles que são fortes estão incansavelmente engajados em ações e perdendo seu estilo de vida justo, então eles estão abusando de sua força, e todos morrem devido ao excesso de ação. ”2
Si, De-Qing (釋 德清) disse:
“As pessoas no mundo não entendem a lei natural de que a vida de uma vida deve terminar no fim. Assim, eles se preocupam muito com suas vidas e causam a morte. A razão pela qual alguns morrem cedo é devido a preocupação excessiva com suas vidas. Existem nove entre dez pessoas assim. Aqueles que não pertencem a este tipo são apenas um em cada dez e as pessoas não sabem como o fazem. Na verdade, a razão de alguns viverem muito é porque sabem alimentar e cuidar de seus corpos e aqueles que morrem cedo são viciados em desejos e se esquecem de cuidar de seus corpos, permitindo que o fogo do desejo se alastre sem limites. ”3
No entanto, esses sábios já entenderam que ir e vir são apenas o processo de ciclo natural e, portanto, não há excitação emocional ou tristeza para essa ocorrência natural. Zhuang Zi (莊子) disse: “Aquelas pessoas verdadeiras (Zhen Ren, 真人) nos tempos antigos não eram alegres com seu nascimento e não temiam sua morte. Eles não ficaram felizes por terem vindo e não recusaram entrar; eles simplesmente vão e vêm naturalmente. ”4 Os daoístas se autodenominam“ pessoas verdadeiras ”(Zhen Ren, 真人), uma vez que não mentem. Eles acreditam que se não forem verdadeiros, não serão capazes de reabrir o terceiro olho. Eles também acreditam que os humanos vêm e vão apenas para pedir emprestado o corpo físico para aprender e se cultivar, para que o espírito possa continuar a crescer.
Aquelas pessoas que sabem cuidar de suas vidas não arriscam suas vidas se envolvendo em situações perigosas a menos que seja necessário. É por isso que eles conseguem evitar a chance de serem mortos.
Interpretação de Qigong
Este capítulo informa que aqueles que não compreenderam a teoria do qigong não devem se apressar. O qigong é uma prática que consome muito tempo. O termo chinês “qigong” significa “gongfu de qi”. Gongfu significa uma busca ou trabalho que leva tempo para ser compreendido e praticado para atingir um nível de proficiência. Portanto, qigong significa "o estudo árduo e a prática de qi".
Freqüentemente, vemos que as pessoas não têm tempo para entender as práticas de qigong antes de iniciá-las, o que acaba causando problemas. Por exemplo, a prática de meditação de pequena circulação é uma das práticas de qigong mais perigosas que alguém pode encontrar. Muitas pessoas que correm para a prática sem a compreensão ou orientação de um mestre experiente acabam com sérios danos ao corpo.
Existem duas categorias principais de práticas de qigong, elixir externo (wai dan, 外 丹) e elixir interno (nei dan, 內丹). As práticas de qigong de elixir externo são geralmente mais seguras, pois se concentram em alongamento físico, massagem e exercícios, enquanto as práticas de elixir interno podem ser perigosas . Elixir qigong interno ajuda você a acumular um armazenamento abundante de qi, que você pode controlar por meio da mente. Uma vez que há muito qi que pode ser desenvolvido internamente, se você não tiver uma compreensão clara da teoria e da prática, pode levar o qi para o caminho errado e sua mente para a fantasia. Como vimos anteriormente, esses fenômenos são chamados de “entrar no fogo e entrar no diabo” (zou huo ru mo, 走火入魔).
O qigong mais seguro é aprender a ser tão suave, relaxado e neutro quanto uma criança, para que o qi possa circular e distribuir-se por si mesmo de maneira uniforme e harmoniosa. Zhuang Zi (《莊子 ‧ 庚桑楚》): "Eu perguntei a você originalmente: 'Você pode ser como uma criança?' Os bebês não sabem por que se movem ou para onde vão. O corpo é como um galho de árvore seco e o coração (ou seja, a mente) é como cinzas. Assim, a calamidade não cairá e a fortuna não chegará. Se não houver calamidade e fortuna, de onde poderá vir o desastre? ”5
Disto, você pode ver como um iniciante em qigong, você deve começar com conjuntos de elixir externos simples e fáceis, como as Oito Peças de Brocado (Ba Duan Jin, 八段 錦) ou Os Cinco Esportes Animais (Wu Qin Xi, 五 禽 戲). Depois de adquirir experiência adequada com a prática de qigong elixir externo, você pode entrar no elixir interno. Naturalmente, você deve primeiro entender a teoria e procurar um professor qualificado e experiente. Freqüentemente, apenas algumas frases de um professor são melhores do que perder dez anos tentando descobrir sozinho. Os chineses têm um ditado: “Os professores só mostram o caminho. Você é quem tem que andar. ”6 Por exemplo, se você está perdido em algum lugar, tudo que você precisa é pedir a alguém que saiba o caminho para lhe mostrar. Outro ditado também é: “Os professores apenas conduzem você até a porta. Você deve entrar e cultivar o conteúdo sozinho. ”7 Isso também significa que os professores apenas o conduzem até a entrada. Depois de entrar, tudo depende de você se tornar proficiente.
Você não deve arriscar sua vida com algo sobre o qual não tem certeza. Por exemplo, se você não sabe dirigir, não dirija na rodovia. Se você não sabe nadar, não entre em águas profundas. É assim que você evita os perigos. Um nível mais alto de consciência e vigilância é um dos objetivos da prática de qigong.
Conclusões
Aprenda a cuidar do seu corpo. Não entre em situações perigosas. Estabeleça um estilo de vida saudável até que se torne um hábito. Aprenda a manter sua mente em um estado neutro e evitar distúrbios emocionais. Procure a orientação de um praticante experiente para evitar o perigo ao estudar qigong interno.
1. 《韓非 ‧ 解 老》 ： “人 始于 生 而 卒于 死, 始 之 謂 出 出 ， 卒 之 謂 入。 故曰 故曰 ：‘ 出生入死 ’。”
2. 董思靖 說 ： “十 乃 成 數 ， 故 舉 為例。 蓋 謂 自 生 至 壯 ， 乃 氣 之 伸 ， 生 之 徒 也 ， 于 十分 之中 居 其 三 焉。 自 老 至死 ， 乃 氣 之 ， ，之 徒 也, 于 十分 之中 居 其 三 焉。 苟 動 失其 正, 則 用 壯 從 妄, 皆 動 之 死地 矣。 ”
3. 釋 德清 說 ： “言 世人 不 達 生 本 無 生 之 理, 故 但 養 形 以 貪 生 ， 盡 為 貪 生 以 取 死。 是 所以 入 于 死者 ， 皆 出于 生 也 ， ， 十分 居 其不 屬于 生死 者 ， 唯有 一 焉, 而 人 莫知 也。 生 之 徒 者, 養 形 壽考 者 也 ； 死 之 徒 者, 汩 欲 忘形, 火 者 而不 返 者 也。 ”
4. 莊子 說 ： “古 之 真人 ， 不知 悅 生 ， 不知 惡 死 ； 其 出 不 訴 （喜）） ， 其 入 不 距 ； 翛 然而 往 往 ， 翛 然而 來 而已 矣。” （《大 宗師》）
5. 《莊子 ‧ 庚桑楚》》 ： “吾 固 告汝 曰 ： '能 兒子 乎？' 兒子 動 不知 所 為 ， 行 不知 所 之 ， 身 若 槁木 之 枝 ， 而 心 若 死灰。 若是 者 ， ， 亦不至 ， 福 亦不 來。 禍福 無 有, 惡 有人 災 也？ ”
6. “師父 指明 路 ， 學生 自 走路。” 第五 十一 章
養 德 - 順天
『道』 生 之, 『德』 畜 之 ，
物 形 之 ， 勢 成 之。
是以
萬物 莫不 尊 『道』 而 貴 『德』。
『道』 之 尊, 『德』 之 貴 ，
夫莫 之 命 而 常 自然。
故 『道』 生 之, 『德』 畜 之 ；
長 之 畜 之 ；
亭 之 毒 之 ；
養 之 覆 之。
生 而不 有 ，
為 而不 恃 ，
長 而不 宰 ，
是 謂 玄 『德』。
O Dao produz (todos os objetos), o De os levanta,
objetos são formados e os ambientes (do mundo) são completados.
Portanto,
a miríade de objetos respeita o Dao e valoriza o De.
O Dao é respeitado e o De é valorizado,
porque eles não interferem na vida e sempre a mantêm naturalmente.
Assim, o Dao os produz e o De os levanta.
Cresce e se desenvolve;
aperfeiçoa e amadurece;
nutre e protege.
Produzindo, mas não possuindo,
age mas não ostenta,
os faz crescer sem dominar,
Isso é chamado de virtude mística.
Interpretação Geral
Desde o primeiro capítulo, sabemos que ainda não sabemos o que é o Dao. Nós apenas sabemos que o Dao cria todos os objetos neste universo. Quando o Dao se manifesta em ações, é o De. A partir do De, todos os objetos têm um ambiente adequado para viver e crescer. Então, podemos dizer que o Tao é como Deus na sociedade ocidental? Tudo o que os antigos filósofos chineses sabem é que o Tao é o espírito da Natureza. Então, qual é o espírito? Como o definimos? Isso permanece um mistério.
Depois que o Dao criou todos os objetos, ele os alimentou e os criou com o De. Portanto, o Dao pode ser considerado o yin, enquanto o De, a manifestação do Dao, pode ser considerado yang. Com esses yin e yang trabalhando juntos, vidas são criadas e criadas. Conseqüentemente, todos os objetos respeitam o Dao e apreciam a nutrição do De.
Embora o Dao dê à luz todos os objetos e o De forneça o melhor ambiente para eles crescerem, eles nunca reivindicaram sua propriedade, os dominaram ou os ostentaram. Isso é quão maravilhoso e grande o Tao e o De são. Song, Chang-Xing (宋 常 星) disse:
“O Dao não tem forma e o De não tem vestígios originalmente. O levantamento de objetos é a aplicação do De. Existe um Dao, então existe um De. Existe um De, então existe um desenvolvimento. Todos os objetos recebidos do Dao, é o De. Quando o De levanta todos os objetos, é desenvolvimento. A miríade de objetos neste mundo não nascerá sem Dao e não se desenvolverá sem De. O que é desenvolvimento? Tem a capacidade de hidratar e nutrir de forma a auxiliar a formalização da Natureza. Assim, não há limitação para a miríade de desenvolvimentos. Tudo isso por causa do magnífico cultivo (de De). Conseqüentemente, tudo pode ser realizado. Assim, é dito: 'O De os desenvolve.' ”1
Wu, Cheng (吳澄) disse: “O respeito e a nobreza do homem devem ser dados por alguém. Por exemplo, o céu dá respeito a um imperador para que ele seja homenageado. O imperador dá nobreza aos senhores feudais para que sejam valorizados. No entanto, não há nada que dê respeito ao Tao e à nobreza, mas uma miríade de objetos sempre os respeitará e valorizará. ”2
Interpretação de Qigong
Uma vez que os humanos são produtos do Tao e do De, nós nos tornamos as cópias da Natureza. Na sociedade chinesa de qigong, a natureza (universo) que o Dao e o De criaram e nutriram é considerada como "grande céu e terra" (da tian di, 大 天地) (grande natureza), enquanto o ser humano é considerado "pequeno céu e terra ”(xiao tian di, 小天地) (pequena natureza). O espírito do humano é o Dao enquanto os comportamentos são o De. O pensamento e o comportamento de um ser humano são chamados de "Dao-De" (道德) e significam as moralidades.
Mesmo que ainda não tenhamos entendido o que é o espírito humano, pelo qigong chinês já sabemos que o espírito está relacionado à nossa mente subconsciente que reside no sistema límbico do nosso cérebro. Observamos que, a partir da compreensão do qigong, temos duas mentes, a mente consciente e a subconsciente. Enquanto a mente consciente domina nosso pensamento, é emocional, prega peças e é agressiva, nossa mente subconsciente é natural, mais verdadeira, suave e gentil. De nossa mente consciente, a matriz humana foi criada. No entanto, nossa mente subconsciente, através do sentimento, ainda está conectada com a Natureza. Infelizmente, desde que nascemos, nosso pensamento e comportamento foram dominados pela mente consciente e, gradualmente, perdemos nossa conexão com a Natureza. Hoje, estamos separados da Natureza por uma longa distância.
Para nos reconectarmos com a Natureza, devemos minimizar nossa mente consciente e despertar nossa mente subconsciente. A partir do cultivo de nossa mente subconsciente, seremos capazes de nos reconectar e retornar à Natureza. Por meio da meditação da respiração embrionária (taixi jing zuo, 胎息 靜坐), seremos capazes de atingir esse objetivo.
Conclusões
Devemos subjugar as atividades de nossa mente consciente e permitir que a mente subconsciente desperte para ser cultivada. Só então, seremos capazes de nos reconectar com a Mãe Natureza e descobrir o significado de nossas vidas.
1. 宋 常 星 說 ： “道 本 無形 ， 德 本 無 跡。 畜 者 ， 是 德 之 用 也。 有 此 道 ， 便有 此 德 ； 有 此 德 ， 便有 此 畜。 物 之 得 于 道 ， ，是 德 ； 德 之 養 于 物 者, 便是 畜。 天地 萬物 非 道 而不 生, 非 德 而不 畜。 畜 者, 含蘊 滋潤, 輔 翼 陶 成。 飛 潛 動 植 ， 萬 有 不 窮 ， 窮 ，極 厚 ， 而無 不遂 者 也。 故曰 ： '德 畜 之'。 ”
2. 吳澄 說 ： “人 之 尊貴 ， 必 或 命 之。 天子 之 尊 尊 ， 以上 帝命 之 而后 尊 ； 諸侯 之 貴, 天子 命 之 而后 貴。 道 尊 德 貴, 則 非 有 命 之 者, 而 萬物 常 自 如此 尊貴 之 也。 ” 第五 十二 章
歸 元 - 守 雌
天下 有 始 ，
以為 天下 母。
既得 其母 ，
以 知其 子 ；
既 知其 子 ， 復 守 其母 ，
沒 身 不 殆。
塞 其 兌 ， 閉 其 門 ，
終身 不 勤。
開 其 兌 ， 濟 其事 ，
終身 不 救。
見 小 曰 『明』 ，
守 柔 曰 『強』。
用 其 光 ， 復歸 其 明 ；
無遺 身 殃 ，
是 為 襲 『常』。
Houve um começo no universo
que pode ser considerada a mãe deste universo.
Aqueles que adquirem a mãe
também conhecerá seus filhos.
Como (eles) já conheceram seus filhos, volte novamente para guardar a mãe,
(conseqüentemente, eles irão) viver sem perigo por toda a vida.
Feche a abertura e feche as portas,
viva uma vida inteira sem labuta.
Abra a boca e intrometa-se nos assuntos,
então viva uma vida inteira sem ajuda.
Ver os detalhes é chamado de clareza,
agarrar-se à suavidade é chamado de força.
Usando a luz (ou seja, a força suave do espírito), novamente retorne à clareza;
não deixando nenhum desastre para si mesmo.
Isso é chamado de praticar rotinas (verdadeiras).
Interpretação Geral
Onde e como o universo começou? O que quer que tenha produzido o universo foi a mãe desse evento. Esta mãe era o Dao. He Shang Gong (河上公) disse: “Havia um Dao no início. O Dao é a mãe de uma miríade de objetos no universo. ”1 No início, o espaço estava cheio de energias yin e yang (qi). Por meio da interação dessas energias yin e yang, todos os objetos foram gerados. Depois que todos os objetos foram produzidos, essas energias continuaram a nutri-los e fazê-los crescer e prosperar. Essas ações foram a manifestação (o De) do qi (ou o Dao). Du, Guang-Ting (杜光庭) disse: “Fornecer o qi é o começo e depois dar a vida é a mãe. No início, é a interação de yin e yang qi. Essa interação, portanto, deu origem a uma miríade de objetos. Ela tem a finalidade de nutrir e prosperar e pode ser a mãe do universo. ”2
Todos os objetos são filhos do Dao (a mãe). Como humanos, fomos criados nessas interações de yin e yang qi e recebemos sua nutrição (o De). A partir disso, podemos realmente ver que somos descendentes da Natureza. Portanto, poderemos ver a mãe observando a nós mesmos (como seus filhos). Uma vez que nos conhecemos, devemos retornar para proteger nossa mãe (qi da natureza). Dong, Si-Jing (董思靖) disse: “Um humano recebe qi para viver; qi é a mãe. A essência reside no qi; assim os filhos são produzidos. Se alguém for capaz de manter a guarda da mãe, o qi ficará concentrado e o espírito ficará em paz ”.3 Isso significa que o qi é a origem da vida. Após o nascimento, a essência da vida física reside na nutrição do qi. Portanto, se você for capaz de proteger a mãe (qi), terá saúde e paz.
Para proteger seu qi, você deve primeiro regular sua mente e mantê-la longe de atrativos externos. Você também deve saber como controlar suas emoções e desejos. Quando isso acontecer, a circulação do qi não será aberrante e desperdiçada. Huai Nan Zi (《淮南子 ‧ 道 應 訓》): “Se um rei quer que seu reino dure muito, ele deve impedir as aberturas do povo.” 4 “Aberturas” significa as portas dos desejos: ver, ouvir, provar, cheirar e tocar. Isso significa que se um rei deseja governar o país de forma eficaz e mantê-lo em paz e harmonia, ele precisa manter as mentes das pessoas simples, sem desejos emocionais. Isso também implica que se a mente (o rei) deseja manter seu corpo (país) saudável e durar muito, ela deve primeiro regular sua mente e interromper as seduções que vêm de fora do corpo. Você também deve manter sua mente em um estado de simplicidade e interromper seus desejos e turbulência emocional. Se você não fizer isso, você prejudicará sua saúde e logo morrerá.
Do ponto de vista do qi, se você entender como ele se relaciona com a sua vida e como administrar o qi bom e o mau, então sua mente está clara. A fim de proteger o seu qi (mãe) para que o qi possa ser armazenado em um nível abundante, você deve ser forte internamente e o qi deve ser conduzido suavemente. Sem essa força interna, você se emocionará com os desejos e será seduzido por atrações externas. Se você é capaz de regular sua mente até o ponto de não haver mais regulação em sua vida diária, então você estabeleceu uma rotina diária.
Zhang, Er-Qi (張 爾 歧) disse:
“Este capítulo fala sobre compreender o Dao. ‘Começando da mãe’ significa o Dao. Os filhos significam uma miríade de objetos. Conhecer os pequenos (ou seja, filhos / miríades de objetos) e manter a fraqueza (ou seja, suavidade) significa proteger a mãe. Pequeno e suavidade significam xi (希) (isto é, inaudível), yi (夷) (isto é, invisível) e wei (微) (isto é, sem forma fina). É para descrever o mistério do Dao. Quando visto, é invisível e implica pequeno. Se você é capaz de ver o invisível, isso significa 'clareza'. Proteger para que não haja nada a ser protegido significa 'suavidade'. Se você for capaz de proteger este nada, significa 'força' ”. 5
Wang, An-Shi (王安石) disse:
“Quando a luz é usada, a clareza pode ser devolvida. Esta luz é a aplicação da clareza e a clareza é o corpo (ou seja, raiz ou fundamento) da luz. Whpt falando sobre o forte, então deve-se saber que a suavidade é o corpo (ou seja, a raiz). Quando se fala em clareza, deve-se saber que a aplicação é a luz. Somente aqueles que são capazes de usar a luz para retornar à sua raiz (ou seja, clareza), durante toda a sua vida não haverá falhas e eles serão capazes de se harmonizar com o Dao para alcançar a longevidade. Assim, é dito: ‘Não deixe nenhum desastre para si mesmo. Isso é chamado de praticar rotinas (verdadeiras). '”6
Este parágrafo usa a luz e a clareza como exemplo. A luz é a aplicação de clareza. Quando não há luz, não há clareza que pode ser vista. A iluminação é para trazer clareza; assim, a luz é a aplicação enquanto a clareza é o corpo. Da mesma forma, a força é a aplicação da suavidade, enquanto a suavidade é o corpo. Quando sua mente está forte, você pode conduzir o qi suavemente. No entanto, se sua mente estiver fraca, o qi não pode ser conduzido suavemente. Longa saúde e longevidade vem de conhecer o corpo (maciez) e também as aplicações (força).
Interpretação de Qigong
O Dao dá nascimento a todas as vidas e o De é a manifestação do Dao que formaliza o mundo. O Dao é o espírito da Natureza na dimensão yin, enquanto o De é a manifestação material da dimensão yang. Quando este conceito é aplicado a um corpo humano, o espírito é o Dao que pertence à dimensão yin, enquanto a vida física é o De que pertence à dimensão yang.
A partir do espírito, nossas vidas são formadas. Em nossas vidas, existem inúmeras pequenas vidas que vivem dentro de nós. Essas vidas são células e todas as células têm seu tempo de vida e requerem uma quantidade específica de qi para viver. Por exemplo, a vida útil média de nossas células da pele é de 28 dias. Isso significa que todas as células da pele, após vinte e oito dias, devem ser substituídas. É o mesmo para todas as outras células, embora os ciclos de vida sejam diferentes. Este processo de substituição celular é denominado “metabolismo” e é a reação bioquímica que ocorre no corpo para que as novas células possam ser produzidas. A partir disso, você pode ver que o espírito (relacionado à mente) controla o funcionamento do corpo inteiro e nutre todas as células com qi para que possam sobreviver.
Para ter uma vida saudável, seu espírito vital deve estar elevado para que possa governar a energia do corpo e funcionar de forma eficaz e eficiente. Isso significa que você tem que conhecer a mãe (espírito) e todos os filhos (células). Depois de conhecer o relacionamento deles e o quanto eles afetam um ao outro, você saberá como construir um estilo de vida saudável para que todo o corpo possa funcionar sem problemas.
Um dos principais segredos para construir um estilo de vida saudável é minimizar sua mente emocional e seus desejos, para que você não seja seduzido pelo mundo exterior. Depois de construir um estilo de vida saudável, isso é chamado de “constância”. Quando sua mente está clara sobre por que e como construir um estilo de vida saudável, isso é chamado de "clareza".
Conclusões
O espírito de nossas vidas é a mãe. Desta mãe, todas as células serão nutridas e funcionarão. Para manter o corpo saudável e ajudá-lo a ter uma vida longa, você deve parar todas as tentações geradas por emoções e desejos. Isso é chamado de clareza de sua mente. Depois de ter construído uma rotina diária saudável em sua vida, você terá saúde e longevidade.
1. 河上公 說 ： “始 有道 也。 道 為 天下 萬物 之 母。”
2. 杜光庭 說 ： “資 氣 曰 始 ， 資 生 曰 母。” “始 者 沖 氣 也 ， 言 此 沖 氣 生成 萬物 ， 有 茂 養 之 德 ， 可以 為 天下 母。”
3. 董思靖 說 ： “人 受氣 以 生 ， 氣 為 母。 精 寓于 氣 ， 故 為 子。 守 母 則 氣 專 神 安。”
4. 《淮南子 ‧ 道 應 訓》 ： “王者 欲 久 持 之, ， 塞 民 之 兌。”
5. 張 爾 歧 說 ： “此 章 言 體 道 之 事。 始于 母, 指 道 也。 子 萬物 也。 知 小 守 弱, ， 即 守 母 也。 小 、 柔 即 希 、 夷 、 微 之 ，形容 道 妙 之 辭。 視 而不 可見 者, 小 也 ； 能 見此 不 可見, 是 曰 明。 守 之 而無 可 守, 柔 也 ； 能 守 此 無可 守, 是 曰 強。 ”
6. 王安石 說 ： “用光 復歸 其 明 者 ， 蓋 光 者 明 之 用, 明 者 光 之 體。 言 強 則 知 柔 之 為 體 ， 言明 則 知 光 之 為 用。 唯 其 能用 其 光 則 復歸其 根 ， 則 終身 不至于 有 咎 ， 而 能 密 合 常 久 之 道 ， 故曰 ： '無遺 身 殃 ， 是 謂 襲 常。 ” 第五 十三 章
益 証 - 虛 世
使 我 介 然 有 知 ，
行 於 大道 ，
唯 施 是 畏。
大道 甚 夷。
而 民 好 徑。
朝 甚 除 ，
田 甚 蕪 ，
倉 甚 虛 ；
服 文 綵 ，
帶 利劍 ，
厭 飲食。
財 貨 有餘 ，
是 謂 盜 夸。
非 道 也 哉！
Mesmo que eu tenha apenas um pedaço de bom senso,
gosto de andar no Grande Tao,
apenas o medo de se desviar do caminho.
O Grande Dao é suave e simples,
mas as pessoas gostam dos desvios.
Enquanto as quadras estão decoradas com esplendor luxuoso,
os campos são estéreis,
e os celeiros estão vazios;
funcionários usam roupas bordadas,
carregue espadas afiadas,
exagerar na comida e bebida.
Eles adquirem bens excessivos,
isso é chamado de roubo.
Este não é o Dao!
Interpretação Geral
Este capítulo fala sobre como parar a tentação dos desejos emocionais e prazeres materiais. Todas essas tentações o levarão para longe do Tao. O caminho para o Tao é muito simples e claro; entretanto, a maioria das pessoas gosta da emoção da vida e isso os afastará do caminho correto.
Uma das emoções humanas é o egoísmo. Aqueles que têm poder e riqueza irão mergulhar nos prazeres luxuosos e ignorar aqueles que são pobres e precisam de ajuda. Este não é o caminho do Dao. Esses sábios compartilharão tudo o que têm com os outros e se sentirão naturais e à vontade para ajudar os outros. Com esse tipo de coração benevolente, você acumulará boas ações. Quando virem pessoas também fazendo coisas boas, eles se auto-verificarão se estão fazendo o mesmo. No entanto, quando virem que as pessoas estão fazendo coisas ruins, eles vão verificar se também estão fazendo coisas ruins. Eles então serão capazes de se manter no caminho correto do Tao. Xun Zi (荀子) disse: “Ao ver boas ações, olhe para si mesmo com sinceridade. Ao ver as más ações dos outros, preocupe-se em como se conduzir. Quando eu tiver feito boas ações, devo ter certeza de continuar a praticá-las. Quando faço más ações, devo me desprezar e sentir que o desastre vai cair sobre mim. ”1
Interpretação de Qigong
Quando você está aprendendo qigong, um dos elementos mais importantes é se manter no caminho correto do Tao. Quando você está no caminho certo, sua mente não se sentirá culpada e desconfortável. Se você está no caminho errado, como tirar vantagem dos outros, permitir-se ser seduzido pelos desejos e ser atraído pelos prazeres materiais, você desenvolverá sentimentos negativos que o levarão para longe do caminho do Tao. No entanto, se você for capaz de manter sua mente benevolente e neutra para ajudar os outros, você desenvolverá boas ações. Este bom sentimento interior fará brilhar o seu espírito e iluminar a sua vida.
Conclusões
Existem duas coisas importantes no cultivo de qigong. Um é se manter no caminho correto para não ser seduzido por emoções e desejos egoístas. A outra é ter um coração benevolente para que você possa compartilhar o que tem para ajudar os outros. Isso o ajudará a construir boas ações.
1. 荀子 說 ： “見 善 ， 修 然 必 以 自 存 也 ； 見 不善 ， 愀然 必 以 自省 也 ； 善 在 身 ， 介 然 必 以 自 好 也 ； 不善 在 身 ， 菑 然 必 以 自 惡 也。 ” 第五 十四 章
修 觀 - 關心
善 建 者 不 拔 ，
善 抱 者 不 脫 ，
子孫 以 祭祀 不輟。
修 之 於 身, 其 『德』 乃 真 ；
修 之 於 家, 其 『德』 乃 餘 ；
修 之 於 鄉, 其 『德』 乃 長 ；
修 之 於 邦, 其 『德』 乃 豐 ；
修 之 於 天下, 其 『德』 乃 普。
故 以 身 觀 身 ，
以 家 觀 家 ，
以 鄉 觀 鄉 ，
以 邦 觀 邦 ，
以 天下 觀 天下。
吾 何以 知 天下 然 哉？
以此。
Aqueles bem estabelecidos não podem ser desenraizados,
essas coisas fortemente sustentadas não podem ser tomadas,
a comemoração será continuada pelos descendentes para sempre.
Cultive em você mesmo, o De (ou seja, a virtude) será verdadeiro;
cultivar na família, a virtude será excedente;
cultivar na aldeia natal, a virtude será duradoura;
cultivar na nação, a virtude será próspera;
cultivar no mundo, a virtude deve ser universal (ou seja, harmoniosa).
Assim, observe as outras pessoas consigo mesmo,
observe outras famílias com sua família,
observe outras aldeias com sua aldeia natal,
observe outras nações com sua nação,
observe o mundo com o seu mundo.
Pelo que eu conheço o mundo?
Disto.
Interpretação Geral
Aqueles que são bons em cultivar seu espírito e acumular suas boas ações seguindo o Tao não se desenraizarão e não podem ser facilmente desenraizados por outros. Eles não caminharão no caminho errado e nenhuma tentação externa será capaz de seduzir sua mente. He Shang Gong (河上公) disse: “Estabeleça meios para construir. Aqueles que são bons em usar o Dao para estabelecer suas vidas ou países não podem ser atraídos e desenraizados (ou seja, destruídos). Aqueles que são bons em usar o Tao para abraçar seu espírito de vitalidade não podem ser afetados e separados (do Tao). ”1 Fan, Ying-Yun (范 應 元) disse:“ Aqueles que são bons em estabelecer o De (ou seja, ações ) será tão profundo que eles não podem ser desenraizados. Aqueles que são bons em abraçar o Tao serão tão firmes que não podem ser seduzidos. ”2
Quando esses sábios passam sua filosofia de vida para seus descendentes, eles também seguem o mesmo caminho do Tao e mantêm a família na linha. As próximas gerações respeitarão e adorarão seus ancestrais incessantemente e, portanto, durarão muito. Han Fei Zi (韓非 子) disse: “Como filho, se ele pode compreender o Tao, proteger o templo ancestral imperial e adorar os ancestrais incessantemente, isso significa adoração sem fim”.
Esses sábios transmitem seu modo de vida não apenas para suas famílias, mas também para suas aldeias. De lá, ele se propagará para o país e depois para o mundo. Este é o caminho do Dao. Em Li Ji (《禮記 ‧ 大學》), é dito:
“O grande aprendizado do Tao é buscar a compreensão do brilhante De (ou seja, a manifestação do Tao) e influenciar outras pessoas até que a bondade final possa ser alcançada. Depois que você souber, sua mente estará estável, sem dúvidas. Quando a mente está estável, você é capaz de adquirir calma. Quando você está calmo, você encontra paz. Quando você está em paz, é capaz de ponderar. Quando você é capaz de ponderar, você ganha. Todos os objetos têm seu início e fim e todos os assuntos têm um início e uma expiração. Se alguém conhece o começo e o fim, então está mais perto do Tao. ”4
O cultivo do Tao é através do aprendizado. Ao cultivar boas ações, você pode influenciar outros até que eles também sejam bons. Depois de conhecer essa teoria, sua mente ficará estável e essa mente estável permitirá que você fique calmo. Quando você está calmo, a mente está em paz. Quando a mente está em paz sem perturbação ou interferência, você será capaz de meditar e ponderar profundamente até que finalmente compreenda o significado do Tao. Song, Chang-Xing (宋 常 星) disse: "Observe o corpo de todas as pessoas no mundo como seu próprio corpo e observe seu próprio corpo como o corpo de todas as pessoas no mundo." 5 Isso significa tratar a si mesmo e aos outros da mesma forma, sem diferença.
Muitas vezes, se você colocar sua mente nas mentes dos outros e seus sentimentos nos sentimentos dos outros, você será capaz de ver as intenções e motivações das pessoas. Ao observar os outros e analisar a situação, você será capaz de prever as consequências. Isso pode ajudá-lo a evitar problemas futuros.
Interpretação de Qigong
Cultivar seu espírito não é uma tarefa fácil. Para ter sucesso, você deve ter força de vontade, perseverança, confiança e paciência. Somente se você tiver estabelecido firmemente esses alicerces, não será influenciado por outras pessoas ou seduzido por tentações externas. Se você for influenciado e seduzido pela excitação e alegria, seu cultivo espiritual será retido ou até mesmo desenraizado. Os chineses têm um ditado: “Aprender é como remar um barco rio acima: se não for para a frente, será para trás.” 6
Em seguida, você deve saber que a melhor maneira de aprender é ensinando outras pessoas. Existem duas maneiras mais comuns de ensinar outras pessoas: falando ou dando o exemplo. Entre estes dois, mostrar bons exemplos é o mais eficaz tanto para o seu próprio cultivo quanto para o ensino. Para dar um bom exemplo aos outros, você deve primeiro se cultivar até que esteja no estágio de regular ou não de regular. Além disso, se as pessoas aprenderem observando suas ações e seguirem suas maneiras, elas aprenderão profundamente y em seus corações por si mesmos. Isso é mais poderoso e eficaz do que ensinar falando. Quanto mais você compartilha, mais aprende. Os chineses têm outro ditado: “Ensinar e aprender ajudam uns aos outros a ganhar”.
Conclusões
Para ter sucesso no cultivo espiritual de qigong, você deve ter uma mente firme que não pode ser movida. Em seguida, a melhor maneira de aprender é se preocupar com os outros e influenciá-los. Dar um bom exemplo é a melhor maneira de ensinar. Os chineses têm ainda outro ditado: “Colocar-se na posição de outras pessoas.” 8 Isso significa ter empatia pelos outros. Nesse caso, você terá um coração benevolente. Esta é uma chave crucial para alcançar o Tao.
1. 河上公 說 ： “建 ， 立 也。 善 以 道 立身 立國 者 ， 不可 得 引 而 拔 也。 善 以 道 抱 精神 者 ， 終 不可 拔 引 解脫。”
2. 范 應 元 說 ： “善 建德 者 ， 深 而不 拔 ； 善 抱 道 者 ， 固 而不 脫。”
3. 韓非 說 ： “為人 子孫 者 ， 體 此 道 以 守 宗廟 ， 不滅 之 謂 祭祀 不 絕。”
4. 《禮記 ‧ 大學》 ：: “大學 之 道 ， 在 明明德 ， 在 親民 ， 在 止於至善。 知 止 而后 有 定 ， 定 而后 能 靜 ， 靜 而后 能 安 ， 安 而后 能 慮得。 物 有 本末, 事 有 有, 知 所 先后, 則 近道 也。 ”
5. 宋 常 星 說 ： “觀 天下 眾人 之 身 ， 如 自己 之 一身 ； 觀 自己 之 一身 ， 即 是 天下 眾人 之 身。”
6. “學 如 逆水行舟 ， 不進則退。”
7. “教學相長。”
8. “推己及人。” 第五 十五 章
玄 符 - 返 童
含 『德』 之 厚 ，
比 於 赤子。
毒蟲 不 螫 ，
猛獸 不 據 ，
攫 鳥 不 搏。
骨 弱筋 柔 而 握 固。
未知 牝 牡 之 合 而 朘 作 ，
精 之至 也。
終日 號 而不 嗄 ，
和 之至 也。
知 和 曰 『常』, 知 『常』 曰 『明』.
益 生 曰 祥 ，
心 使 氣 曰 強。
物 壯 則 老, 謂 之 不 『道』。
不 『道』 早已。
Aqueles que contêm o De (ou seja, virtude) profundamente,
são como bebês recém-nascidos.
Os insetos venenosos não os picam,
bestas ferozes não se lançam sobre eles,
pássaros predadores não se precipitam sobre eles.
Seus ossos são flexíveis e seus tendões são macios, mas com uma retenção firme (de qi).
Eles não sabem da união sexual, mas são capazes de manifestar excitação,
isso ocorre porque sua essência está no seu melhor.
Eles podem chorar o dia todo sem ficar roucos,
isso é devido a um ótimo de harmonia.
Saber estar de acordo com a harmonia significa constância e saber constância significa clareza.
Aumentar excessivamente a expectativa de vida é chamado de desfavorável,
a mente é agressiva quando usa o qi em excesso.
Quando as coisas são fortalecidas demais (ou seja, exageradas), elas envelhecem (ou seja, degeneram) rapidamente, isso significa que são contrárias ao Dao.
Não com o Dao, então logo perecerá.
Interpretação Geral
Aqueles que acumularam ações profundas e profundas agem como crianças. Eles são tão inocentes e ingênuos que não farão mal aos outros. Assim, os outros também não os farão mal. Wang, Bi (王弼) disse: “Essas crianças não têm exigências e desejos, não infringem os outros seres. Assim, os insetos venenosos também não irão prejudicá-los. ”1 Visto que os bebês são tão inocentes sem demandas ou desejos emocionais, eles não têm ambições ou a intenção de realizar desejos. Eles são puros e simples, sem saber como infringir outros seres; assim, outros seres também não os perturbarão.
Embora os bebês sejam macios e sensíveis e tenham ossos flexíveis, seu qi é abundante e firme. Portanto, mesmo que eles não tenham desejo sexual, seus pênis aumentam automaticamente. He Shang Gong (河上公) disse: “Os bebês não sabem a relação sexual entre homem e mulher; assim, o yin é forte e furioso. Isso é causado pela abundância de qi calmo (ou seja, yin qi). ”2 Os bebês têm qi abundante. Quando o qi se manifesta externamente, eles estão ativos, e quando o qi se manifesta internamente, uma vez que não há perda na relação sexual, seus pênis aumentam automaticamente sem que eles percebam. Além disso, eles podem chorar o dia todo sem ficar roucos, pois seu qi é harmonioso. Wu, Cheng (吳澄) disse: "A forma física (dos bebês) (ou seja, o corpo físico) ainda não está concluída, mas o qi está condensado. As emoções ainda não foram tocadas, mas o qi responderá automaticamente. Isso se deve à purificação final da essência e do qi. (Eles podem) chorar muito, mas o qi não é prejudicado (ou seja, reduzido). Isso ocorre porque eles são capazes de regular o qi adequadamente para um estado harmonioso. ”3
Assim, aqueles que seguem o Tao chegarão ao estágio infantil para que sejam capazes de concordar com o Tao. Então, pode-se dizer que conheceram constância e clareza. Pang, Ming (龐明) disse: "Se o cultivo de uma pessoa em Dao e De (ou seja, moralidades) é muito elevado e carrega o coração do bebê, então sua natureza humana está de acordo com o Dao. Conseqüentemente, seu qi se comunicará com o qi da Grande Natureza e receberá nutrição abundante. Nesse caso, seu qi original no corpo será abundante e atingirá o estágio de 'ótimo de essência' e 'ótimo de harmonia'. Esses tipos de pessoas terão uma vitalidade exuberante e adquirirão mais sabedoria e talento do que as pessoas normais. ”4 He Shang Gong (河上公) disse:“ Se uma pessoa é capaz de saber que a suavidade e fraqueza do qi harmonioso é muito benéfico para os humanos, então ela conhece a constância do Dao. ” “Quando uma pessoa é capaz de conhecer a constância do Tao e sempre fazê-lo, ela ganhará clareza diariamente e, finalmente, alcançará a misteriosa verdade do Tao.” 5
Tentar aumentar a expectativa de vida de forma irracional com esforços excessivos só fará com que o corpo enfraqueça mais rapidamente. O crescimento da natureza é um processo gradual. Se você empurrar muito rápido, o resultado pode ser revertido. Além disso, a circulação do qi no corpo é macia e suave, e se você usar sua mente para abusar dela agressivamente, a circulação do qi pode ficar desequilibrada e causar doenças. Su, Che (蘇轍) disse: “Se uma pessoa, para aumentar sua expectativa de vida, consome muito qi de forma que o qi seja incapaz de seguir a Natureza, embora esteja se tornando mais forte a cada dia, o envelhecimento ocorrerá. Neste caso, ele perdeu sua natureza humana como uma criança (ou seja, o coração puro de uma criança que está de acordo com o Tao). ”6
Há uma história em Zhuang Zi (《莊子 ‧ 德 充 符》):
“Hui Zi (惠子) perguntou a Zhuang Zi (莊子): 'Os humanos não têm emoções?' Zhuang Zi respondeu: 'Sim.' Hui Zi disse: 'Se os humanos não têm emoções, como podemos nos chamar de humanos?' Zi disse: 'O Dao nos dá uma visão e o céu nos dá forma (ou seja, corpo físico), então como podemos dizer que não somos humanos?' Hui Zi argumentou: 'Já que você nos chama de humanos, como podemos ficar sem emoções? "Zhuan Zi disse:" Mas esta não é a mesma emoção íon de que estou falando. A 'nenhuma emoção' de que estou falando é a emoção não afetada pelo bem ou pelo mal que resulta em prejudicar a natureza humana. Essa é a emoção que sempre segue a natureza sem acrescentar mais nada. Hui Zi perguntou: ‘Se não houver adição, como podemos manter nossos corpos?’ Zhuang Zi respondeu: ‘O Dao dá aos humanos a perspectiva e o Céu nos dá forma. Não devemos causar dano à nossa natureza humana. Agora, você expõe sua mente e espírito externamente e desperdiça sua essência; encoste-se na árvore para entoar a poesia e descanse a cabeça na mesa com os olhos fechados para tirar uma soneca. A natureza oferece uma forma saudável (ou seja, corpo) e você abusa dela com 'dureza'. Ainda assim, você argumenta com orgulho sobre sua opinião! '”7
Interpretação de Qigong
Este capítulo apontou algumas coisas importantes sobre a prática de qigong. Primeiro, mais uma vez enfatizou o acúmulo de boas ações e virtudes. Isso criará em você uma mente justa, generosa, pacífica, harmoniosa e benevolente.
Em segundo lugar, ele menciona que a chave para manter o qi em sua residência (ou centro) é abraçar a singularidade. Isso significa manter sua mente no dan tian real inferior (centro de gravidade). Ao manter a mente no centro, ela não está conduzindo ativamente o qi para fora de sua residência. Essa prática é chamada de “manter a singularidade” (shou yi, 守 一), “abraçar a singularidade” (bao yi, 抱 一) ou “manter e firme” (wo gu, 握 固). Existem duas maneiras de acumular o qi em um nível abundante. Um está conservando o qi e o outro está aumentando-o. Entretanto, mesmo que você saiba como aumentar o qi para um nível mais alto, sem saber como conservá-lo, o acúmulo de qi será simplesmente desperdiçado.
Terceiro, você não deve abusar do seu qi. Mesmo que você saiba como preservar seu qi e mantê-lo no dan tian real inferior, se você abusar de seu qi e de seu corpo, o qi se esgotará muito rapidamente. Por exemplo, muita atividade sexual (para homens), muito álcool, muito temperos e muito desenvolvimento muscular são algumas das causas do abuso do qi do corpo.
Quarto, você deve ter uma rotina saudável. Essa rotina é a constância mencionada neste capítulo. Se você puder compreender seus benefícios e eficácia, sua mente estará clara. Fan, Ying-Yuan (范 應 元) disse:
“O Dao da vida não está fazendo nada. Como podemos aumentar a expectativa de vida? A integração do qi deve ser natural. Como podemos fazer isso acontecer? Assim, Zhu Zhen Ren (朱 真人) disse: ‘O que é o Dao (no corpo)? É o qi (ou seja, energia). O corpo do Dao é insubstancial. O que é insubstancial? É para ser natural. O que é ser natural? É wuwei. O que é wuwei? Isso significa que o coração (ou seja, a mente) não é movido (ou seja, tocado). Quando o coração interno não está se movendo, os fenômenos externos (ou seja, atração) não entrarão. Quando o interno e o externo estão em paz e calmos, o espírito está estável e o qi está harmonioso. Quando o espírito está estável e o qi está harmonioso, o qi original é justo. Quando o qi original é correto, o qi nos cinco órgãos circula suavemente. Quando a circulação de qi dos cinco órgãos é suave, a essência e o fluido são abundantes. Quando a essência e o fluido são abundantes, não há como pensar em cinco sabores. Quando os cinco sabores são interrompidos, não há sede e fome. Quando não há sede e fome, o qi em três dan tians está completo. Quando o qi em três dan tians está cheio, a medula fica mais forte e os ossos são sólidos. Consequentemente, você pode devolver o velho ao jovem original. Cultive assim, então você terá realizado o verdadeiro Tao. 'A partir disso, como precisamos aumentar a expectativa de vida? ”8
Finalmente, gostaria de oferecer um parágrafo de Zhuang Zi (莊子) para você refletir. Zhuang Zi (《莊子 ‧ 在 宥》) disse:
“O refinamento de alcançar o Dao é profundo e profundo, vago e inconsciente (ou seja, um estado de semi-sono). A melhor maneira de abordar o Dao é com o subconsciente e sendo extremamente calmo. Não há visão nem audição; abrace o espírito com quietude, e a forma (ou seja, corpo físico) será justa por si mesma. Para ficar quieto, sua mente deve estar clara; sem trabalho excessivo do corpo físico e sem perda de sêmen, então você pode viver muito. Quando os olhos não veem nada, os ouvidos não ouvem nada e o coração (ou seja, a mente) nada sabe, o seu espírito guarda a sua forma (ou seja, o corpo físico). Assim, a forma viverá muito. Você deve ter cuidado com seus pensamentos internamente e fechar as tentações externas. Saber demais é a causa do fracasso. Nesse caso, você será capaz de se aproximar da grande iluminação e alcançar a origem do yang final. Você também será capaz de entrar pela porta do yin profundo (dimensão) e alcançar a origem do yin final. Existe um mestre do mundo e uma constância da existência de yin e yang. Se você cultivar seu corpo com cuidado, você será forte (espiritual e fisicamente). Vou abraçar meu espírito com calma para que possa unificar e harmonizar a essência, qi e espírito. Assim, eu posso cultivar meu corpo por mil e duzentos anos e minha forma não está enfraquecendo. ”9
Para se reconectar com a Grande Natureza, você deve cortar todas as distrações do mundo material. Você deve se colocar em uma condição extremamente calma e silenciosa. Quando você chegar a isso, você estará em um estado de semi-sono. Nesse estado, as ações de sua mente consciente foram minimizadas e a mente subconsciente começa a despertar. É sabido no qigong que seu subconsciente se conecta ao seu espírito. Quando a mente subconsciente é despertada, ao abraçar e condensar seu espírito a um determinado nível, seu espírito e o espírito natural se unirão em um (singularidade). Isso é chamado de “abraçar a singularidade” (bao yi, 抱 一) ou “manter a singularidade” (shou yi, 守 一). Por meio do sentimento e da sensação, você será capaz de alcançar o espírito natural.
De acordo com O Livro das Mutações (Yi Jing, 《易經》), existem duas dimensões principais coexistindo neste universo. Um é chamado de “espaço yang” (yang jian, 陽 間) (o De) e o outro é “espaço yin” (yin jian, 陰間) (o Dao). O espaço Yang é o mundo material, enquanto o espaço Yin é o mundo espiritual. Entende-se que a energia e sua manifestação nestes dois mundos devem estar equilibradas e harmoniosas uma com a outra. Embora existam duas dimensões, na verdade são duas faces do mesmo corpo, o Dao e o De. O Dao é a origem e a força, enquanto o De é a manifestação do Dao. Se uma pessoa deseja ser saudável e viver muito, ela deve cultivar suas duas vidas, física e espiritual. Embora a vida física acabe no final, a vida espiritual pode ser eterna se você cultivar seu espírito a um estágio independente. Isso é chamado de “estado de Buda” (cheng Fo, 成佛) ou “imortal” (cheng xian, 成仙).
Conclusões
Você pode ser tão macio quanto um bebê? Você pode ser tão inocente e ingênuo quanto um bebê? Você pode ser tão puro e simples que não tem desejos? Sua mente pode ser neutra e não ser seduzida por tentações? Se você puder, você seguiu o Dao.
1. 王弼 說 ： “赤子 無 求 無欲 ， 不犯 眾 物 ， 故 毒蟲 之 物 物 無 犯 之。”
2. 河上公 說 ： “赤子 未知 男女 之 合 會 ， 而 陰 作 怒 ， 由 靜 氣 多 之 所致 也。”
3. 吳澄 說 ： “形 未完 而 氣 自 專 ， 情 未 感 而 氣 自 應 ， 由其 精 氣 純一 之 極 也。 聲 久 費 而 氣 不 傷 ， 由其 和氣 調適 之 甚 也。”
4. 龐明 說 ： “如果 人 的 道德 修養 很高 ， 具備 赤子之心 ， 那麼 他 就 從 本性 上 與 '道' 相符 ， 因而 和 大自然 之 氣 相通 ， 而 獲 其 充分 的 供養。 這樣 ， 體內.充盈 ， 就能 達 于 '精 之至' 、 '和 之至'。 這樣 的 人, 一定 是 生機勃勃, 并 具備 超乎 常人 的 智能。 ”
5. 河上公 說 ： “人 能知 和氣 之 柔弱 ， 有益于 人 者 ， 則為 知道 之 常 也。” “人 能 知道 之 常 行 ， 則 日 以 明達 于 玄妙 也。”
6. 蘇轍 說 ： “益 生 使 氣 ， 不能 聽其自然 ， 日 于 日 剛強 ， 而 老 從 之 ， 則 失其 赤子 之 性 矣。”
7. 《莊子 ‧ 德 充 符》 ： “惠子 謂 莊子 曰 ： '人 固 無情 乎？' 莊子 曰 ： '然'。 惠 子曰 ： '人 而 無情 ， 何以 謂 之 人？？' 莊子 曰 ： '道 與之 貌 ， 天 與之 形 ， 惡 得不 謂 之 人？ '惠 子曰 ：' 既 謂 之 人 ， 惡 得 無情？？ '莊子 曰 ：' 是非 吾所 謂 情 也。 吾 所謂 無情 者 ， 言 人 不？好惡 內傷 其 身 ， 常 因 自然 而不 益 生 也。 '惠 子曰 ：' 不 益 生 ， 何以 有 其 身？ '莊子 曰 ：' 道 與之 貌 ， 天 與之 形 ， 無 以 好惡 內傷 其 身。 今 子外 乎 子 之 神, 勞 乎 乎 之 精 ， 倚 樹 而 吟, 據 槁 梧 而 瞑 ； 天 選 子 之 形, 子 以 堅 白 鳴 '。 ”
8. 范 應 元 說 ： “生 道 無為 ， 豈可 益 之？ 沖 氣 自然 ， 豈可 使 之？ 是以 朱 真人 曰 曰 ： '道 者 氣 也。 道 體 者 ， 虛無 也。 虛無 者 ， 自然 ， ， 自然無為 也。 無為 者 ， 心 不 動 也。 內心 不 動, 則 外 境 不入 ； 內外 安靜, 則 神 定 氣 和 ； 神 定 氣 和 ， 則 元氣 自 正 ； 元氣 自 正, 則 五臟 五臟 ； ；精液 上 應 ； 精液 上 應, 則不 思 五味 ； 五味 已 絕, 則 飢渴 不 生 ； 飢渴 不 生, 則 三 田 已 盛 ； 三 田 已 盛, ， 髓 堅 骨 實 ， 返 老 ，。。則 真 道 成 矣。 '以此 證 之, 則 何嘗 益 生？ ”
9. 《莊子 ‧ 在 宥》 ： “至道 之 精 ， 窈 窈 冥冥 ； 至道 之 極 極 ， 昏昏 默默 ； 無視 無 聽 聽 ， 抱 神 以 靜 ， 形 將 自 正 ； 必 靜 必 清 ， 無 勞女 形 ， 無 搖 女 精, 乃 可以 長生。 目 無 所見, 耳 無所 聞 ， 心 無 所知, 女神 將 守 形, 形 乃 長生。 慎 女 內, 閉 女 ， 多 ， 知 為 ，。遂 于 大 明 之上 矣 ， 至彼 至 陽 之 原 也 ； 為 女 入 于 窈 冥 之 門 明 ，, 至彼 至陰 之 原 也。 天地 有 官 ， 陰陽 有 藏, 慎 守 女 身 ， 物 將 壯我 守 其一, 以 處 其 和 ； 故 我 修身 千 二 白 歲 矣, 吾 形 未嘗 衰。 ” 第 五十 六章
玄德 - 坦然
知 者 不 言, 言者 不知。
塞 其 兌 ， 閉 其 門 ，
挫 其 銳 ， 解 其 紛 ，
和 其 光 ， 同 其 塵。
是 謂 『玄同』。
故 不 可得而 親 ，
不 可得而 疏。
不 可得而 利 ，
不 可得而 害。
不 可得而 貴 ，
不 可得而 賤。
故 為 天下 貴。
Aqueles que sabem podem não falar e aqueles que falam podem não saber.
Feche a boca e feche a porta,
diminuir a nitidez e desatar os emaranhados,
harmonizar a luz (com outras) e situar com poeira.
Isso é chamado de unidade mística.
Esta (ou seja, virtude misteriosa) não pode ser adquirida e se tornar íntima,
isso não pode ser adquirido e se tornar distante,
Esta (ou seja, virtude misteriosa) não pode ser adquirida e beneficiada,
esta (ou seja, virtude misteriosa) não pode ser adquirida e ser prejudicada.
Esta (ou seja, virtude misteriosa) não pode ser adquirida e valorizada,
isso não pode ser adquirido e ser ignóbil.
Portanto, eles são homenageados pelo mundo.
Interpretação Geral
Aqueles que realmente conhecem o Tao podem não falar sobre ele e aqueles que não sabem podem falar muito sobre ele. Visto que o Dao é tão grande e misterioso, falar sobre ele pode enganar os ouvintes. É melhor calar a boca, ficar em casa e continuar a ponderar. Não tente mostrar o quanto você entendeu, mas continue a resolver a confusão. Apenas seja humilde, oculte suas conquistas e humildemente posicione-se com o pó. Então você estará de acordo com o Dao. De acordo com Zhuang Zi (《莊子 ‧ 外 物》): “O objetivo de uma armadilha para peixes é pegar peixes; depois de adquirir o peixe, a armadilha é esquecida. O objetivo de uma armadilha para coelhos é pegar coelhos; depois de adquirir o coelho, a armadilha é esquecida. O objetivo de um falante é transmitir seu significado; uma vez que o significado é transmitido, as palavras são esquecidas. ”1 As armadilhas para peixes e coelhos são usadas para pegar peixes e coelhos. Uma vez capturados, as armadilhas não são mais importantes. É o mesmo para falar. O objetivo de falar é passar a mensagem. Uma vez que a mensagem foi passada, falar não é mais importante. Pela mesma razão, o propósito de cultivar e regular sua natureza é alcançar a concordância final com o Tao. Uma vez que o Tao seja alcançado, todos os processos de cultivo e regulação não serão mais importantes.
Aqueles sábios que seguem o Tao não são governados pela emoção e, portanto, não fazem distinção entre aqueles próximos ou distantes deles. Não importa para eles se alguém ou algo pode ser benéfico ou prejudicial para eles. Além disso, eles não se importam se são valorizados ou degradados. Como são neutros e altruístas, tratam a todos da mesma forma. É por isso que as pessoas os honram. Su, Che (蘇轍) disse:
“O objeto pode ser adquirido e parecer próximo, mas também pode ser adquirido e parecer distante. Parte do que é adquirido pode ser valioso, mas parte também pode ser degradada. Aqueles que compreenderam o Tao tratarão todos os inúmeros objetos da mesma forma. Não importa o que está próximo e o que está distante? Eles vão esperar e ver as consequências daqueles que seguem ou são contra (o Tao). Quem sabe qual é benéfico ou prejudicial? Sem conhecer glória ou desgraça, não importa quais são nobres ou ignóbeis? Todas as emoções e tramas não podem se aproximar deles; assim, eles são honrados pelo mundo. ”2
Isso significa que não sabemos quais serão os resultados no futuro. Algo parece próximo, mas, na verdade, acaba distante. Algo parece benéfico, mas na verdade é prejudicial no final. Algumas coisas parecem atraentes e nobres, mas a verdade pode ser o contrário. Todas essas condições são geradas por emoções e desejos. Uma vez que as mentes dos sábios são neutras e não são afetadas ou atraídas por emoções e desejos, eles tratam todos os objetos e assuntos da mesma maneira. Por isso, nada pode tentá-los. Assim, eles são valorizados e honrados pelo mundo. Si, De-Qing (釋 德清) disse: "Isso ocorre porque esses sábios, embora vivam no amplo domínio (ou seja, a sociedade), seus corações (ou seja, mentes) viram através das atrações externas dos objetos (ou seja, o mundo material) e não se situaram no meio do próximo ou distante, benefício ou dano, e nobre ou ignóbil. É por isso que são valorizados pelo mundo. ”3
Interpretação de Qigong
Para muitos praticantes de qigong, o objetivo final do cultivo espiritual é reabrir o terceiro olho ou olho do céu (tian yan, 天 眼) para que seu espírito possa se reconectar com o espírito natural. Este objetivo final do cultivo é chamado de unificação do céu e do ser humano (tian ren he yi, 天人合一). Portanto, para eles, o corpo físico é emprestado apenas temporariamente para que seus espíritos possam aprender, experimentar e crescer. Depois de atingirem a meta, o corpo físico não é mais importante e, em vez disso, é inútil.
Além disso, eles percebem profundamente que quando você está preso ou sofrendo em certas situações, você aprende mais e fica mais sábio. Sempre que você comete um erro, mais uma vez você aprende. Quanto mais erros você cometer, mais sábio será. Quanto mais sofrimento você tiver passado, mais forte você será. Quanto mais falhas, mais experiência você tem. Assim, os praticantes de qigong não hesitarão em enfrentar um desafio ge ou sofrimento. Eles acreditam que todos os órgãos dos sentidos têm uma função natural e devem ser usados para aprender, em vez de desenvolver o apego ao desejo.
Existe um ditado na sociedade chinesa: “Ao carregar o peso, você deve carregar o peso mais pesado. Ao escalar montanhas, você deve escolher as montanhas mais altas para escalar. ”4 Isso porque, quanto mais peso você carrega, mais forte você será e, quanto mais alta for a montanha que escalar, maior será o desafio. O Buda Ksitigarbha (地 藏 菩薩) disse: “Se eu não for para o inferno, quem irá? Se o inferno não estiver vazio, juro que não me tornarei um Buda. ”5 Isso significa que, se você for capaz de ir para o inferno para ajudar os outros, de modo que não haja mais infelizes no inferno, então você tem o coração de um Buda. Sacrificar-se pelos outros é a melhor ação. Assim, servir às pessoas é uma honra e uma oportunidade. Este é o Dao do coração benevolente.
Conclusões
Não leve a sério o prazer mental e material. Saber o significado da vida não é através do prazer pessoal, mas servindo aos outros; não para glória ou honra, mas para cultivo espiritual. Se o seu objetivo é a realização espiritual, como você pode ficar preso aos desejos emocionais?
1. 《莊子 ‧ 外 物》 ： “筌 者 所以 在 魚 ， 得 魚 而忘 筌 ； 蹄 者 所以 在 兔 ， 得 兔 而忘 蹄 ； 言者 所以 在意 ， 得意 而 忘 言。”
2. 蘇轍 說 ： “凡 物 可得而 親 ， 則 亦 可得而 疏 ； 可得而 貴, 則 亦 可得而 賤。 體 道 者均 覆 萬物 ， 孰 孰 為？ 等 觀 觀, 孰 孰. ？ 不知 榮辱, 孰 為 貴賤？ 情 計 之 所 不及, 此 所以 為 天下 貴 也。 ”
3. 釋 德清 說 ： “以其 聖人 寄 跡 寰 中 ， 心 超 物 表 ， 不在 親疏 利害 貴賤 之間 之間 ， 此 其所 以為 天下 貴 也。”
4. “挑擔 要找 重擔 挑 ， 爬山 要找 高山 爬。”
5. 地 藏 菩薩 曰 ： “我 不入 地獄 ， 誰 入 地獄。 地獄 不 不 空 ， 誓不 成佛！” 第五 十七 章
淳風 - 楷模
以 正 治國 ，
以 奇 用兵 ；
以 無 事 取 天下。
吾 何以 知其 然 哉？
以此 ：
天下 多 忌諱 ， 而 民 彌 貧 ；
朝 多 利器 ， 國家 滋 昏 ；
人 多 伎 巧, 奇 物 滋 起 ；
法令 滋 彰 ， 盜賊 多 有。
故 『聖人』 云:
「我『 無為 』而 民 自 化 ；
我 好 靜 而 民 自 正 ；
我 無 事 而 民 自 富 ；
我 無欲 而 民 自 樸。 」
Governe um país com justiça,
implantar os militares com táticas de surpresa,
conquiste o mundo sem intervenção.
Como eu sei disso?
Pelo seguinte:
Quando há mais restrições no país, mais pobres são as pessoas;
quando há mais armas afiadas, mais caótico é o país;
quando as pessoas são mais espertas e astutas, mais artifícios são criados;
quando há mais regras e regulamentos, mais ladrões e ladrões têm.
Portanto, esses sábios disseram:
“Sem minha interferência, as pessoas se transformarão;
Eu amo a paz e a calma, e as pessoas também serão justas;
Eu não intervenho e as pessoas também serão prósperas;
Não tenho desejos e as pessoas vão se simplificar ”.
Interpretação Geral
Um governante pode governar um país com justiça e regulamentação e também pode enviar militares poderosos com estratégias sofisticadas; no entanto, todas essas políticas não são tão boas quanto não interferir no mundo. Quando o governante não interfere, o mundo o respeitará e o seguirá de boa vontade. Fan, Ying-Yuan (范 應 元) disse: “Usar a justiça para governar um país e usar táticas de surpresa para implantar força militar não é tão bom quanto tomar o mundo com o Grande Dao e sem intervenção.” 1
A razão para isso é muito simples. Quando um governo estabelece muitas regras e regulamentos, as pessoas têm menos liberdade e oportunidades de encontrar sua própria maneira de sobreviver. No entanto, se o governo for calmo, sem interferência, as pessoas seguirão caminhos justos e prósperos por si mesmas. Tudo o que um governo deve fazer é estabelecer um bom modelo sem corrupção, desejos e agressão. Quando isso acontecer, as pessoas seguirão o Tao e também tornarão suas vidas simples, sem desejos. He Shang Gong (河上公) disse: “O mundo significa quem governa o mundo e o tabu significa guardar e proibir. Quando as leis são supérfluas e confusas, haverá astúcia e, quando as proibições forem muitas, o povo se torna fraudulento. Estes afetam uns aos outros e resultam em pobreza. ”2
Song, Chang-Xing (宋 常 星) disse:
“Quando uma pessoa tem poder, é como se tivesse uma arma afiada em suas mãos ... Quando o governante autoriza o poder de seus oficiais, eles usam o poder e executam a lei em excesso ainda mais do que o governante. Consequentemente, as regras e regulamentos, recompensas, rebaixamentos e promoções podem ser abusados de forma imprudente. ”3
He Shang Gong (河上公) disse: “O que as pessoas dizem sobre os governantes são aqueles senhores que governam centenas de milhas quadradas, uma vez que são astutos e inteligentes, eles decorarão o palácio com esculturas e pinturas, carregarão joias gravadas e usarão roupas luxuosas roupas. Objetos estranhos são então criados. As pessoas inferiores copiarão o topo e também decorarão suas casas com ouro e jade e usarão roupas elegantes e coloridas. Assim, esta se tornou uma moda que cresce rapidamente a cada dia. ”4
Wang, An-Shi (王安石) também disse: “As leis e regras servem para banir essas coisas e atos ilegais. São, portanto, falsidades que emergem. Isso ocorre porque quando existem leis, os pensamentos astutos e as más ações são gerados. Quando as ordens são dadas, começa o engano. Assim, é dito: 'Quando as leis e regulamentos são amplamente cumpridos, os ladrões e ladrões são muitos.' ”5
Há uma história da Dinastia Han chinesa (漢朝) (74–48 AC) (《漢書 ‧ 襲 遂 傳》):
“Após a ascensão do imperador Xuan (宣帝), houve vários casos de roubo na área do Mar de Bohai (渤海). Governadores e autoridades locais não conseguiram pegar os ladrões e impedi-los de ficarem mais fortes. O primeiro-ministro recomendou ao imperador que o ministro Sui (遂) cuidasse do caso. Sui já tinha mais de setenta anos na época. O imperador o convocou e pediu que assumisse o caso. Sui solicitou que ele tivesse autoridade total para lidar com as situações. O imperador concordou. Quando Sui chegou à área de Bohai, o governador local soube da chegada do novo ministro; ele veio com soldados para recebê-lo. No entanto, Sui mandou todos de volta e deu uma ordem para abolir todos os deveres dos funcionários do condado no tratamento dos casos. Aqueles que carregavam ferramentas agrícolas eram boas pessoas e os oficiais não podiam persegui-los e questioná-los. Aqueles que portavam armas eram ladrões. Em seguida, ele viajou para sua residência oficial sozinho, sem escolta. O condado estava em paz, sem sinais de ladrões. ”6
O imperador Xuan foi o décimo coroado na Dinastia Han.
Houve alguns imperadores que governaram o país com o Dao. Yao (堯), Sun (舜) e Yu (禹) são os mais conhecidos da história chinesa. Confúcio (《論語 ‧ 衛靈公》) disse: “Foi Sun quem governou o país sem fazer nada (wuwei, 無為). Tudo o que ele fez foi apenas enfrentar o sul (isto é, governar o país) com sinceridade e retidão. ”7 De acordo com a tradição, o antigo governo O assento de r no tribunal do palácio era voltado para o sul. O que isso significa é que a Sun simplesmente se mostrou um bom modelo para as pessoas e as pessoas seguiram o modelo.
Interpretação de Qigong
Isso é falar sobre regular a mente. Quando você minimiza a mente consciente, pode interromper as atividades de sua mente emocional e desenvolver um sentimento espiritual profundo por meio de sua mente subconsciente. Se você for capaz de seguir seus sentimentos e instintos naturais de sua mente subconsciente, você estará no estado de não fazer nada, pois cuidará de seu corpo sem colocar muito esforço nele. Isso ocorre porque, uma vez que você estabeleceu rotinas diárias e atingiu o estágio de "regular ou não regular", você não tem que fazer isso acontecer de forma agressiva. Esta é a prática de qigong mais poderosa, "fazer ou não fazer".
Conclusões
A prática de qigong mais poderosa é alcançar o estágio de “regular sem regular” (bu tiao er tiao, 不 調 而 調). Este é o estágio de “wuwei” (não fazer nada).
1. 范 應 元 說 ： “以 正 治國 ， 以 奇 用兵 ， 不 若以 大道 無 事 而 取 天下 也。”
2. 河上公 說 ： “天下 謂 人主 也。 忌諱 者 ， 防 禁 也。 令 煩 則 奸 生 ， 禁 多 則 下 詐。 相 殆 故 貧。”
3. 宋 常 星 說 ： “人 之 有權 ， 如有 利器 在 手 一般 ， ．．．君 之 權 移 于 下 ， 臣 之 權 僭 之 于 上, 紀綱 法度, 行 賞 黜陟, 皆可 濫用, 皆 可以 妄為 也。 ”
4. 河上公 說 ： “人 謂 人君 ， 百里 諸侯 也 ， 多 知 技巧 ， 謂 刻畫 宮觀 ， 雕琢 服 章 ， 奇 物 滋 起。 下 則 化 上 ， 飾 金 鏤 玉 ， 文繡 彩色 ， 日 ， 滋甚。 ”
5. 王安石 說 ： “法令 者 ， 禁 天下 之 非。 因其 禁 非, 所以 起 偽。 蓋 法 出 奸 生 ， 令 下 詐 起。 故曰 故曰 ：‘ 法令 滋 彰 ， 盜賊 多 有。 ”
6. 《漢書 ‧ 襲 遂 傳》 ： 宣帝 即位 後, 渤海 一帶 盜賊 并 起, 郡守 不能 禽 制。 丞相 御史 荐 襲 遂。 時 遂 已 七十 餘, 餘 召見。 召見 請 一切 便宜 從事 ， 上許 之。 至 渤海 界 界 ， 郡 聞 新 太守 至 ， 發 兵 以 迎 ， 遂 皆 遣 還 ， 下令 ： “屬 縣 一 律 廢除 捕盜 官吏。 持 農具 者 ， 皆為 良民。 官吏 不得 追問。 持 者乃盜賊 也。 ”遂 單車 獨行 至 府, 郡中 安然, 盜賊 無影無蹤。
7. 《論語 ‧ 衛靈公》》: “子曰 ：‘ 無為 而 治 者 ， 其 舜 也 歟？ 夫 何 為 哉？ 恭 正 南面 而已 矣 ’。” 第五 十八 章
順 化 - 正 居 （寬 政）
其 政 悶悶 ，
其 民 淳 淳 ；
其 政 察察 ，
其 民 缺缺。
禍 兮 ， 福 之 所 倚 ，
福 兮 ， 禍 兮 所 伏。
孰知 其 極？
其 無 正？
正 復 為 奇 ，
善 復 為 妖。
人 之 迷 ， 其 日 固 久。
是以 『聖人』:
方 而不 割 ，
廉 而不 劌 ，
直 而不 肆 ，
光 而不 耀。
Quando o governo está sem brilho,
as pessoas são simples e genuínas.
Quando o governo está examinando,
as pessoas são astutas e astutas.
Quando há um infortúnio, a fortuna está ao lado dele,
quando há fortuna, o infortúnio pode se esconder.
Quem sabe qual é o fim último?
Não existe um resultado determinado?
Quando a justiça se torna injustiça,
a bondade tornou-se perversa.
As pessoas estão iludidas há muito tempo.
Assim, esses sábios são:
Justo, mas sem ser mordaz,
incorruptível sem ser áspero,
direto sem ser implacável,
e brilhante sem ser deslumbrante.
Interpretação Geral
Quando um governo governa seu povo com leniência, sem muitas leis, o povo se torna simples e honesto. No entanto, se um governo for severo e escrutinador, as pessoas se tornarão astutas e astutas. Wang, An-Shi (王安石) disse: “O que é sem brilho? Isso significa que não há distinção. Como não há distinção, as pessoas não terão idéias desejosas. Portanto, as pessoas são simples e genuínas. ”1 Isso significa que quando as pessoas não se comparam com as outras, seus desejos serão fracos e, portanto, serão simples, honestos e sempre gratos pelo que possuem. Wang, An-Shi (王安石) disse novamente: “O que está examinando? Isso significa que existem distinções. Porque existem distinções, as pessoas não serão inocentes e sem desejos. Assim, as pessoas se tornam astutas e fraudulentas ”.2 Quando as pessoas fazem comparações e vêem diferenças, os desejos são gerados. Quando isso acontece, eles se tornam furtivos e complicados.
Quem sabe se, quando há azar, não haverá sorte subsequente? Ou quando há boa sorte, se houver azar por trás. Portanto, já que não conhecemos o futuro, como saberemos o que é genuína boa ou má sorte? Como não existe um método para decidir ou prever o que é boa ou má sorte genuína, as pessoas ficam confusas. Cheng, Yi-Ning (程 以 寧) disse: “Quando os superiores fazem isso, os inferiores os seguem. Essa influência ocorrerá rapidamente. O Dao do Céu sempre volta (ou seja, toda ação tem uma consequência); não há nada que não volte a si mesmo. ”3 Isso significa que quando os líderes favorecem algo, os seguidores copiarão e logo o que os líderes favorecem se torna moda. Quando isso acontecer, a harmonia e a paz da sociedade serão perturbadas e desordenadas. Conseqüentemente, esses distúrbios e desordens acabarão por causar problemas para os líderes.
Han, Fei (韓非) disse:
“Quando uma pessoa tem boa sorte, a riqueza e a grandeza chegam. Quando a riqueza e a grandeza chegam, há roupas elegantes e comida saborosa. Quando há roupas elegantes e comida saborosa, a pretensão aumenta. Quando a pretensão aumenta, os maus hábitos são desenvolvidos e os princípios justos são desconsiderados. Quando os maus hábitos são desenvolvidos, as pessoas morrem perversas. Quando os princípios corretos são desconsiderados, ocorre um desastre interno de morrer jovem e nenhuma reputação de sucesso externo. Este é um grande desastre e este desastre originou-se originalmente de boa sorte. Assim, é dito: 'quando há boa sorte, o infortúnio pode se esconder por baixo.' ”4
Desde os tempos antigos, ninguém sabia qual seria o resultado real de tudo o que aconteceu. Boa sorte pode resultar em má sorte e, inversamente, má sorte pode resultar em boa sorte. Estamos todos confusos sobre o futuro, pois não há regra ou princípio que nos permita vê-lo ou predizê-lo. Han, Fei (韓非) disse:
“Todas as pessoas desejam ser ricas, nobres e viver muito; no entanto, existem algumas pessoas que não conseguem evitar a infelicidade de ser pobres, humildes e morrer jovens. Embora a mente deseje ser rica e viver muito, ela morre jovem com pobreza e humildade. Esses são casos de desejo não realizado. Quem perdeu o caminho de seu sonho original desejado é chamado de "iludido". Quando iludido, não será capaz de adquirir o que deseja. Hoje, muitas pessoas não podem adquirir o que desejam; assim, eles são chamados de "iludidos". Desde os tempos antigos, as pessoas não podem adquirir o que desejavam; assim, é dito: 'As pessoas têm sido iludidas por muito tempo.' ”5
Portanto, esses sábios escolherão o centro: não muito estrito ou duro e não muito frouxo ou mole. Isso é chamado de “o Dao da moderação” (Zhong Yong Zhi Dao, 中庸之道) ou “O Dao do centro” (Zhong Zheng Zhi Dao, 中正 之 道). Song, Chang-Xing (宋 常 星) disse:
“O Dao do centro é a maior base (ou seja, a diretriz) do mundo e a raiz original de uma miríade de metodologias. Aqueles que estão cultivando o Tao são capazes de se manter no centro; o Dao sempre os acomodará. Aqueles que estão governando a família, se adquirindo o centro; nenhuma família não pode ser governada. Aqueles que são países governantes, se adquirindo o centro; nenhum país não pode ser governado. O Dao de o centro não permite a astúcia espirituosa e impede que os desejos pessoais sejam gerados. O princípio de se manter no centro não é excessivo nem deficiente. Portanto, a razão pela qual esses sábios podem ser sábios é porque eles são capazes de cumprir 'o Tao do centro' ”. 6
Interpretação de Qigong
Do ponto de vista do qigong, o governo mencionado neste capítulo refere-se ao governo da mente sobre as funções do corpo. Na verdade, isso implica na importância de regular seu estilo de vida e como fazê-lo.
O estilo de vida é o resultado de um ciclo repetido de atividades diárias que se tornam habituais. Os efeitos acumulados de nossas escolhas de estilo de vida podem nos levar a nos tornarmos mais saudáveis ou doentes. Por exemplo, se você fuma ou consome álcool em excesso, seus pulmões e fígado terão que suportar uma carga extra para controlar o estresse que o tabaco e o álcool exercem sobre eles. Com o tempo, você pode ter problemas de saúde. No entanto, se você tem um estilo de vida saudável, não pode evitar esses problemas.
Problemas de saúde podem ser desencadeados por muita excitação ou depressão. A melhor maneira de manter a função do corpo é manter a mente e a manifestação do qi no meio. Mantenha as emoções em um estado neutro para que a circulação do qi seja suave e harmoniosa. No entanto, se sua mente estiver em um estado emocional extremo, sua circulação de qi ficará desequilibrada. Por exemplo, se você está tipicamente deprimido ou tem sentimentos crônicos não expressos, pode desenvolver uma úlcera.
Portanto, como um praticante de qigong, você deve sempre regular sua mente e mantê-la no centro. Uma vez que você não é governado pela mente emocional, você ficará calmo, em paz e com pensamentos claros. Isso lhe proporcionará um bom estado de espírito para estabelecer um estilo de vida moderado e saudável e rotinas de prática de qigong. Quando você combina sua prática de qigong com seu estilo de vida diário para alcançar o estágio de “regular ou não regular” (wuwei), esta é a prática de qigong mais poderosa que você pode cultivar.
Conclusões
Manter a mente em estado neutro é a chave para regular sua mente emocional. Visto que não conhecemos o futuro e não podemos prever as consequências de nossas ações presentes, não devemos afundar em turbulências emocionais desnecessárias. Se você conseguir manter sua mente em um estado neutro, será capaz de ver as coisas com mais clareza, analisar as situações com calma e permanecer equilibrado.
1. 王安石 說 ： “悶悶 者 ， 無所 分別。 唯 其 無所 分別 ， 則 常 使 民 無知 欲 ， 故 其 民 淳 淳。”
2. 王安石 說 ： “察察 者 ， 有所 分別 也。 有所 分別 ， 則 民 不能 無知 無知 無欲 ， 而 常 缺缺 也。”
3. 程 以 寧 說 ： “上行下效 ， 捷 如 影響 ； 天道 好 還 ， 無 往 不 復。”
4. 韓非 （《解 老》） 說 ： “人 有福 則 富貴 至 ， 富貴 至 則 衣食 美, 衣食 美 則 驕 心 生 ， 驕 心 生 則 行 邪僻 動 棄 理。 行 邪僻 則 身 死 妖 ， 動棄 理 則無 成功。。 夫 內 有 死 夭 之 難 ， 而外 無 成功 之 名 者 ， ， 大禍 也。 而 禍 本 生于 有福 ， 故曰 '禍 兮 福 之 所 伏。 ”
5. 韓非 （《解 老》） 說 ： “人 莫不 欲 富貴 全 壽 ， 而 未有 免于 貧賤 死 夭 之 禍 也。 心 欲 富貴 全 壽 壽 ， 而今 貧賤 死 夭 ， 是 不能 至于 其 所欲 至 也。 凡 失其 所欲 之 之 妄行 者 之 謂 迷 ， 迷 則 不能 至于 其 所欲 至矣。 今 眾人 之 不能 至于 其 所欲 至 ， 故曰 '' 迷 '。 眾人 之所以 不能 至于 其 所欲 至也 ， 自 天地 剖判 以至于 今 ， 故曰 ： '人 之 迷 也, 其 日 故 以 久矣'。 ”
6. 宋 常 星 說 ： “中正 之 道 ， 是 謂 天下 之 大本 ， 萬 法 之 元 宗 也。 修身 者 ， 得 其中 ， 道 無不 就。 齊家 者 ， 得 其中 ， 家 無 不齊。 治國 者 ，得 其中 ， 國 無 不治。 中正 之 道, 不容 機智 之 巧, 不 生 人欲 之 私。 中正 之 理, 無 太過, 無不 及。 是故 聖人 之所以 為 聖者, 只是 全 此 中正 之 也。 ” 第五 十九 章
守 道 - 積德
治 人 ， 事 天 ，
莫若 嗇。
夫 唯 嗇 ，
是以 早 復。
早 復 ， 謂 之 重 積德。
重 積德 則無 不克。
無不 克 則 莫知 其 極。
莫知 其 極 ，
可以 有 國 （之 母）。
有 國 之 母 ，
可以 長久。
是 謂
深 根 固 柢 ，
長生 久 視 之 道。
Ao governar pessoas e servir ao céu (ou seja, a Natureza),
não há nada a fazer a não ser ser frugal (ou seja, conservador).
Por causa da frugalidade,
assim, a recuperação à origem será mais rápida.
Recuperar mais cedo, é chamado de “acumular boas ações”.
Se a acumulação do De (ou seja, ações) é enfatizada, então nada pode ser subjugado.
Nada não pode ser subjugado, então nada é limitado.
Se não houver limitação,
pode-se possuir a soberania.
Quando há posse de soberania,
então, a liderança materna pode ser duradoura.
Portanto,
uma raiz profunda com base firme,
é a visão duradoura da longevidade.
Interpretação Geral
Você deve saber como conservar sua energia e proteger seu corpo ao governar as pessoas e servir à Natureza. Se você sabe como conservar sua energia, pode se recuperar logo e retornar ao seu estado saudável original. Han, Fei (韓非) disse:
“O que o livro (ou seja, Dao De Jing) disse sobre 'governar pessoas' é que quando há atividades, (você) deve saber como regular adequadamente entre o movimento e a quietude e não desperdiçar muita energia na contemplação. O que é dito sobre "servir ao céu" significa não exaurir sua sabedoria e esgotar seu conhecimento. Se você exaurir sua sabedoria e colocar todo o seu esforço (em tudo isso), então o espírito terá muito consumo (ou seja, será desperdiçado). Quando o espírito é consumido demais, o desastre da cegueira, surdez e loucura cairá sobre você. Portanto, você deve conservar. Conservar significa amar seu espírito de vitalidade e ser frugal com sua sabedoria e conhecimento. ”1
Muitas vezes vimos pessoas talentosas e instruídas exaurirem sua energia e sabedoria sem saber como conservá-la e adoecerem ou até mesmo morrerem jovens. Se você sabe como conservar sua energia, mesmo que consuma parte dela, logo poderá recuperá-la facilmente. Isso significa que você sabe como proteger sua energia e seu corpo. Se você sabe como proteger seu corpo, não tem limitações quando se trata de realizar o que deseja fazer. Você terá uma mente firme ao governar seu corpo. Sua mente será como um governante que sabe cuidar do país.
O livro Primavera e Outono de Lü (《呂氏 春秋 ‧ 情欲》) diz: “Aqueles antigos que adquiriram o Dao viveram muito e foram capazes de desfrutar de sons (ou seja, música), cores (ou seja, ver) e saborear por um longo Tempo. Por quê? É porque eles sabem controlar precocemente (ou seja, conservar). Saber controlar desde cedo para que a essência não se esgote. ”2 Esse ditado implica que, se alguém souber como controlar seus desejos sexuais e conservar seu qi, terá uma vida longa e feliz. Se alguém abusar das atividades sexuais, logo ficará exausto e morrerá. Wu, Cheng (吳澄) disse: “A forma (ou seja, a vida física) de um humano é receber o qi do céu. Saiba governá-lo e servi-lo para que a vida seja cultivada e nutrida. Se conservarmos, então o que adquirimos não será facilmente desperdiçado; assim, não há consumo excessivo. Esta é a técnica importante para manter a saúde e valorizar o qi. ”3
Interpretação de Qigong
Quando a mente governa e cultiva o qi para se harmonizar com a natureza, o mais importante é cultivar seu espírito e conservar seu qi. Quando o espírito é cultivado e elevado a um nível alto, seu espírito e qi serão capazes de se unir à Natureza. Isso é chamado de “unificação do céu e do humano” .4 Quando você sabe como conservar e proteger seu qi com eficiência, o qi pode durar muito. Com esses dois elementos, espírito e qi, você será capaz de lidar facilmente com infortúnios imprevistos.
Para governar o qi de forma que ele possa se manifestar com eficiência, você deve ter uma mente calma e estável. Isso significa que sua mente consciente (mente emocional) deve ser minimizada para que possa ficar calma e inativa. Isso permitirá que a mente subconsciente residente no sistema límbico (centro de sua cabeça) desperte. Quando isso acontecer, você pode reabrir seu terceiro olho para que seu espírito possa se reconectar ao espírito natural.
Como observamos, na sociedade de qigong, o corpo é considerado um “pequeno universo” (xiao tian di, 小天地). No pequeno universo, a mente é o equivalente do Dao enquanto a manifestação da mente é o equivalente do De. Depois de ter um espírito forte e circulação abundante de qi, você será capaz de gerenciar os problemas de saúde do seu corpo de forma eficaz. Esta é a manifestação do Dao e, portanto, é o De. Han, Fei (韓非) disse: “Quando o pensamento e a preocupação estão calmos, o De não irá embora. Quando a mente consciente está vazia, o qi harmonioso entra. Assim, é dito: ‘enfatizando a acumulação de ações’. ’” 5 Quando sua mente consciente é regulada com calma e paz, seus sentimentos na mente subconsciente serão intensificados. Quando isso acontece, a mente está no estado insubstancial e o qi harmonioso será desenvolvido. Quando o qi harmonioso é desenvolvido, a manifestação do Dao será significativa. Dong, Si-Jing (董思靖) relata que Cheng, Yi-Chuan (程伊川) disse: "A razão pela qual o cultivo (espiritual) é tão atraente para as pessoas é porque pode trazer uma boa bênção duradoura para um país (ou seja, , corpo) e leigos normais (ou seja, qi) até o nível de um sábio. Quando gongfu atingiu este nível, então há uma resposta (ou seja, consequência). ”6
Cheng, Yi-Ning (程 以 寧) disse:
“O superior dan tian (上 丹田), Ni Wang Gong (泥丸 宮), é a residência do espírito (shen). Este espírito não é o espírito depois do nascimento, mas antes do nascimento. Lower dan tian (下 丹田), shui jing gong (水 精 宮) (isto é, palácio de água e essência), é onde a essência é armazenada. Quando a raiz de uma árvore é profunda, ela não pode ser arrancada. Para um ser humano, quando a essência está completa (ou seja, preservada e protegida), significa que a raiz é profunda. Esta não é a essência recebida após o nascimento, mas a essência do pré-nascimento. O médio dan tian (中 丹田), huang ting gong (黃庭 宮) (ou seja, palácio do pátio amarelo) é onde o qi é armazenado. Quando o pedículo da flor está firme, o fruto produzido será firme e sólido. Para humanos, quando o qi está completo (ou seja, abundante) significa que o pedículo está firme. Isso não se deve ao qi pós-nascimento, mas sim ao qi pré-nascimento. Assim, este é o Dao da raiz profunda e pedículo firme, visão longa da longevidade. ”7
O dan tian superior é o cérebro (incluindo o sistema límbico) e Ni Wan Gong (Palácio da pílula de lama) está no centro da cabeça, o sistema límbico. Entende-se pelo qigong que Ni Wang Gong é a residência do espírito (shen shi, 神 室) e também onde a mente subconsciente se desenvolveu. Se você for capaz de conduzir o qi das células cerebrais (mente consciente) para o centro da cabeça, poderá acalmar as atividades do cérebro, especialmente as emoções. Assim, a mente subconsciente pode ser despertada. A mente subconsciente está conectada ao espírito por meio do sentimento. Shui Jing Gong (水 精 宮) (Palácio da Água e da Essência) significa os rins. Alguns praticantes de qigong nos tempos antigos acreditavam que os rins são o dan tian inferior (xia dan tian, 下 丹田) que armazena a essência (jing, 精) do qi. A partir dessa essência, o qi pode ser desenvolvido. Eles também acreditavam que Huang Ting Gong (黃庭 宮) (Yellow Yard Palace) (centro de gravidade), o mid dan tian (zhong dan tian, 中 丹田), é a morada de qi (qi she, 氣 舍). Portanto, se você for capaz de fortalecer e firmar seu espírito e conservar o qi em um nível abundante, terá construído uma raiz saudável para sua longevidade. (Nota: na verdade, hoje é entendido com mais precisão que os rins armazenam a essência original (yuan jing, 元 精) e os intestinos (centro de gravidade) são a morada do qi (qi she, 氣 舍).)
A partir disso, você pode ver que o espírito e o qi são considerados a “mãe” da sua saúde e longevidade. Como praticante de qigong, você deve sempre manter isso em mente; eleve o seu espírito e conserve o seu qi. Então, você terá uma base sólida de saúde e longevidade.
Conclusões
As principais chaves para uma prática bem-sucedida de qigong são “conservar sua essência e amar seu qi” .8 Quando você tiver adquirido essas duas chaves, seu espírito poderá ser elevado a um nível elevado. O espírito elevado é uma das chaves essenciais para a saúde e longevidade.
1. 韓非 說 ： “書 之 所 為 '治 人' 者 ， 適 動靜 之 節 ， 省 思慮 之 費 也。 所謂 '事 天' 者 ， 不 極 聰明 之 力, ， 不盡 智識 之 任 任。 苟 則費 神 多, 費 神 多 則 盲 聾 悖 狂 之 禍 至。 是以 嗇 之。 嗇 之 者, 愛 其 精神, 嗇 其 智識 也。 ”
2. 《呂氏 春秋 ‧ 情欲》 ： “古人 之 得道 者 ， 生 以 壽 長 ， 聲色 滋味 能 久 樂 之 ， 奚 故？ 論 早 定 也。 論 早 定 則 知 早 嗇 ， 知 早 嗇 則 ， 不竭。 ”
3. 吳澄 說 ： “人 所 成 之 形 ， 天 所受 之 氣。 治 、 事 ， 修 之 養 之 也。 嗇 ， 所 入 不 輕 出 ， 所 用 不多 耗 也。 留 形 惜 氣 要 術。 ”
4. “天人合一。”
5. 韓非 （《解 老》） 說 ： ： “思慮 靜 ， 故 德 不去 ； 孔 竅 虛 ， 則 和氣 入。。 故曰 ：‘ 重 積德 ’。”
6. 董思靖 說 ： “程伊川 曰 ：‘ 修養 之所以 引人 ， 國 詐 之所以 祈 天 永 命 命 ， 常人 之至 聖賢 ， 皆 工夫 到 這裡 ， 則 有 此 應 矣。 ”
7. 程 以 寧 說 ： “人 身上 丹田 泥丸 宮 棲 神 也 ， 非 后天 之 神 ， 乃 先天 之 神 也。 下 丹田 水 精 宮 宮 藏 精。。 樹根 深 則不 拔 ， 人 以 精 全 為 ， ，后天 之 精, 乃 先天 之 精 也。 中 丹 田黃庭 宮 藏 氣 也。 花 蒂 固 則 堅實, 人 以 氣 全 為 固 蒂, 非 后天 之 氣, 乃 先天 之 氣 也。 是 謂 根.長生 久 視 之 道。 ”
8. “惜 精 愛 氣。”
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