O espírito do vale (gu shen) não morre,
(então) é chamado de "xuan pin" (ou seja, animal fêmea profundo).
A porta (ou seja, a chave) de acesso a este "pino xuan",
é a raiz do céu e da terra (ou seja, a Natureza).
É muito suave e contínuo como se existisse.
Quando utilizado, ele nunca se esgota.
Interpretação Geral e Qigong
O espírito (shen, 神) reside na parte inferior do espaço entre os dois lobos do cérebro na localização do sistema límbico. Este espaço é como um vale entre duas montanhas. É capaz de reter energia e gerar vibrações ressonantes. Essas vibrações correspondem e ressoam com a energia fora do vale. Assim, o shen que reside neste vale é chamado de “espírito do vale” (gu shen, 谷 神) e o vale no qual o shen reside é chamado de “vale espiritual” (shen gu, 神 谷). Acredita-se que o shen residente neste vale governa a vibração da energia de todo o corpo e, portanto, controla o estado do qi e sua manifestação. Quando este shen é forte, a manifestação de qi em sua vida será forte e você terá uma vida longa e saudável (imortalidade). A coleção original de Zi Qing Zhi (《紫 清 指 元 集》) diz: “Existem nove palácios na cabeça que correspondem aos nove céus acima. Há um palácio situado no centro denominado 'Ni Wan' (泥丸) (Pílula de lama), também denominado 'Huang Ting' (黃庭) (Jarda amarela), novamente denominado 'Kun Lun' (崑崙), e novamente denominado 'Tian Gu' (天 谷) (Vale do Céu). Tem muitos nomes e é o palácio onde reside o shen original (yuan shen, 元 神). Está vazio como um vale e o shen reside dentro; portanto, é chamado de 'gu shen' (espírito do vale). ”1 Acredita-se, na sociedade religiosa chinesa, que existem nove camadas do céu acima de nós. Existem também nove camadas de vibrações de energia em nossa cabeça que correspondem aos nove céus. Porém, aquele que está no centro é o mais importante e é o lugar onde o espírito (shen) reside. Kun Lun (崑崙) é uma das montanhas mais altas da China, cobrindo três províncias - Xizang (西藏), Xinjiang (新疆) e Qinghai (青海). A cabeça é chamada de Kun Lun, pois é a parte mais alta do corpo.
"Xuan" (玄) significa "original" (yuan, 元) e "alfinete" (牝) refere-se a fêmeas e significa "mães". Portanto, "yuan pin" significa a "origem ou raiz das vidas". Quando o espírito do vale está centrado (condensado) e funciona ativamente, a força vital é forte. Na verdade, “xuan pin” (玄 牝) é o que é chamado de “taiji” (太極) (grand ultimate) no Yi Jing (《易經》) (O Livro das Mutações). Este taiji é o Dao (道) que produz uma miríade de vidas no mundo natural. Portanto, podemos concluir que “xuan pin” é: “a raiz da criação, variação, suporte e elevação de uma miríade de objetos e, portanto, é a mãe de uma miríade de objetos do céu e da terra. É outro nome para ‘Dao’. ”2
Alcançar o pino xuan é a chave para se conectar ao shen (espírito) natural. O shen é muito suave e contínuo, como se existisse, mas parece que não existe. O shen não pode ser visto, mas sentido através do cultivo. Quando usado, não se esgota. Shi, De-Qing (釋 得 清) disse: “Pin significa fêmeas e é a mãe de uma infinidade de vidas. Quando usado, é a função central de (espírito) entrar e sair, portanto, o Dao é esta função central. Portanto, 'A porta da função profunda' é então chamada de 'a raiz do céu e da terra'. ”3 O Dao é taiji e significa o espírito residente no Palácio da Pílula de Lama (Ni Wan Gong, 泥丸 宮).
De acordo com as sociedades taoístas e budistas, para alcançar o shen natural, você deve reabrir seu terceiro olho. O terceiro olho é chamado de “tian mu / tian yan” (天 目 ／ 天 眼) (olho do céu) ou “yu men” (玉門) (portão de jade) pelas sociedades religiosas, e “yintang” (M-HN-3, 印堂) (sala de sinetes) pela sociedade médica chinesa. A Ilustração de Cultivar a Verdade de Wudang (《武當 修真 圖》) diz: "(o lugar) sob o mingtang (明堂) (ezhong (M-HN-2), 額 中) (área central da testa), acima do ponto médio do linha que conecta duas sobrancelhas, onde a luz espiritual é emitida, é chamada de 'olho do céu' (tian mu, 天 目). ”4 Também é mencionado no Sétimo Bambu Deslizamento da Estante de Bambu (《云 笈 七 簽》) que:“ O espaço entre as duas sobrancelhas é o 'portão de jade' (yu men, 玉門) de ni wan (泥丸). ”5“ Ni wan ”(泥丸) é um termo taoísta, que significa literalmente“ pílula de lama ”e implica“ o cérebro ”ou“ dan tian superior ”. O centro inferior do vale espiritual (shen gu, 神 谷) entre os dois hemisférios do cérebro é chamado de “Ni Wan Gong” (泥丸 宮) (o sistema límbico) e significa “Palácio da pílula de lama”.
Para chegar a este Palácio da Pílula de Lama, é necessário aprender a respiração embrionária (taixi, 胎息) que imita a proto-respiração suave de um embrião. A partir da meditação da respiração embrionária, o espírito pode ser despertado e mantido em sua residência. Este é o primeiro passo para alcançar a iluminação. Quatro Importâncias da Vida Nutritiva (《養生 四 要》) afirma: “Aqueles que desejam nutrir a vida, respiram suavemente como se estivessem em um estado embrionário. Portanto, é chamado de 'b embrionário reathing. ’” 6 Se você estiver interessado na meditação da respiração embrionária, consulte o livro Qigong Meditation — Embryonic Breathing, do YMAA Publication Center.
Conclusão
O espaço entre os dois hemisférios do cérebro é chamado de “vale espiritual” (shen gu, 神 谷), que ecoa e corresponde à Natureza. O espírito que reside neste vale é conhecido como “espírito do vale” (gu shen, 谷 神). Este espírito é o que é chamado de "Dao" ou "taiji". Quando esse espírito for forte, você será capaz de alcançar a meta da imortalidade. Se você for capaz de reabrir o terceiro olho, você será iluminado. A iluminação precede o estado de Buda.
1. 《紫 清 指 元 集》 曰 ： “頭 有 九宮 ， 上 應 九天 ， 中間 一 宮 ， 謂 之 泥丸 ， 亦曰 黃庭 ， 又 名崑崙 ， 又名 天 谷 ， 其 名 頗 多 ， 乃 元 神 所居 之 宮, 其 空 如 谷, 而 神 居 之, 故 謂 之 谷 神。 ”
2. “指 造化 生育 萬物 之 根本, 亦即 天地 萬物 之 母, 即 道 之 別 稱 也。”
3. 釋 得 清 曰 ： “牝 ， 物 之 雌 者 ， 即 所謂 萬物 之 母 也。 用 即 出入 之 樞機 ， 謂 道 為 樞機 ， 皆 入 于 機。 故曰『 玄機 之 門 ， 是 謂 天地 』 。 ”
4. 《武當 修真 圖》 ： “明堂 下 ， 兩 眉 連線 中點 上方。 有 神光 出 ， 而 曰 天 目。”
5. 《云 笈 七 簽》 ： “兩 眉間 為 泥丸 之 玉門。”
6. 《養生 四 要》 曰 ： “養生 者 ， 呼吸 綿綿 ， 如 兒 在 胎 之 時 ， 故曰 胎息。”
O céu e a terra (ou seja, a Natureza) são eternos.
A razão pela qual eles são capazes de durar muito
é porque eles não vivem para si próprios;
assim, eles são capazes de viver muito.
Portanto, esses sábios
posicionam-se por último e, portanto, estão na frente,
menos preocupados consigo mesmos (ou seja, suas vidas) e, assim, seus corpos sobrevivem.
Não é isso porque (eles) não têm egoísmo?
Assim, eles são capazes de alcançar a realização.
Interpretação Geral
“O céu e a terra” referem-se à Natureza (o Dao). O Dao pode durar para sempre em comparação com a vida humana. Isso ocorre porque a Natureza nunca foi egoísta e preocupada com sua própria existência.
Esses sábios, imitando o Tao, não são egoístas e não se preocupam com suas vidas diante dos outros. É por isso que são sempre amados e respeitados. He Shang Gong (河上公) disse: “(Aqueles) que se preocupam primeiro com os outros e depois com eles próprios (todas as pessoas) sob o céu (ou seja, o mundo) respeitam-nos e consideram-nos como anciãos (ou seja, líderes).” 1 Si, De-Qing (釋 德清) disse: “(Aqueles) que não são egoístas, mas se preocupam primeiro com os outros são, portanto, alegremente defendidos por pessoas sem antipatia.” 2
Zhang, Qi-Gan (張其淦) disse:
“Apenas aqueles sábios são capazes de compreender o Tao, então não há nenhum desejo pessoal egoísta. Superior e inferior (ou seja, mente e corpo) seguem o céu e a terra (ou seja, o Tao). Eles não competem com os outros e são capazes de se considerar os últimos, clarificar e limpar-se (ou seja, mente e corpo) para que sejam capazes de se posicionar fora do círculo dos desejos. Parece que não há nada que eles sejam a favor. No entanto, (por causa disso) seus corpos sempre foram posicionados em primeiro lugar e sobreviveram. Quando você vê isso, parece que eles são capazes de atingir seus objetivos pessoais sem esforço. No entanto, isso é porque esses sábios desejam alcançar seus objetivos pessoais? Tudo o que eles fazem é seguir o wuwei (ou seja, não fazer nada) do Dao, sem preconceitos e sem egoísmo. ”3
Interpretação de Qigong
Quando não há preconceito na mente, a mente estará em seu estado neutro e, assim, o espírito poderá permanecer em sua residência. Quando isso acontece, o espírito pode ficar forte. Quando o espírito é forte, a longevidade física pode ser alcançada. Aqueles que se preocupam egoisticamente com sua longevidade e benefícios primeiro e ignoram os outros, ficarão mentalmente presos a preocupações e desejos. Assim, o espírito ficará fraco. Somente aqueles que seguem o Tao com o coração aberto terão o apoio espiritual de outros. Isso ocorre porque eles se preocupam e amam os outros antes de si mesmos. Quando isso acontecer, eles ganharão mais respeito e amor dos outros. Esta é a chave para o crescimento espiritual. Quem ama e respeita os outros sempre será amado e respeitado. Nesse caso, sua mente está em paz e calma. Sob esta condição, seu espírito será capaz de crescer cada vez mais forte. Os chineses têm um ditado: “Aqueles que respeitam os outros serão respeitados e aqueles que amam os outros também serão amados.” 4
Conclusão
O cultivo e o treinamento mais desafiadores na prática de qigong é cultivar seu temperamento. Para que seu espírito cresça, você precisa de uma mente pacífica, calma, neutra e aberta. Sem isso, você sempre estará preso à escravidão emocional e aos desejos. Portanto, você pode seguir o Tao, sem preconceitos, sem expectativas, sem tentações emocionais e sem desejos? Você pode amar os outros mais do que a si mesmo? Se há algo que deve ser feito, você pode ser o primeiro a fazê-lo? Se você tiver esse tipo de coração aberto, será respeitado e amado. Seu espírito ficará forte.
1. 河上公 曰 ： “先人 而後 己 者 ， 天下 敬之 ， 以為 長。”
2. 釋 德清 曰 ： “不 私 其 身 以 先人 ， 故人 樂 推 而 不厭。”
3. 張其淦 曰 ： “惟 聖人 能 體 道 ， 私慾 不 存 ， 上下 與 天地 同 流。 與 物 無 競 ， 能 后 其 身 ； 清凈 自身 自身 ， 能 外 其 身 ； 若 于此 身 無所 愛 競 然而 然而身 先 身 存, 人 之 見 之, 以為 我 能 成 其 私 也。 然 聖人 豈 欲 成 其 私 哉？ 祇 法 斯 道 之 無為 ， 公 而 無私 而已 矣。 ”
4. “敬 人 者 ， 人 恆 敬之。 愛人 者 ， 人 恆 愛 之。”
第八 章
易 性 - 養 性
上 善 若水。
水 善 利 萬物 而不 爭 ，
處 眾人 之 所 惡 ，
故 幾 於 『道』。
居 善 地 ，
心 善 淵 ，
與 善 仁 ，
言善 信 ，
正 善 治 ，
事 善 能 ，
動 善 時。
夫 唯 不 爭 ，
故 無 尤。
O topo (ou seja, a natureza ou o sábio) é tão benéfico quanto a água.
A água beneficia uma miríade de objetos sem competir com eles.
Ele se posiciona no lugar onde os outros não gostam.
Portanto, pode estar perto do "Dao".
Coloque-se em um terreno bom
onde o coração está (calmo e pacífico) como um abismo,
dê com benevolência,
fale com confiança,
governar as coisas com justiça,
lidar com assuntos com bom talento,
e execute a ação no momento certo.
É porque não há competição (com outros),
portanto, não há ressentimento.
Interpretação Geral e Qigong
Quando você vive em sociedade, você consegue se comportar como água, sendo humilde e sempre se posicionando no nível mais baixo? Se houver algum trabalho desagradável a ser feito, você pode ser aquele que se oferece para fazê-lo? Você consegue ter a atitude humilde da água na maneira como trata os outros e pratica qigong? Se você puder fazer isso, você será tão bom quanto a água que é favorecida e aceita por todas as vidas. Com essa qualidade de vida e atitude, você será capaz de governar seu qi livremente com seu coração generoso e mente livre. Se você for capaz de regular sua mente a este estágio, a circulação de seu qi será controlada de maneira suave, calma, pacífica e harmoniosa, uma vez que o qi é conduzido pela mente.
Xun Zi (荀子) disse:
“Quando Confúcio estava observando a água fluindo para o leste, Zi Gong (子貢) (aluno de Confúcio) perguntou a Confúcio:‘ Esses senhores (aqueles que são altamente educados), sempre que virem a grande água, devem observá-la. Por quê? "Confúcio disse:" Isso ocorre porque a água se dá a todas as vidas sem fazer nada (ou seja, naturalmente); isso é exatamente como o De (ou seja, a manifestação de Dao). Quando está fluindo, segue as regras naturais, sempre tão humilde e se posicionando nos lugares mais baixos sem hesitação; isso é exatamente como o yi (義) (ou seja, retidão). É tão abundante sem exaustão, assim como o Dao. Quando há uma ruptura (de um dique), ele responde com um som alto e sem medo, flui a milhares de metros para o vale. Isso é como bravura. Quando usado como balança, é sempre justo e equilibrado. Isso é exatamente como a lei. Quando está cheio, não pede mais. Isso é o mesmo que honestidade. Pode atingir até o lugar mais ínfimo. É como investigar um assunto cuidadosamente. Ele usa a saída como entrada (ou seja, dar em vez de receber) e mantém os objetos frescos e limpos. Isso é o mesmo que dar com boas ações. Mesmo que encontre uma miríade de obstáculos, ainda flui para o leste sem mudar de direção. Isso é o mesmo que determinação. Portanto, quando os cavalheiros veem muita água, eles devem vigiá-la. '”1
No Yi Jing (《易． 坎》) (O Livro das Mutações), é dito: “Quando a água flui para o perigoso abismo profundo, ela não pode ser preenchida. Mesmo em tal situação perigosa, ele ainda manterá sua firmeza e retidão sem perder sua confiabilidade. ”2 Isso significa que mesmo quando a água (ou seja, o Tao) está situada na posição mais perigosa, ela ainda pode fluir em seu caminho correto. Portanto, pode ser confiável.
O Tao é como a água e existe em todo lugar, dá generosamente sem receber e trata todas as vidas igualmente sem preconceitos. Como praticante de qigong, você deve entender que somos parte do Tao e não podemos ser separados dele. Se formos capazes de ter um coração de acordo com o Tao - humilde, benevolente, generoso e generoso sem hesitação - então estamos no caminho correto de buscar o Tao. Infelizmente, ao longo da história humana, nós nos separamos continuamente do Tao, criamos a matriz ilusória da sociedade e nos isolamos da Natureza.
Portanto, devemos sempre colocar nossa posição na bondade do Tao; o coração (mente) deve ser calmo, profundo e profundo. Com essa bondade e mente calma, seremos capazes de tratar todas as vidas com um coração benevolente, oferecer nossos talentos para ajudar os outros sem hesitação, lidar com as coisas com imparcialidade e justiça e agir apropriadamente no momento apropriado. No capítulo 27, é dito: “Portanto, esses sábios muitas vezes ajudam os outros, então não há pessoa abandonada, muitas vezes salva coisas, então não há objeto abandonado.” 3 Isso significa que todas as pessoas exercem seus valores oferecendo seus talentos e todos os objetos têm seu propósito de servir ao mundo. Sun, Yat-Sen (孫中山) disse: “Os homens podem contribuir com seus talentos, o solo é capaz de fornecer seus benefícios, os objetos são capazes de fornecer seus usos e as mercadorias podem circular sem problemas”.
Su, Che (蘇轍) disse:
“Evite o alto e fique em direção ao baixo, então nunca haverá adversidade. Isso significa (você é) bom em escolher o lugar (ou seja, você é capaz de se ajustar a qualquer ambiente). Mantenha a mente vazia e calma, e então a profundidade não poderá ser medida. Então (você é) bom em estar em um abismo profundo (ou seja, ponderando profundamente). Para beneficiar uma miríade objetos, dar sem exigir recompensa, é uma boa ação de benevolência. Quando for redondo, ele girará (ou seja, flexível) e quando estiver quadrado, ele se quebrará. Quando estiver bloqueado, ele para e, uma vez rompido, ele fluirá. Você pode confiar que ele se comportará com constância. Saber como limpar a sujeira e avaliar os altos e baixos é ser bom em governar. Ao refletir os objetos para mostrar suas formas, ele pode refleti-los sem mudar. Então é bom em constância (ou seja, talento). Quando chega o inverno, ele está congelado e, quando chega a primavera, ele derrete, seca ou transborda, sem ter precedência; então é apropriado para a época e estação. ”5
Não havia espelho no passado e as pessoas usavam o reflexo da água para se ver. O reflexo da água permitiu-lhes ver com clareza. Esse é o talento ou constância da água.
O capítulo 81 do Dao De Jing também diz: “O Dao do céu beneficia (outros) sem dano; o Tao dos sábios, o faz sem contender. ”6
Conclusão
Este é o processo de regular a mente. Para cultivar a mente, deve ser como o comportamento da água. A água é capaz de beneficiar inúmeras vidas e ao mesmo tempo não as combate. A água pode ser humilde e ficar no lugar mais baixo sem reclamar. É por isso que a água pode estar em qualquer lugar e em qualquer lugar.
É o mesmo que a mente. Se seu pensamento pode ser profundo, suas maneiras gentis, sua fala confiável, seu comportamento correto, sua capacidade de lidar com as coisas e sua ação precisa, então você não entrará em conflito com os outros.
1. 荀子 曰 ： “孔子 觀 于 東流 之 水 ， 子貢 問 孔子 曰 ：「 君子 之所以 見 大水 必 觀 焉 者 ， 是 何？ 」孔子 曰 曰 ：「 夫 水 遍 與 諸 生 而無 為 也 ，似 德 ； 其 流 也 卑下 裾 拘, 必 循 其 理, 似 義 ； 其 洸 洸 乎 不 掘 盡, 似 道 ； 若有 決 行 之 ， 其 應 佚 若 聲響 ； 其 赴 百 仞 ， ，.似 勇 ； 主 量 必 平, 似 法 ； 盈 不 求 概, 似 正 ； 淖 約 微 達, 似 察 ； 以 出 為 入, 以 就 鮮 絜, 似 善化 ； 其 萬 折 也 必 ， ， 。 是故 君子 見 大水 必 觀 焉。 」”
2. 《易． 坎》》: “水流 而不 盈 ， 行 險 而不 失其 信。”
3. 事 善 能 ： “『 聖人 』常 善 救人 ， 故 無 棄 人 ； 常 常 救 物 物 ， 故 無 棄 物。”
4. “人 能 盡 其 才 ， 地 能 盡 其 利 ， 物 能 盡 其 用 用 ， 貨 能 暢 其 流。”
5. 蘇轍 曰 ： “避 高 趨 下 ， 未嘗 有所 逆 ， 善 地 也 ； 空虛 靜默 ， 深不可測 ， 善 淵 也 ； 利澤 萬物 ， 施 而不 求 報 ， 善 仁 也 ； 圓 必 旋 ， ， 必折 ， 塞 必 止 ， 決 必 流, 善 信 也 ； 洗滌 群 穢, 平 准 高下, 善 治 也 ； 遇 物 賦 形, 而不 留 于 一, 善 能 也 ； 冬 凝 春 泮 ， 溢 溢， 善 時 也。 ”
6. 不 爭 ： “天 之『 道 』， 利 而不 害 ；『 聖人 』之 之『 道 』， 為 而不 爭。”
Para pegar (e manter) até que esteja cheio,
não é tão bom quanto parar (quando é adequado);
Para refinar e afiar (uma faca),
pode não durar muito.
(Ter) ouro e jade em toda a casa,
pode não ser fácil de manter.
(Aqueles que são) ricos e ocupam uma posição elevada com orgulho,
irá (eventualmente) trazer desastres sobre si mesmos.
Retirar-se (ou seja, aposentar-se) assim que o trabalho for realizado e o nome for alcançado,
este é o “Dao” do Céu (ou seja, o Dao da Natureza).
Interpretação Geral
Quando você pega as coisas, você deve saber quando parar. Ao despejar água em um copo, você deve parar antes que transborde. Portanto, você não deve ser ganancioso. A ganância sempre foi um dos desejos humanos. Se você tem esse desejo, logo estará sozinho, sozinho, sem amizade.
As facas afiadas geralmente são usadas primeiro e, eventualmente, são danificadas e jogadas fora, enquanto as facas cegas duram mais tempo, pois não são usadas com frequência. Isso significa que você não deve se manter alerta e receber muita atenção. Pessoas ricas em altos cargos não terão liberdade, pois sempre devem ser protegidas. Eles sempre estarão em um estado inseguro e nervoso. No entanto, se você estiver em um nível médio ou um pouco acima da média, não atrairá pessoas más e evitará todos os problemas. Conseqüentemente, sua mente ficará em paz e calma.
Quando você atingir seu objetivo, recue e se aposente. Se você se orgulhar de suas realizações, eventualmente, será invejado pelos outros e considerado uma ameaça para eles. Em breve, os inimigos surgirão contra você.
No Han Fei Zi (《韓非 ‧ 內 儲》) Han Fei disse: “Assim que todos os coelhos furtivos forem caçados, os bons cães de caça serão cozidos. Depois que todos os inimigos forem derrotados, todos os planejadores talentosos serão mortos ”.1 Isso significa que quando você for útil, será apreciado. Uma vez cumprida a missão, muitas vezes você não tem mais valor e é sacrificado por aqueles que o governam. Portanto, quando tiver concluído sua missão, você deve se retirar para uma posição que não seja mais uma ameaça para os governantes.
Interpretação de Qigong
Este capítulo está falando sobre o autocultivo interno de qigong. Seu sentimento e pensamento internos eventualmente se manifestarão externamente. Se você for capaz de cultivar seu espírito a um nível neutro e humilde internamente, você estará em um estado neutro de compreensão e prática de qigong. Esse é o equilíbrio de yin (cultivo interno) e yang (manifestação externa).
Quando você tiver esse equilíbrio neutro de yin e yang, seu coração estará bem aberto e generoso. Mesmo que tenha alcançado grande sucesso, você não é orgulhoso, ganancioso e ambicioso. Quando chegar a hora certa, você simplesmente se afasta e oferece a oportunidade a outras pessoas. Este é o caminho do Dao.
Do ponto de vista do qigong, se você for capaz de cultivar seu espírito interior para um estado harmonioso e equilibrado, seu qi circulando no corpo pode ser conduzido de maneira suave e harmoniosa pela mente. O qi pode circular livre e abundantemente apenas em ou com aqueles que têm um coração aberto e justo. Aqueles que têm a mente estreita apenas restringirão seu qi de circular livremente. Lembre-se de que a mente conduz o qi. Somente se a mente estiver aberta e sem amarras emocionais, o qi poderá circular livremente.
Este capítulo mostrou que a maneira de alcançar esse coração generoso e altruísta é pegar apenas a quantia certa. Não se exiba como você é sábio. Não se orgulhe de sua riqueza e glória. Se você não pode cultivar essas virtudes, eventualmente o desastre se abaterá sobre você. A maneira correta requer “saber quando parar e se afastar”. Quando você tem essa atitude, não será agressivo e exagerará. Portanto, quando você tiver esse julgamento sábio e neutro, será capaz de usar sua mente para conduzir o qi adequadamente.
Conclusão
Quando você pratica qigong, não deve permitir que seu ego ou avidez controlem seus sentimentos. Nem o qi excessivo nem o qi deficiente são desejáveis para uma prática bem-sucedida de qigong. Depois de permitir que seu ego ou mente agressiva assumam sua prática, você ignorará a importância de harmonizar seu qi com outras partes do corpo. Por exemplo, você pode enfatizar demais o aumento do qi no fígado e isso fará com que seu coração tenha problemas com o excesso de qi. Ao praticar qigong, você deve manter sua mente emocional calma e em paz. Preste atenção a todo o corpo em vez de apenas uma única área. O corpo é um microcosmo da sociedade. Se você exagerar em qualquer coisa, eventualmente poderá ser prejudicado.
Uma vez que sua mente emocional interna esteja regulada, você pode se harmonizar com outras pessoas ao seu redor. Somente quando você é capaz de se harmonizar com outras pessoas ao seu redor, sua mente pode ficar em paz e calma. Sem essa base, sua mente ficará caótica e perturbada.
1. 《韓非 ‧ 內 儲》 ： “狡兔 盡 則 良 犬 烹 ， 敵國 滅 則 謀臣 亡。”
第十 章
玄德 - 抱 一
載 營 魄 抱 一, 能 無 離 乎？
專 氣 致 柔, 能 （如） 嬰兒 乎？
滌除 玄 覽 ， 能 無疵 乎？
愛民 治國 ， 能 無為 乎？
天 門 開闔 ， 能 為 雌 乎？
明白 四 達 ， 能 無知 乎？
〔生 之 畜 之 ，
生 而不 有 ，
為 而不 恃 ，
長 而不 宰 ，
是 謂 玄德。〕
Ao suportar e gerenciar o po (isto é, espírito vital) e abraçar a singularidade (bao yi), ele não pode ser separado (de sua residência)?
Ao concentrar o qi para atingir sua suavidade, ele pode ser tão (macio quanto) um bebê?
Ao limpar o pensamento para atingir sua pureza, ele pode ser perfeito?
Ao amar as pessoas (ou seja, qi) e governar um país (ou seja, o corpo), pode ser "wuwei?" (Ou seja, não fazer nada?)
Ao abrir e fechar o Tian Men (Portão do Céu), pode ser (calmo e terno) como uma mulher?
Para compreender (Natureza) e alcançar as quatro direções (ou seja, em todos os lugares), pode ser conhecido sem saber?
[Rolamento e elevação,
tendo sem posse,
alcançando sem arrogância,
levantando sem dominação,
isso é chamado de "xuan de" (ou seja, virtude natural profunda). "]
Interpretação Geral e Qigong
Para entender este capítulo, você deve primeiro conhecer alguns termos importantes daoístas. “Po” (魄) é o “espírito vital” que é sustentado pela energia vital (qi) quando uma pessoa está viva. Freqüentemente, é chamado de “hun po” (魂魄). “Hun” (魂) significa “alma”. Quando uma pessoa está morta, então “hun po” é chamado de “gui hun” (鬼魂) ou simplesmente “gui” (鬼) (fantasma).
Na sociedade chinesa, acredita-se que, quando nascemos, o espírito encarnou em nosso corpo físico. Assim, um corpo humano é constituído de duas partes - o corpo físico (shen, 身) e o corpo espiritual (shen, 神). Este espírito, com a nutrição do qi, tornou-se po (魄), permitindo-nos administrar nossas vidas vigorosamente. Quando uma pessoa é saudável e forte, tanto o corpo físico quanto o espiritual estão fortemente unidos e não serão separados. No entanto, quando uma pessoa está doente ou fraca, o corpo físico e o corpo espiritual podem ser separados. Se esses dois corpos não puderem ser reunidos, essa pessoa morrerá. Shen, Yi-Guan (沈 一貫) disse:
“O Livro das Mutações disse:‘ Jing (精) e qi (氣) juntos se tornam um objeto. Quando hun (魂) (ou seja, alma) está à deriva (ou seja, separando-se), ele se transforma (em fantasma). 'Isso significa que é normal que todos os humanos tenham vida ou morte. O espírito de qi (isto é, energia) é 'hun'. O espírito de 'jing' (isto é, essência) é 'po'. Quando jing e qi são exuberantes, o 'hun po' (isto é, espírito vivo) é exuberante . Quando jing e qi estão fracos, o 'hun po' (ou seja, espírito vivo) é fraco. Quando jing e qi se tornam exaustos, então 'hun' (ou seja, alma) está à deriva e 'po' (ou seja, espírito vital) diminui, consequentemente separando-se da forma (ou seja, corpo físico) e morrendo. ”1
Portanto, os taoístas estão sempre procurando uma maneira de manter o corpo físico (yang, 陽) e o corpo espiritual (yin, 陰) unidos como um só. Isso é chamado de “bao yi” (抱 一) (abrangendo a singularidade) que significa a unificação do corpo físico (vida física) e do corpo espiritual (vida espiritual). He Shang-Gong (河上公) disse: “Isso é quando uma pessoa é capaz de abraçar a singularidade e alcançar as condições pelas quais o (espírito) não está separado do corpo (físico); então eles viverão muito. O que é singularidade? É originado do Dao e da grande harmonização de jing e qi. ”2 A fim de alcançar esta unificação e manter a singularidade, através de milhares de anos de prática e reflexão, os taoístas descobriram que respiração embrionária de qigong (taixi, 胎息) é a chave para atingir esse objetivo. O trabalho taoísta, a gravação Dao Yin Zi-Wu de Ling Jian Zi (《靈 劍 子 導引 子午 記 注》) diz: “O que é respiração embrionária? É um método de abraçar a singularidade (bao yi, 抱 一) (centro de wuji) e mantê-la no centro. ”3
É por isso que a primeira frase deste capítulo pergunta: "... quando você está carregando e gerenciando o po ... ele não pode ser separado (de sua residência)?" A maneira de atingir esse objetivo é manter o espírito em sua residência, ni wan gong (泥丸 宮), que está localizada dentro do sistema límbico do cérebro (figura 10-1). Quando o espírito é mantido neste centro, sua mente estará focada, centralizada e não aprisionada por distúrbios emocionais. Conseqüentemente, o qi permanecerá no corpo e será conservado. Se você estiver interessado neste assunto, consulte o livro: Qigong Meditation — Embryonic Breathing, do YMAA Publication Center.
Figura 10-1. Ni Wan Gong (sistema límbico)
Qi é a energia interior que sustenta nossa vida física e continua a nutrir nosso espírito. Visto que o ar (kong qi, 空氣) (qi externo) está relacionado ao qi interno, também se acredita que o qi mencionado neste capítulo se refere à respiração. Sabemos que a energia interna do corpo é gerada a partir de seu metabolismo, que converte a glicose em bioenergia. Durante este processo, um suprimento abundante de oxigênio é necessário. Quanto maior o suprimento de oxigênio, mais energia pode ser produzida. É por isso que, quando levantamos pesos ou empurramos um carro, devemos primeiro inspirar profundamente para gerar mais força.
Glicose + 6O2 → 6CO2 + 6H2O
ΔGO ′ = - 686 Kcal
O terceiro ponto importante mencionado neste capítulo é sobre a mente. Podemos manter nossa mente simples e puro, então não há perturbação ou confusão sobre a vida? No qigong, uma comparação comum é que a mente é o rei de um país, as pessoas são o qi e o país é o corpo. Portanto, a frase, "Ao amar as pessoas (ou seja, qi) e governar um país (ou seja, corpo), pode ser 'wuwei?' (Ou seja, não fazer nada)" Isso significa quando você usa a mente para amar e liderar o qi, e usá-lo para nutrir o corpo físico, você pode alcançar o estágio de “regular sem regular” (wuwei, 無為).
As mentes dos bebês são naturais, ingênuas e inocentes, então seu qi pode fluir suave e suavemente. Além disso, devido à ausência de distração do ambiente ao redor, eles são capazes de conservar o qi e mantê-lo no corpo. No entanto, quando eles crescem, suas mentes podem ficar presas em um cativeiro emocional, tornando a circulação do qi estagnada, desordenada e perdida. Este capítulo levanta a questão: você pode ser como uma criança para que o qi possa circular tão suavemente quanto em uma criança? Para fazer isso e ter um corpo saudável, você deve primeiro se libertar da escravidão emocional. A maneira de fazer isso é limpar seus pensamentos e libertá-los de perturbações emocionais. Sua mente se tornará pura e simples. Essa é a maneira de atingir a suavidade. Lie Zi (《列子 ‧ 天瑞》) disse: "Falando sobre uma criança, o qi está se concentrando (ou seja, reunindo) e o pensamento (ou seja, mente) é um (ou seja, simples). Esta é a (condição) extrema de harmonização. Consequentemente, os objetos circundantes não podem prejudicá-lo (ou seja, distraí-lo e causar danos) e o De (ou seja, manifestação de pensamento) não cairá sobre (ele). ”4
Song, Chang-Xing (宋 長 星) disse:
“Para aquelas crianças com menos de um ano de idade, o qi original não foi dispersado (ou seja, permanece no centro), o corpo físico nascido não foi prejudicado e eles são completamente inocentes sem saber de nada; é por isso que o maravilhoso qi pode ser concentrado (ou seja, reunido). (Eles são) incapazes de fazer qualquer coisa, e é por isso e como eles são capazes de alcançar a harmonização. É porque (eles são capazes de) reunir qi e alcançar a suavidade, (eles não têm) desejos e nada sabem (ou seja, eles são inocentes); (não há) nenhum pensamento e nenhum pensamento; portanto, (eles) são capazes de abraçar a singularidade de jing e qi. ”5
Na prática de qigong, você deve ver através da atração do mundo material e dissolver seu apego emocional. Este é o estágio dos quatro vazios (si da jie kong, 四大皆空), pelos quais todos os monges e monjas budistas e taoístas se esforçam. Os vazios de “terra” (di, 地), “água” (shui, 水), “fogo” (huo, 火) e “vento” (feng, 風) implicam no mundo material. Quando você atingiu o estágio de “regular sem regular” (wu tiao er tiao, 無 調 而 調), então você atingiu o primeiro passo do cultivo da iluminação. Este estágio é denominado “wuwei” (無為). Quando o Quinto Ancestral de Chan (Ren) (禪宗 五祖) transmitiu seus ensinamentos a seus discípulos, ele perguntou a eles sobre a vida. Um de seus principais discípulos, Shen-Xiu (神秀), disse: “O corpo é como a árvore Bodhi (Ficus religiosa) (菩提樹). A mente é como um espelho brilhante sobre a mesa. Deve ser limpo e limpo o tempo todo e não permitir que qualquer poeira sobre ele. ” Buda compreendeu o Tao e se iluminou quando estava meditando sob a árvore Bodhi. Desde então, a árvore Bodhi se tornou um símbolo do estado de Buda. Depois que Shen-Xiu terminou sua declaração, outro discípulo importante, Hui-Neng (慧能), respondeu e disse: “Bodhi (estado de Buda) não tem árvore originalmente, e o espelho brilhante e a mesa também não estão lá. Não há nenhum objeto originalmente; como podem ficar empoeirados? ”6 A partir dessa conversa correspondente, você pode ver que Shen-Xiu ainda estava no estágio de regular seu corpo e mente (limpando a poeira), enquanto Hui-Neng já havia passado do estágio de limpeza e entrou no estágio de “regulamentar ou não regulamentar”.
Para concluir a última discussão, Cheng, Yi-Ning (程 以 寧) disse:
“Quando a singularidade é abraçada, o jing (ou seja, a essência) pode ser convertido em qi, o qi pode ser transformado em shen (ou seja, o espírito) e (finalmente) o shen pode ser convertido em vazio. Esta é a única maneira de alcançar o Dao de longevidade de longa duração. Porém, (um) deve começar com a respiração embrionária. (Ao atingir o estágio de) ver (ou seja, sentir) o ar entrando e saindo do nariz como fumaça (ou seja, suavemente), e essa fumaça gradualmente desaparece e se torna branca (ou seja, parece pura). Depois de um longo tempo, a respiração se torna tão fraca, então é o estágio de "concentrar o qi para atingir sua suavidade". Quanto ao qi ancestral pré-celeste (ou seja, pré-nascimento), apenas o do bebê está completo. Para aqueles aprendizes que desejam cultivar qi, eles podem usar o corpo e a mente pós-céu para retornar às condições pré-celestes como as crianças? O que é ‘xuan lan’ (玄 覽)? Significa a ideia ou pensamento. Sempre que houver um leve pensamento, o Grande Tao será defeituoso. Portanto, eles devem limpar o pensamento até que esteja completamente branco puro (ou seja, puro) e sem falhas. Este é o gongfu de devolver a essência ao seu espírito isso ... ”7
Isso implica que, para você alcançar o Tao, você deve primeiro regular sua mente até que ela esteja sem pensamentos, como um bebê. Só então seu corpo e qi podem ficar macios e relaxados como um bebê. Para atingir esse objetivo, o primeiro passo é por meio da respiração embrionária (taixi, 胎息).
Tian men (天 門) (portão do céu) significa “o terceiro olho”, que permite que você se comunique com a Natureza. Existem dois locais considerados homens tian (天 門) na sociedade taoísta. Um está localizado na coroa (baihui, 百 會) por onde o espírito entra e sai. Quando um feto é formado, o espírito entra no corpo físico por esse portão, e quando uma pessoa morre, o espírito também sai por esse portão e o corpo físico e o corpo espiritual são separados (figura 10-2).
Figura 10-2. Baihui (Gv-20) e Yintang (M-HN-3) (O Terceiro Olho)
O segundo portão, que budistas e taoístas acreditam estar localizado no terceiro olho, também é chamado de “olho do céu” (tian yan, 天 眼) (tian mu, 天 目) (figura 10-2). O terceiro olho também é chamado de “yin tang” (M-HN-3) (印堂) (Seal Hall) na medicina chinesa e na sociedade de qigong. Eles acreditam que se uma pessoa for capaz de treinar para reabrir este terceiro olho através da meditação, seu espírito será capaz de sair por esta área enquanto o corpo físico ainda está vivo. Lv Yan (呂岩) disse: “Quando tian men (ou seja, o portão do céu) é aberto, então o espírito tem a capacidade de ser estável (ou seja, permanecer no corpo) ou sair.” 8
Para reabrir o terceiro olho, você deve ser suave e terno. Mais importante ainda, você nunca deve esquecer que o vale do espírito é a residência do espírito (shen, 神), a origem da vida. Depois de reabrir o terceiro olho, você é considerado iluminado, pois será capaz de se comunicar com a Natureza e compreender tudo ao seu redor. Você também terá a capacidade de telepatia. Você saberá tantas coisas sem qualquer intenção de saber. Essa pessoa seria considerada um profeta ou um homem santo. Na sociedade chinesa, este estágio é chamado de "De Dao" (得道), que significa "ganhou o Dao". O Livro das Mutações (Yi Jing) (《易 ‧ 系辭》) diz: "(Quando alguém mudou) (para este estágio) (isto é, reabriu o terceiro olho), não há pensamento e não há ação, ( e um é) extremamente calmo sem movimento. Assim, (alguém é) capaz de se comunicar e sentir o céu e a terra (ou seja, a Natureza). Se ele não alcançou este extremo (alto nível de) espiritual (cultivo), como ele pode alcançar isso? ”9
Song, Chang-Xing (宋 常 星) disse:
“O que é ming (明)? Isso significa que a luz interior do coração (ou seja, a mente) está claramente brilhando com sabedoria. O que é bai (白)? Isso significa que o corpo original do coração (ou seja, a origem da mente) existe com pureza. Portanto, quando (a mente é) insubstancial (ou seja, o mundo material não existe para ela), ela é capaz de brilhar (ou seja, ver mais longe) e quando (a mente está) calma, pode ser branca (ou seja, pura ) (Se a mente de alguém pode ser) insubstancial, calma, brilhante e pura, então (ele) pode alcançar as quatro direções (ou seja, em todos os lugares) claramente. ”10
Xi, Tong (奚 侗) ofereceu esta interpretação: “O que significa 'insubstancial, calmo, brilhante e puro, então (ele) pode alcançar as quatro direções (ou seja, em todos os lugares) claramente'? Isso significa que não há nada que não seja conhecido (ou seja, tudo é conhecido). Saber sem saber que ele está sabendo, este é o máximo do De (isto é, manifestação da mente). ”11 É por isso que neste capítulo é perguntado:“ Compreender (a natureza) e alcançar as quatro direções (isto é, em todos os lugares) , pode ser conhecido sem saber? ”
Quando uma pessoa atinge esse estágio, ela é capaz de recondicionar seu espírito para ser como um bebê recém-nascido. Quando esse bebê espiritual amadurece, mesmo que o corpo físico morra, esse espírito não precisa entrar novamente no processo de reencarnação. Nesse caso, esse espírito pode viver para sempre ao atingir o estágio de Buda. Este é também o estágio de unificação do humano e do céu (tian ren he yi, 天人合一). É por isso que se pergunta: “A abertura e o fechamento do homem tian (portão do céu), pode ser (calmo e terno) como uma mulher?” Se você estiver interessado em saber mais sobre este assunto, consulte o livro : Qigong — Segredo da Juventude, por YMAA Publication Center.
Uma vez que você alcançou o Dao da iluminação, você deve educar os outros e ajudá-los a desenvolver seus espíritos. Você não deve controlar seu espírito ou abusar deles. Você deve ensiná-los a ser espiritualmente independentes para que não sofram mais abusos físicos ou espirituais. Quando isso acontece, tudo se torna natureza. Este é o caminho do Dao (道) ou “Xuan De” (玄德) (virtude natural profunda).
O Livro Completo dos Principais Conteúdos da Vida Humana e Temperamento (《性命 圭 旨 全書． 亨 集》) diz: “Se (você for capaz de) concentrar o treinamento do qi para atingir sua suavidade, o espírito ficará (em sua residência ) por muito tempo. Para a frente e para trás, a verdadeira respiração se tornará natural e suave. Suavemente e continuamente, conduza o qi à sua origem. (Neste caso), a fonte espiritual sempre emergirá automaticamente sem bombear. ”12 Este ditado implica que, a fim de k eep o espírito em sua residência por um longo tempo (longevidade), você deve primeiro aprender a respirar suavemente, para que possa aumentar o armazenamento de qi para um nível mais alto e, então, circulá-lo por todo o corpo de maneira suave e contínua. Por meio dessa prática, o qi original (yuan qi, 元氣) pode ser mantido em sua residência. Quando esse qi original é usado para nutrir o espírito original (yuan shen, 元 神), seu espírito pode ser elevado a um alto nível de longevidade e iluminação espiritual. Na prática de respiração de qigong, “a pronúncia deve ser suave e a recepção deve ser suave.” 13 Você deve praticar a regulação da respiração até que nenhuma regulação seja necessária. Falar superficialmente e perto do Dao (《道 言 淺近》) diz: “A regulação da respiração precisa continuar até que a respiração real pare.” “Condensar o espírito por meio da regulação da respiração só pode ser alcançado com um xin pacífico (ou seja, mente emocional) e qi harmonioso.” 14 O Livro Completo dos Principais Conteúdos da Vida Humana e Temperamento (《性命 圭 旨 全書． 蟄 藏 氣 穴‧ 眾 妙 歸 根》) diz: “Ao regular a respiração, a respiração real deve ser regulada até que a regulação tenha cessado. Quando você treina o espírito, você deve treiná-lo até que nenhuma regulação do espírito seja necessária ”.15 Tudo isso implica que no final, o treinamento e o cultivo se tornaram naturais e nenhum treinamento mais é necessário. Quando isso acontece, você está treinando sempre e em qualquer lugar.
Depois de atingir o estágio final do estado de Buda, você pode ser como a Natureza? Quando você oferece, dá ou nutre, você não pode pedir retorno ou controle? É como a Natureza que oferece tudo sem pedir retorno ou controle. Este é o caminho do grande, maravilhoso e profundo De manifestado a partir do Dao (Xuan De, 玄德).
Conclusão
Xuan De (玄德) (a manifestação maravilhosa e profunda do Dao) é a manifestação da unificação humana e da Natureza (天人合一). Quando alguém atinge esse estágio, ele atinge o estado de Buda e se torna parte da Natureza. Ele terá um coração de Buda e incorporará o ditado: “Dar à luz e criar, ceder sem possuir, fazer sem guardar, criar sem controlar”, como é natural.
O primeiro passo para alcançar este estado de Buda é abraçar a singularidade (bao yi, 抱 一). Isso significa trazer sua mente e corpo a um estado infantil para que o corpo e o qi fiquem macios. Quando isso ocorrer, você poderá conservar seu qi em um nível abundante e distribuí-lo suavemente pelo corpo. Para ter uma mente simples e concentrada, você deve libertar-se da escravidão dos mundos material e emocional. Somente sem essas distrações seu qi pode ser reunido e forte. Você pode então conduzir o qi para cima, para o terceiro olho (tian yan, 天 眼) para reabri-lo. Depois de abri-lo, você compreenderá e sentirá muitas coisas que outras pessoas não podem ver ou sentir (você será iluminado). Então, você continua seu cultivo espiritual até que este espírito possa se reunir com o espírito natural e se tornar Buda.
1. 沈 一貫 曰 ： “《易》 曰 ：「 精 氣 為 物, 游魂 為 變 」。 此言 眾人 有 生死 之 常 也。 氣 之 之 為 魂 ， 精 之 神 為 魄 ， 精 氣盛 有 生死 之 常 也。 氣 之 神 為 魂 ， 精 之 神 為 魄 ， 精 氣盛 則 魂魄盛 ， 精 氣 衰 則 魂魄 衰, 精 氣 耗竭 魂 游 魄 降, 與 形相 離 死 矣。 ”
2. 河上公 曰 ： “言 人 能 抱 一 ， 使 不離 于 身 ， 則 長存。 一 者 ， 道 始 所生 ， 太和 之 精 氣 也
3. 靈 劍 子 導引 子午 記 注 ： “胎息 者 ， 抱 一 守 中 中 之 法 也。”
4. 《列子 ‧ 天瑞》 ： “其 在 嬰孩 ， 氣 專 志 一 ， 和 之至 也 ， 物 不 傷 焉 ， 德莫加 焉。”
5. 宋 長 星 曰 ： “未 歲 之 赤子 ， 元氣 未 散 ， 乾 體 未 破 ， 百 無 一 知 ， 正是 氣 專 之 妙 ； 百 無 一 能 ， 正是 致 和 之 妙。 因 專 ， 柔 柔無欲 無知 ， 無 思 無 慮, 神氣 故 能 抱 一。 ”
6. 禪宗 五 祖傳 法 時 時 ， 神秀 上 坐 作 偈 曰 ： “身為 菩提樹 ， 心 如 明鏡 台 ， 時時 勤 撫 拭 拭 ， 勿使 惹 塵埃。” 慧能 應 曰 ： “菩提 本 無 樹 ， 明鏡 亦非台 ， 本來 無 一 物, 何處 何處 惹 塵埃 ”
7. 程 以 寧 曰 ： “抱 一 ， 則 精 化為 氣 ， 氣化 為 神 ， 神化 為 虛 矣。 此 不二法門, ， 長生 久 視 之 道。 然 必 自 調 息 始 ， 見 鼻中 氣 出入 如煙， 煙 象 微 消 成 白, 久 之 而 息 微, 是 專 氣 致 柔 也。 先天 祖 氣, 惟 嬰兒 完全, 學 人 養 氣 ， 能 以后 天 以 復 先天 如 嬰兒 乎？ ， ， 者 者著 見解 ， 即為 大道 之 疵 類 矣。 故 必 滌除 玄 覽, 渾然 純白, 能 無疵 乎？ 此 為 練 精 還 神 工夫 。．．． ”
8. 呂岩 曰 ： “天 門 開闔 是 入定 出神 之 能事 也。”
9. 《易 ‧ 系辭》》: “易 ， 無 思 也 ， 無為 也, 寂然 不 動 ， 感而遂通 天下 之 故。 非 天下 之至 神 ， 其 孰能 與 于此。”
10. 宋 常 星 曰 ： “明 者 ， 心 之 內 光 慧 照 謂 之 明。 白 者 ， 心 之 本體 素 存 謂 之 白。 蓋 以 虛 能 生 明 ， 靜 能 生 白。 虛靜 明白 ， ， ， ，達 也。 ”
11. 奚 侗 曰 ： “明白 四 達 ， 是 無所不知 也。 知 而不 自 以為 知 ， 乃 德 之上 也。”
12. 《性命 圭 旨 全書． 亨 集》 ： ： “專 氣 致 柔 神 久留 ， 往來 真 息 自 悠悠。 綿綿 迤邐 歸 元氣 ， 不 汲 靈泉 常 自流。”
13. “吐 唯 細細 ， 納 唯 綿綿。”
14. 《道 言 淺近》 ：: “調 息 要 調 真 息 息” ， “凝神 調 息 ， 只要 心平氣和。”
15. 《性命 圭 旨 全書． 蟄 藏 氣 穴 ‧ 眾 妙 歸 根》》 ： “調 息 要 調 真 息 息 ， 煉 神 須 煉 不 神 神。”
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