dao de jing 11-16

 Uso de insubstancial - uso prático

第十一 章

虛無 - 實 有

三十 幅 ， 共 一 穀 ，

        當 其 無 ，

        有 車 之 用。

埏 埴 以為 器 ，

        當 其 無 ，

        有 器 之 用。

鑿 戶 牖 以為 室 ，

        當 其 無 ，

        有 室 之 用。

故

有 之 以為 利 ，

        無 之 以為 用。

 

Trinta raios para fazer uma roda,

com vazio (em seu eixo),

existe um uso da roda.

Usando argila para moldar um vaso,

quando não há nada dentro,

então ele pode ser usado como um contêiner.

Para abrir a porta e a janela para fazer um quarto,

quando está vazio,

existe o uso da sala.

Portanto,

quando está ocupado, há um benefício (de uso),

quando está vazio, pode ser útil.

Interpretação Geral

Trinta raios faziam uma roda na China antiga. Esses raios foram então inseridos no espaço vazio do eixo para que a roda funcionasse. Sem esse espaço vazio, a roda não seria concluída. Quando um vaso é construído e vazio, ele é útil. O mesmo que uma casa: quando está vazia, pode ser usada. Portanto, uma vez que esses espaços vazios são usados, os usos e os benefícios do espaço foram aproveitados. No entanto, quando eles ainda estão vazios, eles ainda podem ser usados.

Si, De-Qing (釋 德清) disse:

“Isso é falar de pessoas que só sabem o uso do uso, mas não sabem o uso sem uso. Isso significa que todos sabem o uso dos raios, mas sem saber o uso crucial do espaço vazio no eixo. Todos sabem o uso de um vaso, mas sem saber que é útil devido ao espaço vazio do vaso. Todo mundo conhece o uso de uma sala, mas sem saber que o uso se deve ao espaço vazio da sala. A partir disso, podemos comparar com o céu e a terra (ou seja, a Natureza) por suas aparências físicas. Todos conhecem o uso do céu e da terra, mas não sabem que são úteis devido ao seu centro divino insubstancial e invisível. Portanto, sabe-se que o uso é realmente feito do nada. No entanto, o nada não pode ser usado por si mesmo; deve contar com o apoio. Assim, é dito: 'Quando há ter, há o benefício do uso, e quando não há nada, então há um uso.' Benefício significa suporte. O estudo de Lao Zi está usando o dever de observar o nada. Isso significa que se o ter serve para observar o nada, então é ter, mas sem ter. Esta é a maravilha do Tao e é o seu ponto principal. ”1

Há uma história sobre um espadachim samurai que estava tão orgulhoso de si mesmo por causa de suas realizações. No entanto, ele sabia que havia um mestre de alto nível com quem ele poderia continuar seu avanço. Portanto, ele veio ver este velho mestre.

“Honorável mestre, alcancei um alto nível de habilidades de samurai. Mas ouvi dizer que você é muito bom. Portanto, venho me curvar a você e quero aprender com você. ” Com seu orgulho, ele mostrou sua satisfação com sua conquista.

O mestre não disse uma palavra. Ele entrou na sala interna e depois saiu com um bule e xícaras. Ele colocou uma das xícaras na frente do visitante e começou a servir o chá. O chá encheu a xícara rapidamente e começou a transbordar. Quando este visitante orgulhoso viu, com um pouco de confusão, ele exclamou:

“Mestre, pare. O chá está transbordando da xícara. ”

O mestre largou o bule e olhou para ele com um sorriso.

“Jovem, sinto muito não poder ensinar você. Seu copo está cheio. Se você deseja aprender, você deve primeiro esvaziar sua xícara. ” Depois que ele disse isso, ele entrou.

Os chineses têm um provérbio: “A satisfação acarretará perdas e a humildade resultará em benefícios”. 2

Interpretação de Qigong

Duas partes constituem um corpo humano: uma parte física visível e uma parte espiritual invisível. A parte espiritual é a origem da manifestação física. Sem esta parte, a forma física não será formalizada. No entanto, sem manifestação física, o espírito não será útil. O espírito (ou mente) é a raiz da manifestação física. Assim, o espírito é yin, enquanto o corpo físico é yang.

Do ponto de vista do qigong, temos duas mentes: uma mente consciente e uma mente subconsciente. É a nossa mente subconsciente, que é mais verdadeira, que se conecta ao nosso espírito. Para ter um corpo saudável, devemos primeiro ter uma mente saudável. A raiz de uma mente sã é uma mente humilde. Embora invisível, sua manifestação pode ser fortemente influente e significativa.

Quando nosso corpo é saudável, forte e duradouro, é devido à manifestação de nossa mente saudável. Por outro lado, aqueles que inicialmente têm um corpo forte, mas não têm uma mente saudável para governá-lo, podem sofrer danos corporais e danos devido à circulação anormal de qi. Isso torna óbvio o valor e o benefício do efeito da mente. Se você mantiver sua mente humilde e vazia, seu coração se abrirá e permitirá manifestações mais positivas. Embora o espírito seja insubstancial, suas aplicações são ilimitadas.

É conhecido pela medicina chinesa que o status da circulação do qi em todos os canais é influenciado pelo sol e pela lua (natureza). É o ciclo da onda senoidal de cima para baixo do qi natural que produz o potencial de qi differência. Conseqüentemente, os tempos para os fluxos de qi mais fortes para cada canal são diferentes. Por exemplo, o fluxo de qi mais forte do canal do coração ocorre por volta do meio-dia (11h à 13h), enquanto o canal do fígado é de 1 a 3 horas. Os processos circadianos ou diurnos são evidentes em toda a natureza, bem como nas funções biológicas humanas. Esses ritmos afetaram o modo como os seres humanos evoluíram. Um exemplo é que normalmente dormimos quando o sol se põe e ficamos ativos quando o sol nasce. Ir contra esses ritmos e padrões naturais evoluídos pode, em última análise, afetar negativamente nossa saúde e bem-estar.

Além disso, também é conhecido pela medicina chinesa e pelo qigong que a mente (intenções / emoções) pode influenciar significativamente a circulação do qi. Isso ocorre porque a mente ou emoção afetará a diferença de potencial no qi e desencadeará a circulação do qi. Por exemplo, levantar os braços para pegar um objeto é iniciado a partir de um pensamento (intenção). A partir desse pensamento, a diferença de potencial de qi é gerada. Assim, o qi (bioeletricidade) é levado ao sistema nervoso dos braços e ativa a função dos músculos. No entanto, se houver muito distúrbio mental (como emoções), o estado normal do qi de cada canal pode ser interrompido. Raiva intensificada ou crônica, por exemplo, pode desencadear a estagnação do qi no canal do fígado. Isso pode causar excitação do fígado, tornando-o muito yang e causando rigidez e rigidez nos músculos do braço.

É quando a mente insubstancial está vazia que ela tem o potencial de ser usada. O uso da mente ocorre assim que as intenções são iniciadas e as ações realizadas. É por isso que regular a mente é a chave para uma prática de qigong bem-sucedida. A mente é como o rei do império do corpo. Quando a mente está calma, em paz e vazia, não há pensamento. Portanto, quando escolhemos agir conscientemente, nossas ações futuras podem estar sob nosso controle. Manter nossa mente em um estado puro de vazio oferece inúmeras opções de manifestação no mundo físico. Este é o pensamento sem pensamento e a mente sem mente que é o objetivo da meditação da respiração embrionária.

Conclusões

A natureza inclui duas partes: uma parte física visível (o mundo material ou espaço yang) (yang jian, 陽 間) e uma parte espiritual invisível (o mundo espiritual) (yin jian, 陰間). O espírito natural é a origem da manifestação física. Um ser humano é criado nesta Natureza e, portanto, também inclui dois aspectos interdependentes: uma vida física e uma vida espiritual. Enquanto a vida física se origina do mundo espiritual, sua função é expressar o potencial de manifestação espiritual no mundo material. Portanto, do ponto de vista do qigong, o cultivo espiritual é a chave para um corpo saudável e longevidade.

Quando a mente consciente está vazia, você terá um sentimento, uma conexão com o mundo Yin, por isso é útil no Dao (dimensão Yin) (ou seja, mundo espiritual). No entanto, se você usar a mente consciente, você está no De (dimensão Yang) e é útil no mundo Yang (mundo material).

1. 釋 德清 說 ： “此言 世人 但 知 有用 之 用 ， 而 不知 無用 之 用 也。 意謂 人人皆知 車 穀 有用 ， 而 不知 用 在 穀中 穀中 一 竅 ； 人人皆知 器 之 有用 ，而 不知 用 在 器 中 之 虛 ； 人人皆知 室 之 有用, 而 不知 用 在 室 中 之 空 處。 以此 比喻, 譬如 天地 之 有形 也。 人 皆知 天地 有用, 而 不知 用 在 虛 靈 無之 心。 是 知 知 有 雖有 用 而 實在 用 在 無 也。 然 無 不能 自用 ， ， 須 賴 有 以 濟 之。 故曰 ： '有 之 以為 利 ， 無 之 以為 用'。 利 猶 濟 也。 老君 之學 ， 要 即 有 以 觀 無。 若 即 有 以 觀 無, 則 雖有 而不 有, 是 謂 道 妙, 此 其 宗 也。 ”

2. “滿 招 損 ， 謙 受益。”

第十二 章

檢 欲 - 調 心

五色 ， 令人 目盲 ；

五音 ， 令人 耳聾 ；

五味 ， 令 人口 爽。

馳騁 畋 獵 ，

        令人 心 發狂 ；

難得 之 貨 ，

        令人 行 妨。

是以

『聖人』 為 腹 不 為 目 ，

        故

去 彼 取 此。

 

Cinco cores deixam as pessoas cegas;

cinco tons de música tornam as pessoas surdas;

cinco sabores fazem as pessoas perderem o paladar.

Montar a cavalo para correr no campo para caça

deixa o coração (mente) das pessoas louco;

Esses bens (preciosos) difíceis de adquirir,

tornar as pessoas presas e deficientes.

Portanto,

a preocupação desses sábios é com seu abdômen (ou seja, eles mantêm seu qi cheio no abdômen), não com seus olhos (ou seja, atrações materiais).

Portanto,

repelir essas (atrações) e tomá-las (ou seja, cultivo de qi).

Interpretação Geral

As cinco cores (wu se, 五色) são: vermelho, amarelo, azul, branco e preto; a partir delas, todas as cores diferentes são construídas. Os cinco tons musicais (wu yin, 五音) são: gong (宮), shang (商), jiao (角), zheng (徵) e yu (羽), a partir deles toda a música chinesa é construída. Os cinco sabores (wu wei, 五味) são: azedo (suan, 酸), doce (tian, 甜), amargo (ku, 苦), picante (la, 辣) e salgado (xian, 鹹). O trabalho, Huai Na Zi (《淮南子． 精神 訓》) diz: “Cinco cores confundem os olhos e impedem que os olhos vejam com clareza; cinco tons clamam nos ouvidos e fazem sons inaudíveis aos ouvidos; e cinco sabores embaçam a boca e embotam os sabores. ”1

A maioria das pessoas procura cores bonitas, música emocionante e vários sabores estimulantes. No entanto, eles se esqueceram que a raiz mais importante da cor é o incolor. Do incolor, todas as cores podem ser derivadas. A base do som é o silêncio, pois todos os sons são gerados a partir de nenhum som. Além disso, o insípido é a origem de todos os gostos. É do insípido que todos os sabores são criados. Uma vez que sua mente é atraída por cores diferentes, você se vicia em belezas coloridas e esquece sua raiz, o incolor. Uma vez que sua mente esteja acostumada com sua música favorita, você logo esquecerá o valor precioso do silêncio. Além disso, depois de se habituar aos sabores fortes, você esquecerá a sensação de falta de sabor. Por exemplo, a água não tem gosto em comparação com todos os outros sabores. Porém, é da água que todos os sucos e outras bebidas são gerados. Depois de se acostumar com o sabor especial, você logo esquecerá como é bom “o sabor dos insípidos”. Portanto, você não deve esquecer a raiz, a origem e o fundamento de tudo.

Cavalgar e caçar deixam as pessoas excitadas. Essa excitação pode perturbar uma mente pacífica. Somente quando sua mente estiver calma e pacífica, você será capaz de pensar com clareza e se concentrar.

Bens preciosos que são difíceis de possuir podem tornar a mente das pessoas instável e caótica. Depois de possuir esses bens, você se preocupará em como protegê-los e evitar que sejam levados embora.

Por essas razões, os sábios do passado apenas se preocupavam em manter o estômago cheio (isto é, manter o qi cheio no abdômen) em vez de se preocupar com todos os desejos emocionais.

Interpretação e conclusões de Qigong

Na sociedade chinesa de qigong budista e taoísta, entende-se que para ter uma mente pacífica e calma para cultivar seu qi e espírito, você deve primeiro regular as sete paixões e os seis desejos (qi qing liu yu, 七情六慾). Lembre-se de que as sete paixões são alegria (xi, 喜), raiva (nu, 怒), tristeza (ai, 哀), felicidade (le, 樂), amor (ai, 愛), ódio (galinha, 恨) e luxúria (yu, 慾). Os desejos são gerados a partir das seis raízes que são os olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente emocional (xin, 心). Além disso, budistas e taoístas também estão procurando uma maneira de cultivar dentro de si um estado neutro separado dos quatro vazios de terra, água, fogo e vento (si da jie kong, 四大皆空). Eles acreditam que este treinamento os capacita a manter seus espíritos independentes para que possam reabrir o terceiro olho para a iluminação.

Praticantes de qigong sábios se concentrarão em como cultivar seu qi a um nível abundante e armazená-lo no dan tian inferior, em vez de permitir que sua mente fique em uma condição caótica gerada pela mente emocional. Como foi experimentado no passado por praticantes de qigong talentosos, para alcançar um nível profundo de prática de qigong, você deve primeiro regular sua mente. Isso ocorre porque a mente é o general que governa seus corpos físico e mental.

1. 《淮南子． 精神 訓》 ： “五色 亂 目 ， 使 目 不明 ； 五 聲 譁 耳 ， 使 耳 不 聰 ； 五味 亂 口 ， 使 口 爽 傷。”

第十三 章

治 身 - 厭 恥

寵辱 若 驚 ，

        貴 大患 若 身。

何謂 寵辱 若 驚？

        寵 為 上 ， 辱 為 下。

得 之 若 驚, 失 之 若 驚 ，

        是 謂 寵辱 若 驚。

何謂 貴 大患 若 身？

        吾 所以 有 大 患者 ，

        為 吾 有身。

及 吾 無 身, 吾 有 何患？

故

貴 以 身為 天下 ，

        若 可 寄 天下 ；

愛 以 身為 天下 ，

        若 可 托 天下。

 

O favoritismo e a desgraça são assustadores,

tão assustador que é como se um grande desastre se abatesse sobre o corpo.

O que significa “favoritismo e desgraça são assustadores”?

Favoritismo é para alto (ou seja, favor) e desgraça é para baixo (ou seja, insultuoso).

Quando o adquire, é amedrontador e quando o perde, também o é amedrontador.

Portanto, diz-se que o favoritismo e a desgraça são assustadores.

O que significa “como se houvesse um grande desastre vindo sobre o corpo”?

A razão pela qual está acontecendo um grande desastre,

é porque se preocupou (valorizou) seu corpo.

Se alguém não tem a si mesmo, então que desastre pode cair sobre ele?

Lá,

Se alguém se valoriza como o mundo,

então ele pode ser o guardião do mundo.

Se alguém se ama como o mundo,

então ele pode ser confiado com o mundo.

Interpretação Geral

Freqüentemente, quando nos sentimos infelizes, é porque pensamos demais em nós mesmos. Levamos nossos próprios sentimentos muito a sério. Se pudermos tratar nossos sentimentos e benefícios com leviandade e nos preocuparmos com os sentimentos e benefícios de outras pessoas primeiro, então não teremos cativeiro emocional ou nos enredaremos. Por exemplo, se levarmos nossa beleza externa muito a sério e levarmos a sério os comentários de outras pessoas, ficaremos presos em um turbilhão emocional. Com o tempo, você terá se posicionado entre o favoritismo e a desgraça. No entanto, uma vez que você desperte para perceber que a verdadeira beleza duradoura é interna em vez de externa, você compartilhará seus objetos de valor e amor com outras pessoas. Com este coração benevolente, você adquirirá uma vida calma e pacífica.

Na obra Zhi You Zi (《至 游子． 五 化》) é dito: “Não existe eu, não significa que não existe corpo físico. É a maneira de se harmonizar e combinar com o Grande Dao. Não busque glória e riqueza de forma egoísta e não busque vantagens. A mente está sempre em paz e calma, sem desejos e esquece que existe um corpo (ou seja, o eu). ”1

Du, Guang-Ting (杜光庭) disse:

“Se um governante realmente ama a si mesmo, ele deve ser humilde e frugal. Quando ele é humilde, não há inimigo ressentido. Quando ele é frugal, não há favor para viciados. Se não houver um inimigo ressentido, o país está seguro e as pessoas pacíficas. Se ele não tiver um vício, as pessoas ficarão ricas. Nesse caso, aqueles que estão longe de você e os que estão próximos ficam maravilhados com você. Não há guerra com os outros e não há necessidade de guardas nas fronteiras. A paz e a felicidade podem durar e ser longas. Esta é a pessoa que pode ser a custódia do mundo. ”2

Dr. Sun, Yat-sen (孫中山) disse: “aquilo que está sob o céu (isto é, o mundo) pertence a todos.” 3 Se você tem um coração aberto e altruísta, valorize o mundo como você mesmo e ame o mundo amando a si mesmo, então você pode ser um bom líder.

Interpretação de Qigong

A mente é o governante (o rei) do corpo e governa o qi (o povo). Se a mente está egoisticamente preocupada com alguns favores especiais e ignora a condição do qi, então a circulação do qi no corpo será desequilibrada. Por exemplo, se você é viciado em álcool ou algum alimento picante especial e ignora a condição de qi do seu fígado, você pode em breve criar um sério problema de saúde hepática para si mesmo. No entanto, se sua mente prestar atenção aos sentimentos de todo o corpo e tratar todo o seu corpo como um todo, você verá a harmonização do corpo. Quando isso acontecer, sua mente estará em paz e calma.

É o mesmo se sua mente foi atraída por sua própria glorificação. Eventualmente, você pode trazer vergonha ou insulto a si mesmo. É por isso que se diz: “Não perca sua vida devido à glória e ao insulto.” 4 Os sábios praticantes de qigong encaram os distúrbios emocionais levianamente e são simplesmente humildes e frugais. Com essa atitude, sua mente ficará em paz e calma. Naturalmente, sua prática de qigong será capaz de avançar suavemente.

Conclusões

A prática de qigong pode ser comparada a uma batalha contra a doença e o envelhecimento. Se você comparar seu corpo a um campo de batalha, sua mente será como o general que gera idéias e controla a situação, e sua respiração é a estratégia dele. Seu qi é como os soldados que são conduzidos a vários lugares no campo de batalha. Sua essência é como a qualidade dos soldados, como formação educacional e habilidades de combate. Finalmente, seu espírito é o moral do exército.

Se sua mente estiver calma e pacífica, você será capaz de julgar as condições com clareza e estabelecer uma estratégia eficaz para governar os soldados para cuidar da situação. Porém, se sua mente estiver desordenada e confusa, a batalha será perdida com certeza. A maneira de manter a mente calma e em paz é não se distrair com distúrbios emocionais.

1. 《至 游子． 五 化》 ： “無 身 者 ， 非 無此 身 也。 體 合 大道 ， 不 恂 乎 榮貴 榮貴 ， 不 求 乎 苟 進 ， 恬然 無欲 ， 忘 此 有待 之 身 也。”

2. 杜光庭 說 ： “夫人 君 自愛 其 身 ， 必 歉 恭儉 約 ， 謙恭 則 怨敵 不起 ， 儉約 則 嗜好 不行 ； 無 怨敵 則 人 安 ， 無 嗜好 則 人 富 ， 如此 則 遠 懷 近 悅, 外 外 無， 境 無 勞 人, 享 祚 久 長, 可以 永 托 托 天下。 ”

3. “天下為公。”

4. “不要 為 榮辱 而 喪身。”

第十四 章

贊 玄 - 神態

視 之 不見 ， 名曰 『夷』 ；

聽 之 不 聞, 名曰 『希』 ；

搏 之 不得 ， 名曰 『微』。

        此 三者 不可 致 詰 ，

        故 混 而 為 一。

其 上 不 皦, 其 下 不昧。

        繩繩 不可 名 ，

        復歸 於 無 物。

是 謂 無 狀 之 狀 ，

        無 物 之 象 ，

        是 謂 惚 恍。

迎 之 不見 其 首 ；

        隨之 不見 其後。

執 古 之 『道』 以 御 今 之 有。

        能知 古 始, 是 謂 『道』 紀 紀

 

Quando olhado, não pode ser visto, denominado “Yi” (ou seja, invisível);

quando ouvida, não pode ser ouvida, denominada “Xi” (ou seja, inaudível);

quando agarrado, não pode ser adquirido, denominado "Wei" (isto é, sem forma perfeita).

Esses três não podem ser completamente desvendados;

assim, eles são combinados em um.

Acima dele (ou seja, no céu), não é claro (ou seja, claro) e abaixo dele (ou seja, no solo), não é escuro (ou seja, escondido).

É contínuo e infinito, não pode ser nomeado.

Ele retorna ao seu estado de nada.

Assim, pode ser chamado de forma do informe,

com a aparência de nada,

e é chamado de "Huang Hu".

Quando na frente dele, sua cabeça não pode ser vista e,

ao segui-lo, sua cauda não pode ser vista.

Use este antigo Tao e aplique-o às necessidades de hoje.

Quando capaz de conhecer o antigo começo, então é chamado de conhecer os princípios do Tao.

Interpretação Geral

He Shang Gong (河上公) chamou este capítulo de “Louvado seja o Maravilhoso” (Zan Xuan, 贊 玄). Isso significa que o propósito de todo este capítulo é louvar a maravilha do Tao. “Yi” (夷) significa plano ou extinto e implica vazio ou nada. O Tao está tão vazio que não pode ser visto. “Xi” (希) significa esparso ou fraco. O Dao também é tão esparso e não pode ser ouvido. “Wei” (微) significa pequeno ou fraco. Isso significa que o Dao é tão pequeno e fraco que não pode ser sentido ou sentido. Essas três coisas não podem ser vistas, não podem ser ouvidas e não podem ser sentidas. Mesmo se investigarmos profundamente, ainda não podemos chegar a uma conclusão sobre o que essas três coisas que não podem ser vistas, ouvidas ou sentidas realmente são. He Shang Gong (河上公) disse: “Incolor significa‘ Yi ’, sem som significa‘ Xi ’e sem forma significa‘ Wei ’.” 1 Ele também disse: “Estas três coisas; chamados 'yi', 'xi' e 'wei' não podem ser desvendados porque são incolores, sem som e sem forma. Não pode ser descrito oralmente e não pode ser transmitido por escrito, para que possa ser obtido por meio de ponderação e investigação profunda. ”2

O Dao não mostra seu brilho ou obscuridade nem de cima nem de baixo. Mesmo que tentemos descrevê-lo de várias maneiras, ele sempre retorna à sua origem, o nada (vazio). Portanto, é a forma sem forma e o estado de nenhum estado. Isso é chamado de “hu huang” (惚 恍). “Hu huang” é o estado de existir, mas não existir e existe, mas não existe. É o estado de semi-existente. Quando você o encara e tenta ver e compreender desde o início, você não consegue ver. Se você seguir e tentar ver e entender a partir do final, você ainda não consegue ver. O capítulo 21 do Dao De Jing diz: “Ao descrever o Dao como um objeto, é ambíguo se ele existe ou não. Embora seja ambíguo, parece que há uma imagem; embora seja indistinto, parece que há um objeto. Embora seja tão profundo e obscuro, parece que existe uma essência; sua essência é tão real e verdadeira, que dá (você) fé. ”3

No entanto, se formos capazes de compreender o significado deste antigo Tao e aplicar seus princípios e regras ao mundo de hoje, podemos dizer que conhecemos o início antigo. Esta é a regra do Dao. He Dao Quan (河道 全) disse: "Se (alguém é) capaz de conhecer a teoria (ou regras) do início antigo, então isso pode ser chamado de‘ ganhar os princípios do Dao. ’” 4

Interpretação e conclusões de Qigong

O Dao (ou taiji ou espírito) no corpo humano está relacionado à mente subconsciente. Como se sabe pela experiência de qigong, a mente subconsciente se conecta ao espírito. Ambos residem no Palácio da Pílula de Lama (Ni Wan Gong, 泥丸 宮). Como ainda não sabemos o que é o espírito, só podemos sentir e sentir o espírito por meio da mente subconsciente. O Mud Pill Palace está situado dentro do sistema límbico da cabeça, na parte inferior do espaço estreito (câmara de ressonância das ondas cerebrais) entre os dois lobos do cérebro. Este espaço é chamado de “vale espiritual” (shen gu, 神 谷). O espírito que reside neste vale é chamado de “gu shen” (谷 神) (capítulo 6). A energia está presa neste vale e ressoa com a Natureza. Não há escravidão para este espírito, nenhuma restrição de espaço (dimensão) e tempo. A única maneira de acessar esse espírito é por meio de um estado de semi-sono (hu huang, 惚 恍), que pode ser alcançado por meditação profunda. Se você é capaz de usar essa mente ou espírito subconsciente para guiá-lo e conduzi-lo ao caminho correto de sua vida, então você certamente compreendeu o Tao (Natureza) e pode aplicá-lo em sua vida.

Du, Guang-Ting (杜光庭) disse:

"Aplicando seu princípio (ou seja, o Dao's), uma miríade de artigos pode ser expandida (ou seja, desenvolvidos); usando suas regras, uma miríade de objetos pode ser elevada (ou seja, criada). Para regular o corpo e governar um país, é também daí. Ao governar um país, ele deve seguir o Dao de 'wuwei' (ou seja, não fazer nada). Assim, as pessoas irão restaurar sua honestidade e retornar ao seu simplicidade. Se regular o corpo com a conduta de 'wuwei', então o espírito ficará completo e o qi será abundante. Quando o qi é abundante, a vida é estendida e quando o espírito está completo, a maravilha (ou seja, o espírito) pode ser elevada. Isso é importante no governo de um país e na regulamentação do corpo. ”5

1. 河上公 說 ： “無色 曰 夷 ， 無聲 曰 希 ， 無形 曰 微。”

2. 河上公 說 ： “三者 ， 謂 夷 、 希 、 微 也。 不可 致 詰 者 ， 謂 無色 、 無聲 、 無形 ； 口 不能 言 ， 書 不能 傳 ， 當 受 之 以 靜 ， 詰問 而得 之 也。 ”

3. 二十 一 章 ： “『 道 』之 為 物 ， 惟 恍 惟 惚。 惚 兮 恍 兮 ， 其中 有 象 ； 恍 兮 惚 兮, 其中 有 物。 窈 兮 冥 兮 ， 兮 其中真 ， 其中 有 信。 ”

4. 河道 全 說 ： “能知 古 始 之 理 ， 是 謂 得道 之 綱 紀 也。”

5. 杜光庭 說 ： “引 其 綱 ， 萬 目 張 ； 引 其 紀 ， 萬 目 起。 理 身 理 國 ， 亦 猶 此 歟！ 理 國 執 無為 之 道 ， 民 復 朴 而 還 淳 ； 理 執之 行 ， 則 神 全 而 氣 旺。 氣 旺 者 延年, 神 全 者 升 玄, 理 國 修身 之 要 也。 ”

第十五 章

顯 德 - 調 心

古之善 為 道 者 ，

        微妙 玄 通 ， 深 不可 識。

夫 唯 不可 識 ，

        故 強 為之 容:

豫 兮 ， 若 冬 涉 川 ；

        猶 兮 ， 若 畏 四鄰 ；

儼 兮 ， 其 若 客 ；

        渙 兮 ， 若冰 之 將 釋 ；

敦 兮 ， 其 若 樸 ；

        曠 兮 ， 其 若谷 ，

混 兮 ， 其 若 濁 ：

        孰能 晦 以 理 之 徐明？

        孰能 濁 以 靜 之 徐清？

        孰能 安 以 動 之 徐 生？

保 此 道 者 不欲 盈。

        夫 唯 不 盈, 故 能 蔽 而 新 成。

 

Aqueles que eram bons em seguir o Tao nos tempos antigos

sabia que o Dao era sutil, maravilhoso e misterioso; sua profundidade era tão profunda que não podia ser compreendida.

Não poderia ser compreendido,

assim, ele só poderia ser descrito com relutância das seguintes maneiras:

Cautelosamente, como cruzar um rio no inverno;

alerta, como temer problemas com os quatro vizinhos.

Solenemente, como um convidado visitante;

cedendo, como gelo prestes a derreter.

Genuinamente, como um pedaço de jade não esculpido;

abertamente, como um vale.

Quando está lamacento como água suja,

quem é capaz de administrar essa confusão e fazê-la desistir gradualmente?

Quem é capaz de acalmar essa confusão e torná-la clara aos poucos?

Quem é capaz de ativar a calma e torná-la viva gradualmente?

Aqueles que mantêm este Tao não se sobrecarregarão (ou seja, eles serão humildes).

É porque eles não se sobrecarregam que podem preservar o antigo sem criar de novo.

Interpretação Geral

Desde os tempos antigos até agora, sabemos que o Dao existe, mas ainda não sabemos muito sobre ele. Portanto, não podemos usar nosso conhecimento limitado para interpretar o Tao. Se fizermos isso, a verdade do Tao será usada para enganar e será mal interpretada. Mas com base em sua existência, seremos capazes de descrever como é e como se sente. No entanto, o que podemos descrever é apenas a parte dela que pode ser detectada por meio de alguns ângulos de observação e sentimentos.

O Dao parece cuidar das questões naturais com cautela. Tudo que está sendo cuidado é tratado com cautela, como uma pessoa que cruza um rio sobre gelo fino. Não apenas isso, o Dao está sempre em um estado de alerta elevado para que possa sentir qualquer desordem neste universo e responder às mudanças. Portanto, a natureza sempre se corrige. O Dao também leva as coisas a sério. Visto que o Dao não tem emoção ou compaixão, ele nunca é compelido a agir pela emoção. Tudo deve seguir as leis da Natureza. Faz você se sentir como um pedaço de gelo derretendo: fácil, estável e tranquilo. É natural e genuíno como um pedaço de jade bruto, sem ser decorado ou esculpido. Além disso, é generoso e aberto como um amplo vale.

Quando há perturbação e desordem neste universo, o que é capaz de fazê-lo desistir, se acalmar e permitir que ele recupere sua ordem e finalmente retome sua função? Não há nenhuma pergunta sobre isso; é o Dao.

A partir disso, você pode ver que aqueles que alcançaram o Tao serão capazes de se ajustar e se corrigir quando estiverem fora do caminho do Tao. É por isso que os sábios são capazes de se preservar e se manter no caminho do Tao. Não só isso, a partir desse caminho, eles são capazes de criar conscientemente o seu futuro.

Interpretação de Qigong

Conforme explicado nos capítulos anteriores, o Dao é o que é chamado de taiji. Quando aplicado a um corpo humano, é a mente subconsciente. Nossa mente subconsciente é misteriosa, maravilhosa e poderosa; ainda não foi totalmente compreendido pela ciência moderna.

Quando nossa mente subconsciente é cautelosa, solene, calma, alerta, frouxa, aberta e genuína, somos capazes de sentir ou sentir a desordem da circulação do qi ou a perturbação na natureza e em nossos corpos. Não apenas isso, somos capazes de trazer o distúrbio do qi de volta ao seu caminho saudável original. Para fazer isso, você deve encontrar o centro de sua mente subconsciente (o sistema límbico) e manter a consciência lá. Como explicamos anteriormente, a mente subconsciente está relacionada ao seu espírito. Portanto, quando você mantém sua mente subconsciente em sua residência, o espírito será capaz de permanecer lá. Enquanto você for capaz de manter o seu espírito no centro, não será perturbado ou enganado pelo pensamento emocional. O pensamento emocional é a principal causa do caos e dos distúrbios da mente. A maneira de desenvolver essa capacidade é por meio da meditação da respiração embrionária (taixi jing zuo, 胎息 靜坐). Depois de fazer isso, você pode corrigir o qi para seu caminho original e encontrar outros caminhos alternativos seguindo o caminho do Tao.

Por exemplo, se você for capaz de manter sua mente em um nível subconsciente profundo, sempre que houver algum distúrbio de qi, como a circulação anormal de qi do fígado (relacionado à raiva), você será capaz de sentir, sentir e acalme sua mente emocional para relaxar o fígado para que o qi possa circular normalmente novamente. Porém, se você descobrir que seu fígado tem deficiência de qi, poderá criar uma maneira de nutri-lo e fortalecê-lo.

Zhang, Jin-Gan (張金淦) disse: “Paz, é o começo da calma. Quando a paz é capaz de durar muito, a ação pode ser gerada gradualmente. Yi (ou seja, Yi Jing, 易經) disse: 'Quando a paz é extremamente calma ao ponto de imobilidade, (ou seja, ações dos corpos físico e mental), então você será capaz de sentir e comunicar-se com o céu e a terra (ou seja, a Natureza.) 'Isso é o que' ativar a calma 'significa neste capítulo. ”1 A comunicação entre a Natureza e o espírito é chamada de“ shen tong ”(神通) na sociedade taoísta. Esse ditado implica que, para ficar calmo, você deve primeiro encontrar a paz. Somente quando sua mente estiver em paz, você poderá ficar calmo. A maneira de alcançar um estado mental pacífico é evitar distúrbios emocionais. Depois de atingir um alto nível de calma, sua mente ficará clara. Com essa mente clara, você será capaz de sentir e se comunicar com seu corpo e com a Natureza (ações).

É dito no documento antigo, Yu Ji Qi Jian (《云 笈 七 鑒． 元氣 論》): “Quando a mente interior (ou seja, a mente emocional) não surge, as distrações externas não entrarão. Quando há paz e calma tanto interna quanto externamente, o espírito é estável e o qi harmonioso. Conseqüentemente, o qi original chegará automaticamente. ”2 Esse ditado implica que quando sua mente interior está em paz e as atrações externas não podem tentá-lo, seu espírito ficará em paz e o qi poderá estar harmonioso. Quando isso acontecer, seu qi original (qi da essência original) (yuan jing, 元 精) será produzido automaticamente. Segundo o qigong, acredita-se que existem dois tipos de qi circulando no corpo: qi original (yuan qi, 元氣) ou qi pré-nascimento (qi xiantian, 先 天氣) e qi pós-nascimento (qi houtian, 後 後). O qi original é convertido da essência original (yuan jing, 元 精) que você herdou de seus pais, enquanto o qi pós-nascimento é convertido da comida e do ar após o seu nascimento. Diz-se que o qi original é puro e quando está circulando abundante e suavemente em seu corpo, sua mente e seu corpo físico ficam calmos e saudáveis. No entanto, quando o qi pós-nascimento circula predominantemente em seu corpo, sua mente fica mais emocional e dispersa, e o corpo físico pode ser prejudicado. Portanto, os taoístas gostariam de aumentar a produção do qi original e reduzir o qi pós-nascimento.

No entanto, não é fácil alcançar uma mente pacífica e calma. Você deve ser humilde e não ganancioso. Você também deve evitar o início de novos desejos. Xue, Hui (薛 惠) disse:

“Ele disse que aqueles que desejam proteger o Dao não transbordarão (ou seja, com avidez / desejos). Isso ocorre porque o estouro não vai durar muito e é o que o Dao não gosta. Aqueles que são desajeitados e carentes são valorizados por aqueles homens sábios. Mas os leigos valorizam aqueles que são novos e completos (ou seja, novas realizações). Porque (aqueles homens sábios) não têm desejo transbordante, eles são capazes de manter a falta (ou seja, deficiência) e não desejam buscar o novo e completo. ”3

Cheng, Yi-Ning (程 以 寧) também disse: “Com todos os objetos neste mundo, quando há algo novo, então há algo antigo. Quando há algo antigo, algo está quebrado. Raramente as coisas sobrevivem sem serem danificadas. Quando não há transbordamento (ou seja, desejo), não importa se é novo, velho ou danificado, nada pode afetar a mente. Assim, desde os tempos antigos até agora, aqueles (sábios) que são capazes de manter sua (humilde) incompletude com a Natureza, nem mesmo se preocupam com o velho ou quebrado, como eles verão o novo e a plenitude. ”4

Homens sábios que alcançaram o Tao alcançaram o estágio de fazer sem fazer (wuwei, 無為). Uma vez que essas ações são tão comuns para eles, eles chegaram a um nível em que não precisam fazer isso e tudo acontecerá automaticamente. Zhuang Zi (《莊子． 刻意》) disse: "(Sábios) alcançam o alto sem intenção, cultivam (temperamento) sem benevolência e retidão, governam sem perseguir mérito e reputação, desfrutam do lazer sem rios e oceanos e vivem muito sem Dao- Yin (isto é, qigong). Todos são esquecidos, mas tudo é adquirido. Eles tratam as coisas com leveza e simplicidade, sem limitação, mas todas as belezas (ou seja, boas ações) os seguirão. Este é o Tao do céu e da terra (ou seja, a Natureza) e também o De (virtudes) desses sábios. ”5

Conclusões

Este capítulo fez alguns pontos:

Para ter um alto nível de sensibilidade para que seu espírito e o espírito natural possam se unir e se comunicar, você deve primeiro manter sua mente em seu centro espiritual (o sistema límbico). Com este método, você será capaz de se reunir com a Natureza.

Para manter o espírito em sua residência (centro espiritual), você deve primeiro se livrar de seu desejo, ganância e quaisquer outros atrativos emocionais. Só então sua mente pode estar em paz e calma para que o espírito permaneça em sua residência.

Depois de estabelecer essa mente, você será capaz de fazer isso sem nem mesmo pensar a respeito. Esta é a fase de regular de não regular e significa a fase de “wuwei” (無為).

1. 張金淦 說 ： “安 者 靜 之 始 也 ， 安 而 能 久 ， 則 動 徐徐 而 生 矣。 《易》 曰 ： '寂然 不 動 ， 感而遂通 天下 之 故'。 今 所謂 動 者 ， 亦 若是 耳。 ”

2. 《云 笈 七 鑒． 元氣 論》 ： “內心 不起 ， 外 境 不入 ； 內外 安靜 ， 則 神 定 氣 和 ； 神 定 氣 和 ， 則 元氣 自 至。”

3. 薛 惠 說 ： “此言 終身 守 道 之 常。 保 ， 持守 也。 言 保 此 道 者 ， 不欲 盈滿 ， 蓋 盈 不可 久 ， 道 所 惡 也。 蔽 缺 者 ， 至人 之 所 貴 ；新 成 者, 世俗 之 所 貴。 惟 不欲 盈, 故 能 守 其 缺, 而不 願為 新 成 也。 ”

4. 程 以 寧 說 ： “天下之物 ， 有 新 則 有 蔽 ， 有 蔽 則 有 壞 ， ， 而不 蔽 則 鮮 矣。 夫 惟 不 盈 ， 則 新 蔽 成 壞 ， 無所 容 心 ， 是以 亙古 亙 今， 能 與 天壤 俱 蔽, 不見 其 其 舊 而 ， 安 見其 新 而成？ ”

5. 《莊子． 刻意》 ： “不 刻意 而 高 ， 無 仁義 而 修 ， 無 功名 而 治 ， 無 江海 而 閒 閒 ， 不 導引 而 壽 ； 無 不忘 也 ， 無不 有 也 ， 淡然 無極 ， 而 眾 美 從 之 ； 此 天地 之 道, 聖 人之德 也。 ”

第十六 章

歸 根 - 兩儀

致 虛 極 ， 守 靜 篤。

        萬物 並 作 ， 吾 以 觀 復。

夫 物 芸芸 ， 各 復歸 其 根。

        歸 根 曰 「靜」, 是 謂 「復 命」。

        復 命曰 『常』, 知 常 曰 『明』。

        不知 『常』, 妄作 凶。

知 『常』 容, 容 乃公。

        公 乃 全 ， 全 乃 天。

天 乃 『道』, 『道』 乃 久。

        歿 身 不 殆。

 

Alcance a niilidade final e mantenha a serenidade sinceramente.

Uma miríade de objetos estão todos em ações; Portanto, observo suas repetições cíclicas.

Embora todos os objetos floresçam, cada indivíduo retorna repetidamente à sua raiz.

Retornar à sua raiz é chamado de tranquilidade e significa “repetição de vida”.

A repetição da vida é chamada de constância e conhecer a constância significa clareza.

Não conhecendo a constância, a imprudência causará desastre.

Conhecer a constância, então, pode ser aceito; aceita, então pode ser imparcial.

Imparcial, então pode ser concluído; concluída, então de acordo com o céu.

O céu é o Tao e seguir o Tao, é eterno,

morrer sem perecer.

Interpretação Geral

Todas as vidas se originaram do nada; portanto, para ver a repetição de vidas, devemos primeiro alcançar esse nada. Esse nada é chamado de estado wuji (無極) (sem extremidades). Nesse estado, não há discriminação de yin (陰) e yang (陽). É o estado neutro de tudo. Portanto, nada aqui significa o vazio da mente emocional e do mundo material. Para atingir esse estado, o primeiro passo é manter a mente em seu estado de extrema insubstancialidade e o corpo físico em sua calma final. O clássico taoísta Xing Ming Gui Zhi (《性命 圭 旨》) diz: “Quando não há objetos no coração (ou seja, a mente), isso significa 'insubstancial', e quando não há iniciação do pensamento, então a mente é calmo. ”1 Quando a mente não tem iniciação do pensamento, o corpo físico pode ficar quieto e calmo. Quando isso acontecer, você será capaz de ver o início e a criação de vidas e compreender sua natureza cíclica. Embora existam milhões de objetos vivos diversos, cada um, no final, deve retornar à sua origem (sua raiz). É desta origem que recomeça o início da vida. É dito em Yun Ji Qi Qian (《云 笈 七 簽》): “Ao retornar à sua origem e fundação, está retornando à sua raiz para repetir sua vida.” 2 Quando alguém retorna a esta origem, a pessoa se acalma , quieto e tranquilo. Quando a nova vida for iniciada novamente, a rotina natural constante (chang, 常) será repetida. Se você conhece esta rotina natural constante, então não há dúvidas sobre a vida e você será iluminado e terá compreendido como a vida é. Se você não seguir essa rotina, estará contra a Natureza e, conseqüentemente, vários desastres podem se abater sobre você. Se você for capaz de seguir essa rotina natural e se adequar às regras naturais, terá uma chance melhor de viver uma vida longa e saudável. Isso é o que o “Dao” significa. He Shang Gong (河上公) disse: “Se alguém é capaz de ser imparcial, seja natural, comunique-se com o céu (ou seja, a Natureza) e esteja de acordo com o Tao; então, quando todos os quatro forem adquiridos, seu Dao e De (ou seja, mente e sua manifestação, ou seja, moralidade) será capaz de alcançar ampla e longe, sem desastre e sem sentimentos de autoculpa. Conseqüentemente, ele é capaz de viver e morrer com o céu e a terra sem nenhum perigo. ”3 Os quatro pré-requisitos incluem: ser imparcial, ser natural, ser comunicativo com o céu e a terra e estar de acordo com o Tao.

Zhang, Qi-Gan (張其淦) disse:

“Se (a mente) pode alcançar seu estado insubstancial extremo e (o corpo) pode ser mantido em sua calma sincera, e se usa esses estados para compreender o Tao, então o estado de vazio é alcançado. Neste caso, as variações de uma miríade de objetos podem ser observadas. Quando uma miríade de objetos começa sua vida, é o estado de movimento e ação. Aqueles que conhecem o Tao serão capazes de ver que "ter" é iniciado do "nada". Sabendo que há uma ação, a repetição (de vidas) pode ocorrer. Quando todas as várias vidas retornam às suas raízes, então este processo vai do ‘ter’ ao ‘nada’. Ao voltar às suas raízes, a calma será alcançada automaticamente sem ser perseguida. Esta é a verdadeira calma. ”4

Interpretação de Qigong

Na verdade, todo este capítulo trata do conceito e da prática fundamentais da meditação da respiração embrionária. Primeiro, as duas polaridades em humanos são mencionadas. Um deles está localizado no sistema límbico da cabeça e é chamado de “Palácio da Pílula de Lama” (Ni Wan Gong, 泥丸 宮). Este centro é onde a mente subconsciente se desenvolveu. Por meio do desenvolvimento da mente subconsciente, seremos capazes de nos reconectar com o espírito natural. Este centro é chamado de “residência espiritual” (shen shi, 神 室) ou “superior dan tian” (shang dan tian, 上 丹田) em qigong.

Quando você acalma sua mente consciente (que é gerada a partir das células cerebrais) e conduz o qi para o sistema límbico, é capaz de despertar sua mente subconsciente e melhorar seu sentimento espiritual. Para fazer isso, você deve primeiro treinar-se até que seu pensamento esteja em seu estado final de vazio ou sem substância.

A segunda polaridade está localizada em seu centro físico (tcentro de gravidade) que é conhecido como o segundo cérebro na ciência ocidental. É chamado de “dan tian real inferior” (zhen xia dan tian, 真 下 丹田) em qigong. Sabe-se que esse segundo cérebro é a bio-bateria humana que produz e armazena a bioeletricidade que supre as funções de todo o corpo. No entanto, no qigong, este centro é conhecido como o centro do qi ou habitação do qi (qi she, 氣 舍). Para manter o seu qi no centro, seu corpo físico deve estar em um estado de extrema calma e relaxamento.

Do qigong chinês, entende-se que o centro inferior de qi fornece a quantidade de qi para todo o corpo para nutrir a vida física e espiritual. No entanto, o centro espiritual superior governa a qualidade da manifestação do qi. Com base na teoria do qigong, você precisa de qi pré e pós-nascimento. Um é yin e o outro é yang. Ambos precisam se equilibrar. A quantidade de qi inclui ambos. Entende-se que essas duas polaridades são conectadas pelo vaso de impulso (chong mai, 衝 脈) (medula espinhal). Uma vez que tecidos altamente condutores constroem a medula espinhal, não há estagnação neste vaso. Portanto, fisicamente, existem duas polaridades. Em função, é um, já que essas duas polaridades se sincronizam uma com a outra.

Depois de cultivar a mente vazia extrema e a verdadeira calma do corpo físico, você será capaz de sentir a sincronização da mente subconsciente na polaridade superior com o qi na polaridade inferior. Você pode, então, trazer conscientemente sua mente da polaridade superior para a inferior, para que o espírito e o qi possam estar unidos no dan tian real inferior. Isso é chamado de “unificação da mãe (qi) e filho (espírito),” (mu zi xiang he, 母子 相合).

De acordo com o qigong chinês, uma vida humana inclui duas vidas em nosso corpo: uma vida espiritual e uma vida física. A vida espiritual é considerada yin, que rege a qualidade de vida (ou manifestação do qi), enquanto a vida física é considerada yang, que manifesta o qi em ações físicas. Sempre que seu espírito está elevado e seu corpo físico é forte, você está saudável e viverá muito. Sempre que um deles estiver faltando, você estará murchando e morrendo.

Uma vez que essas duas polaridades se uniram em uma na polaridade inferior (real inferior dan tian), onde a primeira célula da vida foi iniciada, você será capaz de ver e sentir a Natureza, o início de uma vida e como ela se repete. Este é o estado de respiração embrionária e o estado de “abraçar a singularidade” (bao yi, 抱 一).

No livro, Li Ji (《禮記 ‧ 大學》), é dito:

“O grande aprendizado do Dao é buscar a compreensão do brilhante De (ou seja, a manifestação do Dao) e influenciar outras pessoas até que a bondade final possa ser alcançada. Depois de saber, sua mente está estável, sem dúvida. Quando a mente está estável, você pode adquirir calma. Quando você está calmo, você encontra a paz. Quando você está em paz, é capaz de ponderar. Quando você é capaz de ponderar, você ganha. Todos os objetos têm seu início e término e todos os assuntos têm um início e uma expiração. Se alguém conhece o começo e o fim, então está mais perto do Tao. ”5

Lu, Yan (呂岩) disse:

“Quando essa prática é aplicada ao corpo humano, após a mente insubstancial e a calma física terem sido alcançadas, o corpo atinge seu estado yin extremo e então yang começa a iniciar. Quando isso acontece, um regimento de qi real é derivado e atua em um espaço espiritual profundo. Não pode ser controlado e não pode ser invocado; três portas podem ser claramente abertas e o qi pode circular por todo o corpo. Finalmente, o qi retorna ao dan tian e qihai para completar um ciclo. Essa é a sutileza de retornar à raiz. Somente quando retornado à raiz pode haver verdadeira calma. Somente quando há verdadeira calma a vida pode ser repetida. Quando a vida se repete, é permanente. Ao compreender essa rotina constante, a iluminação pode ser alcançada. Quando alguém atinge a verdadeira iluminação, não será egoísta. Quando não há egoísmo, então a pessoa concorda com as regras do céu. O corpo inteiro seguirá sua ordem e todo o qi se reunirá em sua origem. Esta é a natureza do Dao do Céu. ”6

Isso se refere ao estágio profundo da meditação. Quando isso acontece, seu corpo se torna o estado yin extremo e o qi é derivado e circula por todo o corpo. Esse qi acabará por abrir três portas (san guan, 三 關). Três portas são os três obstáculos à circulação do qi na prática de meditação de pequena circulação denominada: weilv (尾閭) (cóccix), jiaji (夾脊) (apertar a coluna) e yuzhen (玉 枕) (travesseiro de jade). Qihai é o nome médico da localização do dan tian.

Se você estiver interessado em saber mais sobre respiração embrionária e meditações de pequena circulação, consulte os dois livros a seguir: Meditação Qigong - Respiração Embrionária e Meditação Qigong - Pequena Circulação, do Centro de Publicação de YMAA.

Conclusões

Este capítulo apontou que existem duas polaridades em nosso corpo: um centro espiritual e um centro físico.

Para que possamos observar a evolução da Natureza, devemos primeiro trazer nossa mente ao seu estado de extremo vazio e manter nosso corpo físico em sua condição de extrema calma. Só então podemos sentir ou sentir as duas vidas que residem em nosso corpo: a vida espiritual e a vida física.

O estágio final da respiração embrionária é encontrar a iniciação da vida que ocorre no centro de gravidade (dan tian inferior real, 真 下 丹田). Esta unificação da vida espiritual e física é chamada de “unificação de mãe e filho” (mu zi xiang he, 母子 相合) na prática taoísta de qigong. O espírito é o filho, enquanto o qi é a mãe.

Depois de atingir esse estágio, você será capaz de ver a origem da vida e como a vida se repete.

1. 《性命 圭 旨》 ： “心中 無 物 為 虛 ， 念頭 不起 為 靜。”

2. 《云 笈 七 簽》 ： “還原 返 本 ， 歸 根 復 命。”

3. 河上公 說 ： “能 公 能 天 ， 通天 合 道 ， 四 者 純 備 ， 道德 弘 遠 ， 無 殃 無咎 ， 乃 與 天地 俱 沒 ， 無 危殆 也。”

4. 張其淦 說 ： “虛 能 極 ， 靜 能 篤 ， 然后 悟道 ， 即 是 無 ， 可以 觀 萬物 之 變 矣。 萬物 并 作 之 時 ， 即 芸芸 蠢動 之 象。 知道 者 觀 有 于 無 ， 知其 所以作者 ， 乃 其 所以 復 也。 芸芸 各 歸 其 根, 必 當 自有 而無 也, 歸 根 則不 求 靜 而 自 靜 ， 是 真 靜 也。 ”

5. 《禮記 ‧ 大學》》 ： “大學 之 道 ， 在 明明德 ， 在 親民 ， 在 止于至善。 知 止 而后 有 定 ， 定 而后 能 靜 ， 靜 而后 能 安 ， 安 而后 能 慮 ， 慮 而后 能得。 物 有 本末, 事 有 有, 知 所 前后, 則 近道 也。 ”

6. 呂岩 說 ： “比 之 人身 ， 是 虛靜 之后 ， 陰極 陽 生 ， 其一 團 真氣 變動 于 窅 冥 之中 ， 而 不可 御 、 不可 倚 ， 自然 三 關 透徹 ， 遍身 周 流 ， 以 復還 于 丹田 氣 海 之中 ， 而 為 一個 周天。 此 所 為 歸 根 之 奧妙, 惟 歸 根 而 為 真 靜, 惟 真 靜 而 為 復 命, 惟 復 命 而 為 有恆 ， ， 常 常 常明 而 為 無私, 惟 無私 而 合 于 天君, 百 體 從 命, 眾 氣 朝元, 此 天道 之 自然 也。 ”