第二十 章
異 俗 - 純真
唯 之 與 阿, 相去 幾何？
善 之 與 惡, 相去 若何？
人 之 所 畏, 不可 不畏。
荒 兮 其 未央 哉！
眾人 熙 熙 ，
如 享 太牢 ， 如 春 登臺。
我 獨 泊 兮 其 未 兆 ，
如 嬰兒 之 未 孩。 儽 儽 兮 若無 所 歸。
眾人 皆有 餘 ， 而 我 獨 若 遺。
我 愚人 之 心 也 哉！ 沌 沌 兮。
俗人 昭昭 ， 我 獨 昏昏。
俗人 察察 ， 我 獨 悶悶。
澹 兮 其 若 海, 飂 兮 若無 止。
眾人 皆有 以, 而 我 獨 頑 且 鄙 鄙
我 獨 異於 人, 而 貴 食 母。
Quanta diferença existe entre obsequiosidade e lisonja?
Quanta diferença existe entre o bem e o mal?
O que as pessoas têm medo não pode ser sem medo!
Aqueles que estão desolados estão longe (do Tao). Como isso é ilimitado!
As pessoas estão se reunindo e animadas,
como se estivesse desfrutando de uma grande festa e como se subisse a um terraço alto na primavera.
Estou sozinho em silêncio sem desejos, mas não perceptível.
Assim como uma criança ainda não consegue sorrir, tão cansada como se não houvesse lugar para voltar.
Todas as pessoas têm excedente, só eu ainda estou faltando.
Na verdade, eu tenho um coração de tolo; tão ignorante!
A maioria das pessoas é inteligente, só eu sou simples e confuso.
A maioria das pessoas está examinando; Só eu sou obtuso.
É tranquilo como um oceano; o vento forte parece que não vai parar.
Todas as pessoas têm propósitos; Só eu pareço teimoso e humilde.
Sou diferente dos outros, mas valorizo a mãe nutridora.
Interpretação Geral
Na verdade, embora não haja muita diferença entre aqueles que são obsequiosos e aqueles que são lisonjeiros, há uma grande diferença entre o bem e o mal. O que as pessoas dizem e temem não pode ser ignorado, mas deve nos deixar alertas e cautelosos. As pessoas costumam ficar confusas e usam seus pensamentos e emoções para julgar tudo. Em seguida, eles falam e espalham seus pensamentos para outras pessoas. No entanto, isso está longe do Tao, pois o Tao não vê nenhuma diferença entre obsequioso e lisonjeiro e também o bem e o mal.
Há uma história sobre o aluno de Confúcio, Zeng, Shen (曾參). Um dia, Zeng, a mãe de Shen estava tecendo. Alguém veio à casa de Zeng e disse: "Zeng, Shen matou alguém." No entanto, sua mãe não foi perturbada e não acreditou. Ela respondeu: “Meu filho nunca vai matar ninguém”. Mais tarde, outra pessoa veio até ela e disse: "Você não sabia que Zeng, Shen matou uma pessoa?" No entanto, sua mãe ainda teceu sem ação. No entanto, alguns momentos depois, quando a terceira pessoa entrou em sua casa e disse a ela: “Zeng, Shen matou uma pessoa”. Ela desconsiderou a tecelagem e correu rapidamente para ver a verdade. Naturalmente, Zeng, Shen não matou ninguém. Mas, devido à conversa das pessoas, mesmo que não fosse real, ainda poderia afetar sua mente. É por isso que as pessoas falando e fazendo são razões para ter medo, uma vez que são iniciadas nas mentes das pessoas, e isso está longe do Tao.
Todos nós podemos concordar que toda a nossa sociedade humana usa uma máscara pesada decorada com glória, dignidade, orgulho e muitos outros distúrbios emocionais. Muitas dessas emoções foram criadas durante a longa história de conflito humano. Hoje, os governos ainda se armam com várias armas e se preparam para matar uns aos outros. Em todo o mundo, quase quinze mil bombas nucleares aguardam uso potencial. Isso está longe do Dao.
Para sobreviver nesta sociedade mascarada, também carregamos a máscara e falamos da maneira que a sociedade quer que falemos e façamos o que outras pessoas esperam que façamos. Escondemos nossos verdadeiros sentimentos dentro de nós. No entanto, inconscientemente, todos sabemos que devemos mentir para evitar sermos tratados como diferentes ou injustos. Freqüentemente, ignoramos nossos verdadeiros sentimentos e prestamos mais atenção às atrações materiais. Gradualmente, esquecemos nossa natureza humana. Como podemos usar essa mente enganada para julgar a Natureza (o Tao)? Como resultado, duas de nossas mentes interiores, a mente verdadeira e a mentirosa, estão em conflito uma com a outra. Esse conflito interno é doloroso. Para aliviar a dor ou nos entorpecer, muitas vezes nos entregamos a drogas, álcool ou somos viciados em várias distrações. Criamos um caminho para uma morte rápida. Mencius (孟子) disse: “O viciado em caça é chamado de desperdício e o beber em excesso sem moderação é chamado de morte.” 1
Além disso, a natureza nos proporcionou uma vida confortável e relaxante. No entanto, temos nos mantido ocupados em buscar o prazer material. Reduzimos ou ignoramos nossos sentimentos espirituais e desenvolvimento. O livro, Shi Ji (《史記 ‧ 貨 殖 列傳》) diz: “Todas as pessoas no mundo estão ocupadas vindo (ou seja, procurando) por benefícios e correndo aqui e ali em busca de lucros.” 2
A atitude que devemos ter é enquanto as pessoas estão obtendo excitação e alegria de suas vidas, eu, sem ser notado, estou sozinho, quieto como uma criança, sem desejos e sem tentações. Sou como uma criança inocente, ignorante. Tenho um coração simples e tranquilo. Embora as pessoas estejam em busca de uma vida material melhor, só eu sou obtuso. Tudo o que sinto é da natureza, como oceanos, montanhas, nuvens, ventos e ar. Embora eu seja diferente dos outros, não me importo, pois aprecio profundamente o que o Tao me proporcionou, alimentando minha vida como uma mãe.
Huang, Shang (黃裳) disse: “É como o embrião de um bebê que ainda não foi formado. Um regimento de qi original
(yuan qi, 元氣) totalmente no centro (útero) é tudo o que existe. Este qi pode fluir para cima e para baixo livre e incessantemente, e comunicar-se com o qi do céu e da terra de forma adequada ”.3 Quando você tem essa sensação, seus corpos espiritual e físico estão limpos e puros. O livro Chu Ci (《楚辭 ‧ 漁父》) diz: “Como posso permitir que meus corpos puros e limpos sejam contaminados com pensamentos e objetos sujos?” 4
Interpretação de Qigong
Na prática da meditação com respiração embrionária qigong, você está procurando uma maneira de trazer sua mente ao estágio infantil. Isso significa que você está minimizando as ações da mente consciente que está cheia de dogmas humanos, emoções e atrações materiais. Gradualmente, você deseja despertar seu subconsciente que é verdadeiro e está conectado ao seu espírito. Para atingir esse objetivo, você deve pensar e se comportar como uma criança: puro, simples e inocente.
Além disso, você gostaria de conduzir o qi para sua bateria localizada no centro de gravidade. Este local é chamado de “dan tian inferior real” (真 下 丹田) ou “residência do qi” (qi she, 氣 舍). Quando o qi puder ser armazenado em sua residência a um nível abundante, você será capaz de conduzi-lo ao huang ting (黃庭) (jardim amarelo) localizado entre o diafragma e o dan tian inferior real. Quando o qi do fogo do dan tian médio (diafragma) é levado para baixo para interagir com o qi da água do dan tian real no huang ting, um embrião espiritual (shen tai, 神 胎) pode ser formado. Quando este embrião espiritual estiver maduro, você pode conduzi-lo ao dan tian superior (cérebro) para reabrir o terceiro olho. O terceiro olho é chamado de “olho do céu” (tian yan, 天 眼) porque seu espírito e o espírito natural podem retomar a comunicação por meio desse olho. Quando isso acontece, é chamado de “iluminação” (shen tong, 神通). O Huang Ting Classic (《黃庭 經》) diz: “Todas as pessoas comem grãos e os cinco temperos, mas eu como yin e yang qi naturais de grande harmonia”. “Centenas de grãos são frutos da essência da terra. As cinco especiarias são lindas (ou seja, atraentes), mas são más e fedem e podem perturbar a clareza do meu espírito. Consequentemente, o resultado do meu qi embrionário é igual a zero. Nesse caso, como posso reverter minha idade e voltar à infância? Por que não nos alimentamos com qi produzido pela grande essência harmoniosa? Consequentemente, somos capazes de alcançar o Dao de Huang Ting e viver com longevidade. ”5
Conclusões
Para alcançar o objetivo da iluminação espiritual, você deve primeiro purificar e simplificar sua mente e trazê-la ao estado de inocência encontrado na infância. Para fazer isso, você deve minimizar sua mente consciente e a matriz criada pela sociedade humana. Só então a mente subconsciente pode ser redesenvolvida e cultivada. A mente subconsciente fornece a você o caminho para restabelecer o sentimento e a sensação profundos que permitem que você se reconecte com a natureza.
Além disso, você precisa solidificar e firmar seu qi no dan tian real inferior para que o qi possa ser desenvolvido em um nível abundante. Uma vez que você tenha sua mente e qi regulados, então você leva sua mente para o dan tian real inferior. Este processo é denominado “unificação da mãe (qi) e do bebê (espírito)” 6.
1. 孟子 （《梁惠王 下》） 說 ： “從 獸 無 厭 謂 之 荒 ， 樂 酒 無 厭 謂 之 亡。”
2. 《史記 ‧ 貨 殖 列傳》 ： “天下 熙 熙 ， 皆為 利 來 ； 天下 攘攘 ， ， 皆為 利 往。”
3. 黃裳 說 ： “如 嬰兒 之初 胎 ， 孩子 未成 之 時 ， 一 團 元氣 ， 渾然 在 抱 ， 上下 升降 ， 運行 不息 ， 適 與 天地 流通。”
4. 《楚辭 ‧ 漁父》 ：: “安 能 以 身 之 察察 ， 受 物 之 汶汶 者 乎？”
5. 《黃庭 經》 ： “人皆 食 谷 與 五味 ， 我 食 太和 陰陽 氣。” “百 谷 之 實 土地 精 ， 五味 外 美 邪魔 腥臭 亂 神明 ， 胎 氣 零 ， 那 能 反 老 得 土地？？何不 食 氣 太和 精, 故 能 不死 入 黃 寧。 ”
6. “母子 相 和。”
第二十 一 章
虛心 - 歸 元
孔 『德』 之 容, 惟 『道』 是 從。
『道』 之 為 物, 惟 恍 惟 惚。
惚 兮 恍 兮, 其中 有 象 ；
恍 兮 惚 兮, 其中 有 物。
窈 兮 冥 兮, 其中 有 精 ；
其 精 甚 真, 其中 有 信。
自古 至今 ，
其 名 不去 ，
以 閱 眾 甫。
吾 何以 知 眾 甫 之 狀 哉？
以此。
O aparecimento (ou seja, ação) do Grande De segue apenas o Dao.
Ao descrever o Dao como um objeto, é ambíguo se ele existe ou não.
Embora seja ambíguo, parece que há uma imagem;
embora seja indistinto, parece que há um objeto.
Embora seja tão profundo e obscuro, parece que existe uma essência;
sua essência é tão real e verdadeira que dá (a você) fé.
Desde os tempos antigos até o presente,
seu nome (ou seja, o Dao) nunca foi esquecido,
assim (somos capazes de) observar a iniciação e derivação de todos os objetos.
Como posso saber a natureza de todos os objetos?
Por causa disso.
Interpretação Geral
O De (德) é a manifestação do Dao. A grande função do De é originada do Grande Dao (Da Dao, 大道). Portanto, o De sempre segue o Dao. Lu, De-Ming (陸德明) disse: "O De é a aplicação (ou seja, a manifestação) do Dao." 1
Quando falamos sobre o Dao, ele é vago, ambíguo, profundo e obscuro. Parece que está lá, mas não está; e parece que não está lá, mas está. Embora não possamos ver ou ouvir, podemos sentir. Este sentimento é real e, portanto, todas as raças humanas acreditaram e confiaram nele desde os tempos antigos. A partir dessa crença e também de sua manifestação (o De), podemos rastrear o início das vidas e ver seu processo de reciclagem. Se alguém for capaz de alcançar essa compreensão profunda, será capaz de ver a derivação e as mudanças naturais.
Song, Chang-Xing (宋 常 星) disse:
“O profundo significado oculto de (compreender) miríades de vidas significa a crença real (ou seja, compreensão) da verdade natural (ou seja, reciclagem). Entre o início e o fim, começa com a iniciação (do Dao); isto se transforma em objetos (isto é, vidas) e finalmente termina retornando ao Tao novamente. Se usarmos o Tao para observar o Tao, é difícil entender as regras ou princípios de uma miríade de vidas. No entanto, se usarmos os objetos (ou seja, o De) para observar o Dao, (seremos) capazes de alcançar sua origem e rastrear sua raiz. Neste caso, a teoria natural profunda (regras ou princípios do Dao) pode ser entendida. ” “Portanto, aqueles que são bons em observar o Dao devem sempre observar os objetos (ou seja, uma miríade de vidas ou o De). Se separados do Dao, não há objetos que podem ser observados; se separado dos objetos, o Dao também não pode ser observado. Quando você observa os objetos, você está observando como os objetos entram em sua reciclagem e quando você observa o Dao, você está observando como os objetos são iniciados. ”2
O Dao é a força ou poder original para iniciar todos os objetos. Esses objetos são a manifestação (o De) do Dao. Portanto, ao observar o Tao, você pode ver como as vidas são criadas e derivadas. Observando o De, você pode compreender o ciclo de vidas que passa a existir, passa e então renasce.
Interpretação de Qigong
Um dos principais propósitos de estudar e praticar qigong é compreender o significado da natureza e de nossas vidas. Para atingir este objetivo, você deve ter uma mente neutra e verdadeira para observar o Tao e o De.
Na prática da meditação respiratória embrionária (胎息 靜坐), primeiro você cessa as atividades da mente consciente e conduz o qi ao sistema límbico (centro do cérebro) onde o espírito reside. Quando isso acontecer, a máscara em seu rosto se dissolverá e sua mente subconsciente verdadeira será despertada. Quando você atingir este estágio, você sentirá a verdade da natureza; parece que está lá, mas não está; parece que não está lá, mas está (wei huang wei hu, 惟 恍 惟 惚). É o estágio do estado de semi-sono. Quando você está neste estado, seus pensamentos não serão influenciados ou dominados pela mente consciente que não é verdadeira e sempre engana sobre a verdade do Tao. Quando você atinge esse estado, seu espírito e o espírito natural podem ser reunidos. Isso o ajudará a ver o início de vidas.
Há um ditado sobre este estado de meditação na sociedade taiji taiji: “Não há forma nem imagens, todo o corpo é transparente e vazio. Esqueça os objetos ao redor e seja natural, como um carrilhão de pedra suspenso na Montanha Ocidental (Xi Shan, 西山). ”3 Isso significa que, quando você atinge esse estado, não há forma nem imagem em sua mente. Tudo o que você sente é a energia em você e ao seu redor; seu corpo físico é transparente. Você é natural e todos os objetos ao seu redor são esquecidos. Aqui, o papel de sua mente consciente é minimizado e seu subconsciente despertou e se conectou com a natureza. Um carrilhão de pedra é comumente pendurado por um fio para que possa ser movido pelo vento para fazer barulho. Quando o fio é muito grosso, a mobilidade do carrilhão fica restrita e a liberdade é limitada. Se o fio for fino, o carrilhão será capaz de seguir o vento (natureza) para se mover livremente. Isso implica que o thread é a mente consciente, enquanto o carrilhão é a mente subconsciente. A fim de libertar sua mente subconsciente, você deve reduzir as atividades da mente consciente para que a mente subconsciente possa despertar e ser livre. Quando você atinge este estágio, você estará em um estado de semi-sono. West Mountain (Xi Shan, 西山) refere-se à Índia, onde o Buda reside. Alcançar o estado de Buda ou a iluminação é o objetivo do cultivo espiritual na sociedade budista e taoísta.
Conclusão
Para alcançar o estado neutro e verdadeiro, você deve cessar as atividades da mente consciente e despertar a mente subconsciente. A maneira de atingir esse estado é por meio da meditação da respiração embrionária até que você esteja no estado de semi-sono. Quando você está neste estado, você está lá, mas não está; você não está lá, mas você está. Desta forma, você pode ver e julgar as coisas de um estado neutro sem ser enganado pela mente consciente.
1. 陸德明 說 ： “德 ， 道 之 用 也。”
2. 宋 常 星 說 ： “眾 甫 之 密 義 ， 即 是 甚 真 之 真 信 也。 出 機 入 機 之間 之間 ， 始 則 出 機 ， 化 而 為 物 ； 終 則 入 機, 歸之於 道。 假使 ， () 。 離 道 而無 以 觀 物, 離 物 而無 以 觀 道。 觀 物 者, 觀 物 之 入 機 也 ； 觀 道 者, 觀 物 之 出 機 也。 ”
3. “無形 無 象 ， 全身 透 空。 忘 物 自然 ， 西山 懸 磐。”
第二 十二 章
益謙 - 持 中
曲 則 全 ， 枉 則 直 ；
窪 則 盈 ， 敝 則 新 ；
少則 得 ， 多 則 惑。
是以 『聖人』 抱 一 為 天下 式。
不 自 見 ， 故 明 ，
不 自是 ， 故 彰 ，
不 自伐 ， 故 有功 ，
不 自矜 ， 故 長。
夫 惟 不 爭 ，
故 天下 莫能 與之 爭。
古 之 所謂 「曲 則 全」 者 ，
豈 虛 言 哉？
誠 全 而 歸 之。
Render é manter a integridade e dobrar é ficar reto;
ser oco é ficar cheio e desgastar-se é para se renovar,
ter pouco pode receber e ter muito pode ser confundido.
Assim, esses sábios abraçam um e se tornam o modelo do mundo.
Sem se gabar, eles são iluminados,
sem se presumir, eles são, portanto, distintos,
sem se elogiar, eles recebem crédito,
sem se gabar de si mesmos, suas conquistas são, portanto, duradouras.
Porque eles não competem,
assim, o mundo é incapaz de competir com eles.
O antigo ditado que diz que 'render é para manter a integridade',
isso não é verdade?
Torne-se a totalidade e devolva-a (ao único) com sinceridade.
Interpretação Geral
Se você é capaz de ceder, está usando o soft para superar o difícil. Nesse caso, a integridade pode ser mantida. É mais difícil ser humilde e curvar-se aos outros do que ficar ereto e persistente. O fato de se curvar ser mais difícil do que ficar em pé significa que você é forte e correto por dentro. Quando você é capaz de se curvar, então as coisas e eventos podem prosseguir com sucesso de acordo com os princípios do Tao. Você é capaz de ser humilde, porque enxerga longe, em vez de ser míope. Yi Jing (《易 ‧ 繫辭 下》) (Livro das Mutações) disse: “A lagarta curva seu corpo para que possa ser estendido; o dragão e a cobra hibernam (ou seja, calma) para que possam salvar o corpo (ou seja, a vida) para a ação (na primavera). Quando a essência refinada entra no espírito, é para uso futuro. ”1 Esse ditado implica que toda ação tem sua razão. Uma vez que você seja capaz de ver claramente com um profundo sentimento espiritual, você será capaz de ver o passado e o futuro e saber como aplicá-los à sua vida. Uma vez que você possa ver isso, você não se importará em se curvar, agir com suavidade e ser humilde para que o futuro possa ser previsto e alcançado. Ele, Shang-Gong (河上公) disse: “Curve-se e entregue-se aos outros sem persistência própria. Então, eventualmente, você será capaz de se completar ”.2 Com isso, você pode ver que, se for capaz de se humilhar e se coordenar com os outros, eventualmente, será capaz de cumprir sua tarefa. No entanto, se você insistir teimosamente em sua opinião, eventualmente, toda cooperação se dispersará. Wu, Cheng (吳澄) também disse: “Torta significa não reta. A lagarta é capaz de se curvar e ser torta; assim, eles são capazes de se estender e endireitar. ”3
Quando você se posiciona em um lugar baixo, eventualmente, você adquirirá mais apoio. Wan, An-Shi (王安石) disse: “Os oceanos estão sempre posicionados no local mais baixo e, portanto, tornam-se o local de concentração da água de centenas de rios e riachos. Assim, o baixo pode ficar cheio ”.4 Quando as roupas estão velhas e gastas, é a hora das novas. Se você pedir menos, sempre que tiver mais, você agradece. No entanto, quando você tem muito e é ganancioso, sua mente se torna caótica e confusa. Isso ocorre por causa de seus desejos e ganância; sua mente se tornou complicada e não é mais simples.
Portanto, esses sábios mantêm sua mente simples e em estado neutro. Essa é a maneira de abraçar a singularidade. Depois de ter uma mente única e simples, você será capaz de agir com liberdade e justiça. É como o poder da água pura, pois a partir dela podem ser produzidos todos os tipos de bebidas. É também como o som sem som, o som mais simples e poderoso do universo. Quando não houver som, você pode criar qualquer som. É por isso que esses sábios podem ser usados como exemplo para o mundo inteiro.
Como eles estão em um estado neutro simples, não há ostentação, presunção, elogio ou vanglória. Como suas mentes não estão presas a essas coisas, eles são mais poderosos e apreciados pelos outros. Por isso, não há ninguém nem nada que possa competir com eles. É por isso que se diz: ‘” Ceder é manter a integridade. ” No livro Shang Shu (《尚書 ‧ 大禹 謨》), é dito: “Somente se você não se gabar de seu talento, ninguém no mundo se atreverá a competir com seu talento; somente se você não se gabar, ninguém ousará competir com o seu mérito e realização. ”5
Interpretação de Qigong
Para ser iluminado, você deve reabrir seu terceiro olho para que seu espírito possa se reunir com o espírito natural. Para reabrir o terceiro olho, você deve ter um armazenamento abundante de qi (quantidade) e também uma mente subconsciente focada (qualidade de manifestação). Portanto, você deve saber como condicionar sua bio-bateria (real inferior dan tian) (zhen xia dan tian, 真 下 丹田) para que a carga de seu qi possa ser elevada a um nível mais alto. O qi armazenado é então levado ao cérebro para ativar mais células cerebrais para funcionar. O cérebro é considerado o dan tian superior (shang dan tian, 上 丹田), e quanto mais células são ativadas, mais qi o cérebro pode armazenar. Então, você precisa de um ambiente imperturbado e acalme a mente subconsciente para focalizar o qi em um pequeno feixe como uma lente reúne os raios de sol em um feixe de luz intenso e minuciosamente focalizado. Com essas duas condições satisfeitas, seu terceiro olho pode ser aberto.
Para armazenar o qi acumulado no dan tian real inferior, você deve primeiro regular sua mente e mantê-la no centro para que o qi não seja levado para fora (abrace a singularidade). Isso significa que as atividades de sua mente consciente devem ser minimizadas e seu subconsciente deve ser despertado. Para minimizar sua mente consciente, você deve se cultivar até ser como um bebê, inocente e verdadeiro. Este é o método de cultivo para chegar ao início da vida. Para atingir esse objetivo, existem alguns requisitos.
Primeiro, você deve ser humilde e saber como ceder e ser suave. Se você não puder, sua mente ficará dura e, portanto, a mente emocional será estimulada. A estimulação consciente da mente emocional fará com que seu qi se torne caótico e o afastará ainda mais da calma e da paz. Calma e paz é o caminho para se reconectar ao espírito.
Quando você minimiza sua mente consciente (mente emocional) e presta mais atenção ao seu sistema límbico, você gradualmente desperta sua mente subconsciente. É reconhecido que o sistema límbico no centro de sua cabeça é a residência do espírito. Existem duas glândulas localizadas no sistema límbico, a glândula pineal e a glândula pituitária. Este lugar é chamado de “Palácio da Pílula de Lama” (Ni Wan Gong, 泥丸 宮) ou “residência espiritual” (shen shi, 神 室) em qigong chinês. Quando você é capaz de usar sua mente para conduzir o qi do cérebro ao sistema límbico, acalma as atividades da mente consciente. Além disso, devido à nutrição do sistema límbico com qi abundante, a produção de hormônios das glândulas pineal e pituitária pode ser aumentada e mantida. Esta é a chave para a longevidade. Além disso, quando você atingir um determinado nível, será capaz de sentir que o espírito está ficando cada vez mais forte a cada dia. Quanto mais alto você alcançou, mais humilde você deve ser. Meu mestre da Garça Branca costumava dizer: “Quanto mais alto o bambu cresce, mais baixo ele se curva.” 6
Finalmente, você pode trazer sua mente subconsciente para o dan tian real inferior, localizado no centro de gravidade (o centro físico). Quando isso acontece, as duas polaridades se tornam uma, alcançando a singularidade. Quando sua mente subconsciente (relacionada ao espírito) e qi estão unidos, você começa a retornar ao seu estado embrionário, inocente, simples e puro, sem contaminação da lavagem cerebral por dogmas, tradições, atrações materiais e distúrbios emocionais. Este é o estágio de “abraçar a singularidade” (bao yi, 抱 一). Quando isso acontece, seu espírito é calmo, gentil, suave e inocente como o de uma criança, e seu qi pode ser conservado em um nível abundante.
Conclusões
A mente subconsciente é mais poderosa do que a mente consciente. A mente consciente é temporária, enquanto a mente subconsciente é duradoura. Uma vez que você atingiu o estágio de "regular sem regulação" (wuwei, 無為), você estará regulando os desequilíbrios do qi automaticamente.
O caminho para voltar ao início da vida é retornar ao estágio embrionário. Para fazer isso, primeiro você encontra suas duas polaridades, o centro espiritual e o centro físico. Uma vez que você seja capaz de encontrar e sentir esses dois centros, traga o espírito para o centro físico onde o embrião foi formado. Quando o espírito (relacionado à mente subconsciente) e o qi permanecem no dan tian inferior real, o qi pode ser conservado, controlado e desenvolvido a um nível abundante. É o objetivo final da respiração embrionária. Quando você se aprofundar, será capaz de sentir e observar o início da vida. Este é o estado de “abraçar a singularidade” (bao yi, 抱 一). Huang, Shang (黃裳) disse: "Se não 'abraçando a singularidade', então como podemos obter o retorno completo e voltar ao início do começo final?" 7
1. 《易 ‧ 繫辭 下》 ： “尺 蠖 之 屈 ， 以求 信 （伸） 也 ； 龍蛇 之 蟄 ， 以 存身 也 ； 精 義 入神 ， 以致 用 也。”
2. 河上公 說 ： “曲 己 從眾 不 自 專 ， 則 全 其 身 也。”
3. 吳澄 說 ： “枉 者 ， 不 直 也。 尺 蠖 之 屈 而 枉 枉 ， 所以 能 伸 能 直。”
4. 王安石 說 ： “海 者 ， 常 處於 卑 ， 而 為 百川 之 所 委 ， ， 故 窪 則 盈。”
5. 《尚書 ‧ 大禹 謨》 ： “汝 惟 不 矜 ， 天下 莫 與 汝 爭 能 ； 汝 惟 不 伐 ， 天下 莫 與 汝 爭 功。”
6. “竹 高 必 躬。”
7. 黃裳 說 ： “非 抱 一 者 烏 能 全 受 全 歸 ， 以 返 其 太 始 之初 乎？”
第二十 三章
虛無 - 循道
希 言 自然。
故
飄風 不 終 朝 ，
驟雨 不 終日。
孰 為此 者？ 天地。
天地 尚 不能 久 ，
而 況 於 人 乎？
故 從事 於 『道』 者, 同 於 『道』 ；
『德』 者, 同 於 『德』 ；
失 者 ， 同 於 失。
同 於 『道』 者, 『道』 亦 樂 得 之.
同 於 『德』 者, 『德』 亦 樂 得 之.
同 於 失 者, 失 亦 樂 得 之。
信 不足 焉 ， 有 不 信 焉！
A natureza fala esparsamente.
Portanto,
uma rajada de vento não dura a manhã inteira,
uma tempestade não dura o dia inteiro.
O que causa isso? Céu e terra (ou seja, Natureza).
Mesmo o céu e a terra não podem fazer isso durar muito,
como podem os seres humanos?
Assim, aqueles que seguem o Tao estarão com o Tao,
aqueles que seguem o De estarão com o De,
(e) aqueles que os abandonam serão abandonados.
Aqueles que estão com o Tao serão bem-vindos pelo Tao,
aqueles que estão com o De serão recebidos pelo De,
(e) aqueles que estão em abandono serão bem vindos pelo abandono.
Aqueles em quem não se pode confiar com segurança não serão confiáveis.
Interpretação Geral
Buscar o Tao é feito seguindo a Natureza. Não há muito o que falar. O Dao é difícil de entender, mas o De (manifestações) é mais fácil de ver. Por exemplo, as rajadas de vento e a tempestade são as manifestações do Tao e podem ser vistas, mas não duram muito. Como esses fenômenos ocorrem? Eles acontecem por causa do Dao (Natureza). Mesmo as manifestações da Natureza não podem durar muito, então como podem os humanos? Os humanos também são a manifestação do Tao e, portanto, não durarão muito. Confúcio (孔子) disse: “O que o céu precisa dizer? As quatro temporadas são realizadas e centenas de objetos estão crescendo. O que o céu precisa dizer? ”1 Isso significa que a natureza não tem que dizer nada. Mas, a partir de sua manifestação, podemos ver as quatro estações mudando de uma para outra regularmente, de modo que todas as vidas podem crescer de acordo. Não há nada que a Natureza precise dizer.
A maneira de cultivar o Tao é segui-lo. Se seguirmos o Tao, o Tao estará conosco. Se nos manifestarmos pensando de acordo com o Dao, o De (manifestação do Dao) também estará conosco. No entanto, se abandonarmos o Tao, então o Tao nos abandonará também. Xue, Hui (薛 惠) disse:
“A não ação da mente significa o Dao e a realização de boas ações significa o De. Quando é excessivo ou deficiente significa falha. As mentes daqueles que seguem o Tao são insubstanciais e tranquilas, quietas sem agir. Se eles seguirem o Tao, eles podem durar tanto quanto o Tao. Isso é o que "a natureza fala esparsamente" significa. Aqueles que praticam incansavelmente boas ações, mesmo que sejam tão pequenas quanto a lealdade e a confiança, estão seguindo o De. Aqueles que seguem o De também serão tratados com boa sorte e bondade (ou “bem-estar”). Aqueles que estão em contenda com o Dao e contra o De, enfrentarão o perigo e a morte. Aqueles que abandonaram o Tao e o De, também serão abandonados e perdidos na desgraça. ”2
Du, Guang-Ting (杜光庭) também disse: “Para aqueles que estão de acordo com o Dao, o Dao responderá. Para aqueles que abandonam o Tao, o abandono pelo Tao virá. ”3
Interpretação de Qigong
A natureza do Dao é calma, pacífica e harmoniosa. Sempre que houver um desequilíbrio, ele tentará recuperar o equilíbrio; assim, o vento deve soprar e a chuva deve cair. A formação de um tornado ou furacão é a forma como a natureza tenta recuperar o equilíbrio. No entanto, uma vez que estiver equilibrado, a calma, a paz e a harmonia retornarão. Além disso, a Natureza tem suas rotinas de mudança de energia. Portanto, a repetição ou o ciclismo, como as quatro estações ou o nascer e o pôr do sol diários, estão acontecendo o tempo todo. Todas as vidas são desenvolvidas sob este ciclo de rotina e, portanto, a estrutura do nosso corpo e a circulação de qi também devem se ajustar e seguir o ciclo. Por exemplo, o estado de qi do nosso corpo muda e corresponde a diferentes órgãos quando as estações mudam. Dormimos quando o sol se põe e acordamos e nos tornamos ativos quando o sol nasce. Se compreendermos os padrões naturais e os seguirmos, estaremos de acordo com a Natureza. Se formos contra esses padrões naturais, nossa circulação de qi se tornará caótica. Quando isso acontecer, ficaremos doentes ou até morreremos.
Sempre que houver desequilíbrio de qi em nosso corpo, desde que você siga o Tao e o De, seu corpo recuperará o equilíbrio por si mesmo. No entanto, se você for contra ele, o desequilíbrio do qi continuará a piorar e, eventualmente, você ficará doente e morrerá. Por exemplo, fumar faz com que a circulação de qi dos pulmões fique desequilibrada. Se você persistir em seu hábito de fumar, eventualmente sofrerá danos. No entanto, se você puder seguir o Tao e o De e retomar seu estilo de vida saudável, o desequilíbrio será corrigido por si mesmo.
Do ponto de vista do qigong, existem algumas chaves para manter o equilíbrio do qi para que o corpo possa permanecer em um estado saudável. Primeiro, leve sua mente a um estado neutro. Excesso de excitação, seja felicidade ou tristeza, é prejudicial e a circulação normal do qi pode ser interrompida. Por exemplo, muita tristeza e excitação podem desencadear um ataque cardíaco, muita preocupação pode desencadear o desequilíbrio do qi do baço e do estômago e muita raiva pode perturbar o qi do fígado Saldo. Portanto, quando você mantém sua mente em um estado neutro, você está de acordo com o Tao. Depois de segui-lo, a manifestação do Dao, a circulação do qi e a saúde física (o De) podem ser mantidas.
Você deve manter um estilo de vida saudável que esteja de acordo com o Tao e o De. Um estilo de vida saudável regular não só torna seu corpo saudável e durável, mas também pode manter o funcionamento saudável de sua mente. A maioria de nossos hormônios é produzida durante a noite, quando dormimos. Se não tivermos um padrão de sono regular, a produção de hormônio será afetada e a circulação do qi ficará desequilibrada.
Então, você deve conhecer o conceito de yin e yang. Yin e yang são uma regra ou lei natural. Quando existe um yin, existe um yang e vice-versa. No Dao, yin e yang estão equilibrados. No entanto, quando eles não estiverem em equilíbrio, a Natureza buscará o caminho para recuperar o equilíbrio. Por exemplo, seu corpo físico é yang, enquanto seu corpo qi é yin. Para ser saudável, seu qi e corpo físico devem estar equilibrados; caso contrário, você ficará doente. De acordo com a medicina chinesa, cada parte física do corpo, como coração, fígado, baço ou mesmo uma pequena célula, precisa de uma quantidade adequada de qi para manter suas vidas e funções. Sempre que o suprimento de qi é excessivo ou deficiente, a parte física fica doente. A estratégia de tratamento da medicina chinesa é trazer o suprimento de qi e a circulação de volta ao seu nível normal e equilibrado para que não haja danos físicos resultantes.
Finalmente, além de governar sua mente, você também precisa saber como controlar seu qi, seja seu armazenamento ou consumo. Naturalmente, isso inclui como você usa sua mente para conduzir o qi, de forma que sua manifestação seja a mais eficiente e eficaz. Isso é chamado de “singularidade abrangente” (bao yi, 抱 一). A respiração embrionária é a meditação para essa prática.
Du, Guang-Ting (杜光庭) disse: “O que é qi? É a razão pela qual vidas podem existir. O coração (ou seja, a mente) é usado para apoiar o espírito total. No entanto, se (a mente) e o qi são extremamente urgentes e exigem atenção agressivamente, então, ao contrário, será prejudicial ao corpo. Assuntos políticos são usados para administrar pessoas e as leis são aplicadas para colocar as pessoas em ordem. Se a política for dura ou praticada de forma agressiva e as leis forem rigorosas e aplicadas com ferocidade, o povo se dispersará e colocará o país em perigo. ”4
Conclusões
Para alcançar o objetivo final de “abraçar a singularidade”, você precisa regular seu corpo, respiração, qi e mente. Só então você será capaz de governar seu qi e mantê-lo em sua residência. Quando o espírito e o qi estão unidos no dan tian inferior real (o centro de gravidade), você atingiu o estágio de respiração embrionária. Isso significa que você está no estado de "abraçar a singularidade".
1. 孔子 說 ： “天 何 言 哉？ 四時 行 焉 ， 百物 生 焉 ， 天 何 言 哉！”
2. 薛 惠 說 ： “無為 之 謂 道, 為 善 之 謂 德, 過 差 之 之 失。 虛無 恬淡, ， 漠 無為 ， 從事 于 道 者 也。 同 于 道 亦如 道 之 長久 矣。 所謂 言 言者 是 也。 小 題 忠信, 樂善 不倦, 從事 于 德 者 也。 同 于 德 亦如 德 之 吉善矣。 反 道 背 德, 安于 危亡, 從事 于 失 者 也。 同 于 失.失 之 凶 丑 矣。 ”
3. 杜光庭 說 ： “同道 者 道 應 ， 同 失 者 失 來。”
4. 杜光庭 說 ： “氣 者 ， 所以 生 身 也 ； 心 之所以 總 神 也。 若 其 狂 疾 暴 急 ， 反 以 害 身 矣。 政 之所以 理 民 也 ， 令 之所以 齊 民 也 ， 若 政 嚴 而， 令 峻 而 暴 急, 則 民 散 而 國 危矣。 ”
第二十 四章
苦 恩 - 自侮
企 者 不 立 ，
跨 者 不行 ；
自 見 者 不明 ，
自是 者 不彰 ；
自伐 者 無 功 ，
自矜 者 不 長。
其 在 『道』 也 ，
曰 ： 餘 食 贅 形。
物 或 惡 之。
故 有 『道』 者 不 處。
Aqueles que ficam na ponta dos pés não serão firmes;
aqueles que esforçam seus passos não serão capazes de andar.
Aqueles que se ostentam não serão luminosos;
aqueles que são presunçosos não serão elogiados;
Aqueles que fazem afirmações sobre suas realizações não receberão méritos,
aqueles que se gabam de si mesmos não durarão muito.
Aqueles com o Dao
chame isso de "restos de comida ou tumores".
Desprezá-los.
Portanto, aqueles que possuem o Tao não se colocarão (lá).
Interpretação Geral
Aqueles que ficam na ponta dos pés para aumentar suas alturas não serão estáveis. Aqueles que se esforçam para dar um passo adiante para aumentar a distância não serão capazes de andar. Aqueles que gostam de se exibir geralmente não são apreciados. Aqueles que são presunçosos quanto às suas capacidades são geralmente desprezados. Aqueles que gostam de se gabar geralmente não recebem crédito dos outros. Há uma história famosa sobre Xiang, Yu (項羽) na história da Dinastia Han chinesa (漢) (202 aC a 220 dC). O livro Shi Ji (《史記 ‧ 項羽 本 紀》) diz: “Xiang, Yu (項羽) sempre se gabou de seus méritos em conquistar.” “Ele queria usar a força para conquistar e administrar o mundo. Em apenas cinco anos, ele dizimou seu país e morreu no condado de Dong'a (東 阿 縣). Quando ele morreu, ele ainda não acordou e se culpou. Assim, ele perdeu. ”1
Na verdade, aqueles que pedem respeito geralmente são aqueles que se desprezam. Aqueles que dizem que estão falando a verdade geralmente são mentirosos. Aqueles que são desonestos freqüentemente falam honestamente. Aqueles sábios justos que seguem o Tao desprezariam todas essas ações falsas e astutas. As pessoas que estão praticando essas ações trarão mais insultos sobre si mesmas do que se não tivessem feito nada.
Aqueles que seguem o Tao serão benevolentes, altruístas e preocupados com os sentimentos das outras pessoas. O livro Shang Shu (《尚書 ‧ 大禹 謨》) registrou uma conversa entre Confúcio e dois de seus alunos:
“Yan, Yuan (顏淵) e Ji, Lu (季 路) estão esperando por Confúcio. Confúcio perguntou: ‘Por que você não fala sobre sua aspiração?’ Zi Lu (子路) (Ji, apelido de Lu) disse: ‘Eu gostaria de compartilhar minha carruagem e cavalo, roupas e casaco de pele com meus amigos. Mesmo que eles se desgastem, não vou reclamar ou me arrepender. 'Yan, Yuan disse:' Não desejo exibir minha experiência e não reivindicar meu mérito '. Zi Lu então perguntou a Confúcio:' Gostaríamos de ouvir, senhor, sua aspiração. 'Confúcio disse:' Meus desejos são: que os mais velhos tenham uma vida pacífica, que meus amigos confiem em mim e certifique-se de que os mais novos sejam cuidados. '”2
Quando fazemos coisas, devemos saber que tudo tem seu nível ou quantidade apropriada e adequada. Se for muito pouco, não funcionará. Se for demais, então se torna um fardo. Su, Che (蘇轍) disse: “Use a alimentação como exemplo. Quando tivermos a quantidade certa, pare. Se tivermos excesso, esse excedente pode nos deixar doentes. Use nossos quatro corpos (ou seja, cabeça, tronco, pernas e braços) como outro exemplo. Quando tivermos todos esses quatro, estará completo. Se houver mais, como caroços, então se tornará um fardo. ”3
Interpretação de Qigong
Este capítulo apontou três coisas importantes na prática de qigong. Primeiro, quando você praticar qigong, não exagere. O corpo tem suas limitações e tolerâncias. Se você exagerar, pode trazer danos em vez de benefícios. Por exemplo, se você gosta de alguma comida especial, então come muito, isso pode lhe trazer mais danos do que benefícios.
Em segundo lugar, você deve permanecer humilde. Quando você é humilde, tem mais amigos e apoio. Quando você se orgulha de si mesmo e se vangloria disso, eventualmente perderá todos os seus amigos.
Finalmente, um bom coração de benevolência e preocupação com os outros sempre pode trazer paz, sentimentos generosos e retidão. A razão pela qual esse sentimento existe profundamente dentro de você é porque você seguiu o Tao.
Conclusão
Três coisas podem ajudar a desenvolver o seu qi correto (zheng qi, 正氣) bem dentro de você. Esse qi correto geralmente é gerado por causa de sua bondade, preocupação e retidão. Quando você tem essas virtudes dentro de si, você se sente em paz, calmo e harmonioso. Isso manterá seu espírito forte e firme. No entanto, se você cometeu algumas ações ruins que o fazem se sentir culpado, inconscientemente, você se sente vazio espiritualmente no fundo também. Lembre-se de que o sentimento interior de retidão é sempre a principal chave para equilibrar seu qi e espírito.
1. 《史記 ‧ 項羽 本 紀》 ： 項羽 “自矜 攻伐” “欲以 力 征 經營 天下 ， 五年 卒 亡 其 國 ， 身 死 東 域 （東 阿 縣） ， 尚不 覺悟 而不 自責 ， 過 矣。 ”
2. 《尚書 ‧ 大禹 謨》 ： 顏淵 、 季 路 侍。 子曰 ： “盍 各 言 爾 志？” 子路 曰 ： “願 車 、 馬 、 衣 、 裘 與 友 共 蔽 之 而無 憾。” 顏淵 曰： “願 無 伐善 ， 無 施 勞。” 子路 曰 ： “願聞 子 之 志。” 子曰 ： “老者 安 之 ， 朋友 信 之 ， 少 者 懷 之。”
3. 蘇轍 說 ： “譬如 飲食 ， 適 飽 則已 ， 有餘 則 病 ； 譬如 四 體 ， 適 完 則已 ， 有 贅 則 累。
第二十 五章
象 元 - 法規
有 物 混成 ， 先 天地 生。
寂 兮 寥 兮, 獨立 而不 改 ，
周 行 而不 殆, 可以 為 天下 母。
吾 不知 其 名, 字 之 曰 『道』 ，
強 為之 名曰 『大』。
大 曰 逝 ，
逝 曰 遠 ，
遠 曰 反。
故
『道』 大, 天大, 地 大, 人 亦 大。
域中 有 四大 ，
而 人 居 其一 焉。
人 法 地, 地 法 天, 天 法 『道』, 『道』 法 自然.
Existe algo misteriosamente formado antes do céu e da terra;
tão silencioso e etéreo, independente e imutável,
movendo-se com o ciclo incessantemente, que pode ser considerada a mãe do céu e da terra (ou seja, a Natureza).
Eu não sei seu nome, então escreva como "Dao".
Se for forçado a defini-lo, chamo de "ótimo".
Ótimos meios para funcionar incessantemente,
funcionar incessantemente significa estender longe,
estender-se muito significa retornar ao seu início.
Portanto,
o Tao é grande, o céu é grande, a terra é grande e os humanos também são grandes.
Existem quatro grandes nomes neste universo,
e os humanos são um deles.
Os humanos seguem as leis da terra, a terra segue as leis do céu, o céu segue as leis do Tao e o Tao segue as leis da Natureza.
Interpretação Geral
Este capítulo descreve o que é o Dao. Na verdade, não sabemos o que o Dao realmente é. O Dao é invisível, vasto, profundo e misterioso. Ele existia antes mesmo de o universo ser formado (o De). É calmo e espiritual, mas independente e imutável. Essa força ou energia cria ciclos incessantes da Natureza (o De), de modo que pode ser considerada a mãe da Natureza.
Uma vez que não há definição para o Dao, é impossível nomeá-lo. Se formos forçados a nomeá-lo, podemos apenas chamá-lo de "Ótimo". Essa grandeza cobre o funcionamento incessante do universo que está muito além do que conhecemos. Quando chegar à sua extremidade, ele retornará ao início. Esta é a função ou padrão cíclico da Grande Natureza. Wang, Dao (王道) disse: “(O universo) tem seu fluxo de energia cíclico sem estagnação. Este é um fenômeno incessante. (O qi) dentro está cheio, sem limitação. Este é um fenômeno de extensão. Observe os fenômenos perto de você para ver esses padrões cíclicos e se esconder em reclusão para ponderar, para rastrear de volta a essas raízes. ”1 Isso significa que os padrões cíclicos naturais se repetem incessantemente e o qi existente nesta natureza é ilimitado além do que podemos imaginar. A maneira de ver esses padrões é observar esses padrões naturais perto de nós, como a respiração, em um ciclo anual, mensal e diário. Pela observação, se meditarmos e ponderarmos em silêncio, poderemos descobrir as raízes dessa reciclagem. Xiao, Tian-Shi (蕭 天 石) disse: “O universo tem seus grandes e pequenos padrões cíclicos, indo e voltando repetidamente e incessantemente. Este é o Dao da Natureza. ”2
Existem quatro grandes poderes reconhecidos neste universo: o Tao, o céu, a terra e o humano. Humano é o último, derivado do ciclo dos outros três. Assim, os humanos copiarão as leis da terra. A Terra segue as leis do céu, e o céu está de acordo com as leis do Dao. Wang, An-Shi (王安石) disse:
“Os humanos seguem a quietude da terra; assim, eles podem alcançar seu mérito sem fazer (ou seja, esforços). A terra copia o wuwei do céu (ou seja, não faz nada); assim, sem crescer, uma miríade de objetos surge. O céu modela a natureza do Dao; assim, uma miríade de objetos são derivados sem rolamento (ou seja, intenção de produção). A regra do Dao tem sua própria raiz; existe desde os tempos antigos, mesmo antes de a natureza estar presente. É por isso que não há nada para o Dao seguir. Se não há nada a seguir, então é por si só naturalmente. É por isso que se diz: ‘o Dao segue as leis da Natureza’ ”. 3
Interpretação de Qigong
A Grande Natureza possui incontáveis padrões cíclicos. Alguns dos padrões estão próximos de nós e podemos vê-los ou até experimentá-los; por exemplo, mudanças cíclicas anuais, mensais e diárias devido às posições do sol, da terra e da lua. Todas essas mudanças estão perto de nós e influenciam imediatamente a energia e as atividades do nosso corpo. Todos estes são considerados como o De, a manifestação do Dao. Então, o que é o Dao? O Tao é o espírito ou Deus da natureza? Já que não sabemos muito sobre o Dao, ainda é um grande mistério para nós.
No entanto, por experiência anterior de outras pessoas, sabemos que, se meditarmos corretamente, somos capazes de reconectar nossos espíritos ao espírito natural. Mas para alcançar este profundo estado meditativo, temos que minimizar nossa mente consciente (a matriz humana) e permitir que nossa mente subconsciente cresça. Nossas vidas se originaram de uma única célula. Nossos espíritos ainda estavam intimamente ligados à Natureza enquanto estávamos no estágio embrionário. No entanto, após nosso nascimento, começamos a adquirir os habituais dogmas, tradições e laços emocionais humanos para nos encaixar nesta sociedade. Nessa matriz, nosso espírito foi se separando gradualmente durante nosso crescimento e se isolando do espírito natural. Agora, estamos separados longe da Natureza.
Como vimos, o qigong chinês afirma que temos duas mentes coexistindo em nosso corpo, a mente consciente e a mente subconsciente. A mente consciente está onde e o pensamento e a memória consciente são gerados a partir das células cerebrais. A mente consciente também é a mente que está relacionada ao que aprendemos e aprendemos após o nascimento. Visto que estamos crescendo com uma falsa construção social que exerce uma forte influência emocional, também nos tornamos mentirosos para sobreviver. Nesta sociedade de matriz, todos nós temos uma máscara em nosso rosto.
Observamos que a mente subconsciente reside no sistema límbico, localizado no centro da cabeça. A mente subconsciente é mais verdadeira e responsiva a sentimentos profundos e intuição. Este lugar é chamado de “Palácio da Pílula de Lama” (Ni Wan Gong, 泥丸 宮) e é a residência do espírito (shen, 神). O capítulo 6 do Dao De Jing afirma que o espírito que reside no centro é chamado de “espírito do vale” (gu shen, 谷 神) e o espaço entre os dois lobos do cérebro é chamado de “Vale do Espírito” (shen gu, 神 谷)
No passado, muitos praticantes de qigong eram capazes de se reconectar ao espírito natural através do cultivo da mente subconsciente por meio da respiração embrionária. A maneira de fazer isso é levar sua mente ao estado inocente, simples e puro de uma criança. A partir disso, a mente subconsciente ficará gradualmente mais forte. Para fazer isso, você deve ser verdadeiro consigo mesmo e com os outros. Você tem que minimizar o papel de sua mente consciente nesta sociedade. No entanto, é difícil sobreviver se você for sincero nesta sociedade mentirosa. Assim, muitos praticantes de qigong, como monges budistas e taoístas, viviam em reclusão. Esta foi a razão pela qual os monges taoístas se autodenominam uma “pessoa verdadeira” (zhen ren, 真人).
Além disso, para nos reconectarmos com o Tao, temos que seguir o Tao em vez de ser contra ele. A matriz que criamos desde o início da história humana tem conduzido as pessoas cada vez mais para longe do Tao. Agora, toda a matriz que criamos é freqüentemente contra o Dao (Natureza).
Conclusões
A maneira de encontrar o significado da vida é por meio da meditação e rastreando até o início de nossas vidas. A partir da meditação profunda, podemos nos reconectar com o espírito natural. Além disso, para ter uma vida saudável e viver muito, devemos também seguir o Tao. Se continuarmos a viver contra o Tao, nunca descobriremos o significado do Tao e de nossas vidas.
1. 王道 說 ： “自 其 周 流 無 滯 也 ， 有 逝 之 象 ； 自 其 充 周 無窮 也, ， 有 遠 之 象。。 取 諸 身 ， 而退 藏 于 密 ， 復歸 其 根 也。”
2. 肖天 石 說 ： “宇宙 有 宇宙 之 大小 周天 ； 往復 周 行, 循環 不息 ， 此 自然 之 道 也 也”
3. 王安石 說 ： “人 法 地 之 安靜 ， 故 無為 而 天下 功 ； 地 法 天 之 無為 ， 故 不 長 而 萬物 育 ； 天 法 道 之 自然 ， 故 不 產 而 萬物 化。 道 則 ， 自 根有 天地 ， 自古 已 固 存, 無所 法 也。 無法 者, 自然 而已。 故曰 '道法自然'。 ”
第二十 六章
重 德 - 穩重
重 為 輕 根 ，
靜 為 躁 君。
是以
『聖人』 終日 行 ，
不離 輜 重。
雖有 榮 觀 ，
燕 處 超然。
奈何 萬乘 之 主 ，
而 以 身輕 天下？
輕則 失 根 ，
躁 則 失 君。
Peso (ou seja, estabilidade) é a raiz da leveza (ou seja, vôo),
a calma é o monarca da inquietação.
Portanto,
aqueles sábios, viajando o dia todo,
não se separará de seu peso (ou seja, estabilidade).
Embora a glória caia sobre eles,
eles se posicionam levemente.
No entanto, como pode um senhor com dez mil carros (ou seja, um rei),
posicionar-se levianamente diante do reino (ou seja, governar o país)?
Quando frívola, a raiz se perde;
quando inquieto, o monarca está perdido.
Interpretação Geral
Peso significa solene, firme e sério. Leveza significa descuido, frívolo e irresponsável. Como governante, se governar o país de maneira solene e séria, ele o governará com eficácia e eficiência. No entanto, se o governante for irresponsável, descuidado e frívolo, o país se tornará caótico devido à fraca liderança. Ele, Shang-Gong (河上公) disse: “Como governante, se alguém não é solene e sério, então não é respeitado pelo povo. Quando a mente governa o corpo sem ser solene e séria, o espírito está perdido. As flores das plantas e árvores são leves; assim, eles estão murchados e caídos. As raízes são pesadas, portanto, duram muito. ”1
Esses sábios serão solenes, firmes e tratarão os assuntos seriamente em sua jornada de vida. Mesmo quando a glória e o louvor caem sobre eles, eles o consideram levianamente. Isso ocorre porque o sério autocultivo e o princípio interior são as raízes, enquanto as glórias e elogios são como as flores. O temperamento interior dura muito, enquanto as glórias e elogios são temporários.
De acordo com o mesmo princípio, se um governante governar o país sem ser solene, firme, confiante e sincero, o país se tornará desordenado e caótico. Naturalmente, a segurança e a estabilidade do país não durarão. Ao contrário, se o governante for solene e sério, as pessoas confiarão nele, respeitarão e seguirão suas ordens; assim, o país será seguro e duradouro. Du, Guang-Ting (杜光庭) disse:
“Quando um governante é firme e calmo, os assuntos do país podem ser administrados com eficácia e, portanto, estão em ordem. Ele não pede muito, mas recebe apoios suficientes, não dá muito, mas é benevolente, não fala, mas é confiável, não pede, mas ainda assim adquire, e não se esforça, mas as coisas se cumprem. Ele simplesmente segue a Natureza e abraça a verdadeira simplicidade; assim, o mundo (ou seja, o país) é pacífico e estável. Quando uma pessoa leva as coisas a sério com calma, o qi harmonioso pode ser cultivado e armazenado, a mente fica em paz e a visão e a audição não serão atraídas e confundidas pelo mundo exterior. A luxúria não estará agredindo a mente internamente; assim, a vida pode ser prolongada. ”2
Há uma história sobre o reino de Yue (越) e seu rei, Wu Ling (武 靈王), no livro Han Fei Zi (《韓非 子． 喻 老》). Han, Fei (韓非) disse:
“O reino é o peso (zizhong, 輜 重) de um rei. Quando o rei Wu Ling ainda estava vivo, ele deu seu poder ao filho. Isso está deixando seu peso. Embora ele tenha adquirido as alegrias em Dai He (代 和) e Yun Zhong (雲 中), ele já havia perdido o país, Yue (越), complacentemente. O rei Wu Ling era um senhor de uma miríade de carruagens (ou seja, de um grande país), mas decidiu se posicionar levemente e por isso foi desprezado pelo povo. Quando o poder é perdido, é chamado de "leveza". Quando ele deixou sua posição como governante, é chamado de "inquieto". Finalmente, ele morreu de fome enquanto estava preso. Portanto, Lao Zi disse: ‘Quando frívolo, então a raiz está perdida; quando inquieto, o monarca está perdido. 'Isso está falando sobre a história do Rei Wu Ling. ”3
Peso (zizhong, 輜 重) significa o carrinho de bagagem que viaja com um viajante. Isso implica que o peso é a salvaguarda de um viajante. Uma vez que ele perdeu seu carrinho de bagagem, ele perdeu sua proteção.
Interpretação de Qigong
No qigong, o corpo é como um país ou reino, a mente é o rei ou governante, o qi é o povo, a respiração é a estratégia de governar e o espírito é a moralidade ou moral do povo. A mente governa toda a circulação e funções do qi do corpo. Se a mente é solene, séria, responsiva, calma e estável, o qi do corpo pode ser governado com eficiência, as estratégias políticas podem ser executadas com eficácia e o espírito do país pode ser elevado. Cheng, Yi-Ning (程 以 寧) disse:
“Quando o corpo está calmo, o estado do qi (ou seja, armazenamento e circulação) será estável. Quando o qi está estável, a vida pode ser completamente preenchida. Quando o coração (ou seja, a mente) está calmo, o cultivo do espírito pode ser concluído. Quando o espírito está completo, então o cultivo do temperamento pode ser alcançado. Consequentemente, quando um é concluído (ou seja, a mente), todas as outras centenas também podem ser concluídas. Portanto, é dito: 'a calma é o monarca da inquietação.' ”4
A partir disso, você pode ver que a prática de qigong mais importante é "regular sua mente". Isso ocorre porque a mente é o rei que governa as funções de todo o corpo. Quando a mente está cuidando do corpo de maneira séria e respeitosa, o corpo estará saudável.
Guan Zi (管子． 內 業) disse:
“Um humano busca prazer na vida. Se ele estiver preocupado, perderá suas rotinas regulares e, quando estiver com raiva, esquecerá sua disciplina. Sempre que há preocupação, tristeza, alegria ou raiva, o Tao não se acomoda. Quando houver luxúria, use a calma para detê-la. Ao encontrar o caos, corrija-o em sua ordem correta. Você não precisa liderar ou empurrar; a felicidade cairá sobre você automaticamente. Quando o Dao chega sozinho, você pode aplicá-lo para sua deliberação. Quando você estiver calmo, você o adquirirá, e quando estiver inquieto, você o perderá. O qi espiritual reside no seu coração (ou seja, na mente) e vem e vai ocasionalmente. Esse qi pode ser pequeno sem limitação e pode ser tão grande que não há borda. Quando um humano perde seu qi espiritual, é por causa do mal inquieto (ou seja, o mal de estar inquieto). Quando o coração (ou seja, a mente) está calmo, o Dao (ou seja, o Tao do corpo, os comportamentos naturais do corpo) se tornará estável e firme por si mesmo. ”5
Confúcio (孔子) (《禮記． 大學》) também disse: “Uma vez que você sabe como parar (pensamentos), então há uma estabilidade. Quando há estabilidade, você consegue ficar calmo. Quando há calma, você está em paz. Quando estiver em paz, você será capaz de ponderar (ou seja, meditar). Meditando, você será capaz de adquirir. ”6
Conclusões
Este capítulo mostrou que a chave crucial para uma prática de qigong bem-sucedida é regular sua mente. Quando sua mente está calma e em paz, você é capaz de sentir profundamente. Lembre-se de que o sentimento é uma linguagem que permite que sua mente e seu corpo se comuniquem. Quando esse sentimento é desenvolvido para um estágio profundo subconscientemente, você será capaz de sentir ou sentir a Natureza ou o Tao. Todas essas práticas são as manifestações (o De) do Dao.
1. 河上公 說 ： “人君 不 重 則不 尊 ， 治 身 不 重 則 失神。 草木 之 華 輕 ， 固 零落 ； 根 重 ， 故 長存。”
2. 杜光庭 說 ： “人君 之 重 靜 也, 則 事 省 而 理 ， 求 寡 而 贍 ， 不 施 而 仁 ， 不 言 而 信 ， 不 求 而得 ， 不 為 而成。 懷 自然 ， 抱 真 朴 天下泰 矣。 人身 之 重 靜 也, 則 和氣 積, 心 慮 平, 視聽 不惑 于 外, 情慾 不 攖 于 內 而 壽命 延 矣。 ”
3. 《韓非 子． 喻 老》 ： “邦 者 ， 人君 之 輜 重 也。 主 父 生 傳 其 邦, 此 離 其 其 重 者 者 ； 故 雖有 代 、 雲 中 之 之 ， 超然 邦 ， 邦 離 其 輜 重 者 也 ； 故 雖有 代 、 雲 中 之 樂 ， 樂 已無 越 矣。萬乘 之 主, 而 以 身輕 天下, 無 勢 之 謂 輕, 離 位 之 謂 躁, 是以 生 幽 而死。 故曰 '輕則 失 臣, 躁 則 失 君', 主 父 之 謂 也。 ”
4. 程 以 寧 說 ： “身 靜 則 氣 定 ， 氣 定 則 了 命 ； 心靜 則 神 全 ， 神 全 則 了 性 ； ； 而 一了百了 矣。 故曰 靜 為 躁 君。”
5. 管子 說 ： “凡人 之 生 也 ， 必 以其 歡 ， 憂 則 失 紀 ， 怒 則 失 端 ， 憂悲 喜怒 ， 道 乃 無處。 愛欲 靜 之 ， 遇 亂 正 之 ， 勿 引 勿 推 ， 福將 自 歸。 彼 道 自來, 可 籍 與 謀。 靜 則 得 之, 躁 則 失 之。 靈氣 在心, 一 來 一 逝, 其 細 無 內, 其 大 無 外。 所以 失 之 ， 躁 以心 能 執 靜, 道 將 自 定。 ”《內 業》
6. 《禮記． 大學》 曰 ： “知 止 而後 有 定 ， 定 而後 能 靜 ， 靜 而後 能 安 ， 安 而後 能 慮 ， 慮 而後 能 得。”
第二 十七 章
巧 用 - 借鑒
善行 ， 無 轍 跡 ；
善言 ， 無瑕 謫 ，
善 數 ， 不用 籌 策 ，
善 閉 ， 無關 楗 而 不可 開 ，
善 結 ， 無繩 約 而 不可解。
是以 『聖人』
常 善 救人 ， 故 無 棄 人 ；
常 善 救 物, 故 無 棄 物。
是 謂 『襲 明』。
故
善人 者 ， 不善 人 之 師 ；
不善 人 者 ， 善人 之 資。
不 貴 其 師, 不 愛 其 資 ，
雖 智 大 迷。
是 謂 『要 妙』。
Um bom viajante não deixa rastros,
um bom orador não tem culpa,
um bom contador não usa dispositivos,
uma boa porta não precisa de parafusos para permanecer fechada,
um bom fixador não precisa de corda para manter sua ligação.
Portanto, esses sábios
muitas vezes ajudam os outros, para que não haja pessoa abandonada,
muitas vezes salvar coisas, para que não haja nenhum objeto abandonado.
Isso é chamado de "herança de sabedoria brilhante".
Portanto,
aqueles que são bons são os professores dos maus,
aqueles que são maus são a admoestação dos bons.
Aqueles (que não são bons) não valorizam seus professores e não apreciam suas admoestações,
embora inteligentes, (eles são) na verdade muito iludidos.
(Compreender este princípio) é chamado de "sutil e misterioso".
Interpretação Geral
Este capítulo está falando sobre as aplicações do De (a manifestação do Dao). Para os especialistas em viagens, eles não deixarão nenhum vestígio que permita às pessoas saber para onde estão indo. Para aqueles que falam bem, as pessoas não conseguem encontrar falhas no que dizem. Uma porta bem projetada não requer ferrolho para mantê-la fechada. Aqueles que sabem prender não precisam de corda para manter a ligação firme e segura. Todas essas palavras estão falando sobre aqueles sábios que estão de acordo com o Tao. Eles não deixarão nenhum vestígio que mostre o que fizeram e sabem como conter seus pensamentos e guardar suas boas ações para si. Eles alcançaram o estágio de “regular sem regular”. Du, Guang-Ting (杜光庭) disse: “Aqueles que são bons no cultivo do Tao sabem como manter a verdade com eles e abraçar a singularidade ... Eles sabem como manter os três portões fechados e se acalmar naturalmente. Eles sabem como repelir todos os pensamentos e ter paz naturalmente. Os sons e cores não podem confundir seus corações (ou seja, mentes); a posição oficial e o status social não podem desafiar suas vontades. Como esses portões podem ser abertos para aqueles que são bons em fechá-los? ”1
As três portas (三 關) significam as portas da vida, da mente e do espírito. Eles são iguais aos que os budistas definiram: o corpo, a mente e o espírito. Isso implica as conexões dos órgãos sensoriais com o mundo exterior. Se você sabe como bloqueá-los das tentações externas, então você é considerado alguém próximo ao Tao.
Depois de atingir esse nível, você pode dizer que estabeleceu uma base sólida para seu cultivo espiritual e redirecionou seu espírito para o caminho herdado quando era criança. Du, Guang-Ting (杜光庭) disse:
“O que é xi (襲)? Significa herdar e continuar. O que está escrito é que o espírito humano na residência espiritual era originalmente brilhante e limpo. Mas estava sombreado (ou seja, contaminado) pelas poeiras (ou seja, contaminantes emocionais), então a mente inocente foi seduzida. Hoje, (nós) devemos realizar as cinco práticas de bondade para limpar o coração (ou seja, a mente) internamente para que a natureza humana real (ou seja, original) possa retornar ao seu brilho. Este brilho inteligente o levará ao seu ser original. (Nós) devemos sempre conduzir nossas boas ações para salvar os outros e interromper o início desses pensamentos emocionais fantásticos para que o brilho inteligente possa ser retomado e continuado. (Nós) não devemos permitir que nossa mente fique confusa, não se detenha no traço (ou seja, no passado) e não se torne estagnada com a rotina. Então, pode-se dizer: ‘herdando sabedoria brilhante’ ”. 2
“As cinco boas práticas” significa ser bom em falar (ensinar), fazer (conduzir boas ações), calcular (planejar), fechar (autocontrole) e concluir (chegar até o fim). Estagnação significa a estagnação (obstáculos) causados por dogmas e tradições. Isso implica que devemos ser flexíveis e ousar evoluir da escravidão tradicional.
Portanto, você deve ensinar e ajudar os outros sem discriminar os diferentes tipos de pessoas. Wang, An-Shi (王安石) disse: “O que significa ser uma boa pessoa? É para ensinar aqueles que não são bons. ”3 Ma, Qi-Chang (馬其昶) disse:“ Quando você vir aqueles que não são bons, use-os como uma admoestação. Você ainda precisa ensiná-los a ser bons. Isso, então, tornará a quantidade de minhas boas ações mais suficiente. É assim que os que não são bons ajudam os que são bons. ”4 Essa frase significa que quando você ajuda os que não são bons, a não ser pelo fato de que suas más ações podem servir de advertência e exemplo de como não se comportar, você também terá feito mais boas ações. É assim que aqueles que não são bons o ajudam.
No entanto, mesmo quando você tenta muito ajudar aqueles que não são bons, freqüentemente encontrará alguns que não gostam de sua ajuda. Embora sejam inteligentes, eles não podem ver esse fato. Wang, Bi (王弼) disse: “Embora tenham inteligência, são opinativos com sua sabedoria e sem ver obstáculos em seu caminho , será perdido. Assim, é dito: 'Pensado inteligente, mas muito iludido.' ”5
Interpretação de Qigong
Bons praticantes de qigong ou seguidores do Tao, após praticarem uma boa ação, não deixarão vestígios de suas ações. Cui, Zi-Yu (崔子玉) (座右銘) disse: “Depois de fazer uma boa ação para os outros, não mantenha sua mente aí. No entanto, se você recebeu o favor de outras pessoas, não deve se esquecer. ”6 A conversa deles faz todo o sentido e não há falhas que possam ser encontradas. Quando praticam, uma vez que atingiram o estágio de regular ou não regular, nenhum plano ou cronograma é necessário. Eles sabem como manter sua essência dentro e preservar o qi sem desperdício. Eles sabem como governar suas emoções e nada - como glória, dignidade, riqueza ou luxúria - é capaz de influenciar suas mentes.
Eles têm um coração benevolente e compartilharão e ajudarão os outros sem hesitação. Não há ninguém no mundo que será abandonado por eles. Eles não desperdiçarão seus dons, mas usarão e apreciarão todos eles. Essas ações são as performances do Dao e são as demonstrações de sabedoria.
Eles estão ensinando humildemente os outros, sem hesitação ou discriminação entre o bem e o mal. Mesmo as ações de pessoas más podem ser usadas como exemplos para eles. Portanto, se você deseja se tornar um praticante proficiente de qigong, deve compartilhar sua compreensão e ajudar os outros. Quanto mais você ensina, mais você entende. Os erros de outras pessoas servem de exemplo para o seu aprendizado. Os chineses têm um ditado: “Ensinar e aprender se ajudam e se apoiam mutuamente”. 7
Conclusões
Este capítulo discute que, como um seguidor do Tao, embora você tenha feito e contribuído com muitas boas ações para o mundo, você não deve insistir nelas. Você deve tratá-los com leviandade. Quando você tem esse coração, pode continuar a acumular seu crédito no mundo yin (mundo espiritual).
1. 杜光庭 說 ： “善 修行 之 人 ， 守 真 抱 一 ， 無欲 無 營 ．．． ， 閉 三 關 而 自 靜 ， ， 祛 眾 念 而 自 安 ， 聲色 不能 惑 其 心 ， 軒 冕 不能 啟 其 志 ，此 之 善 閉 ， 其 可 開 乎？ ”
2. 杜光庭 說 ： “襲 者 ， 承 續 也。 言 人 靈 府 之 性 ， 本來 明淨 ， 為 塵 所 翳 ， 迷惑 天真 ， 今 以 五 善 之 行 ， 內 洗 其 心 ， ， 復明 ， 慧 ， ， ， 當 常 行善 救 ， 無 起 妄 塵, 承襲 慧明, 無 使 昏 翳, 不 矜 于 跡, 不 滯 于 常, 可謂 襲 明 也。 ”
3. 王安石 說 ： “善人 ， 教 不善 人 者 也。”
4. 馬其昶 說 ： “見 不善 非徒 以為 戒, 又 必 教 之 使 使 ， 然後 然後 吾 善 量 足 ， 是 不善 人 正 善人 為 善 之 質。”
5. 王弼 說 ： “雖有 其 智 ， 自 任其智 ， 不 因 物 于 道 ， 必 失。 故曰 ：‘ 雖 智 大 迷 ’。”
6. 座右銘 “施 人 慎勿 念 ， 受 施 慎勿 忘。” 崔子玉 （漢）
7. “教學相長。”
第二十 八章
反 樸 - 還原
知其 雄 ， 守 其 雌 ，
為 天下 谿 ；
為 天下 谿, 常 『德 德 不離 ，
復歸 於 嬰兒。
知其 白 ， （守 其 黑 ，
為 天下 式 ；
為 天下 式, 常 『德』 不 不 ，
復歸 於 無極。
知其 榮 ，） 守 其 辱 ，
為 天下 谷 ；
為 天下 谷, 常 『德』 乃 乃 ，
復歸 於 樸。
樸 散 則為 器 ，
『聖人』 用 之, 則 為官 長。
故
大 制 不 割。
Conheça o macho e apegue-se à fêmea,
tornar-se o riacho do vale do mundo.
Tornando-se o riacho do vale do mundo, o eterno De não partirá.
Retorne à inocência de uma criança.
Conheça o branco e mantenha-se no preto,
tornar-se um exemplo para o mundo.
Tornando-se um exemplo para o mundo, o eterno De não se desviará.
Retorne ao wujii (ou seja, sem extremidade, começo ou nada).
Conheça a honra e mantenha a humildade,
se tornar o vale do mundo.
Tornando-se o vale do mundo, o eterno De será suficiente,
e retornar à simplicidade (ou seja, natureza).
Quando a simplicidade é disseminada (ou seja, manifestada ou aplicada), ela se torna uma ferramenta.
Os sábios os usam e se tornam líderes.
Assim, um grande controle é obtido sem cortes (ou seja, danos).
Interpretação Geral
O homem é agressivo e gosta de manifestar seu poder externamente; assim, mais méritos podem ser alcançados. A mulher é gentil, amorosa e humilde e geralmente fica em casa humildemente para manter a integridade do lar. Isso implica que o homem é uma manifestação externa (o De), enquanto a mulher é o pensamento e sentimento interno (o Tao). Um sábio manterá seus pensamentos internos humildes, embora externamente tenha feito muitas boas ações. Ele então receberá grande respeito e as pessoas se reunirão ao seu redor. Ele, Shang-Gong (河上公) disse: “O homem significa dignidade, enquanto a mulher significa humildade. Embora uma pessoa saiba como manifestar sua dignidade, ela também deve se manter humilde e pequena, repelindo a força do homem e se posicionando em suavidade e harmonia. Nesse caso, o mundo virá a ele como a água entrando em um riacho profundo. ”1
O branco implica que o que você fez ou contribuiu é óbvio. Preto significa que você deve mantê-lo quieto e na escuridão, como se você não soubesse que ele existe. Ele, Shang-Gong (河上公) também disse: “Branco significa visível e preto significa silêncio. Embora a pessoa saiba que seus méritos são óbvios e claros, ela deve se manter em silêncio, como se não visse nada. Ele pode então ser um exemplo ou modelo do mundo. ”2 Uma vez que você se tornou um exemplo para outras pessoas e é seguido por elas, sua virtude externa (manifestação do Tao) durará muito e não se desviará.
Portanto, quando você conhece sua honra, mas consegue manter sua humildade, as pessoas do mundo virão até você e ficarão ao seu redor, assim como os riachos do vale coletando água de todas as direções. Quando você atinge este nível de liderança, você constrói um De eterno suficiente. Então você deve retornar à simplicidade. Aplicada ao mundo, essa simplicidade pode ser uma ferramenta eficaz. Quando os sábios usam essa ferramenta, eles podem se tornar os mestres altruístas ou líderes de uma miríade de objetos. Wang, Bi (王弼) disse: “Simplicidade significa verdade. Quando a verdade é disseminada, centenas de variações são mescladas e uma variedade de vidas é gerada. Portanto, eles são como ferramentas (ou seja, raiz ou origem de variações e aplicativos). Sábios, devido à disseminação (ou seja, aplicações) de simplicidade, podem se tornar líderes. Aplique-a (aplicação da simplicidade) àqueles que são bons e eles se tornarão professores e aqueles que não são bons servirão de admoestação. Estes irão, assim, mudar os (pobres) costumes e devolvê-los à singularidade. ”3 Song, Chang-Xing (宋 常 星) disse:“ Quando alguém é justo e imparcial, pode ser chamado de oficial (ou seja, líder) e quando alguém é capaz de dominar uma miríade de objetos, pode ser chamado de magistrado. ”4
Quando os sábios aplicam essa simplicidade ao mundo ou a si mesmos, não há dano ou abuso cometido. He Shang Gong (河上公) disse: “Quando aqueles sábios o usam (ou seja, simplicidade) para o mundo, então eles são capazes de usar o Grande Dao para governar e administrar o mundo sem danos. Quando é usado para eles mesmos, eles podem usar o Dao do Céu para controlar sua luxúria para que seu espírito não seja prejudicado. ”5
Interpretação de Qigong
Masculino implica yang, manifestações ou ações externas e atividade. Feminino implica yin, mente interna e cultivo de qi, calmo e suave. Quando vivemos nesta sociedade, precisamos manifestar nossa mente e qi nas atividades diárias. Também precisamos usar nosso qi de forma eficiente para manter a saúde de nossos corpos. Portanto, yang (masculino) é o consumo de qi, enquanto yin (feminino) conserva o qi com a mente no centro (centro de gravidade e singularidade). Yang é ações físicas, enquanto yin é conservador e centrado. Yin preserva o qi e o governa para que o qi possa ser usado com eficiência.
A partir disso, você pode ver que o yin (mente) deve ser humilde e mantido no centro (riacho do vale) para que o qi possa fluir para esse centro e ser armazenado. Consumir é conduzir o qi para fora, para que o qi guardião (wei qi, 衛 氣) possa ser expandido e ações físicas possam ser realizadas. Para manter nossos corpos saudáveis, devemos ter
forte qi guardião do nosso sistema imunológico e um corpo firme para as funções físicas e resistência. No entanto, se você consumir em excesso seu qi, ele será esvaziado internamente. Eventualmente, você ficará doente simplesmente por causa da falta de qi. Portanto, você deve saber quanto qi tem, quanta atividade física pode fazer, como conservar o qi e como criar mais qi e armazená-lo no dan tian inferior real (bio-bateria) situado no centro de gravidade.
A partir disso, você pode ver que a prática yin é considerada a mãe do seu corpo. A prática Yin pode ser feita por meio da meditação da respiração embrionária (taixi jingzuo, 胎息 靜坐). Com esta meditação, você aprenderá como trazer sua mente e qi para o centro e mantê-los lá. Isso é chamado de “singularidade abrangente” (bao yi, 抱 一). É chamado de “estado de não extremidade” (wuji, 無極). Para atingir esse estado, sua mente deve ser suave, simples, extremamente calma e centrada. Se você estiver interessado na meditação da respiração embrionária, consulte o livro e o DVD: Qigong Meditation — Embryonic Breathing, do YMAA Publication Center.
Conclusões
Aprender como conservar o qi e armazená-lo em um nível abundante no dan tian real inferior é a chave crucial do treinamento de qigong. Esta é considerada a mãe (mulher) de toda a prática de qigong. A saúde do seu corpo e o quanto você é capaz de realizar em pequena e grande circulação, tudo depende de quanto qi você pode acumular no centro.
1. 河上公 說 ： “雄 以喻 尊 ， 雌 以喻 卑。 人 雖 知 自尊 顯 ， 當 復 守 之 以 卑微 ， 去雄 之 強梁 ， 就 雌 之 柔和 ， 如是 則 天下 歸 之 ， 如水 之 入 深 谿也。 ”
2. 河上公 說 ： “白 以 喻昭昭 ， 黑 以喻 默默。 人 雖 自知 昭昭 明白 ， 當 復 守 之 以 默默 ， 如 闇 昧 無 所見。 如是 則可 以為 天下 法式。”
3. 王弼 說 ： “朴 ， 真 也。 真 散 ， 則 百 行 出 ， 殊 類 生 ， 若 器 也。 聖人 因其 分散 ， 故 為之 立 官 長 ， 以 善 為 師 、 不善 為 資, 移風易俗 ， 復使 歸于 一 也。 ”
4. 宋 常 星 說 ： “公 而 無私 謂 之 官 ， 主宰 萬物 謂 之 長。”
5. 河上公 說 ： “聖人 用 之 ， 則以 大道 制 御 天下 ， 無所 傷 割 ； 治 身 則以 天道 制 情欲 ， 不 害 精神 也。”
第二十 九章
無為 - 自然
將 欲取 天下 而 為之 ，
吾 見其 不得已。
天下 神器 ，
不可 為 也 ， 不可 執 也。
為 者 敗 之, 執 者 失 之。
故
物 ， 或 行 或 隨 ，
或 歔 或 吹 ，
或 強 或 羸 ，
或 載 或 隳。
是以
『聖人』 去 甚 、 去 奢 、 去 泰。
Para aqueles que desejam dominar o mundo e agir de acordo com ele,
Eu posso ver que eles não podem ter sucesso.
O mundo é um recipiente sagrado,
não pode ser posta em prática e não pode ser controlada.
Aqueles que agem de acordo com isso irão falhar; e aqueles que o controlam perderão.
Portanto,
todos os objetos conduzem ou seguem,
soprar quente ou frio,
forte ou fraco,
dentro ou fora dele.
Portanto,
os sábios eliminam o excesso, a extravagância e a arrogância.
Interpretação Geral
Este capítulo está falando sobre como aplicar wuwei (無為) (não fazer nada) ao governar este mundo. Isso significa que um governante deve governar de acordo com a Natureza. Muito de agir no mundo (usando a força) irá falhar. Ele, Shang-Gong (河上公) disse: "(Se um governante) deseja ser o mestre do mundo e pretende agir sobre as pessoas (ou seja, usar a força) por isso, posso ver claramente que ele não irá adquira a ajuda do Dao do Céu e o apoio do povo. ”1 No capítulo 64 também é dito:“ Quem se intromete, falhará; quem persiste vai perder. Assim, os sábios não se intrometem, portanto, eles não falham. ”2
Essa é a razão pela qual esses sábios sabem como manter o equilíbrio dentro de si: nem muito, nem muito pouco. Eles mantêm sua mente simples, pura, calma e pacífica, sem serem atraídos pelo mundo exterior. Eles sabem que se você está feliz, eventualmente você ficará triste. Se você subir, terá que descer. A vida emocional é como uma montanha-russa subindo, descendo e girando incessantemente. Somente se você for capaz de manter sua mente neutra, você não será perturbado por esses distúrbios emocionais. Ele, Shang-Gong (河上公) disse: “Excesso significa ser viciado nas alegrias da luxúria, sons e cores. A extravagância implica o luxo de vestir e comer, e a arrogância significa o exagero da residência e dos jardins. ”3
Du, Guang-Ting (杜光庭) disse:
“A maneira como esses sábios se situavam no mundo era observar as tendências das mudanças para cima e para baixo e ver a oportunidade de empurrar e se mover (ou seja, ações). Então, quando eles executarem suas ações, eles não serão excessivos. Eles sabem que quem for excessivo terá sua situação revertida. Aqueles que estão no luxo se tornarão gananciosos e aqueles que exageram se tornarão prósperos demais. Quando as coisas chegarem ao limite, o curso certamente será revertido. Aqueles que se tornam gananciosos reclamarão e aqueles que são prósperos se tornarão fracos. Quando é cometido apenas um desses excessos, o fracasso ou a morte é certo. Assim, eles se livram deles. ”4
Os chineses têm um ditado: “A ganância é um buraco sem fundo” .5 Isso implica que quanto mais você deseja algo, mais deseja, sem cessar.
Interpretação de Qigong
Este capítulo fala sobre como regular a mente (tiao xin, 調 心). Quando você pratica qigong, sua mente deve estar em um estado neutro e calmo. Se sua mente está perturbada pelos altos e baixos contínuos das emoções, você não será capaz de desenvolver o sentimento verdadeiro da mente subconsciente. A maior parte da turbulência emocional vem de sentimentos e desejos falsos. Se você puder ser simples, puro e neutro em sua mente, terá o sentimento e o julgamento corretos para a sua prática.
Como observamos, a água é neutra, mas com ela podem ser feitas várias bebidas. Portanto, a água é a bebida mais universal que você pode encontrar. O som mais potente é aquele sem som. Quando não há som, você pode criar todos os tipos de sons. Embora você mantenha sua mente em um estado neutro, também deve ser flexível. Caso contrário, sua mente se tornará muito teimosa. Quando isso acontecer, sua mente ficará restrita e fechada. Essa não é a maneira de aprender. Para aprender, você deve ser humilde, ter a mente aberta e flexível. Confúcio (孔子) (《論語． 子罕》) disse: “Não seja preconceituoso, não seja expectante, não seja teimoso e não seja egoísta.” 6 O que esta frase significa é que você deve ter uma mente aberta aceitar as opiniões e conselhos de outras pessoas. Você não deve esperar o resultado que pode não acontecer necessariamente. Você não deve persistir teimosamente em seu preconceito. E você não deve ser egoísta e preocupado apenas consigo mesmo. Estes são alguns dos importantes cultivos mentais de que você precisa para alcançar um nível proficiente de aprendizado e prática de qigong.
Conclusões
A mente é o general ou o rei que governa e comanda todo o qi do corpo. Como general, você deve manter sua mente calma e neutra. Você deve ter a mente aberta e não ser teimoso em seus pensamentos. Aqueles que alcançaram um alto nível de prática de qigong o fizeram porque foram capazes de pular para fora da matriz humana de forma que sua mente esteja livre para aceitar, mudar, ouvir e se desenvolver. É o mesmo para a sua prática. Se você não consegue ser humilde e de mente aberta, seu aprendizado e prática serão limitados.
1. 河上公 說 ： “欲為 天下 主 ， 欲以 有為 治 民 ， 我 見其 不得 天道 天道 人心 已 明 矣。”
2. 六十 四章 說 ： “為 者 敗 之 ， 執 者 失 之。 是以 聖人 無為, 故 無 敗 ； 無 執, 故 無 失。 ”
3. 河上公 說 ： “甚 謂 貪淫 聲色 ， 奢 謂 服飾 飲食 ， 泰 謂 官 室 台榭。”
4. 杜光庭 說 ： “聖人 之 于 天下 也 ， 觀 倚 伏 之 勢, 見 推移 之 機 ， 于 于 為 之中 ， 不 使 過分 ； 知 甚 者必 極 ， 奢 者必 貪 ， 泰 者必 盛 ； 極 則必 反, 貪 貪 則必 ， 盛 者必 衰。 有 一 于此, 必 為 亡 敗, 故 皆 去 之。 ”
5. “貪 是 無底洞。”
6. 孔子 說 ： “毋 意 ， 毋 必 ， 毋 固 ， 毋 我。” （《論語． 子罕》）
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