第三 十四 章
任 成 - 神道
大 『道』 汜 兮 ，
其 可 左右。
萬物 恃 之 而 生 而 不辭 ，
功成 而不 有 ，
衣 養 萬物 而不 為主。
常 無欲 ，
可 名 於 小 ；
萬物 歸 焉 而不 為主 ，
可 名為 大。
以其 終 不 自 為 大 ，
故 能 成 其 大。
O Grande Tao é vasto e extenso,
e está (existente) à esquerda e à direita (ou seja, em todos os lugares).
Uma miríade de objetos dependem dele para sobreviver e nunca foram recusados,
quando o mérito foi realizado, ele (ou seja, o Tao) não os possui.
Ele alimenta e nutre uma miríade de objetos e não os domina (ou seja, os controla).
Nunca tem desejo,
pode ser chamado de “Pequeno;”
uma miríade de objetos todos retornam a ele sem serem controlados,
pode ser chamado de “Grande”.
Porque não reivindica sua grandeza,
Assim, pode alcançar sua grandeza.
Interpretação Geral
O Tao é tão grande, tão vasto e tão extenso que existe em todos os lugares deste universo. Todas as vidas existentes neste universo dependem do Dao para sobreviver. O Dao oferece generosamente todas as necessidades para todas as vidas sem exigir um retorno. Este Dao pode ser pequeno, mas tão grande. É por ser tão generoso e humilde que pode ser tão grande e grande.
He Shang Gong (河上公) disse: “Quando se fala sobre o Dao, ele é vasto e extenso. É como se estivesse flutuando, como se estivesse afundando. É como se estivesse lá, mas não estivesse. Ao vê-lo, ele não pode ser visto (ou seja, é invisível). Quando você fala sobre isso, é difícil de compreender e maravilhoso. ” “O Dao pode estar à esquerda ou à direita, não há lugar onde ele não possa existir.” 1
Se um governante é capaz de seguir o Tao, dar generosamente às pessoas sem pedir nada em troca, governar as pessoas sem muita interferência e perturbação, então ele será um grande líder. Confúcio (孔子) (《論語 ‧ 泰伯》) disse: “Ótimo! Yao (堯) era tão sublime como um monarca. Ele acreditava que apenas o céu (ou seja, o Tao) era o maior e ele apenas o seguia. Como podemos encontrar palavras suficientes para elogiá-lo? Seus méritos e realizações são tão grandes e o sistema de etiqueta que ele estabeleceu era brilhante! ”2
Interpretação de Qigong
Os chineses acreditam que, uma vez que os humanos foram desenvolvidos e formados no campo de energia deste universo, copiamos a estrutura de energia da natureza. Os chineses chamam a Grande Natureza de “grande céu e terra” (da tian di, 大 天地) (ou “grande universo”) e o corpo humano de “pequeno céu e terra” (xiao tian di, 小天地) (pequeno universo). Para este grande universo, o Dao ou taiji (chamado Deus na sociedade ocidental) é o espírito da Natureza e o De é a manifestação do Dao. Neste grande universo, cada vida interior é como uma minúscula célula de todo o universo: todos têm sua vida, mas estão presos nos ciclos de nascimento, morte e renascimento. Para o pequeno universo no corpo humano, o espírito (relacionado à mente) é o Dao e o De é a manifestação do Dao (comportamento). A moralidade na língua chinesa é chamada de “Dao-De” (道德), que significa pensamento e comportamento porque a moralidade é o pensamento que se manifesta na ação. Novamente, um ser humano é construído por bilhões de células. Todas as células têm suas vidas, mas são recicladas. Para este pequeno universo, a mente ou espírito é o Dao (ou Deus) e o corpo físico e suas ações são o De.
O espírito (ou mente) do corpo pode ser profundamente vasto, extenso e capaz de viajar para qualquer lugar sem restrições de tempo e espaço. A vida de todo o corpo, que inclui milhões de células, depende do espírito para sobreviver. Embora esse espírito influencie tantas vidas em um corpo, ele não as governa ou controla. Quando esse espírito está condensado e permanece em sua residência, a mente e o corpo físico podem ficar calmos e em paz. No entanto, quando esse espírito se manifesta em poder, ele pode ser tão grande que ninguém é capaz de entendê-lo claramente.
Quando praticamos qigong, devemos modelar o Dao e manter nosso espírito puro, simples, inocente, generoso e humilde. Somente quando tivermos esse tipo de mente, seremos capazes de atingir um alto nível de cultivo espiritual. Quando conseguirmos isso, nossa mente não estará na escravidão emocional que criamos. Só então podemos libertar nosso espírito e permitir que ele se desenvolva livremente.
Wu, Cheng (吳澄) disse:
"Porque o Dao desses sábios (ou seja, o espírito) é unificado com o tian-di (天地) (ou seja, a Natureza), quando o mérito foi realizado, milhões de objetos voltaram às suas origens. Assim, o Dao atingiu sua grandeza. Já que o tian-di não leva o crédito por sua realização, uma miríade de objetos não sabe que existe um mestre. É por isso que o Tao do universo é tão forte e grande, mas não se trata como se fosse grande. Isso é o que aqueles sábios fizeram; portanto, eles são capazes de alcançar sua grandeza. Isso também ocorre porque seu Dao (ou seja, espírito) é grande, mas não precisa ser tratado como grande, portanto, eles podem se tornar grandes (ou seja, ótimos). ”3
Conclusões
Este capítulo simplesmente apontou que o cultivo do espírito é a parte mais importante da prática de qigong, especialmente para aqueles que buscam a iluminação espiritual. Ainda não entendemos totalmente o espírito, embora nós podemos sentir isso. Sabemos que nosso corpo tem duas vidas internas, uma vida física e uma vida espiritual. A vida espiritual é o Tao e a vida física é a manifestação do Tao. Assim, o espírito é o deus do corpo humano. Se formos capazes de usar nossa mente para cultivar nossos espíritos de acordo com o Tao, estaremos no caminho certo para nos reunirmos com o espírito da Natureza.
1. 河上公 說 ： “言 道 氾氾 ， 若 浮 若 沉 ， 若有若無 ， 視 之 不見 ， 說 之 難 殊。” “道 可 左右 ， 無所 不宜。”
2. 孔子 （《論語 ‧ 泰伯》） 說 ： ： “大哉！ 堯 之 為君 也！ 巍巍 乎！ 唯 天 為 大 ， 唯 堯 則 之 （效法）。 蕩蕩 乎！ 民 無能 名 焉。”
3. 吳澄 說 ： “蓋 聖人 與 天地 一 也 ， 歲 功成 而 萬物 歸 ， 道 之 至大 也。 而 天地 不 居 其 功 ， 萬物 不知 所 主 ， 是 天地 之 道 雖 大 ， 而不 自 以為 大 ， 聖人 亦 若此 矣 ， 是以 能 成 其 大 也。 亦 以其 道 大 而不 自 以為 大, 故 能 成 其 大 焉 爾。 ” 第三 十五 章
仁德 - 道 象
執 大象 ，
天下 往。
往 而不 害 ，
安平 太。
樂 與 餌 ，
過客 止。
『道』 之 出口 ，
淡 乎 其 無味。
視 之 不足 見 ；
聽 之 不足 聞 ；
用 之 不足 既。
Segure a grande imagem (ou seja, o Dao),
todas (vidas) sob o céu (ou seja, o mundo) seguirão.
Siga inofensivamente,
com paz, calma e harmonia.
Música e comida,
induzir viajantes de passagem a ficar.
Quando o Dao é falado pela boca,
é insípido, sem sabor.
Olhe para isso, é invisível;
escute, é inaudível;
aplique-o, é inesgotável.
Interpretação Geral
Visto que o Tao não pode ser descrito e explicado, podemos apenas imaginar o que é o Tao por meio de nossa compreensão limitada. Portanto, 'grande imagem' (da xiang, 大象) implica 'o Dao'.
Se alguém for capaz de se manter no caminho do Tao, o mundo inteiro virá e o seguirá. He Shang Gong (河上公) disse: “Zhi (執) significa manter (segurar). Xiang (象) significa o Dao. Esses sábios são capazes de manter o Tao; assim, os corações de uma miríade de objetos (ou seja, pessoas) sob o céu (tian xia, 天下) (ou seja, o mundo) serão movidos para eles e os seguirão. (Se segurando o Tao) para governar o corpo próprio, então, o divino espiritual será enviado do céu, (e o espírito pode mover-se para lá e para cá livremente. ”1 Ele também disse:“ A miríade de objetos segue sem dano; então o país é harmonioso e pacífico. Quando (usando) o Tao para governar o corpo, o espírito será brilhante (isto é, claro) sem danos; assim, o corpo está em paz e grande longevidade pode ser alcançada. ”2
Normalmente, as pessoas são tentadas por boa música, conversa doce e comida deliciosa. No entanto, o Dao é invisível, inaudível e insípido. É como água pura, sem gosto; e como algo sem som, inaudível. É como falar verdadeiro, honesto, puro e direto. Du, Guang-Ting (杜光庭) disse: "Conversa doce e palavras bonitas são o que se chama de 'saborear'. No entanto, a teoria de 'wuwei' é sobre a lição de tranquilidade e a fala do precioso Dao que são francos sem gosto. Como podem ter sabor? ”3
Interpretação de Qigong
Em um corpo humano, o espírito é o Dao (ou taiji) do corpo. Na verdade, não sabemos o que é o espírito; entretanto, todos nós percebemos que o espírito pode ser tão maravilhoso e poderoso, neutro e natural. O espírito pode chegar a qualquer lugar do universo e também pode viajar sem limitação de tempo. Pode ser tão grande, mas tão pequeno.
Quando tian xia (天下) (o mundo) é aplicado a um humano, significa o corpo. Quando nosso espírito está seguindo o Tao, todo o corpo estará calmo, em paz e harmonioso. A mente não é o espírito, embora esteja conectada a ele. Quando a mente é atraída pelas sete emoções e seis desejos (qi qing liu yu, 七情六慾), o espírito se torna caótico e confuso. Nesse caso, o corpo mental perderá seu centro e poderá ocorrer doença.
No entanto, se você for capaz de acalmar sua mente emocional e permitir que o espírito se eleve, seu qi será conservado e abundante. Quando isso acontecer, você poderá fazer com que o qi circule por todo o corpo de maneira livre e suave. Isso resultará em boa saúde e uma vida mais longa.
Conclusão
Cultivar o espírito (o Tao humano) para um estado calmo, pacífico, neutro e harmonioso é a chave para a saúde e longevidade.
1. 河上公 說 ： “執 ， 守 也。 象 ， 道 也。 聖人 守 大道 ， 則 天下 萬物 移 心 歸 往 之 也。 治 身 則 天降 神明 ， 往來 于 己 也。”
2. 河上公 說 ： “萬物 歸 往 而不 傷害 ， 則 國 安家寧 而 致太平 矣。 治 身 不 害 害 神明 ， ， 身 安 而 大壽 也。”
3. 杜光庭 說 ： “甘 言 美 詞 ， 所謂 有味 也。 無為 之 理 ， 清靜 之 訓 ， 玉 道 之 言 ， 其 出 淡然。 安 有滋味 乎？” 第三 十六 章
微 明 - 陰陽
將 欲 歙 之 ，
必 固 張 之。
將 欲 弱 之 ，
必 固 強 之。
將 欲 廢 之 ，
必 固 興 之。
將 欲取 之 ，
必 固 與之。
是 謂 微 明。
柔弱 勝 剛強。
魚 不可 脫 於 淵 ；
國 之 利器 ，
不可以 示 人。
Para encolhê-lo,
deve ser expandido primeiro.
Para enfraquecê-lo,
deve ser fortalecido primeiro.
Para descartá-lo,
deve ser construído primeiro.
A fim de apreendê-lo,
deve ser dado primeiro.
Isso é chamado de clareza sutil.
A suavidade e suavidade superam a resistência e resistência.
Os peixes não podem sair das profundezas;
as armas afiadas dos estados,
não pode ser exibido para as pessoas.
Interpretação Geral
É claro que, para expandir algo, primeiro deve encolher. É a mesma coisa quando você quer enfraquecê-lo: primeiro você deve fortalecê-lo. Para reduzi-lo, você deve primeiro aumentá-lo. Além disso, para recebê-lo, primeiro você deve dar. Esta é a teoria do yin e do yang, que sempre se equilibram. Fang, Yin-Yuan disse (范 應 元): "O fole de vento da fornalha tem um pistão, então pode ser usado para forjar metal. Isso ocorre porque, para que o fole do vento se contraia, ele deve primeiro se expandir. Se a expansão não pode ser executada, então não pode ser reduzida. ”1 Ele também disse:“ Expandindo, fortalecendo, construindo e dando, há uma intenção oculta de contraí-la, enfraquecê-la, descartá-la e tomá-la . Embora a intenção não pareça clara, os fatos são aparentes. Isso é o que se entende por 'clareza sutil'. ”2
Si, De-Qing (釋 德清) disse:
"Este ditado (ou seja, clareza sutil) significa que, embora seja o caminho da natureza (ou seja, equilíbrio yin-yang), muitas vezes as pessoas não o veem. Este ditado ensina as pessoas a serem suaves e gentis. Objetos sob o céu (ou seja, o mundo), quando atingem seu limite, sempre se invertem. Por exemplo, quando o sol vai ficar fraco, ele deve primeiro atingir sua força máxima. Quando a lua se torna crescente, ela deve primeiro estar cheia. Quando uma chama vai se extinguir, ela primeiro atinge o seu máximo. Tudo isso é natural. Portanto, expandir é o sinal de contrair, fortalecer é o emblema do enfraquecer, construir é o símbolo do descartar e doar é a indicação do receber. Esta é a tendência natural e a teoria. No entanto, as pessoas que encontramos não veem isso, portanto, é chamado de 'clareza sutil.' ”3
Se você sempre puder se posicionar na posição suave e gentil, não haverá ameaça para os outros; você sempre estará em uma posição segura. Os chineses têm um ditado: “Facas afiadas são sempre jogadas fora primeiro.” Naturalmente, facas cegas não recebem atenção e, portanto, duram muito.
A lei da natureza é muito clara e direta. É exatamente como o peixe. Os peixes não podem sair da água; caso contrário, eles morrerão. É o mesmo para um país. O poder de um país não pode ser dado e controlado por outros, e suas armas também não devem ser reveladas ou demonstradas ao inimigo. Há uma história em Huai Nan Zi (《淮南子 ‧ 道 應 訓》).
“Na cidade de Si (司 城), Zi Han (子罕) era primeiro-ministro de Song (宋). Ele disse ao senhor: "A segurança ou paz de um país, e a ordem ou desordem do povo, tudo depende das recompensas ou punições do senhor. Dar recompensas é o que as pessoas preferem, então o senhor deve cuidar dessa parte. Matar e punir é o que as pessoas se ressentem. Eu posso cuidar disso. "O senhor Song disse:" Ótimo. Gua Ren (寡人) (ou seja, eu, sendo humilde) deve aceitar a parte do favor e você sofrerá ressentimento. Eu sei que Gua Ren não será ridicularizado por outros senhores. 'Assim, todas as pessoas em todo o país sabem que o poder de matar estava nas mãos de Zi Han. Todos os policiais tentaram se aproximar dele e todas as pessoas comuns tinham medo dele. Não durou nem um ano; Zi Han se livrou do Senhor Song e assumiu o poder ”. 4
Gua Ren (寡人) significa “Eu, sendo humilde”. Era assim que um antigo governante se referia a si mesmo. Esta história diz que você não deve dar o poder aos outros facilmente.
Han, Fei (韓非) disse:
“Recompensas e punições são armas afiadas. Quando o senhor possui o poder, o senhor é capaz de controlar os funcionários. Se os oficiais tomarem o poder, os oficiais serão capazes de subjugar o senhor. Quando o senhor gosta de dar recompensas, os oficiais deduzem parte dela como sua própria recompensa. Quando o senhor deseja executar punições, os oficiais aumentam as punições para exibir seu prestígio. Portanto, quando o senhor gosta de dar uma recompensa, os oficiais abusam da autoridade do senhor e quando o senhor quer dar uma punição, os oficiais vão usar a oportunidade para demonstrar seu prestígio. Assim, é dito: 'as armas afiadas do estado não podem ser exibidas ao povo.' ”5
Interpretação de Qigong
O qigong foi desenvolvido com base nas leis fundamentais da natureza, o equilíbrio entre yin e yang. Yin e yang são os resultados. Kan (坎) e li (離) são as ações que levam aos resultados de yin e yang. Kan representa a água e li representa o fogo nos Oito Trigramas (Bagua, 八卦). Sempre que houver muito yin, li entrará em ação para reajustar o si tuação e torná-lo mais yang para manifestar o equilíbrio yin-yang. Naturalmente, quando há muito yang, o kan se move para reajustá-lo até que o equilíbrio yin-yang seja alcançado novamente. A lei fundamental da natureza é o equilíbrio entre yin e yang.
Para usar esta estratégia para a prática de qigong, você deve saber como manter sua mente em um estado neutro. Isso significa sem perturbação emocional. Sempre que você tem distúrbios emocionais, a circulação de qi em seu corpo se torna desequilibrada e caótica.
Construir qi e consumir qi são relativos. Quando há consumo, primeiro deve haver produção. Quando você acumular uma abundância de qi, terá uma quantidade de qi para consumir. Para a prática de troca de qi com um parceiro, primeiro você ajuda seu parceiro a fortalecer e construir o qi, e só então você pode obter benefícios com a troca de qi com seu parceiro.
Lembre-se de que seu corpo inclui o corpo físico e também o corpo qi. Qi é a energia que alimenta seu pensamento e ação física. O corpo é considerado yang e o qi é considerado yin. Para ter boa saúde, primeiro você deve ter forte circulação de qi. Quando há forte circulação de qi, seu corpo físico pode então ser desenvolvido para um estado mais forte. Novamente, sem força física, você ficará fraco, doente e se cansará facilmente. Para manter uma máquina com desempenho e eficiência máximos, ela deve ser forte e você deve ter potência para operá-la. Se algum estiver faltando, nada funcionará.
Para alcançar um alto nível de prática de qigong, você precisará de um alto nível de autodisciplina. A disciplina é como a lei das punições e recompensas que fazem as coisas acontecerem. A disciplina é como um chicote atrás de você que o ajuda a realizar seu treinamento. No entanto, a disciplina que você deve ter é autodisciplina. Se você der a outra pessoa o poder de discipliná-lo, sua mente ficará fraca. Essa disciplina externa só o levará à dependência em vez de à independência.
Conclusões
Este capítulo apontou duas coisas. A primeira é que o yin e o yang estão se influenciando mutuamente e sempre buscando a forma de se equilibrar. A segunda é que, para governar seu corpo com eficácia e eficiência, você precisa de autodisciplina em vez de disciplina externamente imposta. Lembre-se de que você é quem controla sua vida, ninguém mais.
1. 范 應 元 說 ： “爐 之 有 韝 ， 方可 冶煉。 夫 韝 之 將 歙 也 ， 必 固 張 之 ； 張 之 不 固 ， 則 不能 歙 也。”
2. 范 應 元 說 ： “張 之 、 強 之 、 興 之 、 與之 之 時 ， 已有 歙 之 、 弱 之 、 廢 之 ， 取 之 之 機 ， 伏 在 其中 矣。 幾 雖 幽微 ， 而 事 顯明 顯明固 曰 '是 謂 微 明。' ”
3. 釋 德清 說 ： “此言 物 勢 之 自然 而 人 不能 察 ， 教 人 當 以 柔弱 自 處 也。 天下之物 ， 勢 極 則 反 ， 譬如 日 之 將 昃 ， 必 盛 赫 ； 月 之 將 缺， 必 極 盈 ； 燈 之 將 滅, 比 熾 明。 斯 皆 物 勢 之 自然 也。 故 固 張 者 歙 之 象 也, 固 強者 弱 之 萌 也, 固 興 者 廢 之 機 也 ， ， 固之 兆 也。 天時 人事, 物理 自然, 第 人 所遇 而 不測 識, 故曰 微 明。 ”
4. 《淮南子 ‧ 道 應 訓》 ： “司 城 子罕 相 宋 ， 謂 宋君曰 ： '夫 國家 之 危 安 ， 百姓 之 治亂 ， 在 君 行 賞罰。 夫 爵 賞賜 予 ， 民 之 所好， 君 自行 之 ； 殺戮 刑罰 ， 民 之 所 怨 也 ， 臣 請 當 之。 '宋君曰 ：' 善！ 寡人 當 其 美 ， 子 受其 怨。 寡人 自知 不 為 諸 侯笑矣。 '國人 皆知殺戮 之 專制 在 子罕 ， 大臣 親 之 ， 百姓 畏 之。 居 不 至 期 年, 子罕 逐 卻 宋君 而 專 其 政。 ”
5. 韓非 說 ： “賞罰 者 ， 邦 之 利器 也。 在 君 則 制 臣 ， 在 臣 則 勝 君。 君 見 賞 ， 臣 則 損 之 以為 德 ； 君 見 罰 ， 臣 則 益 之 以為 威 人君 見賞 而 人臣 用 其 勢 ， 人君 見 罰 而 人臣 乘 其 威。 故曰 ： '邦 之 利器 不可以 示 人'。 ” 第三 十七 章
為 政 - 守 道
『道』 常 「無為」 ，
而 無不 為。
侯王 若能 守 之 ，
萬物 將 自 化。
化 而欲 作 ，
吾將 鎮 之 以 無名 之 樸。
（無名 之 樸,） 夫 亦將 無欲。
不欲 以 靜 ，
天下 將 自 定。
O Dao sempre não faz nada (wuwei),
mas nada é deixado por fazer.
Se os soberanos forem capazes de segui-lo (ou seja, o Dao),
Uma miríade de objetos será transformada (ou seja, em ordem) automaticamente.
Transformando, mas os desejos ainda estão iniciando,
Vou restringi-los por uma simplicidade sem nome (ou seja, o Tao).
(Simplicidade sem nome), levará ao que não deseja.
Usando a serenidade para interromper os desejos,
o mundo encontrará sua paz por conta própria.
Interpretação Geral
Wu, Cheng (吳澄) disse: "O wuwei do Dao (ou seja, não faz nada) dura muito sem mudar; não é apenas temporário. Portanto, é dito: 'sempre não faz nada'. No entanto, embora não faça nada, para tudo o que precisa ser feito, não há nada que não possa ser feito. ”1 Assim, se os governantes são capazes de seguir o Tao, o povo no país estará em ordem automaticamente.
Mesmo quando a mente está em ordem, o ego, os desejos e as ambições ainda irão surgir. Quando o fizerem, use a simplicidade (mente neutra pura) para impedi-los de surgir. Wei, Yuan (魏源) disse:
“‘ Mas os desejos ainda estão iniciando ’significa que a mente apenas começa a ter uma ideia de ação (ou seja, ego). ‘Uma miríade de objetos serão transformados automaticamente’ significa deixá-los viver e morrer por si próprios. Quando eles vivem e morrem automaticamente, a circulação do qi se torna gradualmente suave. (No entanto), se houver um desejo iniciado no coração e (eu) usar o anônimo (ou seja, o Tao) para acalmá-lo, então mesmo depois de três gerações terem se passado e continuando pelas próximas três gerações, quem é capaz de pare-me)? Mesmo que (eu) o acalme (com o anônimo) e a ação ainda esteja sendo iniciada, eu novamente interrompo a ação com uma simplicidade anônima. O que é simplicidade sem nome? Significa usar a calma para conter a ação, usar a pureza para acalmar a perturbação leve e usar a sinceridade simples para variar a furtividade. Isso é para parar o coração do desejo, que busca iniciar uma ação, e fazê-lo reverter confortavelmente seu desejo em nenhum desejo. Quando não há desejo, então há calma. Quando há calma, ela se endireita e retorna à simplicidade sem nome. Isso é exatamente o que é dito: "Se eu não tiver desejos, as pessoas serão simples automaticamente. Se eu for a favor da calma, então as pessoas estarão em ordem por si mesmas. '”2
Ding, Fu-Bao (丁福保) também disse: "O coração de um humano (ou seja, a mente) é facilmente conectado (ou seja, cheio de desejos) e é difícil de ser esvaziado; ele facilmente inicia ações e é difícil de ser acalmado, ele muda facilmente a mente e é difícil de se manter estável e facilmente muda o caminho e é difícil de manter. Embora devam ser regulados, ainda existem alguns desejos possivelmente originados de tentações externas. Vou acalmá-los com o Dao e não vou permitir que ousem ser iniciados. ”3
Interpretação de Qigong
Para qigong, o Dao no corpo é o espírito. Embora saibamos e possamos sentir a existência do espírito, ele não pode ser visto, tocado ou ouvido. No entanto, esse espírito governa a vida de todas as células do corpo. O espírito não faz nada, mas ao mesmo tempo faz tudo em nossos corpos.
Existem duas mentes em nosso corpo: a mente consciente e a mente subconsciente. A mente consciente é emocional, mentirosa e cheia de desejos. A mente subconsciente relacionada ao nosso espírito é mais verdadeira e simples. Se você for capaz de acalmar as atividades de sua mente consciente, centralizando sua mente subconsciente em sua residência (sistema límbico), a circulação do qi em seu corpo será regulada suave e automaticamente por si mesma.
Conclusões
Para ter uma circulação de qi suave e livre em seu corpo, você deve aprender a manter sua mente consciente calma. Isso significa regular sua mente emocional até que nenhuma regulação seja necessária. A maneira de fazer isso é por meio da meditação da respiração embrionária. Na meditação de respiração embrionária, você encontrará tanto o centro mental (a mente subconsciente) no centro da cabeça e o centro físico no centro de gravidade do corpo. Depois de encontrar essas duas polaridades humanas, você move sua mente para o centro físico (inferior do dan tian real). Ao fazer isso, você estará em um estado extremamente calmo, tanto mental quanto fisicamente. Isso permitirá que o qi se mova livremente. Conseqüentemente, todas as células serão capazes de manter sua condição saudável. Este é o estágio de “wuwei” (não fazer nada ou regular sem regular) e o que é chamado de “abraçar a singularidade” (bao yi, 抱 一).
1. 吳澄 說 ： “道 之 無為 ， 久 而 不變 ， 非特 暫 而已 ， 故曰 常 無為。 雖 一 無所 為 ， 而 于 所 當 為之 事 ， 無一不 為 也。”
2. 魏源 說 ： “蓋 欲 作者 ， 欲 生 萌動 也。 夫 萬物 自 化 ， 則 任 其 自 生 自 息 而已。 自 生 自 息 ， 而 氣 運 日趨 于 文 ， 將 夫 有 欲 心 ， ， 于 于以 鎮 之, 則 太古 降為 三代, 三代 降為 后世, 其 誰 止 之？ 然 鎮 之 亦 豈能 有所 為？ 亦 鎮 之 以 無名 之 樸 而已。 無名 之 樸 者 ， 以 靜 制動 ， 以 質 止文 ， 以 淳化 巧 ， 使其 欲 心 將 作 而 不得, 將 釋然 自 反而 無欲 矣。 無欲 則 靜。 靜 則 正 而 返 于 無名 之 樸 矣。 正 謂 '我 無欲 而 民 自 樸 ， ， 我而 民 自 正。 ”
3. 丁福保 說 ： “人心 易 塞 而 難 虛 ， 易 動 而 難 靜, 易 遷 而 難 守, ， 易變 而 難 常。 雖 以 以 相 化。 而 或 有 復 為 外 物 物 所 動 起 妄 ， ，則 吾將 鎮 之 以 道, 使 不敢 有所 妄作 也。 ” 第三 十八 章
論 德 - 道 用
上 『德』 不 『德』, 是以 有 『德』.
下 『德』 不失 『德』, 是以 無 『德』.
上 『德』 無為 而無 以為 ；
下 『德』 無為 之 而 有 以為。
上 「仁」 為之 而無 以為 ；
上 「義」 為之 而 有 以為。
上 「禮」 為之 而 莫 之 應 ，
則 攘臂 而 扔 之。
故
失 『道』 而後 『德』 ，
失 『德』 而後 「仁」 ，
失 「仁」 而後 「義」 ，
失 「義」 而後 「禮」。
夫 「禮」 者 ，
忠信 之 薄 ， 而 亂 之 首。
前 識 者 ，
『道』 之 華 ，
而 愚 之 始。
是以 大丈夫 處 其 厚, 不 居 其 薄 ；
處 其實 ， 不 居 其 華。
故去 彼 取 此。
(Aqueles) com grandes virtudes não conduzem o De (ou seja, virtudes); assim, eles têm o De (ou seja, são virtuosos).
(Aqueles) com virtudes baixas estão sempre preocupados com seu De; portanto, eles não têm o De.
(Aqueles) com alto De não fazem nada ainda realizam nada.
(Aqueles) com baixo De fazem coisas com a intenção de fazer.
(Aqueles) com alta benevolência conduzem suas ações sem conduzir.
(Aqueles) com alta retidão comportam seus comportamentos com um motivo.
(Quando aqueles) com alta etiqueta conduzem suas maneiras, mas não obtêm a resposta desejada,
então eles abrem os braços para impor sua vontade aos outros.
Portanto, quando o Dao é perdido, então existe o De.
Quando o De é perdido, então há benevolência.
Quando a benevolência é perdida, então há justiça.
Quando a retidão é perdida, há etiqueta.
Aqueles que têm etiqueta são
magro (ou seja, fraco) em sua lealdade e confiança; os líderes do caos.
O que é chamado de "presciência",
são as flores do Tao,
e o começo da loucura.
Assim, aqueles grandes homens moram na espessura (ou seja, profundidades) em vez de no fino (ou seja, rasos),
eles próprios habitando o real em vez do florescimento.
Portanto, eles descartam isso e aceitam isso.
Interpretação Geral
Aqueles que têm grande virtude (o De) não têm a intenção de agir com virtude, por isso são virtuosos. Isso ocorre porque eles não têm que fazer isso intencionalmente, uma vez que as virtudes são realizadas automaticamente. Assim, suas virtudes são completas. Porém, para aqueles que têm virtudes baixas, por terem medo de perder suas virtudes, eles se esforçam para mantê-las. Portanto, suas virtudes não são completas.
Aqueles que têm grandes virtudes fazem coisas seguindo o Tao sem intenção; assim, não há nada que não possa ser realizado. No entanto, aqueles com poucas virtudes têm que realizar as coisas com intenção.
Aqueles com muita benevolência são benevolentes com os outros sem intenção. No entanto, aqueles com grande retidão conduzem seus comportamentos com intenção. Quando aqueles que têm alta etiqueta agem, mas não obtêm a resposta desejada, eles usam a força para fazer as pessoas obedecerem. Wei, Yuan (魏源) disse: “Quando os que estão no topo (ou seja, os líderes) defendem algo e os que estão na base não respondem, os que estão no topo levantam os braços para forçar. Quando não há resposta à força, então as punições são geradas e as armas são desdobradas. ”1
A partir disso, você pode ver que quando o Dao é perdido, as virtudes são enfatizadas. Quando as virtudes são perdidas, então falamos sobre benevolência. Quando a benevolência é perdida, reforçamos a justiça. Quando a retidão é perdida, surge a etiqueta. Na verdade, é difícil confiar naqueles que têm etiqueta. Eles causam caos na sociedade. Du, Guang-Ting (杜光庭) disse: "Quando a simplicidade (das pessoas) é dispersa (ou seja, perdida), use a virtude para mantê-la. Se a virtude está em declínio e enfraquecida, siga com benevolência. Quando a benevolência não é suficiente para remediar, use a retidão para interromper o declínio. Quando a retidão não está funcionando, use a etiqueta para salvá-la (ou seja, retidão). ”2 Zhuang Zi (莊子) também disse:“ O Dao não pode ser alcançado e o De (virtude) não pode ser adquirido, mas a benevolência pode ser alcançada. A retidão pode ser deixada de lado e a etiqueta é usada para enganar uns aos outros. Assim, é dito: 'Quando o Dao é perdido, então há virtude. Quando a virtude é perdida, então há benevolência. Quando a benevolência é perdida, então há justiça. Quando a retidão é perdida, há etiqueta. O que é etiqueta? É a flor (ou seja, a decoração) do Dao e o líder da desordem. '”3
Aqueles que afirmam ser pessoas de presciência são, na verdade, como as flores da árvore do Tao. Isso inicia as loucuras da sociedade. Portanto, aqueles que seguiram o Tao se situarão em uma honestidade sincera e profunda ao invés de uma conversa floreada. Eles vão descartar a decoração florida externa (conversas e ações) e aceitar a profunda honestidade dentro de si mesmos. Han, Fei (韓非) disse:
“Etiqueta é a aparência externa da emoção; escrever e pintar são as decorações de qualidade. Esses cavalheiros prestariam atenção à emoção, ignorariam a etiqueta, apreciariam a qualidade e detestariam decoração. Aqueles que expressam suas emoções confiando em sua aparência externa, suas emoções podem detestar. Quem tem que usar decoração para falar de qualidade, a qualidade pode ser ruim. Por que disse isso? O jade de Ele (和 氏 璧) não precisa de cinco decorações, as pérolas do Senhor Sui (隋 侯) não precisam de prata e ouro para ornamentá-las; eles já são extremamente bonitos. Não há objeto capaz de embelezá-los. Esses objetos que precisam de enfeites para mostrar suas belezas não são lindos tiful. Portanto, a relação entre pai e filho, embora a etiqueta, mas não é óbvia. Assim, é dito: 'etiqueta fina. (Ou seja, pai e filho tratam um ao outro de uma maneira que é natural e sem pretensão, portanto, é chamada de etiqueta fina)' ”4
O jade de He (He shi bi, 和 氏 璧) é um jade muito famoso, conhecido por sua beleza. He Shang Gong (河上公) disse: “Aqueles que são educados rebaixam a qualidade (ou seja, sentimento interior), mas enfatizam a decoração externa. Conseqüentemente, a justiça é reduzida diariamente e o caos do mal cresce diariamente. ”5
Quando você segue o Dao, a manifestação do Dao (o De) será natural e automática sem a mente consciente. Se a mente consciente o conduzir em sua conduta virtuosa, não serão as verdadeiras virtudes que se manifestarão. Du, Guang-Ting (杜光庭) disse:
“Quando se move, combina com o céu, e quando calmo, está de acordo com a terra. Ele ganha mutuamente (ou seja, benefícios) com o Dao sem fazer nada (wuwei). O espírito não tem pensamento e o sentimento não tem preocupação. Este é o coração (ou seja, a mente) de não fazer nada. Sem mostrar sua conquista, seu mérito é tão grande quanto o céu e a terra. Sem exibir seu brilho, seu brilho é tão brilhante quanto o sol e a lua. Este é o traço (ou seja, a prova) de não fazer nada (wuwei). Isso ocorre porque este 'wuwei' não está imitando 'wuwei' e se torna 'wuwei'. É porque nada precisa ser feito (ou seja, imitado). Aqueles que têm virtudes baixas conhecem a beleza (ou seja, a bondade) de ‘wuwei’ e o mal de ‘youwei’ (有為) (ou seja, a intenção de fazer), (assim) repelindo o mal e seguindo a bondade. Isso é para admirar (a bondade de) 'wuwei' e, portanto, há uma razão para fazê-lo. ”6
Esses taoístas de alto nível sempre seguem o Dao e manifestam seus comportamentos (o De) de acordo, sem ter que pensar sobre isso (wuwei). É por isso que eles sempre têm "o De". No entanto, quando esses leigos de nível inferior sempre se preocupam com seus comportamentos, isso significa que eles ainda não têm as De (virtudes) certas.
É o mesmo para benevolência e retidão. Se alguém tem que pensar sobre isso antes de agir, então não é a verdadeira benevolência e justiça. Como definimos benevolência e justiça? Han, Fei (韓非) disse:
“O que é benevolência? É ter um coração alegre para amar os outros, uma sensação agradável de ver a boa fortuna dos outros e se sentir mal com os desastres dos outros. Isso se origina de um coração profundo que não pode ser interrompido. Não é por pedir uma recompensa. Portanto, é dito: "(Aqueles) com alta benevolência conduzem suas ações sem conduzir." O que é justiça? É sobre a relação entre o senhor e os funcionários, a diferença entre o eminente e o humilde, a conexão com os amigos e a distinção entre parentes e estranhos. Quando os oficiais servem ao senhor, os inferiores (ou seja, os oficiais) têm lealdade e os altos (ou seja, o senhor) tratam os oficiais de maneira adequada. O filho serve ao pai (ou seja, os pais) com amor e o pai trata o filho adequadamente. Essas pessoas humildes tratam essas pessoas eminentes com respeito, enquanto aqueles eminentes tratam os humildes com maneiras adequadas. Ao tratar os amigos, é apropriado ajudar-se mutuamente. Também é adequado estar perto de parentes e manter distância (ou seja, respeito) de estranhos. Portanto, o que é justiça? Significa adequação no tratamento dos assuntos. Assim, é dito: '(Aqueles) com alta retidão comportam seus comportamentos com motivo.' ”7
Interpretação de Qigong
Para reabrir nosso terceiro olho, devemos ser verdadeiros. Como se acreditava no passado, quando o terceiro olho for aberto, você retomará sua habilidade telepática. Isso significa que você pode ler e se comunicar com a mente das pessoas sem falar. Porém, se, para evitar revelar segredos aos outros, continuarmos a mentir e esconder a verdade em nossas mentes, inconscientemente manteremos nossos terceiros olhos fechados. Portanto, todos nós temos máscaras em nossos rostos. As máscaras mostram o que as pessoas querem ver e dizem o que as pessoas querem ouvir. Não somos verdadeiros em relação aos nossos sentimentos e verdades profundos. Taoístas se autodenominam "pessoas verdadeiras" (zhen ren, 真人) porque estão se cultivando para não terem que mentir. Só então o terceiro olho pode ser aberto.
Freqüentemente, as pessoas ficam bonitas por fora por causa de suas roupas e maquiagem. No entanto, apenas eles conhecem seu verdadeiro eu. Os chineses sempre diziam: “A beleza interna é mais importante do que a externa” .8 Isso porque a beleza interna é real e verdadeira e a externa é temporária e apenas uma decoração. É o mesmo para falar. Um verdadeiro amigo falará com base em sentimentos honestos. No entanto, aqueles que usam máscaras dirão apenas o que você deseja ouvir. Os chineses sempre diziam: “As boas ervas são amargas para a boca e os conselhos bons e honestos incomodam os ouvidos.” 9
Para praticar qigong para a iluminação, você deve ser honesto e verdadeiro, não apenas consigo mesmo, mas também com os outros. Uma vez que não é fácil nesta sociedade mascarada, budistas e taoístas irão Viva em reclusão para que não tenham que mentir e usar uma máscara no rosto o tempo todo.
Conclusões
Para se tornar verdadeiro consigo mesmo, você deve primeiro regular as emoções de sua mente consciente. Só então você será capaz de despertar sua mente e sentimentos subconscientes verdadeiros. Esta etapa da meditação da respiração embrionária é chamada de “auto-reconhecimento” (zi shi, 自 識). O que isso realmente significa é “tirar a máscara” do rosto. Este é o primeiro passo para alcançar a iluminação final.
1. 魏源 說 ： “故 在 上 者 為之 而 下 不應 ， 至於 攘臂 而 強 之 之 ， 強 之 而又 不應 ， 將 刑罰 生 而 兵甲 起。”
2. 杜光庭 說 ： “朴 既 散 ， 全 德 守 之 ； 德 既 下 衰 ， 仁愛 繼之 ； 仁愛 不足 ， 義 以 制 之 ； 義 之 不行 ， ， 以 救 之。”
3. 莊子 說 ： “道 不可 致 ， 德 不可 至 ， 仁 可 為 也 ， 義 可 虧 也 ， 禮 相 偽 也。 故曰 ： 失 道 而后 德 ， 失德 而后 仁 ， 失 仁 而后 義 ， 失 義 而后禮。 禮 者, 道 之 華 而 亂 之 首 也。 ”
4. 韓非 說 ： “禮 為 情 貌 者 也 ， 文 為 質 飾 者 也。 夫 君子 取 情 而去 貌 ， 好 質 而 惡 飾。 夫 恃 貌 而論 情 者 ， 其 情 惡 也 ； 須 飾 而論 質 者, 其 質 衰 也。 何以 論 之？ 和 氏 之 璧 不 飾 以 五 采, ， 侯 之 珠 不 飾 以 銀 黃, 其 質 至 美, 物 不足以 飾 之。 夫 ， 待 待 之其 質 不 美 也。 是以 父子 之間, 其 禮 朴 而 不明。 故曰 ： ： 禮 薄 也。 ”
5. 河上公 說 ： “禮 者 賤 質 而 貴 文 ， 故 正直 日 以 少 ， 邪 亂 日 以 生。
6. 杜光庭 說 ： “動 合乎 天 ， 靜 合乎 地 ， 與 道 相得 而 無所 為 也。 神 無 思 ， 志 無 慮 者 ， 此 心 之 無為 也。 不 顯 其 功 ， 而 功 若 天地 ； 其 其， 而 明 并 日月 ， 此 跡 之 無為 也。 夫 此 無為, 非 效 學 無為 而 為 于 無為, 是 無 以為 也。 而 下 德 之 人, 知 無為 為 美 ， 有為 為惡, 舍 惡 惡善 ， 慕 此 無為, 以 分別 故, 是 有 所以 而 為 也。 ”
7. 韓非 說 ： “仁者 ， 謂其 中心 欣然 愛人 也。 其 喜人 之 有福 而 惡人 之 有 禍 也。 生 心 之 所 不能 已 也 ， 非 求 其 報 也。 故曰 ： ： 有 禍 也。 生 心 之 所 不能 已 也 ， 非 求 其 報 也。 故曰 ： ： 上 仁 為之 而無 以為。 義 者, 君臣 上下 之 事, 夫子 貴賤 之 差 也, 知交 朋友 之 接 也, 親疏 內外 之 分 也。 臣 事君 宜, 下懷 上 宜, 子 事 父 宜 ， 賤 敬 貴 宜 ， 知交 朋友宜 ， 親 者 內 而 疏 者 外 宜。 義 者 ， 謂其 宜 也, 宜 而 為之 ， 故曰 ： 上 義 為之 而 有 以為 也。 ”
8. “內在 美 比 外在 美 重要。”
9. “良藥 苦口 ， 忠言逆耳。” 第三 十九 章
法 本 - 執 一
昔 之 得 『一』 者:
天 得 『一』 以 清 ；
地 得 『一』 以 寧 ；
神 得 『一』 以 靈 ；
谷 得 『一』 以 盈 ；
萬物 得 『一』 以 生 ；
侯王 得 『一』 以為 天下 貞。
其 致 之。
天 無 以 清, 將 恐 裂 ；
地 無 以 寧, 將 恐 發 ；
神 無 以 靈, 將 恐 歇 ；
谷 無 以 盈, 將 恐 竭 ；
萬物 無 以 生, 將 恐 滅 ；
侯王 無 以 貞, 將 恐 蹶。
故 貴 以 賤 為本, 高 以下 為 基。
是以 侯王 自 謂 孤 、 寡 、 不 穀。
此 非 以 賤 為本 邪？ 非 乎？
（人 之 所 惡, 唯 孤 、 寡 、 不 穀, 而 王公 以為 稱。.
故 至 譽 無 譽 ，
不欲 琭 琭 如玉, 珞 珞 如 石。
Desde os tempos antigos, aqueles que alcançaram aquele (ou seja, o Tao):
os céus alcançaram aquele e, portanto, estão claros,
a terra atingiu o um e, portanto, está tranquila,
o espírito alcançou o um e, portanto, é divino,
o vale atingiu aquele e, portanto, é abundante,
a miríade de objetos atingiu aquele e, portanto, vive,
os governantes alcançaram aquele e assim se tornaram os líderes do mundo.
Todos estes foram alcançados (de um).
Os céus, sem clareza, se separariam,
a terra, sem tranquilidade, iria explodir,
o espírito, sem divindade, se dissiparia,
o vale, sem abundância, seria estéril,
a miríade de objetos, sem vida, pereceria,
os governantes, sem liderança, cairiam.
Assim, aqueles nobres usam a humildade como sua raiz (ou seja, base), aqueles com altos escalões usam a posição inferior como sua base.
Portanto, esses governantes se consideravam sozinhos, solitários e indignos.
Isso não está usando o baixo para construir suas bases? Não é?
(O que os leigos desprezam são aqueles que estão sozinhos, solitários e indignos. Mas esses governantes os usam como seus títulos.)
Portanto, a honra final é sem honra,
Não deseje ser brilhante como um jade, mas grosseiro como uma rocha.
Interpretação Geral
Qual é? Na Coleção de Ensinamentos de Confúcio (《孔子 集 語 ‧ 易 者 第一》) está escrito:
“Na mudança (Yi) (易), há uma mudança final (太 易), há uma iniciação final (太初), há um início final (太 始), e há uma simplicidade final (太 素) . Quando estava na mudança final, não havia qi (energia) visível. Quando estava na iniciação final, o qi havia acabado de ser iniciado. Quando estava no começo definitivo, a forma começou a se formalizar. Quando estava em extrema simplicidade, era o início do atributo (ou seja, qualidade). Quando qi, forma e atributos eram gerados e reunidos, mas não separados, era caótico e turvo. Era caótico e turvo porque quando uma miríade de objetos era caótica e turva, eles não podiam ser vistos quando olhados, não podiam ser ouvidos quando ouvidos e não podiam ser sentidos quando tocados; assim, foi chamado de 'mudança'. 'Mudança' não tem um limite físico, mas muda para 'Um'. ”1
Aqui, o Um significa o Dao.
Cheng, Yi-Ning (程 以 寧) disse: “Qual foi o início dos tempos antigos? Foi quando o céu e a terra (ou seja, a Natureza) ainda não estavam formados. Qual é o único? Quando era caótico e turvo, mas havia uma essência dentro. Ao circundá-lo, era taiji e ao endireitá-lo, era o Um. O Um significa o Tao. ”2 Antes da criação do universo (ou natureza) (o De), o espaço era preenchido com caos e energia turva. Mais tarde, o universo material foi formado e, por meio das funções do taiji, foram criadas ações espirais. A partir dessas ações em espiral e energia giratória, todos os objetos foram derivados. Essas ações em espiral são o que vimos da natureza, tão grandes quanto buracos negros e galáxias ou tão pequenas quanto tornados, furacões, conchas do mar ou mesmo DNA. No entanto, quando o taiji cessa suas funções, todas as manifestações voltam à sua origem (essência). O Dao é essa essência.
Além disso, Gao, Heng (高 亨) tinha outra explicação. Ele disse: “O Um tem três significados: primeiro, significa o corpo (ou seja, a essência) [ver capítulo 10]. Em segundo lugar, significa o taiji [ver capítulo 42]. Terceiro, significa o Dao. ”3
Huai Nan Zi (《淮南子 ‧ 原 道》) disse:
“O que o Um quer dizer é que não há nada equivalente. É independente por si só. Acima, atinge os nove céus; abaixo, ele penetra nove limites. É redondo, mas não regular e é quadrado, mas não segue padrões. Quando dá, não se esgota e quando é usado, não há fim. Ao olhar para ele, a forma não pode ser vista; ao ouvi-lo, o som não pode ser ouvido; ao tocá-lo, o corpo não pode ser sentido. Sem a forma, as formas foram geradas; sem os sons, os cinco sons eram então cantados; sem os sabores, os cinco sabores foram provados; sem cores, as cinco cores foram derivadas. Assim, o princípio do Um pode ser aplicado a quatro mares (ou seja, em todos os lugares) e seu uso atinge o céu e a terra (ou seja, o Universo). É como se não existisse, mas também existisse. Uma miríade de objetos são todos originados da mesma cavidade (ou seja, mesma origem) e a raiz de todas as centenas de eventos (ou seja, todos os eventos) iniciados a partir da mesma porta (ou seja, princípio). Seus movimentos não têm formas e suas variações são como o Divino. Suas ações não têm rastros, muitas vezes atrás, mas tornando-se os primeiros. 'Este é o Único. É um nome diferente para o Dao. ”4
Uma vez que não conhecemos realmente o Dao, várias interpretações foram apresentados desde os tempos antigos.
Pelas declarações acima, podemos ver que o Um significa o Tao. Quando os céus, a terra, o espírito, o vale, os objetos vivos e até mesmo os governantes seguem o Tao, então tudo é pacífico, próspero, saudável e encantador. No entanto, se eles forem contra o Tao, desastres cairão sobre eles. Wu, Cheng (吳澄) disse:
“O céu, a terra, o vale e o espírito, essas quatro coisas, embora os nomes sejam diferentes, na verdade são os mesmos. Quando gira e fica claro, é o céu; quando se condensa e fica tranquilo, é a terra; e o espírito é a maravilha do qi dos dois lados (ou seja, o céu e a terra, e os dois lados de um vale). O que Zhang Zi (張 子) disse sobre a maravilha (ou seja, natureza ou espírito) entre os dois lados é que, embora não possa ser medido, pode ser usado para sentir e responder (ou seja, ressoar) em todas as direções, sem limitação. Portanto, é divino. Vale significa o espaço vazio entre os dois lados. O que Zhang disse sobre insubstancial significa qi que preenche o espaço entre e é, portanto, abundante. Zhen (貞) (a essência da pureza e simplicidade) é como a ponta de um galho. Quando um governante se torna zhen do céu e da terra (ou seja, o mundo), isso significa que ele é o líder supremo do povo. Quando se diz que o céu está claro, a terra está tranquila, o espírito é divino, o vale é abundante, miríades de vidas se multiplicam infinitamente e o governante se posiciona acima do mundo, tudo é possível por causa deste. ”5
Zhang Zi (張 子), chamado Zhang, Zai (張 載) (1020–1077 DC), foi fundador da escola Guan Xue (關 學派) de bolsa de estudos durante a dinastia Song do Norte da China (960–1127 DC) (北宋) . Este parágrafo afirma que somos capazes de nos comunicar com o universo quando a energia (qi) existente entre o céu e a terra, bem como entre os dois lados de um vale, é usada para ressoar com a Natureza. Por exemplo, quando o qi espiritual no vale espiritual (神 谷) (dois lobos do cérebro) está ressoando com o mundo externo, somos capazes de nos comunicar com a Natureza. Essa energia espiritual é a raiz do espírito; quando desenvolvida, a vida espiritual eterna pode ser alcançada (capítulo 6).
Para se comportar como um vale, esses governantes eram, portanto, humildes e se consideravam solitários, solitários e indignos. Eles prefeririam ser pedras regulares em vez de jade precioso. Quando humildes, eles ganhariam mais respeito e amor das pessoas. Este é o caminho do Dao: regular sem regular (wuwei). Zhuang Zi (《莊子 ‧ 至 樂》) disse: “Esta é a maior honra sem honra.” “Quando o céu não está fazendo nada, está claro. Quando a terra não está fazendo nada, ela está tranquila. ”6
Interpretação de Qigong
O Um significa o espírito do corpo. O corpo é como o universo. O topo da cabeça é chamado de “cobertura divina celestial” (tian ling gai, 天靈蓋 ou baihui, 百 會) e o períneo é chamado de “fundo do mar” (hai di, 海底 ou huiyin, 會陰). O espírito, misterioso e maravilhoso, não pode ser visto, ouvido, tocado ou provado, mas pode ser sentido. Este espírito governa a energia do corpo inteiro (qi) e se manifesta em ações.
Esse espírito reside no sistema límbico sob o espaço entre os dois lobos do cérebro. Este lugar é chamado de “vale espiritual” (shen gu, 神 谷) e o espírito que reside neste vale é chamado de “espírito do vale” (gu shen, 谷 神) (ver capítulo 6). Quando o qi é abundante em ambos os lobos do cérebro, a energia armazenada no vale será forte. Quando essa energia é forte, o espírito está alto. Quando o espírito está elevado, todas as vidas no corpo (células) serão saudáveis e vigorosas. Naturalmente, as ações e movimentos de sua manifestação serão poderosos e eficientes. Além disso, devido à abundância de qi neste vale espiritual, o espírito será capaz de se comunicar com a Natureza por meio de ressonância.
No entanto, esse espírito deve seguir o Tao. Se for contra o Tao, um desastre acontecerá ao corpo e ele ficará doente ou até mesmo morrerá. A fim de manter nosso espírito o mais próximo possível do Tao, devemos ignorar a escravidão emocional ou dogmas (a matriz) criados a partir de nossa mente consciente. Assim que nos acalmarmos ou cessarmos as atividades de nossa mente consciente, nossa mente subconsciente despertará e se tornará sensível. Isso nos permitirá nos reconectar ao Tao e segui-lo através do sentimento.
O objetivo final da prática de qigong é “regular e não regular” (wu tiao er tiao, 無 調 而 調). Isso significa que toda regulação se tornou automática e você não precisa usar sua mente consciente para fazer isso acontecer.
Conclusões
Este capítulo apontou três coisas importantes. Primeiro, quando você pratica qigong, o objetivo mais importante e último é o cultivo do seu espírito. Este espírito é chamado de “o Um” ou “o Tao” do seu corpo. Se você for capaz de manter seu espírito seguindo o caminho do Tao e se unir a ele, então você já estará no caminho correto da prática de qigong.
Em segundo lugar, para atingir esse objetivo, você deve ser humilde. Quando você é humilde, você se posicionará no lugar baixo que permite que todo o conhecimento e divindade natural fluam.
Finalmente, para alcançar o objetivo do cultivo espiritual, você deve regular sua mente consciente e permitir que sua mente subconsciente seja despertada. Com esta mente subconsciente, você será capaz de atingir o estágio de “regular ou não regular”.
1. 《孔子 集 語 ‧ 易 者 第一》 ： “易 有 太 易, 有 太初, 有 有 始, ， 有 太 素。 太 易 者 未見 氣 ， 太初 者 氣 之 始 ， 太 始 始 形 之 始太 素 者 質 之 始。 氣 形 質 具 而未 離, 故 渾 淪。 渾 淪 者 言 萬物 渾 淪 而未 相 離, 視 之 不見, 聽 之 不 聞, 循 之 不得 ， 故曰 易 也 易。畔 ， 易變 而 為 一。 ”
2. 程 以 寧 說 ： “昔者 何時？ 乃 未 開闢 之 時。 一是 何 物？ 即 混混沌沌 ， 其中 有 精 ， 環 之 而 為 太極 ， 直 之 而 為 一。 一 即 道 也。”
3 -
4. 高 亨 說 ： “一 有 三 義 ： 一 曰 一 者 身 也 ， 說 見 十 章。 二曰 ： 一 者 太極 也 ， 說 見 四 十二 章。 三曰 一 者 道 也。 《淮南子 ： 原道》 篇 ： '所謂 一 者 無匹 合 于 天下 者 也。 卓然 獨立 ， 上 通 九天 ， 下 貫 九 野 ， 圓 不 中 規 ， 方 不 中 矩 ， 佈施 既 既 ， 之 而不 勤 而不 勤 （ ） ， 視 之 不見 其 形, 聽 之 不 聞 其 聲, 循 之 不得 其 身 ； 無形 而 有形 生 生 焉, 無聲 而 五音 鳴 焉, 無味 而 五味 形 焉 ， 無色 而 五色 成 焉。 是故.施 四海 ， 一 之 解 際 天地。 若無 而 有, 若 亡 而 存, 萬物 之 總 皆 閱 一 孔, 百事 之 根 皆 出 一 門。 其 動 無形, 變化 若 神 ， 其 行 ， ， ，先。 '此 所謂 一, 即 道 之 別名 也。 ”
5. 吳澄 說 ： “天地 谷 神 四 者 ， 名 異 實 同。 其 運轉 而 清 者曰 天 ； 凝聚 而 寧靜 者曰 地 ； 神 者 兩 間 二 氣 之 妙 ， 張 子 所謂 兩 在 故 不測 者 ，其 用 感應 無 方 故 靈 ； 谷 則 兩 間 空虛 之 處, 張 子 所謂 空虛 即 氣 者, 其 氣 充塞 無間 故 盈 ； 貞 猶 木 之 楨 干, 為 天下 貞 ， 猶 曰 民 也 也 也地 寧 、 神靈 、 谷 盈, 萬物 之 生生 不 窮, 侯 王立乎 天下 之上, 而 為民 極。 其所 以致 之 者, 皆 由此 一 也。 ”
6. 《莊子 ‧ 至 樂》 ： “至 譽 無 譽。” “天 無為 以 之 之 清 ， ， 地 無為 以 之 寧。”
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