第三 十 章
儉 武 - 待人
以 道 佐 人主 者 ，
不 以 兵 強 天下。
其事 好 還。
師 之 所處 ， 荊棘 生 焉 ；
大軍 之後 ， 必有 凶年。
善 者 果 而已 ，
不敢 以 取 強。
果 而勿 矜 ，
果 而勿 伐 ，
果 而勿 驕 ，
果 而 不得已 ，
果 而勿 強。
物 壯 則 老 ，
是 謂 『不 道』。 不 『道』 早已。
Aqueles que usam o Dao para aconselhar o governante,
não (aconselhe a) conquistar o mundo com um exército.
O uso de um exército tende a causar retribuição.
Onde quer que os exércitos fiquem, espinhos e amoreiras crescem;
depois dos grandes exércitos (ação), deve haver um ano desfavorável.
Um líder habilidoso pára depois de atingir a meta,
não ousa demonstrar seu poder (para dominação).
Alcança o objetivo sem se gabar,
alcança a meta sem ostentar,
alcança o objetivo sem arrogância,
atinge o objetivo por necessidade,
e atinge o objetivo, mas sem domínio.
Quando os objetos atingem o pico de sua força e envelhecem,
isso é contrário ao Dao. Sem o Dao, as coisas logo perecem.
Interpretação Geral
Como líder, sua mente deve estar confiante e firme e seu espírito deve ser forte. No entanto, você também deve ser humilde o suficiente para aceitar o conselho de outras pessoas antes de sua decisão final. Os conselheiros em torno de um líder são extremamente importantes. Freqüentemente, um líder sábio é bem-sucedido devido à sua humildade e disposição para ouvir. Um líder teimoso geralmente falhará. Conselheiros bons e sábios ofereceriam sugestões a seu líder para seguir o Tao. Isso ocorre porque quando o líder segue o Dao, o país será pacífico e harmonioso. Mencius (《孟子． 公孫丑 下》) disse: “As pessoas não podem ser mantidas dentro de você confiando na fronteira. Um país não pode estar seguro apenas contando com montanhas e rios. Mostrar o prestígio de um país para o mundo não depende de armas afiadas. Aqueles que adquiriram o Tao receberão muita ajuda, enquanto aqueles sem o Tao receberão menos. ”1
Às vezes, a força é necessária. Por exemplo, quando os inimigos invadiram sua terra natal, a negociação falhou e você precisa usar a força para proteger seu país. Nesse caso, como líder, você deve liderar as tropas com firmeza e trabalhar para manter o moral alto. No entanto, você deve reconhecer que não importa se é ofensa ou defesa; a guerra só trará desastre e infortúnio para o país. Essa é a razão pela qual qualquer líder deve sempre evitar a guerra. Wang, Bi (王弼) disse: “Falar sobre o envio de tropas é um assunto extremamente prejudicial. Não oferece nenhuma ajuda, mas traz danos. Traz ferimentos e morte às pessoas e esterilidade aos campos. Assim, é dito: ‘espinhos e silvas crescem’ ”. 2
Mesmo que você tenha derrotado seus inimigos, não deve se gabar, ostentar e ser arrogante. Você deve permanecer calmo e gentil com seus inimigos, sem dominá-los. Se possível, você deve ajudar seus inimigos a recuperar suas vidas normais. Se você fizer isso, construirá amizades em vez de inimigos eternos. Os chineses têm um ditado: “O que você não deseja, você não deve aplicar aos outros.” 3 Como você trata os outros é como os outros o tratarão. Zeng Zi (曾子) (《孟子． 梁惠王 下》) disse: “Fique atento! Estar ciente! Como você trata os outros é como os outros tratam você. ”4 Wang, An-Shi (王安石) disse:“ Se você matar o pai de alguém, alguém também matará seu pai; se você matar o irmão de alguém, alguém também matará seu irmão. ”5 Uma das filosofias de Lao Zi é“ usar boas ações para retribuir o ressentimento ”. 6 Isso significa que, quando há luta, o lado perdedor ficará cheio de ressentimento. No entanto, se você for capaz de tratá-los com bondade e oferecer-lhes uma ajuda generosa, estará usando boas ações para retribuir o ressentimento. Nesse caso, seus inimigos se tornarão amigos. Sun Zi (孫子． 謀 攻) também disse: “Assim, cem batalhas com cem vitórias não é a melhor (política) de bondade. Ser capaz de derrotar o oponente sem lutar é a melhor (política) do bem. ”7 Wang, Bi (王弼) também disse:“ Isso é conquistar o mundo sem usar tropas. ”8
A partir disso, você pode ver que a melhor política é não usar a força para resolver o problema. No entanto, se for necessário desdobrar a força, mesmo que você ganhe, você deve - novamente - não se orgulhar, se gabar, ostentar e ser arrogante. Você deve seguir o Tao e tratar seus inimigos como amigos e ajudá-los. Ele, Shang-Gong (河上公) disse: “Aqueles que não seguem o Dao, morrem cedo.” 9 Mencius (《孟子． 離 樓上》) disse: “Para iniciar uma batalha para tomar uma terra, as mortes de as pessoas estão ocupadas no campo. Para lutar por uma cidade, as mortes de pessoas são cheias na cidade. Isso é o que se chama de consumir humanos para ocupar terras. Este crime não pode ser perdoado mesmo quando punido com a morte. Portanto, quem gosta de guerra deve sofrer as punições mais severas. ”10
Interpretação de Qigong
Freqüentemente, a maneira de curar ou praticar qigong é através da suavidade, gentileza e progresso gradual, mas com consistência em vez de agressão. Isso ocorre simplesmente porque o corpo leva tempo para se curar, se ajustar e se condicionar. Se a prática ou tratamento for muito agressivo, muitas vezes a mente se torna caótica e o qi flui para o caminho errado. Isso é chamado de "entrar no fogo e entrar no diabo" .11 Entrar no fogo significa que o qi entrou coloquei o lugar errado e causou um incêndio. Entrar no diabo significa que a mente entrou no estado de fantasia. Todas essas reações reversas são o rebote da agressão. Por exemplo, o uso de cirurgia agressiva, quimioterapia, radioterapia e muitos outros métodos para tratar o câncer pode causar mais problemas. Com base em experiências anteriores, comprovou-se que esses métodos não funcionam de forma eficaz. Mesmo que haja uma pequena porcentagem de sucesso, o câncer geralmente volta e mata o sofredor. No entanto, se você melhora a circulação do qi, proporciona um estilo de vida saudável, tem uma dieta ideal e faz exercícios adequados, muitas vezes a eficácia do tratamento é muito maior. Naturalmente, é preciso tempo, paciência e perseverança para realizar o tratamento com o método do qigong. Mas com o restabelecimento de um estilo de vida saudável e exercícios regulares, a saúde pode ser duradoura.
As emoções são sempre um dos maiores obstáculos para o tratamento eficaz do câncer. A partir da compreensão do qigong, a mente conduz o qi. O status de qi do seu corpo está intimamente relacionado à sua mente. Se sua mente estiver sob condições de medo, angústia e tristeza, seu status de qi ficará abaixo do ideal; assim, as células cancerosas continuam a sobreviver e se espalhar. Estudos demonstraram que uma perspectiva positiva está associada a níveis aumentados de cura. Libere sua mente da escravidão emocional. Com a mente livre, você pode desenvolver um estilo de vida saudável e ser feliz novamente. Isso trará a circulação do qi ao seu estado normal e saudável. De um entendimento médico chinês, caroços (cânceres) são desenvolvidos devido à circulação anormal do qi. A maneira de remover as células cancerosas é retomar a circulação saudável e suave do qi. Afinal, os cânceres não são problemas causados por vírus ou germes. É a reestruturação das células do seu corpo. O corpo físico é yang, enquanto o corpo qi é yin. Uma é a parte mecânica e a outra é a parte energética. Ambos devem estar em equilíbrio. Se um deles tiver um problema (por exemplo, o suprimento de qi é excessivo ou deficiente), a parte física será alterada e possivelmente adoecerá.
No entanto, em alguns casos, você precisa tratar o problema de forma mais agressiva. Por exemplo, suponha que você já tenha sido atacado por câncer de mama. Nesse caso, seu inimigo já invadiu sua terra natal. Você precisa cuidar disso concentrando-se no tratamento do problema. Você precisa aumentar a circulação do qi na área da mama e depois liberá-lo. Por meio desse conjunto repetido de exercícios, você removerá as células cancerosas gradualmente. No entanto, depois de se recuperar da doença, você ainda deve prestar atenção à área e cuidar bem dela. Além disso, você deve estabelecer um estilo de vida saudável para que mais problemas possam ser evitados.
Conclusões
Sua mente é o líder, o corpo é o país e qi é o povo. Como líder, você deve cuidar das pessoas com cuidado, suavidade e bondade. Se você abusar do seu estilo de vida, será invadido pelos inimigos e ficará doente. No entanto, quando você está doente, você deve cuidar do problema. Depois que o problema for resolvido, você deve tratá-lo com cuidado e gentileza e continuar a cuidar dele.
1. 《孟子． 公孫丑 下》 ： “域 民 不 以 封疆 之 界 ， 固 國 不 以 山溪 之 險 ， 威 天下 不 以 兵革 之 利。 得道 者 多 助 ， 失 道 者 寡 助。”
2. 王弼 說 ： “言 師 凶 害 之 物 也 ， 無 有所 濟 ， 必有 所 傷。 賊 害 害 人民 ， 殘 荒 田畝 ， 故曰 荊棘 生 焉。”
3. “己 所 不欲 ， 勿 施 於 人。”
4. 曾 子曰 ： “戒 之 戒 之！ 出乎 爾 者 ， 反 乎 爾 者 也。” （《孟子． 梁惠王 下》）
5. 王安石 說 ： “殺人 之 父 ， 人 亦 殺 其父 ； 殺人 之 兄 ， ， 人 亦 殺 其兄。”
6. “以德報怨。”
7. 《孫子． 謀 攻》 ： “是故 百戰百勝 ， 非 善 之 善 者 也 ； 不 戰 而 屈 人 之 兵 ， 善 之 善 者 也。”
8. 王弼 說 ： “不 以 兵力 取 強 于 天下 也。”
9. 河上公 說 ： “不行 道 者 早死。”
10. 《孟子． 離 樓上》 ： “爭 地 以 戰 ， 殺人 盈 野 ； 爭 城 以 戰, 殺人 盈 城。 此 所謂 率 土地 而 食 人 肉 ， 罪 不容 于 死。 故 善戰 者 城 城。”
11. “走火入魔。” 第三 十一 章
偃 武 - 止 犯
夫 佳 兵 者, 不祥 之 器, 物 或 惡 之 ，
故 有道 者 不 處。
君子 居 則 貴 左 ，
用兵 則 貴 右。
兵 者 不祥 之 器, 非 君子 之 器 ，
不得已 而 用 之 ，
恬淡 為 上 ， 勝 而不 美。
而 美 之 者, 是 樂 殺人 ；
夫 樂 殺人者 ，
則 不可 得志 於 天下 矣。
吉 事 尚 左, 凶事 尚 右 ；
偏將軍 居 左 ， 上 將軍 居 右 ；
言 以 喪禮 處 之。
殺人 之 眾 ， 以 悲哀 蒞 之 ，
戰勝 ， 以 喪禮 處 之。
Forças armadas fortes são ferramentas desafortunadas, detestadas pelo povo.
Assim, aqueles que possuem o Dao não os implantarão.
Esses homens nobres, quando em casa (ou seja, em tempos de paz), valorizam a esquerda,
e enquanto desdobra as forças armadas (em guerras), valorize o direito.
As forças armadas são ferramentas infelizes, não ferramentas de nobres,
usado somente quando necessário.
A tranquilidade deve ser a primeira prioridade; embora vitorioso, esteja sem glória.
Aqueles que são glorificados são aqueles que gostam de matar pessoas;
aqueles que gostam de matar pessoas,
não vai realizar suas ambições neste mundo.
Assuntos auspiciosos são apropriados à esquerda, enquanto assuntos não auspiciosos são apropriados à direita.
Os tenentes generais estão posicionados à esquerda, enquanto os chefes generais estão posicionados à direita;
A guerra deve ser considerada um funeral.
Os muitos que foram mortos devem ser lamentados com tristeza;
Mesmo na vitória, a guerra deve ser considerada um funeral.
Interpretação Geral
Qualquer arma poderosa desenvolvida e qualquer exército poderoso são ferramentas do diabo e trazem infortúnio ao povo. Wang, An-Shi (王安石) disse: “Os comandantes militares empregam a astúcia como base, usam a trapaça como seu talento, matam como sua realização e conquistam como seu evento de rotina. Assim, (as forças armadas) são as ferramentas do infortúnio. ”1
Os líderes que seguiram o Dao não enviarão forças armadas a menos que seja absolutamente necessário. Tradicionalmente, os chineses consideram o lugar à direita como a posição principal em qualquer arranjo, enquanto a esquerda é considerada a posição secundária. A guerra ou a matança são coisas sérias e devem ser decididas pelo general chefe ou pelo senhor que está posicionado à direita. Os conselheiros militares ou tenentes-generais que oferecem conselhos aos líderes estão posicionados à esquerda. He Shang Gong (河上公) disse: "Esses tenentes generais são humildes e se posicionam do lado yang (ou seja, lado esquerdo) porque eles não têm o poder de matar. No entanto, esses generais supremos são nobres e se posicionam do lado certo porque têm autoridade para matar. ”2
Assim, os líderes que seguem o Tao valorizam a esquerda em tempos de paz. No entanto, se houver necessidade de enviar militares, eles considerarão os acontecimentos com grande seriedade. Mencius (《孟子 ‧ 梁惠王 上》) disse: “Entre os líderes do mundo de hoje, não há ninguém que não seja a favor de matar pessoas. Se houver alguém que não seja favorável a matar pessoas, as pessoas do mundo estarão ansiosas para segui-lo. Como tal, todas as pessoas pertencerão a ele. É como a água que flui para baixo com tanto poder e ninguém é capaz de pará-la ”.3 Isso significa que os líderes que seguem o Tao serão amados e respeitados por seu povo.
Culturalmente, a posição à direita pertence aos acontecimentos tristes e infelizes. Foi escrito em Li Ji (《禮記 ‧ 檀弓》): “Confúcio estava de pé com seus alunos e educadamente se posicionou à direita. Todos os seus alunos, portanto, também posicionados à direita. Confúcio disse: ‘Todos vocês realmente gostam de aprender. No entanto, o motivo de eu ter posicionado à direita é porque minha irmã acabou de falecer. 'Todos os alunos então se reposicionaram à esquerda. ”4 A partir disso, você pode ver que a tristeza ou qualquer evento infeliz deve ser tratado com seriedade.
Mesmo quando a guerra é necessária, ela não deve ser celebrada se a vitória vier. Deve ser tratado como uma coisa triste, já que tantas pessoas têm que sacrificar suas vidas pela guerra.
Interpretação de Qigong
O general da direita é quem toma as decisões. Os conselheiros que oferecem conselhos estão à esquerda e acalmam as ações agressivas. Na prática de qigong, o geral é a mente emocional (xin, 心), enquanto os conselheiros são a mente de sabedoria (yi, 意). A mente emocional torna seus pensamentos e ações agressivos, mas muitas vezes fora de foco. Com a ajuda da mente sábia, você será capaz de manter seu ímpeto, mas no caminho correto. Ao praticar qigong, você deve ter paciência, força de vontade e perseverança. No entanto, você não pode ser emocional. Freqüentemente, a mente emocional é a causa da lesão de qigong.
Quando você usa o exército (prática agressiva de qigong), geralmente você tem um problema. Se você não tem nenhum problema, não deve ter uma atitude agressiva em sua prática de qigong. A prática agressiva é prejudicial e não deve ser encorajada. Muitas vezes traz danos. Mas quando é necessário, qigong agressivo deve ser implantado. Por exemplo, se você já teve câncer de pulmão ou de mama, sua prática de qigong será agressivamente direcionada à cura. Mesmo depois de ter resolvido o problema, você deve permanecer em um estado de alerta e consciência elevados, implantando a atitude da mente sábia e tratar as coisas como se você ainda tivesse câncer. Você então será capaz e para evitar que aconteça novamente.
Conclusões
A mente emocional é agressiva, mas decisiva na ação. A mente sábia fica mais calma e executa a política com mais suavidade e sabedoria. Se você for capaz de coordenar sua mente emocional com a mente sábia, então você estará no caminho correto da prática de qigong.
Normalmente, você pratica qigong para prevenir doenças (manter a saúde). No entanto, se você tem um propósito especial, como tratar doenças ou condicionar seu corpo, precisa ser mais agressivo. Mesmo que este seja o caso, você deve ser cauteloso.
1. 王安石 說 ： “兵家 以 詭詐 為本 ， 欺 譎 為 能 ， 殺 獲 為 功 ， 征伐 為 事 ， 故曰 不祥 之 器。”
2. 河上公 說 ： “偏將軍 卑 而居 陽 者 ， 以其 不 專 殺 也。 上 將軍 將軍 尊 而居 右 者 者 ， 言 其 主 殺 也。”
3. 《孟子 ‧ 梁惠王 上》 ： “今 夫 天下 之 人 牧 ， 未有 不 嗜 殺人者 也。 如有 不 嗜 殺人者 ， 則 天下 之 民 ， 皆 引領 而 望 之 矣。 誠如 是 也.民 歸 之, 由 水 之 就 就, 沛然 誰能 御 之。 ”
4. 《禮記 ‧ 檀弓》》 ： “孔子 與 門 人 立 ， 拱 而 尚 右 ， 二三 子 亦皆 尚 右。 孔子 曰 ： '二三 子 之 嗜 學 也 ， 我 則 有 姐 之 喪 故 也。' 二三。 ” 第三 十二 章
聖德 - 從 道
『道』 常 無名 ，
朴 雖 小 ，
天下 莫能 臣。
侯王 若能 守 之 ，
萬物 將 自 賓。
天地 相合 ，
以降 甘露 ，
民 莫 之 令 而 自 均。
始 制 有名 ，
名 亦 既有 ，
夫 亦將 知 止 ，
知 止 可以 不 殆。
譬 『道』 之 在 天下 ，
猶 川谷 之 于 江海。
O Dao é sempre sem nome,
embora Pu (ou seja, simplicidade) seja imperceptível,
ninguém no mundo é capaz de subjugá-lo.
Se aqueles marqueses e reis forem capazes de mantê-lo,
uma miríade de objetos seguirá ordens automaticamente.
O céu e a terra se harmonizam,
assim o doce orvalho está caindo,
sem serem solicitadas, todas as pessoas concordarão automaticamente.
No início, todos os objetos foram nomeados e classificados,
uma vez classificado,
então deve-se saber quando parar, ou surgirão tentações ;,
saber quando parar evitará o perigo.
O Dao neste mundo,
é como (a água dos) riachos dos vales que fluem para os rios e oceanos.
Interpretação Geral
Pu (朴) significa simplicidade, inocência e pureza. Isso implica a virtude do Dao. Tian-xia (天下) se traduz literalmente como "sob o céu". Isso implica no mundo. Uma vez que não sabemos o que a Natureza (o Dao) realmente é, qualquer nome dado como o Dao ou taiji não será preciso. Portanto, o Dao não deve ter um nome e não deve ser nomeado. No primeiro capítulo, é dito: “O Tao que pode ser descrito não é o Tao eterno. O nome que pode ser nomeado não é o nome eterno. ” Mesmo que isso seja verdade, para discuti-lo, devemos dar-lhe um nome. Sem o nome, não pode ser identificado.
Fan, Ying-Yuan (范 應 元) disse: “O Dao é sempre sem nome. Não pode ser descrito como grande ou pequeno. Esses sábios viram que era tão grande e que não há nada que não possa ser contido por ele, portanto, (eles são) forçados a chamá-lo de 'grande'; novamente, porque é tão fino e não há lugar que não possa ser penetrado por ele, portanto, eles o chamaram de 'pequeno'. ”1
Cheng, Yi-Ning (程 以 寧) disse: "Porque (ou seja, o Dao) não foi gravado e polido (ou seja, ainda está em um estado natural), por isso foi chamado de 'pu'. Porque é inaudível e por isso bem, por isso é chamado de 'pequeno'. No entanto, o tian-xia (isto é, o mundo) não ousa subjugá-lo. Por quê? Porque o céu e a terra (ou seja, o universo) dependem dele para que uma miríade de objetos possa nascer e depender dele para sobreviver. Quem ousa subjugá-lo para afetar o crescimento e a vida de si mesmo? ”2 É por isso que Wu, Cheng (吳澄) disse:“ O mérito do Dao alcançou e se espalhou por toda tian-xia (isto é, o mundo ) Por exemplo, devido à harmonização do céu e da terra, o orvalho doce cai. Embora ninguém faça isso acontecer, ele é capaz de alcançar uma miríade de objetos de maneira uniforme e igual. ”3
He Shang Gong (河上公) disse: “Se o marquês e os reis são capazes de manter o Dao e não fazer nada (wuwei), então uma miríade de objetos estará seguindo ordens automaticamente. Esta é a maneira de seguir o De (ou seja, a manifestação do Tao). ”4
Depois que todos os objetos foram nomeados, um sistema e regras foram estabelecidos. Quando essas regras foram estabelecidas, tudo foi definido, classificado e comparado. Quando há classificação e comparação, o desejo e a ganância irão desenvolver e dominar o pensamento humano. Portanto, devemos saber como parar essas tentações. Se soubermos como parar essas tentações, não colocaremos em risco nossos pensamentos e corpos. Wang, Bi (王弼) disse: “Quando as regras foram estabelecidas, as funções de todos os oficiais tiveram que ser estabelecidas para que os mais velhos e os juniores (ou superiores e inferiores) pudessem ser distinguidos. Portanto, todas as regras têm nomes. ”5
Na sociedade humana, uma vez que definimos o que é bom e mau, rico e pobre, superior e inferior, feliz e triste, nos colocamos em cativeiro emocional e somos mentalmente perturbados por essas emoções.
Interpretação de Qigong
Como explicamos no início deste livro, o Tao em um corpo humano é o espírito que reside em nossos corpos. Este espírito está relacionado à nossa mente subconsciente e reside na residência espiritual, Ni Wan Gong (泥丸 宮) (Palácio da pílula de lama) ou no sistema límbico localizado no centro da cabeça. Este espírito não é restrito por tempo ou dimensão. O espírito pode viajar instantaneamente para qualquer lugar do universo. Esse espírito pode ser infinitamente pequeno e pode ser infinitamente grande. Não pode ser visto e não pode ser descrito. Mesmo que chamemos de espírito, ainda não temos uma ideia do que seja. No entanto, esse espírito pode ser incomensuravelmente poderoso quando manifestado e pode ser invisível, mas perceptível quando está calmo. Esse espírito é simples, inocente e pode ser equiparado a “pu” (朴).
Marquês e reis (Hou Wang, 侯王) implicam a mente. Como explicado antes, existem duas mentes em nosso corpo: a mente consciente e a mente subconsciente. A mente consciente é gerada a partir das células cerebrais. Essa mente prega truques, mentiras e está presa na escravidão do dogma humano (a matriz humana), ao passo que a mente subconsciente que está relacionada ao espírito é mais verdadeira, simples e inocente. Visto que o espírito é verdadeiro, mas poderoso, se uma pessoa é capaz de regular sua mente para um estado de paz e calma por meio da meditação n, ele será capaz de despertar sua mente subconsciente e manter o espírito pacificamente em sua residência. O qi de todo o corpo (uma miríade de objetos ou células) (“sob o céu”) será então regulado automaticamente. No entanto, se a mente consciente é emocional, dispersa e confusa, então a mente subconsciente será perturbada e caótica, resultando na separação do espírito de sua residência. Nesse caso, a circulação de qi do corpo será desordenada.
No qigong, precisamos saber como regular nossa mente emocional, que é gerada por nossos desejos e órgãos sensoriais - olhos, ouvidos, nariz, língua e pele. Se não soubermos como regular nossa mente emocional e impedir essas tentações, prejudicaremos nosso corpo. Além disso, a mente consciente bloqueará o despertar da mente subconsciente e retardará o desenvolvimento espiritual. Portanto, o primeiro passo para alcançar a iluminação é regular a mente emocional.
Seguindo o Dao ou espírito, você está seguindo o caminho natural do Dao. É como toda a água dos rios que entra no oceano. Din, Fu-Bao (丁福保) disse: "Quando a água entra na ravina, ela é chamada de 'vale'. Aqui, diz que os riachos e vales são muitos, mas (a água) tudo flui para os rios e mares. Embora o tian-xia (ou seja, o mundo) seja grande, todos seguem o Tao de longa duração. Esse Dao de longa duração é chamado de pu. É também conhecido como o 'espírito do vale' (gu shen, 谷 神). ”6
Conclusões
Este capítulo apontou algumas coisas relacionadas ao qigong:
Pu (朴) é igualado ao Dao, simples e inocente. Quando este pu é aplicado a um corpo humano, é o espírito que se relaciona com a mente subconsciente. Se a mente (o rei) for capaz de manter este espírito simples, puro e inocente, então o corpo inteiro (com sua miríade de células) seguirá a Natureza automaticamente. É dito: “Quando (um) governa um país como (um) governa um corpo, as pessoas sob tian-xia (o mundo) retornarão a ele com seus corações (mente).” 7
Tian (天) (o céu) implica yang (陽) enquanto di (地) (a terra) implica yin (陰). Em qigong, baihui (Gv-20) (百 會) (coroa) é yang (o céu), enquanto huiyin (Co-1) (會陰) (períneo) é yin (a terra). Quando o yin e o yang estão harmoniosos no corpo, as células de todo o corpo recebem um suprimento de qi saudável adequado e uniforme. Conseqüentemente, saúde e longevidade podem ser alcançadas.
Devemos aprender como controlar nossa mente emocional para que ela não domine nosso pensamento e comportamento. Se não soubermos como controlar nossa mente emocional, eventualmente, isso nos prejudicará. Isso manterá nosso espírito longe de sua residência e nos impedirá de buscar o verdadeiro Tao.
Se soubermos seguir o Tao, é como a água dos rios que flui para o oceano naturalmente.
1. 范 應 元 說 ： “道 常 無名 ， 固 不可以 大小 言 之。 聖人 因 見其 大 而 無不 包 ， 故 強 名 之 曰 大 ； 復 以其 細 無不 入 ， 故曰 小 也。”
2. 程 以 寧 說 ： “以其 未 雕 未 琢 ， 固 謂 之 朴 ； 以其 曰 希 曰 微, ， 故 謂 之 小。 而 天下 不敢 不敢 臣 ， 夫 何故？ 天地 資 之 以 始 ， 萬物 持 之 小。 而 天下 天下 不敢 臣 ， 夫 何故？ 天地 資 之 以 始 ， 萬物 持 之 以 以， 天下 孰 敢 臣 其所 自始 與 所 自 生 哉？ ”
3. 吳澄 說 ： “道 之 功 普遍 于 天下 ， 譬 天地 之 相合 而 降為 甘露 ， 雖無 人 使令 之 ， 而 自 能 均 及 萬物。”
4. 河上公 說 ： “侯王 若能 守 道 無為 ， 萬物 將 自 賓 服 ， 從 于 德 也。”
5. 王弼 說 ： “始 制 ， 官 長 不可 不 立 名分 ， 以 定 尊卑 ， 故 始 制 有名 也。”
6. 丁福保 說 ： “水注 壑 曰 谷。 此言 川谷 雖 眾 ， 莫不 朝宗 于 江海。 天下 雖 大 ， 莫不 賓 服 于 長 長 道。 常 道 即 朴 也 ， 亦即 谷 神 也。”
7. “治國 如 治 身 ， 天下 自然 歸 心。” 第三 十三 章
辨 德 - 自悟
知人 者 智 ，
自知 者 明。
勝 人 者 有力 ，
自 勝者 強。
知足 者 富。
強行 者 有志。
不失 其所 者 久 ，
死 而不 亡者 壽。
Aqueles que conhecem os outros são sábios,
aqueles que se conhecem são brilhantes.
Aqueles que derrotam os outros têm força,
aqueles que se derrotam são fortes.
Aqueles que conhecem a satisfação são ricos,
aqueles que sabem como se forçar têm uma vontade forte.
Aqueles que sabem onde estão posicionados irão durar muito,
aqueles que estão mortos, mas não pereceram, têm longevidade.
Interpretações Gerais e Qigong
Conhecer a si mesmo é mais difícil do que conhecer os outros. É por isso que se diz que se você conhece os outros, você é sábio; entretanto, se você se conhece, é mais do que sábio. Neste caso, você é brilhante e a mente está clara, sem dúvida dentro de você. Cheng, Yi-Ning (程 以 寧) disse: “Conhecer outras pessoas é sábio; no entanto, ele está olhando externamente. Não é mais do que apenas conhecer a bondade e o mal das pessoas, boas ou más. Conhecer a si mesmo é brilhante, pois é olhar para dentro. Sem retornar silenciosamente à autopercepção (ou seja, sentimento interno), não se pode alcançar isso, pois a visão interna não tem uma forma. ”1 Prestar atenção ao sentimento interno é chamado de“ visão interna e voltar a ouvir a si mesmo. ”2 Isso significa prestar atenção ao sentimento interior e ver o problema. Para fazer isso, primeiro você não deve ser seduzido pelo mundo exterior. A maneira comum de atingir esse objetivo é por meio da meditação.
Além disso, é mais fácil conquistar ou derrotar os outros e muito mais difícil conquistar a si mesmo. He Shang Gong (河上公) disse: “(Se alguém) é capaz de derrotar os outros, é por causa de seu poder e força. No entanto, se alguém é capaz de conquistar seus próprios desejos emocionais, então não há ninguém capaz de competir com ele. Portanto, um é forte. ”3 Wu, Cheng (吳澄) também disse:“ (Se um) tem poder para derrotar os outros, isso é confiar na força externa. Porém, se alguém é capaz de vencer a si mesmo, então (um) é capaz de se conquistar (controlar) a si mesmo internamente. Portanto, um pode ser chamado de 'forte' internamente. ”4
Essas pessoas que sempre apreciam o que têm ficarão satisfeitas. Nesse caso, eles sempre sentem que têm tudo o que desejam. Eles são sempre ricos, especialmente espiritualmente. Pelo contrário, quem está sempre exigente e ganancioso nunca se contentará com o que já possui. Eles são sempre pobres, especialmente espiritualmente. A ganância e o desejo são poços sem fundo. Eles nunca podem te fazer feliz. Somente aqueles que estão satisfeitos são felizes.
Aprender como se conquistar é uma autodisciplina que pode conduzi-lo ao caminho do desenvolvimento espiritual. Como sabemos, não é fácil se conquistar. Você precisará de muita autodisciplina para atingir esse objetivo. Essa autodisciplina é a força interior, a forte vontade e o compromisso do eu que faz as coisas acontecerem. É por isso que quem sabe se conquistar terá força interior. Wang, An-Shi (王安石) disse: “Essas pessoas altamente cultivadas (despertas), depois de ouvirem o Dao, se forçarão a segui-lo. Portanto, é dito que aqueles que se obrigam a seguir (o Tao) têm uma vontade forte. Se aqueles que o seguem o fazem por causa de sua reputação ou riqueza, então eles não têm uma vontade forte. Somente aqueles que se obrigam a seguir o Tao são as pessoas que têm uma vontade forte. ”5 Wang está falando sobre aqueles que estão despertos, mas ainda no estágio de regulação. Eles precisam de uma forte vontade para se manter no caminho do Dao até que tenham alcançado o estágio de wuwei. Isso é o que ele quer dizer com "se forçar".
Para ter uma vontade forte, você deve primeiro entender por que deseja seguir o Tao e reconhecer o quão difícil é o caminho para alcançar a meta. Se você for capaz de compreender claramente essas razões e dificuldades internamente, você estará pronto para estabelecer uma forte vontade. Li, Jia-Mou (李嘉 謀) disse:
“Quando o espírito se manifesta externamente, ele aparece como sabedoria e força. Quando é mostrado internamente, é brilhante e forte. A razão pela qual as pessoas não podem entrar no Tao é porque elas não podem se ver claramente e são derrotadas pelos objetos (ou seja, os desejos do mundo material). Se for brilhante (ou seja, entendido claramente) internamente, então (a mente) não estará correndo solta lá fora. Quando (a mente) não está descontrolada (ou seja, confusa), então gradualmente ela é capaz de derrotar (a tentação de) objetos. Após (um) ter acumulado dias (de prática) e estar se aprofundando, (ele) entrará no Tao automaticamente. Se (um) conhece a satisfação, então sua sabedoria se tornará mais brilhante. Quando alguém é capaz de se forçar a seguir (o Tao), ele se firma. Quando isso acontece, tanto o cultivo quanto a compreensão podem ser alcançados e o eu-ser pode reverter seu caminho de volta à sua origem. Esta é a verificação da verdade a partir do insubstancial (ou seja, o cultivo do espírito). Quando (um) adquiriu seu caminho (ou seja, manteve-se no caminho do Dao) sem ser removido (por meio da tentação em direção a objetos), é a isso que "não perde sua posição" se refere. Essas pessoas tratam a vida ee morte como manhã e noite (ou seja, como uma rotina natural); não há passado nem presente, (o espírito) sempre existe neste universo. Isso é chamado de 'longevidade'. ”6
A partir disso, podemos ver que o caminho da longevidade não é através do corpo físico, mas do espírito. Quando este espírito segue o Tao, pode durar para sempre. É o objetivo final do cultivo espiritual taoísta, "A unificação do céu e do ser humano." 7 Fan, Yin-Yuan (范 應 元) disse: "Quando uma pessoa tem uma forte vontade de seguir o Tao sem se separar de sua origem (ou seja, manter o espírito em sua residência), ele, portanto, não perderá seu lugar. Nesse caso, ele pode durar muito. Embora sua forma (ou seja, corpo físico) esteja morta, seu espírito não morrerá. Isso é longevidade. ”8 No entanto, para alcançar o estágio final de“ regular ou não regular ”(wuwei), você deve primeiro se forçar no caminho do Dao sem ser tentado pelo mundo material. Só então você será capaz de desenvolver seu espírito até um estágio de iluminação.
Conclusões
O primeiro ponto deste capítulo é que para compreender e seguir o Tao, você deve ter sabedoria que envolve não apenas conhecer os outros, mas também a si mesmo. No qigong budista, isso é chamado de “wu” (悟), que significa auto-despertar e compreender as coisas do fundo do coração (auto-iluminação). Quando você tiver isso, você não ficará confuso e não terá dúvidas sobre o seu cultivo espiritual. Na prática de qigong, esta é a parte mais importante do treinamento: conquistar sua mente. Para fazer isso, você deve saber o que está fazendo e como fazer. Sem essa base mental, sua vontade não seria forte o suficiente para cumprir a meta.
O segundo ponto é que, mesmo depois de firmar um forte compromisso, você ainda precisa de muita paciência e perseverança para que isso aconteça. Isso significa que você precisará de um alto nível de autodisciplina ou autocontrole. Se você é capaz de fazer isso, então você é forte mentalmente.
O terceiro ponto é que sua mente deve estar livre da escravidão material e dos desejos emocionais. Quando você não tem essas tentações de ou para o mundo material, sua mente será pura, simples, inocente e satisfeita. Quando isso acontecer, o espírito poderá residir em sua residência, o Mud Pill Palace (泥丸 宮) (sistema límbico). Seu espírito poderá então retornar ao seu estado original.
O quarto ponto neste capítulo é que a longevidade não está em um corpo físico, mas em um corpo espiritual. Quando o seu espírito retornar ao seu estado original, ele será capaz de se reunir com o espírito natural (o Tao). Nesse caso, você terá naturalmente longevidade espiritual. Este é o estágio do estado de Buda.
1. 程 以 寧 說 ： “知人 者 智 ， 見于 外 也 ， 不過 識 人 之 善惡 優劣 而已。 自知 者 明 ， 見于 內 也 ， 非 返 聽 無聲 ， 內 視 無形 者 不能 也。”
2. “內 視 返 聽。”
3. 河上公 說 ： “能 勝 人 者 ， 不過 以 威力 也。 人 能 勝 己 情慾 ， ， 則 天下 無 有 能 與 己 爭 者 ， 故 為 強。”
4. 吳澄 說 ： “有力 能 勝 人 ， 恃 外 之 力 ； 爾 能 自 勝 ， 則 內 能 克己 也 ， 故 謂 之 強。”
5. 王安石 說 ： “上士 聞 道 ， 強 而 行 之 ， 故 強行 者 有志。 或 志 于 高名 ， 或 志 于 厚利 ， 非 所謂 志 也。 惟 強行 于 道 ， 斯 可謂 有志之士。”
6. 李嘉 謀 說 ： “精神 在外 為 智力 ， 在內 為 明 強。 人 所以 不能 入道 者 ， 以 自 見 不明 ， 而 為 物 所 勝 也。 若 內 明 則 自 不 鶩 外 ， 不 鶩 外 漸 漸， 積 日 既 深 ， 自然 入道。 知足 而 智 益 明, 強行 而 力 益 固, 修 悟 兩全, 漸 反 其 性, 虛 中 證實, 所得 不移, 是 之 謂 謂 不失 其所 等 ， ，旦暮 ， 無 古 無 今, 浩然 常 在, 是 之 謂 壽。 ”
7. “天人合一。”
8. 范 應 元 說 ： “人 能 有志 于 道 ， 不離 于 初 ， 故 不失 其所, 如此 者乃 可 久 也。 其 形 雖死 ， 其 神 不 亡。 如此 者 ， 方 為 壽 也。”
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