第四 十五 章
洪德 - 謙虛
大成 若 缺 ，
其 用 不 弊。
大 盈 若 沖 ，
其 用 不 窮。
大直 若 屈。
大 巧 若 拙。
大 辯 若 訥。
燥 勝 寒 ，
靜 勝 熱。
清靜 以為 天下 正。
Grande perfeição parece falha,
mas sua função nunca é prejudicada.
Grande plenitude parece vazia,
mas seu uso não pode ser exaurido.
Grande retidão parece dobrar,
Grande habilidade parece estranha.
Grande eloqüência parece inarticulada.
Movimentos ativos superam o frio,
a quietude vence o calor.
Serenidade e calma são os guias do mundo.
Interpretação Geral
Mesmo aqueles que alcançaram um alto nível de sucesso em seus cultivos descobrem que ainda estão procurando por qualquer falha remanescente. Visto que suas mentes permanecem humildes e em alta consciência, a busca pela verdade não se esgota. Aqueles que já adquiriram conhecimento ou experiência abundantes ainda acreditam que há alguns vazios em seu aprendizado. Portanto, seu aprendizado nunca se esgotará. Se alguém tiver esse tipo de atitude de aprender ou fazer, mais cedo ou mais tarde chegará ao estágio de wuwei. Para alcançar o estado wuwei, você deve permanecer humilde e manter sua tigela vazia. Se sua tigela estiver cheia, não há espaço para você aprender mais. Lembre-se da conhecida história de samurai do capítulo 11. O jovem samurai implorou ao renomado mestre para treiná-lo, enquanto se gabava de seu nível de conhecimento nas artes do samurai. O mestre não disse uma palavra e foi até a cozinha e saiu com um bule e uma tigela. Ele calmamente colocou uma tigela na frente do jovem samurai e começou a servir o chá. Logo, a tigela se encheu e transbordou. O jovem samurai ficou confuso e disse: “Pare, mestre. O chá está transbordando. ” O mestre largou o bule, olhou para ele com um sorriso e disse: “Este é você, jovem samurai. Sua tigela está cheia. Para aprender, você deve primeiro esvaziar sua tigela. ”
Portanto, se você estiver satisfeito, seu processo de regulação e realização serão superficiais. Zhuang Zi (莊子) disse:
“Yao (堯) queria dar seu poder de governo do país a Xu, You (許 由). Ele disse: "O sol e a lua já saíram, mas ainda assim o fogo da tocha não se apagou e quer competir com o brilho do sol e da lua. Não é muito difícil? Chegou a época das chuvas e choveu, mas ainda rego o jardim sem parar. Não é este esforço de irrigação em vão e um desperdício? Se senhor, você é capaz de assumir o poder governante do país, o país estará em ótima ordem. Mas ainda estou mantendo a posição com minha capacidade limitada. Permita-me entregar o país a você. '”1
Se alguém consegue ser tão humilde e sempre buscar maneiras de melhorar, logo será perfeito sem nem mesmo saber. Zhang, Er-Qi (張 爾 歧) disse: “Aqueles que alcançaram uma grande conquista do Dao e De não sabem de sua conquista. Eles sempre se olham como se ainda houvesse algumas falhas. Assim, suas funções não se esgotam (ou seja, seu trabalho nunca termina.). ”2 Du, Guang-Ting (杜光庭) disse:
“Quem não se orgulha do que possui, embora haja um excedente é como se estivesse vazio. Porque não dependem do seu excedente, portanto, ao usá-lo, ele não se esgota. Quando um senhor tem um excedente do De (ou seja, boas ações), o povo tem um excedente de riqueza (ou seja, qi), que circula em todas as direções e atinge amplamente os quatro cantos. Ao aplicar isso para governar um país, as pessoas serão ricas por si mesmas. Ao aplicar isso para regular o corpo, as boas ações serão realizadas automaticamente. Não há limitação para suas aplicações. Nesse caso, como pode ser exaurido? ”3
Aqueles que são sábios e humildes sabem como manter seus conhecimentos e habilidades dentro de si, sem se exibir. Eles parecem flexíveis, desajeitados e inarticulados. Há uma história sobre Confúcio e seu aluno (《論語 ‧ 為 政》). Confúcio disse: “Falei com Hui (回) o dia todo. Ele ouviu sem desobediência, como se fosse um tolo. Depois de se retirar, ele fazia uma introspecção em particular e então aplicava isso claramente às suas ações. Hui não é estúpido. ”4 Su, Che (蘇轍) disse:
“Para aqueles que são direitos e não dobráveis, quando eles se dobram, eles quebram. No entanto, se seguirem os princípios e regras, embora sejam flexíveis, ainda assim são retos. Para aqueles que possuem altas habilidades, mas não mostram dificuldades, suas habilidades devem ser trabalhosas. Aqueles que cuidam dos objetos (ou seja, tarefas) naturalmente, embora desajeitados, ainda são habilidosos. Aqueles que são bons em eloqüência, mas não são inarticulados, sua eloqüência deve ter limitações. No entanto, se eles falam de acordo com as regras da lógica, embora inarticulados, eles ainda são eloqüentes. ”5
Tudo e todo aprendizado têm níveis diferentes. Quem pensa que já sabe tudo e é habilidoso, devido à sua satisfação, não alcançará um nível superior de compreensão e habilidade. Somente aqueles que são humildes e continuam buscando o nível mais alto, embora pareçam estúpidos, são realmente os sábios. Pessoas inteligentes aprendem coisas rápido. Mas sem humildade, eles vão ficará satisfeito facilmente e, portanto, não avançará para um nível mais profundo. No entanto, aqueles que não são inteligentes, mas permanecem humildes e continuam a aprender e melhorar, um dia se tornarão os melhores especialistas. Esses são os sábios. Pessoas sábias aprendem com os erros e não repetem seus erros. Isso ocorre porque eles têm a atitude certa em relação ao aprendizado. Eles sabem que tudo tem diferentes níveis de compreensão, sentimento e habilidades. Se eles pararem de aprender, seu progresso será limitado.
A última parte deste capítulo fala sobre pessoas que podem ver que o inverno é frio e usam movimentos para se aquecer, e o verão é quente e usam a quietude para se refrescar. No entanto, como todos esses esforços podem ser comparados ao método de apenas manter-se calmo e quieto internamente e permitir que o desequilíbrio dê lugar ao equilíbrio? Esta é a maneira de não fazer nada e ao mesmo tempo fazer. Sim, Meng-De (葉夢 得) disse:
“A existência de inverno e verão se deve às variações do qi do céu e da terra. Algumas pessoas reconhecem isso e acreditam que o movimento ativo é capaz de superar o frio e a quietude é capaz de subjugar o calor do verão. No entanto, como tudo isso pode ser melhor do que não fazer nada a não ser manter a quietude e a calma internas? Isso não seria suficiente para subjugar as ações do céu e da terra como uma pessoa casta (ou seja, pura e simples)? Assim, sabe-se que uma falha é melhor do que a perfeição, um vazio é melhor do que a plenitude, as curvas são melhores do que a retidão e a inarticulação é melhor do que a eloqüência. No entanto, esses leigos no mundo não veem isso, e quanto mais tentam vencer, mais perdem. A quietude e a calma internas são capazes de colocar o mundo na ordem certa. Esta é a maneira de usar 'não ganhar' para vencer. ”6
Interpretação de Qigong
Este capítulo apontou três coisas importantes na prática de qigong. Primeiro, você deve ser humilde. Quando você é humilde, não ficará satisfeito com o que sabe e com o quão alto alcançou. Você continuará a buscar sentimentos e conhecimentos mais profundos. Quanto mais você tem, mais você sente que não tem. Confúcio (孔子) (《論語 ‧ 為 政》) disse: “Se você sabe o que sabe e o que não sabe, isso é sabedoria.” 7 Pessoas humildes continuarão a prestar atenção ao que não têm em vez de o que eles já têm. É assim que eles são capazes de continuar aprendendo e buscando um sentimento e uma compreensão mais profundos.
Em segundo lugar, como sua prática de qigong é para você e não para os outros, não há razão para se exibir ou ficar orgulhoso e satisfeito consigo mesmo. Meu mestre da Garça Branca, Zeng, Jin-Zao (曾 金 灶) sempre disse: “Aprender é como arar.” 8 Ele explicou que quando você ara, mantenha a cabeça baixa e ara. Não olhe em volta e compare com os outros. Se você olhar em volta e ver que está à frente dos outros, você se sentirá orgulhoso e satisfeito; então você desacelera ou para. Se você perceber que está atrasado, você se sente triste e deprimido e desiste. Por que você olha em volta? Apenas abaixe a cabeça e continue arando. Um dia, quando você estiver cansado, faça uma pausa e dê uma olhada. Você verá que ninguém está à vista, pois você os deixou para trás. Este sempre foi meu provérbio desde os quinze anos. Pelo que ele disse, pude arar minha vida e seguir meu sonho sem ser perturbado emocionalmente.
Terceiro, a melhor maneira de corrigir as condições pouco saudáveis do qi é seguir o caminho natural e deixar o corpo cuidar de si mesmo. Muitas vezes, quando o corpo das pessoas é muito yin, elas tentam usar o método yang para corrigir o problema e, quando o corpo é muito yang, novamente, elas usam o método yin. Porém, como os humanos fazem parte da natureza, devemos seguir o caminho natural. Basta manter o corpo e a mente calmos, quietos e relaxados e permitir que o corpo desequilibrado se reajuste e alcance o equilíbrio final yin-yang novamente. A chave crucial para a prática e cura é seguir o Tao e deixar que ele cuide do problema. A maneira de alcançar esse objetivo é primeiro manter sua mente longe de perturbações emocionais.
Conclusões
Quando você está aprendendo e praticando qigong, deve ser humilde e natural.
1. 莊子 說 ： “堯 讓 天下 于 許 由 曰 ： '日月 出 矣 ， 而 爝 火 不息 ， 其 于 光 也 也 ， 不 亦難 乎？ 時 雨 降 矣 ， 而 猶 浸 灌 ， 其 于 澤 也 ， ，不 亦 勞 乎？ 夫子 立 而 天下 治, 而 我 猶 尸 之, 吾自 視 缺 然, 請 致 天下。 '”
2. 張 爾 歧 說 ： “道德 之 大成 者 ， 不 自知 其 成 也 ， 自 視 常 若 缺 缺 ， 故 其 用 不 敝。”
3. 杜光庭 說 ： “不 矜 其 有 ， 故 盈 而 若虛 ； 不 恃 其 盈 ， 故 用 之 不乏。 主 有餘 德 ， 民 有餘 財 ， 周 流 六 虛 ， 放 曠 四 極。 為 國 則 自 自， 理 身 則 德 自 充。 其 用 無涯, 何 窮 匱 之 有 也。 ”
4. 《論語 ‧ 為 政》 ： “子曰 ：‘ 吾 與 回 言 終日 ， 不 違 如 愚。 退而 省 其 私 ， 亦 足以 發 ， 回 也不 愚。 ”
5. 蘇轍 說 ： “直 而 不屈 ， 其 屈 必 折 ； 循理 而 行 ， 雖 屈 亦 直。 巧 而不 拙 ， 其 巧 必 勞 ； 待 物 自然 ， 雖 拙 而 巧。 辯 而不 納 ， 其 辯必 窮 ； 因 理 而言, 雖 納 而 辯。 ”
6. 葉夢 得 說 ： “寒暑 天地 之 氣 也 ， 有人 于此 ， 躁 猶 可以 勝 寒 ， ， 靜 猶 可以 勝 熱 熱 ， 而 況 自然 無為 之 清靜 ， ， 其 尚 不足以 制 天下 之 動 而 貞 夫 一 者 乎？勝 成 ， 沖 勝 盈 ， 屈 勝 直, 拙 納 勝 巧 辯, 從 可知 矣。 世人 不 察 此, 力求 勝 物 而 愈 莫能 勝 ， 清靜 正 天下, 以 不勝 勝 之 也。 ”
7. 《論語 ‧ 為 政》 ： “知 之 為 知 之 ， 不知 為 不知 ， 是 知 也。”
8. 曾 金 灶 說 ： “學 如 耕耘。” 第四 十六 章
儉 欲 - 知足
天下 有道 ，
卻 走馬 以 糞 ；
天下 無 道 ，
戎馬 生於 郊。
罪 莫大 於 可 欲 ，
禍 莫大 於 不知 足 ，
咎 莫大 於 欲得。
故
知足 之 足 ，
常 足矣。
Quando o mundo está de acordo com o Dao,
cavalos de corrida rápida são usados para transportar estrume.
Quando o mundo não está (em) de acordo com o Dao,
cavalos de batalha dão à luz no campo (de batalha).
Não há crime maior do que a ganância,
não há desastre maior do que descontentamento,
e não há culpa maior do que a avareza.
Portanto,
quem está contente com contentamento,
está sempre contente.
Interpretação Geral
Quando o mundo é governado de acordo com o Tao, então há paz, calma e harmonia. Então, mesmo os melhores cavalos são inúteis para a batalha e, em vez disso, são usados para carregar sujeira e estrume nas fazendas. No entanto, se o governo do mundo não seguir o Dao, até cavalos grávidas terão que dar à luz no campo de batalha.
Han, Fei (韓非) disse: “Hoje, os governantes que seguiram o Dao raramente usarão tropas para guerras e proibirão o luxo excessivo internamente. Assim, os governantes não usam cavalos para lutar e perseguir inimigos, e as pessoas não usam cavalos para carregar objetos luxuosos. Todos os esforços estão voltados para a agricultura. Quando eles se dedicam à agricultura, eles precisam fertilizar e regar as plantas. Assim, Lao Zi disse: 'Quando o mundo está de acordo com o Dao, cavalos de corrida rápida são usados para transportar estrume.' ”1
Han, Fei (韓非) também disse:
“Quando os governantes não estão seguindo o Dao, eles oprimirão violentamente o povo internamente e invadirão os países vizinhos externamente. Ao oprimir internamente as pessoas com violência, a lavoura será interrompida. Ao invadir outros países externamente, inúmeras guerras ocorrerão. Quando há inúmeras guerras, os soldados morrem e as tropas se esgotam. Os animais serão reduzidos e o cavalo ficará deficiente. Se os soldados estiverem exaustos, a tropa estará em perigo e os oficiais de alta patente que estão próximos do governante serão convocados para as guerras. Devido à falta de cavalos de batalha, mesmo aqueles cavalos grávidos devem ser usados para a guerra. Os cavalos são muito usados na guerra, e "no campo" significa perto do campo de batalha. Agora, o que pode ser oferecido para a batalha são os oficiais de alta patente que estão próximos do governante e dos cavalos grávidos. Assim, Lao Zi disse: ‘Quando o mundo não está de acordo com o Dao, os cavalos de batalha dão à luz no campo (de batalha).’ ”2
Todas as desordens sociais, como a guerra, são causadas pela ganância humana por poder, riqueza, luxúria e prazer material luxuoso. A ganância é como um buraco sem fundo que não pode ser preenchido. Quanto mais você tem, mais você quer. Esta é a causa da infelicidade e dos desastres humanos. Han Fei (韓非) disse: “Quando uma pessoa tem um desejo, seu pensamento se torna caótico. Quando o pensamento se torna caótico, mais desejo ele terá. Quando há um desejo, a mente má assumirá o controle. Quando a mente má está no comando, as regras de conduta desaparecerão. Quando as regras de conduta desaparecerem, ocorrerá o desastre. ”3 Quando você está satisfeito, fica satisfeito e aprecia tudo o que recebeu. Wang, An-Shi (王安石) disse: “Todas as criaturas param de tomar quando têm o suficiente. O contentamento existe porque não há nenhuma mente de (ou seja, desejo de) contentamento. ”4 Esta é a causa da ganância. Du, Guang-Ting (杜光庭) disse: “A ganância e o contentamento são todos originados do coração (ou seja, da mente). Quando a mente está satisfeita, sempre há um excedente. Se a mente for gananciosa, sempre haverá descontentamento. Aqueles que são gananciosos, mesmo que possuam um grande país com dez mil carruagens, ainda são gananciosos e exigentes com os outros. Aqueles que se contentam, mesmo com uma única tigela de bambu e uma residência simples e rústica, não esquecerão sua felicidade. ”5
Assim, esses sábios não serão seduzidos por essas tentações externas. Eles estão satisfeitos, contentes e gratos pelo que já tiveram. Quando você tiver essa perspectiva, sua mente ficará calma e em paz. Li, Jia-Mou (李嘉 謀) disse: “Aqueles governantes que seguem o Tao são capazes de transformar soldados em pessoas comuns e aqueles que não seguem o Tao podem transformar pessoas comuns em soldados. As pessoas têm desejos por causa de seu amor pelas (coisas). Aqueles que não estão satisfeitos tirarão dos outros. Assim, aqueles que desejam ter devem ter o que desejam. De amar para receber e de receber para possuir, as transgressões tornam-se ilimitadas. Vemos aqueles que não estão satisfeitos, embora tenham o suficiente. A partir disso, sabemos que quem conhece contentamento sempre estará satisfeito. ”6
Interpretação de Qigong
Os humanos criaram uma matriz que é dominada principalmente por emoções e desejos. Nesta matriz, todos nós carregamos uma máscara para que possamos sobreviver nesta sociedade humana inverídica. Assim, desde que nascemos, aprendemos a mentir, pregar peças e aproveitar sempre que possível. Nesta matriz, passamos por uma lavagem cerebral com glória, falsa dignidade, orgulho e lealdade cega. Sob essas influências, nos tornamos vítimas ou ferramentas de ditadores, reis ou mperores, para que seus sonhos sejam realizados. Temos nos separado da Grande Natureza e nos isolado do espírito natural. Também aprendemos como negar nossos sentimentos e instintos genuínos em nossa mente subconsciente com que nascemos. Temos medo de enfrentar e revelar o nosso lado sombrio que está escondido em nossa memória genética. Reduzimos o puro sentimento de benevolência, amor e compaixão. Desde então, carregamos armas e matamos uns aos outros.
Entre essas emoções que criamos, a ganância é uma das principais causas de nossos comportamentos. A partir desta ganância, os desejos são iniciados. Uma vez que temos o poder de realizar os desejos, de forma egoísta, sem nos preocuparmos com outras pessoas, encontramos a maneira de realizá-los. Você deve saber que todas as conquistas na prática de qigong dependem fortemente de sua mente, já que sua mente é o general ou rei que governa o qi e as funções de todo o seu corpo. Se sua mente estiver caótica e confusa, sua circulação de qi ficará desequilibrada e suas ações serão irracionais. A partir disso, você pode ver como é importante regular sua mente na prática de qigong. Você será capaz de enfrentar o que pode ser um passado horrível e saltar para fora da matriz emocional humana? Se você está preso em seus desejos, como pode encontrar os verdadeiros sentimentos originais com os quais nasceu?
Portanto, para budistas e taoístas, a primeira tarefa de praticar qigong para sua iluminação espiritual é regular sua mente emocional e desejos, bem como enxergar através das atrações materiais. Para alcançar a simplicidade e pureza de seu espírito original, eles aprendem como repelir as sete emoções e os seis desejos (qi qing liu yu, 七情六慾) que consideramos nos capítulos anteriores. As sete emoções são felicidade (xi, 喜), raiva (nu, 怒), tristeza (ai, 哀), alegria (le, 樂), amor (ai, 愛), ódio (hen, 恨) e luxúria (yu , 慾). Os desejos são gerados a partir das seis raízes que são os olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente (xin, 心). Além disso, eles também se treinam para atingir o estágio dos “quatro vazios” (si da jie kong, 四大皆空), o vazio da terra, da água, do fogo e do vento.
Quando você está feliz e contente com o que tem, em vez de ser tentado pelos desejos. Há uma pequena história que ilustra isso.
Uma pessoa queixou-se ao amigo de que ele é muito pobre e infeliz. Mas seu amigo olhou para ele e disse: “Como você pode ser tão pobre? Você já tem alguns milhões de dólares em seu corpo! ”
A pessoa perguntou: “O que você quer dizer? Eu não tenho nenhum dinheiro no meu corpo. ”
O amigo disse: "Você vai me vender suas armas por meio milhão de dólares?"
A pessoa disse: “Não, claro que não”.
"Você vai me vender suas pernas por mais dois milhões de dólares?" perguntou o amigo.
"Isso é ridículo, claro que não. Eu não vou te vender minhas pernas. ”
“Que tal sua cabeça? Você o venderá por cinco milhões de dólares? ” perguntou o amigo.
"Não! Não! Definitivamente não!"
“Então, você já tem alguns milhões de dólares em seu corpo. Por que você reclama que é pobre? Se o seu corpo é tão valioso para você, por que não o aprecia e cuida dele? Sua saúde é muito importante, então você deve cuidar dela e tratá-la como um corpo que vale alguns milhões de dólares. ”
Conclusões
Regular sua mente é a primeira chave importante da prática de qigong. Mantenha sua mente satisfeita e aprecie tudo que você adquiriu. Se você fizer isso, minimizará sua avidez e desejos. Então você será capaz de obter paz, calma e harmonia.
1. 韓非 說 ： “今 有道 之 君 ， 外 希 用 甲兵 ， 而 內 禁 淫 奢。 上 不得 事 馬 于 戰斗 逐 北 ， 而 民 不 以 馬 遠 通 淫 物 ， 所 積 力 唯 田疇。 力 田疇， 必 且 糞 灌 ， 故曰 ： '天下 有道, 卻 走馬 以 糞' 也。 ”（《解 老》》
2. 韓非 說 ： “人君 者 無 道 ， 則 內 暴虐 其 民 而外 侵 欺 其 鄰國。 內 暴虐 則 民 產 絕 ， 外 侵 欺 則 兵 數 起。 民 產 絕 則 畜生 少 ， 兵 民 產 絕 絕 ， 外 侵 欺 則 兵 數 起。 民 產 絕 則 畜生 少 ， 兵 數 起 則士卒 盡。 畜生 少則 戎馬 乏, 士卒 盡 則 軍 危殆。 戎馬 乏 則 牸 馬 出, 軍 危殆 則 近臣 役。 馬 者, 軍 之 大用 ； 郊 者, 言 其 近 也。 今 所以 給 之于 將 馬 近臣 ， 故曰 ： '天下 無 道 ， 戎馬 生于 郊'。 ”（《解 老》）
3. 韓非 說 ： “人 有 欲 則 計 會 亂 ， 計 會 亂 而 有 欲 甚 ， 有 欲 甚 則 邪心 邪心 勝 ， 邪心 勝 則 事 輕 絕 ， 事 輕 絕 則 禍 難 生。” （《解 老 老
4. 王安石 說 ： “萬物 常 至於 足 ， 而 有 所謂 不足 者 ， 以其 無 足心 也。”
5. 杜光庭 說 ： “貪 之 與 足 ， 皆 出于 心。 心 足 則 物 常有 餘 ， 心 貪 則 物 常 不足。 貪 者 雖 四海 萬乘 之 廣 ， 尚欲 旁 求 ； 足 者 雖 一 簞 環堵 之 質 ， 不忘 其 樂。 ”
6. 李嘉 謀 說 ： “有道 則 能使 兵 為民 ， 無 道 則 能使 民 為 兵。 可 欲 者 愛 也。 不知 足 者 取 也。 欲得 者 有 也。 由 愛 生 取 ， 由 愛 也。 不知 足 者 取 也。 欲得 者 有 也。 由 愛 生 取 ， 由 取 生 有 ， 遂為無窮 之 咎。 觀 不知 足 者 雖 足 而 不足, 則 知足 之 足 足 常 足 可知 矣。 ” 第四 十七 章
鑒 遠 - 鑒 明
不出 戶 ，
知 天下 ；
不 窺 牖 ，
見 天 『道』。
其 出 邇 遠 ，
其 知 邇 少。
是以 『聖人』 ，
不行 而知 ，
不見 而 明 ，
不 為 而成。
Sem sair pela porta,
conheça o mundo.
Sem olhar pela janela,
veja o Dao do Céu.
Quanto mais longe se vai,
menos se sabe.
Assim, esses sábios,
saiba sem sair,
entender claramente sem ver,
e realizar sem esforço.
Interpretação Geral
O fundamento básico ou raiz do Tao é muito simples, mas muito difícil de compreender. Uma vez que você seja capaz de entender este fundamento básico, você terá visto todos os desenvolvimentos possíveis do Tao. Se você olhar demais para os detalhes e negligenciar o conceito mais básico do Tao, estará prestando atenção aos ramos e flores e ignorando a raiz do Tao. Então, o que você viu é apenas uma pequena porção da manifestação do Tao. Nesse caso, o que você sabe é muito pouco em comparação com todos os outros milhões de manifestações. No entanto, se você é capaz de compreender a raiz do Tao e conhecer as regras básicas da manifestação do Tao, mesmo antes que a manifestação aconteça, você já viu sua vinda. Isso porque o Dao, desde sua fundação, sempre segue as mesmas regras para manifestar suas ações (o De, 德).
Esses sábios, uma vez que compreenderam a teoria do Tao em um nível profundo e conhecem as regras ou ciclos da manifestação do Tao, podem sempre ver e prever o que vai acontecer, já que essas regras ou ciclos naturais são a base das manifestações do Tao. . Confúcio disse: “Eu uso um (ou seja, a mesma base básica) para percorrer (ou seja, compreender) meu Tao.” 1 Isso significa que, uma vez que você tenha compreendido as regras e rotinas básicas, você será capaz de ver como o De se manifesta do Dao. Assim, você pode prever o que vai acontecer. Guan Zi (管子) disse: "Quando focado em yi (ou seja, mente sábia) e mantendo o xin (ou seja, mente emocional) no estado de singularidade, então, consequentemente, os ouvidos e os olhos são aguçados e sabem muito longe." "Quando os quatro corpos (ou seja, cabeça, braços, pernas e tronco) estão em boas condições (ou seja, calmos, relaxados e pacíficos), o sangue e a circulação do qi serão calmos e suaves. Com o yi e o xin concentrados, as orelhas e os olhos não ficam turvos e vêem longe como se estivessem perto. ”2 Isso significa que se você for capaz de usar sua mente de sabedoria para governar sua mente emocional, ela pode ficar calma e estável, sua sensibilidade ficará clara e chegará longe. Isso ocorre porque não existe nenhum pensamento perturbador para obscurecer seus sentimentos e julgamentos. Esta é a forma de meditação. A meditação é uma das maneiras mais eficazes de compreender a raiz do Tao.
No livro, Li Ji (《禮記 ‧ 中庸》), é dito:
“Só quem é extremamente sincero consegue desenvolver a sua natureza humana original. Se eles são capazes de desenvolver sua natureza humana, então eles são capazes de ajudar outras pessoas a desenvolverem a sua. Uma vez que são capazes de ajudar os outros a desenvolver suas naturezas humanas, eles são capazes de ajudar uma miríade de objetos a desenvolver seus temperamentos originais. Se eles são capazes de desenvolver uma miríade de temperamentos de objetos, eles são capazes de ajudar o mundo a nutrir vidas. Se eles são capazes de ajudar o mundo a nutrir vidas, então eles podem ser justapostos com o céu e a terra como um dos três poderes. ” Assim, "com extrema sinceridade com o Dao, alguém é capaz de ter conhecimento prévio do incidente que se aproxima." “Portanto, com extrema sinceridade, o espírito pode ser iluminado.” 3 Ding, Fu-Bao (丁福保) disse: “Isso significa que as naturezas humanas desses sábios estão tão contentes que sua sabedoria é capaz de alcançar uma miríade de objetos e não há segredo escondido não é claro para eles. Portanto, embora o mundo seja tão grande, eles são capazes de saber o que está acontecendo sem sair de casa. Embora o Tao do Céu seja tão tênue, eles podem ver sem olhar pela janela. Isso ocorre porque seus desejos são todos repelidos; assim, não há nem mesmo um pequeno obstáculo à frente deles ”.4 Isso significa que, uma vez que você seja capaz de repelir todas as emoções e desejos humanos, sua mente será tão verdadeira e simples como no dia em que você nasceu. Quando isso acontecer, você poderá sentir a mudança de energia no espaço yin. A partir disso, você já pode prever a manifestação dessa energia no espaço yang.
Tudo deve ter uma quantidade adequada. Excesso ou deficiência podem causar resultados diferentes. Depois de ver a causa, você pode prever ou prever o futuro. Há uma história em Han Fei Zi (韓非 子). Han, Fei (韓非) disse:
“O senhor de Yue (越 襄 主) aprendeu a dirigir a carruagem com Wang, Yu-Qi (王 于 期). Não muito depois de aprender, ele queria correr com Wang, Yu-Qi. No entanto, mesmo se ele mudou seus cavalos três vezes, ele ainda estava para trás. O senhor perguntou: "Duvido que você tenha me ensinado todas as habilidades para dirigir a carruagem. Wang, Yu-Qi respondeu: ‘Eu já te ensinei todas as habilidades. No entanto, você exagerou. O mais importante ao dirigir é que você primeiro deve avaliar a condição dos cavalos. Os cavalos devem se sentir confortáveis com a carruagem. Além disso, a mente do motorista deve estar calma, estável e coordenada com os cavalos. Só então você pode aumentar sua velocidade e percorrê-los por uma longa distância. Hoje, o senhor queria me alcançar. Quando você estava na frente, você temia que eu fosse alcançá-lo e quando você estava atrás, incansavelmente os cavalos me pegaram. Quando duas pessoas estão competindo, se uma não estiver à frente, estará atrás. No entanto, a mente do senhor apenas considerou estar à frente e não se preocupou com a sensação dos cavalos. É por isso que o senhor perdeu. ”5 Freqüentemente, cometemos o mesmo erro: deixar que nossos desejos emocionais controlem nosso pensamento. No entanto, se permitirmos que nossa mente sábia governe a situação, então nossas ações serão racionais e farão mais sentido. Ding, Fu-Bao (丁福保) disse: “A maioria dos humanos está presa e afundada em desejos e pensamentos de benefício individual. Suas mentes são tentadas por atrações externas; conseqüentemente, sua sabedoria é confundida (ou seja, confusa) por pensamentos sobre o que parece ser um benefício para eles. Assim, suas naturezas humanas se distanciam mais deles diariamente e as demandas emocionais aumentam diariamente. Quando as demandas emocionais ficam densas, o coração (ou seja, a mente) fica mais escuro (ou seja, longe da retidão). ”6
Interpretação de Qigong
O Dao dentro dos humanos é o espírito. É a partir desse espírito que as ações e comportamentos (o De) se manifestam externamente. Quando os chineses se referem ao pensamento e comportamento de uma pessoa, eles usam a palavra "Dao De" (道德) e significa "moralidades".
A cultura chinesa, que foi fortemente influenciada pelo Livro das Mutações (《Yi Jing, 易經》), afirma que há duas dimensões ou espaços coexistindo neste universo. Um é o mundo material, denominado “espaço yang” (yangjian, 陽 間), que pode ser visto. O outro, chamado “espaço yin” (yinjian, 陰間), é o mundo espiritual que só pode ser sentido ou sentido. Embora existam dois espaços, eles não podem ser separados e são interdependentes. Eles são como duas polaridades do universo e devem coexistir. Sempre que houver alguma mudança de energia em qualquer dimensão, a outra será afetada e responderá. Portanto, os chineses acreditam que tudo o que você fez em sua vida física, bom ou mau, ficará registrado no outro lado. Eventualmente, esta energia se manifestará novamente na dimensão física. Isso é chamado de “causa e consequência” (yinguo, 因果), e no hinduísmo é chamado de carma. Visto que o corpo humano é construído nessas duas dimensões, somos construídos com duas vidas, a vida física e a vida espiritual. O corpo físico será reciclado e retornará à natureza enquanto o espírito é capaz de continuar por um longo período de tempo. Normalmente, uma vez que o corpo de uma pessoa normal morre, seu espírito não é mais capaz de residir no corpo e irá se separar do corpo físico e buscar uma nova residência novamente. Isso se deve ao fato de seu espírito ainda estar em um nível baixo. Esta é a teoria da reencarnação.
Com base em experiências anteriores de qigong, acredita-se que se você for capaz de cultivar seu espírito a um nível muito alto e seu espírito e o espírito natural puderem ser reconectados, então você será capaz de prever o que acontecerá no mundo yang. Essa reconexão é chamada de “unificação do céu e do ser humano” (tian ren he yi, 天人合一). Para alcançar essa reconexão, primeiro você deve reabrir seu terceiro olho. O terceiro olho é chamado de “olho do céu” (tian yan, 天 眼) (tian mu, 天 目) na sociedade taoísta. Depois de abrir o terceiro olho, você será capaz de sentir ou sentir as mudanças de energia espiritual do espaço yin. Isso é chamado de “coerência de espíritos” ou “comunicação de espírito” (shen tong, 神通) e significa “iluminado”, pois de repente você é capaz de prever, sentir e sentir muitos fenômenos naturais que pessoas normais não podem.
Depois de fazer uma conexão espiritual com a Natureza, seu espírito será capaz de deixar seu corpo físico enquanto seu corpo físico ainda está vivo. Na sociedade taoísta, quando o terceiro olho é reaberto, o novo bebê espiritual (sheng ying, 聖嬰) nasce. Depois disso, leva pelo menos três anos de enfermagem (san nian bu ru, 三年 哺乳). Isso significa que o novo bebê deve ficar perto do corpo da mãe e receber sua energia. Depois disso, você entrará no estágio final de “dez anos enfrentando a parede” (shi nian mian bi, 十年 面壁). Isso significa que serão necessários pelo menos dez anos de cultivo espiritual para que seu espírito possa ser separado do corpo da mãe sem perecer. Portanto, este é um processo de limpeza para você pular da escravidão emocional humana. Só então o bebê espiritual pode crescer e se tornar independente sem o corpo da mãe. Quando isso acontece, o espírito pode decidir ficar ou partir. Este espírito pode sobreviver no espaço yin para sempre (vida eterna), pois você já sabe como absorver a energia da Natureza para manter o espírito vivo. Este é o estágio de “estado de Buda” (Cheng Fo, 成佛) (sociedade budista) ou “imortalidade” (cheng xian, 成仙) (sociedade taoísta). Pode ser por isso que aqueles que se iluminaram e alcançaram o estado de Buda ou a imortalidade raramente escreveu qualquer coisa para as gerações posteriores; eles saltaram da matriz humana e não estavam mais focados em atividades mundanas.
Para alcançar o estágio final do estado de Buda, você deve primeiro encontrar e sentir seu centro espiritual ou residência que está localizado no centro de sua cabeça, o sistema límbico. Este é também o local onde está situada a sua mente subconsciente. Em seguida, você deve minimizar as atividades de sua mente consciente, a matriz humana. Só então você será capaz de despertar o seu subconsciente que é puro, inocente e conectado com o seu espírito. Desde que nós, humanos, criamos este mundo emocional (a matriz humana), nos afastamos cada vez mais do espírito verdadeiro. Ficamos confusos e emocionalmente presos. Portanto, perdemos a raiz do Tao e sabemos cada vez menos da verdade.
O Yi Jing (《易 ‧ 繫辭 上》) diz: “A mudança é mudar para: sem pensar, sem ação e quieto sem se mover. Por meio do sentimento e da sensação, ele é, portanto, capaz de se comunicar com o universo (ou seja, a natureza). Se não for a partir do cultivo extremo do espírito, como alguém pode chegar a isso? ”7 Isso significa que quando você está em uma condição de nenhum pensamento e nenhuma ação, seu subconsciente estará em um estado de alerta e consciência mais elevados. Por meio do sentimento e da percepção, você será capaz de se comunicar com a Natureza e ver as mudanças. Lie Zi (列子) disse: “Meu corpo está em harmonia com meu coração (ou seja, mente), minha mente está de acordo com meu qi, meu qi está em concordância com meu espírito e meu espírito está unificado com o nada. (Neste caso,) mesmo se houver uma matéria muito pequena ou som fraco, embora esteja até oito campos (ou seja, longa distância) ou tão perto quanto próximo aos meus olhos, se eles se intrometerem, eu saberei. ”8
Gui Gu Zi (《鬼谷 子 ‧ 陰 符》) disse:
“Não fazer nada para alcançar a paz e a quietude (o qi) dos cinco órgãos internos e das seis entranhas está se transportando de maneira suave e harmoniosa, e a essência e o espírito estão firmemente permanecendo em seus centros, sem se mover. Neste caso, serei capaz de observar e ouvir a mim mesmo internamente, para condensar meu espírito e estabilizar minha vontade, meditar e ponderar sobre o grande insubstancial (ou seja, mundo espiritual) e esperar a passagem do espírito de um lado para outro. Quando isso acontecer, serei capaz de observar a abertura e o fechamento da Natureza (ou seja, ações) e me familiarizar com a criação e derivação de uma miríade de objetos, compreender o início e o fim das mudanças de yin e yang e entender as regras e rotinas dos assuntos humanos. Assim, posso ‘conhecer o mundo sem sair de casa e ver o Dao do Céu (ou seja, a Natureza) sem olhar através das janelas’ ”. 9
Guan Zi (管子) disse:
“Se uma pessoa é capaz de se manter correta e calma, sua pele é lisa e saudável, as funções dos ouvidos e olhos são claras e os tendões são elásticos (ou seja, têm resistência) e os ossos são fortes. Nesse caso, ele será capaz de manter-se ereto, sua observação será muito clara, seu pensamento e comportamento serão cautelosos, e assim suas boas ações serão aumentadas a cada dia. Quando isso acontecer, ele poderá saber coisas em todos os cantos do mundo. Se ele também cultiva sua essência e qi a um nível abundante internamente, isso é chamado de: 'aquisição internamente'. No entanto, algumas pessoas não podem reverter seu caminho para alcançá-los; isso é por causa de seu estilo de vida errado. ”10
Hui Nan Zi (《淮南子 ‧ 精神 訓》) disse:
“Se o sangue e o qi puderem ser reunidos em cinco órgãos internos sem vazar, o sangue e o qi de todos os órgãos internos serão abundantes e, assim, o vício dos desejos será reduzido. Quando esses órgãos são abundantes e funcionam de maneira saudável, os ouvidos e os olhos ficam claros e a visão e a audição podem ser desimpedidas e alcançar longe. Quando os ouvidos e os olhos estão claros, isso é chamado de: clareza. Assim, se a circulação de qi de todos os cinco órgãos internos pode ser governada pela mente e não ser aberrante, então o pensamento e a vontade podem estar no comando e, portanto, as ações não serão caóticas. Quando o pensamento e a vontade estão no comando e as ações não são desordenadas, então a essência e o espírito (ou seja, o espírito de vitalidade) serão abundantes e o qi não será disperso. Quando a essência e o espírito não estão dispersos, todo o corpo está em ordem e funcionando de maneira saudável. Quando o corpo está funcionando de maneira saudável, ele é uniforme e harmonioso. Quando o corpo é uniforme e harmonioso, o espírito pode ser elevado. Quando o espírito é elevado, não há nada que não possa ser visto, nada que não possa ser ouvido e nada que não possa ser realizado. Consequentemente, o desastre não pode cair sobre você, e o qi do mal não pode invadir você. ”11
Conclusões
Os procedimentos para alcançar o estado de Buda (budista) (Cheng Fo, 成佛) ou "imortalidade espiritual" (cheng xian, 成仙) por meio da meditação são:
Auto-reconhecimento (zi shi, 自 識). Coloque a máscara no rosto, encare a si mesmo e reconheça quem e o que você é. Encare o verdadeiro você.
Autoconsciência (zi jue, 自覺). Desperte sua mente subconsciente para que você possa estar ciente de seu passado, presente e possível futuro ré. Você também analisa sua vida e pondera seu significado.
Auto-despertar (zi xing / zi wu, 自 醒 ／ 自悟). Você despertou e vê claramente a missão ou o propósito de sua vida. Você tem certeza de que deseja pular para fora da matriz humana.
Liberdade da escravidão espiritual (zi tuo, 自 脫). Liberte-se da escravidão dos dogmas humanos e da matriz.
Unificação do céu e do ser humano (tian ren he yi, 天人合一). Reabra seu terceiro olho para que seu espírito seja capaz de se reconectar ao espírito natural.
Tornar-se Buda ou um imortal (cheng fo / cheng xian, 成佛 ／ 成仙). Cultive seu espírito até que ele possa ser independente sem o corpo da mãe. Este é o estágio da vida espiritual eterna.
1. 孔子 曰 ： “吾道 一 以 貫 之。”
2. 管子 說 ： “專 于 意 ， 一 于 心 ， 耳目 端, 知 遠 之 證。” “四 體 既 正 ， 血氣 既 靜 ， 一 意 摶 心 ， 耳目 不 渾 ， 雖 遠 若 近。” （心術下》）
3. 《禮記 ‧ 中庸》》 ： “唯 天下 之 至誠 ， 為 能 盡 其 性 ； 能 盡 其 性 ， ， 能 盡 人 之 之 性 性 能 盡 人 之 性 ， 則 能 盡 物 之 之 ； 能 盡 盡 之， 則 可以 贊 天地 之 化育 ； 可以 贊 天地 之 化育 ， 則 可以 與 天地 參 矣。 ”故“ 至誠 之 道 ， 可以 前 知。 ”“ 故 至誠 如 神。 ”
4. 丁福保 說 ： “謂 聖人 性 真 自足 ， 則 智 周 萬物 ， 無 幽 不 鑒。 故 天下 雖 大 ， 可 不出 戶 而知 ； 天道 雖 微 ， 可不 窺 牖 而 見。 以其 私欲 淨 盡 ， 而無一毫 障蔽 故 也。 ”
5. 韓非 說 ： “越 襄 主 學 御 于 王 于 期 ， 俄而 與 于 期 逐 ， ， 三 易 馬 而 三 后。 襄 主 曰 三 三 后。 襄 主 曰 之 教 我 御 ， 術 未盡 也？ '對 曰 ：'術 已盡 ， 用 之 則 過 也。 凡 御 之 所 貴, 馬 體 安于 車, 人心 調 于 馬, 而后 可以 進 速 致遠。 今君 后 則 欲 逮 臣, 先 則 恐 逮 于 臣。 誘遠 ， 非 先 則 后 也 ； 而 先后 心 在于 臣, 上 何以 調 于 馬？ 此君 之所以 后 也。 '”
6. 丁福保 說 ： “若 夫人 者 ， 沈 瞑 利欲 ， 向外 馳 求 ， 以 利令智昏 ， 故去 性 日 遠 ， 情 塵 日 厚 ， 塵 厚而 心 益 暗。”
7. 《易 ‧ 繫辭 上》 ： “易 ， 無 思 也 ， 無為 也 ， 寂然 不 動 ， 感而遂通 天下 之 故 ， 非 天下 之至 神 ， 其 孰能 與 于此？”
8. 列子 說 ： “我 體 合 于 心 ， 心 合 于 氣, 氣 氣 合 于 ， 神 合 于 無。 其 有 介 然 之 形 ， 唯然 之 音 ， 雖 遠 在 八荒 之外 ， 近 ， 眉睫之 內 ， 來 干 我 者, 我 必 知 之。 ”（《仲尼》》
9. 《鬼谷 子 ‧ 陰 符》 ： “無為 而 求 安靜 ， 五臟 和 通 六腑 ， 精神 魂魄 固守 不 動 ， 乃 能 內 視 、 反 聽 、 定志 ， 思 之 太虛 ， 待 神 往來。 以 ， ， 開知 萬物 所造 化, 見 陰陽 之 終始, 原 人事 之 政 理, '不出 戶 而知 天下, 不 窺 牖 而 見 天道。' ”
10. 管子 說 ： “人 能 正 靜 ， 皮膚 裕 寬 ， 耳目 聰明 ， 筋 信 而 骨 強 ， 乃 能 載 大 圜 ， 而 履 大方 ， 鑒于 大 清 、 視 于 大 明 ， 敬慎 無 忒 ， 日新 其德 ， 遍知 天下, 窮 于 四 極。 敬 發 其 充, 是 謂 內 得。 然而 不 反, 此 生 之 忒。 ”（《內 業》）
11. 《淮南子 ‧ 精神 訓》 ： “夫 血氣 能 專 于 五臟 而不 外 越 ， 則 胸腹 充 嗜欲 省 矣。 胸腹 充 而 嗜欲 省 ， 則 耳目 清 ， 視聽 達 矣。 耳目 清 ， ， 達， 謂 之 明。 五臟 能 屬于 心 而無 乖, 則 教 志 勝 而 行 不 之 僻 矣。 教 志 勝 而 行 之 不 僻, 則 精神 盛 而 氣 不散 矣。 精神 盛 而 氣 不散 ， 不散理。 理 則 均 ， 均 則 通, 通則 神, 神 則以 視 無 不見, 以 聽 無不 聞, 以為 無 不成 也。 是故 憂患 不能 入 也 ， 而 邪氣 不能 襲。 ” 第四 十八 章
忘 知 - 護 道
為 學 日益 ，
為 『道』 日 損。
損 之 又 損 ，
以至於 「無為」。
「無為」 而 無不 為。
取 天下 常 以 無 事。
及其 有事 ，
不足以 取 天下。
Quanto mais (conhecimento) se aprende, mais (desejos) se aumenta a cada dia.
quanto mais Dao se aprende, mais (deseja) se reduz a cada dia.
Reduz e mais reduz,
até atingir o estágio de wuwei (ou seja, não ação).
Quando atinge wuwei, nada pode ser realizado.
O mundo é governado por constante não interferência.
Se houver interferências,
então ninguém está qualificado para governar o mundo.
Interpretação Geral
Quanto mais conhecimento alguém adquire, mais ele conhece os métodos para enganar outras pessoas. Quanto mais ele aprende sobre a matriz humana, como glória, dignidade, orgulho e lealdade equivocada, mais ele ficará confuso e mais ficará preso na escravidão emocional. Portanto, quanto mais ele aprende e sabe, mais longe ele está do Tao.
Se alguém aprender sobre o Tao, segui-lo e praticá-lo, sua atração pelos desejos e emoções humanos será reduzida a cada dia. He Shang Gong (河上公) disse: “Aprender significa aprender política, educação, cortesia, música, etc. Quanto mais se aprende, mais emoções, desejos e decorações (ou seja, ações falsas) aumentarão a cada dia. O Dao significa o caminho da natureza. Quando alguém segue o caminho da natureza, todas as emoções, desejos e fingimentos serão reduzidos. ”1
Quando alguém segue o Tao até um determinado estágio, não precisa colocar nenhum esforço nele e as emoções e desejos são reduzidos até que não haja nada a ser reduzido. Ele atingiu o estágio de wuwei (無為) (não fazer nada). Quando isso acontecer, ele será capaz de realizar qualquer coisa sem dificuldade. Wang, Bi (王弼) disse: “Se houver ação, haverá perda. Assim, quando não há ação, nada pode ser feito. ”2
A partir disso, você pode ver que o aprendizado do Tao consiste em conhecer, seguir e praticar até que um dia todas as emoções, desejos e fingimentos humanos sejam removidos. Este é o processo de regulação. Uma vez que você pratica até um estágio onde não há mais nada a ser regulado, você está seguindo o Tao sem nem mesmo pensar sobre ele. Esta é a fase de “regular de não regular” e significa “wuwei” (não fazer nada).
A partir disso, você pode ver que se um governante é capaz de seguir o Tao até o estágio em que nenhuma regulamentação é necessária, então ele não precisa fazer nada para governar o país, pois seus exemplos influenciaram o povo. Nesse caso, ele não governará o país sem governantes. Portanto, ele não tem que forçar ou interferir nos assuntos diários das pessoas para conseguir seu governo. Ele está governando sem governar. Se houver muita interferência, a paz e a harmonia do país serão perturbadas e se tornarão caóticas.
Mencius (孟子) disse: “Aqueles governantes que adquiriram o Tao receberão assistência abundante, enquanto aqueles que perderam o Tao receberão apenas muito pouca ajuda. Quando a ajuda é reduzida ao mínimo, até mesmo parentes o traem. Esses governantes com assistência abundante farão com que todo o povo do país o siga e obedeça. ”3 Isso significa que aqueles governantes que governam o país com benevolência receberão o apoio do povo, enquanto aqueles governantes que tiranizam o povo serão rebelados até mesmo por seus parentes próximos. Du, Guang-Ting (杜光庭) disse:
“Se o governante não está fazendo nada, não há nada a ser governado no país, então todas as pessoas terão lealdade a ele.” “Quando não houver nada a ser governado, o país não será perturbado. Quando há wuwei (ou seja, não fazer nada), as pessoas ficam em paz automaticamente. ” “Ao governar o país sem o Dao, as pessoas se rebelarão e os parentes abandonarão o governante. Governando o país com o Dao, as pessoas terão lealdade alegremente. Quando há rebeliões e emigrações, o país se dispersa e, quando há lealdade, as pessoas se reúnem alegremente. Quando as pessoas estão se reunindo, o país será pacífico e próspero. Quando as pessoas estão dispersas, o país fica vazio e perece ”. “Portanto, no final da Dinastia Qin (秦), as leis eram tão rígidas e muitas eram como uma rede com gordura congelada. As pessoas choravam e não sabiam o que fazer. Assim, o país se dispersou e entrou em colapso. ”4
Interpretação de Qigong
Este capítulo fala sobre duas coisas. Primeiro, para alcançar o estágio de regulação sem regulação (wu tiao er tiao, 無 調 而 調) (wuwei, 無為), você deve primeiro regular até que nenhuma regulação seja necessária. As práticas de qigong incluem cinco processos reguladores fundamentais: regular o corpo (tiao shen, 調 身), regular a respiração (tiao xi, 調 息), regular a mente (tiao xin, 調 心), regular o qi (tiao qi, 調 氣) e regular o espírito (tiao shen, 調 神). Por exemplo, quando você acaba de começar a aprender os Cinco Esportes Qigong Animais (Wu Qin Xi, 五 禽 戲), sua mente presta atenção aos movimentos físicos com a coordenação de passos, relaxamento, enraizamento e equilíbrio. Esta é a fase de regulação do corpo. Depois de dominar d os movimentos suave e harmoniosamente sem a atenção da mente, você está no estado de regular sem regular. Depois disso, você regula sua respiração, mente emocional, qi e, finalmente, espírito.
A prática de qigong mais poderosa é incluir o treinamento em seu estilo de vida. Por exemplo, depois de regular o corpo para mantê-lo ereto, relaxado e equilibrado, você terá o hábito de mantê-lo na postura certa o tempo todo, sem pensar nisso. Este é o estágio do wuwei.
Em segundo lugar, você mantém a condição saudável do seu corpo por meio de um estilo de vida saudável. Por exemplo, se você já estabeleceu um estilo de vida saudável e vai para a cama algumas horas após o pôr do sol, então você seguiu o Tao. No entanto, se você interfere frequentemente em sua rotina diária com festas noturnas e álcool, o qi do seu corpo logo se tornará caótico e, finalmente, trará doenças. Quando você tem um estilo de vida saudável, simplesmente mantenha-o.
Existem alguns propósitos comuns da prática de qigong. O primeiro é construir um hábito de prática diária para que a saúde seja mantida. A segunda é condicionar o corpo para que a saúde seja melhorada. Por exemplo, se você está perdendo força nas pernas, pratique o qigong de cócoras para recondicionar as pernas. No entanto, depois de estabelecer a rotina diária, você estará no caminho do wuwei. A terceira é tratar doenças especiais. Por exemplo, se você tem deficiência ou excesso de qi do fígado, aprende qigong especial para regular o estado de qi do fígado. Uma vez que o qi do fígado retorna ao seu estado normal, você interrompe a rotina diária e apenas pratica de vez em quando para manutenção. Isso ocorre porque alguns dos qigong para doenças são muito agressivos. Quando você está doente, esse tipo de prática de qigong serve ao seu propósito, mas quando você não está doente, pode trazer mais danos do que ajuda.
Se você estiver interessado em saber mais sobre os cinco regulamentos de qigong, consulte o livro: The Root of Chinese Qigong, do YMAA Publication Center.
Conclusões
O objetivo final da prática de qigong é atingir o estágio de regular sem regular (wuwei). No entanto, você precisa primeiro regular até estabelecer um hábito. Depois de estabelecer uma boa rotina saudável, você não deve interferir nessa rotina com muita frequência. Muita interferência apenas o levará à condição doentia novamente.
1. 河上公 說 ： “學 謂 政教 禮樂 之 學 也。 日益 者 ， 情欲 文 飾 日 以 益 多。 道 謂 自然 之 道 也 ， 日 損 者 ， 情欲 文 飾 日 以 消損。”
2. 王弼 說 ： “有為 則 有所 失 ， 故 無為 乃 無所不為 也。”
3. 孟子 說 ： “得道 者 多 助 ， 失 道 者 寡 助。 寡 助 之至 ， 親戚 叛 之 ； 多 助 之至 ， 天下 順 之。” （《公孫丑 下》）
4. 杜光庭 說 ： “無為 無 事 ， 天下 歸 懷。” “無 事 則 天下 不 擾 ， 無為 則 百姓 自 安。” “為 國 失 道 ， 眾叛親離 ； 為 國 以 道 ， 人 必 悅服。 離 ， ， 散悅服 則 聚 ； 聚 則 國泰 而 昌 ， 散 則 國 虛 而亡。 ”“ 所以 秦 之 季 年 ， 法 如 秋 網 ， 如 如 凝脂, 嗷嗷 生民 ， 其 措 其 手足 ， 故 土崩瓦解。 ” 第四 十九 章
任 德 - 調 心
『聖人』 常 無心 ，
以 百姓 心 為 心。
善 者 吾 善 之 ，
不善 者 吾亦 善 之 ，
德 善。
信 者 吾 信 之 ，
不 信 者 吾亦 信 之 ，
德 信。
『聖人』 在 天下, 歙 歙 焉 ，
為 天下 渾 其 心 ，
百姓 皆 注 其 耳目。
『聖人』 皆 孩 之。
Esses sábios nunca têm uma mente definida,
eles consideram a mente das pessoas como sua mente.
Aqueles que são bons, eu sou bom para eles,
e aqueles que não são bons, eu também sou bom para eles.
Esta é a ação (ou seja, a virtude) da bondade.
Aqueles que podem ser confiáveis, eu confio neles,
e aqueles em quem não se pode confiar, também confio neles.
Este é o ato (ou seja, virtude) de honestidade e confiança.
Esses sábios do mundo são cautelosos sem preconceitos,
para ensinar o mundo a manter a mente inocente e simples,
e todas as pessoas prestam atenção a eles com seus ouvidos e olhos.
Esses sábios cuidam de todos eles e os tornam inocentes como crianças.
Interpretação Geral
Embora esses sábios geralmente mantenham sua mente em um estado neutro e sem desejos, eles não são egoístas e ainda têm um coração benevolente preocupado com os outros. Wang, An-Shi (王安石) disse: “Os sábios não têm xin (ou seja, mente emocional); portanto, eles não pensam e não agem. Porém, sem pensar não significa sem pensar; e não fazer nada não significa sem ação. Eles compartilham a fortuna e o infortúnio com o povo. ”1 Dong, Si-Jing (董思靖) disse:“ Esses sábios não pensam em si mesmos e seus corações não são atraídos pelos objetos (ou seja, atrações materiais). Então, quando os objetos (ou seja, situações) vêm, eles apenas concordam com eles e os seguem naturalmente. ”2
Visto que esses sábios têm um coração benevolente e se preocupam com os outros, eles tratam todas as pessoas da mesma maneira. Para aquelas pessoas boas, eles os tratam bem e para aquelas pessoas más, eles também os tratam bem. Nesse caso, por meio de suas influências, eles poderão tornar todas as pessoas boas. Esta é a manifestação do Tao para o bem. He Shang Gong (河上公) disse: “Quando as pessoas são boas, os sábios as tratam com bondade. No entanto, para aquelas pessoas que não são boas, os sábios irão influenciá-los e torná-los também bons. ”3 Não apenas isso, esses sábios confiarão nessas pessoas confiáveis, mas para aquelas pessoas em quem não se pode confiar, eles também confiarão nelas. Novamente, por meio de sua influência, eles tornarão todas as pessoas confiáveis. He Shang Gong (河上公) também disse: “Quando as pessoas são confiáveis, aqueles sábios confiarão nelas. Para aqueles em quem não se pode confiar, esses sábios os influenciarão até que possam ser confiáveis. ”4
Esses governantes sábios são muito cuidadosos com o que dizem e fazem, e tratam a todos igualmente. Neste caso, todas as pessoas prestarão atenção a eles e os seguirão com sinceridade. Esses governantes sábios tratarão e amarão seu povo como seus próprios filhos e os tornarão simples e inocentes. Os sábios ensinam as pessoas demonstrando suas boas ações e as pessoas são influenciadas automaticamente. Há uma história em Zhuang Zi (《莊子 ‧ 田 子 方》):
“Tian, Zi-Fang (田 子 方) atendeu o senhor de Wei (衛 文 侯), sentado ao lado dele. Ele elogiou Xi, Gong (谿 工) algumas vezes. O senhor perguntou: ‘Ele é seu professor?’ Zi Fang disse: ‘Não. Ele é a pessoa da minha cidade. Porque seu falar e fazer seguem o Dao, então eu o elogio. 'O senhor perguntou:' Então, você não tem nenhum professor? 'Zi Fang disse:' Sim '. O senhor perguntou:' Quem é seu professor? ' Zi Fang disse: 'Dong Guo Shun Zi (東 郭順子)'. O senhor disse: 'Mas por que você nunca o elogiou?' Zi Fang disse: 'Ele é simples, puro e verdadeiro, embora seu rosto parecesse normal como os outros , mas internamente, a maneira como ele segue o Tao é insubstancialmente calmo, e segue e protege uma miríade de objetos com natureza genuína. Sua mente é tão clara e distinta que ele é capaz de compreender uma miríade de objetos. Quando ele encontra aqueles que não seguem o Tao, ele apenas os influencia com suas ações justas até que eles compreendam e seus pensamentos malignos desapareçam. Eu simplesmente não sei como usar palavras para elogiá-lo. 'Depois que Zi Fang foi embora, o senhor se sentiu distraído e perdido, e ficou sem falar o dia todo. ”5
Canção, Chang-Xing (宋 常 星):
“É por causa de seu temperamento herdado que existem muitas variedades diferentes de limpeza e turbidez. Conseqüentemente, existem alguns bons e alguns não bons e alguns confiáveis e alguns não confiáveis. Uma vez que existem tantas variedades, não é fácil influenciar todas as suas mentes a se tornarem simples e inocentes. Assim, esses sábios são cautelosos e vigilantes e tentam urgentemente influenciar sua mente a ser simples e inocente. ”6
Visto que todos os sábios têm um coração preocupado e benevolente, as pessoas prestarão atenção às suas ações e palavras, e seguirão e imitarão suas ações de boa vontade. De acordo com Kong Cong Zi (《孔 叢 子 ‧ 抗 志 第十》): “O rei de Qi (齊王) disse a Zi Si (子思): 'Senhor, sua reputação é tão alta no país, então todos os as pessoas no país prestam atenção em você com os ouvidos e os olhos '”. 7 Zi Si era aluno de Confúcio. Zi Si era um bom modelo para os outros, então todas as pessoas gostavam de seguir suas palavras e ações prestando atenção nele com os ouvidos e os olhos. Su, Che (蘇轍) disse: “Aqueles que são bons, maus, verdadeiros Todos crentes e hipócritas acreditam que estão certos e criticam uns aos outros. No entanto, os sábios tratam todos eles da mesma maneira. Então, os ouvidos e olhos de todos prestam atenção para ver como esses sábios reagem a essas várias pessoas. No entanto, esses sábios tratam a todos da mesma forma como bebês (que agem), sem saber o que é ou não gosta. Portanto, essas pessoas boas e confiáveis não são vaidosas e aquelas que não são boas não ficarão ressentidas. Assim, todos aliviam suas tensões e, conseqüentemente, o país fica estável e pacífico. ”8
Interpretação de Qigong
Para alcançar um alto nível de prática de qigong, você deve regular sua mente até que seus desejos sejam eliminados e você não seja seduzido pelas tentações do mundo exterior. Você também deve manter sua mente neutra e ser compassivo, mas não emocional. Assim, você terá uma preocupação benevolente com o coração de outras pessoas.
Ao aplicar essa atitude ao cuidado do seu corpo, você deve amá-lo e tratar todas as suas partes como igualmente importantes. Freqüentemente, as pessoas bebem muito álcool ou comem muita comida picante que pode causar um problema de fígado. O corpo inteiro deve ser tratado como uma única unidade harmoniosa. Praticantes de qigong proficientes sempre têm uma mente neutra para cuidar do qi. Quando a circulação de qi é boa, eles o mantêm, mas quando o qi é aberrante, eles o corrigem. Naturalmente, para ter uma sensação sensível do corpo, você deve ser capaz de senti-lo profundamente. É muito difícil construir essa observação ou sentimento interior profundo. É chamado de “gongfu da visão interna” (nei shi gongfu, 內 視 功夫). A razão pela qual é chamado de gongfu é porque é preciso muita prática e paciência para desenvolver esse sentimento interior.
Conclusões
Construa uma observação interna (sentimento). Trate todo o corpo igualmente e cuide dele como uma criança. Estabeleça um bom estilo de vida.
1. 王安石 說 ： “聖人 無心 ， 故 無 思 無為。 雖然 ， 無 思 也 ， 未嘗 不 思 ， 無為 也 未嘗 不 為 ， 以‘ 吉凶 與 民 同 患 故 也 ’.
2. 董思靖 說 ： “聖人 無 我 ， 其 心 不 滯 于 物 ， 而 物 來 順應。”
3. 河上公 說 ： “百姓 為 善 ， 聖人 因而 善 之 ； 百姓 雖有 不善 ， 聖人 化 之 使 善 也。”
4. 河上公 說 ： “百姓 為 信 ， 聖人 因而 信 之 ； 百姓 為 不 信 ， 聖人 化 之 使 信 也。”
5. 《莊子 ‧ 田 子 方》 ： “田 子 方 侍坐 衛 文 侯 ， 數 稱 谿 工。 文 侯 曰 ： '谿 工。 子 之 師 耶？' 子 方 曰 ： '非也。 無 侯 曰 ：也。 稱道 數 當 當 ， 故 無 擇 稱之。 '文 侯 曰 ：' 然則 子 無 師 耶？ '子 方 曰 ：' ：。 '曰' 子 之 師 誰 耶？？ '子 方 曰 ：' 東 郭順子'。 文 侯 曰 ：' 然則 夫子 何 未嘗 稱之？ '子 方 曰 ：' 其 為人 也 真 ， 人 貌 而 天 虛 ， 緣 而 葆 真 ； 清 而 容 物 ， 物 無 道 ， 正 貌 而 天 虛 ，使人 之 意 也 消。 無 擇 何 足以 稱之！ '子 方 出, 文 侯 攩 然 終日 不 語。 ”
6. 宋 常 星 說 ： “只因 稟 受 氣質 ， 有 清濁 之 不一, 所以 有 善 有 不善, 有 有 信 不 信 ， 種種 異樣, 不能 渾 其 心 也。 是以 聖人 在 天下 怵 怵 焉 ， 急渾 其 心。 ”
7. 《孔 叢 子 ‧ 抗 志 第十》 ： ： “齊王 謂 子思 曰 ；‘ 先生 名 高于 海內 ， 吐 言 則 天下 之 士莫 不 屬 耳目。 ’”
8. 蘇轍 說 ： “天下 之 善惡 信 偽 ， 各自 是以 相 非 ， 聖人 則 待 之 如一。 彼方 注 其 耳目 ， 以 觀 聖人 之 予 奪。 而 一 以 嬰兒 遇 之 ， 無所 喜 嫉。 是以 善 信 者 不 矜, 善惡 者 不 慍, 釋然 皆 化, 而 天下 定 矣。 ”
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