第六 十 章
調和 - 居 位
治 大 國 ，
若 烹 小 鮮。
以 『道』 蒞 天下 ，
其 鬼 不 神 ；
非 其 鬼 不 神 ，
其 神 不 傷人 ；
非 其 神 不 傷人 ，
『聖人』 亦不 傷人。
夫 兩 不 相 傷 ，
故 『德』 交 歸 焉。
Para governar um grande reino,
é como cozinhar peixes pequenos.
Usando o Dao para (governar) o céu e a terra (ou seja, o país),
essas más ações não surgirão.
Não é porque esses males não podem surgir,
é porque o espírito (do Tao) não permitirá que eles prejudiquem as pessoas.
Não é porque o espírito maligno não pode prejudicar as pessoas,
é porque esses governantes sábios também não permitirão que isso prejudique as pessoas.
Portanto, ambos (governantes sábios e pessoas) não estão se prejudicando mutuamente,
então, "o De" (ou seja, manifestação do Dao) será devolvido (ou seja, harmonizar-se) entre si.
Interpretação Geral
Os peixes pequenos não são fáceis de cozinhar. Se você não tomar cuidado, ficará uma bagunça. É o mesmo que governar um grande país. Os reis ou sábios no topo devem ser cuidadosos. Se não forem cautelosos, o país ficará caótico e desordenado.
Han, Fei (韓非) disse: “Se os trabalhadores mudam de emprego com frequência, a realização será perdida. Se os líderes continuarem mudando suas decisões, os méritos serão destruídos. Se uma pessoa perder meio dia de seu trabalho a cada dia, a realização de cinco pessoas será perdida em dez dias. Se houver cem mil pessoas trabalhando e cada uma perder meio dia, então cinquenta mil conquistas serão perdidas. Quando houver mais gente, mais se perderá ... Ao governar um grande reino e ao mesmo tempo mudar as leis com frequência (ou seja, mexer os peixes), o povo sofrerá. ”1
No entanto, se um rei ou sábio governa um país com o Dao, então essas más ações não serão realizadas. Isso não é porque não existe mal. É porque o espírito do Dao proíbe o mal de se levantar. Além disso, se o espírito do rei ou sábio não for bom e justo, esse espírito maligno ainda pode ser prejudicial ao povo. No entanto, visto que esses sábios têm um alto nível de espírito, más ações não podem ser manifestadas.
Wu, Cheng (吳澄) disse: “O Rei que tem o Dao usará o Dao para governar o reino: simples e calmo sem perturbar as pessoas. Portanto, a atmosfera entre as pessoas é pacífica, o que preenche dois lugares (ou seja, o céu e a terra) que se correspondem (harmoniosamente). Nesse caso, o qi entre o céu e a terra não se tornará caótico; conseqüentemente, as maldades não poderão se levantar. ”2
O livro Li-Ji (《禮記 ‧ 中庸》) também diz: “Quando um país está crescendo próspero, isso deve ser um bom sinal (ou seja, harmonia); quando um país vai acabar, deve ter havido maldade. ”3
Quando o rei ou sábio tem esse bom espírito, a manifestação do Dao (o De) pode retornar à sua origem.
Interpretação de Qigong
Seguir o Dao (Natureza) sempre foi a diretriz mais importante para um praticante de qigong. Quando sua mente (o rei) está controlando o qi (o povo), você deve seguir o Tao cuidadosamente; caso contrário, a circulação de qi será aberrante e caótica. A mente é considerada como yin e a manifestação do qi é yang. Isso significa que o comportamento do qi (o De, yang) é a manifestação da mente (o Dao, yin). Se a mente for capaz de seguir o Tao, o espírito ficará calmo, focado e harmonioso. Então, o espírito e o qi podem ser harmonizados e unificados. Isso é chamado de "a unificação do espírito e qi" na prática de qigong.4 Isso também é chamado de "espírito e qi retornam à sua raiz." 5 Quando isso acontece, o qi dos cinco órgãos yin do corpo retornará à sua origem. Isso é chamado de “cinco qi retornam às suas origens”. 6 Naturalmente, todas as doenças podem ser evitadas. Os cinco órgãos yin incluem: coração, pulmões, fígado, baço e rins.
Song, Chang-Xing (宋 長 星) disse:
“Portanto, (se nós) pensamos que um corpo humano é como um reino sob o céu e a terra (ou seja, mundo), a mente (ou seja, xin) é o mestre do corpo e é como o rei de um reino . Se o yin qi (ou seja, qi do mal ou qi do caos) (comumente) se estende (ou seja, cresce) sem dobrar (ou seja, ceder), então este é o Dao das más ações do corpo. Se (alguém é) capaz de reconhecer que o Tao (ou seja, mente ou espírito) é a raiz do temperamento humano e o temperamento é a origem da mente, (alguém é) mais capaz de usar o Grande Tao (大道) para estabeleça a base do temperamento e da vida e use o espírito e o qi para controlar as variações de yin e yang, evitando assim o desastre antes que aconteça. Governar um reino (ou seja, o corpo) é, então, como cozinhar peixes pequenos. ”7
Isso significa que, a fim de manter a saúde do corpo, você deve primeiro harmonizar sua mente e qi. Para ter essa harmonia, você deve ter uma mente pacífica que segue o Tao natural. Só então a circulação do qi não será caótica e causará problemas. No entanto, o mais importante de tudo é o seu temperamento, a base da sua mente. Se o seu temperamento não seguir o Tao, então sua mente ficará desordenada. O temperamento é a sua natureza humana que está intimamente ligada ao seu espírito. Para reagir h um alto nível de espírito, você deve seguir o Tao e cultivar seu temperamento. Todo esse cultivo é como governar um reino ou cozinhar peixes pequenos; você deve ter cuidado e a mente não deve ser seduzida por tentações externas, que são obstáculos para o cultivo do espírito.
Conclusões
O qi mau (xie qi, 邪氣) (qi desequilibrado) sempre existe no corpo. Este é o caminho do Dao. Sempre que sua mente se torna desordenada e caótica, o qi maligno fica mais forte. No entanto, se a mente for capaz de ficar calma, em paz e governar o qi do corpo seguindo o Tao, então o qi do mal não se levantará. Wu, Cheng (吳澄) disse: “A razão pela qual (o qi desequilibrado) não pode prejudicar uma pessoa não é porque é assim naturalmente. É porque o sábio (ou seja, a mente) é capaz de tornar o qi pacífico sem danificar o (harmonia) do céu e o qi da terra (ou seja, o corpo). Quando o qi do céu e da terra são pacíficos e harmoniosos, não há dano para as pessoas. ”8
Quando usamos o Grande Tao para cultivar nossa mente, devemos primeiro cultivar nosso temperamento. Conseqüentemente, nossa mente estará em paz, calma e harmoniosa. Sempre que nossa mente está agitada por nossas emoções, o qi de nosso corpo fica caótico. Compreender esse relacionamento e cultivar nosso temperamento pode libertar nosso espírito da escravidão emocional e, assim, contribuir para uma vida longa e saudável.
1. 韓非 曰 ： “工人 數 變 業 則 失其 功 ， 作者 數 搖 徙 則 亡 其 功。 一 人 之 作 ， 日 亡 半日 ， 十 日 則 亡 五 人 之 功 矣。 十萬 人 之 作 ， 日 亡半日 ， 十 日 則 亡 五 萬人 之 功 矣。 然則 其 人 彌 眾, 其 虧 彌 大 矣 。．．．治 大 國 數 變法 ， 則 民 苦 之。 ”
2. 吳澄 曰 ： “有道 之 主 ， 以 道 臨 蒞 天下 ， 簡 靜 而不 擾 其 民 ， 故 民 氣 和平 ， 充塞 兩 間, 相 為 感應 ， 而 天地 之 氣 ， 無 或 乖戾。 故 鬼 不為 靈 怪 興 妖 災 也。 ”
3. 《禮記 ‧ 中庸》 ：: “國家 將 興 ， 必有 禎 祥 ； 國家 將 亡 ， 必有 妖孽。”
4. “神氣 相合。”
5. “神氣 歸 根。”
6. “五 氣 朝元。”
7. 宋 長 星 曰 ： “以是 思 人 之 有身 ， 即 如 天下 之 有 國 ； 心 為 一身 之 主 ， 即 如 皇 王 是 一 一 國 之 主。 身 中 中 之 心 伸 而 不屈 ， ， 是 身鬼神 之 道。 果 能 認 的 道 為 性 之 本, 性 之 心 之 源 ， 以 大道 立 性命 之 根基, 以 神氣 施 陰陽 之 造化 ， 進 大 防 危 ， 未嘗 不是 烹 小 鮮 而 治 ”
8. 吳澄 曰 ： “所以 不 傷害 人 者 ， 非 自 能 如此 也 ， 以 聖人 能使 民 氣 和平 ， 不 傷害 天地 之 氣 ； 天地 天地 之 氣 亦 和平 ， 而不 傷人 也。” 第六 十一 章
謙 德 - 意 引
大 國 者 下流 ，
天下 之交 ，
天下 之 牝。
牝 常 以 靜 勝 牡 ，
以 靜 天下。
故 大 國 以下 小 國 ，
則 取 小 國 ；
小 國 以下 大 國 ，
則 取 大 國。
故 或 下 以 取 ，
或 下 而 取。
大 國 不過 欲 兼 畜 人 ，
小 國 不過 欲 入 事 人。
夫 兩者 各得其所 欲 ，
大 者 宜 為 下。
(Se) um grande país se posicionar no riacho mais baixo,
se tornará o lugar convergente do mundo,
(e) também ser a mulher (ou seja, mãe) do mundo.
A fêmea sempre supera o macho com serenidade,
(assim), é capaz de manter a serenidade (ou seja, paz) no mundo.
Portanto, um grande país ganha sobre os pequenos,
colocando-se abaixo dos países pequenos.
Países pequenos conquistam um país grande,
colocando-se sob o grande país.
Consequentemente, (um país grande) se posiciona em um lugar baixo para absorver (países pequenos),
(países pequenos) se posicionam em um lugar baixo para serem incluídos (ou seja, protegidos).
Isso ocorre porque um grande país deseja proteger os outros,
enquanto os países pequenos desejam aderir e servir (um país grande) (ou seja, ser protegido).
Assim, ambos recebem o que desejam.
É apropriado para um grande país se posicionar na posição inferior.
Interpretação Geral
Se um grande país é capaz de ser humilde e tratar outros pequenos países com humildade, todos os pequenos países o tratarão como um líder mundial. Nesse caso, o grande país será como uma mãe cuidando e protegendo os filhos. Wang, Bi (王弼) disse: “O homem é geralmente inquieto, comovente, agressivo e ansioso, enquanto a mulher geralmente mantém sua serenidade. Conseqüentemente, a mulher é capaz de vencer o homem. Isso porque (a fêmea) consegue manter a serenidade e também se posicionar em uma posição inferior. Conseqüentemente, todas as coisas estão indo do jeito dela. ”1
Se um grande país se posicionar em uma posição inferior, ele se tornará um líder e protetor do mundo. Os países pequenos também se posicionarão em uma posição inferior para servir ao país grande e ser protegidos. Mencius (《孟子 ‧ 梁惠王》) disse: “Um grande (país) gosta de servir pequenos (países) porque fica feliz em fazê-lo; (países pequenos) gostam de servir grandes (países) porque têm medo. Aqueles (países grandes) felizes em servir (países pequenos) protegerão o mundo, enquanto aqueles (países pequenos) que temem (países grandes) são capazes de proteger seus países. ”2
A partir disso, você pode ver que um grande país deve ser humilde e tratar os pequenos países com respeito e gentileza, tornando-se, assim, uma líder e uma mãe do mundo. Ao mesmo tempo, os países pequenos devem ser humildes e servir respeitosamente a um país grande. Eles serão então protegidos. É dito em Li Ji (《禮記 ‧ 中庸》): “Aqueles que governam países do mundo devem ter nove regras a seguir: autocultivo, respeitar os talentos, amar os parentes, respeitar os chanceleres, simpatizar com todos os oficiais, amar as pessoas como seus próprios filhos, atraia vários especialistas habilidosos, trate gentilmente aqueles que vêm de longe e aplique os senhores de todas as nações (ou seja, trate todos os senhores com generosidade). ”3
Interpretação de Qigong
Do ponto de vista do qigong, um grande país é o yi (意) (mente sábia) que deve ser lógico, sábio e calmo. Países pequenos são como xin (心) (mente emocional) que é emocional e inquieta. Na sociedade de qigong, yi (mente de sabedoria) é comparada a um cavalo, enquanto xin (mente emocional) é comparada a macacos. Embora um cavalo (mente sábia) seja calmo e forte, ele deve respeitar e se preocupar com a mente perturbada do macaco (mente emocional) para que ele seja capaz de governá-la. No entanto, a mente emocional é caótica, confusa e precisa da sabedoria da mente para guiá-la e governá-la. Como você pode ver, a mente sábia é serena como uma mulher, gerenciando com calma as funções do seu corpo.
No qigong chinês, é dito: “Use seu yi para liderar o qi.” 4 Para liderar, o yi deve ser baixo, pois o qi é como a água que pode ser conduzida. Isso significa que o yi, embora firme, é macio e gentil. Nesse caso, não apenas o qi pode ser conduzido, mas também o xin pode ser controlado.
Conclusões
Para ter um país (corpo) pacífico e harmonioso, todos no país (cada parte do corpo) devem conhecer sua posição e cooperar com os outros. O senhor (a mente) deve ser sincero e humilde para prestar atenção às pessoas (o corpo e o qi).
1. 王弼 說 ： “雄 躁動 貪欲 ， 雌 常 以 靜 ， 故 能 勝雄 也。 以其 靜 ， 復 能 為 下 ， 故 物 歸 之 也。”
2. 《孟子 ‧ 梁惠王》》: “以 大事 小 者 ， 樂天 者 也 ； 以 小事 大 者 ， 畏 天 者 也。 樂天 者 保 天下 ， 畏 天 者 保 其 國。”
3. 《禮記 ‧ 中庸》》 ： “凡 為 天下 國家 有 九 經 ， 曰 ： 修身 也 ， 尊賢 也 ， 親親 也 ， 敬 大臣 也 ， 體 群臣 也 ， 子 庶 民 也 ， 來 百工 也 ， ，人 也 ， 懷 諸侯 也。 ”
4. “以 意 引 氣。”
第六 十二 章
為 道 - 貴 道
『道』 者, 萬物 之 奧。
善人 之 寶 ，
不善 人 之 所 保。
美言 可以 示 尊 ，
美 行 可以 加 人 ；
人 之 不善 ，
何 棄 之 有？
故 立 天子 ， 置 三公 ，
雖有 拱 壁 ，
以 先 駟 馬 ，
不如 坐進 此 『道』。
古 之所以 貴 此 『道』 者 何？
不 曰 ： 求 以 得 ，
有罪 以免 耶？
故 為 天下 貴。
Qual é o Dao? É o mistério oculto em uma miríade de objetos.
É o tesouro de gente boa,
e o santuário de pessoas más.
Palavras admiráveis podem ganhar estima,
feitos admiráveis são capazes de receber respeito;
aquelas pessoas más,
como eles podem ser abandonados?
Portanto, ao coroar o imperador e instalar os três ministros,
embora existam grandes jades oferecidos,
antes de quatro cavalos,
nenhum pode ser comparado com o estabelecimento do Dao.
Por que os antigos valorizavam tanto o Dao?
Eles não disseram: “Busque, e você encontrará,
os pecados do culpado podem ser perdoados ”?
Assim, (o Dao) é o tesouro do mundo.
Interpretação Geral
O Dao é vasto e ilimitado. Ele esconde tudo neste universo. He Shang Gong (河上公) disse: “Ao (奧) significa esconder. O Dao esconde uma miríade de objetos neste universo, nada pode ser contido. ”1 Xiao, Tian-Shi (蕭 天 石) disse:
“'O Tao esconde uma miríade de objetos'. Isso é como o antigo ditado: 'O Grande Tao neste universo é informe e (em um estado de) quietude e solidão. Ele pode ser o mestre de uma miríade de objetos e não murchar com as quatro estações. 'Ele transcende este universo, independente, e vai além do tempo e existe sozinho. É capaz de proteger tudo e também apoiar tudo. Ele contém tudo e também está muito acima de tudo. Portanto, uma miríade de objetos não respeita e obedece nada a não ser o Tao. ”2
As pessoas que fizeram boas ações seguindo o Tao consideram o Tao o mais precioso. No entanto, para aqueles que fizeram más ações por não seguir o Tao, se eles aprenderem a seguir o Tao, o Tao pode ser um santuário para eles.
Aqueles que são elogiados e praticam boas ações são sempre recompensados com estima e respeito. No entanto, não devemos abandonar aqueles que fizeram coisas ruins. Se formos capazes de conduzi-los ao Tao, eles podem ser transformados em boas pessoas e evitar o pecado. Wu, Cheng (吳澄) disse: "'Valorize o Dao como o mais precioso' significa que o que está escondido dentro é precioso. Se boas pessoas obtiveram o Tao, elas obterão esses tesouros. No entanto, se pessoas más seguiram o Tao, suas vidas podem ser protegidas. Desde os tempos antigos, por que o Tao foi considerado o mais precioso? Não é porque quando boas pessoas valorizam o Tao, elas são capazes de receber o que desejam? Não é porque quando as pessoas más seguem o Tao, elas são capazes de evitar serem pecadoras? Assim, o Dao é o mais precioso para o mundo. ”3
Para manter um país em ordem, um imperador é escolhido e três ministros com funções diferentes são designados. Essas pessoas são honradas com grandes jade e cavalos preciosos; entretanto, como isso pode ser comparado com ordenar o país de acordo com o Dao?
Nos tempos antigos, as pessoas acreditavam e valorizavam o Dao porque sabiam que se procurassem por ele, o encontrariam. Eles também entenderam que, se essas pessoas culpadas fossem capazes de seguir o Tao, todas as más ações que fizeram podem ser perdoadas. A partir disso, podemos ver como o Dao pode ser tão precioso neste mundo. Xiao, Tian-Shi (蕭 天 石) disse:
“O Dao, ao pedir por ele, você o adquire. Quando você o abandona, você o perde. Quando você pede felicidade, você recebe felicidade. Para aqueles que são culpados, eles podem ser absolvidos. Quem pede felicidade, adquire-a, porque a busca. Essas pessoas culpadas estão isentas, porque se livram das más ações e são capazes de se neutralizar automaticamente no Tao. Nesse caso, como eles podem continuar sendo culpados? Portanto, é dito: ‘Desastre é porque eu faço acontecer; felicidade é porque eu a procuro. A fortuna é porque eu sou capaz de mudar isso. "Chun Yang Zi (純陽 子) disse:" Minha vida depende de mim, não pelo céu, minha fortuna depende de mim, não pela divindade. "Quão verdadeiro é esse ditado. É por isso que Lao Zi concluiu este capítulo com ‘Assim, (o Dao) é o tesouro do mundo’ ”4
Interpretação e conclusões de Qigong
O Dao trata todos os objetos da mesma forma neste universo. No entanto, quem o seguir será beneficiado. Mesmo para aqueles que não seguiram o Tao e cometeram atos pecaminosos, se eles puderem seguir o Tao novamente, eles podem escapar de seu infortúnio. Por exemplo, a circulação de qi do corpo segue o sol, a lua e o tempo natural da terra (o Dao). De acordo com a medicina chinesa, a circulação e distribuição de qi em todo o nosso corpo têm um tempo que foi definido devido à influência do sol, da lua e da terra. Essa influência é chamada de “zi wu liu zhu”. 5. Zi (子) significa "meia-noite", wu (午) significa "meio-dia" e liu zhu (流 注) significa "o fluxo principal de qi". Quando praticamos qigong, se formos capazes de seguir este padrão natural de fluxo de qi (seguir o Dao), podemos ganhar saúde devido à melhora da circulação do qi. Mas se interferirmos neste padrão natural de fluxo de qi, nos tornaremos si ck. No entanto, se já estivemos doentes, quando podemos corrigir os erros e seguir o Tao novamente, o corpo pode se curar rapidamente. É por isso que implica que, para aquelas pessoas boas (pessoas saudáveis), o Tao é extremamente precioso, pois oferece saúde e longevidade. Para aqueles que são maus (pessoas doentes), se eles forem capazes de corrigir seu estilo de vida e seguir o Tao, o Tao pode trazê-los de volta à saúde.
Quando as pessoas praticam qigong, muitas vezes estabelecem rotinas de prática (instalação de ministros) e esperam que, por meio desse esforço, o corpo possa se tornar saudável. Em alguns aspectos, isso é verdade. Sem essas práticas, a circulação do qi pode ficar desequilibrada (desordem do país). No entanto, a prática de qigong mais poderosa é ter um estilo de vida saudável que segue o Tao. Você não deve esperar até que os problemas apareçam para então praticar qigong. Porém, se você já teve problemas de saúde e pode corrigir seu estilo de vida pobre e seguir um estilo de vida saudável e natural, você será capaz de restabelecer sua saúde.
1. 河上公 說 ： “奧 ， 藏 也。 道 為 萬物 之 藏 ， 無所 不容 也。”
2. 蕭 天 石 說 ： “'道 者 ， 萬物 之 奧' 正 古德 所謂 '大道 之 天地 ， 無形 本 寂寥 ； 能 為 萬物 主 ， 不 逐 四時 凋' 者 是。 以其 超 宇宙 而 獨立 ， ，而 獨 存 ； 用 能 庇蔭 一切 又 護持 一切, 涵蓋 一切 又 超越 一切。 故 萬物 莫不 唯 道 是 尊, 唯 道 是 從 也。 ”
3. 吳澄 說 ： “貴 此 道 ， 言 萬物 之 奧 ； 求 以 得 ， 言善 人 之 寶 ； 罪 以免 ， 言 不善 人 之 所 保。。 自古 所以 貴 此 道 者 ， 何 也？ 豈不 曰 善人 以此 道 為人 所 寶, 得 遂 所 求 邪？ 不善 人 以此 道 保 其 身, 免 陷於 罪 邪？ 道 所以 為 天下 貴 也。 ”
4. 蕭 天 石 說 ： “斯 道 者, 求 則 得 得 ， 捨 則 失 之。 求 福 得福 ， 而 有罪 得 免。 求 福 得福 者 ， 自求多福 也。 有罪 得 免 者 ， 自 去 其不善 ， 自 化 于 道 道 ， 何罪 之 有？ 故曰 ： '禍 自我 作 ， 福 自我 求 ， 命 自我 立 ， 運 自我 轉。' 純陽 子 不 云 乎 不由 天, 我 運 運我 不由 神。 '旨 哉 其 言 也。 是以 老子 于 本章 結 之 曰 曰 ：' 故 為 天下 貴 '。 ”
5. “子午流注。” 第六 十三 章
恩 始 - 漸進
為 「無為」 ，
事 「無 事」 ，
味 「無味」。
大小 多少 ，
報怨 以 德。
圖 難於 其 易 ，
為 大 於其 細。
天下 難事 ， 必 作 於 易 ；
天下 大事 ， 必 作 於 細。
是以 『聖人』 終 不 為 大 ，
故 能 成 其 大。
夫 輕 諾 必 寡信。
多 易 必 多 難。
是以 『聖人』 猶 難 之 ，
故 終 無 難 矣。
(Os objetivos de buscar o Tao são) fazer coisas sem fazer,
conduzir assuntos sem conduzir,
e provar o sabor sem degustar.
Seja grande ou pequeno, muitos ou poucos,
retribuir o ódio com bondade.
Lide com a dificuldade enquanto ainda é fácil;
gerencie o grande enquanto ele ainda é pequeno.
Todas as tarefas difíceis do mundo devem começar enquanto ainda é fácil.
Todas as grandes conquistas do mundo devem começar enquanto ele ainda é pequeno.
Assim, esses sábios nunca se esforçam por grandeza e,
portanto, alcance a grandeza.
Aqueles que fazem uma promessa facilmente raramente são confiáveis.
Tomar as coisas levianamente certamente resultará em mais dificuldades.
Portanto, esses sábios sempre veem dificuldades quando parece fácil,
portanto, eles nunca têm dificuldades.
Interpretação Geral
A natureza sempre se desenvolveu gradativamente. Para aqueles que estão cultivando o Dao, o objetivo final é “fazer sem fazer” (wuwei, 無為). No entanto, para atingir esse nível, você deve começar com o fácil e o pequeno. Somente depois de ser capaz de cuidar de questões fáceis e pequenas, você deverá avançar gradualmente para questões maiores e mais difíceis.
Mantenha sua mente gentil, gentil e generosa. Este é o primeiro passo para cultivar seu temperamento. Não importa quão grande ou pequena seja a ofensa; você deve tratá-los igualmente, com bondade e justiça. Então não haverá inimizade e nenhuma perturbação de sua mente pacífica e harmoniosa. Song, Chang-Xing (宋 常 星) disse:
“(Devemos) seguir a Natureza (ou seja, o Tao) sem insistir na nossa própria opinião, corresponder ao evento com sentimento e não ter nenhuma preocupação com o eu (ou seja, sem preconceito ou egoísmo). No entanto, mesmo que haja algumas reclamações sobre mim, grandes ou pequenas, muitas ou poucas, que causam ressentimentos nas pessoas, visto que esses ressentimentos são das pessoas, como posso ter ressentimento? Se eu também tiver ressentimento em relação aos outros e encontrar a maneira de retribuir o ressentimento que vem por igual, os grandes e os pequenos pensamentos se fundirão e mais ou poucas auto-opiniões serão geradas. Nesse caso, aqueles ressentimentos que recaem sobre mim não cessarão e meu pensamento de vingança não terminará. Então, não é só culpa dos outros, mas também minha. Somente se ignorarmos os ressentimentos que caem sobre nós e não retribuirmos o ressentimento ... Serei capaz de influenciar os outros e, finalmente, não haverá problemas. Portanto, diz-se: ‘Não importa se é grande ou pequeno, muitos ou poucos; apenas retribua o ressentimento com boas virtudes. '”1
Você não deve dar sua promessa facilmente sem uma consideração profunda. Com cada início de um evento, há uma consequência. Se você não é capaz de cumprir sua promessa, então você perdeu a confiança de outras pessoas. Acontece o mesmo quando alguém faz sua promessa com muita facilidade, sem pensar muito. Muitas vezes, essa promessa não é confiável. Depois de algumas promessas não confiáveis, você acabará não sendo mais capaz de confiar nessa pessoa. Song, Chang-Xing (宋 常 星) disse: “Por exemplo, se aquelas pessoas superficiais (ou seja, pessoas que não pensam profundamente) que falam descuidadamente, cuja mente não está firme, apenas se gabam de suas capacidades e fazem promessas levianamente e, no final, não podem cumprir suas promessas, com suas ações não condizentes com suas palavras, e não há resultado do que eles disseram, eles receberão pouca confiança de outros. ”2
Em seguida, para realizar uma grande tarefa, você deve começar com os fundamentos. Você deve pensar profundamente e planejar com antecedência, para que possa prever o futuro. Freqüentemente, aqueles que não enxergam longe e fazem promessas facilmente não são confiáveis. Aqueles que não levam as coisas a sério no início podem acabar com um grande desastre no final. Confúcio disse: “Se uma pessoa não pensar à distância, logo encontrará preocupação.” 3 Isso significa que é necessário ter premeditação e precaução. Quando você enxergar longe e planejar com antecedência, não se preocupará com o presente, pois já terá se preparado para os obstáculos que poderá encontrar.
Han Fei (韓非) disse:
“Bian Que (扁鵲) (um médico famoso nos tempos antigos) veio ver Cai Huan Gong (蔡 桓公) (um senhor de Cai). Ele ficou lá por um tempo. Então Bian Que disse: ‘Você está doente. Isso fica visível na sua pele. Se você não tratar, temo que fique mais sério. 'Huan Gong disse:' Eu não estou doente '. Depois que Bian Que foi embora, Huan Gong disse:' Esses médicos gostam de tratar quem não está doente e receber crédito . 'Depois de dez dias, Bian Que viu novamente Huan Gong:' Sua doença passou da pele para os músculos. Se você não tratar, irá mais fundo. 'Huan Gong não respondeu. Depois que Bian Que foi embora, Huan Gong não ficou feliz de novo. Depois de outros dez dias, quando Bian Que viu Huan Gong, ele deu as costas e saiu rapidamente. Huan Gong enviou alguém para perguntar o motivo. Bian Que disse: "Quando a doença apareceu na pele, as ervas poderiam ter tratado. Quando o sdoença manifestada nos músculos, a acupuntura poderia tratá-la. Quando a doença atingiu os intestinos e estômago, o fogo interno foi iniciado. Quando a doença atingiu a medula, não havia esperança de salvar sua vida. Agora, não posso fazer nada para ajudar, já que a doença atingiu a medula. É por isso que não pedi a ele para se submeter a um tratamento adicional. 'Depois de mais cinco dias, Huan Gong sentiu dores físicas graves. Ele enviou pessoas para procurar Bian Que, mas foi em vão, pois Bian Que já havia fugido para Qin. Finalmente, Huan Gong morreu. ”4
Esses sábios sempre pensam muito à frente, planejam muito à frente e tratam o assunto com seriedade e cautela. Uma vez que todas as dificuldades são vistas, previstas e preparadas, os sábios podem evitá-las. Song, Chang-Xing (宋 常 星) disse:
“Quando um caso está para acontecer, não penso nisso antes, nem me preocupo no início ou no final, sem saber a gravidade do problema e sem avaliar como isso pode ser realizado. Só acho que não há nada que eu não possa fazer e não há restrição de tempo para o que quero. Eu uso várias mentes, ignorantes, superficiais, pensamentos inquietos, sem saber a possibilidade de sucesso. Isso resultará na possibilidade de se tornar uma impossibilidade. Freqüentemente, o que pode ser realizado tornou-se inalcançável. O que era fácil mudará e se tornará difícil. ”5
Interpretação de Qigong
Este capítulo apontou três conceitos importantes da prática de qigong. Primeiro, o objetivo final da prática de qigong é atingir o estágio de “wuwei” (無為) (não fazer nada). Isso significa “regular ou não regular” na prática de qigong.6 Quando você pratica qigong até um certo nível e ele se torna uma rotina diária, uma parte de seu estilo de vida, você o praticará mesmo sem saber. Por exemplo, se você se sentar com muita frequência e por muito tempo na frente de um computador, geralmente desenvolverá uma deformação do torso. Seu torso se curva e o pescoço se estende para a frente. Isso é muito prejudicial, pois o qi pode ficar preso na área frontal do peito e pode causar problemas cardíacos e fazer com que o coração esteja em chamas. Além disso, devido ao aprisionamento ou estagnação do qi na área frontal do tórax, a respiração suave pode ser prejudicada e causar doenças como asma ou outras dificuldades respiratórias. Além disso, devido ao constante alongamento do pescoço para a frente, o qi e a circulação sanguínea do tronco à cabeça ficarão estagnados. Naturalmente, isso afetará as funções normais do seu cérebro também. Depois de saber quais problemas você tem, você pode começar a praticar qigong para corrigi-los. Depois de praticar por um longo tempo e um novo hábito saudável ter sido estabelecido, você não terá que usar sua mente para fazer isso acontecer. Isso é chamado de “regular ou não regular”. Quando você chegar a este estágio, terá uma solução de qigong mais poderosa para o seu problema. Isso significa que você praticará qigong subconscientemente. Este é o objetivo final da prática de qigong. Huang, Shang (黃裳) disse: "Quando gong (ou seja, qigong) foi praticado a um estágio em que sua insubstancialidade (ou seja, mente subconsciente) se harmonizou com o Dao (ou seja, tornou-se natural), é o estágio de ' fazer ou não fazer '; seguindo a Natureza e lidando com o assunto sem lidar com ele. Uma vez que é tão insípido (ou seja, simples, comum e natural), e não é nada emocionante, como podemos ter gosto (ou seja, sentimento especial, emoção ou esforço) neste estágio? ”7
Em segundo lugar, para atingir o objetivo final de “regular ou não regular”, você deve começar com uma prática simples e fácil. Somente depois de ter dominado as habilidades básicas, você deve passar para as mais difíceis. Por exemplo, se você usa exercícios de qigong para condicionar seu corpo físico, já que seu corpo não pode ser condicionado rapidamente, você deve ser paciente e ir com calma, avançando lenta e gradualmente. Se você se esforçar muito rápido, poderá causar ferimentos.
Terceiro, antes de se envolver na prática de qigong, você deve conhecer seu problema ou objetivo. Você deve conhecer a teoria por trás da prática, deve conhecer seu corpo, deve analisar sua capacidade e deve determinar quanto tempo levará para atingir a meta. Você também precisa estabelecer um plano para que possa chegar ao estágio de “regular ou não regular”. Por exemplo, se você deseja praticar qigong para a prevenção do câncer de mama ou mesmo tratá-lo, você deve primeiro reconhecer e analisar o problema (o quê), por que essas práticas de qigong ajudarão (por que) e os métodos de prática (como). Depois de ter isso claramente em mente, você pode definir o plano. Como todos sabemos, somos preguiçosos. No início de qualquer projeto, muitas vezes ficamos animados. No entanto, uma vez que o período de lua de mel termina, ficamos preguiçosos e finalmente desistimos. Se você tem um plano e estabelece uma regra e uma rotina, deve colocar um chicote atrás de você para cumprir seu plano. Por exemplo, você pode estabelecer uma regra para que, quando o noticiário noturno da TV estiver passando, em vez de se sentar, comece a balançar os braços enquanto assiste. Quando a notícia acaba, você para e já praticou trinta minutos.
A wiEssa pessoa vai se conhecer e encontrar a maneira de se conquistar. Se você puder fazer isso, sem dúvida, você é uma pessoa que pode manter o seu compromisso e ter sucesso.
Conclusões
O objetivo final da prática de qigong é “wuwei” (regular ou não regular). O método para atingir esse objetivo é avançar gradualmente até que você tenha estabelecido um hábito subconsciente. A chave do sucesso é saber o quê, por quê e como. No entanto, a chave mais importante para o sucesso é vencer a preguiça e a impaciência.
1. 宋 常 星 說 ： “順其自然 ， 不 立 己 見 ， 因 感 為 應 ， 不 生 有 我。 即 令人 之 加 于 我 者 ， 或 大 或 小 ， 或多或少 ， 為 人心 可 怨 者 ， 然 可怨 在 彼, 而 我 何 怨 哉？ 若 因其 可 怨, 而 報 之 必欲 相稱, 則 大小 之 念 無所 不起, 多少 之 見 無 往 不 生。 由 是 而 人 之 加 我 者 ，,我 之 欲 報 人 者 不盡 ， 是 人 之 失 ， 而 我 亦 失 也。 唯 忘 乎 可 怨, 報 之 如 無 怨 ， ‧‧‧ 在 人 亦可 感化 ， 而成 歸于 無 事 矣。 故曰 ： '大小 多少 ， 報怨 以 德。' ”
2. 宋 常 星 說 ： “譬如 淺陋 之 人 ， 言 不謹慎 ， 意 無 一定 ， 只 圖 妄 誇大 口 ， 妄自 輕 諾 ， 以 言語 輕易 許 之 于 人 ， 事 至 竟 而 不能 踐 其 言 ， 不能 不能， 所言 終 無 著落 ， 必然 寡信 矣。 ”
3. 子曰 ： “人 無 遠慮 ， 必有 近 憂。”
4. 韓非 說 ： “扁鵲 見 蔡 桓公 ， 立 有 間 ， 扁鵲 曰 ： '君 有 疾 ， 在 腠 理 ， 不治 將 恐 深。' 桓公 曰 ： '寡人 無 疾。' 扁鵲 出 ， 桓公 曰 ，, 不治 將 恐 深。 '桓公 曰 ：' 寡人 無 疾。 '扁鵲 出 ， 桓公 曰之 好 治 不 病 以為 功。 '居 十 日 ， 扁鵲 復 見 曰 ：' 君 之 病 ， 在 肌膚 ， 不治 將 益 深。 '桓公 不應。 扁鵲 出 ， 桓公 又 不悅。 居 十 日 ， 扁鵲 望桓公 而 還 走。 桓公 使人 問 之 ， 扁鵲 曰 ： '疾 在 腠 理, 湯 熨 之 所及 也 ； 在 肌膚 ， 箴 石 之 所及 也 ； 在 腸胃 ， 火 齊 之 所及 也 ； 在 在 ，司命 之 所屬, 無奈 何 也。 今 在 骨髓, 臣 是以 無 請 也。 '居 五日, 桓公 體 痛, 使人 索 扁鵲, 已 逃 秦 矣。 桓公 遂 死。 ”
5. 宋 常 星 說 ： “事 之 將 行 ， 不 思 前后 ， 不 慮 始終 ， 不知 事 之 輕重 ， 不 審 事 之 可否 ， 以為 無 事 不可 任 我 作 ， 無時不 可 隨 我 便 ， ， 多 易 易淺 躁 ， 事 之 機會 不知, 往往 可行 者皆 成為 不可行, 往往 能行 者皆 成 不能 行, 多 易 必 變 而 為 多 難。 ”
6. “無 調 而 調。”
7. 黃裳 說 ： “功 至 煉 虛 合 道 ， 為 無為 也 ； 順應 自然 ， 事 無 事 也 ； 平淡無奇 ， 何 味 之 有？”
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