Compreendendo a personificação do Dao (道)- A entrada do Dao

 Compreendendo a personificação do Dao - A entrada do Dao

第一 章

體 道 - 道門

「道」 可 道, 非常 『道』 ；

名 可 名 ， 非常 『名』。

『無』 ， 名 天地 之 始 ；

『有』 ， 名 萬物 之 母。

     故

常 『無』, 欲以 觀 其 妙 ；

常 『有』, 欲以 觀 其 徼。

此 兩者 ，

同 出 而 異 名, 同 謂 之 玄。

玄之又玄 ， 眾 妙 之 門。

 

O Dao que pode ser descrito não é o Dao eterno.

O nome que pode ser nomeado não é o nome eterno.

O nada pode ser nomeado como o iniciador do céu e da terra (ou seja, a Natureza);

ter pode ser nomeado como a mãe de uma miríade de objetos.

Portanto,

Sempre (mantenha) o nada, deseje observar sua maravilha.

Sempre (manter) tendo, desejando observar seu retorno (ou seja, reciclagem).

Estes dois,

são iniciados na mesma origem, mas com nomes diferentes, ambos são maravilhosos e profundos.

Profundidade nas profundezas, é a porta de todas as maravilhas (ou seja, variações).

Interpretação Geral

Este primeiro capítulo é a raiz ou fundamento de todo o Dao De Jing. É dessa raiz que todas as discussões nos capítulos seguintes são derivadas. Portanto, é o capítulo mais importante se se deseja extrair e aplicar com precisão os conceitos deste livro. Fan, Ying-Yuan (范 應 元) disse: "(Este capítulo) é a porta para entrar no 'Dao' e a fundação para estabelecer 'De' (ou seja, a manifestação do Dao). É a conclusão total deste clássico (ou seja, Dao De Jing). ”1

Dao (道) é o caminho da natureza que não pode ser descrito ou interpretado por palavras. A obra Guan Zi (《管子． 內 業》) diz: “O que é o Dao? A boca não consegue descrevê-lo, os olhos não conseguem ver e os ouvidos não conseguem ouvi-lo. ”2 O livro taoísta Can Tong Qi (《參 同 契》) diz:“ O Grande Dao não tem som e não tem cheiro e não tem cor nem vazio. (Então), o que podemos dizer sobre isso? É porque há yin e yang escondidos dentro deste, sem som e sem odor. E há uma criação e derivações contidas nesta sem cor e sem vazio. ”3

A partir dessas duas palavras, podemos ver que o Tao em si não tem cores, formas físicas, sons, odores ou qualquer coisa que os humanos possam descrever. Embora não possa ser sentido ou visto, ele está lá e existindo. Seu poder é grande e dá origem a todas as vidas e objetos.

A escrita taoísta Qing Jing Jing (《清靜 經》) diz: “O Grande Dao não tem forma (ou seja, não é visível), mas dá à luz o céu e a terra (ou seja, o universo). O Grande Tao não tem compaixão, mas move o sol e a lua. O Grande Tao não tem nome, mas cresce e nutre uma miríade de objetos. Não sei qual é o seu nome, mas se forçado a nomeá-lo, chame-o de ‘Dao’. ”4 Fan, Ying-Yuan (范 應 元) concluiu:“ O Dao natural e duradouro existe, mas sem forma; embora sem forma, há uma essência (ou seja, conteúdo). É tão grande que não há fronteira externa; portanto, não há nada não incluído. É tão pequeno sem um limite interno; portanto, não há nenhum lugar minúsculo que não possa ser acessado. Portanto, não há nenhum lugar que ele não possa permear (ou seja, alcançar). ”5

Isso significa que o Tao está em toda parte e não há limites, nem limitação de tempo ou espaço. É algo que, embora chegue a todos os lugares, não pode ser descrito. A razão para isso é simplesmente porque o Tao é tão profundo e maravilhoso que não pode ser descrito pelo conhecimento humano limitado e pelos conceitos que descobrimos ou definimos. Se usarmos este conhecimento limitado para explicar o Tao, o Tao terá sido distorcido e não será mais o Tao natural original. Por exemplo, o Dao é verdadeiro e não mente. No entanto, todos nós mentimos e pregamos peças uns nos outros. Consequentemente, todos nós temos uma máscara em nossos rostos. O Dao não tem emoções, cores, boas ou más, glória, dignidade, honra, orgulho ou quaisquer outros desejos criados por humanos. Nós, humanos, estamos verdadeiramente em uma profunda escravidão à matriz de todas essas emoções humanas. Portanto, se usarmos nossa mente emocional e mentirosa para julgar a verdade da Grande Natureza, então a interpretação do Tao não será verdadeira.

A Grande Natureza não tem nome nem dá nome a nada. Portanto, todos os inúmeros objetos não têm nomes. Fomos nós, humanos, que demos nomes. Uma vez que esses nomes são dados e definidos, a verdade natural é novamente distorcida e se torna enganosa. Portanto, uma vez que demos os nomes aos objetos ou sentimentos ao nosso redor, criamos uma matriz (sociedade mascarada) que não é o Tao natural, mas um Tao humano. Isso significa, novamente, que definimos a Natureza ou o Tao por meio de nossa mente limitada.

Relativamente falando, o nada pode ser considerado como yin (陰) que inicia os milhões de coisas (ter). Ter é a manifestação do nada (yin) e é considerado yang (陽). O nada é chamado de estado wuji (無極) (sem extremidades, sem polaridades). A partir deste estado wuji, por meio de taiji (太極) ou Dao (道), o “ter” é iniciado. “Nada” e “ter” são dois aspectos do mesmo “Dao”; mesmo que haja dois, na verdade, é um; embora seja um, na verdade, existem dois. De "ter", os dois pólos (ou polaridades) de yin e yang são derivados. A partir disso, você pode ver que os dois pólos de yin e yang a re “o ter” da miríade de objetos, que é relativo ao nada (figura 1-1). A partir desses dois pólos, os milhões de objetos podem ser derivados.

Wang, An-Shi (王安石) disse: "A origem do Dao é do 'nada'. Portanto, quando (alguém) sempre mantém o 'nada', a maravilha (do Dao) pode ser observada. A aplicação do Dao pertence a 'ter'. Assim, quando (um) sempre tem 'ter', a reciclagem natural pode ser vista (isto é, compreendida). ”6 Gui, Jing-Yu (龜井 昱) também disse:“ Manter sempre o 'nada' é observar (o Tao) maravilha na iniciação de objetos. Manter sempre ‘tendo’ é observar o objeto retornando no final. ”7 Finalmente, Teng, Yun-Shan (滕 雲山) disse:“ Sempre ‘nada’ significa o próprio Dao. É maravilhoso iniciar "tendo" a partir do "nada". Sempre "tendo", os movimentos (ou seja, ações) são gerados a partir da calma. O que é ‘jiao’ (徼)? Significa o fim dos objetos, de ‘ter’ retornando ao ‘nada’. ”8“ Jiao ”(徼) significa a fronteira ou o fim último.

Figura 1-1. Yin e Yang derivados de Wuji (nada)

Interpretação de Qigong:

Na prática de qigong, por meio de alguns milhares de anos de reflexão e prática, o povo chinês tem tentado compreender o grande universo (da tian di, 大 天地), o pequeno universo (xiao tian di, 小天地) e seu relacionamento mútuo. A partir dessa compreensão, eles esperam viver muito e compreender o sentido da vida. Desde O Livro das Mutações (Yi Jing, 《易經》), os chineses acreditam que existem duas dimensões coexistindo neste universo. Essas duas dimensões são chamadas de “espaço yin” (yin jian, 陰間) e “espaço yang” (yang jian, 陽 間). Yin jian é o mundo espiritual que não pode ser visto, enquanto yang jian é o mundo material em que vivemos. Quando estamos vivos, nosso corpo físico está no mundo material com um espírito vivendo dentro. No entanto, depois que morremos, o corpo físico entra novamente no processo de reciclagem enquanto o espírito fundirá novamente a consciência universal.

Tradicionalmente, os chineses consideravam a Grande Natureza como sendo o grande universo (grande céu e terra; da tian di, 大 天地), enquanto o corpo humano é um pequeno universo (pequeno céu e terra; xiao tian di, 小天地). Visto que os humanos são formados na Grande Natureza, copiamos o mesmo padrão de energia e temos as mesmas semelhanças de energia. Portanto, um ser humano incorpora um corpo físico e um corpo espiritual. Naturalmente, o corpo físico é considerado yang, enquanto o corpo espiritual é considerado yin. Entre esse yin e yang está a mente. A mente não é o espírito, mas se conecta ao espírito e ao corpo físico (figura 1-2).

Figura 1-2. Mundos e Mente Yin / Yang

Ao longo da história chinesa, o Dao foi chamado de nomes diferentes dependendo da escola ou sociedade. Por exemplo, é chamado de "taiji" (太極) (grand ultimate) na sociedade erudita confucionista, "Dao" (道) ou "tai chu" (太初) (grande iniciação) pela sociedade taiísta, e "tai xu" (太虛) (grande vazio) pela sociedade médica chinesa. No livro taoísta Yun Ji Qi Jian (《云 笈 七 鑒． 元氣 論》), é dito:

“Extremamente profundo e profundo, é tai yi (太 易); quando o qi original ainda não está formado, ele é então denominado tai chu (太初); quando o Qi original apenas começa a iniciar, é denominado tai shi (太 始); quando a forma de qi começa a se formalizar, ela é chamada de tai su (太 素); quando a forma do qi foi transformada em material, ele é chamado de taiji (太極). ”9

Na sociedade chinesa, acredita-se que este universo começou com alguma força profunda e profunda inexplicável e incompreensível. Essa força é chamada de "tai yi" (太 易) e significa "mudança extrema". Então a energia (qi original) foi produzida, mas não deu forma. Este segundo estágio é chamado de "tai chu" (太初) e significa "grande iniciação". Depois disso, o qi original começou a ser formado e é chamado de "tai shi" (太 始), que significa "grande início". Então, o qi original começou a se formalizar em forma e é chamado de "tai su" (太 素), que significa "grande simplicidade". Uma vez que o qi original começou a se formalizar em material; é chamado de "taiji" (太極), que significa "grande ou grande final". Portanto, taiji é a força que formaliza o material do estado wuji.

Cheng, Yi e Cheng, Hao (程颐 ／ 程 颢) disseram: “O que é taiji? Significa 'Dao'. ”10 Então, o que é taiji? Para entender qigong, você deve primeiro compreender a definição de taiji ou Dao. Taiji é geralmente traduzido como "grande final". No entanto, seu significado ainda é vago. Vamos dar uma olhada em um clássico escrito por Wang, Zong-Yue (王宗岳). Nela ele diz: “O que é taiji? Dele nasce wuji. É uma função central de movimento e imobilidade. É a mãe do yin e do yang. Quando ele se move, ele se divide. Em repouso, ele se reúne. ”11 A partir disso, podemos ver que taiji é uma força natural ou Dao que ativa o movimento (ações ou variações da natureza) e também causa a cessação do movimento. Quando isso acontece, wuji (nada) pode se manifestar em yin e yang, dois pólos. Quando estiver no estado yin ou yang, você pode retomar o estado wuji a partir de qualquer um deles. Pela influência do taiji, este yin e yang podem ser further dividido em mais yin e yang e assim por diante. Conseqüentemente, milhões de objetos são derivados (figura 1-3).

Assim, uma miríade de objetos geralmente pode ser classificada como yin ou yang. Yin e yang são relativos e não absolutos. A maneira como você define yin e yang depende do seu ponto de vista e de sua posição como referência. Por exemplo, a fêmea é yin enquanto o macho é yang e a lua é yin, enquanto o sol é yang. A semente é yin e a planta, a manifestação da semente, é yang. A tristeza é yin, enquanto a felicidade é yang. Naturalmente, isso pode mudar, dependendo do seu ponto de referência.

Figura 1-3. As Derivações Contínuas de Yin e Yang

Podemos, portanto, ver que "nada" é o início de uma miríade de derivações de objetos e "ter" (existência) é a manifestação do nada. Taiji é a causa dessa manifestação e, portanto, taiji é a mãe de uma infinidade de coisas. Quando a mente (Dao, 道) é manifestada, ela está tendo (De, 德). Ter é a manifestação do nada (mente). No entanto, esse ter acabará por voltar ao vazio, o que implica a reciclagem das manifestações (o mundo material ou as ações). Então, o que é taiji? É o Dao da Natureza.

Do ponto de vista do qigong, quando você está em um estado extremamente calmo tanto física quanto mentalmente, você retornou seu ser ao estado wuji e não teve nenhuma iniciação de pensamento. No entanto, uma vez que você iniciou um pensamento (taiji), os movimentos também são iniciados e as ações yin e yang são criadas. Quando o conceito de Dao é aplicado a um ser humano, ele na verdade se refere ao pensamento ou à mente. É a partir dessa mente que ocorre a criação do universo ou matriz humana.

A mente ou pensamento é insubstancial e vazio no mundo material. No entanto, essa mente ou pensamento pode ser tão poderoso que cria coisas do nada. Essa mente pode viajar para qualquer lugar do universo sem restrição de tempo ou espaço. Uma vez que você consiga manter essa mente aberta e livre, será capaz de criar uma miríade de coisas sem restrições. Se sua mente está restrita à matriz, dogmas ou tradição humana, então seu espírito estará em cativeiro e não poderá ser desenvolvido.

No grande universo, o taiji ou Dao é o espírito natural (Deus para o mundo ocidental) deste universo. No entanto, no pequeno universo de uma pessoa, o espírito humano é o taiji ou o Dao. Como é comumente conhecido, nós, seres humanos, temos duas mentes coexistentes - a mente consciente e a mente subconsciente. A mente consciente está conectada com a matriz que criamos no passado e a mente subconsciente é mais verdadeira e ainda conectada com nosso espírito. Nossa mente consciente, infelizmente, dominou o corpo por um longo tempo, e a mente subconsciente foi ignorada. Consequentemente, nosso espírito foi ofuscado e colocado atrás da matriz humana.

No entanto, da perspectiva do qigong, quando você aquietar sua mente consciente, sua mente subconsciente será fortalecida. Consequentemente, o espírito que reside no centro do cérebro (sistema límbico) será despertado e sua intuição será precisa e forte. Essa é a prática da respiração embrionária.

Na prática de meditação com respiração embrionária, primeiro você leva sua mente ao estado wuji. Quando você está no estado wuji, sua mente fica neutra e sem pensamentos. Nesse estado, você será capaz de observar e julgar as coisas com uma mente neutra. A partir desse estado neutro, sua mente ficará clara e capaz de iniciar uma ideia para uma ação posterior. Portanto, antes de tomar uma decisão, você deve primeiro acalmar sua mente e levá-la ao estado neutro.

Conclusão

Um dos objetivos principais da prática de qigong é compreender o Dao (mente e espírito) em um corpo humano e sua relação com o Dao natural. Taoístas são chamados de “xun Dao zhe” (尋道 者), que significa “buscadores do Dao”. Por meio da prática de qigong, eles são capazes de obter saúde, longevidade e compreender melhor o significado da vida.

O objetivo final da prática de qigong é reunir seu espírito com o espírito natural. Isso é chamado de “a unificação do céu e do homem” (tian ren he yi, 天人合一). Para atingir esse estado, você deve primeiro reabrir seu terceiro olho. O terceiro olho é chamado de “olho do céu” (tian yan, 天 眼 ou tian mu, 天 目) na sociedade chinesa de qigong. A chave crucial para abrir o terceiro olho é praticar a meditação da respiração embrionária, na qual você deve primeiro libertar o seu espírito da matriz humana. Isso significa que você tem que ser verdadeiro. Taoístas se autodenominam "zhen ren" (真人), que significa "pessoa verdadeira". Isso ocorre porque, para encontrar a verdade do Dao, um taoísta deve primeiro ser verdadeiro. Só então ele será capaz de pular da matriz humana para experimentar sua verdadeira natureza. Somente quando você for sincero, sua mente subconsciente (a semente do espírito) será despertada. Quando sua mente subconsciente estiver desperta, seu espírito estará livre e crescerá.

A mente é a chave mais importante e crucial para a prática de qigong. Isso ocorre porque essa mente (relacionada ao espírito) atua como um deus do universo humano.

Para qualquer praticante quem deseja aprender qigong em um nível profundo, ele deve primeiro entender o significado e os conceitos de Dao, taiji, wuji e yin-yang. Toda a teoria e prática do qigong são construídas sobre esses conceitos básicos. Sem esta base, sua compreensão e prática de qigong serão superficiais.

Finalmente, vamos resumir os pontos-chave deste capítulo:

Este capítulo é um resumo de todo o livro.

Reconheça e compreenda a raiz do Tao - mente e espírito.

Reconheça o poder do Dao e sua possível manifestação (De, 德) e função.

Encontre a maneira correta de pesquisar o Dao sem preconceito (a mente neutra).

Acalme sua mente consciente para que a mente subconsciente possa ser despertada.

Quando você está em um estado subconsciente (um estado de semi-sono), você será capaz de se reconectar com a natureza e ver as variações (as mudanças de objetos e pensamentos) do universo com clareza.

1. 范 應 元 云 ： “乃 入道 之 門 ， 立德 之 基 ， 實 一 經 之 總 也。”

2. 《管子． 內 業》 ： “道 也 者 ， 口 之 所 不能 言 也 ， 目 之 所 不能 視 也 ， 耳 之 所 不能 聽 也。”

3. 《參 同 契》》: “大道 無聲無臭 ， 非 色 非 空, 有何 可言？ 然 無聲無臭 中 而 藏 陰陽 ， 非 色 空 裡 而 含 造化。”

4. 《清靜 經》 曰 ： “大道 無形 ， 生育 天地 ； 大道 無情, 運行 日月 ； 大道 無名 ， 長 養 萬物 ； 吾 不知 其 名 ， 強 名 曰 道 道”

5. 范 應 元 云 ： “夫 常 久 自然 之 道 ， 有 而 無形 ， 無 而 有 精。 其 大 無 無 外 ， 故 大 無不 包 ； 其 小 無 內 ， 故 細 無不 入 ， 無 不通 也。”

6. 王安石 曰 ： “道 之 本 出于 無 ， 故常 無 ， 所以 自 觀 其 妙 ； 道 之 用 常 歸于 有 ， 故 常有 ， 得以 觀 其 徼。”

7. 龜井 昱 曰 ： “常 無 者 ， 觀 之 欲以 得其 始 物 之 妙 也。 常有 者 ， 觀 之 欲以 得其 終 物 之 徼 也。”

8. 滕 雲山 曰 ： “常 無 ， 指 道 體 而言。 妙 ， 從無 生 有。 常有 ， 靜 極 生動。 徼 者 ， 成 物 之 終 ， 從 有 還 無。”

9. 《云 笈 七 鑒． 元氣 論》 ： “窈 窈 冥冥 ， 是 為 太 易 ； 元氣 未 形 ， 漸 謂 太初 ； 元氣 始 萌 ， 次 謂 太 始 ； 形 氣 始 端 ， 又 謂 太 形 ；氣 有 質 ， 復 謂 太極。 ”

10. 程颐 ／ 程 颢 說 ： “何謂 太極？ 道 也。”

11. 王宗岳 云 ： “太極 者 ， 無極 而 生 ， 動靜 之 機 ， 陰陽 之 母 也。 動 之 則 分 ， 靜 之 則 合。”

Se (as pessoas no) mundo sabem o que é beleza,

então, existe (uma existência de) feiúra;

se (o povo) conhece o bem como o bem,

então existe (uma existência de) não-bondade.

Portanto,

o ter e o nada se dão à luz mutuamente, a dificuldade e a facilidade se formam mutuamente,

longo e curto são mutuamente moldados (ou seja, comparados), e alto e baixo são quantificados mutuamente,

os sons se harmonizam mutuamente, e a frente e a retaguarda seguem-se mutuamente.

Portanto,

sábios lidam com assuntos sem fazer nada

e ensinar sem falar.

(Com o Dao), milhões de objetos são gerados (ou seja, criados) sem serem rejeitados,

vidas nascem sem serem possuídas,

as coisas são feitas sem orgulho,

uma vez realizado, (eles) não se preocupam com isso.

É porque eles não os mantêm, portanto, (todos) estes ficam (com eles).

Interpretação Geral

Os humanos definiram o que é beleza e o que não é. Também definimos o que é bom e o que é ruim. Ao fazer isso, estabelecemos uma matriz emocional e um dogma na sociedade humana. Uma vez que tenhamos esses conceitos, existe o ter ou não ter, dificuldade ou facilidade, e outras ideias em comparação umas às outras. Consequentemente, surge a competitividade e diferentes classes são discriminadas. Du, Guang-Ting (杜光庭) disse: “O que são beleza e bondade? Eles são iniciados a partir do xin (ou seja, mente emocional). Partindo dessa mente emocional, embora feias, (as coisas) podem ser bonitas e boas. Assim, diz-se, aqueles que pensam que beleza é beleza e bondade é bondade, visto que beleza e bondade não podem ser definidas, são todos absurdos. ”1 Beleza ou feiúra, bondade ou mal são todas relativas e definidas por cada mente emocional individual. Uma vez que tenhamos definido algo, ficamos presos à escravidão de dogmas.

Da mesma forma, ter e não ter são relativos. Tudo foi iniciado do nada e depois retorna ao nada. Li, Rong (李榮) disse: "Todos os objetos sob o céu (ou seja, o universo) são gerados a partir do ter, e o ter é originado do nada. É do nada que o ter é gerado e do ter ele retorna ao nada. ”2 Isso implica que todos os objetos existentes neste universo foram originados do vazio. Eventualmente, todos esses objetos retornarão ao vazio. Lv, Yan (呂岩) disse: “É como quando o céu e a terra começaram a se dividir, não havia uma miríade de objetos. Foi a partir da existência do qi (ou seja, da energia) no nada insubstancial que uma miríade de objetos foi gerada. Este foi (um processo de) gerar o ter do nada. Uma vez que houve o nascimento de uma miríade de objetos, então deve haver o desaparecimento dessa miríade de objetos. O perecimento é o retorno ao nada e é o (processo de) gerar o nada a partir do ter. ”3

Portanto, não importa se é bom ou ruim, bonito ou feio; tudo se originou de nossa mente tendenciosa. Aqueles que compreenderam o Tao entendem isso e, portanto, farão coisas sem fazer e ensinarão sem ensinar. Para eles, não existe bom ou mau, longo ou curto, alto ou baixo. Todos são iguais para eles. Este é o caminho do Dao na natureza. Consequentemente, todas as vidas são derivadas sem serem distinguidas, comparadas, discriminadas ou rejeitadas. A natureza dá origem a tudo, mas não os possui. A natureza realizou todas as manifestações do Tao, mas sem se sentir orgulhosa disso. É por causa de tudo isso que a natureza o possui e o guarda sempre.

Interpretação de Qigong

No qigong, devemos tratar todas as coisas de maneira neutra. Ao fazer isso, somos capazes de manter um ponto de vista neutro e ser natural. Isso significa que não devemos ser escravizados pelas emoções que criamos nesta sociedade. Desta forma, não há dignidade, nem glória, nem honra, nem felicidade, nem tristeza. Assim, sua sabedoria e mente lógica serão capazes de governar sua mente emocional. Você não estará em um estado de expectativa em nenhum momento de sua vida. Como não há expectativa, não há satisfação ou decepção. Portanto, se formos capazes de nos livrar dos desejos emocionais, não seremos gananciosos e continuamente escravizados por dinheiro, glória, dignidade ou honra. Nossa mente estará em paz e calma. Essa é a maneira de seguir a natureza. Sem isso, não seremos capazes de unir nosso espírito com o espírito natural.

Conforme mencionado no capítulo 1, a mente ou pensamento consciente faz parte de uma matriz humana; a mente não é verdadeira. Você deve buscar o sentimento da mente subconsciente que seja mais verdadeiro e mais próximo do espírito. Para alcançar essa mente subconsciente, você tem que acalmar sua mente e transcender a escravidão que restringe seu espírito de crescer. Se você for capaz de vivenciar as coisas em um estado de neutralidade, será capaz de ver os mundos espiritual e material igualmente. Seu julgamento será mais preciso.

Além disso, o mundo yin é o mundo espiritual, enquanto o mundo yang é o mundo material. o

yang (De, 德) é a manifestação de yin (Dao, 道). Eles são dois, mas um; um, mas dois. Se você vê apenas o mundo material, você será atraído pelo prazer material e ignorará o seu ser espiritual. Quando você aplica esse conceito à sua vida, a vida espiritual é yin, enquanto a vida física é yang. Esses dois são igualmente importantes. Quando você treina qigong, você deve treinar seu corpo físico e também cultivar sua força espiritual. Sem ambos, você ficará fraco e doente. O sentido pleno da vida pode ser claramente compreendido apenas quando essas duas polaridades são tratadas igualmente. É chamado de “cultivo dual de temperamento (espírito) e vida (vida física)” na sociedade taoísta.

Para alcançar o estado de paz espiritual, você também deve ter uma mente tão aberta que não haja nada que possa incomodá-lo ou restringi-lo. Além disso, você também deve ter uma grande capacidade de perdão. Assim, sua mente não se enredará em pensamentos tendenciosos que podem levá-lo a um estado emocional. No Yellow Emperor Inner Classic (《黃帝內經 ‧ 素 問 ‧ 上古 天真 論》), é dito:

“Então, existem alguns sábios que se situam na harmonia do céu e da terra, seguem as regras dos oito ventos (ou seja, a Natureza), desejam ficar com a sociedade leiga, mas sem a mente da ganância e dos desejos ... assim , externamente não há fadiga física e internamente não há adversidade no pensamento. Paz e alegria são seus principais focos. (Nesse caso, o corpo) atinge seu mérito (ou seja, saúde) automaticamente, a forma e o corpo (ou seja, o corpo físico) não são estranhos e o espírito não está disperso. Cem anos (de idade) podem ser alcançados. ”5

Wang, An-Shi (王安石) disse: "O ter e o nada, o alto e o baixo, a harmonização do som, a frente e a última, etc., nada pode evitar ser comparado um ao outro. Somente aqueles que são capazes de esquecer essas seis comparações (ou seja, seis desejos) podem entrar na calma espiritual. ”6

Conclusões

Este capítulo enfocou o treinamento de regular a mente. Somente quando sua mente estiver regulada, seu espírito poderá alcançar seu estado de paz e calma. Para fazer isso, você deve se livrar de suas sete paixões e seis desejos (qi qing liu yu, 七情六慾). Como vimos, as sete paixões são gostar (xi, 喜), raiva (nu, 怒), tristeza (ai, 哀), alegria (le, 樂), amor (ai, 愛), ódio (hen, 恨) e luxúria (yu, 慾). Os desejos são gerados a partir das seis raízes que são os olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente (xin, 心). Os budistas também cultivam dentro de si mesmos um estado neutro separado dos quatro vazios de terra, água, fogo e vento (si da jie kong, 四大皆空). Isso significa o vazio dos desejos materiais na mente.

Depois de atingir um estado de “regular sem regular” (tiao er wu tiao, 調 而無 調) ou “fazer sem fazer” (wei er wuwei, 為 而無 為), sua mente ficará neutra e em paz. Você terá então alcançado o estágio de “não fazer nada, mas nada é deixado por fazer” (wuwei er wu bu wei, 無為 而 無不 為).

1. 杜光庭 曰 ： “美善 者 ， 生于 欲 心 ， 心 苟 所欲 ， 雖 惡 而 美善 矣。 故云 皆 知己 之 所 美 為 美 ， 所 善 為 善 ， 美善 無 主 ， 俱 是 妄 情。 ”

2. 李榮 曰 ： “天下之物 生于 有 ， 有 生于 無 ， 從無 出 有 ， 自有 歸 無。”

3. 呂岩 曰 ： “如 天地 之初 分 ， 萬物 皆 無 ， 而 虛無 之 氣 ， 發生 萬物 ， 是 無中生有 也。 有 萬物 之 生 ， 必有 萬物 之 死 ， 死者 復歸 于 無 ， 是 有 中 生 也。 ”

4. “性命 雙修。”

5. 《黃帝內經 ‧ 素 問 ‧ 上古 天真 論》 曰 ： “其次 有 聖人 者 ， 處 天地 之 和 ， 從 八 風 之 理 ， 適 嗜欲 于 世俗 之間 ， 無 恚 嗔 之 心 ．．． ， 外 不勞 于 事, 內 無 思想 之 患, 以 恬 愉 為 務, 以 自得 為 功, 形體 不 敝, 精神 不散, 亦 可以 百 數。 ”

6. 王安石 曰 ： “有 之 與 無 ， 高 之 與 下 ， 音 之 與 聲 ， 前 之 與 后 ， 是 皆 不免 有所 對。 惟 能 兼 忘 此 六 者 ， 則 可以 入神。”

Não para apoiar esses realizadores, para que as pessoas não competam umas com as outras;

não entesourar esses bens mais difíceis de obter, para que as pessoas não se tornem ladrões;

não mostrar essas coisas desejáveis, para que a mente das pessoas não fique desordenada (ou seja, confusa).

Portanto, a maneira dos sábios de governar

é manter seus (ou seja, as pessoas) corações (ou seja, mente emocional) vazios e solidificar (ou seja, encher) seu estômago;

enfraquecer sua vontade e fortalecer seus ossos.

Sempre faça com que as pessoas não saibam nada e não desejem nada,

e fazer com que esses planejadores não ousem usar sua sabedoria.

Este é o “wuwei”; conseqüentemente, não há nada que não possa ser regulamentado.

Interpretação Geral

A mente emocional sempre foi a causa dos problemas. Quando começamos a comparar uma pessoa com a outra, há competição e expectativa. Quando o valor da bondade foi estabelecido, então há ganância. Quando as pessoas ficam presas em desejos emocionais, a sociedade fica desordenada. Portanto, se um governante deseja governar um país com harmonia e paz, ele deve enfraquecer os desejos emocionais e a ganância das pessoas. Em vez disso, ele deve encontrar uma maneira de deixá-los ter bastante comida e outras necessidades. Quando os desejos materiais são removidos e / ou saciados, então há harmonia na sociedade.

Interpretação de Qigong

Este capítulo fala sobre a prática de “regular a mente emocional” (tiao xin, 調 心). O rei se refere à mente que governa o país. O país implica o corpo físico. As pessoas implicam o qi no corpo. A respiração é a política (estratégia) de lidar com os negócios do país.

Quando a mente não fica presa à escravidão emocional humana, o qi pode fluir suavemente. No entanto, quando a mente presta muita atenção à perturbação emocional, a circulação de qi fica estagnada. Uma vez que o qi não consegue mais fluir natural e suavemente, a circulação se torna aberrante. Além disso, a mente deve ser mantida calma, neutra e sem perturbação emocional. Quando isso acontecer, o yi (意) (mente de sabedoria) será capaz de governar o xin (心) (mente emocional).

Du, Guang-Ting (杜光庭) disse:

"Aqueles que cultivam o Tao, quando estão no estágio inicial (de cultivo), (a mente) não está completa (ou seja, não é regulada), (a prática) ainda não foi dominada e eles têm medo de ver tentações e afetam sua mente pelo ambiente circundante. Eles se isolam do público e residem nas montanhas e bosques para evitar ruídos e influências. Quando (eles) alcançam o estágio em que a mente está calma, a vontade é firme e as atrações ambientais não podem seduzi-los, eles são capazes de controlar sua mente emocional o dia todo; consequentemente, eles são pacíficos e descontraídos (ou seja, relaxados). Quando seus corações (ou seja, mente emocional) estão claros e todas as preocupações cessam, os pensamentos são reais (ou seja, firmados) e justos, não há tentações que podem atrair suas mentes externamente e há uma vontade pacífica e harmoniosa internamente; embora administrando os negócios diários, o nome (ou seja, reputação) e o benefício não estão relacionados (ou seja, em sua preocupação ou intenção). Embora a mente esteja ocupada, ela não está envolvida na discórdia dos leigos. (Neste caso,) embora permaneçam nas cidades, como isso pode ser prejudicial ao cultivo da verdade? ”1

Portanto, quando você pratica qigong em um estágio profundo, você deve ter uma mente vazia (sem desejo ou perturbação emocional) e ter abundante quantidade de qi armazenado. A maneira de conservar e armazenar qi é manter sua mente calma e sem distrações. Quando você faz isso, o qi pode permanecer em sua residência. Ge, Xuan (葛玄) disse: “Esvaziar o coração (ou seja, a mente emocional) significa que não há pensamentos maus; solidificar o estômago (ou seja, preencher o qi no dan tian inferior) significa fechar o qi (ou seja, manter o qi em sua residência) e cultivar a calma. ”2 Dong, Si-Jing (董思靖) disse:“ Esvazie o coração (ou seja, mente emocional) significa esquecer os objetos e eu; solidificar o estômago significa condensar e manter o espírito (em sua residência) internamente. Quando os objetos e eu formos todos esquecidos, o pensamento não será gerado e a tentação será abrandada automaticamente; quando o espírito é mantido internamente, o qi não fica enfraquecido; conseqüentemente, os ossos são fortes automaticamente. ”3

Depois de ter praticado por um longo tempo e ser capaz de atingir o estágio de "regular sem regular" (bu tiao er tiao, 不 調 而 調), então este é o estágio de "wuwei" (無為) (não fazer) e significa "fazer sem fazer." Depois de atingir esse estágio, mesmo que viva em uma matriz emocional, você será capaz de firmar seus pensamentos sem ser atraído pelas tentações.

Conclusões

Para regular sua mente emocional (xin,,), você deve saber como usar sua mente de sabedoria (yi, 意) para analisar e governar a mente emocional. Este é o estágio de regular a mente (tiao xin, 調 心). Regular a mente emocional significa libertar-se da escravidão da glória, reputação, ganância, riqueza e dignidade (qu xin yu, 去 心 慾) para evitar as tentações de atração e propriedade material (qu wu yu, 去 物慾) e de eliminar tele deseja tentações emocionais como amor, ódio, tristeza e felicidade (qu qing yu, 去 情慾). Somente quando a mente emocional é regulada, o qi pode ficar calmo, em paz e permanecer em sua residência.

Para atingir esse objetivo, você também deve aprender a regular sua respiração e prestar atenção ao seu dan tian real inferior (zhen xia dan tian, 真 下 丹田). Quando isso acontecer, o qi será conservado e armazenado em sua residência em um nível abundante.

1. 杜光庭 曰 ： “修道 之 士 ， 初階 之 時 ， 愿 行 未 周 ， 澄 練 未熟 ， 畏 見 可 欲 ， 為 境 所 牽 ， 乃 棲 隱 山林 ， 以 避 囂 染。 及 心 泰 ， ， ，不能 誘 ， 終日 指揮 ， 未始 不 晏 如 也。 ”“ 及其 澄心 息 慮 ， 想念 正 真 ， 外 無 撓 惑 之 緣 ， 內 保 恬和 之 志 ， 雖 營 營 朝 市 ， 名利 不 關 ， 其 心碌碌, 世 途 是非, 不 介 其 意, 混跡 城市, 何 損 于 修真 乎？ ”

2. 葛玄 曰 ： “虛 其 心 ， 無邪 思 也 ； 實 其 腹 ， 閉 氣 養 靜 也。”

3. 董思靖 曰 ： “虛心 者 ， 物 我 兼 忘 ； 實 腹 者, 精神 內 守 守 物 我 我 忘 則 則 不 萌 ， 而 志 自 弱 也 ； 精神 內 守則 氣 不 餒 ， 而 骨 自強 也

O Dao é insubstancial (ou seja, infinito),

Quando usado, não pode ser exaurido.

É tão profundo,

como se fosse a origem de uma miríade de objetos.

Reduza a nitidez e desate os nós,

harmonizar a luz (com outras) e situar com poeira.

(É) tão profundo,

parece existir.

Eu não sei de quem é a prole?

Existiu (mesmo) antes do imperador (do céu).

Interpretação Geral

O Dao não é um objeto material. É alguma força ou poder natural que não pode ser interpretado por nossa compreensão limitada. No entanto, quando o Tao manifesta seu poder, uma miríade de objetos pode ser criada e essa força ou poder não pode ser exaurido.

Embora o Tao seja tão profundo e misterioso, pode ser tão calmo, mas tão poderoso. É tão poderoso e flexível que pode ser qualquer coisa e em qualquer lugar. Sua nitidez pode ser atenuada; todos os mistérios podem ser dissolvidos. Pode harmonizar-se e coexistir com outras pessoas ou posicionar-se com o pó.

Shi, De-Qing (釋 得 清) disse:

“Este (capítulo) é para louvar a maravilha do Dao que não pode ser medido (medido). 'Chong' (沖) significa 'insubstancial'; ‘Ying’ (盈) significa ‘total’; ‘Yuan’ (淵) significa ‘calmo e profundo sem movimento’; e 'zong' (宗) significa 'retornar e pertencer a'. Diz que embora o Dao seja extremamente insubstancial, na verdade, ele é completo (ou seja, existe em todos os lugares) em uma miríade de objetos (ou seja, todos os objetos) no céu e no terra (isto é, universo). No entanto, não tem forma e não pode ser visto. Assim, é dito que 'quando usado, não pode ser exaurido' (ou seja, não pode ser visto). Diz que o próprio Tao, embora profundo e profundo, mas solitário (ou seja, calmo e pacífico), pode dar à luz uma miríade de objetos e também aceitar seu retorno (ou seja, reciclagem). No entanto, embora dê à luz (a uma miríade de objetos), não os governa. Assim, é dito, 'parece que é a origem de uma miríade de objetos.' ”1

O Dao não pode ser visto, mas pode ser sentido. Parece que existe, mas não existe. Ninguém pode ter certeza e saber como o Dao foi originado. Ele existia antes mesmo de o universo ser criado. Wu, Cheng (吳澄) disse: "A frase,‘ Não sei de quem é essa prole? ’É uma pergunta e a frase‘ Existia (mesmo) antes do imperador (do céu) ’é a resposta. A prole nasceu dos pais. Imperador significa o mestre do céu (ou seja, a Natureza). O céu existia antes de uma miríade de objetos e o Dao existia antes do céu. Ou seja, o céu foi originado do Dao. Não há nada mais antes do Dao. ”2

Interpretação de Qigong

Se você aplicar o conceito deste capítulo ao corpo humano, então o espírito é um ser insubstancial em nosso corpo. O espírito (taiji ou Dao) não pode ser visto, tocado ou ouvido, mas pode ser sentido.

A mente está relacionada e conectada ao espírito, mas não é o espírito. O espírito é verdadeiro e natural e, portanto, pode alcançar o espírito natural. No entanto, a mente consciente humana foi contaminada pelas construções mentais da humanidade estabelecidas ao longo da história humana. Portanto, estamos vivendo em uma matriz mental criada por dogmas e tradições humanas.

Quando uma pessoa morre, a mente se vai com o corpo físico, mas o espírito se reúne com a Natureza por um período de tempo e então reencarnará. Se você for capaz de manter sua mente simples, pura, honesta, neutra, pacífica, calma, harmoniosa e sem a perturbação das emoções e desejos humanos, então o espírito será capaz de crescer e evoluir para um nível superior. Se sua mente está continuamente presa na matriz emocional humana, seu espírito ficará confuso e perturbado.

Ao treinar a meditação da respiração embrionária, você está aprendendo a acalmar a mente consciente e permitir que o subconsciente cresça. Quando isso acontece, o espírito pode ser despertado e se reconectar com a Natureza.

Ni, Yuan-Tan (倪 元 坦) disse: “Nitidez significa a força e rigidez do qi. Use a suavidade e a fraqueza (ou seja, suavidade) para embotá-la (ou seja, subjugar). A confusão significa a ação caótica do qi. Use a mente tranquila para dissolver (seu caos). Luz significa a observação clara da sabedoria. Use a mente calma e compreensiva para harmonizá-la. Poeira significa as boas e más condições do ambiente que devemos encontrar as maneiras de sincronizar (ou seja, aceitar e harmonizar) com ela. ”3 Isso implica que se você for capaz de encontrar o Tao (a mente) do seu ser, você será capaz de suavizar seu qi super-forte, acalmar o caos da circulação do qi, usar sua mente para analisar a situação e, finalmente, encontrar maneiras de sincronizar e dissolver o problema. Fan, Ying-Yuan (范 應 元) disse: "Se uma pessoa é capaz de usar o Dao para embotar a agudeza de sua emoção, dissolva a condição caótica dos eventos encontrados, administrando sua mente claramente sem brilhar seu brilho, situar-se no sujo mundo dos leigos e não ter sua veracidade contaminada, então parece que o Tao estará profundamente existindo dentro de nós. ”4

Conclusões

Nossa mente consciente foi formada por dogmas e tradições humanas. Todos nós usamos máscaras em nossos rostos para sobreviver nesta sociedade ou matriz. Nós Aprenda a mentir, a fazer lavagem cerebral e a nos canalizar para a falsa glória e dignidade, e a cegar nossa mente e sentimento subconsciente. Essa mente e sentimento subconsciente são a raiz de nossa conexão com a natureza.

Para despertar nossa mente subconsciente, devemos acalmar nossa mente consciente. Devemos aprender a encarar todos os distúrbios emocionais humanos com leviandade. Só então nossa mente estará em paz e profunda. Quando isso acontecer, seremos capazes de nos reconectar com a Natureza (o Tao).

1. 釋 得 清 曰 ： “此 贊 道 體 用 微妙 而 不可測 也。 沖 ， 虛 也 ； 盈 ， 充滿 也 ； 淵 ， 靜 深 不 動 也 ； 宗 ， 依歸 也。 謂 道 體 至 虛 虛 充滿 充滿萬物 ， 但 無形 而不 可見 ， ， 故曰 用 之 或 不 盈 ； 謂 道 體 寂寞 其實, 其實 能 發育 萬物 而 為 萬物 所 依歸。 但 生 育 為 ， 為 宰 故曰 ， 故曰 似 萬物。 宗

2. 吳澄 曰 ： “吾 不知 誰 之 子 ， 問 辭 也。 象 帝 之 先 ， 答 辭 也。 子 ， 父母 所生 者。 帝 ， 言 天 之 宰 也。 天 ， 先 乎 萬物 ， 而 道 又天 之 先, 則 天 亦由 道 而 生, 無 有 在 道 之 先 者 矣。 ”

3. 倪 元 坦 曰 ： “銳 者 ， 氣 之 剛強 也 ， 以 柔弱 挫 之。 紛 者 ， 氣 之 擾動 也 也 ， 以 恬淡 解 之。 光 者 ， 智 之 昭察 也 ， 以 韞 晦 和 之 ， 塵之 順逆 也 ， 以 因 任 同 之。 ”

4. 范 應 元 曰 ： “人 能用 道 ， 以 挫 情欲 之 銳 ， 解 事物 之 紛 ， 營 心 鑒 而不 炫 其 明 ， 混濁 世 而不 污 其 真 ， 則 道 常 湛 兮 似乎 或 存 也。”

O céu e a terra (ou seja, a Natureza) não têm benevolência,

assim, eles consideram todos os inúmeros objetos como chu gou (ou seja, cães de palha).

Esses sábios não têm benevolência;

assim, eles consideram as pessoas como chu gou.

Entre o céu e a terra,

não é como um tuo yue (ou seja, o vento sopra)?

(Embora) insubstancial, mas não pode ser exaurido,

quanto mais se move, mais produz.

Falar demais é estranho e desvia do Dao,

é melhor nos mantermos no centro (ou seja, pensando neutro ou quieto).

Interpretação Geral

Conforme explicado no capítulo 1, a Natureza (o Tao) não tem emoções como misericórdia, amor, ódio, glória, felicidade ou tristeza. Mesmo que uma miríade de objetos vivendo nesta Natureza sejam cheios de emoções e tenham vidas limitadas, para a Natureza, eles são exatamente como a oferenda de sacrifício, chu gou (芻 狗). Chu gou era um cão sacrificial feito de palha e usado para cerimônias de adoração na China antiga. Esses sábios cultivaram suas mentes emocionais para o estado neutro. Portanto, eles não foram tocados por quaisquer distúrbios emocionais da sociedade leiga. Todos os eventos são aceitos como apenas parte das ocorrências naturais. Uma vez que é reconhecido que todas as vidas estão em seu processo de reciclagem, segue-se naturalmente que não há nada para se emocionar.

O espaço entre o céu e a terra é como tuo yue (橐 籥). Tuo yue era um sopro de vento usado para auxiliar a circulação do ar nos tempos antigos. Lin, Zhao-En (林兆恩) disse: “Tuo yue é o fole usado para derreter ou fundir metais. Tuo é uma bolsa de couro feita de pele de animal e usada como fole de vento. Yue é feito de bambu e é o tubo conectado à entrada do fole. ”1 Isso implica que uma miríade de vidas depende da circulação natural de qi (ar) para sobreviver. O ar é chamado de “qi do espaço” (kong qi, 空氣) e significa a energia no espaço. Embora seja insubstancial, o movimento do ar nunca pode ser exaurido. Quanto mais você age, mais o fluxo de ar será gerado.

Todos esses princípios são as regras naturais e o Dao da Natureza. Quanto mais falamos sobre isso, mais nos separamos da Natureza (verdade). Portanto, devemos compreendê-lo com nosso instinto natural. Como tal, seremos capazes de sentir e compreender com o nosso coração.

Interpretação de Qigong

Do ponto de vista do qigong, a cabeça é considerada o céu (qian, while), enquanto a área abdominal é considerada a terra (kun, 坤). O períneo é o fundo do mar (hai di, 海底). O espaço entre a cabeça e a região abdominal é onde estão os pulmões e corresponde ao espaço natural do céu e da terra. Nesse espaço, o qi (kong qi, 空氣) (qi do ar) circula e mantém milhões de células vivas. Os pulmões são como foles (tuo yue). Quanto mais e mais profundamente você respirar, mais oxigênio irá adquirir. De uma perspectiva da ciência médica ocidental, o metabolismo do corpo depende muito da quantidade de oxigênio. Quanto mais oxigênio você pode fornecer, mais energia (qi) pode ser produzida. Quando isso acontece, as substituições celulares ocorrem sem problemas e o sistema imunológico pode ficar mais forte. Presumivelmente, sua vida pode ser mais saudável e mais longa.

Glicose + 6O2 → 6CO2 + 6H2O

ΔGO ′ = - 686 Kcal

A mente (ou o espírito, o Dao humano) é a força motriz que faz o qi interno (bioeletricidade) se mover ou parar. Quanto mais a mente age, mais a circulação do qi fica excitada e fora de controle. Portanto, para acalmar o corpo e manter o qi em sua residência, você deve manter a mente centrada no estado neutro e não ser perturbado pelas emoções.

Taixi Jing Shu (《胎息 經 疏》) (A Draga da Respiração Embrionária) diz: “O espírito do vale (gu shen, 谷 神) não morre; é chamado de 'yuan pin' (元 牝). 'Yuan pin' também é denominado 'qi xue' (氣 穴) (ou seja, cavidade de qi). Feche os olhos e olhe para dentro, condense e entre no espírito nele, então o espírito e o qi se apoiarão mutuamente; isto é ‘shou zhong’ (守 中) (ou seja, mantendo-se no centro). ”2“ Yuan pin ”(元 牝) significa“ xuan pin ”(玄 牝). Será explicado no próximo capítulo que xuan pin é a fêmea (mãe) que dá à luz uma nova vida. Implica o espírito que reside no centro do cérebro (shen zhi, 神 室) (residência espiritual ou sistema límbico). Acredita-se que quando o espírito é capaz de permanecer neste centro (shou zhong, 守 中), a mente não estará vagando e se tornará caótica. Conseqüentemente, o qi será reunido no corpo e permanecerá no dan tian real inferior (xia zhen dan tian, 下 真 丹田) em vez de ser desperdiçado. Esta é a maneira de proteger e conservar o qi.

Xiao, Tian-Shi (蕭 天 石) disse:

“Se a boca não falar muito, o coração ficará claro e a forma (ou seja, o corpo físico) será pacífica; assim, o espírito e o qi não se dispersarão. Quando os olhos não veem muito, a alma fica no fígado. Quando os ouvidos não ouvem muito, a essência fica nos rins. Quando o nariz não cheira muito, o espírito vital (po, 魄) permanece nos pulmões. Quando a boca não fala muito, o espírito pode estar no coração. Quando o corpo não se move muito, então o yi (意) (ou seja, o pensamento lógico) permanecerá no baço. Quando esses cinco espíritos (ou seja, o espírito dos cinco órgãos) são capazes de ficar, então os cinco qi dos órgãos se moverão em direção à sua origem (ou seja, estado normal). Esta é a maravilha de 'manter-se no centro' ”. 3

Isso implica que quando você não fala, não vê, não escuta, não cheira e o corpo não se move, com a concentração de sua mente, você será capaz de regular o qi dos cinco órgãos às suas origens (ao seu estado normal e saudável). Isso é chamado de “cinco qi se reúnem em direção aos seus centros” (wu qi chao yuan, 五 氣 朝元). Este é o resultado de “manter-se no centro” (shou zhong, 守 中).

O praticante de qigong que deseja reabrir o olho do céu (tian yan, 天 眼) (o terceiro olho) deve aprender como conservar seu qi e também saber como aumentar o qi a um nível abundante. Só então o terceiro olho pode ser reaberto. Manter o espírito e a mente internos é a primeira chave para conservar o qi. Si, De-Qing (釋 得 清) disse: “Quando o centro é mantido, é o gongfu de entrar no Dao.” 4

Conclusão

Para reabrir o terceiro olho, você precisará de muito qi para ativar mais células cerebrais, de forma que o cérebro possa ser carregado para um estado de alta energia. Sem essa alta energia, o terceiro olho não pode ser reaberto.

Portanto, para atingir esse objetivo, você deve saber como conservar o qi e também como gerar mais qi. A maneira de conservar o qi é por meio da meditação da respiração embrionária (tai xi jing zuo, 胎息 靜坐). Além disso, depois de gerar mais qi, você ainda precisa armazená-lo no dan tian real inferior. A maneira de armazenar esse qi criado também é por meio da respiração embrionária.

A chave para alcançar esse objetivo é o cultivo de sua mente emocional. Somente quando sua mente está calma, pacífica, honesta e harmoniosa, o qi pode ser reunido no centro do cérebro (o sistema límbico) ou na residência espiritual (shen shi, 神 室). A maneira de trazer sua mente a um estado regulado é por meio de uma respiração profunda, suave e calma.

1. 林兆恩 曰 ： “橐 籥 鑄 冶 所 用 致 風 之 器 ， 橐 以 皮 為之 皮囊 ， 以為 風 袋 也。 籥 以 竹 為之 ， 袋口 之 管 也。”

2. 《胎息 經 疏》 云 ： “谷 神 不死 ， 是 謂 元 牝。 元 牝 又 名氣 穴。 閉目 反 視 ， 凝神 入 之 ， 則 神氣 相 注, 守 守.

3. 蕭 天 石 曰 ： “口 不多 言 ， 心 清 形 安 而 神氣 不散。” “眼 不多 視 ， 其 魂 在 肝。 耳 不多 聽 ， 其 精 在 腎。 鼻 不多 聞 ， 其 魄 在 肺。 口 不多 言, 其 神 在心。 身 不多 動, 其 意 在 脾。 五 神 守 中, 五 氣 自然 朝元。 此乃 守 中 之 妙。 ”

4. 釋 得 清 曰 ： “蓋 守 中 ， 即 進 道 功夫 也。” continua 6

第六 章

成象 - 元 神

谷 神 不死 ，

        是 謂 玄 牝。

玄 牝 之 門 ，

        是 謂 天地 根。

綿綿 若 存 ，

        用 之 不 勤。

 

O espírito do vale (gu shen) não morre,

(então) é chamado de "xuan pin" (ou seja, animal fêmea profundo).

A porta (ou seja, a chave) de acesso a este "pino xuan",

é a raiz do céu e da terra (ou seja, a Natureza).

É muito suave e contínuo como se existisse.

Quando utilizado, ele nunca se esgota.

Interpretação Geral e Qigong

O espírito (shen, 神) reside na parte inferior do espaço entre os dois lobos do cérebro na localização do sistema límbico. Este espaço é como um vale entre duas montanhas. É capaz de reter energia e gerar vibrações ressonantes. Essas vibrações correspondem e ressoam com a energia fora do vale. Assim, o shen que reside neste vale é chamado de “espírito do vale” (gu shen, 谷 神) e o vale no qual o shen reside é chamado de “vale espiritual” (shen gu, 神 谷). Acredita-se que o shen residente neste vale governa a vibração da energia de todo o corpo e, portanto, controla o estado do qi e sua manifestação. Quando este shen é forte, a manifestação de qi em sua vida será forte e você terá uma vida longa e saudável (imortalidade). A coleção original de Zi Qing Zhi (《紫 清 指 元 集》) diz: “Existem nove palácios na cabeça que correspondem aos nove céus acima. Há um palácio situado no centro denominado 'Ni Wan' (泥丸) (Pílula de lama), também denominado 'Huang Ting' (黃庭) (Jarda amarela), novamente denominado 'Kun Lun' (崑崙), e novamente denominado 'Tian Gu' (天 谷) (Vale do Céu). Tem muitos nomes e é o palácio onde reside o shen original (yuan shen, 元 神). Está vazio como um vale e o shen reside dentro; portanto, é chamado de 'gu shen' (espírito do vale). ”1 Acredita-se, na sociedade religiosa chinesa, que existem nove camadas do céu acima de nós. Existem também nove camadas de vibrações de energia em nossa cabeça que correspondem aos nove céus. Porém, aquele que está no centro é o mais importante e é o lugar onde o espírito (shen) reside. Kun Lun (崑崙) é uma das montanhas mais altas da China, cobrindo três províncias - Xizang (西藏), Xinjiang (新疆) e Qinghai (青海). A cabeça é chamada de Kun Lun, pois é a parte mais alta do corpo.

"Xuan" (玄) significa "original" (yuan, 元) e "alfinete" (牝) refere-se a fêmeas e significa "mães". Portanto, "yuan pin" significa a "origem ou raiz das vidas". Quando o espírito do vale está centrado (condensado) e funciona ativamente, a força vital é forte. Na verdade, “xuan pin” (玄 牝) é o que é chamado de “taiji” (太極) (grand ultimate) no Yi Jing (《易經》) (O Livro das Mutações). Este taiji é o Dao (道) que produz uma miríade de vidas no mundo natural. Portanto, podemos concluir que “xuan pin” é: “a raiz da criação, variação, suporte e elevação de uma miríade de objetos e, portanto, é a mãe de uma miríade de objetos do céu e da terra. É outro nome para ‘Dao’. ”2

Alcançar o pino xuan é a chave para se conectar ao shen (espírito) natural. O shen é muito suave e contínuo, como se existisse, mas parece que não existe. O shen não pode ser visto, mas sentido através do cultivo. Quando usado, não se esgota. Shi, De-Qing (釋 得 清) disse: “Pin significa fêmeas e é a mãe de uma infinidade de vidas. Quando usado, é a função central de (espírito) entrar e sair, portanto, o Dao é esta função central. Portanto, 'A porta da função profunda' é então chamada de 'a raiz do céu e da terra'. ”3 O Dao é taiji e significa o espírito residente no Palácio da Pílula de Lama (Ni Wan Gong, 泥丸 宮).

De acordo com as sociedades taoístas e budistas, para alcançar o shen natural, você deve reabrir seu terceiro olho. O terceiro olho é chamado de “tian mu / tian yan” (天 目 ／ 天 眼) (olho do céu) ou “yu men” (玉門) (portão de jade) pelas sociedades religiosas, e “yintang” (M-HN-3, 印堂) (sala de sinetes) pela sociedade médica chinesa. A Ilustração de Cultivar a Verdade de Wudang (《武當 修真 圖》) diz: "(o lugar) sob o mingtang (明堂) (ezhong (M-HN-2), 額 中) (área central da testa), acima do ponto médio do linha que conecta duas sobrancelhas, onde a luz espiritual é emitida, é chamada de 'olho do céu' (tian mu, 天 目). ”4 Também é mencionado no Sétimo Bambu Deslizamento da Estante de Bambu (《云 笈 七 簽》) que:“ O espaço entre as duas sobrancelhas é o 'portão de jade' (yu men, 玉門) de ni wan (泥丸). ”5“ Ni wan ”(泥丸) é um termo taoísta, que significa literalmente“ pílula de lama ”e implica“ o cérebro ”ou“ dan tian superior ”. O centro inferior do vale espiritual (shen gu, 神 谷) entre os dois hemisférios do cérebro é chamado de “Ni Wan Gong” (泥丸 宮) (o sistema límbico) e significa “Palácio da pílula de lama”.

Para chegar a este Palácio da Pílula de Lama, é necessário aprender a respiração embrionária (taixi, 胎息) que imita a proto-respiração suave de um embrião. A partir da meditação da respiração embrionária, o espírito pode ser despertado e mantido em sua residência. Este é o primeiro passo para alcançar a iluminação. Quatro Importâncias da Vida Nutritiva (《養生 四 要》) afirma: “Aqueles que desejam nutrir a vida, respiram suavemente como se estivessem em um estado embrionário. Portanto, é chamado de 'b embrionário reathing. ’” 6 Se você estiver interessado na meditação da respiração embrionária, consulte o livro Qigong Meditation — Embryonic Breathing, do YMAA Publication Center.

Conclusão

O espaço entre os dois hemisférios do cérebro é chamado de “vale espiritual” (shen gu, 神 谷), que ecoa e corresponde à Natureza. O espírito que reside neste vale é conhecido como “espírito do vale” (gu shen, 谷 神). Este espírito é o que é chamado de "Dao" ou "taiji". Quando esse espírito for forte, você será capaz de alcançar a meta da imortalidade. Se você for capaz de reabrir o terceiro olho, você será iluminado. A iluminação precede o estado de Buda.

1. 《紫 清 指 元 集》 曰 ： “頭 有 九宮 ， 上 應 九天 ， 中間 一 宮 ， 謂 之 泥丸 ， 亦曰 黃庭 ， 又 名崑崙 ， 又名 天 谷 ， 其 名 頗 多 ， 乃 元 神 所居 之 宮, 其 空 如 谷, 而 神 居 之, 故 謂 之 谷 神。 ”

2. “指 造化 生育 萬物 之 根本, 亦即 天地 萬物 之 母, 即 道 之 別 稱 也。”

3. 釋 得 清 曰 ： “牝 ， 物 之 雌 者 ， 即 所謂 萬物 之 母 也。 用 即 出入 之 樞機 ， 謂 道 為 樞機 ， 皆 入 于 機。 故曰『 玄機 之 門 ， 是 謂 天地 』 。 ”

4. 《武當 修真 圖》 ： “明堂 下 ， 兩 眉 連線 中點 上方。 有 神光 出 ， 而 曰 天 目。”

5. 《云 笈 七 簽》 ： “兩 眉間 為 泥丸 之 玉門。”

6. 《養生 四 要》 曰 ： “養生 者 ， 呼吸 綿綿 ， 如 兒 在 胎 之 時 ， 故曰 胎息。”

O céu e a terra (ou seja, a Natureza) são eternos.

A razão pela qual eles são capazes de durar muito

é porque eles não vivem para si próprios;

assim, eles são capazes de viver muito.

Portanto, esses sábios

posicionam-se por último e, portanto, estão na frente,

menos preocupados consigo mesmos (ou seja, suas vidas) e, assim, seus corpos sobrevivem.

Não é isso porque (eles) não têm egoísmo?

Assim, eles são capazes de alcançar a realização.

Interpretação Geral

“O céu e a terra” referem-se à Natureza (o Dao). O Dao pode durar para sempre em comparação com a vida humana. Isso ocorre porque a Natureza nunca foi egoísta e preocupada com sua própria existência.

Esses sábios, imitando o Tao, não são egoístas e não se preocupam com suas vidas diante dos outros. É por isso que são sempre amados e respeitados. He Shang Gong (河上公) disse: “(Aqueles) que se preocupam primeiro com os outros e depois com eles próprios (todas as pessoas) sob o céu (ou seja, o mundo) respeitam-nos e consideram-nos como anciãos (ou seja, líderes).” 1 Si, De-Qing (釋 德清) disse: “(Aqueles) que não são egoístas, mas se preocupam primeiro com os outros são, portanto, alegremente defendidos por pessoas sem antipatia.” 2

Zhang, Qi-Gan (張其淦) disse:

“Apenas aqueles sábios são capazes de compreender o Tao, então não há nenhum desejo pessoal egoísta. Superior e inferior (ou seja, mente e corpo) seguem o céu e a terra (ou seja, o Tao). Eles não competem com os outros e são capazes de se considerar os últimos, clarificar e limpar-se (ou seja, mente e corpo) para que sejam capazes de se posicionar fora do círculo dos desejos. Parece que não há nada que eles sejam a favor. No entanto, (por causa disso) seus corpos sempre foram posicionados em primeiro lugar e sobreviveram. Quando você vê isso, parece que eles são capazes de atingir seus objetivos pessoais sem esforço. No entanto, isso é porque esses sábios desejam alcançar seus objetivos pessoais? Tudo o que eles fazem é seguir o wuwei (ou seja, não fazer nada) do Dao, sem preconceitos e sem egoísmo. ”3

Interpretação de Qigong

Quando não há preconceito na mente, a mente estará em seu estado neutro e, assim, o espírito poderá permanecer em sua residência. Quando isso acontece, o espírito pode ficar forte. Quando o espírito é forte, a longevidade física pode ser alcançada. Aqueles que se preocupam egoisticamente com sua longevidade e benefícios primeiro e ignoram os outros, ficarão mentalmente presos a preocupações e desejos. Assim, o espírito ficará fraco. Somente aqueles que seguem o Tao com o coração aberto terão o apoio espiritual de outros. Isso ocorre porque eles se preocupam e amam os outros antes de si mesmos. Quando isso acontecer, eles ganharão mais respeito e amor dos outros. Esta é a chave para o crescimento espiritual. Quem ama e respeita os outros sempre será amado e respeitado. Nesse caso, sua mente está em paz e calma. Sob esta condição, seu espírito será capaz de crescer cada vez mais forte. Os chineses têm um ditado: “Aqueles que respeitam os outros serão respeitados e aqueles que amam os outros também serão amados.” 4

Conclusão

O cultivo e o treinamento mais desafiadores na prática de qigong é cultivar seu temperamento. Para que seu espírito cresça, você precisa de uma mente pacífica, calma, neutra e aberta. Sem isso, você sempre estará preso à escravidão emocional e aos desejos. Portanto, você pode seguir o Tao, sem preconceitos, sem expectativas, sem tentações emocionais e sem desejos? Você pode amar os outros mais do que a si mesmo? Se há algo que deve ser feito, você pode ser o primeiro a fazê-lo? Se você tiver esse tipo de coração aberto, será respeitado e amado. Seu espírito ficará forte.

1. 河上公 曰 ： “先人 而後 己 者 ， 天下 敬之 ， 以為 長。”

2. 釋 德清 曰 ： “不 私 其 身 以 先人 ， 故人 樂 推 而 不厭。”

3. 張其淦 曰 ： “惟 聖人 能 體 道 ， 私慾 不 存 ， 上下 與 天地 同 流。 與 物 無 競 ， 能 后 其 身 ； 清凈 自身 自身 ， 能 外 其 身 ； 若 于此 身 無所 愛 競 然而 然而身 先 身 存, 人 之 見 之, 以為 我 能 成 其 私 也。 然 聖人 豈 欲 成 其 私 哉？ 祇 法 斯 道 之 無為 ， 公 而 無私 而已 矣。 ”

4. “敬 人 者 ， 人 恆 敬之。 愛人 者 ， 人 恆 愛 之。”

第八 章

易 性 - 養 性

上 善 若水。

水 善 利 萬物 而不 爭 ，

        處 眾人 之 所 惡 ，

        故 幾 於 『道』。

居 善 地 ，

        心 善 淵 ，

        與 善 仁 ，

        言善 信 ，

        正 善 治 ，

        事 善 能 ，

        動 善 時。

夫 唯 不 爭 ，

        故 無 尤。

 

O topo (ou seja, a natureza ou o sábio) é tão benéfico quanto a água.

A água beneficia uma miríade de objetos sem competir com eles.

Ele se posiciona no lugar onde os outros não gostam.

Portanto, pode estar perto do "Dao".

Coloque-se em um terreno bom

onde o coração está (calmo e pacífico) como um abismo,

dê com benevolência,

fale com confiança,

governar as coisas com justiça,

lidar com assuntos com bom talento,

e execute a ação no momento certo.

É porque não há competição (com outros),

portanto, não há ressentimento.

Interpretação Geral e Qigong

Quando você vive em sociedade, você consegue se comportar como água, sendo humilde e sempre se posicionando no nível mais baixo? Se houver algum trabalho desagradável a ser feito, você pode ser aquele que se oferece para fazê-lo? Você consegue ter a atitude humilde da água na maneira como trata os outros e pratica qigong? Se você puder fazer isso, você será tão bom quanto a água que é favorecida e aceita por todas as vidas. Com essa qualidade de vida e atitude, você será capaz de governar seu qi livremente com seu coração generoso e mente livre. Se você for capaz de regular sua mente a este estágio, a circulação de seu qi será controlada de maneira suave, calma, pacífica e harmoniosa, uma vez que o qi é conduzido pela mente.

Xun Zi (荀子) disse:

“Quando Confúcio estava observando a água fluindo para o leste, Zi Gong (子貢) (aluno de Confúcio) perguntou a Confúcio:‘ Esses senhores (aqueles que são altamente educados), sempre que virem a grande água, devem observá-la. Por quê? "Confúcio disse:" Isso ocorre porque a água se dá a todas as vidas sem fazer nada (ou seja, naturalmente); isso é exatamente como o De (ou seja, a manifestação de Dao). Quando está fluindo, segue as regras naturais, sempre tão humilde e se posicionando nos lugares mais baixos sem hesitação; isso é exatamente como o yi (義) (ou seja, retidão). É tão abundante sem exaustão, assim como o Dao. Quando há uma ruptura (de um dique), ele responde com um som alto e sem medo, flui a milhares de metros para o vale. Isso é como bravura. Quando usado como balança, é sempre justo e equilibrado. Isso é exatamente como a lei. Quando está cheio, não pede mais. Isso é o mesmo que honestidade. Pode atingir até o lugar mais ínfimo. É como investigar um assunto cuidadosamente. Ele usa a saída como entrada (ou seja, dar em vez de receber) e mantém os objetos frescos e limpos. Isso é o mesmo que dar com boas ações. Mesmo que encontre uma miríade de obstáculos, ainda flui para o leste sem mudar de direção. Isso é o mesmo que determinação. Portanto, quando os cavalheiros veem muita água, eles devem vigiá-la. '”1

No Yi Jing (《易． 坎》) (O Livro das Mutações), é dito: “Quando a água flui para o perigoso abismo profundo, ela não pode ser preenchida. Mesmo em tal situação perigosa, ele ainda manterá sua firmeza e retidão sem perder sua confiabilidade. ”2 Isso significa que mesmo quando a água (ou seja, o Tao) está situada na posição mais perigosa, ela ainda pode fluir em seu caminho correto. Portanto, pode ser confiável.

O Tao é como a água e existe em todo lugar, dá generosamente sem receber e trata todas as vidas igualmente sem preconceitos. Como praticante de qigong, você deve entender que somos parte do Tao e não podemos ser separados dele. Se formos capazes de ter um coração de acordo com o Tao - humilde, benevolente, generoso e generoso sem hesitação - então estamos no caminho correto de buscar o Tao. Infelizmente, ao longo da história humana, nós nos separamos continuamente do Tao, criamos a matriz ilusória da sociedade e nos isolamos da Natureza.

Portanto, devemos sempre colocar nossa posição na bondade do Tao; o coração (mente) deve ser calmo, profundo e profundo. Com essa bondade e mente calma, seremos capazes de tratar todas as vidas com um coração benevolente, oferecer nossos talentos para ajudar os outros sem hesitação, lidar com as coisas com imparcialidade e justiça e agir apropriadamente no momento apropriado. No capítulo 27, é dito: “Portanto, esses sábios muitas vezes ajudam os outros, então não há pessoa abandonada, muitas vezes salva coisas, então não há objeto abandonado.” 3 Isso significa que todas as pessoas exercem seus valores oferecendo seus talentos e todos os objetos têm seu propósito de servir ao mundo. Sun, Yat-Sen (孫中山) disse: “Os homens podem contribuir com seus talentos, o solo é capaz de fornecer seus benefícios, os objetos são capazes de fornecer seus usos e as mercadorias podem circular sem problemas”.

Su, Che (蘇轍) disse:

“Evite o alto e fique em direção ao baixo, então nunca haverá adversidade. Isso significa (você é) bom em escolher o lugar (ou seja, você é capaz de se ajustar a qualquer ambiente). Mantenha a mente vazia e calma, e então a profundidade não poderá ser medida. Então (você é) bom em estar em um abismo profundo (ou seja, ponderando profundamente). Para beneficiar uma miríade objetos, dar sem exigir recompensa, é uma boa ação de benevolência. Quando for redondo, ele girará (ou seja, flexível) e quando estiver quadrado, ele se quebrará. Quando estiver bloqueado, ele para e, uma vez rompido, ele fluirá. Você pode confiar que ele se comportará com constância. Saber como limpar a sujeira e avaliar os altos e baixos é ser bom em governar. Ao refletir os objetos para mostrar suas formas, ele pode refleti-los sem mudar. Então é bom em constância (ou seja, talento). Quando chega o inverno, ele está congelado e, quando chega a primavera, ele derrete, seca ou transborda, sem ter precedência; então é apropriado para a época e estação. ”5

Não havia espelho no passado e as pessoas usavam o reflexo da água para se ver. O reflexo da água permitiu-lhes ver com clareza. Esse é o talento ou constância da água.

O capítulo 81 do Dao De Jing também diz: “O Dao do céu beneficia (outros) sem dano; o Tao dos sábios, o faz sem contender. ”6

Conclusão

Este é o processo de regular a mente. Para cultivar a mente, deve ser como o comportamento da água. A água é capaz de beneficiar inúmeras vidas e ao mesmo tempo não as combate. A água pode ser humilde e ficar no lugar mais baixo sem reclamar. É por isso que a água pode estar em qualquer lugar e em qualquer lugar.

É o mesmo que a mente. Se seu pensamento pode ser profundo, suas maneiras gentis, sua fala confiável, seu comportamento correto, sua capacidade de lidar com as coisas e sua ação precisa, então você não entrará em conflito com os outros.

1. 荀子 曰 ： “孔子 觀 于 東流 之 水 ， 子貢 問 孔子 曰 ：「 君子 之所以 見 大水 必 觀 焉 者 ， 是 何？ 」孔子 曰 曰 ：「 夫 水 遍 與 諸 生 而無 為 也 ，似 德 ； 其 流 也 卑下 裾 拘, 必 循 其 理, 似 義 ； 其 洸 洸 乎 不 掘 盡, 似 道 ； 若有 決 行 之 ， 其 應 佚 若 聲響 ； 其 赴 百 仞 ， ，.似 勇 ； 主 量 必 平, 似 法 ； 盈 不 求 概, 似 正 ； 淖 約 微 達, 似 察 ； 以 出 為 入, 以 就 鮮 絜, 似 善化 ； 其 萬 折 也 必 ， ， 。 是故 君子 見 大水 必 觀 焉。 」”

2. 《易． 坎》》: “水流 而不 盈 ， 行 險 而不 失其 信。”

3. 事 善 能 ： “『 聖人 』常 善 救人 ， 故 無 棄 人 ； 常 常 救 物 物 ， 故 無 棄 物。”

4. “人 能 盡 其 才 ， 地 能 盡 其 利 ， 物 能 盡 其 用 用 ， 貨 能 暢 其 流。”

5. 蘇轍 曰 ： “避 高 趨 下 ， 未嘗 有所 逆 ， 善 地 也 ； 空虛 靜默 ， 深不可測 ， 善 淵 也 ； 利澤 萬物 ， 施 而不 求 報 ， 善 仁 也 ； 圓 必 旋 ， ， 必折 ， 塞 必 止 ， 決 必 流, 善 信 也 ； 洗滌 群 穢, 平 准 高下, 善 治 也 ； 遇 物 賦 形, 而不 留 于 一, 善 能 也 ； 冬 凝 春 泮 ， 溢 溢， 善 時 也。 ”

6. 不 爭 ： “天 之『 道 』， 利 而不 害 ；『 聖人 』之 之『 道 』， 為 而不 爭。”

Para pegar (e manter) até que esteja cheio,

não é tão bom quanto parar (quando é adequado);

Para refinar e afiar (uma faca),

pode não durar muito.

(Ter) ouro e jade em toda a casa,

pode não ser fácil de manter.

(Aqueles que são) ricos e ocupam uma posição elevada com orgulho,

irá (eventualmente) trazer desastres sobre si mesmos.

Retirar-se (ou seja, aposentar-se) assim que o trabalho for realizado e o nome for alcançado,

este é o “Dao” do Céu (ou seja, o Dao da Natureza).

Interpretação Geral

Quando você pega as coisas, você deve saber quando parar. Ao despejar água em um copo, você deve parar antes que transborde. Portanto, você não deve ser ganancioso. A ganância sempre foi um dos desejos humanos. Se você tem esse desejo, logo estará sozinho, sozinho, sem amizade.

As facas afiadas geralmente são usadas primeiro e, eventualmente, são danificadas e jogadas fora, enquanto as facas cegas duram mais tempo, pois não são usadas com frequência. Isso significa que você não deve se manter alerta e receber muita atenção. Pessoas ricas em altos cargos não terão liberdade, pois sempre devem ser protegidas. Eles sempre estarão em um estado inseguro e nervoso. No entanto, se você estiver em um nível médio ou um pouco acima da média, não atrairá pessoas más e evitará todos os problemas. Conseqüentemente, sua mente ficará em paz e calma.

Quando você atingir seu objetivo, recue e se aposente. Se você se orgulhar de suas realizações, eventualmente, será invejado pelos outros e considerado uma ameaça para eles. Em breve, os inimigos surgirão contra você.

No Han Fei Zi (《韓非 ‧ 內 儲》) Han Fei disse: “Assim que todos os coelhos furtivos forem caçados, os bons cães de caça serão cozidos. Depois que todos os inimigos forem derrotados, todos os planejadores talentosos serão mortos ”.1 Isso significa que quando você for útil, será apreciado. Uma vez cumprida a missão, muitas vezes você não tem mais valor e é sacrificado por aqueles que o governam. Portanto, quando tiver concluído sua missão, você deve se retirar para uma posição que não seja mais uma ameaça para os governantes.

Interpretação de Qigong

Este capítulo está falando sobre o autocultivo interno de qigong. Seu sentimento e pensamento internos eventualmente se manifestarão externamente. Se você for capaz de cultivar seu espírito a um nível neutro e humilde internamente, você estará em um estado neutro de compreensão e prática de qigong. Esse é o equilíbrio de yin (cultivo interno) e yang (manifestação externa).

Quando você tiver esse equilíbrio neutro de yin e yang, seu coração estará bem aberto e generoso. Mesmo que tenha alcançado grande sucesso, você não é orgulhoso, ganancioso e ambicioso. Quando chegar a hora certa, você simplesmente se afasta e oferece a oportunidade a outras pessoas. Este é o caminho do Dao.

Do ponto de vista do qigong, se você for capaz de cultivar seu espírito interior para um estado harmonioso e equilibrado, seu qi circulando no corpo pode ser conduzido de maneira suave e harmoniosa pela mente. O qi pode circular livre e abundantemente apenas em ou com aqueles que têm um coração aberto e justo. Aqueles que têm a mente estreita apenas restringirão seu qi de circular livremente. Lembre-se de que a mente conduz o qi. Somente se a mente estiver aberta e sem amarras emocionais, o qi poderá circular livremente.

Este capítulo mostrou que a maneira de alcançar esse coração generoso e altruísta é pegar apenas a quantia certa. Não se exiba como você é sábio. Não se orgulhe de sua riqueza e glória. Se você não pode cultivar essas virtudes, eventualmente o desastre se abaterá sobre você. A maneira correta requer “saber quando parar e se afastar”. Quando você tem essa atitude, não será agressivo e exagerará. Portanto, quando você tiver esse julgamento sábio e neutro, será capaz de usar sua mente para conduzir o qi adequadamente.

Conclusão

Quando você pratica qigong, não deve permitir que seu ego ou avidez controlem seus sentimentos. Nem o qi excessivo nem o qi deficiente são desejáveis ​​para uma prática bem-sucedida de qigong. Depois de permitir que seu ego ou mente agressiva assumam sua prática, você ignorará a importância de harmonizar seu qi com outras partes do corpo. Por exemplo, você pode enfatizar demais o aumento do qi no fígado e isso fará com que seu coração tenha problemas com o excesso de qi. Ao praticar qigong, você deve manter sua mente emocional calma e em paz. Preste atenção a todo o corpo em vez de apenas uma única área. O corpo é um microcosmo da sociedade. Se você exagerar em qualquer coisa, eventualmente poderá ser prejudicado.

Uma vez que sua mente emocional interna esteja regulada, você pode se harmonizar com outras pessoas ao seu redor. Somente quando você é capaz de se harmonizar com outras pessoas ao seu redor, sua mente pode ficar em paz e calma. Sem essa base, sua mente ficará caótica e perturbada.

1. 《韓非 ‧ 內 儲》 ： “狡兔 盡 則 良 犬 烹 ， 敵國 滅 則 謀臣 亡。”

第十 章

玄德 - 抱 一

載 營 魄 抱 一, 能 無 離 乎？

專 氣 致 柔, 能 （如） 嬰兒 乎？

滌除 玄 覽 ， 能 無疵 乎？

愛民 治國 ， 能 無為 乎？

天 門 開闔 ， 能 為 雌 乎？

明白 四 達 ， 能 無知 乎？

        〔生 之 畜 之 ，

        生 而不 有 ，

        為 而不 恃 ，

        長 而不 宰 ，

        是 謂 玄德。〕

 

Ao suportar e gerenciar o po (isto é, espírito vital) e abraçar a singularidade (bao yi), ele não pode ser separado (de sua residência)?

Ao concentrar o qi para atingir sua suavidade, ele pode ser tão (macio quanto) um bebê?

Ao limpar o pensamento para atingir sua pureza, ele pode ser perfeito?

Ao amar as pessoas (ou seja, qi) e governar um país (ou seja, o corpo), pode ser "wuwei?" (Ou seja, não fazer nada?)

Ao abrir e fechar o Tian Men (Portão do Céu), pode ser (calmo e terno) como uma mulher?

Para compreender (Natureza) e alcançar as quatro direções (ou seja, em todos os lugares), pode ser conhecido sem saber?

[Rolamento e elevação,

tendo sem posse,

alcançando sem arrogância,

levantando sem dominação,

isso é chamado de "xuan de" (ou seja, virtude natural profunda). "]

Interpretação Geral e Qigong

Para entender este capítulo, você deve primeiro conhecer alguns termos importantes daoístas. “Po” ​​(魄) é o “espírito vital” que é sustentado pela energia vital (qi) quando uma pessoa está viva. Freqüentemente, é chamado de “hun po” (魂魄). “Hun” (魂) significa “alma”. Quando uma pessoa está morta, então “hun po” é chamado de “gui hun” (鬼魂) ou simplesmente “gui” (鬼) (fantasma).

Na sociedade chinesa, acredita-se que, quando nascemos, o espírito encarnou em nosso corpo físico. Assim, um corpo humano é constituído de duas partes - o corpo físico (shen, 身) e o corpo espiritual (shen, 神). Este espírito, com a nutrição do qi, tornou-se po (魄), permitindo-nos administrar nossas vidas vigorosamente. Quando uma pessoa é saudável e forte, tanto o corpo físico quanto o espiritual estão fortemente unidos e não serão separados. No entanto, quando uma pessoa está doente ou fraca, o corpo físico e o corpo espiritual podem ser separados. Se esses dois corpos não puderem ser reunidos, essa pessoa morrerá. Shen, Yi-Guan (沈 一貫) disse:

“O Livro das Mutações disse:‘ Jing (精) e qi (氣) juntos se tornam um objeto. Quando hun (魂) (ou seja, alma) está à deriva (ou seja, separando-se), ele se transforma (em fantasma). 'Isso significa que é normal que todos os humanos tenham vida ou morte. O espírito de qi (isto é, energia) é 'hun'. O espírito de 'jing' (isto é, essência) é 'po'. Quando jing e qi são exuberantes, o 'hun po' (isto é, espírito vivo) é exuberante . Quando jing e qi estão fracos, o 'hun po' (ou seja, espírito vivo) é fraco. Quando jing e qi se tornam exaustos, então 'hun' (ou seja, alma) está à deriva e 'po' (ou seja, espírito vital) diminui, consequentemente separando-se da forma (ou seja, corpo físico) e morrendo. ”1

Portanto, os taoístas estão sempre procurando uma maneira de manter o corpo físico (yang, 陽) e o corpo espiritual (yin, 陰) unidos como um só. Isso é chamado de “bao yi” (抱 一) (abrangendo a singularidade) que significa a unificação do corpo físico (vida física) e do corpo espiritual (vida espiritual). He Shang-Gong (河上公) disse: “Isso é quando uma pessoa é capaz de abraçar a singularidade e alcançar as condições pelas quais o (espírito) não está separado do corpo (físico); então eles viverão muito. O que é singularidade? É originado do Dao e da grande harmonização de jing e qi. ”2 A fim de alcançar esta unificação e manter a singularidade, através de milhares de anos de prática e reflexão, os taoístas descobriram que respiração embrionária de qigong (taixi, 胎息) é a chave para atingir esse objetivo. O trabalho taoísta, a gravação Dao Yin Zi-Wu de Ling Jian Zi (《靈 劍 子 導引 子午 記 注》) diz: “O que é respiração embrionária? É um método de abraçar a singularidade (bao yi, 抱 一) (centro de wuji) e mantê-la no centro. ”3

É por isso que a primeira frase deste capítulo pergunta: "... quando você está carregando e gerenciando o po ... ele não pode ser separado (de sua residência)?" A maneira de atingir esse objetivo é manter o espírito em sua residência, ni wan gong (泥丸 宮), que está localizada dentro do sistema límbico do cérebro (figura 10-1). Quando o espírito é mantido neste centro, sua mente estará focada, centralizada e não aprisionada por distúrbios emocionais. Conseqüentemente, o qi permanecerá no corpo e será conservado. Se você estiver interessado neste assunto, consulte o livro: Qigong Meditation — Embryonic Breathing, do YMAA Publication Center.

Figura 10-1. Ni Wan Gong (sistema límbico)

Qi é a energia interior que sustenta nossa vida física e continua a nutrir nosso espírito. Visto que o ar (kong qi, 空氣) (qi externo) está relacionado ao qi interno, também se acredita que o qi mencionado neste capítulo se refere à respiração. Sabemos que a energia interna do corpo é gerada a partir de seu metabolismo, que converte a glicose em bioenergia. Durante este processo, um suprimento abundante de oxigênio é necessário. Quanto maior o suprimento de oxigênio, mais energia pode ser produzida. É por isso que, quando levantamos pesos ou empurramos um carro, devemos primeiro inspirar profundamente para gerar mais força.

Glicose + 6O2 → 6CO2 + 6H2O

ΔGO ′ = - 686 Kcal

O terceiro ponto importante mencionado neste capítulo é sobre a mente. Podemos manter nossa mente simples e puro, então não há perturbação ou confusão sobre a vida? No qigong, uma comparação comum é que a mente é o rei de um país, as pessoas são o qi e o país é o corpo. Portanto, a frase, "Ao amar as pessoas (ou seja, qi) e governar um país (ou seja, corpo), pode ser 'wuwei?' (Ou seja, não fazer nada)" Isso significa quando você usa a mente para amar e liderar o qi, e usá-lo para nutrir o corpo físico, você pode alcançar o estágio de “regular sem regular” (wuwei, 無為).

As mentes dos bebês são naturais, ingênuas e inocentes, então seu qi pode fluir suave e suavemente. Além disso, devido à ausência de distração do ambiente ao redor, eles são capazes de conservar o qi e mantê-lo no corpo. No entanto, quando eles crescem, suas mentes podem ficar presas em um cativeiro emocional, tornando a circulação do qi estagnada, desordenada e perdida. Este capítulo levanta a questão: você pode ser como uma criança para que o qi possa circular tão suavemente quanto em uma criança? Para fazer isso e ter um corpo saudável, você deve primeiro se libertar da escravidão emocional. A maneira de fazer isso é limpar seus pensamentos e libertá-los de perturbações emocionais. Sua mente se tornará pura e simples. Essa é a maneira de atingir a suavidade. Lie Zi (《列子 ‧ 天瑞》) disse: "Falando sobre uma criança, o qi está se concentrando (ou seja, reunindo) e o pensamento (ou seja, mente) é um (ou seja, simples). Esta é a (condição) extrema de harmonização. Consequentemente, os objetos circundantes não podem prejudicá-lo (ou seja, distraí-lo e causar danos) e o De (ou seja, manifestação de pensamento) não cairá sobre (ele). ”4

Song, Chang-Xing (宋 長 星) disse:

“Para aquelas crianças com menos de um ano de idade, o qi original não foi dispersado (ou seja, permanece no centro), o corpo físico nascido não foi prejudicado e eles são completamente inocentes sem saber de nada; é por isso que o maravilhoso qi pode ser concentrado (ou seja, reunido). (Eles são) incapazes de fazer qualquer coisa, e é por isso e como eles são capazes de alcançar a harmonização. É porque (eles são capazes de) reunir qi e alcançar a suavidade, (eles não têm) desejos e nada sabem (ou seja, eles são inocentes); (não há) nenhum pensamento e nenhum pensamento; portanto, (eles) são capazes de abraçar a singularidade de jing e qi. ”5

Na prática de qigong, você deve ver através da atração do mundo material e dissolver seu apego emocional. Este é o estágio dos quatro vazios (si da jie kong, 四大皆空), pelos quais todos os monges e monjas budistas e taoístas se esforçam. Os vazios de “terra” (di, 地), “água” (shui, 水), “fogo” (huo, 火) e “vento” (feng, 風) implicam no mundo material. Quando você atingiu o estágio de “regular sem regular” (wu tiao er tiao, 無 調 而 調), então você atingiu o primeiro passo do cultivo da iluminação. Este estágio é denominado “wuwei” (無為). Quando o Quinto Ancestral de Chan (Ren) (禪宗 五祖) transmitiu seus ensinamentos a seus discípulos, ele perguntou a eles sobre a vida. Um de seus principais discípulos, Shen-Xiu (神秀), disse: “O corpo é como a árvore Bodhi (Ficus religiosa) (菩提樹). A mente é como um espelho brilhante sobre a mesa. Deve ser limpo e limpo o tempo todo e não permitir que qualquer poeira sobre ele. ” Buda compreendeu o Tao e se iluminou quando estava meditando sob a árvore Bodhi. Desde então, a árvore Bodhi se tornou um símbolo do estado de Buda. Depois que Shen-Xiu terminou sua declaração, outro discípulo importante, Hui-Neng (慧能), respondeu e disse: “Bodhi (estado de Buda) não tem árvore originalmente, e o espelho brilhante e a mesa também não estão lá. Não há nenhum objeto originalmente; como podem ficar empoeirados? ”6 A partir dessa conversa correspondente, você pode ver que Shen-Xiu ainda estava no estágio de regular seu corpo e mente (limpando a poeira), enquanto Hui-Neng já havia passado do estágio de limpeza e entrou no estágio de “regulamentar ou não regulamentar”.

Para concluir a última discussão, Cheng, Yi-Ning (程 以 寧) disse:

“Quando a singularidade é abraçada, o jing (ou seja, a essência) pode ser convertido em qi, o qi pode ser transformado em shen (ou seja, o espírito) e (finalmente) o shen pode ser convertido em vazio. Esta é a única maneira de alcançar o Dao de longevidade de longa duração. Porém, (um) deve começar com a respiração embrionária. (Ao atingir o estágio de) ver (ou seja, sentir) o ar entrando e saindo do nariz como fumaça (ou seja, suavemente), e essa fumaça gradualmente desaparece e se torna branca (ou seja, parece pura). Depois de um longo tempo, a respiração se torna tão fraca, então é o estágio de "concentrar o qi para atingir sua suavidade". Quanto ao qi ancestral pré-celeste (ou seja, pré-nascimento), apenas o do bebê está completo. Para aqueles aprendizes que desejam cultivar qi, eles podem usar o corpo e a mente pós-céu para retornar às condições pré-celestes como as crianças? O que é ‘xuan lan’ (玄 覽)? Significa a ideia ou pensamento. Sempre que houver um leve pensamento, o Grande Tao será defeituoso. Portanto, eles devem limpar o pensamento até que esteja completamente branco puro (ou seja, puro) e sem falhas. Este é o gongfu de devolver a essência ao seu espírito isso ... ”7

Isso implica que, para você alcançar o Tao, você deve primeiro regular sua mente até que ela esteja sem pensamentos, como um bebê. Só então seu corpo e qi podem ficar macios e relaxados como um bebê. Para atingir esse objetivo, o primeiro passo é por meio da respiração embrionária (taixi, 胎息).

Tian men (天 門) (portão do céu) significa “o terceiro olho”, que permite que você se comunique com a Natureza. Existem dois locais considerados homens tian (天 門) na sociedade taoísta. Um está localizado na coroa (baihui, 百 會) por onde o espírito entra e sai. Quando um feto é formado, o espírito entra no corpo físico por esse portão, e quando uma pessoa morre, o espírito também sai por esse portão e o corpo físico e o corpo espiritual são separados (figura 10-2).

Figura 10-2. Baihui (Gv-20) e Yintang (M-HN-3) (O Terceiro Olho)

O segundo portão, que budistas e taoístas acreditam estar localizado no terceiro olho, também é chamado de “olho do céu” (tian yan, 天 眼) (tian mu, 天 目) (figura 10-2). O terceiro olho também é chamado de “yin tang” (M-HN-3) (印堂) (Seal Hall) na medicina chinesa e na sociedade de qigong. Eles acreditam que se uma pessoa for capaz de treinar para reabrir este terceiro olho através da meditação, seu espírito será capaz de sair por esta área enquanto o corpo físico ainda está vivo. Lv Yan (呂岩) disse: “Quando tian men (ou seja, o portão do céu) é aberto, então o espírito tem a capacidade de ser estável (ou seja, permanecer no corpo) ou sair.” 8

Para reabrir o terceiro olho, você deve ser suave e terno. Mais importante ainda, você nunca deve esquecer que o vale do espírito é a residência do espírito (shen, 神), a origem da vida. Depois de reabrir o terceiro olho, você é considerado iluminado, pois será capaz de se comunicar com a Natureza e compreender tudo ao seu redor. Você também terá a capacidade de telepatia. Você saberá tantas coisas sem qualquer intenção de saber. Essa pessoa seria considerada um profeta ou um homem santo. Na sociedade chinesa, este estágio é chamado de "De Dao" (得道), que significa "ganhou o Dao". O Livro das Mutações (Yi Jing) (《易 ‧ 系辭》) diz: "(Quando alguém mudou) (para este estágio) (isto é, reabriu o terceiro olho), não há pensamento e não há ação, ( e um é) extremamente calmo sem movimento. Assim, (alguém é) capaz de se comunicar e sentir o céu e a terra (ou seja, a Natureza). Se ele não alcançou este extremo (alto nível de) espiritual (cultivo), como ele pode alcançar isso? ”9

Song, Chang-Xing (宋 常 星) disse:

“O que é ming (明)? Isso significa que a luz interior do coração (ou seja, a mente) está claramente brilhando com sabedoria. O que é bai (白)? Isso significa que o corpo original do coração (ou seja, a origem da mente) existe com pureza. Portanto, quando (a mente é) insubstancial (ou seja, o mundo material não existe para ela), ela é capaz de brilhar (ou seja, ver mais longe) e quando (a mente está) calma, pode ser branca (ou seja, pura ) (Se a mente de alguém pode ser) insubstancial, calma, brilhante e pura, então (ele) pode alcançar as quatro direções (ou seja, em todos os lugares) claramente. ”10

Xi, Tong (奚 侗) ofereceu esta interpretação: “O que significa 'insubstancial, calmo, brilhante e puro, então (ele) pode alcançar as quatro direções (ou seja, em todos os lugares) claramente'? Isso significa que não há nada que não seja conhecido (ou seja, tudo é conhecido). Saber sem saber que ele está sabendo, este é o máximo do De (isto é, manifestação da mente). ”11 É por isso que neste capítulo é perguntado:“ Compreender (a natureza) e alcançar as quatro direções (isto é, em todos os lugares) , pode ser conhecido sem saber? ”

Quando uma pessoa atinge esse estágio, ela é capaz de recondicionar seu espírito para ser como um bebê recém-nascido. Quando esse bebê espiritual amadurece, mesmo que o corpo físico morra, esse espírito não precisa entrar novamente no processo de reencarnação. Nesse caso, esse espírito pode viver para sempre ao atingir o estágio de Buda. Este é também o estágio de unificação do humano e do céu (tian ren he yi, 天人合一). É por isso que se pergunta: “A abertura e o fechamento do homem tian (portão do céu), pode ser (calmo e terno) como uma mulher?” Se você estiver interessado em saber mais sobre este assunto, consulte o livro : Qigong — Segredo da Juventude, por YMAA Publication Center.

Uma vez que você alcançou o Dao da iluminação, você deve educar os outros e ajudá-los a desenvolver seus espíritos. Você não deve controlar seu espírito ou abusar deles. Você deve ensiná-los a ser espiritualmente independentes para que não sofram mais abusos físicos ou espirituais. Quando isso acontece, tudo se torna natureza. Este é o caminho do Dao (道) ou “Xuan De” (玄德) (virtude natural profunda).

O Livro Completo dos Principais Conteúdos da Vida Humana e Temperamento (《性命 圭 旨 全書． 亨 集》) diz: “Se (você for capaz de) concentrar o treinamento do qi para atingir sua suavidade, o espírito ficará (em sua residência ) por muito tempo. Para a frente e para trás, a verdadeira respiração se tornará natural e suave. Suavemente e continuamente, conduza o qi à sua origem. (Neste caso), a fonte espiritual sempre emergirá automaticamente sem bombear. ”12 Este ditado implica que, a fim de k eep o espírito em sua residência por um longo tempo (longevidade), você deve primeiro aprender a respirar suavemente, para que possa aumentar o armazenamento de qi para um nível mais alto e, então, circulá-lo por todo o corpo de maneira suave e contínua. Por meio dessa prática, o qi original (yuan qi, 元氣) pode ser mantido em sua residência. Quando esse qi original é usado para nutrir o espírito original (yuan shen, 元 神), seu espírito pode ser elevado a um alto nível de longevidade e iluminação espiritual. Na prática de respiração de qigong, “a pronúncia deve ser suave e a recepção deve ser suave.” 13 Você deve praticar a regulação da respiração até que nenhuma regulação seja necessária. Falar superficialmente e perto do Dao (《道 言 淺近》) diz: “A regulação da respiração precisa continuar até que a respiração real pare.” “Condensar o espírito por meio da regulação da respiração só pode ser alcançado com um xin pacífico (ou seja, mente emocional) e qi harmonioso.” 14 O Livro Completo dos Principais Conteúdos da Vida Humana e Temperamento (《性命 圭 旨 全書． 蟄 藏 氣 穴‧ 眾 妙 歸 根》) diz: “Ao regular a respiração, a respiração real deve ser regulada até que a regulação tenha cessado. Quando você treina o espírito, você deve treiná-lo até que nenhuma regulação do espírito seja necessária ”.15 Tudo isso implica que no final, o treinamento e o cultivo se tornaram naturais e nenhum treinamento mais é necessário. Quando isso acontece, você está treinando sempre e em qualquer lugar.

Depois de atingir o estágio final do estado de Buda, você pode ser como a Natureza? Quando você oferece, dá ou nutre, você não pode pedir retorno ou controle? É como a Natureza que oferece tudo sem pedir retorno ou controle. Este é o caminho do grande, maravilhoso e profundo De manifestado a partir do Dao (Xuan De, 玄德).

Conclusão

Xuan De (玄德) (a manifestação maravilhosa e profunda do Dao) é a manifestação da unificação humana e da Natureza (天人合一). Quando alguém atinge esse estágio, ele atinge o estado de Buda e se torna parte da Natureza. Ele terá um coração de Buda e incorporará o ditado: “Dar à luz e criar, ceder sem possuir, fazer sem guardar, criar sem controlar”, como é natural.

O primeiro passo para alcançar este estado de Buda é abraçar a singularidade (bao yi, 抱 一). Isso significa trazer sua mente e corpo a um estado infantil para que o corpo e o qi fiquem macios. Quando isso ocorrer, você poderá conservar seu qi em um nível abundante e distribuí-lo suavemente pelo corpo. Para ter uma mente simples e concentrada, você deve libertar-se da escravidão dos mundos material e emocional. Somente sem essas distrações seu qi pode ser reunido e forte. Você pode então conduzir o qi para cima, para o terceiro olho (tian yan, 天 眼) para reabri-lo. Depois de abri-lo, você compreenderá e sentirá muitas coisas que outras pessoas não podem ver ou sentir (você será iluminado). Então, você continua seu cultivo espiritual até que este espírito possa se reunir com o espírito natural e se tornar Buda.

1. 沈 一貫 曰 ： “《易》 曰 ：「 精 氣 為 物, 游魂 為 變 」。 此言 眾人 有 生死 之 常 也。 氣 之 之 為 魂 ， 精 之 神 為 魄 ， 精 氣盛 有 生死 之 常 也。 氣 之 神 為 魂 ， 精 之 神 為 魄 ， 精 氣盛 則 魂魄盛 ， 精 氣 衰 則 魂魄 衰, 精 氣 耗竭 魂 游 魄 降, 與 形相 離 死 矣。 ”

2. 河上公 曰 ： “言 人 能 抱 一 ， 使 不離 于 身 ， 則 長存。 一 者 ， 道 始 所生 ， 太和 之 精 氣 也

3. 靈 劍 子 導引 子午 記 注 ： “胎息 者 ， 抱 一 守 中 中 之 法 也。”

4. 《列子 ‧ 天瑞》 ： “其 在 嬰孩 ， 氣 專 志 一 ， 和 之至 也 ， 物 不 傷 焉 ， 德莫加 焉。”

5. 宋 長 星 曰 ： “未 歲 之 赤子 ， 元氣 未 散 ， 乾 體 未 破 ， 百 無 一 知 ， 正是 氣 專 之 妙 ； 百 無 一 能 ， 正是 致 和 之 妙。 因 專 ， 柔 柔無欲 無知 ， 無 思 無 慮, 神氣 故 能 抱 一。 ”

6. 禪宗 五 祖傳 法 時 時 ， 神秀 上 坐 作 偈 曰 ： “身為 菩提樹 ， 心 如 明鏡 台 ， 時時 勤 撫 拭 拭 ， 勿使 惹 塵埃。” 慧能 應 曰 ： “菩提 本 無 樹 ， 明鏡 亦非台 ， 本來 無 一 物, 何處 何處 惹 塵埃 ”

7. 程 以 寧 曰 ： “抱 一 ， 則 精 化為 氣 ， 氣化 為 神 ， 神化 為 虛 矣。 此 不二法門, ， 長生 久 視 之 道。 然 必 自 調 息 始 ， 見 鼻中 氣 出入 如煙， 煙 象 微 消 成 白, 久 之 而 息 微, 是 專 氣 致 柔 也。 先天 祖 氣, 惟 嬰兒 完全, 學 人 養 氣 ， 能 以后 天 以 復 先天 如 嬰兒 乎？ ， ， 者 者著 見解 ， 即為 大道 之 疵 類 矣。 故 必 滌除 玄 覽, 渾然 純白, 能 無疵 乎？ 此 為 練 精 還 神 工夫 。．．． ”

8. 呂岩 曰 ： “天 門 開闔 是 入定 出神 之 能事 也。”

9. 《易 ‧ 系辭》》: “易 ， 無 思 也 ， 無為 也, 寂然 不 動 ， 感而遂通 天下 之 故。 非 天下 之至 神 ， 其 孰能 與 于此。”

10. 宋 常 星 曰 ： “明 者 ， 心 之 內 光 慧 照 謂 之 明。 白 者 ， 心 之 本體 素 存 謂 之 白。 蓋 以 虛 能 生 明 ， 靜 能 生 白。 虛靜 明白 ， ， ， ，達 也。 ”

11. 奚 侗 曰 ： “明白 四 達 ， 是 無所不知 也。 知 而不 自 以為 知 ， 乃 德 之上 也。”

12. 《性命 圭 旨 全書． 亨 集》 ： ： “專 氣 致 柔 神 久留 ， 往來 真 息 自 悠悠。 綿綿 迤邐 歸 元氣 ， 不 汲 靈泉 常 自流。”

13. “吐 唯 細細 ， 納 唯 綿綿。”

14. 《道 言 淺近》 ：: “調 息 要 調 真 息 息” ， “凝神 調 息 ， 只要 心平氣和。”

15. 《性命 圭 旨 全書． 蟄 藏 氣 穴 ‧ 眾 妙 歸 根》》 ： “調 息 要 調 真 息 息 ， 煉 神 須 煉 不 神 神。”