kundalini MEDITANDO EM CADA CHAKRA

Alady me visitou no ashram. Ela era uma terapeuta da mente e uma curadora (o que quer que isso signifique) por profissão e estava bem familiarizada com o conceito de chakras. Ela acreditava em vastu, feng shui e tarot. Essas eram, de fato, as ferramentas de seu comércio, por assim dizer. Ela estava um pouco preocupada naquele dia porque um famoso "especialista em chakras" disse a ela que o giro de seus chakras não estava certo e estava afetando o trabalho dela.

"Venha de novo", eu disse, "o que não está certo sobre seus chakras?"

"O giro", ela respondeu, "o giro dos meus chakras não está certo."

"O que você é?" Eu ri, "um carro que saiu de giro?"

Não tenho certeza se eu estava falando sério ou brincando, ela sorriu um pouco desconfortável. Eu não estava brincando, mesmo rindo baixinho por alguns segundos. Na verdade, senti pena dela, como eu faço por todos aqueles que buscam enganar os "especialistas em chakras".

"Então, o que mais ele te disse?" Eu perguntei.

"Ele me pediu para usar um pingente de chakra e incenso especial leve."

"Certo, e o que acontece então?"

"Isso equilibrará meus chakras", e ela puxou um pingente. Parecia bem caro. Em belas quatro pétalas de lótus feitas de ouro branco, havia uma paciência no meio e as pétalas foram cravejadas com esmeralda, rubi, opala e topázio. "É suposto tocar meu coração", disse ela.

"Está tocando seu coração bem, mas não está fazendo muito pelo resto de você, agora é?"

Toda a expressão desapareceu de seu rosto, mas seus lábios se curvaram ligeiramente para baixo.

“Por que isso é assim, Swami? Eu gastei muito dinheiro com essa coisa.

"Veena", eu disse, "isso é uma carga de lixo".

Ela parecia abatida e zangada, como se alguém lhe tivesse dado um cristal pelo preço de um diamante.

“Mas eu pensei que os chakras eram reais.” “Claro que os chakras são reais, Veena!” “Então?”

“Eu quis dizer que todo esse negócio de equilibrar os chakras e todo aquele gobbledygook são simplesmente truques para enganar as pessoas. A única maneira de despertar a kundalini é meditando durante um período prolongado, isso é tudo ”.

"Então, esse pingente de chakra não vai torná-lo mais rápido para mim?"

“Se você conseguir engravidar nove mulheres e entregar o bebê em um mês”, eu disse, “então suponho que você também poderia rapidamente despertar sua kundalini”.

"É possível, Swami?" Ela me perguntou, mais seriamente.

Eu comecei a rir. É incrível o que todos nós estamos dispostos a acreditar, pensei.

Veena não é um caso isolado. Conheço dezenas de buscadores crédulos o tempo todo que querem soluções rápidas. Eu me divirto quando as pessoas entram em um lugar bem arrumado, onde há esse tipo de luz fraca amorosa, um ídolo pequeno, mas caro e de aparência antiga de Buda ou Shiva fica em um canto elegantemente iluminado pela chama de uma luz de chá. . Um queimador de óleo está lentamente difundindo o cheiro no ar, boa música está tocando ao fundo, sofás macios, móveis de mogno, e eles me perguntam: “Oh, você sente a energia neste lugar, Swami?” Eu geralmente sorrio e deixo Mas, de que energia eles estão falando, eu não tenho a menor idéia.

Sim, você se sente bem, se sente bem, mas não tem nada a ver com chakras ou energias. É apenas o ambiente. Pessoalmente, seria melhor você gastar seu tempo em um bom spa ayurvédico, onde pelo menos você tem o valor pelo dinheiro, onde eles o tratam e o servem como cliente e não o ordenham como uma vaca pobre, ignorante e extraviada que acidentalmente entrou na fazenda de outra pessoa.

Pulseiras de chakra, pingentes, incenso, esteiras, tapetes, roupas, tapeçarias, música de chakra, programação de chakras e outros apetrechos atraentes não têm absolutamente nenhuma conexão com a verdadeira sadhana dos chakras. Qualquer um que alegue despertar sua kundalini ao tocar você em sua testa (ou em qualquer lugar) está mentindo para você, não importa quão genuíno e carismático essa pessoa possa parecer ou aparecer.

Depois, há aquelas pessoas que afirmam ver ou ler seus chakras. Eles também estão levando você para um passeio. Ver os chakras de alguém não tem nada a ver com a clarividência. Não há nada para ver ou ler quando se trata de chakras. Seus chakras não são alguns capítulos de um livro que alguém poderia ler. As pessoas falam sobre abrir ou fechar os chakras como se fossem um pote de biscoitos com uma tampa que você poderia remover a qualquer momento ou colocar de volta. A sensação de uma sensação de cobra subindo pela espinha não é o despertar da kundalini. Se persistir, por favor, verifique com um neurologista!

Você pode ter ouvido como cada chakra tem um certo número de pétalas e letras diferentes, várias divindades que presidem, muitas divindades atendente, diferentes formas e assim por diante. Deixe-me dizer, estas são complicações desnecessárias. Entender a verdade real dos chakras é um jogo completamente diferente.

Esta é também a verdade da kundalini, a realidade dos chakras. Tudo o que você pode ter visto, ouvido ou lido sobre isso até agora não é a verdade, pelo menos não a verdade completa. No dia em que você realmente sentir o piercing dos chakras ou o despertar da kundalini, você alcançará um estado irreversível de felicidade, um ponto sem retorno.

Leite uma vez batido em manteiga

Não volte a ser leite novamente. Da mesma forma, uma vez que você descobre sua verdadeira natureza, não importa o que aconteça, suas antigas tendências, suas emoções negativas o deixam completamente. Uma preocupação desinteressada pelo bem-estar de todos os seres sencientes surge naturalmente em você. Você cresce com seus próprios sapatos. Não é que você não sinta a dor se alguém bater em você. Claro, você sentirá a dor. Mas, ao contrário do seu eu antigo, o transformado não vai ficar com raiva daquele que está machucando você.

O despertar da kundalini está chegando ao seu estado mais íntimo de felicidade e alegria. Esse estado é coberto por dez camadas - desejo, raiva, ganância, apego, ego, paixão, ciúme, ódio, medo e auto-preocupação. Quando você eleva espiritualmente, começa a derramar essas camadas. Essas avaranas, camadas, velam o verdadeiro você. O verdadeiro você está além da dualidade da dor e do sofrimento, bom e ruim, moral e imoral. O despertar é um processo constante e gradual no caminho da kundalini sadhana. Não é uma realização instantânea. Ela cresce, cresce em você. Com cada nível de despertar, você descobre um pouco mais sobre o novo você e você derramar um pouco mais do velho você.

A ciência da kundalini é uma antiga vidya que foi passada através de uma tradição oral em estrita sucessão discipular para recipientes dignos. A ciência permanece tão intacta hoje. Tudo o que é necessário é que se trilhe o caminho com grande determinação e tenacidade.

Deixe-me levá-lo à fonte, pois o que é encontrado nas raízes nunca pode ser entendido pelas folhas. Deixe os galhos não confundir você. Deixe as frutas não distrair você. Você apenas tem que nutrir as raízes e toda a árvore pertencerá a você.

Antes de você e eu existirmos em nossas formas atuais, a Terra era um lugar bonito, com abundância de florestas, rica flora e fauna, e milhares de rios e lagos. Há cerca de 900 milhões de anos-luz no espaço interestelar, existia um universo paralelo com um planeta semelhante à terra, cinco vezes maior e muito mais belo.

O sol no sistema solar deste planeta semelhante à Terra era o dobro do tamanho do nosso sol. Os dias eram mais longos, assim como as noites. Predadores gigantes vagavam livremente em suas florestas que eram mais vastas que nossos oceanos. Os Himalaias, oito vezes o tamanho do nosso Himalaia, estavam cobertos de neve. Nesses Himalaias, o maior, mais amplo e mais alto cume da montanha se chamava Kailasha.

Kailasha é onde Shiva, o eterno iogue, meditou e viveu com seu consorte Sati. Ninguém sabe como Shiva nasceu. Alguns videntes disseram que ele nasceu na época da criação, fora do raio e do trovão, enquanto alguns disseram que ele veio de outro universo e se instalou em Kailasha. Foi com sua destreza iogue que Shiva permaneceu sempre jovem, mais carismático e encantador.

Certa vez, o pai de Sati, o famoso rei Daksha, organizou um dos mais grandiosos e maiores yajnas já conhecidos por alguém em três épocas. Brahma, Vishnu, Indra, vasus, adityas e muitos outros devas foram convidados para este yajna mais exclusivo. O ritwik não era outro senão o grande Brihaspati, supervisionando todos os aspectos, desde a pronúncia correta dos mantras até a oferenda das oblações certas nos cem mil poços de fogo ali construídos.

Toda a atmosfera ecoava com os sons das conchas e dos cânticos sânscritos mais rítmicos, que eram mais revigorantes do que o néctar de Dhanavantri, o médico divino, e mais inebriante do que o vinho servido em Indraloka. Estruturas de mamute com o maior luxo foram erguidas para fornecer todo o conforto para os convidados.

O lugar de yajna em si era um grande palácio ao lado de nenhum e era uma mistura de áreas abertas e fechadas. Em caminhos largos, várias carruagens, puxadas por corcéis brancos como a neve ou cor de azeviche, eram organizadas para que os convidados pudessem se movimentar. Foi dito que pela nossa medida atual de tempo levaria um sete dias apenas para ir da primeira fogueira até a última.

Enquanto todos os devas estavam exultando em êxtase divino no palácio de Daksha, Shiva meditou tranquilamente em Kailasha. Isso não ficou bem com Sati.

- Não deveríamos estar no yajna de meu pai, meu senhor? - perguntou Sati, um pouco hesitante, porque sabia bem que Shiva compreendeu tudo.

"Não Sati", Shiva murmurou em sua voz profunda como o Ganges fluindo de seus cabelos emaranhados, "um homem honrado nunca deve ir a lugar nenhum sem ser convidado."

"Mas, é meu pai, senhor", ela falou suavemente. "Ele deve ter esquecido de nos convidar."

"Seu pai não gosta de Shiva, ó inocente", Shiva falou amorosamente, "porque Shiva é soberano e não limitado por qualquer costume".

"Por favor, podemos ir?" Sati tentou a sorte. "Tem sido séculos desde a última vez que conheci minha família."

“Você pode, se quiser, Sati. Shiva não vai. ”Assim, ele fechou os olhos e mergulhou em dhyana.

Incapaz de resistir à tentação, Sati, vestido com a melhor seda e adornado com as mais preciosas jóias, convocou os ganas de Shiva, que imediatamente organizaram uma carruagem voadora.

De vários quilômetros de distância, Sati podia sentir o cheiro da fragrância no ar. Ela podia ouvir os cantos e o som de conchas, vina e mridanga. Ela já estava sentindo falta de Shiva, mas sabia que Shiva só fazia o que tinha que fazer. Quando ela se aproximou do local, ela não pôde deixar de apreciar sua magnanimidade. Era diferente de tudo que já vira antes.

Quando Sati desceu de sua carruagem, centenas de servas correram em sua direção; seu próprio Sati que era a princesa deles uma vez. Eles a enfeitaram com flores requintadas que nunca murcharam. Eles espalharam pétalas de rosa e lótus no caminho por onde ela andaria. Alguns a abanavam com handfans feitos das penas dos cisnes do Himalaia, alguns ofereciam sua noz de bétele, um pouco de aroma polvilhado no ar. Conchs gigantes foram destruídos; Gandharvas cantou as músicas de boas-vindas enquanto ela se aproximava.

Sati andou em volta em busca de sua mãe e irmãs e viu que os assentos mais gloriosos foram feitos para os devas e suas consortes. Com muita ansiedade e curiosidade, ela andou procurando a cadeira de Shiva, mas não havia nenhuma. O coração de Sati afundou.

"Isso poderia ser apenas um descuido?", Pensou ela. Ela sentiu-se aliviada por Shiva não estar lá porque sua fúria teria destruído tudo em uma fração de segundo.

Enquanto isso, a rainha Prasuti viu sua filha Sati e correu na direção dela. De suas 24 filhas, ela amava mais Sati porque sabia que Sati não era outro senão a encarnação da própria Adya Shakti. Daksha parou Prasuti no meio do caminho e proibiu-a de saudar Sati. Sati foi pego de surpresa pelo comportamento de seu pai, mas ela começou a tocar seus pés. Mas ele se retirou.

A música de repente parou e todos ao redor olharam para o rosto severo de Daksha enquanto ele estava cruzado com as pernas ligeiramente separadas. Tanto ele como Sati w

Ficaram em silêncio por alguns momentos. Percebendo que seu pai não ia falar primeiro, ela disse:

“Onde devo me sentar, pai? Eu não vejo o banco de Shiva nem o meu ao lado dele.

"Assento para aquele mendigo?" Daksha zombou, "esta é uma reunião real e não uma festa para mendigos e ascetas."

"Pai!" Sati levantou a voz.

"Como você pode até pensar que eu vou convidar um aghori como Shiva aqui?" Daksha continuou com o discurso. - Eu te desdenhei no dia em que você se casou com aquele excêntrico nu e sujo de cinzas. Apenas um pobre como ele enviaria sua esposa sem ser convidado.

"Pai!" Sati gritou: "Shiva é o senhor dos senhores".

"Meu pé", Daksha gritou, "com seu tridente enferrujado, ele nem está apto para ser um guarda do meu estábulo. Ele só é bom para aqueles fantasmas decapitados, deformados, escravizados e residentes de terras de cremação. ”

Sati segurou suas orelhas de joias com suas mãos cor-de-rosa e delicadas. Seu rosto louro parecia carmesim e as lágrimas começaram a pingar incessantemente. Como um verdadeiro pativrata, havia apenas um homem que Sati já amara e ele era Shiva. Uma encarnação de Adya Shakti, a própria Suprema Energia, Sati sabia que Shiva era o Deus dos três mundos, um iogue imortal que estava além da destruição e da mortalidade. Superada com um grande sentimento de culpa por ouvir coisas tão terríveis sobre Shiva, ela sentiu que havia violado seu pativrata dharma.

Naquele instante, Sati percebeu por que o onisciente Shiva a proibiu de frequentar o yajna. Recordando sua conversa com Shiva, ela se arrependeu por não ouvi-lo. Ela sentiu que, ao ferir Shiva, ela não merecia mais viver.

“Daksha!” Os olhos de Sati se tornaram brasas. Os cantos védicos pararam e o planeta se sacudiu com o alto clamor de Sati. “Ninguém em qualquer universo se atreveu a falar de Shiva assim. Fie em mim por ouvir essas palavras sobre ele. Você vai se arrepender disso, Daksha.

Assim, naquele exato momento, Sati invocou sua energia latente e transformou seu corpo em um monte de cinzas. Os devas tremeram. O daksha arrogante também estava com medo, mas não demonstrou.

"Daksha", Brihaspati falou solenemente, "tudo que você conheceu chegará ao fim agora."

“Huh, o que aquele exército de um homem pode fazer? Eu vou-"

Brihaspati ergueu o braço sinalizando para Daksha parar porque ele não queria ouvir nada de degradante sobre Shiva, pois ele havia se tornado Brihaspati, o mais sábio de todos, pela graça de Shiva.

Os ganas, que acompanhavam Sati, correram de volta a Kailasha à velocidade da luz e elogiaram Shiva para tirá-lo de seu profundo dhyana. Shiva gentilmente abriu os olhos compridos. Eles se prostraram diante dele e com grande medo narraram o que havia acontecido no yajna de Daksha.

Shiva levantou-se da cadeira com grande fúria. Sua mão direita alcançou sua cabeça, de onde ele puxou uma mecha de seus cachos emaranhados e jogou-a no chão. Uma figura de mamute se levantou assim que a fechadura atingiu o chão. Era Virabhadra, um aterrorizante gana de Shiva. Escuro como carvão Virabhadra tinha oito mãos, cada uma segurando uma arma.

Ainda lívido, Shiva pegou mais uma trava e jogou no chão. Desta vez surgiu Bhadrakali, a forma irada e aterradora de Devi. Escura como a noite de amavasya, ela tinha 18 mãos segurando concha, disco, lótus, maça, tridente, lança, cimitarra, espada, raio, cabeça de um demônio, cálice, aguilhão, pote de água, cutelo, escudo, arco e flecha.

“Aniquile!” Shiva ordenou e apontou na direção do yajna de Daksha.

Ele pegou seu damaru e começou a tocar descontroladamente. Os pássaros se escondiam em seus ninhos, faziam e as vacas abortavam, as árvores caíam, os oceanos inchavam e, a cada ataque das energias aleatórias damaru, começaram a se manifestar. Bhadrakali ululou, as montanhas se dividiram em duas e as geleiras se romperam. Oito devis, energias companheiras da Deusa Suprema, apareceram para ajudá-la na batalha. Eram: Kali, Katyayani, Chamundai, Ishaani, Mundamardini, Bhadra, Vaishnavi e Twarita.

Shiva, o Nataraja, começou a dança cósmica da destruição e, não muito depois, incontáveis ​​ganas assumiram formas iradas e aterrorizantes.

"Har Har Mahadev", berravam.

Virabhadra e Bhadrakali, com os ganas a reboque, chegaram ao yajna de Daksha e destruíram todos e tudo o que havia em seu caminho. Muitos devas fugiram e muitos se esconderam. Alguns tentaram combater, mas não duraram mais que uma milionésima fração de segundo. O resto dos devas sabia que era inútil, se não totalmente inútil, lutar contra Shiva, mesmo que fosse para Daksha, o Prajapati. As legiões de Shiva continuaram a destruição desenfreada, como elefantes selvagens correndo soltos em um jardim de flores tenras. Eles não estavam atrás dos devas, mas de Daksha. Foi seu comportamento condescendente que enfureceu Sati e Shiva. Foi a arrogância de Daksha que tirou a reverenciada deusa deles.

Virabhadra avistou Daksha que estava ordenando que suas tropas atacassem. Em um salto gigantesco, Virabhadra chegou até ele. De pé diante dele, sem proferir uma palavra ou um aviso, obedecendo à ordem de Shiva, ele decapitou Daksha em um golpe sem esforço. Mas os ganas continuaram com a destruição

íon.

Temendo que isso pudesse ser o fim dos tempos, os devas, junto com suas comitivas, se aproximaram de Shiva e cantaram elogios de seu coração e glórias amáveis. Alguns momentos depois, isso seria alguns milhares de anos em nossa Terra, Shiva se acalmou, mas ele não falou com ninguém. Virabhadra, Bhadrakali, outros devis e ganas se fundiram com a forma de Shiva e ele ficou sentado em um clima sombrio.

Os devas estavam cientes de que apenas Shiva poderia restaurar a harmonia e ele teria que fazê-lo antes de assumir sua postura de yoga, pois o dhyana de Shiva poderia durar milhares de anos. Eles o pediram para perdoar Daksha. Ao seu lance, Shiva foi ao local de yajna.

Tornou-se um campo de batalha sangrento. Incontáveis ​​deuses, sua comitiva, cavalos, elefantes jaziam ali mortos. A rainha Prasuti caiu aos pés de Shiva e implorou que seu marido fosse trazido de volta à vida. Shiva levantou-a porque ela era a mãe de Sati depois de tudo. Ele olhou em volta e viu onde a cabeça de Daksha estava esmagada e amassada; Virbhadra havia pisado nisso. Foi apenas a coroa ao lado que deu foi a cabeça de Daksha.

Shiva pegou a cabeça de uma cabra sacrificial e colocou-a no corpo de Daksha, trazendo-o de volta à vida. Ele esfregou a mão em seu corpo para tirar um pouco de cinzas e soprou no ar. Todos os que foram mortos voltaram à vida; tudo exceto Sati. Shiva sabia que Sati queria ser puro para ele novamente depois de ter violado seu pativrata dharma discutindo com ele, o onisciente Shiva. Ele sabia que levaria alguns milhares de anos até que Sati renasceria como Parvati e realizaria penitências intensas para ser seu consorte mais uma vez.

Shiva voltou para Kailasha, sentou-se em sua postura de yoga e mergulhou fundo no dhyana, levando seu transe meditativo para quase um ponto sem retorno.

O NASCIMENTO DE PARVATI

Com o passar do tempo, um demônio chamado Tarakasura começou a conquistar devaloka e todos os outros planos da existência. Ele era muito poderoso, invencível. Por milhares de anos ele se sentou em tal tapasya que Brahma teve que aparecer diante dele. O yajna de Daksha já havia sido destruído. Tarakasura sabia que Sati havia desistido de sua vida e que Shiva não aceitaria mais ninguém como sua consorte. Portanto, ele pediu a Brahma por um benefício que ele só poderia ser morto por um filho de Shiva.

A Deusa Suprema, Sati renasceu como Parvati para Himavan, o rei dos Himalaias ou o próprio Himalaia, e Mena, uma ninfa celestial e a rainha de Himavan. Parvati fez intensa tapasya e recebeu Shiva como seu marido. Himavan, ao contrário de Daksha, era um rei humilde e justo. Ele aceitou a escolha de sua filha de todo o coração. Logo depois que Shiva tomou Parvati como sua consorte, o iogue natural que ele foi voltou ao seu estado meditativo.

Os devas ficaram horrorizados porque precisavam de Shiva para consumar o vínculo com Parvati, para que ela pudesse suportar seu filho, que acabaria matando Tarakasura. Mas quem poderia acordar Shiva de seu dhyana? Eles caíram de joelhos em súplica e imploraram a Parvati para intervir no dhyana de Shiva e levá-lo ao plano normal da consciência. Quando ela ouviu a causa, ela disse timidamente que nenhuma mulher pativrata interromperia a meditação de seu marido por uma união sexual. Além disso, ela sabia que se Shiva tivesse acertado, ele teria feito há muito tempo.

"Ore para ele", ela sugeriu, "ele vai te dar o pensamento certo para sair vitorioso."

Os devas fizeram como instruído, mas depois de um tempo um pensamento entrou em suas mentes. Eles enviaram Manamatha, o deus do amor, que disparou suas cinco flechas de amor para despertar o desejo de cópula em Shiva. Quando essas flechas atingiram Shiva, ele ficou totalmente descontente. Ele abriu seu terceiro olho e transformou Manamatha em cinzas. De repente, o mundo inteiro se tornou um lugar desolado. O amor ficou seco como nenhum homem quis tocar em qualquer mulher e vice-versa. Os pássaros e os animais pararam de procriar, pois não havia desejo na ausência de Manamatha.

Os devas se aproximaram de Shiva junto com Rati, a esposa de Manamatha, e imploraram a Shiva que restaurasse Manamatha em sua forma física. Manamatha, no entanto, já havia se transformado em cinzas. Shiva concedeu um benefício que desde que Manamatha não poderia ser trazido de volta à vida, ele agora viveria ananga, sem forma, em todas as entidades vivas e manteria o desejo vivo. Rati implorou a Shiva para, pelo menos, lançar seu olhar de yoga para o monte de cinzas, para que Manamatha pudesse ser libertado.

Shiva hesitou, mas quando Rati não cedeu, ele concordou em dar uma olhada no monte de cinzas. Assim que ele fez isso, surgiu uma forma das cinzas. Foi Bhandasura, outro demônio, quem fez sua morada em Shonitpura. Ele causou ainda mais destruição nos devas. Atormentados e perdidos, eles se aproximaram do eterno itinerante, Narada, que os aconselhou a fazer um yajna.

"Tudo começou de um yajna", disse o sábio. “Isso terminará com um yajna. Só a Deusa Suprema pode ajudar agora.

Os devas organizaram um yajna elaborado e, de seu fogo sacrificial, a Deusa Suprema surgiu na forma de Maha Tripura Sundari. Esta era uma forma requintada: cor clara, de quatro braços, perfumada, inebriante,

linda, bem dotada, compassiva, mas segurava as cinco flechas do cupido, uma aguilhada, um arco e uma flecha.

Os devas não sabiam como propiciá-la. Confessando sua ignorância, imploraram a Devi que explicasse como recebê-la. A Mãe Divina invocou suas oito energias companheiras chamadas vagadevis. Eles eram os mesmos que se manifestaram na época da origem de Bhadrakali. Eles foram testemunhas de vários aspectos de Devi.

Os vagadevis começaram a cantar glórias da Deusa Suprema, dirigindo-se a ela com seus mil nomes, que também são conhecidos como Lalita Sahasranama. Eles começaram com mais reverência e melodia:

Os oito vagadevis continuaram a cantar as glórias de Devi. E é aí que, em Lalita Sahasranama, a primeira menção de kundalini e chakra é feita. Antes de todas as outras escrituras, comentários, samhitas, é aqui que a kundalini é tocada pela primeira vez como o aspecto imaculado da Deusa, a energia primordial.

Eu não deixo minhas palavras se espalharem aqui e ali como o pólen, nem minhas sentenças crescem como ervas daninhas sem propósito. Eu cuidadosamente, cautelosamente e conscientemente escolhi dar a vocês a história de fundo da kundalini, porque entre o yajna de Daksha e a manifestação de Devi reside o segredo da sadhana dos chakras.

Não há um texto clássico sobre os chakras que eu não tenha examinado, mas, não surpreendentemente, eu os achei sem aspectos práticos e esotéricos. Se você está apenas interessado em exposição teórica, você pode ganhar mais lendo esses textos. Assim, desconsiderando o conhecimento teórico puro e os textos contemporâneos, baseei todo este tratado apenas em Lalita Sahasranama porque todos os obstáculos e marcos da kundalini sadhana estão presentes nesta lenda, como a manteiga que existe no leite.

Minhas palavras neste livro são apenas para aqueles que não estão apenas interessados ​​em ler, mas na verdade experimentam a verdade da própria kundalini.

Quanto a mim, orei a Devi em seus aspectos formados e sem forma por mais de duas décadas. Eu a invoquei da maneira tântrica e do modo védico. Eu a vi, eu fui ela, e sentei-a em meu próprio ser. Nos bosques do Himalaia, em terrenos de cremação, em cavernas, debaixo de árvores e em lugares abandonados, eu joguei no seu colo materno, eu ostentei com sua forma jovem. Se você duvida que isso é possível, então eu encorajo você a colocar este livro e ler algo que seja mais crível, talvez o jornal de hoje ou qualquer outra coisa que sua mente consciente possa aceitar e entender.

Este trabalho é baseado na minha experiência direta e estou apresentando a verdade dos chakras como estão, sem qualquer revestimento ou exagero de açúcar.

Lalita Sahasranama foi então narrada por Hayagriva, uma forma de Vishnu com a cabeça de um cavalo, para o sábio Agastya para o benefício da raça humana neste planeta e muitos outros paralelos. Então, o que você tem neste livro é direto da boca do cavalo, se você entende o que quero dizer.

Todas as glórias a Devi!

O rei Kesari, o chefe de todos os primatas, e a grande rainha Anjana, uma ninfa celestial nascida na terra devido a uma maldição, sentaram-se em tapasya para ter um filho. O sol bronzeava seus corpos, a neve os congelava, ventos poderosos tentavam movê-los, animais selvagens representavam todas as ameaças, mas por anos eles não desistiram e ficaram parados meditando sobre a forma radiante de Shiva.

Satisfeito com sua devoção e penitência, Shiva apareceu diante deles e concedeu um benefício.

"Um grande filho vai nascer para você", disse Shiva em bênção. “Ele será mais sábio que Brihaspati, mais forte que Vayu e mais radiante que o Sol. Ele não vai se afogar na água ou queimar no fogo; nenhuma arma deste loka ou qualquer outro será capaz de matá-lo. Oito siddhis servirão a ele como servas.

Kesari e sua rainha ficaram fascinados, tudo parecia muito onírico - Shiva, em sua plena glória, concedendo uma rara dádiva.

"O que é mais, ó rei nobre!", Shiva falou, "ele será imortal".

"Namoh Parvati Pataye", gritaram em êxtase. "Har Har Mahadev."

Eles caíram a seus pés e Shiva levantou a mão em bênção e desapareceu.

O incrível Anjaneya nasceu. Dotado de poder ilimitado e destreza, ele era sábio além de seus anos. Ele pulava de uma árvore para outra cobrindo várias milhas em um salto. Jogando jogos com outras crianças, ele iria assustá-los, crescendo grande como uma montanha e depois se escondendo, tornando-se menor do que uma formiga. Uma vez ele quase comeu o sol pensando que era uma laranja; Devas teve que intervir.

Ninguém e nada poderia conter ou mesmo suportar sua energia ilimitada. Ele iria enraizar árvores gigantes e arremessá-las como se fossem canudas de kusha. Isso logo se tornou um problema, desde que ele começou a profanar yajnas e ashrams de grandes rishis em sua travessura infantil. Quando tudo mais falhou, eles amaldiçoaram Hanumana que ele esqueceria todos os seus poderes. Ele só os recuperaria quando alguém o lembrasse de seus siddhis.

Subseqüentemente, Hanumana começou a viver como uma vanara comum - inteligente, sábia e espirituosa, embora comum. Todos soltaram um suspiro de alívio. Muitos anos se passaram. Rama nasceu, casado com a tranquila Sita, exilada por 14 anos, Sita foi raptada por Ravana e Hanumana conheceu Rama e Lakshmana. Um olhar para Rama e Hanumana se tornou seu eterno devoto. O grande urso Jambavaan, mais velho que a terra, viu com sua visão perspicaz que Sita estava sentada desanimada em uma pequena ilha, em Ashoka vatika, um belo jardim no magnífico palácio de Ravana. Um oceano separava a ilha. Nenhum barco poderia ir tão longe. Todos estavam consertados e Hanumana recebeu a tarefa de entregar o anel de Rama a Sita e transmitir que Purushottama Rama, o maior entre todos os homens, viria e a libertaria.

"Sou uma vanara simples", disse Hanumana ao jambavaan e a outros no exército de Rama. “Como posso chegar à ilha? Eu nem sei nadar direito. ”

Todos olhavam para o vasto oceano e percebiam claramente a situação de Hanumana.

- Mas você pode pular - murmurou Jambavaan.

"Ir?" Hanumana exclamou. “Quem pode pular em um oceano? Não é um riacho, mas um oceano, Jambavaan!

"Só você pode", Jambavaan falou com convicção. "Você esqueceu quem você é, Hanumana?"

Hanumana olhou para ele, confuso. Algumas imagens fracas de sua infância começaram a piscar diante de seus olhos, embora muito distantes e fracas demais para fazer algum sentido.

"Você nasceu da benção de Shiva, Hanumana", Jambavaan falou em uma declaração alta.

Aliviando-o da maldição do rishi, lembrando Hanumana de seus poderes, Jambavaan continuou: “Você não é qualquer vanara. A água não pode te afogar, o fogo não pode te queimar, Anjaneya! Acorde com os poderes com os quais você nasceu. Você pode ser tão gigante quanto o Himalaia ou tão pequeno quanto um grão de centeio. Você pode ser mais pesado que a terra ou mais leve que a pena. Você pode voar mais rápido que o próprio vento, você pode pular através dos oceanos, ó Hanumana!

Uma sensação estranha tomou conta de Hanumana e imagens de sua infância tornaram-se mais vivas. Viu como sem esforço voara para o sol para comê-lo ou como enraizara grandes e velhas árvores sem esforço. Ele se lembrou de como cobriria dezenas de quilômetros em um único salto.

“Jai Shri Ram”, o grito alto de Hanumana quase provocou um terremoto e árvores caíram. Seu corpo começou a proporções enormes.

Outras vanaras estendiam-se até a cintura e depois os joelhos para finalmente parecerem ainda menores do que o dedão do pé. Hanumana não parou, no entanto; ele continuou se tornando cada vez maior. Logo quando ele olhou para baixo, o colossal exército de vanaras apareceu como um spray de poeira marrom e o Jambavaan parecia uma pequena toupeira, menor do que um ponto preto.

"Jai Bajrang Bali, Jai Bajrang Bali", gritavam com toda a força.

"Jai Shri Ram", Hanumana trovejou mais alto que a colisão de planetas, e em um salto maciço cruzou o oceano inteiro.

Todos nós somos Hanumana - seres de imenso poder e capacidades. Não é apenas um aforismo. Nosso progresso científico valida isso. Como Hanumana, nossos talentos estão latentes dentro de nós; nosso potencial está esperando para ser realizado. Nascemos de uma benção e nos esquecemos disso,

e como resultado disso, tomamos modos de vida comuns como nosso destino. Quando entramos em contato com a nossa realidade, nossa verdadeira natureza, no entanto, quando um jambavaano nos lembra quem realmente somos, começamos a crescer em nossa sabedoria e convicção. Nós pousamos na lua ou criamos supercomputadores então. Descobrimos que somos ilimitados e incomensuráveis.

Esta é a Kundalini em poucas palavras. É a sua energia primordial, a força criativa que o desperta para a sua própria grandeza. Como pérolas no fundo de um oceano, está deitado encolhido na base da espinha.

Kundalini é o seu oposto polar dentro de você.

Quando ele desperta, você percebe quão imensamente poderoso você já é. Você experimenta como há todo um universo dentro de você. É sua energia feminina, se você é um homem e sua energia masculina, se você é uma mulher. É a sua passagem, o seu caminho para a realização eterna dentro de você.

RECONHECENDO A ENERGIA SUPREMA NOS EUA

A Kundalini está adormecida dentro de nós porque nos conscientizamos de nossas deficiências a partir do momento em que nascemos. Somos sempre comparados com alguém lá fora e somos dados exemplos para nos tornarmos como os outros. Ninguém nos diz que somos bons o suficiente; há sempre alguma coisa, alguma característica, eles querem que nos desenvolvamos. Esse condicionamento cria um senso permanente de inadequação em nós. Para superar isso, começamos nossa busca para fora. Começamos a procurar por outras pessoas que possam nos aprovar, que possam nos apoiar, que possam nos dar um tapinha nas costas. Ao fazer isso, nos tornamos cada vez mais distantes de nossos próprios poderes com os quais nascemos.

Por que um homem se sente completo, por mais breve que seja, depois da união sexual com uma mulher ou vice-versa? Nesse deixar, em ser você mesmo, nessa união, uma sensação de segurança, amor e facilidade surge por conta própria. Em tudo o que fazemos, somos implacavelmente, mesmo subconscientemente, trabalhando para nos sentirmos completos. Nós bebemos água quando estamos com sede; Nós comemos comida quando estamos com fome. Em tudo o que sentimos que nos falta, a natureza nos impulsiona a agir para que possamos nos sentir realizados.

Alguns de nós buscam status, poder, fama, riqueza e assim por diante para sentir essa perfeição. As pessoas continuam a passar por um relacionamento quebrado após o outro para se sentirem satisfeitas. Por que? Porque é assim que somos feitos - sentimos que precisamos ter alguém ou algo para nos sentirmos inteiros. Nossa verdadeira natureza é completa, pura; é uma felicidade. No entanto, nosso condicionamento e demandas deste mundo repetidamente nos fazem sentir incompletos, como se precisássemos de algo ou de alguém para sermos felizes em nossas vidas.

Como as coisas não atraem nem se completam, apenas os opostos se completam. Norte não atrai o norte, atrai o sul. Nessa corrida e luta para nos sentirmos completos, continuamos atraindo o oposto do que precisamos, do que realmente nos satisfará. Ao fazer isso, atraímos parceiros errados, empregos errados, chefes errados e assim por diante.

O despertar da kundalini está pondo fim a atrair as coisas erradas em nossas vidas. Começa sentindo e experimentando a plenitude e satisfação dentro de nós. O piercing dos chakras começa com a percepção de que "estou completo", que "tenho tudo em mim para ser feliz, para ser realizado". Começa por entender o que a kundalini realmente é.

"Talento" é um anagrama para "latente". Nossos talentos estão latentes em nós, então, para percebê-los, temos que trazê-los à tona. Da mesma forma, a kundalini, a energia primária, está latente em todos. O caminho do despertar da kundalini é voltar-se para dentro e prestar atenção ao nosso mundo de emoções, pensamentos e talentos ocultos dentro de nós. É um mergulho profundo no oceano da sua existência para que se possa trazer as pérolas de caráter e brilho à superfície.

Tudo dito e feito, Kundalini não é uma realidade física. Qualquer associação da kundalini com o corpo físico é ignorante no melhor e absurdo na pior das hipóteses. No surgimento da kundalini, não há cobra subindo pela medula espinhal. Os chakras não estão fisicamente em seu corpo. No máximo, são plexos psiconeuróticos. Eles estão estrategicamente colocados onde quer que haja uma concentração de nervos. Isso não torna a kundalini um conceito mítico. É a sua realidade, pode não ser física, mas é perceptível. A alma não pode ser provada, até mesmo a consciência para esse assunto não tem existência física, mas sem consciência nós não podemos nem mesmo fazer o mais básico das tarefas. Da mesma forma, o despertar da kundalini ou piercing dos chakras é tão real quanto o sol, a lua e as estrelas.

As sensações que você sente durante a meditação da kundalini ou as experiências pelas quais você passa enquanto medita nos chakras não são irreais ou falsas. Eles são reais, mas são subjetivos. Eles só têm significado para você e não para todos os outros. Portanto, absolutizar experiências leva a confusão e conceituação. Você então começa a mirar nessa experiência, pensando, “Oh, eu também devo sentir alguma sensação na base da minha coluna para saber se estou meditando corretamente.” Isso é distração e desvio de você do verdadeiro pa

th de meditar em seus chakras.

Quando você se senta em uma sala aquecida, você não vê o calor, mas pelo calor você sabe que está na presença de calor. Da mesma forma, quando você começa a meditar nos chakras, é apenas a partir de suas experiências e habilidades recém-adquiridas que você passa a saber que uma transformação está ocorrendo dentro de você. A maior transformação no despertar da kundalini não é que você veja uma luz ofuscante (embora isso possa acontecer e acontecer comigo em várias ocasiões) ou você se sentir leve ou se sentir altamente energético. Estes são epifenômenos. Este não é o produto real; é mais como leitelho do que a manteiga real.

A verdadeira transformação no despertar de Kundalini é que você derruba suas velhas tendências e negatividade como uma cobra derrama sua pele velha. Você não se sente mais zangado ou afobado com questões triviais, ao contrário dos tempos antigos. Suas emoções e pensamentos não se sobrepõem e atropelam mais você. Você começa a se controlar. "Supranormal" fluxos de criatividade e energia jorram no despertar, surpreendendo até você com talentos que você nunca pensou que tinha.

Existem mais duas interpretações desta palavra:

A. KUNDA LEEN E

"Kunda" refere-se a um buraco, geralmente redondo, no solo destinado à coleta e preservação de água ou fogo. Poços para oferendas de fogo sacrificial são chamados de kunda. "Leen" significa ser absorvido ou ligado e "E" significa energia. Há energia que está latente, auto-absorvida, em uma espécie de cavidade, um plexo nervoso, em todos os seres humanos. Eles dizem que Shiva é shava (corpo morto) sem E. E representa energia. Nada pode existir ou funcionar sem a presença de energia, nada.

Sua energia criativa está no fundo porque você perdeu a visão da sua verdadeira natureza. Quando você se volta para dentro e começa a meditar sobre sua verdadeira natureza, essa energia auto-absorvida, adormecida, começa a subir e com cada obstáculo que ela atravessa, você se sente mais poderoso do que antes.

B. O FEMININO PARA A KUNDALA

Kundala significa um anel ou a bobina de uma corda. Kundalini, o aspecto feminino de sua energia latente, está mentindo enrolado. Você poderia imaginar a passagem de água através de um tubo torcido em vez de um tubo reto.

Nossas visões negativas sobre nós mesmos, nossas emoções e apegos distorceram nossa passagem pela kundalini. Está torcido. Assim como se você repreender uma criança pequena, ele pode simplesmente se enrolar de medo e deitar em sua cama, a kundalini também está enrolada e deitada em seu chakra da raiz, muladhara. É assim porque estamos quase condicionados a ter medo de nós mesmos. Temos medo de cometer erros ou tomar decisões. Estamos até com medo de fazer as coisas certas e queremos que outra pessoa valide o que fizemos. Com medo, você nunca dorme com as pernas esticadas, você sempre se enrola um pouco.

A morada natural da Kundalini é o chakra sacral, mas desceu e está no chakra da raiz. Esses dois chakras são centros sexuais e a maior culpa que a maioria das pessoas tem em suas vidas é em torno de seus pensamentos e atos sexuais. O despertar da kundalini começa com a aceitação completa de quem você é, para que você possa estar à vontade consigo mesmo. Então você lhe dá atenção (meditação) e cuidado, você traz para fora de sua posição enrolada para um estado de completa aceitação e destemor. Não fica mais latente. Torna-se potente, um instrumento potente não só para realizar seus sonhos, mas também para fazer você se sentir completo. Portanto, é chamado de aspecto sem forma de Devi, não menos divino, não menos poderoso, não menos completo do que a própria Mãe Divina.

Nanda, um dos principais discípulos de Buda, serviu-o durante décadas. Ele o reverenciara, admirava-o, amava-o e dedicara toda a sua vida a Tathagata, aquele que foi além.

“O sábio! Você ajudou muitos a alcançar a iluminação ", disse ele a Buda um dia. “Por que eu nunca experimento esse samadhi profundo sobre o qual você fala?”

Buda sorriu e disse: "Isso é porque você ainda está amarrado a mim, Ananda. Desate todos os nós se você quiser experimentar o verdadeiro despertar. ”

Ananda ficou bastante intrigado com a resposta de Buddha.

“O que você está dizendo, Tathagata?” Ele disse. "Se eu não chegasse à outra margem seguindo você, então como eu vou? Um bezerro chega em casa com segurança quando segue sua mãe ”.

“Você já está em casa, Ananda. É só que você não percebe isso. Desate-se e aventure-se nos territórios improdutivos de sua mente para saber o que está lá ”.

Ananda ficou consternado com a resposta de Buda. Ele sentiu que havia desperdiçado a vida inteira porque ao longo de todo ele acreditava que seguir o Buda significava despertar, mas aqui o sábio estava lhe dizendo o oposto. Três meses depois, Buda, na idade madura de 82 anos, faleceu e Ananda foi devastado para ficar para trás. Naquela grande dor de separação e tristeza, ele sentou-se para meditar. Poucos minutos se passaram quando ele entrou em transe profundo. Nesse estado de despertar, ele teve uma percepção profunda: uma corrente de ouro ou ferro é uma corrente, no entanto. Você não pode experimentar a verdadeira liberdade enquanto estiver preso a qualquer coisa.

No caminho do despertar, todos os nós devem ser desatados. O cordão umbilical deve ser cortado se você quiser descobrir uma identidade própria. Nós não sabemos quão profundamente estamos ligados a algo até nos distanciarmos disso. O processo de despertar da kundalini ou seu entendimento é incompleto sem um conhecimento íntimo dos três nós que ligam cada um de nós. A cada volta, a cada nó, uma corda perde a suavidade. Nossos nós também nos tornam desiguais e nos roubam nossa suavidade. Assim como todo nó encurta a corda, nossos nós truncam nossa força e caráter.

Não coincidentemente, em Lalita Sahasranama, a exposição da kundalini não começa nos chakras, mas nos três nós. Existem 182 versos no stotra, dos quais 15 estão diretamente ligados aos chakras. Eles mencionam o sadhana, aspectos ocultos, a natureza dos chakras, suas formas, cores e sílabas. Mas os três primeiros versos são independentes por conta própria. Eles só falam sobre como a kundalini se eleva quando ela perfura os três nós. Não há menção de chakras até muito mais tarde.

Desfazer os nós é um sadhana por si só, e como qualquer outro sadhana, não é sem obstáculos, tanto dentro quanto fora.

SUPERANDO HARRIS

Existem dois tipos de obstáculos em qualquer sadhana - externo e interno. Os obstáculos externos referem-se principalmente a uma falta de ambiente propício, que inclui calamidades naturais, um lugar inseguro, falta de apoio social, indisponibilidade de alimentos adequados e assim por diante. Desafios externos são de dois tipos: adi-bhautik, obstáculos que impedem o seu progresso devido à falta de recursos e adi-daivik, obstáculos criados pela natureza, como tempestades, animais selvagens e assim por diante. Os desafios externos não são difíceis de superar, você pode mudar o seu lugar onde suas necessidades são fornecidas e esses desafios desaparecem.

Aqui está a coisa com desafios externos: quanto mais você se volta para dentro, menos eles importam. Durante meus dias de sadhana na floresta, quanto mais eu intensificava minha prática, menos fatores externos importavam. Depois de um tempo, nada ou ninguém, de ratos a langures, me incomodou por mais tempo. Eles estavam lá, mas deixaram de existir para mim. Quando as tempestades internas, os langures e os ratos se acalmaram, os que ficaram do lado de fora ficaram impotentes. Não importa se você está na floresta ou em uma cobertura com ar-condicionado, haverá muitos obstáculos externos. Nós não podemos deixar que eles nos parem. Além disso, quando comparados com os desafios intimidantes dentro, os que não se sentem como uma brisa, um pedaço de bolo.

Os obstáculos internos também são divididos em dois tipos: adi-daihik, aqueles que surgem de doenças físicas no corpo, e adhyatamika, desafios que bloqueiam seu progresso por causa de pensamentos, emoções e desejos. Adi-daihik pode ser asma, artrite, até resfriado comum ou qualquer outra doença. Qualquer coisa que surja de dentro do seu corpo e perturba sua meditação ou foco é um obstáculo interno.

O principal desafio de um sadhak, no entanto, continua sendo os obstáculos internos do segundo tipo - adhyatamika. É aqui que entram os três nós. Eles são chamados de Brahma Granthi, Vishnu Granthi e Rudra Granthi. Entre os três, eles cobrem todo o espectro de desafios internos que qualquer sadhak encontra no caminho do despertar da kundalini.

Durante a maior parte de nossas vidas, estamos lutando com nós mesmos. Nós nos esforçamos para resistir a certas emoções prejudiciais, pensamentos e desejos e nos esforçamos muito para cultivar alguns desejáveis. Nós queremos f

Organize certas pessoas, mas sinta-se culpado porque não podemos deixar a mágoa que elas nos causaram. Queremos ser felizes, não queremos sentir ódio por ninguém ou ser lascivos, mas parece que nossas emoções e pensamentos têm vida própria.

Estamos tentando convencer nossos sentimentos e pensamentos, queremos fazer uma amizade, mas eles não parecem estar interessados. Em retaliação, em vez de compreensão, começamos a resistir a eles, começamos a evitá-los. Essa resistência se transforma em um nó e complica nossas vidas. Nossos nós, eles nos amarram, nos enganam e nos encurtam.

Quando você está cheio de positividade e luz, quando você começa a ver o "você real", você floresce por conta própria, sem esforço. E quando você floresce e se abre, os nós afrouxam e depois desaparecem. À medida que você evolui espiritualmente e progride no caminho, esses nós começam a se desatar como os lótus se abrem quando os raios de sol os acariciam. No processo real de despertar da kundalini, você não precisa se concentrar em nenhum dos nós como tal. Não há visualização de desatá-los também.

Quando nós são formados com um espasmo muscular, você simplesmente deixa ficar; você massageia com ternura e vai embora. Da mesma forma, quando você gentilmente massageia sua alma, ela começa a relaxar, você começa a estar perfeitamente à vontade consigo mesmo, com como, o quê, quem e onde você está na jornada da vida - este é o começo do despertar da kundalini.

Na tradição hindu, o trabalho de Brahma é criar, o papel de Vishnu é sustentar e o trabalho de Rudra ou Shiva é terminar. Esses são os três papéis que também nos atrapalham. O desejo de criar é Brahma Granthi, o desejo de se segurar é Vishnu Granthi e o desejo de se livrar do que você não gosta é de Rudra Granthi. Respectivamente, eles também representam três elementos principais da vida humana: sexo, emoções (positivas e negativas) e pensamentos destrutivos. Deixe-me aprofundar neles.

BRAHMA GRANTHI

Brahma representa a criação e também o aspecto da procriação. Portanto, não por coincidência, o nó de Brahma está no chakra sacral, seus genitais mais especificamente. A Kundalini começa no chakra da raiz, na base da coluna - é onde está a maior concentração de nervos.

O desejo mais forte em qualquer indivíduo é o desejo de criar, porque esse desejo está diretamente ligado a uma liberação da energia criativa em você. Você pode chamar de sexo. Sexo não é meramente saciar sua luxúria, é o seu aspecto mais criativo. A natureza te compele, te impulsiona e te impulsiona a constantemente encontrar caminhos onde esta energia criativa possa ser usada. O único dharma da natureza é o crescimento e todas as criaturas nesta existência são preparadas de acordo.

O primeiro desafio para qualquer praticante é elevar-se acima dos pensamentos e desejos sexuais. Com isso, não quero dizer que você observe a abstinência vitalícia. Você pode ter que praticá-lo, nos estágios iniciais. A abstinência é recomendada puramente do ponto de vista de canalizar seus pensamentos. Você pode controlar melhor sua mente quando souber que não pode ter algo apenas por um determinado período de tempo.

É como quando você está tentando escrever uma carta importante ou um artigo e um e-mail pisca na tela. Seu amigo compartilhou um link com você e, assim que você clicar no link, será direcionado para um site de notícias. Você termina de ler o artigo e, na parte inferior, há sugestões para outros artigos relevantes. Você clica em um deles e começa a lê-lo. Esse artigo contém outro link, você clica nele e vai para outro site. Antes que você perceba, três horas foram desperdiçadas e você ainda não terminou de escrever a importante carta que você tinha sentado para concluir, em primeiro lugar. Imagine se você estivesse offline enquanto escrevia essa carta, não haveria distrações. A abstinência é algo assim. Está ficando off-line por um período para que você possa se concentrar melhor no que precisa fazer.

Eu não endosso ou vejo mérito na continência ao longo da vida porque acho isso desnecessário e antinatural. Eu conheci incontáveis ​​monges celibatários e nem mesmo um deles estava feliz em ser um celibatário, todos eles lutaram com isso. Então, o que quero dizer com o aumento do sexo? Você tem que estar completamente confortável, com perfeita facilidade, com sua sexualidade e sua orientação sexual.

Durante o sadhana, você terá uma enxurrada de pensamentos - sensual, sexual, tabu, pervertido e assim por diante. Deixe-os vir, não reaja a eles; você simplesmente continua sua meditação no chakra do seu foco atual. Você não escolheu sua orientação sexual; você não escolheu seus pensamentos sexuais. Você nasceu com eles. Quanto mais você parar de reagir e perseguir seus pensamentos, menos eles vão incomodá-lo.

Lembro-me de que, enquanto crescia, havia um homem velho e as crianças pequenas costumavam provocá-lo porque ele reagiria com veemência. Ele pegaria sua vara e correria atrás deles. Eles iriam ridicularizá-lo (eu sei que foi absolutamente cruel). Eles apenas o provocaram a solicitar essa reação dele. Uma vez ele foi embora para uma peregrinação e retornou depois

vários meses. Logo depois, ele parou de reagir e em poucas semanas as crianças pararam de zombar dele. Quando você não reage, surge uma sensação de facilidade. Resistência desaparece. Quando você resiste a algo, você tem que exercer o dobro da força, é desgastante e desmoralizante.

Pense na abstinência como manter um jejum, quando sua mente sabe: “Eu tenho que ficar com fome por nove dias”, digamos. No primeiro dia, você pode passar bem. No segundo dia, será um pouco mais difícil. Nos próximos quatro dias, será ainda mais difícil. Você vai encontrar-se pensando em comida na maioria das vezes. Nos últimos três dias, você estará contando momentos, pensando consigo mesmo: “Faltam apenas alguns dias” e assim por diante. No final de nove dias, quando você terá a oportunidade de ter comida, é provável que acabe comendo em excesso. Como a comida normal, o sexo também é um alimento para o corpo e a mente.

Uma vez um homem me visitou. Ele estava em seus setenta e poucos anos. Ele ficou bastante perturbado pelo fato de ainda ter pensamentos sexuais e ser sexualmente ativo. Ele se sentiu culpado por isso.

Ele disse: "Eu me aposentei anos atrás e ainda tenho pensamentos sexuais."

"Tudo bem", eu disse, "seu corpo e órgãos reprodutivos não sabem que você está aposentado".

"Sexo também é comida", acrescentei, "desde que você esteja comendo comida, seu corpo também desejará sexo. A mente nunca se aposenta.

"Então, isso não me faz uma pessoa má, certo?"

"Pelo contrário, significa que você é normal", eu disse, "não há razão para se sentir culpado por algo que você não escolheu".

A mente não se importa se você está aposentado do serviço ou se é um idoso; está viva como sempre. Assim como você pode ter o desejo de comer boa comida ou usar roupas bonitas, ou sair, etc., você tem pensamentos sexuais. Se você não dá importância extra, eles são como outros pensamentos - eles surgem, permanecem por um momento e depois desaparecem.

Tudo dito e feito, Brahma Granthi não é apenas o nó sexual, pois Brahma não representa apenas a procriação, mas também a criação. Se apenas o sexo fosse suficiente para aproveitar nossas energias criativas, não estaríamos em uma corrida tão violenta hoje. Não importa quão rico ou pobre alguém seja, seja um milionário ou um bilionário, um ministro local ou o primeiro-ministro, todos estão ocupados em querer e adquirir uma parcela maior de tudo que podem ter. Eles querem criar, fazer algo mais do que o que já fizeram. E este é o segundo aspecto deste nó: criar.

Brahma Granthi representa criação, expansão e multiplicação. Não há dúvida de que milhões lá fora precisam trabalhar muito duro o dia todo para se sustentarem. Ao mesmo tempo, no entanto, existem milhões que estão trabalhando incessantemente no sentido de acumular riquezas, procurar por promoções, casas maiores, carros maiores e assim por diante. Eles trabalham duro para ganhar mais, depois gastam mais, e depois trabalham ainda mais para ganhar muito mais para poderem sustentar seus gastos. Parece ser a sabedoria e o caminho do século XXI.

Não estou sugerindo que isso seja bom ou ruim; é sua escolha pessoal. Ao fazer o chakra sadhana, a segunda tentação de resistir é o desejo de ter mais. Começa por dar uma boa olhada em tudo o que você já é abençoado e por perseguir qualquer objetivo material com um senso de consciência. Gratidão e atenção são como pauzinhos. Você precisa de ambos para manter a comida da tentação.

Quando um sadhak progride e se eleva acima de seus pensamentos sexuais e pensamentos de criação, uma espécie de quietude começa a fermentar em sua mente, subcorrentes de inquietação desaparecem e um senso de gratidão surge naturalmente. “Verdadeiramente, eu tenho tudo” - este sentimento começa a esculpir um lugar em sua mente. Assim como uma flor totalmente florescida atrai as abelhas naturalmente, uma mente que foi além da criação e da procriação atrai pensamentos de natureza diferente. Enrolados no segundo nó agora, diferentes desejos brotam na mente.

VISHNU GRANTHI

Em algum lugar, a causa raiz do nosso sofrimento é um profundo desejo de permanência. Não estamos confortáveis ​​com a natureza transitória deste mundo. Achamos difícil acreditar que tudo é temporário. Queremos que nossas alegrias, prazeres e realizações sejam eternos. Não queremos perder nossos entes queridos e, se pudéssemos, teríamos eles do nosso lado sempre. O desejo de segurar, de não deixar ir, seja o que for que tenhamos adquirido, é um dos desejos mais fortes.

Tal desejo, embora nos limite muito, nos restringe e nos aflige. Este é o segundo nó - Vishnu Granthi. O assento de Vishnu está no chakra do coração.

Com base no nosso desejo de sermos eternamente felizes, continuamos a trabalhar arduamente e a fazer coisas para garantir que não perdemos. Este apego é a semente de todas as emoções, e as emoções são o segundo maior obstáculo para qualquer praticante. Enquanto medita quando você tenta aquietar sua mente, é quando você se torna mais consciente de suas emoções. Eles não são apenas emoções positivas ou negativas, mas uma mistura de ambos, pois emoções são simplesmente aqueles pensamentos que não abandonaram e agora eles encontraram um lugar em seu coração. Você passa por arrependimento, arrependimento, culpa, raiva,

ódio, ciúme, inveja, alegria, paz e muitos outros.

Quando você deixa seus pensamentos fermentarem e não os abandona, eles se tornam desejos ou emoções. Vishnu sustenta a criação. Seus desejos e emoções são a base da sua vida. Pense nisso por um momento - a maioria de nós está trabalhando principalmente para cumprir o que desejamos ou nos preocupamos. O nó de desejos e emoções representa o segundo obstáculo para qualquer candidato sincero.

Você deve deixar de ir desejos e não ter emoções? A verdade é que desejos e emoções nos fazem humanos; Eles fazem de nós quem somos. Não é possível abandonar completamente os desejos ou as emoções. Você pode não ter grandes desejos de ganhar muito dinheiro ou se tornar realmente famoso e assim por diante, mas isso não significa que você está livre de desejos.

O desejo de comer algo diferente hoje, o desejo de falar com seus entes queridos, o desejo de assistir a um filme, o desejo de se entreter - eles são todos desejos. Quanto mais você tiver que trabalhar para atingir um certo desejo, maior é a alegria que você provavelmente sentirá quando ele estiver satisfeito. Isso não significa que a alegria será eterna ou até mesmo duradoura. Significa simplesmente que a onda de alegria que você experimenta é maior quando você precisa trabalhar mais ou mais para alcançar sua realização.

O modo como aceitamos o que nos chega determina grandemente nosso estado emocional e esse estado em retorno afeta amplamente nossa resposta a essas situações. Alguém o critica e você não pode aceitá-lo ou rejeitá-lo. Isso desencadeará uma emoção negativa em você. Pode fazê-lo sentir-se deprimido ou você pode detestar o crítico. Nesse estado de espírito, você pode dizer ou fazer algo que normalmente não faria. Se, no entanto, você for capaz de rejeitar as críticas de maneira direta, em silêncio, ou aceitá-las e liberá-las de seu sistema, você não sentirá o inchaço de nenhuma negatividade em você. É mais fácil nadar em um lago do que em um redemoinho. Quando você entende que não precisa reagir às suas emoções ou pensamentos enquanto medita sobre os chakras, eles se tornam menos intensos. À medida que sua intensidade diminui, eles não permanecem mais como um redemoinho, mas se tornam um lago silencioso e então você vê o que está no fundo. Tudo fica claro como cristal.

Suas emoções podem causar ondulações momentâneas, mas elas não seriam capazes de se transformar em redemoinhos gigantes. À medida que você se eleva acima de seus pensamentos sexuais e se torna indiferente às suas emoções, começa a ver o resíduo. Uma última e terceira categoria de pensamentos vêm e atrapalham sua meditação.

RUDRA GRANTHI

Chega um estágio na vida de um meditador sério quando ele não está mais lutando com pensamentos sexuais, quando eles não têm mais nenhum sentimento negativo em relação a qualquer outra pessoa. Chega uma fase em que eles são realmente gratos. Assim como a mente começa a experimentar a quietude, quando começam a ver as cores no fundo do recife, elas são pegas de surpresa por outra onda de pensamentos. Não, esses pensamentos não são sobre ter mais ou construir mais, eles não são sobre prejudicar ninguém, são muito piores. Estes são pensamentos auto-depreciativos que deixam o meditador vulnerável. Eles fazem com que você se sinta inadequado, como se nunca fosse chegar lá. Seus momentos fracos, ou falhas do passado, começam a brilhar em seu olho interior e tudo o que você vê é o que lhe falta em oposição ao que você tem dentro de você.

O terceiro nó é o nó de pensamentos chamado Rudra Granthi. É logo após o agya chakra, o plexo da testa. O papel de Shiva é a destruição; não necessariamente na forma de aniquilação, mas de término. Desatando este nó é um processo de dois estágios. No primeiro, você vai além de seus pensamentos destrutivos; você percebe que não precisa se apegar ao seu passado, entende que não pode permitir que seu ontem arruine seu dia de hoje. À medida que você medita com essa consciência e compromisso, os pensamentos destrutivos voam para longe como os pássaros assustados ao som de um alto clap. O segundo estágio é a percepção de que todos os pensamentos são vazios por si mesmos. Eles são desprovidos de qualquer essência, que se eu não lhes der importância eles não podem fazer nada sozinhos. Se observar atentamente, você perceberá que todos os fenômenos visíveis têm um ponto de origem, uma duração de certa duração e um ponto de término. O nó está no cérebro porque, como eles dizem, está tudo na sua cabeça. Você pode experimentar certas emoções, ter desejos e desejar a intimidade física. Se você é capaz de terminar o pensamento em sua cabeça, o desejo ou emoção desaparecerá como nunca existiu.

Este é o nó mais difícil de desatar, o maior aro que você tem que passar. Rudra Granthi também se refere ao ataque de pensamentos que você experimenta enquanto medita nos chakras. Este é também o último estágio do despertar da kundalini e o mais intenso também. Meditando com foco e determinação inflexíveis, o praticante deve se tornar um yogi como Shiva para desfazer esse nó. À medida que avança, você começa a se tornar consciente de seus pensamentos

sem esforço. Assim como um pássaro pode voar naturalmente e um peixe pode nadar naturalmente, você se torna naturalmente consciente.

Não importa o quão duro ou quão mal emaranhado seja um nó, você não pode soltá-lo puxando-o. Frustração ou intolerância não tem papel nem espaço na meditação kundalini. Um praticante sério sabe que ele ou ela deve ser extremamente paciente. Temos que examinar o nó e depois desatá-lo com mãos firmes, mas relaxadas. É assim que você precisa olhar para Brahma, Vishnu e Rudra Granthi. Alguns exames, um pouco de observação, muita paciência e muito esforço para desamarrar são necessários. Nenhum nó é difícil o suficiente então. Se você percorrer o caminho e não desistir, obterá os resultados exatamente como esperado.

É por isso que eu não chamo a filosofia, mas a ciência dos chakras. Tem uma relação definitiva de causa e efeito. Nada é sem causa e efeito no jogo divino. Tudo está maravilhosamente interligado, interdependente e imparcial.

Algumas centenas de milhões de anos atrás, quando os continentes na Terra não estavam separados pelos oceanos, mas existiam apenas como um supercontinente, um valente e poderoso rei chamado Susena governou lá. Para espalhar seu império por toda parte e estabelecer-se como um chakravartin, um imperador mundial, seu conselho real aconselhou-o a fazer ashvamedha yajna.

Ashvamedha yajna ou cavalo-sacrifício foi realizado apenas pelo maior dos grandes reis para demonstrar sua soberania sobre todos os outros estados e governantes. Um corcel real foi deixado solto e o séquito do rei seguiria o cavalo. Onde quer que fosse, essa área ficaria sob o comando do rei. Se qualquer outro governante desafiou o novo soberano, mantendo o cavalo em cativeiro, seguiu-se uma sangrenta batalha.

O cavalo de Susena cobria grandes distâncias e nenhum outro rei se atrevia a desafiá-lo. Várias semanas se passaram e seu território se expandiu para muitos novos estados. Um dia, o cavalo parou para beber água de uma lagoa que estava em um ashram isolado em uma floresta, ao lado de uma montanha gigante chamada Ganda. Apenas a poucos metros da lagoa havia uma velha figueira, cuja periferia se estendia por dezenas de côvados. Sob a árvore estava um rishi radiante, imóvel, em profundo samadhi. Seu nome era Gana.

Inconsciente, Gana ficou quieto como uma rocha, sua kundalini agarrou-se ao seu sahasrara e bebeu néctar como uma criança amamenta o seio de sua mãe. Vários ministros do rei, que faziam parte do séquito e seguiam o cavalo, acampavam à sombra, próximos à lagoa, sem prestar respeitos ao grande rishi. Com o objetivo de relaxar, eles abriram garrafas de vinho e começaram a conversar uns com os outros. Algumas centenas de soldados armaram suas tendas um pouco.

O filho de Gana, um grande tapasvin e um próprio rishi, via tudo isso como arrogância e intrusão. Ele não podia suportar o desrespeito mostrado a seu pai.

"Ó homens tolos!", Ele rugiu. “Você está bêbado de orgulho como seu rei. Vá dizer a ele que eu capturei o cavalo dele.

Os ministros não aceitaram muito bem a ofensa e imediatamente ordenaram que seus soldados o prendessem.

O jovem rishi sussurrou o mantra místico do devi Jaya e fez com que soldados avançassem em um monte de cinzas. Tudo isso aconteceu muito rápido, alguns dos ministros ainda estavam montando seus cavalos. Tremendo de medo, eles caíram a seus pés e buscaram seu perdão. Ele não pronunciou uma palavra e apenas entrou na montanha com o cavalo real e desapareceu como a alma na hora da morte. Eles prestaram reverência a Gana, que ainda estava em profundo samadhi, e voltaram para o seu rei.

Susena ouviu toda a história e instruiu seu irmão mais novo Mahasena, conhecido por sua sabedoria e bravura, a abordar o rishi com a maior humildade e implorar seu perdão.

"Não leve nenhuma tropa com você", disse ele. "Vá como um buscador."

Mahasena imediatamente partiu para o ashram e chegou lá algumas semanas depois; o rishi ainda estava em samadhi. Seu filho estava de pé um pouco longe, protegendo seu pai como se as pálpebras guardassem os olhos. Mahasena fez uma longa prostração diante do rishi e colocou uma cesta de flores perfumadas, frutas secas, doces e um xale de seda. Ele então cruzou as mãos e ficou sentado esperando.

O filho de Gana estava satisfeito com o comportamento de Mahasena. “O que você procura, ó nobre?” Ele disse. "Eu sou seu filho."

Mahasena ofereceu sua reverência ao jovem sábio também, e falou em voz baixa: "Eu gostaria de falar com seu pai, se eu puder."

"Eu também posso conceder-lhe tudo o que puder imaginar", disse o jovem rishi. "Eu te dou minha palavra."

"Eu sou eternamente grato a você", respondeu Mahasena. "Por favor me conceda uma audiência com seu pai hoje."

"Meu pai está em kevalanirvikalpa samadhi", ele respondeu. “Perfurando todos os chakras, sua kundalini atingiu o sahasrara e ele fica acima e além de todos os elementos físicos e necessidades de seu corpo. Ele não sairá deste estado por doze anos. Quase cinco se passaram e sete permanecem. ”

"Mas, desde que eu já dei a minha palavra", acrescentou. "Farei transferência de pensamento que causará uma onda em seu estado de superconsciência."

O jovem rishi sentou-se de pernas cruzadas e começou uma intensa meditação. Um muhurta, quarenta e oito minutos depois, ele olhou para Mahasena e disse: "Meu pai tornou-se consciente de sua mente agora, ele abrirá os olhos a qualquer momento."

Mal completara a frase quando Gana falou em voz baixa: "Que você viva muito, Mahasena".

Mahasena apertou os pés do rishi e se declarou culpado em nome do estado.

Gana repreendeu seu filho por agir de forma imprudente e o instruiu a soltar imediatamente o cavalo. Curvando-se diante de seu pai em desculpas e remorso, ele foi em direção à montanha, desapareceu e emergiu com o cavalo alguns momentos depois.

Mahasena se beliscou e esfregou os olhos para se certificar de que não estava sonhando. Mais interessado no impensável que acabara de ver do que o cavalo, perguntou ao jovem rishi: “Ó grande tapasvin, acabei de ver você desaparecer na montanha e depois se manifestar do nada”.

“Mostre a ele o seu

montanha, ”Gana disse com um sorriso onisciente, travesso como o de uma criança. "Sua vida é longa."

Amarrando o cavalo do lado de fora, o jovem rishi levou Mahasena para perto da montanha.

Mahasena ficou perplexo quando o filho do rishi disse: "Venha, vamos entrar".

“Entre onde? Como? - ele pensou, pois não havia porta.

Lendo sua mente, o jovem sábio disse: "Esta é a minha criação e você terá que estar em meu estado de consciência para experimentar meu mundo".

Dizendo isso, ele entrou na mente de Mahasena e desencadeou uma expansão da consciência. Logo, Mahasena não viu seu corpo como um só bloco sólido, mas uma colônia de bilhões de minúsculas unidades, cada uma delas era simplesmente uma passagem de energia; cada um deles era energia, na verdade. Sem esforço, ele seguiu o jovem rishi e ambos entraram na montanha.

Mahasena ficou surpresa além do que as palavras podem expressar. Não era apenas uma montanha por dentro, era um universo inteiro. Havia bilhões de estrelas cintilantes, uma lua, rios, montanhas, árvores, pássaros, peixes, mamíferos e répteis; tinha tudo dentro. Foi uma vasta criação.

Eles viajaram na velocidade da luz de um local para outro, a noite deu lugar ao dia e o sol surgiu, desenterrando a beleza da criação do rishi. Mahasena sentiu até medo de ver a vastidão. Ele pensou que se perderia. Ele segurou o jovem rishi enquanto viajavam por oceanos e florestas sem fim. Um dia inteiro passou, mas Mahasena não sentiu fome nem cansaço.

"Devemos sair agora", disse o rishi.

"É tão incrível aqui", exclamou Mahasena. “É outro universo. Não podemos ficar mais um dia, por favor?

O rishi riu. "Mahasena", ele sussurrou: "Confie em mim, devemos ir."

Obedecendo ao jovem sábio, Mahasena o seguiu e logo eles saíram da montanha.

Tudo parecia diferente do lado de fora. Apenas a velha árvore estava onde Gana, o grande rishi, ainda estava sentado em tapasya. Fora isso, não havia lagoa, mas um rio poderoso fluindo para lá. O cavalo não estava em lugar algum para ser visto. As árvores pareciam muito diferentes, algumas quase pareciam antigas, até mesmo os animais e macacos não eram o que eram há um dia.

"Onde estamos?", Perguntou Mahasena. "Eu posso ver o grande rishi, mas este lugar parece diferente."

"É o mesmo lugar", respondeu o rishi.

- Como isso pode mudar tanto em apenas um dia? - perguntou ele, incrédulo, duvidando que talvez o jovem sábio estivesse brincando com um de seus truques.

O filho de Gana riu e depois disse mais seriamente: “Mahasena, o tempo é relativo. Meu universo funciona em uma roda de tempo diferente da sua.

Mahasena parecia perplexo, como uma criança perdida em uma feira. Ele não conseguia entender nada do que o jovem rishi estava lhe dizendo.

Percebendo sua situação, ele esclareceu: "Mahasena, doze mil anos se passaram na terra."

"Doze mil anos!"

"Sim. Um dia no meu universo equivale a doze mil anos aqui ”.

"E quanto ao meu irmão, minha esposa, filhos, o reino?" Mahasena disse como se tivesse acabado de acordar de um sonho, um sentimento que não estava totalmente incorreto.

"Eles todos se foram, Mahasena", disse o rishi. "A roda do tempo nunca para para ninguém."

Mahasena caiu ali como uma trepadeira sem apoio e, colocando a cabeça entre as mãos, começou a chorar como uma criança.

"Ouça, Mahasena", disse o jovem rishi. “Quem e por que você está chorando? Nada aqui é permanente. Terra, estrelas, sol, universo, seus irmãos, família, seu corpo ou qualquer coisa que você possa tocar, ver, cheirar, ouvir ou sentir - nada disso é eterno, Mahasena.

“Ninguém está morrendo ou vivendo, é uma grande ilusão. Você não vê? Você acha que até meu universo era real? Foi simplesmente uma criação da minha consciência. Da mesma forma, este mundo também é uma criação de consciência coletiva. Olhe para o meu pai, ele ainda está lá, mesmo milhares de anos depois, porque ele aproveitou a fonte de sua energia. Não há movimento lá e, portanto, não há mudança ou decadência ”.

Suas palavras funcionaram como bálsamo na mente ferida de Mahasena e ele parou de chorar. Ele se sentia calmo, como um viajante sedento sente no deserto ao beber água pura.

"A mente se torna eterna quando fica quieta", continuou o rishi. “Nenhuma mudança é possível sem movimento. A verdade é ainda, e é por isso que é eterno.

"Por favor, ajude-me a ver a verdade, ó rishi!" Mahasena caiu aos pés do jovem sábio.

“Qualquer coisa que você possa ver, ouvir, tocar, cheirar ou sentir não é a verdade, ó sábio”, ele respondeu. “A verdade não pode ser vista, a verdade deve ser experimentada. Amanhece como o nascer do sol sobre a terra.

"O que devo fazer para experimentar a verdade?"

“Vá e medite. Desperte sua energia latente para que você possa se realizar e se tornar o mestre do seu próprio universo. ”

Mahasena sentou-se aos pés do rishi enquanto este desmistificava os mistérios do universo e expunha os três estados de consciência - vigília, sonho e sono. Fortalecido com as sábias palavras do sábio e seu ardente desejo de conhecer a verdade, Mahasena retirou-se para a floresta e começou sua intensa meditação. Ele meditou até h

e percebeu sua própria natureza verdadeira. Ele ficou sentado até a kundalini alcançar o sahasrara. Mahasena ganhou iluminação obtendo acesso à sua própria inteligência incondicionada.

Despertar da kundalini é a realização de sua inteligência abstrata pura, o tipo que não é condicionado por seus medos, emoções e preocupações. É a sua natureza intocada. Quando você é capaz de explorar essa fonte latente de energia, você realmente se torna o mestre do seu universo. Você pode manifestar o que quiser em sua vida porque sua escala de consciência não está mais limitada apenas ao seu corpo; envolve todo o universo.

Se você observar, notará que, independentemente de quão quente possa estar em um determinado dia, a luz do sol quente e brilhante não queima nada. Objetos podem ficar quentes, eles podem até derreter, mas eles não queimam. Por outro lado, se você passar a luz do sol através de uma lente, o feixe de luz focado pode facilmente causar uma faísca em menos de um minuto. Esse foco, livre de dispersão e distração, transforma a mesma luz do sol em um feixe intenso.

Sua kundalini também aumenta à medida que aumenta. De uma simples nuvem de calor latente na base de sua espinha, ela começa a se transformar em um raio e depois se torna mais poderosa. Quando chega ao seu sahasrara, ele se une a uma gigantesca fonte de energia. Libertando-se dos grilhões dos pensamentos, desejos, emoções, medos e fobias, transforma você, o praticante, em um adepto, um siddha a cujo comando tudo se torna possível.

A energia latente da kundalini está presente em todos nós como o fogo na madeira. Nossos medos e condicionamentos nos impedem. Eles mergulham nossa energia criativa no chakra da parte inferior e acabamos usando-a para coisas insignificantes durante a maior parte de nossas vidas. E ao longo dos anos que passamos vivendo, a maior parte do tempo é gasta lutando com nós mesmos ou com os outros. Há pouco sentido em lutar com o mundo ou acumular negatividade em nossas mentes. Em vez disso, temos a opção de caminhar em um caminho que traz a nossa criatividade e energias para o primeiro plano.

DOMINANDO AS ENERGIAS MASCULINA E FEMININA

Cada fio das madeiras emaranhadas de Shiva indica o poder do nosso pensamento onde sahasrara são seus dreadlocks. Com cada fio de cabelo, um iogue pode manifestar entidades como Virabhadra ou Bhadrakali, as energias masculinas ou femininas, que trabalharão em seu favor para alcançar seus objetivos.

A imolação de Sati é indicativa do poder da kundalini, sua força latente, que é poderosa o suficiente para queimá-lo, o seu falso eu. Você pode se perguntar, quem é o falso você? A maioria de nossos rótulos, como irmã, irmão, filha, filho, mãe, pai, marido, esposa e assim por diante, nos moldam e ditam nosso comportamento. Mas, além desses papéis, longe de ser um homem ou uma mulher, além do seu corpo, está a mais pura forma de energia, a energia que é a base de nossa própria existência e potencial.

O yogue por si só é incompleto porque o iogue pode simplesmente queimar todas as aflições e tudo mais. Shiva transformou Manmatha, cupido, em cinzas. Mas essa não é a solução de longo prazo porque nossas aflições também são potentes. É só que eles são mal direcionados. Portanto, a chave é canalizar, aproveitar e regular. E para que isso aconteça, devemos estar à vontade com nossos opostos dentro de nós.

A união de Shiva e Shakti para produzir uma descendência, que teria salvado os devas, representa o seu imenso poder que surge quando a kundalini encontra o sahasrara, quando o seu oposto polar se junta à sua fonte, pois os devas são suas nobres intenções. Eles são governados por Indra, o chefe. A palavra indri significa sentidos e aquele que governa os sentidos é a sua mente. Ela fica com medo muito facilmente, torna-se protetora e é por isso que Indra entra em pânico sempre que alguém se senta em tapasya porque a meditação intensa subjuga completamente a mente falante.

Danavas, ou demônios, representam nosso aspecto egoísta, nossa auto-preocupação excessiva, nossas emoções negativas e nossas intenções ignóbeis. É muito fácil para as distrações, para os danavas superarem os devas, mas quando um yogi como Shiva se une à Shakti, um estado de consciência surge dessa união que vence os demônios. O Dharma derrota o adharma.

O piercing dos chacras e o despertar da kundalini são o empreendimento mais responsável que qualquer pessoa pode empreender pela simples razão de que um iogue não considera o mundo responsável por seus sentimentos e emoções. Isso nunca levou ninguém ao auge de seu potencial. Um iogue procura por todas as respostas, porque se eu for verdadeiramente o mestre do meu universo, então, eu poderia também pensar, agir e ser como um imperador.

A primeira palavra em Lalita Sahasranama é "Sri Mata", a Mãe Divina é o meu santuário final. E como a kundalini, ela está dentro de você. O iogue diz: "Eu devo procurar meu próprio refúgio". A próxima palavra é "Srimaharagyi". No momento em que vejo e me percebo como meu próprio mestre, a kundalini se junta a sahasrara, ela se torna a imperatriz. Você então se torna o dono do seu universo.

‘Sri-mat-singhasaneshvari’ é o terceiro nome em Lalita Sahasranam

a, e então você se senta em seu próprio trono com a maior graça, convicção e esplendor. O quarto nome é "Chid-agni-kunda-sambuta-deva-karya-samudyta". Você alcança tal nível de pureza então, que pelo simples poder de seu pensamento, surgindo como uma faísca da fogueira de uma mente pura, você pode realizar as maiores tarefas.

Quando tudo está dentro de você, o que você realmente falta então? Quando a fonte do Universo jaz latente em você na forma de kundalini, esperando para ser mostrado seu caminho para o sahasrara, o que é que você não pode realizar então? Você escolhe se você quer ser arrogante e bravo como Daksha ou um devoto como Sati, um yogi como Shiva ou um buscador como Mahasena, um rishi como Gana ou seu filho. Estas são suas escolhas. Deixe-se levantar dentro de você e você pode ser qualquer um destes.

'Uddyata-bhanu-sahasra-abha-chatur-bahur-samanvita', o quinto nome significa manter os quatro purusharthas, esforços de sua vida (ou seja, dharma-artha-kama-moksha), você irá irradiar com inteligência, sabedoria e verdade como mil sóis brilhando juntos.

Vai! Desperte seu potencial para perceber quem você realmente é. Como você pergunta?

Agora que você conhece o significado literal, real e esotérico dos chakras e kundalini, deixe-me mostrar-lhe exatamente como despertar essa energia divina.

Lembra-se que estava nevando lá fora, muito pesadamente. Nenhum pássaro cantava, nenhum javali bufava em minha cabana, nenhum cervo estava balindo. As árvores não balançavam e os ventos não sopravam. Estava completamente quieto, enquanto flocos de neve caíam suavemente no teto da minha cabana e no chão do lado de fora. Houve um silêncio, uma quietude perfeita para meditação profunda. Mas mesmo com o ambiente perfeito, solidão e silêncio, minha mente estava longe de ficar quieta; estava inquieto.

Vários meses se passaram e, mesmo depois de meditar algumas milhares de horas, não senti nenhuma sensação persistente em meus chacras. Não havia sinal de qualquer despertar da kundalini. Tudo o que eu tinha ganhado até hoje eram dores excruciantes e dores decorrentes de ficar quieto por longos períodos, e uma companhia constante dos animais selvagens.

Eu sentei ainda enquanto as lágrimas continuavam a escorrer pelos meus olhos. As primeiras gotas simplesmente desapareceriam na minha barba crescente, mas eventualmente, conforme o fluxo continuava, elas começaram a pousar no meu peito. Eles rolariam quentes, mas acabariam frios. Eles interferiram na minha meditação, mas eu não consegui controlá-los. Minhas mãos estavam descansando no meu colo e ratos selvagens estavam brincando nas proximidades. Eles estavam se movendo ao redor e sobre como se estivessem circumambulando-me. Foi dificilmente divertido. Lágrimas dos meus olhos continuaram a cair como gotas de chuva do céu.

Estas não eram lágrimas de devoção ou felicidade. Eu estava chorando porque estava extremamente cansado e exausto. O cansaço que eu havia experimentado ao administrar meu próprio negócio e trabalhar em cinco fusos horários diferentes era minúsculo em comparação com o que eu estava passando agora. Isso não foi apenas um cansaço, eu estava cansada porque tinha tentado tudo o que conseguia pensar e ainda assim não estava melhor do que quando comecei.

Desde que eu fui para o Himalaia, eu segui uma rotina rígida de meditação com a máxima disciplina; nunca vacilando nem uma vez. Comi uma refeição frugal uma vez em vinte e quatro horas para evitar a letargia. Vivendo em temperatura abaixo de zero na maioria das vezes, eu me banhava todos os dias em água gelada. Eu tirei apenas cochilos curtos para poder dedicar todo o meu tempo à meditação intensa.

Dormi e sentei no chão, desprovido de colchões confortáveis, para manter um estado de alerta constante. Eu até me esqueci de como era sentar em uma cadeira. Meses se passaram e eu não tinha comido uma refeição quadrada ou dormido em uma cama. Minha cabana estava degradada, escondida na floresta, longe da civilização. Os ventos frios correriam pelos meus ossos como água através de uma esponja. Não havia eletricidade, nenhum vaso sanitário e água corrente. Era um ambiente antigo, do tipo que os grandes rishis viviam uma vez.

Completamente desconectado do mundo exterior, sem contato humano, observei silêncio e solidão rígidos. Eu tinha desistido de tudo que eu poderia, exceto apenas a minha própria vida, e ainda não havia luz. Eu não achei que as forças da natureza estivessem me testando. Em vez disso, senti que eles estavam me humilhando. Sim, eu me senti humilhado por renunciar a todo motivo e bom senso, deixei tudo para trás para seguir meu chamado. Talvez eu tivesse discado o número errado ou talvez a minha ligação fosse uma farsa.

E eu não sabia o que era mais humilhante - desistir dos meus anos de perseguição com a admissão de que tinha cegamente devotado e desperdiçado a minha vida por uma causa que não equivalia a nada ou continuar meu sadhana sem saber se havia alguma verdade para isso em tudo. Mas eu sabia de uma coisa: se tivesse alguma chance de descobrir minha própria verdade, não viria desistir.

Com o intuito de persistir, mais uma vez, enxugaria minhas lágrimas, renovaria minha determinação e retomaria minha meditação com grande determinação e fé. Isso não significa, entretanto, que meu caminho de alguma forma se tornou mais fácil só porque jurando não desistir. Pelo contrário, quanto mais firme eu resolvi, mais alto se tornou a voz do crítico interno. Eu tinha fé certa, mas também tinha uma mente cética que estava sempre ansiosa para raciocinar.

Minha mente questionadora não era um desafio, minha mente duvidosa era. Cada um de nós tem duas mentes, você sabe. Nossa mente positiva é como o belo cervo almiscarado. Corre através da selva das emoções e dos pensamentos que espalham a fragrância. É rápido, ágil e confiante e não colide. Ela traça seu próprio caminho. Assim é nossa mente negativa, infelizmente, que é como uma barata feia com duas antenas irritantes de insegurança e negatividade. Ele percorre nossa deliciosa comida de esperança, nosso lar limpo de sonhos. Produz rapidamente. Ele lembra constantemente que você não tem isso em você ou que você não merece isso.

Você constrói castelos de esperança e sonhos, mas uma onda de insegurança ou uma sensação de culpa se transforma em um dique de dunas, quase indistinguível do resto da praia. E você começa a se ver apenas como uma minúscula partícula de areia, de poeira, como todos os outros no mundo, na praia. Você começa a pensar que não tem nada especial em você, que você não pode ser o castelo ou viver em um.

O caminho do sadhana para mim não foi muito dissimila

r. Em alguns dias eu sentiria que estava progredindo, mas no dia seguinte tudo pareceria sem sentido. Um dia eu pensaria em mim como um grande iogue que suportaria o implacável clima do Himalaia, que poderia praticar austeridades extremas, alguém que vivia sem medo entre os animais selvagens, um iogue que dormia no chão entre ratos e roedores, entre escorpiões. e cobras. No dia seguinte, eu me sentiria como um burro absoluto, uma vítima do ridículo, que desistiu de sua vida de conforto e viveu longe da civilização como um homem das cavernas iletrado.

"O que você está tentando fazer? O que você está esperando realizar? Você realmente acha que pode despertar Kundalini hoje em dia? Você acha que Deus vai aparecer pessoalmente? Você me deixa louco, você faz. Eu não posso acreditar em você, com toda sua educação e exposição, você acredita neste absurdo. ”Minha mente frequentemente invadiu meu sadhana com tais perguntas e declarações. Isso tentaria abalar minha fé e me humilhar. Ele até conseguiu, mas apenas temporariamente e ocasionalmente.

Gradualmente, aprendi que isso era apenas barulho. Foi a tagarelice da minha mente que não dependia do que eu fiz ou não. Como um aliado demente, continuaria a divagar e a única maneira de desligá-lo era não prestar atenção a ele. Aprendi a não combater meu ceticismo, mas ignorá-lo. Ao desviar minha atenção, descobri que uma maneira de manter minha consciência ligada ao meu objeto de meditação. Eu escolhi a fé sobre a auto-dúvida. Eu escolhi disciplina sobre procrastinação. Eu me acomodei por esperança em desespero. Eu continuei meditando como o Ganges - incessante e fluente.

Enquanto isso, as monções haviam chegado e desaparecido. Muitas montanhas verdejantes pareciam pouco esparsas com o advento do outono. Secura e frio extremo estavam se instalando. Os dias tinham se tornado extremamente curtos. Winters anunciou sua chegada. Nevaria na maioria dos dias. Mas, eventualmente, como todas as estações, esses dias também passaram. O sol estava dando um passeio mais longo em seu caminho de leste a oeste, os dias estavam se tornando mais ensolarados novamente. As flores vermelhas, brancas e malva bonitas bedecked árvores solenes. Pequenas flores cobriam uma grande área do chão. Novas folhas estavam adornando velhas árvores agora.

A natureza parecia uma noiva vestida para o momento mais importante de sua vida. Esquilos, cobras, veados, javalis, ursos, langures, mangustos, doninhas, coelhos e texugos estavam fora. Parecia uma grande festa. A primavera chegou. No entanto, meu próprio coração era estéril como um jardim de inverno coberto de neve - frio e branco. Não havia harmonia, nem melodia nem ritmo na minha existência. Eu ainda era um meditador lutando. Agarrando-se à minha rotina exaustiva, eu ainda estava meditando com todo o fervor e coragem que pude reunir.

Primavera também terminou sua jornada e voltou para o misterioso colo da Mãe Divina e estava chovendo novamente. Tudo na natureza crescera, evoluía ou seguia em frente. Tudo e todos, menos eu. Eu ainda estava onde eu havia começado - sem noção. Houve experiências e visões ocasionais, mas nada consistente e persistente.

A essa altura, eu experimentara sensações extraordinárias e profundas em todos os meus chakras e sahasrara, mas eles desapareceriam assim que eu terminasse minha sessão de meditação. Isso não foi aceitável para mim. Foi como se você trabalhasse duro para ganhar um milhão de dólares, mas você só pode gastá-los enquanto estiver no banco. No momento em que você sai do prédio, sua fortuna é perdida e o saldo de sua conta volta a zero.

Eu estava morrendo de vontade de experimentar esse estado de superconsciência, essa consciência supranormal onde você sente unidade com tudo ao seu redor, essa união suprema que permanece com você para sempre. Esta foi a felicidade eterna para o verdadeiro samadhi, na minha opinião. Esta foi a minha riqueza espiritual, minha Deusa, o despertar da kundalini. Eu tinha deixado sair o mundo material temporário para experimentar essa felicidade permanente e se mesmo isso fosse um sentimento temporário, eu poderia fumar maconha e me sentir bem.

Além das experiências fugazes e sensações intermitentes, embora muito profundas, não havia mais nada a ser confiado.

Até um dia.

No telhado de palha da minha cabana coberta por lona, ​​pingos de chuva caíam constantemente como pensamentos em uma mente inquieta. Essas contas de água pura do Himalaia iriam saltar sobre o telhado e então, misturando-se umas com as outras, elas simplesmente se fundiriam e se transformariam em água. Parte dessa água vazaria pelas rachaduras e continuaria coletando apenas alguns centímetros de onde eu me sentava, imóvel, em profunda absorção, mas consciente.

A consciência deste dia foi diferente; o tipo que eu nunca tinha experimentado antes. Eu podia ouvir cada gota de chuva que caía no telhado. Eu quase podia sentir quando se unia a outra gota. Eu podia sentir eles se fundindo e se transformando em pequenos riachos antes que eles se infiltrassem pelas fendas e lacunas e fizessem poças em minha cabana. Com os olhos ainda fechados, mudei minha atenção para o interior da minha cabana. Eu não podia mais ouvir a chuva, que foi particularmente ensurdecedora por causa das gotas caindo na lona.

Em vez disso, ouvi uma aranha rastejar

agora está tocando seu plexo radicular ou muladhara chakra.

Certifique-se de levar sua mão desde a ponta do seu dedo mínimo até a ponta do seu polegar. Assim como se você esticar os braços, a distância da ponta de um dedo médio ao outro é igual à altura do seu corpo, a distância entre um chakra e o outro é exatamente uma mão. Apenas sua mão pode identificar com precisão a localização de seus chakras.

CINCO ELEMENTOS DA MEDITAÇÃO DO CHAKRA

Deste ponto em diante, estaremos nos desviando de tudo o que você leu até hoje sobre os chakras em outros textos. Na verdadeira meditação dos chakras, o número de pétalas, a divindade associativa e as várias letras em cada pétala não têm papel. A qualidade, intensidade e duração da concentração são os únicos fatores reais. Qualquer coisa que te ajude a alcançar uma concentração superior irá ajudá-lo no despertar da kundalini.

Se você pratica yoga asanas (posturas), bandhas (bloqueios) e mudras (gestos), você está livre para continuar. Eles são para o seu condicionamento físico e eles vão melhorar sua capacidade de ficar parado por longos períodos de tempo.

Se praticar pranayama, regulação da respiração ou qualquer outro exercício, você poderá continuar. Todas estas são práticas auxiliares e ajudam-no na sua meditação. Sua contribuição ou importância é mínima quando se trata de meditação dos chakras.

Para cada chakra, existem cinco elementos importantes que afetam suas chances de sucesso:

1. Visualização

Em cada capítulo sobre os chakras, especifiquei a cor de cada chakra. Essa é a única visualização que importa. Não há absolutamente nenhuma necessidade de se confundir com divindades auxiliares e inúmeros implementos que eles estão segurando. Tentar contar o número de pétalas e meditar nelas apenas dilui seu foco. Quanto mais simples é a visualização, mais eficaz é a sua meditação. Para cada chakra, simplesmente visualize sua cor no local desse chakra.

2. Mantra

A sílaba sagrada de cada chakra é uma potente semente de energia. Uma vez que você alcance um estágio intermediário, você perceberá que cada chakra ressoa com o som de sua sílaba semente. A coisa mais importante a lembrar é que você não pode fazer visualização e mantra ao mesmo tempo. Você terá que dividir seu tempo entre a visualização e a meditação mantra de cada chakra.

Conforme você constrói a intensidade de sua prática, medite na visualização o máximo que puder e quando estiver cansado da visualização, volte-se para a meditação mantra para esse chakra. O objetivo é construir sua concentração no chakra, mantendo a lucidez e a consciência da mente.

3. Postura

Eu não posso exagerar a importância da postura correta. Há dez energias vitais em seu corpo que afetam tudo o que você pensa, fala e faz. A postura correta ajuda você a canalizar essas energias para que elas preparem o caminho para o despertar da mais potente de todas as energias - a kundalini.

Idealmente, você deve estar sentado com as pernas cruzadas, mas se não puder sentar de pernas cruzadas, sente-se confortavelmente em uma cadeira. De qualquer forma, suas costas devem ser retas como uma flecha. Seu pescoço ligeiramente, apenas um pouco, dobrado e suas mãos descansando em seu colo.

Durante sua meditação, você ainda deve ser como uma rocha. Quanto mais quietude você ganha da mente, mais a quietude chega naturalmente ao seu corpo. O contrário também é verdade. A quietude do corpo é um sinal infalível de um iogue avançado. Desperdícios e desperdícios de energia, como sacudir as pernas ou ficar inquieto, etc., desaparecem por conta própria, à medida que a estabilidade começa a tomar forma na mente.

4. Concentração

Se você praticar os três primeiros, sua concentração única melhorará sozinha. Nenhum despertar da kundalini é possível sem construir sua concentração. Aliás, nenhum sucesso em qualquer meditação é possível sem uma concentração superior. É por essa razão que até Patanjali coloca a concentração antes mesmo da meditação. Concentração não é meditação.

De fato, uma boa concentração leva a uma boa meditação. Concentração é o ato de construir foco e meditação é a arte de retê-lo sem perder a consciência. O sucesso no piercing dos chakras depende da qualidade da sua meditação. Quanto melhor a qualidade da sua concentração unidirecionada, mais rápidos e duradouros são os resultados.

5. Regulação da dieta

em uma das paredes. Eu podia sentir suas pernas finas se movendo com cautela. Cada uma de suas oito pernas peludas, como se tivessem sensores minúsculos, porque se moviam em perfeita sincronia. Até mesmo suas pernas estavam sentindo o ambiente como se elas tivessem um cérebro próprio. Eu podia ouvir a aranha se movendo sobre seus minúsculos apêndices (pedipalps) no ar para sentir qualquer perigo antes que desse o próximo passo. Minha mente estava vendo isso tão claramente quanto meu olho externo veria uma montanha gigante em plena luz do dia. Eu podia sentir cada movimento da aranha. Só então uma dúvida surgiu. Eu estava apenas imaginando ou estava realmente acontecendo?

Em um movimento raro, optei por abrir meus olhos e lançar um olhar na direção da aranha. Ali estava, movendo exatamente como eu havia visto. Mudei minha atenção para fora e mais uma vez a chuva estava tão audível quanto antes, como se cada gota de chuva marcasse sua presença como as crianças fazem nas salas de aula.

Nesta consciência que tudo permeia, você experimenta uma união que está além das palavras. Eu não estava apenas ouvindo tudo ao meu redor, eu estava sentindo isso. A mesma energia que faz a água se mover e faz você se mover também. A mesma força vital que faz o coração de uma aranha bater e faz seu coração bater também. Este é o fio comum, o fluxo ininterrupto de energia, no qual as pérolas da existência universal estão espalhadas.

Outras dimensões da existência e da consciência estavam se abrindo gentilmente, como as pétalas de lótus fazem no nascer do sol. Aproximadamente setenta e cinco milhões de anos-luz de distância, tomei consciência da existência de um planeta, duas vezes e meia o tamanho da Terra, verde, com água e apoiando as formas de vida. Eu vi outro, muito mais perto, a cerca de 500 anos-luz de distância. Vários meses depois, quando desci do Himalaia, a NASA confirmou a candidatura de um planeta chamado Kepler-22, a cerca de 600 anos-luz da Terra. Eu não fiquei surpreso. Aquelas profundas sensações, esse despertar, tornaram-se um estado permanente da minha mente.

O barco da minha vida navegava livremente agora no vasto oceano de felicidade e equanimidade. Eu senti essa felicidade recém-descoberta enquanto andava, conversava, comia, pensava, sentada, enquanto fazia qualquer ato. Eu era meu próprio banco agora, minha riqueza vivia dentro de mim. Cheguei à conclusão de que a kundalini é de fato real e seu despertar é nada menos do que a realização da deusa.

Ao caminhar pelo caminho do despertar, você começa a ver como tudo no nosso universo é interdependente e interconectado, sem exceções. Sua consciência e seu círculo de insight começam e continuam a se expandir. Assim como o menor movimento da minúscula aranha entrou em minha esfera de consciência, você começa a perceber como até mesmo a mais ínfima ação realizada a milhões de quilômetros de distância tem um impacto sobre você e vice-versa.

Essa percepção é a semente da libertação. Você não se vê mais como uma entidade separada que está lutando pela existência. Este é um sentimento totalmente libertador e leva a um tipo quase permanente de profunda paz e absorção. O que é ainda mais bonito é que qualquer um que esteja disposto a fazer o esforço pode experimentá-lo.

Em suma: se você fizer o que eu fiz, você vai conseguir o que eu tenho. Essa é a ciência simples do sadhana. Deixe-me mostrar-lhe onde começar a prática real.

A localização dos chakras

O sadhana da kundalini começa com a identificação correta da localização dos chakras em seu corpo. Os seis chakras e o sétimo sahasrara estão em linha reta e a distância entre eles pode variar em alguns centímetros, dependendo da altura, estrutura e constituição do corpo. É importante identificar a localização dos chakras com a maior precisão possível. Ao fazê-lo, aumenta muito suas chances de sucesso, porque quando você medita no ponto correto, as sensações profundas começam a se manifestar dentro de seis meses.

Aqui está como identificar a localização dos chakras em seu corpo. Use sua mão direita se você for destro e esquerdo se você for canhoto.

Coloque o dedo mindinho da sua mão no umbigo. Seu umbigo é o plexo solar ou o manipura chakra.

Estique a mão totalmente para cima e veja onde a ponta do polegar toca. Este é o seu plexo do coração ou o anahata chakra.

Coloque o dedo mínimo exatamente onde o polegar tocou o plexo cardíaco e estique a mão completamente mais uma vez para ver onde o polegar toca agora. Este é o seu plexo da garganta ou o chakra vishuddhi.

Mais uma vez, coloque o dedo mínimo exatamente onde estava o seu polegar e mova uma mão cheia para cima. Seu polegar está agora tocando o plexo da testa ou o agya chakra.

Coloque o dedo mínimo onde você acabou de encontrar o chakra da testa e estique a mão completamente de novo. Seu polegar estará agora tocando seu chakra da coroa ou Sahasrara.

Volte para o umbigo. Coloque o polegar no umbigo, estique a mão e desça uma mão inteira. Seu dedo mindinho agora toca seu plexo sacral ou svadhishthana chakra.

Coloque o polegar onde estava o dedo mínimo e estique a mão totalmente para baixo mais uma vez. Seu dedo mindinho

É importante consumir dieta de acordo com o chakra que você está meditando. Passe por vários chakras como degraus de uma escada e regule sua dieta de acordo com o chakra no qual você está meditando. Em cada capítulo sobre os chakras, eu especifiquei alimentos que são adequados para cada chakra.

Em qualquer caso, evite alimentos picantes, oleosos e fritos. Ser vegetariano ajudará muito a sua causa, porque a comida vegetariana te infunde com energia sattvica.

COMO MEDITAR EM CHAKRAS

Para um praticante determinado e sincero, perfurar os dois primeiros chakras, isto é, o plexo radicular e sacro, requer uma prática dedicada de um ano cada. Os chakras subsequentes precisam de aproximadamente seis meses cada. Isto está assumindo que você é capaz de

Despertando, em alguns dias você pode sentir grandes sensações, você pode sentir que você já fez um progresso notável. Não deixe isso te iludir. Se antes de dedicar o tempo necessário, você sente que está pronto para meditar no próximo chakra, quase sempre estará errado. É absolutamente necessário desenvolver consistência na qualidade de sua concentração.

Em alguns dias, você sentirá que não pode meditar, que toda essa meditação e tudo não é para você. Não desanime. Apenas medite um pouco mais. Não desista. Ninguém nunca aprendeu nada desistindo. Continue meditando com determinação e consciência e a kundalini perfurará o chakra. Não há outro caminho.

Comece pelo chakra da raiz e continue progredindo um passo de cada vez. Toda vez que você atinge um marco, você desbloqueia um aspecto divino que você nem sabia que existia em você. Essa transformação gradual molda você em uma nova pessoa, em uma pessoa melhor, à medida que continua descobrindo novas coisas sobre si mesmo.

Você pode se perguntar se você pode usar as energias recém-descobertas dos chakras para ter melhores relacionamentos, empregos, desempenho, humor e assim por diante? A resposta é sim. Isso não significa que, se você não sabe falar chinês, começará a falar. Significa simplesmente que ganhar uma coesão notável, a pureza de seu pensamento e a clareza em sua mente o ajudarão a atingir seus objetivos mais rapidamente do que qualquer outra abordagem.

evite uma média de duas horas todos os dias, todos os dias do ano. Essas duas horas devem ser divididas em duas sessões de uma hora cada ou três sessões de quarenta minutos cada.

Sua primeira reação pode ser que você esteja muito ocupado e não consiga encontrar duas horas todos os dias. Você pode começar com menos, mas a verdade é que os resultados reais só vêm da meditação intensa. E meditação intensa requer compromisso inabalável. Não esqueçamos que o despertar da kundalini é uma das meditações mais gratificantes e difíceis.

Nós estudamos na escola por seis horas todos os dias e o fazemos por mais de quinze anos antes de nos formarmos com um diploma básico que nem sequer garante um emprego. Enquanto trabalhamos, trabalhamos em média de oito a dez horas para ganhar um salário básico no final do mês. Nós só temos duas ou três semanas de férias em um ano. Um pianista de concerto investe uma média de dez mil horas na prática antes de atingir a proficiência. Sem mencionar que todos os artistas ou músicos continuam a praticar por toda a vida.

Da mesma maneira, o despertar da kundalini requer prática, esforço, tempo e compromisso. Não é apenas uma meditação de sentir-se bem; aqui você está falando de uma extraordinária transformação do eu. Você não está apenas com o objetivo de criar, mas você está indo direto para a fonte da criação. Pense no kundalini sadhana como aprendendo piano ou tocando nas Olimpíadas - se você quer ter uma chance de vencer, você tem que colocar os esforços.

Minha experiência pessoal é que, se você dedicar cerca de sete horas todos os dias à meditação de chakra de qualidade, terá sua primeira experiência significativa dentro de seis meses. Em outras palavras, se você puder meditar nos chakras como um trabalho de tempo integral, você terá a primeira grande promoção dentro de seis meses. Durante o pico da minha prática, meditei uma média de vinte e duas horas por dia.

Quando você atinge um certo grau de intensidade, sua fome, sono, hábitos, mente e processos de pensamento passam por uma transformação significativa e irreversível.

Como meditador persistente, é importante meditar em um chakra de cada vez. Mover para o próximo chakra depois de ter defendido o primeiro. Como saber se você está pronto para meditar no próximo chakra? Uma vez que você tenha meditado em um chakra por um período mínimo de seis meses (um ano no caso do plexo radicular e sacral) e sentir sensações profundas toda vez que meditar no chakra, estará pronto para ir para o próximo. A rapidez com que você chega ao próximo estágio depende de quão intenso é o esforço que você coloca.

Para todos os efeitos práticos, vamos supor que você meditará por apenas duas horas todos os dias. É assim que sua sessão pode parecer:

Cinco minutos de respiração profunda para normalizar sua respiração.

Dez minutos de meditação no chakra da testa para normalizar suas energias.

Quarenta minutos de meditação no chakra do seu foco principal.

Cinco minutos de respiração profunda novamente para relaxar seu corpo.

Com relação ao terceiro ponto, se você se sentir cansado durante esses quarenta minutos, então você pode alternar entre visualizar a cor do chakra e meditar em sua sílaba semente. Conforme você avança no caminho, gradualmente, você pode manter um tipo de consciência meditativa o tempo todo. Enquanto tomar banho, dirigir, comer etc você pode simplesmente meditar com atenção plena. Isso cria um ritmo na mente. O barulho se torna música então.

Medite por apenas seis dias por semana, fazendo uma pausa de um dia. Uma boa pausa refresca sua mente. Tente começar sua meditação na mesma hora todos os dias. Durante a meditação dos chakras, se você puder evitar o álcool ou outras substâncias intoxicantes, será muito melhor. Isso ocorre porque enquanto no curto prazo, enquanto eles podem realmente ajudá-lo a meditar melhor, eles são depressivos e irão prejudicar sua capacidade de visualizar e se concentrar bem a médio e longo prazo.

Um discípulo dedicado aprendeu meditação com seu mestre. Não importa o quanto ele tentasse, ele simplesmente não conseguia se concentrar no começo. No entanto, um dia ele experimentou profunda absorção durante a meditação.

“Guruji”, ele disse alegremente, “hoje minha meditação foi incrível”.

"Não se preocupe", o guru respondeu em um tom prático, "isso vai passar. Apenas fique claro.

"Mas, eu acho que já percebi agora."

"Esse sentimento também vai passar", disse o mestre e continuou seu trabalho.

O discípulo achou estranho que seu guru não o encorajasse nem apreciasse seu progresso. Sua meditação foi muito bem por mais alguns dias e justamente quando ele pensou que estava realmente progredindo, ele começou a se sentir inquieto e distraído novamente. Quanto mais ele tentava, pior ficava sua meditação.

Muito desanimado, ele se aproximou de seu guru novamente.

"Guruji", ele disse desanimado, "eu não fui capaz de meditar em tudo. Eu simplesmente não consigo me concentrar.

"Não se preocupe", disse o mestre suavemente, "isso vai passar.

Apenas fique no curso.

"Mas eu acho que perdi completamente."

"Esse sentimento também passará", respondeu o guru. "Continue meditando."

Quando você embarca no caminho da kundalini

A cada passo que você dá no caminho da kundalini sadhana, você abre um novo nível de sua consciência. A clareza do seu pensamento começa a melhorar visivelmente. Sua memória melhora e uma quietude inexplicável surge no corpo. Você se sente mais fundamentado, acha difícil reagir às críticas de outra pessoa e começa a se conscientizar sem ser afetado pelo que está acontecendo ao seu redor. Você começa a ver que seus pensamentos começaram a se manifestar na vida real, eles começam a se materializar.

Você é capaz de atrair seus objetos desejados com maior facilidade. Seu senso de individualidade começa a encontrar o seu lugar na sua vida, estilo de vida e vida. Você e todos ao seu redor percebem uma mudança positiva definitiva em você. Suas imperfeições não são mais como o polegar na frente de seus olhos bloqueando sua visão do sol brilhante ou da lua gloriosa, em vez disso, elas se tornam como as nuvens temporárias que se dissipam sozinhas. Até mesmo suas imperfeições, como as pequenas e brilhantes estrelas, adicionam beleza ao universo de sua existência.

Kundalini, depois de ter bebido o néctar do sahasrara, o lótus de mil pétalas, caiu para o nível mais denso; esse é o chakra da raiz. Na base da sua espinha, é chamado muladhara chakra. O despertar da kundalini começa com o piercing deste chakra.

O SIGNIFICADO LITERAL

Baseado no chakra da raiz está o devi com cinco faces. Este devi também está situado nos ossos. Ela segura um aguilhão e um gesto de mão de benevolência. Ela adora comida preparada com lentilhas e seu nome é Sakini.

O SIGNIFICADO ESOTÉRICO

O devi de cinco caras não é uma forma real com cinco faces. Em vez disso, refere-se aos aspectos mais importantes de sua vida, seu corpo e sua vida. Temos cinco órgãos conativos com os quais você realiza ações. Esses órgãos são: mãos, dois pés, boca, genitais e ânus. Temos cinco órgãos cognitivos ou órgãos sensoriais, como são chamados. Esses órgãos cognitivos são: olho, ouvido, nariz, língua e pele. Somos compostos de cinco elementos, ou seja, terra, água, fogo, ar e espaço. Estes são elementos grosseiros. Eles têm existência física e são visíveis a olho nu.

Elementos brutos representam o menor plano de existência. Até os animais têm todos os itens acima. Então, o que nos diferencia dos animais? Intelecto e inteligência. Nós temos o tipo de inteligência que os animais não têm. Podemos melhorar a nós mesmos, enriquecendo a sociedade e o mundo em geral.

A energia neste chakra não reside apenas lá. No verso acima, a próxima palavra é asthi-samsthita, está situada em seus ossos também. E aqui está o verdadeiro significado oculto. Meditar no muladhara chakra melhora a saúde dos seus ossos.

Devi neste chakra está segurando um ankush, um aguilhão. Um aguilhão é um implemento pontiagudo que é usado para controlar elefantes em geral. Uma vez eu vi um mahout controlar um elefante desonesto um pouco sem esforço. Ele simplesmente colocou o gancho na orelha grande e usou a ponta no pescoço. Imediatamente o elefante sentou-se. Como muladhara é um dos primeiros chakras a meditar, seu desafio de permanecer focado será tão grande quanto um elefante; será quase como domar o elefante. Você não precisa se sentir frustrado ou brigar com isso, pois isso vai atropelar você. Você simplesmente precisa usar o estímulo da atenção e determinação e seguir em frente.

O universo sempre abre caminho para aquele que é positivo e determinado. Se você não desistir, todos os obstáculos cedem. Assim, o devi está segurando uma mão em bênção.

Devi gosta de mudgaudana, sopa de feijão e arroz. Mudga refere-se especificamente às lentilhas conhecidas como grama preta ou lentilha negra (latim: Phaseolus mungo ou Vigna mungo). Há um significado oculto também nesta revelação: durante os seis meses que você medita no chakra da raiz, você deve regular sua dieta para que ela tenha mais feijão e arroz. Evite alimentos gordurosos, pois eles o colocam de volta na sadhana, deixando-o letárgico. Uma colher de manteiga ou ghee é ok, mas não há alimentos fritos.

O domínio sobre o muladhara chakra concede a você boa saúde. Notavelmente é bom para os ossos. Você desenvolve uma maior sensibilidade aos cinco elementos sutis de som, toque, gosto, forma e cheiro. Um dos primeiros sinais de domínio do muladhara chakra é uma diminuição saudável do apetite; quantidades menores começam a ser suficientes porque agora você processa todos os elementos brutos muito melhor do que jamais fez antes.

Com sentidos intensificados, você experimenta tudo com maior intensidade e desenvolve um certo grau de sensibilidade em relação a todos os seres sencientes - a marca de uma verdadeira pessoa espiritual.

Com a meditação prolongada no chakra muladhara, você começa a sentir-se mais leve. O peso dos desejos carnais e pensamentos grosseiros começa a se difundir e dar lugar a uma sensação de bem-estar e paz.

A escritura está quieta sobre a cor deste chakra, mas a fonte de onde eu obtive este sadhana não é. A cor deste chakra é laranja, laranja vibrante. O nome de Devi é Sakini e, portanto, a sílaba-semente deste chakra torna-se SAM (pronuncia-se mais como "cantado" com um soft "g" no final. Somente seu guru pode revelar a pronúncia exata). Estou bem ciente de que os textos tradicionais afirmam que a sílaba semente é LAM para este chakra.

Aqui, gostaria de reiterar que os segredos do sadhana nunca são encontrados nos livros. Em última análise, mais do que as sílabas, é a qualidade de visualização que faz toda a diferença.

No ponto de seus genitais está o plexo sacral, svadhishthana chakra, a morada original da Kundalini.

O SIGNIFICADO LITERAL

O devi no svadishthana chakra tem quatro faces. Ela é de cor amarela e está segurando um pico. Ela está situada na gordura corporal, gosta de mel e é cercada por Bandhinya e outras energias auxiliares. O devi gosta de comida com iogurte e o nome dela é Kakini

O SIGNIFICADO ESOTÉRICO

De uma formiga a um elefante, qualquer coisa com consciência tem duas coisas em comum, sem falhar - o desejo de viver e o desejo de copular. Na verdade, é injusto chamá-los de desejos. Não são desejos, mas dois princípios fundamentais da evolução, da natureza. É assim que a natureza cresceu, é assim que as espécies evoluíram e progrediram. Existe um apego natural, um apego à vida que vem do nosso desejo de viver. Queremos viver para sempre e queremos ser felizes em nossa vida e atividades.

Para sentir essa felicidade, nos apegamos constantemente a tudo o que construímos ou adquirimos. Nós não queremos perder nossa riqueza ou nossos entes queridos. Nós não queremos nenhum sofrimento. Mas nenhum crescimento é possível sem deixar ir. Tudo o que desejamos alcançar, temos que desistir de algo em troca. Nós desistimos de nossa infância para sermos jovens. Nós sacrificamos nosso tempo para atingir nossos objetivos. Quanto mais somos capazes de deixar ir, mais somos capazes de realizar. E isso leva ao segundo desejo.

O desejo de copular, a necessidade de uma união sexual em seu núcleo é a emoção mais libertadora. Um homem e uma mulher tiram suas cobertas; eles se descobrem um com o outro. Não há pretensão, não há artificialidade. Nesse momento do clímax, não há ego, não há apego. É tudo sobre deixar ir. Mesmo estando fisicamente e emocionalmente unidos, ambos os parceiros se renderam um ao outro para experimentar um dos mais divinos prazeres - o orgasmo.

Não é possível atingir um orgasmo se você tiver inibições, se tiver medos. E não importa o quanto você resista ou retenha, a natureza impulsiona cada entidade viva em direção a uma união sexual. Fora do nosso ego e das crenças condicionadas, podemos rotulá-lo como bom ou mau, sagrado ou sacrílego, mas a natureza sabe que é apenas em deixar ir que você experimenta a maior liberação, que você cresce e ajuda a natureza a crescer.

'Sva' significa auto e 'adhisthana' significa lugar. Svadhisthana ou o plexo sacral refere-se à morada normal e natural da kundalini. Este chakra está localizado no ponto dos genitais. É daqui que expressamos nossa energia sexual, procriamos e derivamos o prazer do sexo.

A Kundalini, no entanto, desceu ao chakra mais baixo porque bebeu o néctar do sahasrara, o lótus de mil pétalas em nosso cérebro. Nenhum prazer, nem mesmo prazer sexual, pode ser experimentado na ausência de um cérebro. Ele instrui, dirige, controla e experimenta todos os prazeres. Portanto, nosso cérebro e nossa energia sacral devem estar em harmonia para experimentar qualquer prazer sexual. Uma pessoa que tem morte cerebral não pode ser despertada, por exemplo.

A necessidade de prazer sexual é tão inata e grande em cada indivíduo que, embora seja nosso fluido criativo, muitas vezes é também a causa de nossa grande queda. Isso nos faz nos apegar ao nosso parceiro. Queremos uma espécie de exclusividade; queremos possuí-los e moldá-los da maneira que nos convém. Nesse desejo de exclusividade, surgem emoções de ciúme, ódio e inveja. Nós perdemos o controle de nós mesmos. O bem em nós fica coberto como nuvens cobrem o sol.

Textos clássicos afirmam que, como a kundalini bebeu o néctar do chakra sahasrara, ele perdeu o controle de si mesmo e desceu todo o caminho até o muladhara, chegando mesmo a descer de seu próprio lugar. Muladhara também significa a base da raiz, a base absoluta. Isso representa a realidade do nosso mundo onde fazer sexo é simplesmente uma questão de abafar a luxúria para a maioria das pessoas. Esquecendo a potência desse poder criativo, nossa sociedade moderna reduziu em grande parte essa união a um mero ato em que mais e mais pessoas estão procurando fora de seus relacionamentos por mais sexo. Nós não olhamos mais para aproveitar essa energia criativa para experimentar uma união em todos os níveis - física, emocional e espiritual. Em vez disso, a maioria de nós está feliz apenas com o aspecto físico; eles estão felizes em ir e vir, se você entende o que quero dizer.

Eles não devem ser culpados, porque eles ainda não experimentaram a união completa, um encontro dos corpos, mentes e almas, juntos no mesmo nível. Não é ensinado em nenhuma escola. O sexo é um ato privado, a união não é. É uma dimensão cósmica.

É aqui que a kundalini e o plexo sacral entram em ação. Lalita Sahasranama afirma que há um devi de quatro caras que preside esse chakra. Na realidade, este devi representa quatro aspectos da sexualidade e quatro aspectos da mente humana.

QUATRO ASPECTOS DA SEXUALIDADE

Sexo não é apenas um ato físico. De fato, a maior parte do prazer sexual é um ato cerebral - ocorre no cérebro. Quer o sexo esteja na mente, nas palavras ou na fisicalidade real, nem todos fazem o mesmo. A maneira em que você

realizar uma união sexual e o cumprimento subsequente que você deriva do sexo depende de onde você está na escada espiritual.

Textos tântricos, como Nitya Tantra, Kubjika Tantra, Kularnava Tantra e Mahanirvana Tantra, categorizam todos os homens em três segmentos baseados em seus temperamentos. Eles são: divya (divino), vira (valente) e pashu (animal). No entanto, quando se trata de sexualidade, há também um quarto temperamento, chamado manushya bhava (sentimento humano). Qualquer ato sexual é geralmente realizado em uma dessas quatro tendências de divino, guerreiro, humano ou animal.

The Animal Way

Da palavra sânscrita "paash", que significa cadeia ou grilhão, vem a palavra pashu, um animal. Aquele que está acorrentado a qualquer hábito, pensamento ou desejo é um pashu. Para um animal, o sexo não é uma necessidade emocional, mas um desejo carnal básico, uma necessidade biológica pura. Um homem que goza de união sexual no pashu bhava será rude e violento em seu ato.

O caminho animal não se preocupa com os sentimentos do parceiro. É simplesmente uma questão de saciar sua luxúria. Para um homem (ou uma mulher) no sentimento animal, eles podem dormir com qualquer um. Eles não precisam estar apaixonados, não precisam sentir amor. Assim como um cachorro aceita alegremente um pedaço de pão de alguém, um animal sexual está apenas procurando por um pedaço de carne.

Eles se extinguirão tão habilmente em um bordel quanto com seu parceiro. A base desse relacionamento é apenas gratificação sexual. Os animais simplesmente procuram uma avenida para aliviar sua sede sexual; eles podem beber de qualquer lagoa. Um ser humano com tendências semelhantes é o equivalente a pashu. Ele ou ela só tem que chegar ao clímax, independentemente de quem é o parceiro. E ao fazê-lo, ele não se importará de machucar a outra pessoa - física ou emocionalmente.

O caminho humano

A palavra manushya significa aquele que toma ashya (refúgio) em manas (mente ou coração). Um passo acima do pashu é o manushya bhava, o sentimento humano. Enquanto os animais também mostram emoções, somos muito mais evoluídos e complexos. Do jeito humano, você precisa sentir amor pela outra pessoa e precisa se sentir amado antes de poder pensar em dormir com ela.

Como você se sente satisfeito depende de uma infinidade de sentimentos e sentimentos, incluindo amor, vínculo, apego e um sentimento de pertença. Você não olha para a outra pessoa como uma saída para sua luxúria. Em vez disso, você deseja amá-los e estar com eles. Você quer fazer a diferença em sua vida e em retorno. Você anseia por sua atenção. Você deseja ser amado de volta, você anseia por reciprocidade. Isso lhe dá uma sensação de pertencimento e apego. Você quer ser tudo para eles e vice-versa também.

Nossos instintos animais são tão inatos em nós que, para a maioria lá fora, é difícil amar em manushya bhava sozinho. A maioria de nós alterna entre o jeito animal e o humano. Às vezes, quando os instintos animais assumem, pode-se ser muito rude durante uma relação sexual. Assim como os animais olham para um parceiro de acasalamento no cio, a maioria dos homens pode simplesmente avaliar outra mulher lascivamente sem sentir um pingo de amor por ela.

Não importa quantas pessoas com quem dormimos, não somos animais depois de tudo. Somos humanos e, portanto, nunca podemos sentir essa sensação de completude e satisfação apenas com a intimidade física. Em algum lugar, nossa sede emocional e espiritual é muito maior do que nosso apetite sexual, porque somos seres espirituais. Assim, quando nos elevamos acima de nossas tendências animalescas, olhamos e exigimos sexo do modo humano.

Em tal estado mental, em manushya bhava, a união sexual também apaga nossa sede emocional e sentimental. Ela preenche nosso grande e profundo desejo de companheirismo e união.

O caminho do guerreiro

Vira bhava é o sentimento de um guerreiro. Em Rudrayamalam, vira é definido como um adepto tântrico que está apenas um degrau abaixo da Divindade Bhava, divindade. No Rig Veda, um vira é um termo dado à progênie. Aquele que pode subjugar os inimigos é um vira, mas acima de tudo, aquele que utiliza seu fluido criativo (virya) é vira.

O fluido criativo é referido ao fluido reprodutivo em homens e mulheres, o fluido que torna os homens viris e as mulheres férteis. Em vira bhava, um dos dois parceiros é sempre dominante. A união sexual neste bhava serve a um propósito duplo. Primeiro, o parceiro dominante sente uma sensação de vitória. Como um guerreiro, quanto mais eles estão no controle, mais gratificante é para eles. Em segundo lugar, eles se sentem entusiasmados por conquistar seu parceiro com uma demonstração de sua força física e resistência.

Ao contrário do caminho humano, um guerreiro tem um maior senso de desapego. Para ele, a união sexual é uma parte da vida, um aspecto da sua sadhana. Assim como um guerreiro se sente protetor em relação a seu rei, aquele em vira bhava se sente protetor em relação a seu parceiro. Esse senso de proteção não deve ser confundido com possessividade. Um guerreiro protege do senso de dever e não do apego.

A união sexual de um animal não dura mais do que algumas dezenas de segundos. Um humano pode durar alguns minutos, mas o do vi ra bhava obtém satisfação apenas prolongando a duração de sua união física. Diferentemente do modo animal, vira bhava não é apenas sobre saciar a luxúria, e ao contrário do modo humano, não é por algum desejo profundo de pertencimento. Vira bhava é sobre estar lá para a outra pessoa como sua força e apoio. É sobre ser aquele em quem eles podem confiar para segurança.

O estágio final da consciência sexual é o caminho divino. Animal quer saciar, humano quer possuir, guerreiro quer proteger, mas divino liberta tudo.

O caminho divino

Krishna se sentaria às margens do rio azul-meia-noite, Yamuna. Com os raios do luar caindo suavemente sobre seu rosto sereno, nas árvores, no rio, tudo seria suavemente iluminado como amor. O amor é uma emoção suave, uma expressão gentil. Ele iria começar a tocar sua flauta. O sopro divino de seus lábios puros faria uma flauta oca soar mais suave. A música da vida ganharia vida e o amor dançaria ao seu ritmo, enviando todas as gopis em transe.

Deixando suas casas, maridos, crianças, gado e pertences para trás, eles viriam correndo para Krishna. O que quer que estivessem fazendo, simplesmente o deixariam cair e seguiriam o som hipnótico da flauta. Eles queriam dar tudo o que tinham para Krishna. As gopis o ungiriam com pasta de sândalo, algumas lhe davam flores frescas e lhe ofereciam folhas de bétele. Algumas gopis pressionavam suas pernas enquanto outras penteavam gentilmente seus cabelos. Eles admirariam sua flauta para Krishna que sempre a mantinha por perto, pois tocaria sua flauta com os lábios. Eles perguntaram à flauta que o bom karma que fez foi a flauta de Krishna.

"Eu me esvaziei", disse a flauta. “Eu não guardo nada, não me apego. Eu me entreguei completamente e simplesmente me permito jogar sempre que ele quiser. Eu nunca falo, só ele fala através de mim.

As gopis, como a flauta, haviam se rendido completamente à vontade de Krishna. Não havia ciúme, nem inveja entre eles. Não havia apego porque estavam ali para servir a Krishna e não para possuí-lo. Não foi o pashu (luxúria), manushya (possessividade) ou o vira bhava (proteção), foi a divya bhava (liberdade).

Divya bhava, o temperamento divino, é o último estágio na evolução da consciência sexual. Pois o que opera em divya bhava, engajando-se em um ato sexual, é apenas uma extensão, uma expressão de amor. Essa bhava foi exemplificada por Krishna com as gopis.

Ao progredir no caminho do despertar da kundalini, você aprende a canalizar sua energia sexual. Você se torna um doador. Você não tem exigências e sua alegria só vem de dar todo o seu amor e alegria para a outra pessoa. Você oferece seu corpo, mente e alma em divya bhava. Uma união sexual não é gratificar qualquer desejo pessoal, mas unir-se em amor em todos os níveis.

Apenas três tipos de pessoas experimentam divya bhava em uma união sexual. Primeiro é a pessoa completamente altruísta que está simplesmente desempenhando o papel de um doador com a maior compaixão e cuidado. Tal pessoa, ao fazer amor, está apenas preocupada em fazer seu parceiro completo. Sua própria gratificação e alegria vem de dar amor e segurança à outra pessoa. Como Krishna, seu amor é o mais puro, desprovido de quaisquer apegos.

Em segundo lugar, alguém que se rendeu totalmente em amor. Essa pessoa não tem mais preferências pessoais, não há agenda pessoal. Ele ou ela colocou a outra pessoa no altar do seu coração. Esta pessoa está em uma união sexual porque quer oferecer completamente absolutamente tudo o que tem. Como as gopis, elas querem servir e ser a força da outra pessoa. Uma vez que as gopis levaram Krishna para ser seu amante divino, elas se renderam incondicionalmente. Esta rendição é uma forma sublime de bhakti.

O terceiro tipo de pessoa que pode fazer amor em um divya bhava é um adepto tântrico. Completamente desapegado e sem desejo de prolongar a união sexual, um iogue quer encher sua consorte com energia divina para que ela possa experimentar um profundo senso de unidade mesmo depois do abraço sexual. É uma ressaca espiritual. Shiva se une com Shakti neste divya bhava.

Em divya bhava, os limites entre macho e fêmea ficam borrados antes de desaparecer completamente. Não parece que você está fazendo amor com outra pessoa. Em vez disso, parece que você está com sua própria extensão, seu espelho, sua contraparte. Um homem está explorando seu próprio lado feminino em uma mulher e uma mulher está explorando seu próprio aspecto masculino, o cérebro direito está entrando em contato com o cérebro esquerdo, a criatividade está ganhando unidade com a lógica. É a mente olhando para si mesma.

O devi de quatro faces no plexo sacro também se refere aos quatro aspectos da mente. Muito acontece em nossa mente desde o momento em que surge um pensamento até o momento em que realmente agimos sobre ele. Não importa o quão impulsiva seja uma ação, ela invariavelmente passa por quatro fases. Essas quatro fases são os quatro aspectos da nossa mente.

OS QUATRO ASPECTOS DA MENTE

Os quatro aspectos da mente humana são coletivos Referido como o chatush-anatahkarana, os quatro lugares de pensamentos e sentimentos. São elas: manas (mente), buddhi (inteligência), citta (consciência), ahamakara (concepção da individualidade).

Qualquer desejo ou pensamento primeiro surge em nossa mente. Se não fizermos nada, o pensamento termina aí. Esta é a vida de um pensamento. Mas, se somos incapazes de deixar ir esse pensamento, ele é passado para a nossa consciência. Começamos a deliberar e cogitar no pensamento, refletindo sobre seus prós e contras, seus benefícios e custos. Consciência, no entanto, não pode tomar uma decisão por conta própria. Quando terminamos a deliberação, o pensamento é passado para o terceiro aspecto da nossa mente, isto é, inteligência.

A inteligência toma a decisão final de prosseguir ou não com nossos pensamentos. Se decidirmos transformar nosso pensamento em nossa realidade, passamos para o ego, nosso sentido de existência individual. Nosso ego nos impulsiona a criar e proteger nossa individualidade. Isso nos impede de experimentar a união divina porque o ego é sempre inseguro. Nos separa do que está ao nosso redor. O ego quer controle e carga, tem medo de se render. Quando nos magoamos com as ações de alguém, é o nosso ego que se machuca. A união sexual é um dos sentimentos mais gratificantes, porque exige que você abandone completamente o seu ego.

Sua sexualidade, conduta sexual e pensamentos sexuais, todos os quais podem ser controlados meditando no chakra svadishthana, têm um impacto direto e imediato em seu estado mental e consciência.

O devi segurando um pico encoraja o buscador a construir concentração concentrada neste chakra. Bandhini e outros assistentes devis referem-se aos bandhas, bloqueios, praticados em yoga para aumentar sua prática de meditação nos chakras. Bandhas não são necessárias e, pessoalmente, eu não as faço. Eu sempre foquei em meditação pura.

Este devi é estabelecido em gordura corporal e gosta de mel e comida com iogurte. Isso significa que durante a meditação sobre este chakra, você deve regular sua dieta para incluir mais mel e iogurte. Meditar neste chakra tem uma influência positiva em todas as doenças físicas ligadas à gordura corporal, incluindo problemas com colesterol e bloqueios nas artérias.

O nome de Devi deste chakra é Kakini e a sílaba semente se torna KAM.

ight no seu umbigo é o plexo solar, manipura chakra.



O SIGNIFICADO LITERAL

Um devi de três faces está situado no manipura chakra. Ela está segurando um raio e está cercada por Damari e outras energias companheiras. Ela é de cor vermelha e situada em sua carne. Ela adora guda, muscovado (um pedaço de açúcar mascavo feito com caldo de cana). Ela concede todas as formas de conforto para os devotos e assume a forma de devi Lakini.

O SIGNIFICADO ESOTÉRICO

Manipura chakra está no ponto do seu umbigo, o ponto central da sua barriga. O devi de três faces refere-se aos três doshas: vata (vento), pitta (bile) e kapha (fleuma). Todo mundo tem uma tendência natural para um certo humor. Alguns são mais vata, outros pitta e alguns kapha, enquanto muitos são misturados. A Ayurveda afirma que a causa de 95% das doenças no corpo humano pode ser rastreada até o estômago. Meditando no manipura chakra apazigua os três doshas.

O devi de três faces também se refere aos três tipos de alimentos que você processa. As escrituras classificam tais alimentos em sattvic (alimento saudável repleto de bondade), rajasic (comida que desperta a paixão) e tamasic (comida que estimula a agressão). A regulação da dieta é particularmente importante quando se medita no chakra do umbigo.

O calor corporal, um dos fatores mais importantes na saúde física, é diretamente regulado pelo manipura chakra. As Escrituras afirmam que o calor queima primeiro o alimento no estômago, se não for regulado, ele começa a afetar o sistema digestivo e a pessoa sofre de úlceras de estômago, distúrbios do fígado ou constipação. Se você não fornece ao seu corpo mais alimentos para digerir e seu corpo sofre com o excesso de calor, sua boca fica ressecada, seus lábios ficam rachados e você pode sofrer de pressão alta.

O devi está segurando um raio, assim como as dores da fome, você experimenta sensações neste chakra como se fosse um clarão de luz. Inicialmente, eles vêm e vão. Em fases posteriores, eles começam a se estabelecer e você experimenta sensações constantes no chakra.

O assistente devis refere-se às sete qualidades auspiciosas que você desenvolve em si mesmo. Os sete devis são Damari, Mangala, Pingala, Dhanya, Bhadrika, Ulka e Siddha; eles se referem à voz hipnótica profunda, boa sorte, pele radiante bonita, boa comida, conduta nobre, luz e sucesso, respectivamente.

Curiosamente, manipura chakra tem um relacionamento profundo com faculdades intuitivas e instintivas da mente. Eu observei em numerosas ocasiões que meditar sobre o manipura pode aguçar sua intuição. A ligação do manipura chakra com o instinto pode ter suas raízes no fato de que no útero você está preso ao cordão umbilical do seu umbigo. Esta é a raiz da sua existência; qualquer aprendizado enquanto você estiver no útero, qualquer alimento para o corpo é através do seu umbigo. Então, seus primeiros instintos têm uma conexão sólida com seu manipura chakra.

A par com o agya chakra (plexo da testa), o manipura é o chakra mais importante no despertar da kundalini. À medida que você alcança o siddhi de manipulação, você é capaz de regular o calor do seu corpo e, portanto, manter uma saúde melhor. Outro efeito perceptível é o brilho da pele. Um bom sadhaka emite um brilho suave e radiante no domínio deste chakra. Meditar no manipura chakra também ajuda na saúde muscular.

Um sadhaka sincero que continua aperfeiçoando essa meditação em seu chakra nunca é perturbado por longos períodos de fome ou fome. Ele é capaz de ficar acordado e enérgico por longos períodos, mesmo comendo muito pouco.

O estômago é também a sede do seu medo. Quando você está com medo, primeiro você sente em sua barriga. Nossos medos nos impedem de alcançar todo o nosso potencial. O domínio deste chakra dá-lhe uma sensação de calma em situações de incerteza na vida. Uma espécie de destemor surge em você. Aqueles que se sentem ansiosos e nervosos em conflitos e situações indesejáveis ​​podem se beneficiar muito meditando no manipura chakra.

O devi está situado na carne. Isso significa que esse chakra controla a flexibilidade de seus músculos e que qualquer distúrbio muscular pode ser corrigido meditando-se neste chakra. Durante períodos de meditação intensa em manipura, você deve comer mais alimentos sattvicos.


A cor desse chakra é vermelha. O nome do devi é Lakini e, portanto, a sílaba semente se torna LAM.

ight no meio do seu peito, alguns centímetros à direita do seu coração é o anahata chakra.



O SIGNIFICADO LITERAL

Situado no anahata chakra há um devi de duas faces de cor preta. Ela tem dentes brilhantes e está usando contas de rudrakasha. Ela está presente no sangue. Ela é cercada por um assistente como Kalaratri e ela adora alimentos suaves e suaves cozidos com óleo. Ela concede bênçãos aos corajosos e assumiu a forma de Rakini.

O SIGNIFICADO ESOTÉRICO

Nós temos duas coisas em tudo na vida. Isso representa profundamente os dois aspectos de tudo - bom-mau, certo-errado, verdadeiro-falso; de emoções - positivas e negativas; e de escolhas - sim e não. As escrituras chamam isso de dualidade e é a semente de todas as emoções humanas. Você se eleva acima da dualidade e automaticamente vai além desses estados temporários, alcança a margem da paz eterna.

A maioria de nós é totalmente motivada por nossos sentimentos. Não importa o quão calmos ou compostos estejamos, uma única onda de raiva poderia nos deixar trabalhar rapidamente. Nessa raiva, nós cuspimos palavras como uma cobra cospe veneno. Isso libera nossas emoções reprimidas. Nós nos sentimos bem por um tempo e depois nos sentimos culpados. E então nos lembramos de todas as coisas que dissemos que não pretendíamos dizer. Agora a sensação de remorso e impotência toma conta. Isso afeta nossa auto-estima. Emoções de ódio, ciúme, inveja, paixão, tristeza e ressentimento também não são diferentes. Nossas emoções estão fora de controle quando nossas ações não estão em sincronia com nossos pensamentos e sentimentos. Você purifica seu coração e os pensamentos se purificam; as ações são alinhadas por conta própria então.

O devi de duas caras reside no chakra do coração. Ela representa a dualidade. Vivendo em nosso mundo, somos forçados a fazer escolhas, todos os dias, várias vezes por dia. Nosso passado influencia nossas escolhas no presente, e nossas escolhas atuais determinam o curso de nosso futuro. Aquele cuja mente e coração estão em harmonia é naturalmente mais decisivo e intuitivo. Tal pessoa é capaz de tomar decisões e seguir em frente. Isso traz uma espécie de destemor.

Meditar no chakra do coração afeta uma profunda sincronização entre sua mente e seu coração. Conforme você progride nesse chakra, não apenas você começa a sentir certa calma entre todos os pontos positivos e negativos, mas também dá um salto perceptível ao chegar a decisões. Seus talentos vêm à tona e você é capaz de manter suas escolhas com convicção. Você é capaz de ver seus planos.

As pessoas são na maioria das vezes indecisas por causa de duas razões - ou temem o futuro ou não podem avaliar o impacto de sua decisão com convicção. Um bom sadhaka, depois de ter ganho o domínio sobre o manipura, pode examinar seus medos sem se sentir ansioso. E com o domínio sobre esse chakra, você ganha a capacidade de tomar decisões e agir prontamente.

Os dentes brilhantes do devi no chakra do coração indicam que meditando neste chakra você é capaz de mastigar corretamente suas decisões. Você aceita tanto o bem quanto o indesejável com igual indiferença. Os dentes do devi são especificamente documentados como brilhantes, o que significa que você mantém uma disposição mais brilhante e mais feliz entre os negativos e a vida positiva o guia. Você não fica mais de mau humor ou se esquiva.

A akshamala, contas de aksh, não se referem a rudrakasha, mas as cinquenta letras do alfabeto sânscrito, começando de "a" e terminando com "ksh". Qualquer palavra que seja oferecida a você, agradável ou não, crítica ou elogiosa, só pode ser formada por uma combinação dessas cinquenta letras nos alfabetos. Se você puder permanecer indiferente às opiniões de outras pessoas, achando que elas estão apenas juntando letras do alfabeto e oferecendo uma guirlanda, a maioria de suas reações desaparecerá. Isso só pode ser feito com um certo senso de atenção, bem como a quietude das energias no corpo. Quando suas energias estão paradas, outras não podem te provocar e, se elas não podem te provocar, você tem tempo para pensar e escolher suas respostas verbais e mentais - tanto internas quanto externas.

O devi está situado no sangue. Isso significa que, meditando no anahata chakra, você pode corrigir distúrbios do sangue.

O devi é cercado por Kalaratri e outras quatro formas de energia. Seus nomes são Raktadantika, Bhramari, Shakambhari e Durga. No entanto, aqui Kalaratri refere-se a um período especial de nove noites. Esse período vem uma vez por ano e, de acordo com o calendário lunar, ele começa do mês de magha, do sexto dia da lua minguante até a noite anterior à lua nova. O mês de magha vem no mês de janeiro, segundo o calendário gregoriano. Durante estas nove noites, meditar neste chakra durante quatro horas durante o dia e durante quatro horas à noite tem resultados notáveis. Deve-se manter uma dieta livre de glúten durante esses nove dias.


A primeira coisa que você percebe quando medita nesse chakra é uma sensação de equanimidade. Você fica mais ancorado e ganha melhor controle sobre suas emoções. Quando você continua a trabalhar para o siddhi de Neste chakra, várias forças da natureza começam a trabalhar com você para ajudá-lo a materializar seus sonhos. Sua capacidade de tomar decisões intuitivas atinge um nível totalmente novo.

O outro benefício de meditar no anahata chakra é que você experimenta uma certa purificação - física e emocional - ocorrendo em você. A qualidade do seu sangue melhora e você se sente mais positivo. Suas reações impulsivas ou desagradáveis tornam-se suaves e conscientes.

O praticante experimenta uma onda de nova coragem em seu próprio ser. O nome do devi é Rakini. A cor é preta e o som que a acompanha é RAM.



Nos textos tradicionais, a cor do chakra do coração é definida como verde. Por razões desconhecidas, alguém apenas ligou as sete cores do arco-íris às sete cores do chakra. Não existe tal conexão real na realidade. De acordo com Lalita Sahasranama, a cor do chakra do coração é preta.

Bem no meio da sua garganta, está vishuddhi chakra.



O SIGNIFICADO LITERAL

Um devi de face única com três olhos está situado no chakra vishuddhi. Sua cor é de sândalo vermelho. Ela detém o pessoal místico e gosta de comida cozida com arroz, açúcar e leite. Ela está situada na pele e cria medo no reino animal. Rodeado por Amrita e outro devis, o nome dela é Dakini.

O SIGNIFICADO ESOTÉRICO

Este é um dos chakras mais importantes. Este chakra separa todos os chakras inferiores dos dois mais puros, o que dará origem a um insight incrível e sabedoria extraordinária em você. Vishuddha significa completamente limpo e purificado. Sempre que bebemos ou comemos qualquer coisa, isso se torna azedo assim que fica abaixo de sua garganta; o gosto da comida muda. Garganta é um recipiente transitório. Não é suposto que retenha nada, simplesmente passa adiante.

Dizem que o devi tem um rosto porque agora você se tornou a mesma pessoa de dentro para fora agora. Este é o resultado da meditação neste chakra. Você ganha força e coragem internas suficientes para não usar rostos diferentes, mas simplesmente fique absolutamente confortável com quem você é, o que você é e onde você está.

Somente na descrição deste chakra, as referências são feitas aos olhos do devi. Ela é chamada Trilochana, de três olhos. Trilochana é um nome usado quase exclusivamente para Shiva, o iogue mais importante. Uma vez que você domine o Vishuddhi chakra, apenas um passo permanece entre a união final da kundalini no sahasrara. Você é quase Shiva, um verdadeiro yogi ou yogini como Ele, quando termina de abrir esse chakra.

Em uma das lendas purânicas, Shiva continha o veneno mais venenoso de sua garganta e desde então ele é chamado de Nilkantha, o que tem garganta azul. Alguns associaram a cor azul ao chakra da garganta. Embora nada disso seja ensinado nos círculos internos, os livros continuam a emprestar um do outro. Menos de um por cento dos buscadores mostram a tenacidade e a determinação de chegar até o chakra da garganta.

O devi está segurando um khadvanga, uma equipe mística mantida por Shiva. Esta é uma indicação clara de que você passará por uma grande transformação de pensamento, energia e inteligência meditando neste chakra. O devi não está mais segurando seus próprios instrumentos, mas ela está segurando os de Shiva. Aqui, a energia está passando por uma profunda transformação - a energia potencial está se transformando em energia cinética. Nos próximos chakras, o devi não está segurando nenhuma arma. Uma batalha de auto-transformação se transformará no jardim do amor, suavemente iluminado sob a lua cintilante, onde Shiva e Shakti, Purusa e Prakriti irão se divertir da maneira mais divina. Esforços levarão à falta de esforço; atos irão se transformar em fenômenos.

O devi gosta de payasam, comida cozida com leite, açúcar e arroz. Durante os dias de intensa meditação sobre este chakra, você deve ficar principalmente com leite em sua dieta. Sua dieta de leite pode incluir todos os produtos lácteos. Além disso, você pode ter arroz também e, para o açúcar, você pode comer qualquer fruta que você ama. Demasiado sal, especiarias, feijões, grãos e lentilhas devem ser evitados.

Meditar neste chakra lhe dará uma pele radiante e consertará desordens da pele. Textos ayurvédicos, notadamente Shranagadhar Samhita, afirmam que a pele tem sete camadas. Meditar neste chakra com a dieta certa irá curar sua pele em todos os sete níveis.

Diz-se que o devi teme o pasuloka, o reino animal. Meditar neste chakra dá-lhe coragem e faz amizade com todos os animais à sua volta. Eu vivi na floresta, completamente desprotegida entre uma multidão de animais selvagens. Nem uma vez fui atacado por nenhum animal, nem mesmo um inseto. Uma vez que você ganhe a maestria desse chakra, o medo da morte deixa você.

O devi é cercado por Amrita e outras formas de energia. Há dezesseis devis no chakra sadhana, de acordo com Shri Vidya, a mais pura ciência da deusa. São elas: Kamakarshini, Buddhyakarshini, Ahamkarakarshini, Shabdakarshini, Sparshakarshini, Rupakarhsini, Rasakarshini, Gandhakarshini, Chittakarshini, Dharyakarshini, Smrityikarshini, Namakarshini, Bijakarshini, Atmakarshini, Amrtakarshini e Sarirakarshini.

Todos os nomes acima terminam com um determinado sufixo "karshini". É uma palavra sânscrita que significa o poder de restrição ou, mais importante, o poder do uso correto, a sabedoria da aplicação. Os dezesseis nomes acima referem-se a amor, inteligência, autoconceitualização, som, toque, forma, gosto, olfato, consciência, valor, memória, identidade, fluido criativo, corpo etérico e corpo físico, respectivamente. Depois de meditar sobre os chakras anteriores e quando você termina com este, você se torna extremamente atento e diligente em todos os momentos, você exerce grande vigilância em conduzir a si mesmo e usa os dezesseis elementos acima da melhor maneira possível.


O nome do devi é Dakini e o som que o acompanha é DAM.

ight em sua glabela, entre suas sobrancelhas, é o chakra agya (ou ajna), o plexo da testa.


Sam (LARANJA) SAKINI
kam (AMARELO (KAKINI
lam (VERMELHO) LAKINI
ram(PRETO) RAKINI
dam (VERMELHO SANDALO DAKINI
ham (BRANCO) HAKINI
YAM yAKINI


O SIGNIFICADO LITERAL

Situado no agya chakra, o plexo entre suas sobrancelhas, há um devi de seis faces de cor branca pura. Estabelecida na medula óssea, ela é atendida pela energia primária chamada Hamsavati. Ela gosta de alimentos suntuosos cozidos com um pouco de açafrão e assume a forma de Hakini.



O SIGNIFICADO ESOTÉRICO

O devi não está mais segurando nenhuma arma, o que significa que não há nada para lutar agora. O praticante simplesmente tem que superar o último conjunto de desafios, o que acontecerá sem esforço agora. O branco é a cor da paz e o devi tem seis faces. O estudante agora permanece estabelecido em paz e as seis faces do devi representam seis mudanças profundas pelas quais todos os seres vivos passam; ela representa as seis enfermidades e os seis inimigos internos. Antes de expor isso, é importante notar que, se você estiver sinceramente realizando a meditação sobre os cinco chakras inferiores, se você chegou aqui de maneira dedicada, passo a passo, nenhum dos seis aspectos das mudanças , enfermidades ou inimigos podem sempre te mover, atraí-lo, distraí-lo, desviá-lo. Todos eles simplesmente se fundirão em você. Você se tornará maior que eles.

As seis mudanças são nascimento, existência, crescimento, transformação, decadência e desaparecimento. As seis enfermidades são a fome, a sede, a tristeza, a ilusão, a velhice e a morte. Os seis inimigos são paixão, raiva, ganância, apego, orgulho e inveja. Mesmo para um iogue, estes podem ser desafios reais. Eles podem causar medo. Eles podem levar o praticante a se envolver em má conduta. Meditar no agya chakra, no entanto, germina a semente da sabedoria e da quietude em você.

Você começa a ver as coisas de uma perspectiva inteiramente nova. Isso não significa que você não precisa mais se alimentar ou se vestir. Significa simplesmente que você desenvolve paciência e resistência extraordinárias. Para começar, você mantém uma consciência constante da natureza temporária deste mundo. Você começa a perceber que tem um papel maior a desempenhar do que simplesmente alimentar seus próprios desejos. Esse sentimento desobstrui sua mente. Ondas de felicidade dissipam as emoções negativas. O serviço desinteressado toma o lugar dos desejos egoístas. Essa nova limpeza deixa você mais satisfeito e contente com muito menos.

Seus desejos diminuem bastante, como resultado de que suas necessidades caem automaticamente. Você não precisa mais de muita atenção, riqueza, fama ou mesmo amor. A necessidade de se agarrar a alguém ou desejar o seu tempo começa a desaparecer. Nesse estágio, você está se movendo rapidamente em direção à fonte eterna de felicidade dentro de você, sua jornada de virada para dentro está chegando ao fim. Dominar o agya chakra marca o começo do fim.

Como mencionei repetidamente, não há atalhos. Se você pode chegar até aqui com persistência, foco e dedicação, você é uma joia rara, uma em dez milhões, se não uma em cem milhões. A única coisa que você precisa saber é que, se chegar a esse estágio, a natureza criará um plano para você. Ele usará você como um instrumento para servir a um propósito maior.

O devi deste chakra está situado na medula óssea. Meditar neste chakra pode ajudá-lo a se livrar de qualquer distúrbio físico na medula óssea. Também significa que a meditação está agora nos seus ossos. Antes você tinha que tentar meditar, mas agora isso acontecerá sem tentar. Você está quase lá, pronto para descobrir seu estado natural de paz e felicidade.

O devi assistente é chamado Hamsavati. Refere-se a uma das práticas mais profundas que se pode fazer no Divino sem forma. Quando você inala, você diz "hamsa" e quando você exala você diz "soham". Significa "eu sou aquilo". Não há maior realização do que realmente sentir, em todos os momentos de sua vida, que você é o Divino que está buscando e que tudo e todos ao seu redor são tão divinos quanto.

Quando você chega até aqui em sua sadhana, você não se preocupa mais com os benefícios porque você não pesa tudo em termos de ganho ou perda. Você subiu acima de tal dualidade há muito tempo agora.


Enquanto medita neste chakra, consuma alimentos deliciosos mas saudáveis ​​e é bom ter um pouco de açafrão em seus alimentos salgados. O nome do devi é Hakini e a sílaba é HAM.

a coroa da sua cabeça, espalha o mais belo lótus de mil pétalas, sahasrara.



O SIGNIFICADO LITERAL

Situada no lótus de mil pétalas, adornada com todas as letras do alfabeto sânscrito, segurando todos os instrumentos, firmemente estabelecidos no fluido criativo, de frente para todas as direções, todos os tipos de comida são queridos para ela, ela é conhecida como Yakini.

O SIGNIFICADO ESOTÉRICO

A palavra sahasra significa multiforme, literalmente por mil. Em Lalita Sahasranama, a deusa é chamada aquela com mil faces, mil olhos e mil mãos (sahasraśīrṣa-vadanā sahasrākṣī sahasrapāt). Sahasrara é o seu ponto de entrada para ser aquela deusa. Quando você alcança o sahasrara, sua existência e suas habilidades se multiplicam.

Sahasrara não é realmente um chakra; é um estágio, um estado, um resultado. É o seu portal para infinitas possibilidades. Você não é mais apenas uma pessoa lutando pela vida ou tentando atingir uma meta. Em vez disso, você se torna uma personificação da divindade, da Deusa. O momentum, foco e poder de cada pensamento seu crescem em múltiplos de milhares. É como se você tivesse milhares de mãos para ajudá-lo.

Alcançar o sahasrara é a recompensa do seu sadhana intenso. Um praticante que atingiu este estágio tornou-se um adepto. O sadhaka, buscador, foi além de ser um siddha, um realizado. Ele alcançou o último nível de ser um sadhya, o que eles procuraram. O buscador ganhou união com o que procurava.

Neste nível você é digno de adoração porque sua existência é completamente altruísta e para o bem-estar dos outros. Você ganha o poder - curar as pessoas, fazer milagres, ver através delas. Compaixão ilimitada chega a você naturalmente e você atrai pessoas como uma flor atrai as abelhas.

A palavra mil neste verso destina-se a significar não estritamente mil mas um grande número. Era comum nos textos antigos referir-se a "muito" como shata (literal para cem) e "mais do que muito" como sahasara. Por lótus de mil pétalas, significa que você foi além dos lótus e de suas pétalas, eles estão em abundância agora. Você é um oceano gigante de tais lótus neste estágio.

Todas as letras do alfabeto residem neste chakra. Tudo o que falamos ou escrevemos é construído usando letras do alfabeto. Não é sobre qualquer colocação literal de tais cartas. Em vez disso, significa que você chegou a um estágio em que não há mais nada para você procurar. Você ganha uma percepção notável da realidade de todas as coisas. Você ganha o poder supremo da verdade, compreensão e compaixão.

Aquele neste estágio foi além dos elementos físicos do sangue, ossos, gordura, medula etc. Você agora reside no fluido criativo, você é o fluido criativo. O fluido criativo não se refere ao sêmen sozinho. Refere-se a ojas na Ayurveda, um aspecto que homens e mulheres possuem. Não mais um, dois, três ou quatro rostos, em vez disso você vê em todas as direções. Você se tornou um imperador ou imperatriz de seu próprio mundo. Você escreve seu próprio destino nesse nível.

Suas resoluções, seus pensamentos - eles se manifestam para você. Seu desejo é o comando da natureza. Qualquer coisa que você vise seriamente virá a ser concretizada. Tudo que você sente é incrível, você subiu acima das regras; você é livre para fazer, comer, ser e vestir o que quiser, pois você se tornou independente das garras de sua própria mente. Profundas sensações físicas de felicidade te alcançam completamente.

Depois da minha visão da Mãe Divina, comecei a experimentar sensações profundas, sensações poderosas no meu cérebro. Era como se alguém estivesse amassando massa dentro do meu cérebro, especialmente na minha testa e depois se estendendo até o cérebro todo. As sensações começariam do palato da boca. Não houve dor, mas houve uma sensação de pressão extraordinária.

No começo, quando eu abaixava a cabeça para descansar, as sensações se acumulavam e minha cabeça doía. Não havia dor dentro do meu cérebro, apenas uma força tremenda, era como se alguém estivesse pressionando meu cérebro e com um estado de concentração sempre presente, essas sensações continuariam a se acumular. Demorei um pouco para aprender a viver com eles. Inicialmente, eu pensei que eles iriam embora, mas eles nunca foram. Eles são tão poderosos hoje como eram originalmente.

Assim como o Ganges emerge de Gangotri, gota a gota, e se transforma em um rio amplo, cheio e sinuoso que se une em Gangasagar, o néctar escorre de sahasrara gota a gota e percorre todo o meu ser me enchendo de felicidade.

O devi é conhecido pelo nome de Yakini. A sílaba é YAM. A letra raiz "Ya" significa isto. É isso agora.


Essa é a principal diferença entre um adepto e um aspirador; um adepto se alegra onde um buscador se esforça. O realizado vive de onde o estudante corre e isto é, agora.

O caminho da advaita, a não-dualidade, nos Vedas diz que Deus é sem forma e que "eu sou aquilo". Não há diferença entre atma (alma) e paramatma (alma suprema). Portanto, ambos são iguais e todos são Deus. Bhakti, por outro lado, diz que você não é meramente um atma, mas jivatma, uma alma encarnada, que é poluída. Bhakti diz que você está cheio de desejos e emoções egoístas. Isso sugere que você cometeu muitos pecados, enquanto Deus é sem pecado. Portanto, nenhuma fusão é possível entre a suprema alma sempre pura e a alma encarnada eternamente impura.

Bhakti diz para pedir perdão aos seus pecados e se entregar completamente à vontade divina cantando seus santos nomes e cantando suas glórias.

Tantra discorda.

A diferença fundamental entre o pensamento védico e o pensamento tântrico é sua opinião sobre Deus. No tantra você diz: “Você é meu objeto de adoração. Você é superior a mim e é por isso que estou orando por você. Mas eu não estou apenas interessado em elogiar ou pedir perdão pelos meus pecados. Eu quero me purificar até o ponto em que eu me fundir em você e você se fundir comigo, para que um dia eu me torne você. Eu não estou interessado nesta união depois que eu morrer; Eu quero experimentá-lo enquanto eu viver.



Kundalini é minha energia afinal, assim são minhas emoções e pensamentos. O tantra diz que nada é bom ou ruim por conta própria. Tudo depende da sua aplicação ou utilização. O caminho do sadhana da kundalini admite que tenho defeitos e falhas. Mas eu não posso deixar que eles destruam minha autoestima. O Tantra enfatiza que, para se elevar acima de qualquer coisa, você precisa entender isso.

Quando você não entende algo, você o nega, e essa negação é sua maior obstrução no caminho do despertar. Em vez disso, transforme todas as suas negatividades e limitações em uma força potente voltada para a obtenção da liberação.

O Tantra recomenda que você deixe tudo à vontade para que possa examiná-lo, compreendê-lo, domá-lo e transcendê-lo. Você deve se sentir mal pensando que está cheio de pecados. Em vez disso, ande através dos seus pecados e vá até a raiz deles. Alguém tem que limpar o lixo. Ignorá-lo não é limpá-lo. Ele só vai sentar lá e feder. Você tem que aprender a lidar com tudo o que existe em você, habilmente, artisticamente.

Uma selva não pode ter apenas todos os leões ou cervos. Terá hyneas e elefantes também. Será um lar para pássaros e insetos também. Você não pode ter apenas todas as emoções boas em uma pessoa. Eu sou uma mistura, mas deixe-me usar esse mix para colorir a tela da minha existência. Se a força primordial é a kundalini, a essência mais pura, a deusa, então tudo o que se tem a fazer é usar as energias de alguém para se despir do condicionamento, para que você possa desvendar seu próprio potencial. Se Deus está em tudo, então qualquer coisa em sua existência pode ser prejudicial? Este é o caminho do tantra.

Despertar da kundalini é um sadhana tântrico.

Uma lagarta não nasce com asas mas entre suas lutas no casulo, em um esforço para sair de sua concha, continua a meditar, sonha em voar. De uma larva desalinhada, uma larva desagradável, ela se transforma em uma pupa pendurada de cabeça para baixo no galho de uma árvore. Pode ficar lá de alguns dias a várias semanas e meses.

Um verme como a lagarta não pode voar. Não tem asas, mas tem esperança, tem fé. É como se a larva tivesse entendido que, se quer voar, precisa se transformar em uma criatura muito diferente do que é atualmente. Deve ficar mais claro. Deve persistir com sua metamorfose.

Pacientemente, a pupa medita em uma borboleta. Silenciosamente, continua a perder suas camadas. Aos poucos, começa a notar uma mudança em si mesmo. As novas camadas são mais difíceis, não se parecem mais com minhocas, pequenas partes são salientes em suas costas e podem ser as asas. Continua com fé no caminho da transformação. E um dia, a concha abre apenas o suficiente para soltar a pupa. Ela cai do casulo. E o impensável acontece. Ao invés de cair no chão, suas asas se espalham e isso leva um vôo.

Não é mais uma lagarta cuspindo fios de seda ou uma pupa pendurada de cabeça para baixo. Torna-se uma linda borboleta com asas e cores. Sua vida assume uma nova dimensão. Fora dos confins de um casulo escuro, ele agora voa sobre flores perfumadas em jardins verdes, à luz do dia, em beleza. Ele ganha novas habilidades, embora não tenha órgãos de suporte. Uma borboleta é capaz de cheirar sem nariz, por exemplo. Esta extraordinária metamorfose da lagarta à borboleta é o caminho do despertar da kundalini, é a essência de todo o sadhana tântrico.

Quanto tempo leva depende da qualidade de sua disciplina moral, mental e física. Quanto tempo uma larva pendura de cabeça para baixo depende do seu tipo. Alguns são feitos em dias enquanto leva meses para outros antes que eles possam sair do casulo. Quanto mais resoluto você for para eliminar suas camadas e quanto mais disciplinado for seu esforço, mais rápida será sua transformação.


Em Lalita Sahasranama, imediatamente após a exposição sobre o chakras, diz:



Esses versos não são, portanto, um acidente, mas sim um planejamento cuidadoso. Em seu significado literal, essas linhas apenas listam os diferentes nomes da Deusa. Significa que a Deusa é quem leva as oblações aos deuses e às abluções aos antepassados. Ela é o principal pensamento, inteligência, vale a pena ouvir, memória. Ela traz mérito, fama e ganho para os devotos, que cantam suas glórias. Adorada até pelos maiores como Puloma (esposa do grande sábio Bhrigu), ela rompe todos os laços e é supremamente encantadora.

Na realidade, porém, seu significado esotérico transmite o progresso espiritual de um buscador. A primeira palavra svaha implica que você queimou completamente todas as suas inclinações, suas tendências negativas. Como a lagarta, você queima sua descrença de que você não pode crescer asas. Você não se concentra mais no que não pode fazer, em vez disso, simplesmente medita no que deseja fazer e deixa que o Universo conspire para que isso aconteça para você.

A próxima palavra svadha também significa poder inato e a capacidade inerente de absorver. Ao despertar da kundalini, você percebe seus talentos extraordinários, o imenso potencial que sempre teve em você. Como a pupa, você continua a perder suas camadas de inibições e medos. Com cada camada que você muda, você descobre um novo aspecto de você. Você sente que você pode crescer asas afinal, você imagina que deve sair do casulo.

As palavras subseqüentes (matir medhā śrutiḥ smṛtir anuttamā) significam que no caminho do despertar, a qualidade e a força de seu pensamento e inteligência ganham um tremendo momento à medida que você libera segredos da existência desconhecidos para a humanidade. A mente dispersa se torna um raio focalizado. Sua memória fica nítida e você pode armazenar e recuperar grandes quantidades de informação. Você é inigualável. Você percebe que pode ser o que quer que seja, ou quem quer que seja, que seu trabalho não seja amarrado a um milhão de fios, mesmo que seja de seda, mas provar o néctar de todas as flores que desejar.

As palavras restantes no verso significam que você se torna uma joia rara no universo. Com sua mera presença, mero pensamento, as pessoas ao seu redor experimentarão felicidade e libertação. A natureza, então, escolhe você para fazer o trabalho principal e a fama e a glória de seus atos e sabedoria meritórios espalhados por toda parte. Cada palavra proferida por você beneficia a humanidade de uma forma ou de outra. Até mesmo as mentes mais brilhantes procurarão refúgio em você e experimentarão liberdade, paz e alegria.

É assim que os sábios de outrora, como Ved Vyasa, Agastya e muitos outros, alcançaram alturas espirituais inimagináveis. É por isso que, mesmo em uma religião como o budismo, que nega a existência da alma e da alma suprema, há uma extensa literatura sobre kundalini e chakras. Até mesmo o Buda, o Gautama, alcançou a iluminação no despertar da kundalini, como as escrituras budistas contam. O próprio Buda pode não tê-lo chamado de kundalini, mas sua percepção da consciência virginal e subsequente introdução dos chakras apontam para a verdade dessa energia primordial.

Como uma lagarta se solta do casulo e voa de uma borboleta, ao despertar da kundalini, você se liberta do seu condicionamento. Um novo "você" é revelado por baixo. Camadas de raiva, ódio, ciúme, egoísmo, apego e ego são removidos no piercing de cada chakra, e você se torna um reflexo vivo, uma personificação da própria Devi. Essa transformação traz um sentimento inexplicável de unidade com a energia cósmica, um tremendo sentimento de destemor.

Se você acha que isso parece bom demais para ser verdade, não culpo você. Houve um tempo em que eu também tinha minhas dúvidas quanto à verdade da kundalini. Tudo soou um pouco irreal demais. Foi possível experimentar essa profunda felicidade neste dia e idade? Poderia a kundalini realmente levar a uma união completa com a energia divina? Seu despertar realmente deixaria alguém completamente destemido? Durante ou depois do meu sadhana intenso, eu não levitei, voei no ar ou reduzi meu corpo ao tamanho de um átomo. Mas a meditação prolongada com profunda concentração produziu vibrações e sensações notáveis ​​em todo o meu corpo. Ao contrário da (mal) crença popular, essas não eram a agitação do corpo ou a luz ofuscante. Em vez disso, essas eram as poderosas sensações que começaram a se acumular na minha testa e depois no alto da minha cabeça.

Eu pensei que se minhas profundas sensações constantes fossem um sinal claro do despertar da Kundalini, então eu deveria testá-la. Eu precisava saber se eu realmente havia me tornado a Deusa, se a energia primordial tivesse se manifestado em mim.

Lembro-me de sair no meio da noite nos bosques do Himalaia para estar entre os animais selvagens, para testar se ainda tinha algum medo em mim, pois o medo da morte acaba por triunfar sobre todos os outros medos. Eu me sentava em áreas infestadas de cobras e escorpiões. No meio da noite, eu ia oferecer oblações no rio onde gatos felinos, sendo noturnos, eram mais propensos a me cumprimentar. Eu andaria até ferozmente latindo cães selvagens e eles pode aquietar. Eles abanariam o rabo e se sentariam bem ali. Eles rolariam no chão.

Eu não estaria dizendo a você a verdade completa se eu dissesse que simplesmente fui testar se eu havia vencido o medo da morte. A verdade é: eu também queria ver se eles também sentiam a Deusa em mim. Eu precisava saber se estávamos realmente conectados uns com os outros através da mesma energia primordial. Eu queria ver se eles, os selvagens e indomáveis, poderiam sentir o mesmo amor por mim como eu sentia por eles.

Eu percebi uma coisa mais claramente do que nunca: existe a mesma força vital sob várias formas, espécies e comportamento de todas as entidades vivas. Eu a chamo de Devi, a Deusa. Abaixo dos medos dos seres sencientes, flui o rio do amor e da compaixão. É a razão pela qual repetidamente nos apaixonamos, buscamos amor, damos amor, porque somos quem somos, seres de amor. Somos naturalmente atraídos pelo que somos feitos - amor.

Com o despertar, vem a percepção de que o amor é a única emoção que vale a pena abrigar e espalhar. Você se torna uma personificação do amor desinteressado, pois é isso que a kundalini é. Kundalini é o amor enrolado no fundo de seus desejos e sonhos, esperando para penetrar através das rodas de emoções e apegos para alcançar uma união com sua própria existência infinita. É a percepção de que você não é uma gota isolada de água, que secará a qualquer momento, mas uma parte integrante de um corpo de água eterno - um oceano. Os oceanos nunca secam.

A terra nunca perde sua solidez. Vento e luz nunca se tornam antigos. O fogo nunca para de queimar. A água nunca para de fluir; pode congelar, pode evaporar, mas volta a ser água. Seus medos podem moldar você. Eles podem congelá-lo ou dissipá-lo, mas eventualmente você retorna ao seu estado original.

Linhas e rugas podem aparecer em seu rosto, seu corpo pode envelhecer, sua vitalidade pode diminuir, mas a energia primordial em você, a kundalini, permanece eternamente jovem. Ela é apaixonada e esportiva, além de toda decadência e morte. Permita que Shakti se una a Shiva, deixe sua energia se encontrar com seu potencial para que você possa ver a imensidão daquele que vive em você, assim você pode ver quão completo, jovem e belo você é. Essa percepção e descoberta vão confundir você. Isso te surpreenderá e te transformará para sempre.

Esta é a minha experiência de despertar. Vá, encontre o seu.

Resumo

Bijas mantras: