Alady me visitou no ashram. Ela era uma terapeuta da mente e uma curadora (o que quer que isso signifique) por profissão e estava bem familiarizada com o conceito de chakras. Ela acreditava em vastu, feng shui e tarot. Essas eram, de fato, as ferramentas de seu comércio, por assim dizer. Ela estava um pouco preocupada naquele dia porque um famoso "especialista em chakras" disse a ela que o giro de seus chakras não estava certo e estava afetando o trabalho dela.
"Venha de novo", eu disse, "o que não está certo sobre seus chakras?"
"O giro", ela respondeu, "o giro dos meus chakras não está certo."
"O que você é?" Eu ri, "um carro que saiu de giro?"
Não tenho certeza se eu estava falando sério ou brincando, ela sorriu um pouco desconfortável. Eu não estava brincando, mesmo rindo baixinho por alguns segundos. Na verdade, senti pena dela, como eu faço por todos aqueles que buscam enganar os "especialistas em chakras".
"Então, o que mais ele te disse?" Eu perguntei.
"Ele me pediu para usar um pingente de chakra e incenso especial leve."
"Certo, e o que acontece então?"
"Isso equilibrará meus chakras", e ela puxou um pingente. Parecia bem caro. Em belas quatro pétalas de lótus feitas de ouro branco, havia uma paciência no meio e as pétalas foram cravejadas com esmeralda, rubi, opala e topázio. "É suposto tocar meu coração", disse ela.
"Está tocando seu coração bem, mas não está fazendo muito pelo resto de você, agora é?"
Toda a expressão desapareceu de seu rosto, mas seus lábios se curvaram ligeiramente para baixo.
“Por que isso é assim, Swami? Eu gastei muito dinheiro com essa coisa.
"Veena", eu disse, "isso é uma carga de lixo".
Ela parecia abatida e zangada, como se alguém lhe tivesse dado um cristal pelo preço de um diamante.
“Mas eu pensei que os chakras eram reais.” “Claro que os chakras são reais, Veena!” “Então?”
“Eu quis dizer que todo esse negócio de equilibrar os chakras e todo aquele gobbledygook são simplesmente truques para enganar as pessoas. A única maneira de despertar a kundalini é meditando durante um período prolongado, isso é tudo ”.
"Então, esse pingente de chakra não vai torná-lo mais rápido para mim?"
“Se você conseguir engravidar nove mulheres e entregar o bebê em um mês”, eu disse, “então suponho que você também poderia rapidamente despertar sua kundalini”.
"É possível, Swami?" Ela me perguntou, mais seriamente.
Eu comecei a rir. É incrível o que todos nós estamos dispostos a acreditar, pensei.
Veena não é um caso isolado. Conheço dezenas de buscadores crédulos o tempo todo que querem soluções rápidas. Eu me divirto quando as pessoas entram em um lugar bem arrumado, onde há esse tipo de luz fraca amorosa, um ídolo pequeno, mas caro e de aparência antiga de Buda ou Shiva fica em um canto elegantemente iluminado pela chama de uma luz de chá. . Um queimador de óleo está lentamente difundindo o cheiro no ar, boa música está tocando ao fundo, sofás macios, móveis de mogno, e eles me perguntam: “Oh, você sente a energia neste lugar, Swami?” Eu geralmente sorrio e deixo Mas, de que energia eles estão falando, eu não tenho a menor idéia.
Sim, você se sente bem, se sente bem, mas não tem nada a ver com chakras ou energias. É apenas o ambiente. Pessoalmente, seria melhor você gastar seu tempo em um bom spa ayurvédico, onde pelo menos você tem o valor pelo dinheiro, onde eles o tratam e o servem como cliente e não o ordenham como uma vaca pobre, ignorante e extraviada que acidentalmente entrou na fazenda de outra pessoa.
Pulseiras de chakra, pingentes, incenso, esteiras, tapetes, roupas, tapeçarias, música de chakra, programação de chakras e outros apetrechos atraentes não têm absolutamente nenhuma conexão com a verdadeira sadhana dos chakras. Qualquer um que alegue despertar sua kundalini ao tocar você em sua testa (ou em qualquer lugar) está mentindo para você, não importa quão genuíno e carismático essa pessoa possa parecer ou aparecer.
Depois, há aquelas pessoas que afirmam ver ou ler seus chakras. Eles também estão levando você para um passeio. Ver os chakras de alguém não tem nada a ver com a clarividência. Não há nada para ver ou ler quando se trata de chakras. Seus chakras não são alguns capítulos de um livro que alguém poderia ler. As pessoas falam sobre abrir ou fechar os chakras como se fossem um pote de biscoitos com uma tampa que você poderia remover a qualquer momento ou colocar de volta. A sensação de uma sensação de cobra subindo pela espinha não é o despertar da kundalini. Se persistir, por favor, verifique com um neurologista!
Você pode ter ouvido como cada chakra tem um certo número de pétalas e letras diferentes, várias divindades que presidem, muitas divindades atendente, diferentes formas e assim por diante. Deixe-me dizer, estas são complicações desnecessárias. Entender a verdade real dos chakras é um jogo completamente diferente.
Esta é também a verdade da kundalini, a realidade dos chakras. Tudo o que você pode ter visto, ouvido ou lido sobre isso até agora não é a verdade, pelo menos não a verdade completa. No dia em que você realmente sentir o piercing dos chakras ou o despertar da kundalini, você alcançará um estado irreversível de felicidade, um ponto sem retorno.
Leite uma vez batido em manteiga
Não volte a ser leite novamente. Da mesma forma, uma vez que você descobre sua verdadeira natureza, não importa o que aconteça, suas antigas tendências, suas emoções negativas o deixam completamente. Uma preocupação desinteressada pelo bem-estar de todos os seres sencientes surge naturalmente em você. Você cresce com seus próprios sapatos. Não é que você não sinta a dor se alguém bater em você. Claro, você sentirá a dor. Mas, ao contrário do seu eu antigo, o transformado não vai ficar com raiva daquele que está machucando você.
O despertar da kundalini está chegando ao seu estado mais íntimo de felicidade e alegria. Esse estado é coberto por dez camadas - desejo, raiva, ganância, apego, ego, paixão, ciúme, ódio, medo e auto-preocupação. Quando você eleva espiritualmente, começa a derramar essas camadas. Essas avaranas, camadas, velam o verdadeiro você. O verdadeiro você está além da dualidade da dor e do sofrimento, bom e ruim, moral e imoral. O despertar é um processo constante e gradual no caminho da kundalini sadhana. Não é uma realização instantânea. Ela cresce, cresce em você. Com cada nível de despertar, você descobre um pouco mais sobre o novo você e você derramar um pouco mais do velho você.
A ciência da kundalini é uma antiga vidya que foi passada através de uma tradição oral em estrita sucessão discipular para recipientes dignos. A ciência permanece tão intacta hoje. Tudo o que é necessário é que se trilhe o caminho com grande determinação e tenacidade.
Deixe-me levá-lo à fonte, pois o que é encontrado nas raízes nunca pode ser entendido pelas folhas. Deixe os galhos não confundir você. Deixe as frutas não distrair você. Você apenas tem que nutrir as raízes e toda a árvore pertencerá a você.
Antes de você e eu existirmos em nossas formas atuais, a Terra era um lugar bonito, com abundância de florestas, rica flora e fauna, e milhares de rios e lagos. Há cerca de 900 milhões de anos-luz no espaço interestelar, existia um universo paralelo com um planeta semelhante à terra, cinco vezes maior e muito mais belo.
O sol no sistema solar deste planeta semelhante à Terra era o dobro do tamanho do nosso sol. Os dias eram mais longos, assim como as noites. Predadores gigantes vagavam livremente em suas florestas que eram mais vastas que nossos oceanos. Os Himalaias, oito vezes o tamanho do nosso Himalaia, estavam cobertos de neve. Nesses Himalaias, o maior, mais amplo e mais alto cume da montanha se chamava Kailasha.
Kailasha é onde Shiva, o eterno iogue, meditou e viveu com seu consorte Sati. Ninguém sabe como Shiva nasceu. Alguns videntes disseram que ele nasceu na época da criação, fora do raio e do trovão, enquanto alguns disseram que ele veio de outro universo e se instalou em Kailasha. Foi com sua destreza iogue que Shiva permaneceu sempre jovem, mais carismático e encantador.
Certa vez, o pai de Sati, o famoso rei Daksha, organizou um dos mais grandiosos e maiores yajnas já conhecidos por alguém em três épocas. Brahma, Vishnu, Indra, vasus, adityas e muitos outros devas foram convidados para este yajna mais exclusivo. O ritwik não era outro senão o grande Brihaspati, supervisionando todos os aspectos, desde a pronúncia correta dos mantras até a oferenda das oblações certas nos cem mil poços de fogo ali construídos.
Toda a atmosfera ecoava com os sons das conchas e dos cânticos sânscritos mais rítmicos, que eram mais revigorantes do que o néctar de Dhanavantri, o médico divino, e mais inebriante do que o vinho servido em Indraloka. Estruturas de mamute com o maior luxo foram erguidas para fornecer todo o conforto para os convidados.
O lugar de yajna em si era um grande palácio ao lado de nenhum e era uma mistura de áreas abertas e fechadas. Em caminhos largos, várias carruagens, puxadas por corcéis brancos como a neve ou cor de azeviche, eram organizadas para que os convidados pudessem se movimentar. Foi dito que pela nossa medida atual de tempo levaria um sete dias apenas para ir da primeira fogueira até a última.
Enquanto todos os devas estavam exultando em êxtase divino no palácio de Daksha, Shiva meditou tranquilamente em Kailasha. Isso não ficou bem com Sati.
- Não deveríamos estar no yajna de meu pai, meu senhor? - perguntou Sati, um pouco hesitante, porque sabia bem que Shiva compreendeu tudo.
"Não Sati", Shiva murmurou em sua voz profunda como o Ganges fluindo de seus cabelos emaranhados, "um homem honrado nunca deve ir a lugar nenhum sem ser convidado."
"Mas, é meu pai, senhor", ela falou suavemente. "Ele deve ter esquecido de nos convidar."
"Seu pai não gosta de Shiva, ó inocente", Shiva falou amorosamente, "porque Shiva é soberano e não limitado por qualquer costume".
"Por favor, podemos ir?" Sati tentou a sorte. "Tem sido séculos desde a última vez que conheci minha família."
“Você pode, se quiser, Sati. Shiva não vai. ”Assim, ele fechou os olhos e mergulhou em dhyana.
Incapaz de resistir à tentação, Sati, vestido com a melhor seda e adornado com as mais preciosas jóias, convocou os ganas de Shiva, que imediatamente organizaram uma carruagem voadora.
De vários quilômetros de distância, Sati podia sentir o cheiro da fragrância no ar. Ela podia ouvir os cantos e o som de conchas, vina e mridanga. Ela já estava sentindo falta de Shiva, mas sabia que Shiva só fazia o que tinha que fazer. Quando ela se aproximou do local, ela não pôde deixar de apreciar sua magnanimidade. Era diferente de tudo que já vira antes.
Quando Sati desceu de sua carruagem, centenas de servas correram em sua direção; seu próprio Sati que era a princesa deles uma vez. Eles a enfeitaram com flores requintadas que nunca murcharam. Eles espalharam pétalas de rosa e lótus no caminho por onde ela andaria. Alguns a abanavam com handfans feitos das penas dos cisnes do Himalaia, alguns ofereciam sua noz de bétele, um pouco de aroma polvilhado no ar. Conchs gigantes foram destruídos; Gandharvas cantou as músicas de boas-vindas enquanto ela se aproximava.
Sati andou em volta em busca de sua mãe e irmãs e viu que os assentos mais gloriosos foram feitos para os devas e suas consortes. Com muita ansiedade e curiosidade, ela andou procurando a cadeira de Shiva, mas não havia nenhuma. O coração de Sati afundou.
"Isso poderia ser apenas um descuido?", Pensou ela. Ela sentiu-se aliviada por Shiva não estar lá porque sua fúria teria destruído tudo em uma fração de segundo.
Enquanto isso, a rainha Prasuti viu sua filha Sati e correu na direção dela. De suas 24 filhas, ela amava mais Sati porque sabia que Sati não era outro senão a encarnação da própria Adya Shakti. Daksha parou Prasuti no meio do caminho e proibiu-a de saudar Sati. Sati foi pego de surpresa pelo comportamento de seu pai, mas ela começou a tocar seus pés. Mas ele se retirou.
A música de repente parou e todos ao redor olharam para o rosto severo de Daksha enquanto ele estava cruzado com as pernas ligeiramente separadas. Tanto ele como Sati w
Ficaram em silêncio por alguns momentos. Percebendo que seu pai não ia falar primeiro, ela disse:
“Onde devo me sentar, pai? Eu não vejo o banco de Shiva nem o meu ao lado dele.
"Assento para aquele mendigo?" Daksha zombou, "esta é uma reunião real e não uma festa para mendigos e ascetas."
"Pai!" Sati levantou a voz.
"Como você pode até pensar que eu vou convidar um aghori como Shiva aqui?" Daksha continuou com o discurso. - Eu te desdenhei no dia em que você se casou com aquele excêntrico nu e sujo de cinzas. Apenas um pobre como ele enviaria sua esposa sem ser convidado.
"Pai!" Sati gritou: "Shiva é o senhor dos senhores".
"Meu pé", Daksha gritou, "com seu tridente enferrujado, ele nem está apto para ser um guarda do meu estábulo. Ele só é bom para aqueles fantasmas decapitados, deformados, escravizados e residentes de terras de cremação. ”
Sati segurou suas orelhas de joias com suas mãos cor-de-rosa e delicadas. Seu rosto louro parecia carmesim e as lágrimas começaram a pingar incessantemente. Como um verdadeiro pativrata, havia apenas um homem que Sati já amara e ele era Shiva. Uma encarnação de Adya Shakti, a própria Suprema Energia, Sati sabia que Shiva era o Deus dos três mundos, um iogue imortal que estava além da destruição e da mortalidade. Superada com um grande sentimento de culpa por ouvir coisas tão terríveis sobre Shiva, ela sentiu que havia violado seu pativrata dharma.
Naquele instante, Sati percebeu por que o onisciente Shiva a proibiu de frequentar o yajna. Recordando sua conversa com Shiva, ela se arrependeu por não ouvi-lo. Ela sentiu que, ao ferir Shiva, ela não merecia mais viver.
“Daksha!” Os olhos de Sati se tornaram brasas. Os cantos védicos pararam e o planeta se sacudiu com o alto clamor de Sati. “Ninguém em qualquer universo se atreveu a falar de Shiva assim. Fie em mim por ouvir essas palavras sobre ele. Você vai se arrepender disso, Daksha.
Assim, naquele exato momento, Sati invocou sua energia latente e transformou seu corpo em um monte de cinzas. Os devas tremeram. O daksha arrogante também estava com medo, mas não demonstrou.
"Daksha", Brihaspati falou solenemente, "tudo que você conheceu chegará ao fim agora."
“Huh, o que aquele exército de um homem pode fazer? Eu vou-"
Brihaspati ergueu o braço sinalizando para Daksha parar porque ele não queria ouvir nada de degradante sobre Shiva, pois ele havia se tornado Brihaspati, o mais sábio de todos, pela graça de Shiva.
Os ganas, que acompanhavam Sati, correram de volta a Kailasha à velocidade da luz e elogiaram Shiva para tirá-lo de seu profundo dhyana. Shiva gentilmente abriu os olhos compridos. Eles se prostraram diante dele e com grande medo narraram o que havia acontecido no yajna de Daksha.
Shiva levantou-se da cadeira com grande fúria. Sua mão direita alcançou sua cabeça, de onde ele puxou uma mecha de seus cachos emaranhados e jogou-a no chão. Uma figura de mamute se levantou assim que a fechadura atingiu o chão. Era Virabhadra, um aterrorizante gana de Shiva. Escuro como carvão Virabhadra tinha oito mãos, cada uma segurando uma arma.
Ainda lívido, Shiva pegou mais uma trava e jogou no chão. Desta vez surgiu Bhadrakali, a forma irada e aterradora de Devi. Escura como a noite de amavasya, ela tinha 18 mãos segurando concha, disco, lótus, maça, tridente, lança, cimitarra, espada, raio, cabeça de um demônio, cálice, aguilhão, pote de água, cutelo, escudo, arco e flecha.
“Aniquile!” Shiva ordenou e apontou na direção do yajna de Daksha.
Ele pegou seu damaru e começou a tocar descontroladamente. Os pássaros se escondiam em seus ninhos, faziam e as vacas abortavam, as árvores caíam, os oceanos inchavam e, a cada ataque das energias aleatórias damaru, começaram a se manifestar. Bhadrakali ululou, as montanhas se dividiram em duas e as geleiras se romperam. Oito devis, energias companheiras da Deusa Suprema, apareceram para ajudá-la na batalha. Eram: Kali, Katyayani, Chamundai, Ishaani, Mundamardini, Bhadra, Vaishnavi e Twarita.
Shiva, o Nataraja, começou a dança cósmica da destruição e, não muito depois, incontáveis ganas assumiram formas iradas e aterrorizantes.
"Har Har Mahadev", berravam.
Virabhadra e Bhadrakali, com os ganas a reboque, chegaram ao yajna de Daksha e destruíram todos e tudo o que havia em seu caminho. Muitos devas fugiram e muitos se esconderam. Alguns tentaram combater, mas não duraram mais que uma milionésima fração de segundo. O resto dos devas sabia que era inútil, se não totalmente inútil, lutar contra Shiva, mesmo que fosse para Daksha, o Prajapati. As legiões de Shiva continuaram a destruição desenfreada, como elefantes selvagens correndo soltos em um jardim de flores tenras. Eles não estavam atrás dos devas, mas de Daksha. Foi seu comportamento condescendente que enfureceu Sati e Shiva. Foi a arrogância de Daksha que tirou a reverenciada deusa deles.
Virabhadra avistou Daksha que estava ordenando que suas tropas atacassem. Em um salto gigantesco, Virabhadra chegou até ele. De pé diante dele, sem proferir uma palavra ou um aviso, obedecendo à ordem de Shiva, ele decapitou Daksha em um golpe sem esforço. Mas os ganas continuaram com a destruição
íon.
Temendo que isso pudesse ser o fim dos tempos, os devas, junto com suas comitivas, se aproximaram de Shiva e cantaram elogios de seu coração e glórias amáveis. Alguns momentos depois, isso seria alguns milhares de anos em nossa Terra, Shiva se acalmou, mas ele não falou com ninguém. Virabhadra, Bhadrakali, outros devis e ganas se fundiram com a forma de Shiva e ele ficou sentado em um clima sombrio.
Os devas estavam cientes de que apenas Shiva poderia restaurar a harmonia e ele teria que fazê-lo antes de assumir sua postura de yoga, pois o dhyana de Shiva poderia durar milhares de anos. Eles o pediram para perdoar Daksha. Ao seu lance, Shiva foi ao local de yajna.
Tornou-se um campo de batalha sangrento. Incontáveis deuses, sua comitiva, cavalos, elefantes jaziam ali mortos. A rainha Prasuti caiu aos pés de Shiva e implorou que seu marido fosse trazido de volta à vida. Shiva levantou-a porque ela era a mãe de Sati depois de tudo. Ele olhou em volta e viu onde a cabeça de Daksha estava esmagada e amassada; Virbhadra havia pisado nisso. Foi apenas a coroa ao lado que deu foi a cabeça de Daksha.
Shiva pegou a cabeça de uma cabra sacrificial e colocou-a no corpo de Daksha, trazendo-o de volta à vida. Ele esfregou a mão em seu corpo para tirar um pouco de cinzas e soprou no ar. Todos os que foram mortos voltaram à vida; tudo exceto Sati. Shiva sabia que Sati queria ser puro para ele novamente depois de ter violado seu pativrata dharma discutindo com ele, o onisciente Shiva. Ele sabia que levaria alguns milhares de anos até que Sati renasceria como Parvati e realizaria penitências intensas para ser seu consorte mais uma vez.
Shiva voltou para Kailasha, sentou-se em sua postura de yoga e mergulhou fundo no dhyana, levando seu transe meditativo para quase um ponto sem retorno.
O NASCIMENTO DE PARVATI
Com o passar do tempo, um demônio chamado Tarakasura começou a conquistar devaloka e todos os outros planos da existência. Ele era muito poderoso, invencível. Por milhares de anos ele se sentou em tal tapasya que Brahma teve que aparecer diante dele. O yajna de Daksha já havia sido destruído. Tarakasura sabia que Sati havia desistido de sua vida e que Shiva não aceitaria mais ninguém como sua consorte. Portanto, ele pediu a Brahma por um benefício que ele só poderia ser morto por um filho de Shiva.
A Deusa Suprema, Sati renasceu como Parvati para Himavan, o rei dos Himalaias ou o próprio Himalaia, e Mena, uma ninfa celestial e a rainha de Himavan. Parvati fez intensa tapasya e recebeu Shiva como seu marido. Himavan, ao contrário de Daksha, era um rei humilde e justo. Ele aceitou a escolha de sua filha de todo o coração. Logo depois que Shiva tomou Parvati como sua consorte, o iogue natural que ele foi voltou ao seu estado meditativo.
Os devas ficaram horrorizados porque precisavam de Shiva para consumar o vínculo com Parvati, para que ela pudesse suportar seu filho, que acabaria matando Tarakasura. Mas quem poderia acordar Shiva de seu dhyana? Eles caíram de joelhos em súplica e imploraram a Parvati para intervir no dhyana de Shiva e levá-lo ao plano normal da consciência. Quando ela ouviu a causa, ela disse timidamente que nenhuma mulher pativrata interromperia a meditação de seu marido por uma união sexual. Além disso, ela sabia que se Shiva tivesse acertado, ele teria feito há muito tempo.
"Ore para ele", ela sugeriu, "ele vai te dar o pensamento certo para sair vitorioso."
Os devas fizeram como instruído, mas depois de um tempo um pensamento entrou em suas mentes. Eles enviaram Manamatha, o deus do amor, que disparou suas cinco flechas de amor para despertar o desejo de cópula em Shiva. Quando essas flechas atingiram Shiva, ele ficou totalmente descontente. Ele abriu seu terceiro olho e transformou Manamatha em cinzas. De repente, o mundo inteiro se tornou um lugar desolado. O amor ficou seco como nenhum homem quis tocar em qualquer mulher e vice-versa. Os pássaros e os animais pararam de procriar, pois não havia desejo na ausência de Manamatha.
Os devas se aproximaram de Shiva junto com Rati, a esposa de Manamatha, e imploraram a Shiva que restaurasse Manamatha em sua forma física. Manamatha, no entanto, já havia se transformado em cinzas. Shiva concedeu um benefício que desde que Manamatha não poderia ser trazido de volta à vida, ele agora viveria ananga, sem forma, em todas as entidades vivas e manteria o desejo vivo. Rati implorou a Shiva para, pelo menos, lançar seu olhar de yoga para o monte de cinzas, para que Manamatha pudesse ser libertado.
Shiva hesitou, mas quando Rati não cedeu, ele concordou em dar uma olhada no monte de cinzas. Assim que ele fez isso, surgiu uma forma das cinzas. Foi Bhandasura, outro demônio, quem fez sua morada em Shonitpura. Ele causou ainda mais destruição nos devas. Atormentados e perdidos, eles se aproximaram do eterno itinerante, Narada, que os aconselhou a fazer um yajna.
"Tudo começou de um yajna", disse o sábio. “Isso terminará com um yajna. Só a Deusa Suprema pode ajudar agora.
Os devas organizaram um yajna elaborado e, de seu fogo sacrificial, a Deusa Suprema surgiu na forma de Maha Tripura Sundari. Esta era uma forma requintada: cor clara, de quatro braços, perfumada, inebriante,
Antes de você e eu existirmos em nossas formas atuais, a Terra era um lugar bonito, com abundância de florestas, rica flora e fauna, e milhares de rios e lagos. Há cerca de 900 milhões de anos-luz no espaço interestelar, existia um universo paralelo com um planeta semelhante à terra, cinco vezes maior e muito mais belo.
O sol no sistema solar deste planeta semelhante à Terra era o dobro do tamanho do nosso sol. Os dias eram mais longos, assim como as noites. Predadores gigantes vagavam livremente em suas florestas que eram mais vastas que nossos oceanos. Os Himalaias, oito vezes o tamanho do nosso Himalaia, estavam cobertos de neve. Nesses Himalaias, o maior, mais amplo e mais alto cume da montanha se chamava Kailasha.
Kailasha é onde Shiva, o eterno iogue, meditou e viveu com seu consorte Sati. Ninguém sabe como Shiva nasceu. Alguns videntes disseram que ele nasceu na época da criação, fora do raio e do trovão, enquanto alguns disseram que ele veio de outro universo e se instalou em Kailasha. Foi com sua destreza iogue que Shiva permaneceu sempre jovem, mais carismático e encantador.
Certa vez, o pai de Sati, o famoso rei Daksha, organizou um dos mais grandiosos e maiores yajnas já conhecidos por alguém em três épocas. Brahma, Vishnu, Indra, vasus, adityas e muitos outros devas foram convidados para este yajna mais exclusivo. O ritwik não era outro senão o grande Brihaspati, supervisionando todos os aspectos, desde a pronúncia correta dos mantras até a oferenda das oblações certas nos cem mil poços de fogo ali construídos.
Toda a atmosfera ecoava com os sons das conchas e dos cânticos sânscritos mais rítmicos, que eram mais revigorantes do que o néctar de Dhanavantri, o médico divino, e mais inebriante do que o vinho servido em Indraloka. Estruturas de mamute com o maior luxo foram erguidas para fornecer todo o conforto para os convidados.
O lugar de yajna em si era um grande palácio ao lado de nenhum e era uma mistura de áreas abertas e fechadas. Em caminhos largos, várias carruagens, puxadas por corcéis brancos como a neve ou cor de azeviche, eram organizadas para que os convidados pudessem se movimentar. Foi dito que pela nossa medida atual de tempo levaria um sete dias apenas para ir da primeira fogueira até a última.
Enquanto todos os devas estavam exultando em êxtase divino no palácio de Daksha, Shiva meditou tranquilamente em Kailasha. Isso não ficou bem com Sati.
- Não deveríamos estar no yajna de meu pai, meu senhor? - perguntou Sati, um pouco hesitante, porque sabia bem que Shiva compreendeu tudo.
"Não Sati", Shiva murmurou em sua voz profunda como o Ganges fluindo de seus cabelos emaranhados, "um homem honrado nunca deve ir a lugar nenhum sem ser convidado."
"Mas, é meu pai, senhor", ela falou suavemente. "Ele deve ter esquecido de nos convidar."
"Seu pai não gosta de Shiva, ó inocente", Shiva falou amorosamente, "porque Shiva é soberano e não limitado por qualquer costume".
"Por favor, podemos ir?" Sati tentou a sorte. "Tem sido séculos desde a última vez que conheci minha família."
“Você pode, se quiser, Sati. Shiva não vai. ”Assim, ele fechou os olhos e mergulhou em dhyana.
Incapaz de resistir à tentação, Sati, vestido com a melhor seda e adornado com as mais preciosas jóias, convocou os ganas de Shiva, que imediatamente organizaram uma carruagem voadora.
De vários quilômetros de distância, Sati podia sentir o cheiro da fragrância no ar. Ela podia ouvir os cantos e o som de conchas, vina e mridanga. Ela já estava sentindo falta de Shiva, mas sabia que Shiva só fazia o que tinha que fazer. Quando ela se aproximou do local, ela não pôde deixar de apreciar sua magnanimidade. Era diferente de tudo que já vira antes.
Quando Sati desceu de sua carruagem, centenas de servas correram em sua direção; seu próprio Sati que era a princesa deles uma vez. Eles a enfeitaram com flores requintadas que nunca murcharam. Eles espalharam pétalas de rosa e lótus no caminho por onde ela andaria. Alguns a abanavam com handfans feitos das penas dos cisnes do Himalaia, alguns ofereciam sua noz de bétele, um pouco de aroma polvilhado no ar. Conchs gigantes foram destruídos; Gandharvas cantou as músicas de boas-vindas enquanto ela se aproximava.
Sati andou em volta em busca de sua mãe e irmãs e viu que os assentos mais gloriosos foram feitos para os devas e suas consortes. Com muita ansiedade e curiosidade, ela andou procurando a cadeira de Shiva, mas não havia nenhuma. O coração de Sati afundou.
"Isso poderia ser apenas um descuido?", Pensou ela. Ela sentiu-se aliviada por Shiva não estar lá porque sua fúria teria destruído tudo em uma fração de segundo.
Enquanto isso, a rainha Prasuti viu sua filha Sati e correu na direção dela. De suas 24 filhas, ela amava mais Sati porque sabia que Sati não era outro senão a encarnação da própria Adya Shakti. Daksha parou Prasuti no meio do caminho e proibiu-a de saudar Sati. Sati foi pego de surpresa pelo comportamento de seu pai, mas ela começou a tocar seus pés. Mas ele se retirou.
A música de repente parou e todos ao redor olharam para o rosto severo de Daksha enquanto ele estava cruzado com as pernas ligeiramente separadas. Tanto ele como Sati w
Ficaram em silêncio por alguns momentos. Percebendo que seu pai não ia falar primeiro, ela disse:
“Onde devo me sentar, pai? Eu não vejo o banco de Shiva nem o meu ao lado dele.
"Assento para aquele mendigo?" Daksha zombou, "esta é uma reunião real e não uma festa para mendigos e ascetas."
"Pai!" Sati levantou a voz.
"Como você pode até pensar que eu vou convidar um aghori como Shiva aqui?" Daksha continuou com o discurso. - Eu te desdenhei no dia em que você se casou com aquele excêntrico nu e sujo de cinzas. Apenas um pobre como ele enviaria sua esposa sem ser convidado.
"Pai!" Sati gritou: "Shiva é o senhor dos senhores".
"Meu pé", Daksha gritou, "com seu tridente enferrujado, ele nem está apto para ser um guarda do meu estábulo. Ele só é bom para aqueles fantasmas decapitados, deformados, escravizados e residentes de terras de cremação. ”
Sati segurou suas orelhas de joias com suas mãos cor-de-rosa e delicadas. Seu rosto louro parecia carmesim e as lágrimas começaram a pingar incessantemente. Como um verdadeiro pativrata, havia apenas um homem que Sati já amara e ele era Shiva. Uma encarnação de Adya Shakti, a própria Suprema Energia, Sati sabia que Shiva era o Deus dos três mundos, um iogue imortal que estava além da destruição e da mortalidade. Superada com um grande sentimento de culpa por ouvir coisas tão terríveis sobre Shiva, ela sentiu que havia violado seu pativrata dharma.
Naquele instante, Sati percebeu por que o onisciente Shiva a proibiu de frequentar o yajna. Recordando sua conversa com Shiva, ela se arrependeu por não ouvi-lo. Ela sentiu que, ao ferir Shiva, ela não merecia mais viver.
“Daksha!” Os olhos de Sati se tornaram brasas. Os cantos védicos pararam e o planeta se sacudiu com o alto clamor de Sati. “Ninguém em qualquer universo se atreveu a falar de Shiva assim. Fie em mim por ouvir essas palavras sobre ele. Você vai se arrepender disso, Daksha.
Assim, naquele exato momento, Sati invocou sua energia latente e transformou seu corpo em um monte de cinzas. Os devas tremeram. O daksha arrogante também estava com medo, mas não demonstrou.
"Daksha", Brihaspati falou solenemente, "tudo que você conheceu chegará ao fim agora."
“Huh, o que aquele exército de um homem pode fazer? Eu vou-"
Brihaspati ergueu o braço sinalizando para Daksha parar porque ele não queria ouvir nada de degradante sobre Shiva, pois ele havia se tornado Brihaspati, o mais sábio de todos, pela graça de Shiva.
Os ganas, que acompanhavam Sati, correram de volta a Kailasha à velocidade da luz e elogiaram Shiva para tirá-lo de seu profundo dhyana. Shiva gentilmente abriu os olhos compridos. Eles se prostraram diante dele e com grande medo narraram o que havia acontecido no yajna de Daksha.
Shiva levantou-se da cadeira com grande fúria. Sua mão direita alcançou sua cabeça, de onde ele puxou uma mecha de seus cachos emaranhados e jogou-a no chão. Uma figura de mamute se levantou assim que a fechadura atingiu o chão. Era Virabhadra, um aterrorizante gana de Shiva. Escuro como carvão Virabhadra tinha oito mãos, cada uma segurando uma arma.
Ainda lívido, Shiva pegou mais uma trava e jogou no chão. Desta vez surgiu Bhadrakali, a forma irada e aterradora de Devi. Escura como a noite de amavasya, ela tinha 18 mãos segurando concha, disco, lótus, maça, tridente, lança, cimitarra, espada, raio, cabeça de um demônio, cálice, aguilhão, pote de água, cutelo, escudo, arco e flecha.
“Aniquile!” Shiva ordenou e apontou na direção do yajna de Daksha.
Ele pegou seu damaru e começou a tocar descontroladamente. Os pássaros se escondiam em seus ninhos, faziam e as vacas abortavam, as árvores caíam, os oceanos inchavam e, a cada ataque das energias aleatórias damaru, começaram a se manifestar. Bhadrakali ululou, as montanhas se dividiram em duas e as geleiras se romperam. Oito devis, energias companheiras da Deusa Suprema, apareceram para ajudá-la na batalha. Eram: Kali, Katyayani, Chamundai, Ishaani, Mundamardini, Bhadra, Vaishnavi e Twarita.
Shiva, o Nataraja, começou a dança cósmica da destruição e, não muito depois, incontáveis ganas assumiram formas iradas e aterrorizantes.
"Har Har Mahadev", berravam.
Virabhadra e Bhadrakali, com os ganas a reboque, chegaram ao yajna de Daksha e destruíram todos e tudo o que havia em seu caminho. Muitos devas fugiram e muitos se esconderam. Alguns tentaram combater, mas não duraram mais que uma milionésima fração de segundo. O resto dos devas sabia que era inútil, se não totalmente inútil, lutar contra Shiva, mesmo que fosse para Daksha, o Prajapati. As legiões de Shiva continuaram a destruição desenfreada, como elefantes selvagens correndo soltos em um jardim de flores tenras. Eles não estavam atrás dos devas, mas de Daksha. Foi seu comportamento condescendente que enfureceu Sati e Shiva. Foi a arrogância de Daksha que tirou a reverenciada deusa deles.
Virabhadra avistou Daksha que estava ordenando que suas tropas atacassem. Em um salto gigantesco, Virabhadra chegou até ele. De pé diante dele, sem proferir uma palavra ou um aviso, obedecendo à ordem de Shiva, ele decapitou Daksha em um golpe sem esforço. Mas os ganas continuaram com a destruição
íon.
Temendo que isso pudesse ser o fim dos tempos, os devas, junto com suas comitivas, se aproximaram de Shiva e cantaram elogios de seu coração e glórias amáveis. Alguns momentos depois, isso seria alguns milhares de anos em nossa Terra, Shiva se acalmou, mas ele não falou com ninguém. Virabhadra, Bhadrakali, outros devis e ganas se fundiram com a forma de Shiva e ele ficou sentado em um clima sombrio.
Os devas estavam cientes de que apenas Shiva poderia restaurar a harmonia e ele teria que fazê-lo antes de assumir sua postura de yoga, pois o dhyana de Shiva poderia durar milhares de anos. Eles o pediram para perdoar Daksha. Ao seu lance, Shiva foi ao local de yajna.
Tornou-se um campo de batalha sangrento. Incontáveis deuses, sua comitiva, cavalos, elefantes jaziam ali mortos. A rainha Prasuti caiu aos pés de Shiva e implorou que seu marido fosse trazido de volta à vida. Shiva levantou-a porque ela era a mãe de Sati depois de tudo. Ele olhou em volta e viu onde a cabeça de Daksha estava esmagada e amassada; Virbhadra havia pisado nisso. Foi apenas a coroa ao lado que deu foi a cabeça de Daksha.
Shiva pegou a cabeça de uma cabra sacrificial e colocou-a no corpo de Daksha, trazendo-o de volta à vida. Ele esfregou a mão em seu corpo para tirar um pouco de cinzas e soprou no ar. Todos os que foram mortos voltaram à vida; tudo exceto Sati. Shiva sabia que Sati queria ser puro para ele novamente depois de ter violado seu pativrata dharma discutindo com ele, o onisciente Shiva. Ele sabia que levaria alguns milhares de anos até que Sati renasceria como Parvati e realizaria penitências intensas para ser seu consorte mais uma vez.
Shiva voltou para Kailasha, sentou-se em sua postura de yoga e mergulhou fundo no dhyana, levando seu transe meditativo para quase um ponto sem retorno.
O NASCIMENTO DE PARVATI
Com o passar do tempo, um demônio chamado Tarakasura começou a conquistar devaloka e todos os outros planos da existência. Ele era muito poderoso, invencível. Por milhares de anos ele se sentou em tal tapasya que Brahma teve que aparecer diante dele. O yajna de Daksha já havia sido destruído. Tarakasura sabia que Sati havia desistido de sua vida e que Shiva não aceitaria mais ninguém como sua consorte. Portanto, ele pediu a Brahma por um benefício que ele só poderia ser morto por um filho de Shiva.
A Deusa Suprema, Sati renasceu como Parvati para Himavan, o rei dos Himalaias ou o próprio Himalaia, e Mena, uma ninfa celestial e a rainha de Himavan. Parvati fez intensa tapasya e recebeu Shiva como seu marido. Himavan, ao contrário de Daksha, era um rei humilde e justo. Ele aceitou a escolha de sua filha de todo o coração. Logo depois que Shiva tomou Parvati como sua consorte, o iogue natural que ele foi voltou ao seu estado meditativo.
Os devas ficaram horrorizados porque precisavam de Shiva para consumar o vínculo com Parvati, para que ela pudesse suportar seu filho, que acabaria matando Tarakasura. Mas quem poderia acordar Shiva de seu dhyana? Eles caíram de joelhos em súplica e imploraram a Parvati para intervir no dhyana de Shiva e levá-lo ao plano normal da consciência. Quando ela ouviu a causa, ela disse timidamente que nenhuma mulher pativrata interromperia a meditação de seu marido por uma união sexual. Além disso, ela sabia que se Shiva tivesse acertado, ele teria feito há muito tempo.
"Ore para ele", ela sugeriu, "ele vai te dar o pensamento certo para sair vitorioso."
Os devas fizeram como instruído, mas depois de um tempo um pensamento entrou em suas mentes. Eles enviaram Manamatha, o deus do amor, que disparou suas cinco flechas de amor para despertar o desejo de cópula em Shiva. Quando essas flechas atingiram Shiva, ele ficou totalmente descontente. Ele abriu seu terceiro olho e transformou Manamatha em cinzas. De repente, o mundo inteiro se tornou um lugar desolado. O amor ficou seco como nenhum homem quis tocar em qualquer mulher e vice-versa. Os pássaros e os animais pararam de procriar, pois não havia desejo na ausência de Manamatha.
Os devas se aproximaram de Shiva junto com Rati, a esposa de Manamatha, e imploraram a Shiva que restaurasse Manamatha em sua forma física. Manamatha, no entanto, já havia se transformado em cinzas. Shiva concedeu um benefício que desde que Manamatha não poderia ser trazido de volta à vida, ele agora viveria ananga, sem forma, em todas as entidades vivas e manteria o desejo vivo. Rati implorou a Shiva para, pelo menos, lançar seu olhar de yoga para o monte de cinzas, para que Manamatha pudesse ser libertado.
Shiva hesitou, mas quando Rati não cedeu, ele concordou em dar uma olhada no monte de cinzas. Assim que ele fez isso, surgiu uma forma das cinzas. Foi Bhandasura, outro demônio, quem fez sua morada em Shonitpura. Ele causou ainda mais destruição nos devas. Atormentados e perdidos, eles se aproximaram do eterno itinerante, Narada, que os aconselhou a fazer um yajna.
"Tudo começou de um yajna", disse o sábio. “Isso terminará com um yajna. Só a Deusa Suprema pode ajudar agora.
Os devas organizaram um yajna elaborado e, de seu fogo sacrificial, a Deusa Suprema surgiu na forma de Maha Tripura Sundari. Esta era uma forma requintada: cor clara, de quatro braços, perfumada, inebriante,
linda, bem dotada, compassiva, mas segurava as cinco flechas do cupido, uma aguilhada, um arco e uma flecha.
Os devas não sabiam como propiciá-la. Confessando sua ignorância, imploraram a Devi que explicasse como recebê-la. A Mãe Divina invocou suas oito energias companheiras chamadas vagadevis. Eles eram os mesmos que se manifestaram na época da origem de Bhadrakali. Eles foram testemunhas de vários aspectos de Devi.
Os vagadevis começaram a cantar glórias da Deusa Suprema, dirigindo-se a ela com seus mil nomes, que também são conhecidos como Lalita Sahasranama. Eles começaram com mais reverência e melodia:
Os oito vagadevis continuaram a cantar as glórias de Devi. E é aí que, em Lalita Sahasranama, a primeira menção de kundalini e chakra é feita. Antes de todas as outras escrituras, comentários, samhitas, é aqui que a kundalini é tocada pela primeira vez como o aspecto imaculado da Deusa, a energia primordial.
Eu não deixo minhas palavras se espalharem aqui e ali como o pólen, nem minhas sentenças crescem como ervas daninhas sem propósito. Eu cuidadosamente, cautelosamente e conscientemente escolhi dar a vocês a história de fundo da kundalini, porque entre o yajna de Daksha e a manifestação de Devi reside o segredo da sadhana dos chakras.
Não há um texto clássico sobre os chakras que eu não tenha examinado, mas, não surpreendentemente, eu os achei sem aspectos práticos e esotéricos. Se você está apenas interessado em exposição teórica, você pode ganhar mais lendo esses textos. Assim, desconsiderando o conhecimento teórico puro e os textos contemporâneos, baseei todo este tratado apenas em Lalita Sahasranama porque todos os obstáculos e marcos da kundalini sadhana estão presentes nesta lenda, como a manteiga que existe no leite.
Minhas palavras neste livro são apenas para aqueles que não estão apenas interessados em ler, mas na verdade experimentam a verdade da própria kundalini.
Quanto a mim, orei a Devi em seus aspectos formados e sem forma por mais de duas décadas. Eu a invoquei da maneira tântrica e do modo védico. Eu a vi, eu fui ela, e sentei-a em meu próprio ser. Nos bosques do Himalaia, em terrenos de cremação, em cavernas, debaixo de árvores e em lugares abandonados, eu joguei no seu colo materno, eu ostentei com sua forma jovem. Se você duvida que isso é possível, então eu encorajo você a colocar este livro e ler algo que seja mais crível, talvez o jornal de hoje ou qualquer outra coisa que sua mente consciente possa aceitar e entender.
Este trabalho é baseado na minha experiência direta e estou apresentando a verdade dos chakras como estão, sem qualquer revestimento ou exagero de açúcar.
Lalita Sahasranama foi então narrada por Hayagriva, uma forma de Vishnu com a cabeça de um cavalo, para o sábio Agastya para o benefício da raça humana neste planeta e muitos outros paralelos. Então, o que você tem neste livro é direto da boca do cavalo, se você entende o que quero dizer.
Todas as glórias a Devi!
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