MONTAGEM KAILĀSA

A cena da revelação do Mahānirvāna-Tantra é

colocada em Himālaya, a “Morada da Neve”, uma terra sagrada

ponderada com as tradições da raça ariana. Aqui em

estes altiplanos elevados, rodeados de neves eternas,

subiu a grande montanha do norte, o Sapta-Kula-

Parvata. Daí a corrida em si veio, e lá é cedo

lendas têm sua configuração. Ainda são mostrados em

Bhimudiyar as cavernas onde os filhos de Pāṇḍu e

Draupadi descansou, assim como Rama e sua fiel esposa

o ponto onde o Kosi se junta ao Sitā no bosque de

Árvores de Aśoka. Nessas montanhas, Munis e livedis viviam.

Aqui também está o Kṣetra de Śiva Mahādeva, onde o seu

cônjuge Parvatī, a filha do Rei da Montanha, foi

Nascido, e onde a mãe Ganges também tem sua fonte.

Desde tempos imemoriais peregrinos têm trabalhado através

estas montanhas para visitar os três grandes santuários em

Gangotri, 1 Kedarnath2 e Badrinath.3 Em Kangri, mais

norte, os peregrinos fazem o parikrama do Monte

Kailāsa (Kang Rinpoche), onde se diz que Śiva habita.

Este nobre e imponente pico eleva-se a noroeste da

1 Fonte do Ganges.

2 Uma matha e templo dedicado a Sadri SadāŚiva encarregado do Śaiva

ascetas chamados Jan ̣ gama. O Devatā também é adorado em outros quatro lugares

ao longo da cadeia do Himalaia - Tungnath, Rudranath, Madhmaheśwar e

Kalpeśvar. Estes e o primeiro nome formam o "Panchkedar".

3 Um célebre templo dedicado a uma encarnação do Deva Viṣṇu, que

de Kūrmācala é dito ter descido em sua forma Kūrma. Quanto a

Badarika ver Mahābhārata c. 92 Āraṇ ya-Parvan.

entre as faixas roxas do Kangri inferior

Montanhas. O paraíso de Śiva é uma terra de verão

tanto sol duradouro e sombra fresca, musical com o

canção dos pássaros e brilhante com flores imortais. O ar,

perfumada com a doce fragrância dos chakras mandhāra,

ressoa com a música e a música de cantores celestiais

e jogadores. O Monte é Gaṇa-parvata, repleto

com trens de Espíritos (devayoni), dos quais a abertura

capítulo do Mahānirvāṇa-Tantra fala.

E nas regiões além levanta-se o Monte Meru, centro

do mundo de lótus. Suas alturas, povoadas de espíritos, são

pendurado com aglomerados de estrelas como com coroas de Mālati

flores. Em suma, está escrito: 1 “Aquele que pensa em

Himācala, embora não devesse contemplá-lo, é maior

do que aquele que realiza toda a adoração em Kāśi (Benares). Em

cem séculos dos Devas eu não poderia te dizer do

glórias de Himācala. Como o orvalho é secado pelo

sol da manhã, assim são os pecados da humanidade pela visão de

Himācala.

Não é, contudo, necessário ir ao Himālayan

Kailāśa para encontrar Śiva. Ele mora onde quer que seja

adoradores, versados ​​em Kula-tattva, permanecem, 2 e Seus

monte místico deve ser procurado nos mil pétalas

lotus3 (sahasrarapadma) no corpo de todo ser humano

jīva, daí chamado Śiva-sthana, para o qual todos, onde quer que seja

situar, pode reparar quando aprenderam a

a c e e a a m e n d e a m e r a.

Śiva promulga Seu ensinamento no mundo abaixo

nas obras conhecidas como Yāmala, Dāmara, Śiva-Sūtra, 1

e nos Tantras que existem na forma de diálogos

entre o Devatā e seu Śakti, o Devī em sua forma

como Pārvatī. De acordo com o Gāyatri-Tantra, 2 o Deva

Gaṇeśa primeiro pregou o Tantra para o Devayoni em

Monte Kailāsa, depois que ele mesmo os recebeu de

a boca de Śiva.

Depois de uma descrição da montanha, o diálogo

abre com uma pergunta de Parvati3 em resposta a qual

e aqueles que o sucedem, Siva desdobra sua doutrina sobre

os assuntos com os quais Mahānirvāṇa-Tantra lida.

ŚIVA E ŚAKTI

A eterna existência imutável que transcende o

turiya e todos os outros estados no incondicionado

Absoluto, o supremo Brahman ou Para-brahman,

sem Prakṛti (niṣkala) ou seus atributos (nir-guṇa),

que, como sendo o eu interior e o sujeito conhecedor, pode

nunca será objeto de cognição, e deve ser apreendido

somente através da ioga pela realização do Eu

(ātma-jñāna), o que é. Pois, como se diz, “o Espírito pode

só conhece o Espírito. ”Estando além da mente, fala e

sem nome, o Brahman foi chamado de "Tat", "Isso"

e então "Tat Sat", "Aquilo que é". Para o sol, a lua,

e estrelas, e todas as coisas visíveis, o que são, mas um

vislumbre de luz capturado de "That" (Tat)?

Brahman é niṣkala e sakala. Kalā é

Prakṛti. O niṣkala-Brahman ou Para-brahman é o

Tat quando pensado como sem Prakṛti (Prakṛteranyā).

É chamado sakala quando com Prakṛti.1 Como a substância

de Prakṛti é o três guṇas É então sa-guṇa, como no

estado anterior Era nir-guṇa. Embora no último

estado É pensado como sem Śakti, ainda (fazendo

alojamento para a fala humana) em potencialmente existe

Śakti, seu poder e todo o universo produzido por ele.

Dizer, no entanto, que o Śakti existe no Brahman é

mas uma forma de discurso, uma vez que Ele e Śakti são, de fato, um,

e Śakti é eterno (Anādi-rūpā) .1 Ela é Brahma-rūpā

e ambos viguṇa (nir-guṇa) e sa-guṇā; o Caitanyarūpiṇi-

Devī, que manifesta tudo bhūta. Ela é a Ānandarūpiṇī

Devī, por quem o Brahman se manifesta, 2

e quem, para usar as palavras do Śārada, permeia o

universo como óleo a semente de sésamo.

No começo, o Niṣkala-Brahman sozinho

existia. No começo havia o Um. Desejou

e tornou-se muitos. Ahaṃ -bahu-syām ̣ - “eu posso ser

muitos. ”Em tal manifestação de Śakti o Brahman é

conhecido como o menor (apara) ou manifestado Brahman,

que, como, o assunto da adoração, é meditado com

atributos. E, de fato, para a mente e o sentido do

espírito incorporado (jīva) o Brahman tem corpo e forma.

Está incorporado nas formas de todos os Devas e Devīs, e

no próprio adorador. Sua forma é a do universo,

e de todas as coisas e seres nele.

Como Śruti diz: "Ele viu" (Sa aikṣata, ahaṃ bahu

syam prajayaya). Ele pensou consigo mesmo "Posso ser

muitos. ”“ Sa aikṣata ”era em si uma manifestação de Śakti,

o Paramāpūrva-nirvāṇa-śakti de Brahman como Śakti.3

Do Brahman, com Śakti (Parahaktimaya) emitido

Nāda (Śiva-Śakti como “Palavra” ou “Som”), e de

Nāda, Bindu apareceu. Kālicharana em seu comentário

no Ṣaṭcakra-nirūpaṇa4 diz que Śiva e NirvāṇaŚakti

vinculado por um laço māyik e cobertura, deve ser

pensado como existente na forma de Paraṃ Bindu.

O Sāradā1 diz: Saccidānanda-vibhavāt sakalāt

parameśvarāt āsicchaktistato nādo, nadad bindusamudbhavah.

(“De Parameśvara investido com o

riqueza de Saccidananda e com Prakṛti (sakala)

Śakti emitido; de Śakti veio Nāda e de Nāda foi

Bindu nascido ”). O estado do corpo sutil que é conhecido

como Kāma-kalā é a mūla do mantra. O termo mūlamantrātmikā,

quando aplicado ao Devī, refere-se a este

Seu corpo sutil é conhecido como Kāma-kalā.2.

Tantra também fala de três Bindus, a saber, Śiva-maya,

Śakti-maya e Śiva-Śakti maya.3

O paraṃ-bindu é representado como um círculo, o

centro do qual é o brahma-pada, ou lugar de Brahman,

onde estão Prakṛti-Puruṣa, cuja circunferência

está cercando māyā.4 É no crescente de nirvāṇa-kalā

o décimo sétimo, que é novamente em que de amā-kalā, o

décimo sexto dígito (referido no texto) do círculo lunar

(Candra-maṇḍala), cujo círculo está situado acima do

Círculo Solar (Sūrya-maṇḍala), o Guru e o Haṃ sah,

que estão no pericarpo do lótus de mil pétalas

(saharārapadrna). Ao lado do Bindu está o fogo

Bodhinī, ou Nibodhikā (v. Post). O Bindu, com o

Nirvāṇa-kalā, Nibodhikā e Amā-kalā, situam-se em

o triângulo invertido tipo raio conhecido como "A, Ka,

Tha ”e que é assim chamado porque no seu ápice é A; a

Sua base correta é Ka; e na sua base esquerda Tha. É feito

até quarenta e oito letras (mātṛkā); as dezesseis vogais

correndo de A para Ka; dezesseis consoantes do kavarga

e outros grupos que vão de Ka a Tha; e

os restantes dezesseis de Tha a A. Dentro são os

letras remanescentes (mātṛkā), ha, la (segundo) e kṣa.1 As

a substância de Devī é matṛka (mātṛkāmayī) a

triângulo representa a "Palavra" de tudo o que existe. o

O próprio triângulo é cercado pela Candra-maṇḍala. o

Bindu é simbolicamente descrito como sendo como um grão de

grama (caṇaka), que sob sua bainha envolvente

contém uma semente dividida. Este Paraṃ-bindu é prakṛti-

Puruṣa, Śiva-Śakti.2 É conhecido como o Śabda-Brahman

(o Sound Brahman), ou Apara-brahman.3 Uma polarização

dos dois Śiva e Śakti-Tattvas toma então

lugar em Paraśakti-maya. O Devī se torna Unmukhī.

Seu rosto se volta para Śiva. Há um desdobramento

que explode a concha de Māyā e a criação

então ocorre pela divisão de Śiva e Śakti ou de

“Haṃ” e “Sah.” 4 O Śārada diz: “O Devatāparaśakti-

maya é novamente ela mesma dividida, tais divisões

sendo conhecido como Bindu, Bīja e Nāda.5 Bindu é do

natureza de Nāda de Śiva e Bīja de Śakti, e Nāda

foi dito ser a relação destes dois por aqueles que

são versos em todos os Agmas. ”1 O Śārada diz que

antes do estouro da concha que envolve a Brahmapada,

que, juntamente com a sua circunferência definidora,

constitui o Śabda-brahman, um som indistinto

surgiu (avyaktātmā-ravo 'bhavat). Este avyaktanāda é

tanto o primeiro como o último estado de Nāda, de acordo

é visto do ponto de vista da evolução ou involução.

Para Nāda, como diz Rāghava-bhaṭṭa 2, existe em três

estados. Em Nāda estão os guṇas (sattva, rajas e

tamas), que formam a substância de Prakṛti, que com

Śiva é. Quando a tamo-guna predomina, Nāda é

meramente indistinta ou não manifestada (dhvanyatmako'-

vyaktanādah3) som na natureza do dhvani. Nisso

estado, em que é uma fase de Avyakta-nāda, é chamado

Nibodhikā ou Bodhinī. É Nada quando rajo-guna está em

o ascendente, quando há um som em que há

algo como uma disposição conectada ou combinada de

as letras.4 Quando o sattva-guna prepondera Nāda

assume a forma de Bindu.5 A ação de rajas em

tamas é velar. Sua própria ação independente afeta um

arranjo que só é aperfeiçoado pelo surgimento

do essencialmente sattvika-guṇa manifestando em conjunto

p l a y b y i t. Nādā, Bīn d u, nd nibodhikā, e o Śakti,

de que são as manifestações específicas, são ditas

estar na forma de Sol, Lua e Fogo respectivamente.1

Jñāna (sabedoria espiritual2) é falado como fogo enquanto queima

todas as ações, e o tamo-guṇa está associado a elas.

Para quando o efeito de causa e efeito da ação é

realmente conhecido, então a ação cessa. Icchā é a lua.

A lua contém o décimo sexto dígito, o Amā-kalā

com o seu néctar, que não aumenta nem decai, e

Icchā ou vontade é o eterno precursor da criação. Kriya

é como o Sol para como o Sol por sua luz faz todas as coisas

visível, a menos que haja ação e se esforçando lá

não pode ser realização ou manifestação. Como o Gita

diz: "Como um Sol faz manifestar todos os lokas."

O Śabda-Brahman se manifesta em uma tríade de

energias - conhecimento (jñānaśakti), vontade (icchā-śakti) e

ação (kriyā-śakti), associada às três guṇas de

Prakṛti, tamas, sattva e rajas. Do Paraṃ

Bindu que é tanto bindvātmaka e kalātma - ou seja,

Śakti - emitiu Raudri, Rudra e seu Śakti, cujas formas

são o fogo (vahni), e cuja atividade é o conhecimento

(jñāna); Vāmā e Viṣṇu e sua Śakti, cuja forma é

o Sol e cuja atividade é Kriyā (ação): e

Jyeṣṭha e Brahma e seu Śakti, cuja forma é a

Lua e cuja atividade é o desejo. O Vāmakeśvara-

O tantra diz que Tri-purā é triplo, como Brahmā,

Viṣṇu e Īśa; e como as energias desejam, sabedoria e

ação; 1 a energia da vontade quando Brahman criaria;

a energia da sabedoria quando ela lembra, dizendo

“Que seja assim” e quando, assim sabendo, Ele age,

Ela se torna a energia da ação. O Devī é assim

Icchā-śakti-jñāna-śakti-kriyā-śakti svarūpiṇi.2

Para-Śiva existe como um septenário sob a forma,

em primeiro lugar, de Śambhu, que é o associado do tempo (Kālabandhu).

Dele emite Sadā-Śiva, que permeia

e manifesta todas as coisas, e então vem Iśāna e o

tríade, Rudra, Viṣṇu e Brahma, cada um com Suas respectivas

Śakti (sem os quais eles não usam nada3) separadamente

e particularmente associado com os guas, tamas,

sattva e rajas. Destes Devas, a última tríade,

junto com Iśāna e Sadā-Śiva, são as cinco Śivas

que são coletivamente conhecidos como Mahā-preta, cuja

bīja é "Hsauh". Do Mahā-preta, diz-se que o

últimos quatro formam o apoio e o quinto o assento, do

cama em que o Devī está unido com Parama-śiva, em

o quarto de pedra cintāmani; 4 na ilha revestida de jóias

com aglomerados de kadamba e árvores celestes

oceano de Ambrosia.5

Śiva é abordado de várias maneiras neste trabalho como Śambhu,

Sadā-śiva, Śaṃ kara, Maheśvara, etc., nomes que

indicar estados particulares, qualidades e manifestação de

o Um em sua descida para os muitos; porque existem

muitos Rudras. Assim Sadā-śiva indica a predominância

do sattva-guṇa. Seus nomes são muitos, 1.008

sendo dado no sexagésimo nono capítulo do Śiva-Purāṇa

e no décimo sétimo capítulo do Anuśāsana-

Parvan do Mahābharata.1

Śakti é tanto māyā, aquele pelo qual o Brahman

cria o universo e é capaz de se fazer parecer ser

diferente do que realmente é, 2 e mūla-prakṛti, ou

o estado não manifestado (avyakta) daquilo que, quando

manifesto, é o universo do nome e da forma. É o

principal chamada “causa material”, consistindo no

equipoise da tríade de guṇa ou "qualidades" que são

sattva (aquilo que se manifesta), rajas (aquilo que atua),

tamas (aquilo que encobre e produz inércia). o

três gunas representam a Natureza como a revelação do espírito

A natureza como a passagem da descendência do espírito para a matéria

ou da ascensão da matéria para o espírito e a natureza como o

véu denso de espírito.3 O Devī é assim guṇa-nidhi4 (tesouro-

casa de guṇa). Mūla-prakṛti é o ventre em

que Brahman lança a semente da qual todas as coisas são

born.1 O útero emociona ao movimento do essencialmente

rajo-guṇa ativo. O equilíbrio da tríade é

destruído e o guṇa, agora em combinações variadas,

evolui sob a iluminação de Śiva (cit), o universo

que é governado por Maheśvara e Maheśvari. O dual

princípios de Śiva e Śakti, que estão em tal dupla

formam o produto da polaridade manifestada em Parakakti

maya, permeia todo o universo e está presente

no homem no Svayambhū-Linga do muladhara e

o Devī Kuṇḍalinī, que, em forma de serpente, o rodeia.

O Śabda-Brahman assume no corpo do homem o

forma do Devī Kuṇḍalinī, e como tal está em todos os prāṇis

(criaturas respirando) e na forma de letras aparece

em prosa e verso. Kuṇḍala significa enrolado. Conseqüentemente

Kuṇḍalinī, cuja forma é a de uma serpente enrolada, significa

aquilo que está enrolado. Ela é a energia vital luminosa

(jīva-śakti) que se manifesta como prāṇa, Ela dorme no

mūlādhāra e tem três e meio bobinas correspondentes

em número com os três e meio bindus dos quais o

Kubjikā-Tantra fala. Quando depois de fechar os ouvidos

Seu assobio não é ouvido quando a morte se aproxima.

Da primeira criação de avyakta emitiu o segundo

mahat, com seus três guas manifestamente manifestados.

Daí surgiu a terceira criação ahaṃ kāra (individualidade),

que é de forma tripla - vaikārika, ou sāttvika puro

ahaṃ kāra; a taijasa ou rājasika ahaṃ kāra; e a

tāmasika ou bhūtādika ahaṃ kāra. Este último é o

origem das essências sutis (tanmatra) dos Tattvas,

éter, ar, fogo, água, terra, associado ao som,

toque, visão, paladar e olfato, e com as cores—

transparência pura, śyāma, vermelho, branco e amarelo.

Há alguma diferença nas escolas quanto àquilo que

cada uma das três formas produz, mas a partir de tais três

forma de Ahaṃ kāra emitem os indriyas ("sentidos", e os

Devas Dik, Vita, Arka, Pracetas, Vahni, Indra, Upendra,

Mitra e os Aśvins. O vaikārika, taijasa e

bhūtādika são a quarta, quinta e sexta criações,

que são conhecidos como prākrita, ou pertencentes a Prakṛti.

O resto, que são produtos desses, como o

mundo vegetal com sua vida ascendente atual, animais

com corrente de vida horizontal e bhūta, preta e

como, cuja corrente de vida tende para baixo, constituem o

criação vaikrta, os dois sendo conhecidos como o kaumāra

criação.

A Deusa (Devī) é a grande Śakti. Ela é Māyā

pois Dela o māyā que produz o saṃāāra é. Como

Senhor de Māyā Ela é Mahāmāyā.1 Devī é avidyā (nescience)

porque ela liga e vidya (conhecimento) porque

Ela liberta e destrói o saṃara.2 Ela é Pra

kṛti, 3 e como existente antes da criação é o Ādyā (primordial)

Śakti. Devī é o vācaka-śakti, a manifestação

de Cit em Prakṛti e o vāchya-Śakti ou Cit

em si. O Ātmā deve ser contemplado como Devī.4 Śakti

ou Devī é assim o Brahman revelado em sua mãe

aspecto (Śri-māta) 5 como Creatrix e Nourisher of the

os mundos. Kālī diz de si mesmo em Yogini-Tantra: 6 "Saccid-

ānanda-rūpāhaṃ brahmai-vāhām sphurat-prabham. ”

Então o Devī é descrito com atributos tanto do

Qualificado1 Brahman e (desde que Brahman é apenas o

manifestação do Absoluto) Ela também é abordada

com epítetos, que denotam o Brahman incondicionado.

2 Ela é a grande Mãe (Ambikā) nascida de

o coração sacrificial do fogo da Grande Consciência

(cit); enfeitado com o sol e a lua; Lalita, ela

quem joga"; cujo jogo é world-play; cujos olhos estão jogando

como peixe nas belas águas de seu rosto divino,

abrir e fechar com a aparência e desaparecimento

de inúmeros mundos agora iluminados pela sua luz, agora

envolto em sua terrível escuridão.3

O Devī, como Para-brahman, está além de toda forma e

guṇa. As formas da Mãe do Universo são triplas.

Há primeiro a forma Suprema (para), da qual,

como o Viṣṇu-yāmala diz, 4 “ninguém sabe”.

sua forma sutil (Sūkṣma), que consiste em mantra. Mas

como a mente não pode facilmente se estabelecer sobre aquilo que é

sem forma, 5 Ela aparece como objeto de contemplação

em seu terceiro, ou bruto (Sthūla), ou forma física, com

mãos e pés e afins como celebrado no Devīstotra

dos Purāṇas e Tantras. Devī, que como Prakṛti

A sua vida é muito diferente do que acontece em Maheśvara, 6

formas masculinas e femininas.1 Mas é na sua fêmea

formas que ela é principalmente contemplada. Embora existam

em todas as coisas, em um sentido peculiar, os seres femininos são

partes de Her.2 A Grande Mãe, que existe na forma

de todos os Tantras e todos os Yantras, 3 é, como diz a Lalita,

o “tesouro imaculado da beleza”; a safira

Devī, 4 cuja cintura esbelta, 5 curvando-se sob o peso

do fruto maduro de seus seios, 6 poços em quadris de joias

heavy7 com a promessa de infinitas maternidades.8

Como o Mahadevi 9 Ela existe em todas as formas como

Sarasvatī, Lakṣmi, Gāyatrī, Durgā, Tripurā-sundarī,

1 Ibid., Cap. iii, que também diz que não há eunuco forma de Deus.

2 Assim, no Candi (Mārkandeya-Purāna) é dito:

Vidyah samastastava devī bhedah

Striyah samastāh sakalā jagatsu.

Veja "Hinos à Deusa" do autor. O Tantrika, mais do que todos os homens, reconhece

a divindade da mulher, como foi observado séculos atrás pelo Autor

do Dabistān. O Linga-Purāna também depois de descrever Arundhati, Anasūyā,

e Shachi para ser cada uma a manifestação de Devī, conclui: "Todas as coisas

indicado por palavras no gênero feminino são manifestações de Devī. ”

3 Sarva-tantra-rūpā; Sarva-yantrātmikā (ver Lalitā, versos 205-6).

4 Padma-purāṇ a diz: “Viṣ ṇu adora o Sapphire Devī.”

5 Āpivara-stana-tating tanuvrittamadhyām (Bhuvaneśvaristotra), “tanūmadhyā

(Lalitā, verso 79) Krisodar (Ādyakālisvarūpa stotra, Mahā-nirvāṇ a-

Tantra, sétimo Ullāsa).

6 Pinā-stanādye em Karpūrādistotra, pinonnata-payodharām em Durgādhyāna

de Devī Purāṇ a: Vaksho-kumbhāntari em Annapūrṇ āstava, āpivarastana-

tatim em Bhuvaneśvaristotra; que peso seus membros, hucha-bharanamitāngim

em Sarasvati-dhyana; annapradāna-niratāng-stana-bhāra-namrām

em Anna-pūrṇ āstava.

7 Assim é dito no décimo sloka do Karpūrākhyastava - samantādā

pīnastana jaghanadhrikyauvanavati. Śaṃ karācaryā, no seu Tripura-sundarīstotra

fala de seu nitamba (nitamba-jita-bhūdharām) como excelência

montanhas em grandeza.

8 As características físicas do Devi em seus inchaços nos seios e quadris

são emblemáticos da Sua grande Maternidade, pois Ela é Śrīmātā (veja-se a Ela

litanies, "Hinos à Deusa"

9 Ela cujo corpo é, como o Devī Purāṇ a diz, imensurável.

Annapūrṇā, e todos os Devīs que são avataras do

Brahman.1

Devi, como Sati, Umā, Parvati e Gaūrī, é cônjuge de

Śiva. Foi como Sati antes do sacrifício de Dakṣa (dakṣayajna)

que o Devī se manifestou a Śiva2 no

dez formas célebres conhecidas como daśa-mahāvidya

referido no texto - Kālī, Bagalā, Chinnamastā,

Bhuvaneśvarī, Mātanginī, Shodaśi, Dhūmāvatī, Tripurasundari,

Tara e Bhairavī. Quando, na Dakṣayajna

Ela entregou sua vida em vergonha e tristeza no

tratamento concedido por seu pai ao marido dela, Śiva

tirou o corpo e, sempre levando consigo,

permaneceu completamente perturbado e gasto com tristeza. Para

salvar o mundo das forças do mal que surgiram e

cresceu com a retirada do Seu controle Divino, Viṣṇu

com seu disco (cakra) cortou o cadáver de Sati, que

Śiva levou, em cinquenta e um fragmentos, que caiu na terra

nos lugares depois disso conhecido como o cinquenta e um

mahāpītha-sthāna (referido no texto), onde Devī,

com o seu Bhairava, é adorado sob vários nomes.

Além das formas do Devī no Brahmāṇḍa,

há Sua forma sutil Kuṇḍalinī no corpo (piṇ‐

)āṇda). Estas são apenas algumas das suas infinitas formas.

Ela é vista como uma e tantas como se fosse, mas uma

lua refletida em inúmeras águas.4 Ela existe também em todos os animais e coisas inorgânicas, o universo com todos

suas belezas é, como o Devī Purāṇa diz, mas uma parte de

Dela. Toda essa diversidade de formas é apenas a manifestação infinita

da beleza florida do Uno Supremo

Vida, 1 uma doutrina que não é ensinada em nenhum outro lugar com

maior riqueza de ilustração do que nos Śākta-Śāstras

e Tantras. O grande Bharga no sol brilhante e

todos os devatas e, de fato, toda a vida e o ser são maravilhosos

e são adoráveis, mas apenas como suas manifestações.

E aquele que os adora de outra forma é, nas palavras de

o grande Devī-bhāgavata, 2 “como um homem que, com

a luz de uma lâmpada clara em suas mãos, ainda cai em algum

sem água e terrivelmente bem. ”A maior adoração para

qual o sādhaka é qualificado (adhikāri) somente depois

culto externo3 e essa forma interna conhecida como sādhāra,

4 é descrito como nirādhārā. Aí inteligência pura

é o Supremo Śakti que é adorado como o

muito Self, a Testemunha libertou do glamour do múltiplo

Universo. Por sua própria experiência direta de Maheśvari

como o Eu é com reverência fez o objeto

desse culto que leva à libertação.