TATTVA BODHA capítulo 1

Existem três textos básicos que serão a base de todo o nosso Vedanta

Curso. Estes são os três primeiros textos do Curso: disponível em inglês aqui https://www.chinfo.org/images/userupload/Reflections/02_Tattva_Bodha.pdf

i) SADHANA PANCHAKAM: Isso já foi abordado como nosso primeiro texto. Foi um

visão panorâmica do Sadhana Espiritual. Toda a vida espiritual é coberta, em todos os diferentes

estágios, passo a passo.

ii) TATTVA BODHA: Isto dá clareza sobre os Termos e Definições que iremos

encontro em nosso estudo do Vedanta.

iii) ATMA BODHA: Isto dá ao Conceito Clareza os princípios da Vedanta.

Todos os três acima são do Bhashyakaraji, Sri Adi Shankaracharya.

Se estamos confusos sobre qualquer coisa, nossa mente "fecha", desliga, não

quer mais, porque não quer aumentar a "confusão". Se não resolvermos

estes, pode ser prejudicial para os nossos estudos.

Termos técnicos:

Termos técnicos existem em todos os assuntos. Eles devem ser conhecidos no contexto de

o assunto estuda. Por exemplo, a palavra "Força" na física é usada em um contexto diferente

de seu uso na espiritualidade, e ainda diferentemente na vida cotidiana comum. Nós precisamos

entender palavras em seu contexto.

Considere o termo “Ponto Silly” usado no críquete. O que é bobo sobre isso? Não, não tem

significa isso em tudo. Refere-se a uma posição no campo de críquete. Um jogador saberá exatamente onde

ir se o seu capitão o mandar para um ponto bobo. A mesma palavra em um debate significaria

algo totalmente diferente.

A comunicação é baseada em todas as partes relevantes concordando com o significado do

termos em uso. O significado e significado dos termos devem ser claros. Isso é especialmente

assim, na nomeação de certos conceitos-chave no assunto. Deve ser muito claramente definido o que

esse conceito é.

Tattva Bodha atende a necessidade de esclarecer perfeitamente os termos para o assunto do Vedanta.

 Bodha = conhecimento. Vem de Budh = saber, Buddhi = aquilo que nos ajuda a

conhecer. Tattva = i) Tat = isso, e ii) Tva = 'ness'. Exemplo, sadhutva = nobreza. Então Tattva =

"That-ness", que significa "aquilo", sem o qual não pode ser ISSO.

Por exemplo, a doçura é o que faz o açúcar ser chamado de AÇÚCAR. Se não fosse pela sua

Açúcar de doçura seria outra coisa.

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Então, Tattva Bodha nos dá conhecimento das definições precisas de termos que

usado no estudo do Vedanta.

Nada é descartado no Vedanta. Tudo é meticulosamente analisado e descoberto

se é verdadeiro ou falso.

Os três graus da realidade

A realidade pode ser expressa de vários pontos de vista, em relação a outros pontos de vista, ou

mesmo do ponto de vista absoluto. Os três graus dessa experiência são:

i) Pratibhashika Satya: Esta é uma realidade que existe por um período muito curto, literalmente

“Aquilo que brilha por algum tempo”. Um exemplo é a experiência dos sonhos, que dura apenas

enquanto um está sonhando.

ii) Vyavaharic Satya: refere-se à realidade vivenciada através do sentido

percepções no mundo que nos rodeia. É geralmente chamado de realidade "transacional", porque o

objetos vistos nele são considerados reais o suficiente para realizar transações com este físico

mundo. Abrange não apenas os objetos sólidos do mundo, mas até mesmo produtos mentais como

pensamentos e idéias que também podem ser transacionados.

Em relação a esta categoria, a primeira categoria é irreal; objetos de sonho não têm um

realidade neste grau.

iii) Paramarthik Satya: Este é o ponto de vista Absoluto, do qual até mesmo ii) acima

perde sua realidade. A verdade com a qual estamos preocupados em Tattva Bodha entra nesta categoria.

Este grau não é relativo a nenhum outro grau de realidade. Diz respeito à Verdade Absoluta ou

Brahman ou Consciência, que é mais sutil do que tanto i) e ii) acima, e em que aqueles

existem dois graus de realidade.

O Tattva que estamos estudando é um Paramarthik Satya. O Tattva é "Jiva Brahma Aikya"

o que significa que "Jiva e Brahma são idênticos". A este nível, Tattva Bodha significa conhecimento

da realidade.

Como este livro trata apenas de um tópico, a saber, “Jiva Brahma Aikya”, este texto

é um Prakarana Granth. [Consulte as notas de Sadhana Panchakam para uma definição completa deste termo.]

Tal texto trata apenas de alguns tópicos, não de todos os 6 tópicos que compõem o assunto de

Vedanta. Se tivesse coberto todos os seis, teria sido chamado Shastra Grantha.

Na Sandeepany, este texto é considerado muito importante, pois esclarece tudo

confusões sobre os termos utilizados.

INVOCAÇÃO

O PRIMEIRO VERSO DE QUALQUER texto é chamado de Invocação, ou seja, fazendo um começo de começo

para o projeto.

Aquilo que nos enche de confiança, que remove todos os Obstáculos, é chamado de

Mangalacharan. Mangala significa “auspiciosidade”. Acramar significa “a prática ou forma”

usado para trazer a auspiciosidade. Que maneira mais auspiciosa de começar o estudo de uma

texto do que com uma oração.

Em Tattwa Bodha, todas essas quatro palavras destacadas se combinam no primeiro verso.

Auspiciosness em invocou no início deste livro-projeto, sob a forma de uma oração para

remova todos os obstáculos.

Um poder tão poderoso

O descaroçamento preenche o objetivo de preencher todos os participantes do projeto.

com confiança e entusiasmo para prosseguir.

O Mangalacharan e os Obstáculos a serem removidos são ambos de três tipos:

A. AS TRÊS FORMAS DE MAGALACHARAN:

i) Vastu Nirdesha Roopa Mangalacharan:

Esta forma indica o Vastu ou Realidade que está sendo comunicado no texto,

que neste caso é o Tattva Bodha, o conhecimento da Realidade.

ii) Namaskar Roopa Mangalacharan:

Isto toma a forma de uma saudação feita com amor, respeito, devoção, obediência e

em relação ao Senhor e / ou ao Guru, a quem a obra é dedicada, ou quem é

credenciada com o trabalho como sua fonte.

iii) Ashirvada Roopa Mangalacharan:

Isto toma a forma de uma oração - também para o Senhor e para o seu Guru - para pedir a sua

bênçãos sobre os estudantes ou leitores, para que eles possam entender os ensinamentos e viver

até eles. Em nosso coração, invocamos a graça do Senhor e Sua Presença, para nos abençoar ao trabalho

como seu instrumento.

B. OS TRÊS TIPOS DE OBSTÁCULOS OU VIGHNAS SÃO:

i) Adhyatmika: Aqueles de dentro de si mesmo, devido a doença, falta de capacidade, vontade fraca,

procrastinação, etc. Estes surgem do microcosmo ou indivíduo.

ii) Adhibhautika: Aqueles que surgem de coisas e seres em torno de um, por exemplo. Pessoas que

interferir desnecessariamente, criticar ou tentar prejudicar o trabalho estão nesta categoria. A oração é

ofereceu-se para manter tais pessoas longe de quaisquer meios sábios e apropriados que existam.

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iii) Adhidaivika: Estes surgem das mãos de Deus, e nós não temos controle sobre eles,

por exemplo. inundações, calamidades naturais, terremotos, epidemias, etc. Estes são macrocósmicos.

Durita Karmas é responsável por esses obstáculos. Nós sabemos que os obstáculos nos fazem

forte quando os enfrentamos. No entanto, no início do projeto, sempre pedimos a Deus para remover

eles. A remoção de obstáculos realmente significa força e sabedoria para superá-los bem.

Uma oração tradicional em Samskrit recitou em uma ocasião como esta foi citada. Isso significa:

“Senhor, por favor, remova todos os obstáculos completamente, devido ao nosso Paapa Karma.

Destrua-os completamente.

Saudação ao Guru

uÉÉxÉÑSåuÉålSìrÉÉåaÉÏlSìÇ lÉiuÉÉ ¥ ÉÉlÉmÉëSÇ aÉÑqqÉç |

qÉÑqÉѤÉÔhÉÉÇ ÌWûiÉÉÉÉïrÉ iɨÉÉÉÉåkÉÉåÅÍpÉkÉÏrÉiÉå ||

1 Vaasudevendra-yog-eendram Vasudevendra, o rei entre os Yogins,

2 natvaa jnaana pradam gurum; Ele eu saúdo, o doador de conhecimento;

3 mumukshoonaam hitaarthaaya Para o benefício de todas as almas ansiosas,

4 “Tattva Bodhah” abhi-dheeyate. começa esta exposição do “Tattwa Bodha”.

Vasudevendra significa “aquele que reside como um Deva - refulgente, brilhante e luminoso -

é o Senhor que controla. ”Ele governa sobre todas as funções, sob cujo comando tudo

funções. Se não fosse por Ele, não haveria ação, nem conhecimento. Ele faz o insentiente

senciente.

É Ele que capacita o Prana e os torna ativos. É Ele que provoca

a união de Karya e Karana, o efeito e a causa. Ele traz a criação do

instrumentos de conhecimento (os cinco órgãos do conhecimento), os 5 elementos básicos, etc.

O Senhor sendo assim abordado é o Senhor de toda causa e efeito no Universo.

Yogindra é o yogue que se uniu ao Senhor. O Indra ou rei dos Yogis está sendo

endereçado, referindo-se ao Guru. Ele é o Brahma Nishtha Yogi. Aquele Senhor dos Yogis tem

tornar-se incorporado no Guru. Senhor Krishna, que é dirigido aqui, também foi chamado

Govinda e Sri Govindapadacharya eram o nome do Guru de Sri Shankaracharya. o

Portanto, pode-se dizer que o Senhor e o Guru estão sendo abordados no

mesmo tempo. A oração a seguir mostra que realmente não há diferença.

A oração é: “Eu só posso me oferecer em prostração quando vejo tal compaixão

que o Senhor veio a mim na forma do meu Guru. É como se as bênçãos estivessem fluindo para

mim sem motivo. Eu ofereço saudações de novo e de novo a tal pessoa ”.

A Oração continua: “Quando esse conhecimento chegou, e me sinto tão beneficiado, um

dever veio para mim. Eu tenho que ajudar os outros a obter o mesmo conhecimento para seu benefício.

Como posso ficar quieto? A aspiração de anseio que arde nos corações dos buscadores por Ti,

me faz querer me queimar em seu serviço. Serviço, ó Senhor, eu vejo é mais importante

eu do que a minha busca!

Este é o espírito no qual o presente trabalho está sendo realizado pelo escritor de

Tattva Bodha. Ele escreve para o benefício daqueles que rejeitaram o mundo e que

agora o mundo rejeita - para eles, ele tem um dever limitado de transmitir esse conhecimento.

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O preço da verdade

Um homem entrou em uma loja chamada "Loja da Verdade". Ele perguntou: "Posso

comprar a verdade? "O homem no balcão disse:" Sim, você está disposto a pagar o

preço? ”“ Qual é o preço? ”retrucou o homem. O ponteiro do contador respondeu: "Dê

me a sua segurança - tudo o que faz você se sentir seguro, confortável - me dê isso.

Esse é o preço da verdade!

C. ANUBANDHA CHATUSHTAYA

A Invocação também serve para um segundo propósito. É como o Prospecto que hoje

universidades trazem para ajudar o aluno a encontrar o que

atende às suas necessidades. Isso é chamado de

Anubandha Chatushtaya, ou a informação quádrupla para se conectar com o livro. Anu

significa “depois de saber qual”; Bandha significa "ficar conectado"; e Chatushtaya significa

“Quádruplo”. Este termo refere-se às considerações preliminares pelas quais alguém pode se tornar

anexado ou conectado a qualquer "Projeto". Existem 4 considerações desse tipo. Ao familiarizar

ele mesmo com isso, o aluno está em posição de decidir se ele estará interessado ou não.

i) Adhikari: Esta é a elegibilidade do estudante para se envolver. Ele devia ter

as qualificações adequadas. No caso deste livro, a qualificação solicitada é uma gravação

desejo de alcançar a liberação (Mumukshunaam).

Nenhuma escritura impede que alguém busque alegria ou felicidade. Só pede que nós verifiquemos

se estamos procurando no lugar certo para isso. Apenas duas fontes existem: o objeto e o assunto.

Se os objetos não podem dar, é preciso encontrá-lo no sujeito, isto é, em si mesmo. Para

realizar isso é libertação.

Este anseio não é algo que possa ser plantado no buscador, digamos, por lavagem cerebral. Toda alma tem a semente desse anseio. Quando a alma quer isso, nada no

o mundo pode impedir a semente de brotar.

ii) Vishaya: Este é o conteúdo do Curso que está sendo oferecido. No caso da Libertação, o

O assunto que dará isto é Brahma Jnana, conhecimento do Ser. Este é o assunto um

deve estar estudando para o propósito de Libertação.

iii) Prayojan: Isto dá o benefício que deve ser obtido do Curso. A fruta

do estudo de Tattva Bodha é levar-nos para o nosso objetivo de libertação. Isso nos leva ao

cessação completa da tristeza, ou a obtenção da bem-aventurança suprema.

iv) Sambandha: Esta palavra significa "conexão", e aqui se refere à conexão

entre o livro e o objetivo da libertação. Existe uma conexão entre estes? o

Sambandha afirma essa conexão explicitamente.

Tattva Bodha faz a afirmação explícita ou promessa de que este texto irá revelar o

Conhecimento que leva à libertação. Uma vez que esta conexão intrínseca ao objetivo é estabelecida, o

O aluno tem tudo o que precisa para decidir se vai estudar o livro.

O Sambandha é descrito de duas maneiras como:

i) Bodhya-Bodhaka Sambandha - o revelado e o revelador.

ii) Pratipadya-Pratipadaka Sambandha - a ensinada e a professora, ou aquilo que é

explicou e o explicador.

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D. CONCEITO DO GURU NA TRADIÇÃO DE ADVAITA

A tradição advaita dá grande ênfase à necessidade de ter um Guru quando

seguindo o caminho do Jnana Yoga. O Guru é aquele que nos guia para a realização de Deus, tendo

ele mesmo fez isso. Esta seção explica a tradição do Guru, consagrada nas escrituras hindus.

AVATARAS

Primeiramente, delineamos as várias maneiras pelas quais Deus se torna disponível para

humanidade. Quando Ele desce em forma humana, o Senhor é chamado de Avatara. tem

vários tipos de Avataras, e nós os listamos primeiro:

i) Purna Avatara: O Senhor desce em Sua forma completa, com todas as facetas da Sua glória

vividamente expressa. Tais Avataras eram Sri Rama e Sri Krishna. Sri Krishna é reconhecido por

tem todos os 16 raios da Glória Divina.

ii) Amsha Avatara: este é um Avatara parcial, exibindo uma faceta da plena glória do

Senhor. Quando o trabalho a ser realizado é menor, e Sua plena manifestação não é

requerido, Ele vem como um Amsha Avatara. Exemplos destes são Matsya, Kurma, Varaha e

Vamana.

iii) Avesha Avatara: Uma manifestação súbita e avassaladora de alto impacto, como

como Narasimha Avatara. Isto é como uma visita "não planejada"! É uma chamada de emergência

respondidas.

iv) Nitya Avatara: Como Sadhus e Mahatmas, o Senhor está sempre disponível na terra. isto

é dito: "Deus, não poderia estar em todo lugar, então Ele fez as mães." Da mesma forma, em santos e sábios

Encontramos todos os seus aspectos. Deus vem com um propósito em todos esses grandes seres. Eles providenciam

direção e orientação ao homem para que ele possa lutar pela libertação.

v) Guru Avatara: E finalmente Ele desce em uma forma especial para abençoar “eu”. Isto é um

Avatara especial do quarto tipo apenas para "eu". Por compaixão, Ele toma a forma de um

Guru - especialmente “personalizado” para minhas necessidades. Este conceito nos mostra o quanto Deus

assume a responsabilidade de encontrar o Guru certo para nós.

Por essa razão, na Invocação, o Guru é invocado por suas bênçãos. Pode haver

nada mais auspicioso do que invocar sua bênção desde o início.

"GURU É DEUS":

Na espiritualidade indiana, vindo desde a tradição védica, uma característica

característica é o centro-palco honrado concedido ao Guru. A reverência e adoração

oferecida a ele se equipara àquela oferecida às próprias Deidades. O motivo é o

conceito que os hindus têm do Guru, especialmente na tradição advaita.

1. O Guru recebe o maior lugar de honra. O autor de Tattva Bodha invoca

sua graça na primeira linha.

2. Tudo o que um discípulo faz é atribuído à Graça do Guru. Tudo o que ele é

"Tan, man and dhan" - é colocado aos pés do Guru.

3. O Guru é considerado Deus encarnado. "Guru é Deus" é o artigo firme de

fé na tradição advaita. Por quê?

4. Tendo se tornado um santo realizado por Deus, conhecido nos Vedas como o Brahma-Nishtha

Guru, o Guru alcançou o mais alto em realização espiritual. No Advaita, isso é

equivalente a se tornar o próprio Deus, filosoficamente falando.

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5. O mais próximo que alguém pode chegar a ver Deus em carne e osso é o Guru.

6. As palavras do Guru, decorrentes de sua compreensão de Deus, são tomadas como verdade do evangelho.

É o Guru que leva o discípulo ao longo do caminho acidentado até a perfeição espiritual.

7. O sagrado Guru Parampara (linhagem) é mantido por defender tal conceito

de um guru.

8. O Guru realiza o dever sagrado de instruir os que buscam a Verdade em todos os detalhes

do seu Sadhana. Só por isso um discípulo está em dívida com o seu Guru em uma ligação vitalícia de

gratidão e serviço devotado.

E. A UNIVERSALIDADE DO DESEJO DA LIBERTAÇÃO

A definição advaita de Moksha é em si a mais universal em comparação com o

libertação falada em outras religiões do mundo. "Céu" e "Salvação" em Advaita não são

reservado para um grupo particular ou raça de pessoas, ou para um grupo que tem fidelidade a um

Profeta particular ou Guru. Não existe um conceito tão restrito na tradição advaita.

A libertação está aberta a todos os que cumprem as qualificações universais necessárias para alcançá-la.

Em Advaita, Libertação significa “liberdade do sentimento de incompletude que

assola toda a humanidade ”. É a liberdade de toda a tristeza, cuja causa é a alienação

da consciência universal. Dito de outra forma, a tristeza ou a servidão é causada por nossa sufocação auto-criada na consciência individual, isto é, nosso próprio senso de ego.

A libertação de Advaita significa alcançar esse estado supremo de felicidade,

independente do mundo e tudo o que tem para oferecer. Essa felicidade surge puramente

elevando-nos além do nosso próprio mundo egocêntrico, para viver em uma consciência universal.

Esse desejo é sentido universalmente, atravessando todas as barreiras de nacionalidade, raça, credo, religião

e cultura. Quando a alma do homem é incendiada pelo desejo ardente de Deus, nada pode

pare de ter essa união. Tal desejo surge da alma do homem, não de qualquer

fonte externa de doutrinação.

Se o desejo por Deus é universal, então universal tem que ser o meio para obtê-lo. este

é a visão do Advaita e, naturalmente, é isso que o Advaita oferece como meio de libertação.

O Sadhana Advaítico ou Vedantiano é um meio universal que pode ser adotado por um de qualquer

parte do globo para satisfazer sua sede espiritual. O resultado de tal prática seria o

cessação de toda tristeza, liberdade de todas as limitações decorrentes do espaço, tempo e causalidade.

A visão geral do texto:

xÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÇ |

qÉÉåÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉMÜMÉÉMÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉ ||

0.1 Saadhana chatushtaya As quatro qualificações -

2 sampanna adhi-kaarinaam; para aqueles que são dotados deles,

3 moksha saadhana bhootam os meios de libertação, a saber,

.4 tattva viveka prakaaram o modo de investigação sobre a natureza da realidade,

5 vakshyaamah. está agora sendo exposto.

1. O plural “Nós” é usado aqui para indicar que isto não é um trabalho pessoal, mas que

da tradição da Vedanta. A "Tradição" está transmitindo esta mensagem, não um indivíduo.

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2. Este verso é um “Pratijna Vakya”, isto é, uma declaração de promessa feita ao

leitor quanto ao que deve ser ensinado. Igualmente, está implícito, o aluno é obrigado a prometer

seu lado que ele vai respeitar as disciplinas necessárias para compreender o ensino, e usaria o

ensinando para o benefício dos outros.

3. A metodologia a ser usada neste texto é sugerida aqui. É chamado o Akangsha

método, isto é, o método de criar expectativa na mente do aluno. Esse verso

como o primeiro exemplo deste método, menciona três itens, e o aluno em expectativa

aguarda o que esses três itens são. As respostas surgem do próximo verso.

Ao longo deste texto, o mesmo método é usado.

4. No caso especial deste verso sozinho, entretanto, os três itens levantam três

perguntas levantadas na mente do aluno. Essas perguntas são amplas o suficiente para

cobrir todo o conteúdo do texto. Eles compreendem as principais divisões ou partes nas quais

o texto é dividido. Neste sentido, este versículo pode ser considerado como a página “Conteúdo” para

este texto, conhecido como o Vigraha Vakya.

Até este ponto é a PARTE I. A partir do próximo capítulo, passamos para a Parte II. Partes II-V da

o texto está relacionado à pergunta que está sendo respondida. Os tópicos cobertos por eles são

delineado neste verso; os respectivos números do capítulo também são indicados.

As três perguntas são:

i) O que é SADHANA CHATUSHTAYA? Capítulos 1

ii) O que é o TATTVA VIVEKA? Os capítulos do auto 2, 8

Os não-auto capítulos 3-7, 9

iii) O que é o MOKSHA? Capítulos 10-13

5. A forma do texto é PROSE (Gadya), não poesia (Padya). Por este motivo, o Tattva

Bodha também é chamado de "Gadya-Grantha".

Capítulo 1

SADHANA CHATUSHTAYA

As quatro qualificações

Verso 1.0: Visão Geral do Capítulo

xÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÇ ÌMüqÉç? ÌlÉirÉç-AÉ-ÌlÉirÉ uÉxiÉÑ ÌuÉuÉåMüÈ | 1,1

CWûÉqÉç E§Éç-AÉ-jÉï, TüsÉ pÉÉåaÉ ÌuÉUÉaÉÈ | 1.2 zÉqÉç-AÉ-AÌS zÉOèMü xÉÇmĘ́ÉÈ | 1,3

qÉÑqÉѤÉÑiuÉÇ cÉç-L-ÌiÉ | 1,4 || 1,0 ||

0 Saadhana chatushtayam kim? Quais são as quatro qualificações? Eles são:

.1

Nitya anitya vastu vivekah; i) A capacidade de discriminar entre

o permanente e o impermanente;

2

iha amutra, artha phala

bhoga, viraagah;

ii) os frutos das ações aqui e daqui em diante,

ter desapego para o seu prazer,

.3 shama-aadi shatka sampattih; iii) as Virtudes Sete vezes, começando com Shama;

.4 mumukshutvam cha iti. iv) desejo ardente de libertação.

ESTAS SÃO AS QUATRO qualificações para preparar uma para o Sadhana Vedantino.

Um ponto importante a ter em mente é que o aluno deve sentir que não

possuir essas qualificações, não há necessidade de se afastar da busca espiritual. o

Os Shastras não dizem: “Você não tem essas qualificações. Você não é desejado aqui.

Shastras são nossa mãe. Eles são muito pacientes. Se não possuímos essas qualificações

agora, podemos iniciar um programa espiritual pelo qual podemos cultivar as qualificações. Nós

tem que começar em algum lugar. Há sempre espaço para todos neste caminho espiritual. O muito

pensamento de vir a ouvir sobre este assunto, em si mostra que há um desejo de Deus

queimando em algum lugar no coração.

Se não fizermos nada sobre cultivar as qualificações, então nós mesmos somos culpados

e ficaremos desapontados em nossa busca espiritual.

Verso 1.1: 1. O que é DISCRIMINAÇÃO?

ÌlÉirÉÉÌlÉirÉuÉxiÉÑÌuÉuÉåMüÈ MüÈ? ÌlÉirÉuÉxiuÉåMÇü oÉë¼

iÉSèÉÉiÉÉÉÉÉÇÉS xÉuÉïqÉÌlÉirÉqÉç | ArÉqÉåuÉ ÌlÉirÉÉÌlÉirÉuÉxiÉÑÌuÉuÉåMüÈ | || 1.1 ||

1.1 “Nitya anitya vastu vivekah” kah? O que é Discriminação (como descrito acima)?

2 Nitya vastu ekam brahma, O Eterno é a Realidade,

.3 tad vyatiriktam sarvam anityam; Além disso, tudo o mais é efêmero;

.4

ayam eva

“Nitya anitya vastu vivekah”

isso por si só

é Discriminação.

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O estudante pergunta qual é a diferença entre Nitya e Anitya, a permanente

e o impermanente? A resposta é clara: “A Realidade sozinha é eterna; tudo o mais é

efêmero.

Anitya é aquilo que não é duradouro, tem uma existência temporária entre o nascimento e

a morte, está mudando, não é confiável e, portanto, não pode ser confiada como um valor. Nitya

por outro lado, é aquilo que sempre existe, é o alicerce sobre o qual todo o Anitya

Vastu descansa. O pensamento firme que pode diferenciar esses dois é chamado Viveka.

Aplicando a tradicional análise védica quádrupla, obtemos mais clareza. O quádruplo

A análise será usada para todas as principais definições neste texto, e assim é resumido aqui primeiro

antes de começarmos a usá-lo.

O método de análise quádrupla:

Cada passo no Sadhana é analisado através de quatro aspectos:

i) Swarup (Forma): A descrição da forma essencial ou definição da etapa.

ii) Hetu (Causa): A causa fundamental ou ponto de entrada da etapa em questão.

iii) Karya (Efeito): O efeito produzido em quem pratica o passo.

iv) Avadhi (Culminação): O ponto de perfeição ou saída do passo é expresso; isto

determina quando o passo termina e o próximo pode começar pelo aluno.

Agora aplicamos esse método para analisar o passo mais importante, chamado Viveka.

i) Swarup (Forma): A definição, e. “Brahman sozinho é real; Tudo o mais é efêmero ”.

ii) Hetu (Causa): A causa fundamental do que produz Viveka é Chitta Shuddhi

ou pureza de espírito. Sem pureza suficiente, Viveka não pode surgir. Este é o direto ou Sakshat

causa. Indiretamente, a causa pode ser pensada como a frutificação de ações meritórias

(Punya) Através de boas impressões do passado, nossa mente recebe o impulso de adquirir

pureza suficiente, que nos dá a capacidade de discriminar.

iii) Karya (Efeito): O efeito de tal convicção é que a mente é treinada pelo

intelecto para examinar tudo o que enfrenta com a pergunta: "É Nitya ou Anitya?"

o intelecto se intromete, por assim dizer, na privacidade da mente. A mente deve ser grata por isso, e

Não importa a intrusão. Tal cooperação da mente acelera grandemente o florescimento

de Viveka, isto é, traz sua culminação.

iv) Avadhi (Culminação): O resultado final de Viveka é alcançado quando a condenação

que "só Brahman é real" se torna irreversível. Não há possibilidade de ser "desconfigurado",

Não importa o quanto os outros tentem influenciar você. Como o cisne proverbial,

Viveka bebe apenas o "leite" e deixa a "água" de lado.

Diferença entre Nitya-Anitya e Satya-Mithya:

É comum entender mal que a discriminação é entre a Verdade e a Falsa

(Satya-Mithya) Existe tal coisa, mas não é a definição de Viveka.

A definição é Nitya ou Anitya. O culminar da discriminação de Nitya-Anitya é

Satya-Mithya Nitya-Anitya nos leva a Satya-Mithya em um estágio posterior.

Resumidamente, no entanto, Satya-Mithya traz s nos para algo mais fundamental do que

distinguindo entre o eterno e o efêmero (Nitya-Anitya).

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Viveka: A Aurora da Vida Espiritual

Assim, vemos que Viveka do tipo Nitya-Anitya marca o alvorecer da vida espiritual. Em

Para diferenciar entre o que é permanente e o que não é, não requer Brahma

Jnana Apenas requer pensamento correto e observação cuidadosa deste mundo, bem como

a si mesmo. Para saber se Deus existe ou não, não exige que realmente realizemos Deus, mas

apenas observar cuidadosamente este mundo e fazer uma avaliação clara da vida.

Esta clareza de observação torna-se a base sobre a qual o resto da espiritualidade

a vida é construída. Sem Viveka, não teremos resistência intelectual suficiente para prosseguir

mais adiante no caminho espiritual.

Em relação ao mundo grosseiro e manifesto, que está disponível aos nossos sentidos para

percepção, fica claro a partir da investigação profunda que nada existe permanentemente neste mundo.

Tudo muda continuamente. Não há permanência na criação material. O bruto

o material também é inerte por natureza.

A diretriz geral para determinar o que é Anitya é examinar o objeto para o

presença do seguinte:

i) Karana: se tem uma causa;

ii) Avayava: se é composto de partes;

iii) Drishya: se é visto, isto é, disponível aos sentidos para percepção;

iv) Utpatti Nasha: se tem um começo ou um fim.

Se a resposta for sim em tal análise, o objeto pode ser considerado Anitya ou

impermanente.

Viveka é o principal aspecto do Sadhana Chatushtaya. Nesta são fundados os outros

três. Quando Viveka vem, os outros três seguem automaticamente, um por um. Viveka é como

o motor principal que puxa o trem de Sadhana Chatushtaya; Mumukshutva é o arrasto

motor que empurra o trem pela traseira! Entre esses dois motores estão os treinadores

desapego e todas as seis virtudes.

Verso 1.2 2. O que é a DISPASSÃO?

ÉuÉUÉaÉÈ MüÈ?

CWûxuÉaÉïpÉÉåaÉåwÉÑ CcNûÉUÉÌWûirÉqÉç || || 1.2 ||

2.1 "Viraagah" kah? O que é desapaixonado?

2

Iha swarga bhogeshu,

icchhaah aahityam

Os prazeres neste mundo e no céu

a ausência de desejo por eles.

O acima dá a definição básica de Vairagya. Vairagya é de três tipos, ou melhor

três estágios: o mais baixo é Manda, então vem Madhyama e, finalmente, Tivra.

i) Manda Vairagya: Este é um estado temporário de desapego que surge em um devido a

alguma experiência dolorosa. Dois exemplos clássicos são: (a) Prasava Vairagya: Prasava significa

"Entrega". Quando uma senhora está sofrendo dores de parto durante o parto, a intensidade do

a dor faz com que ela se sinta: "Nunca mais terei outro filho". Isso logo desaparece quando

as mensagens de congratulações vêm. (b) Smashana Vairagya: Isso significa "cemitério"

desapego. Vem quando um querido morre; sente-se grande tristeza por alguns dias.

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ii) Madhyama Vairagya: Este é um tipo de desapego que rejeita os prazeres mundanos

mas apenas para desfrutar dos prazeres mais sutis do céu! A motivação não é

Viveka, mas na verdade um desejo mais intenso.

iii) Tivra Vairagya: Isto surge de Viveka e é verdadeiro, desapaixonado duradouro, como definido

acima.

A análise quádrupla do VAIRAGYA

i) Swarup (Forma): A forma essencial de desapaixonamento é a ausência de desejo pelo

gozo dos frutos das ações de alguém, neste mundo bem como no céu.

ii) Hetu (Causa): A causa fundamental de ou fator que produz desapego é

Dosha-Drishti, ou vendo os defeitos em todos os prazeres que surgem dos sentidos.

iii) Karya (Efeito): O efeito do desapego pode ser descrito progressivamente como segue:

Em primeiro lugar, a pessoa com desapego deixa de planejar para aproveitar ou aumentar os prazeres sensuais.

Muito tempo e energia são economizados simplesmente fazendo isso. Sentido prazer deixa de se tornar o

item principal da agenda. Gradualmente, até atos comuns como comer comida são liberados

aspecto de prazer. À medida que o desapego cresce, seu efeito sobre a pessoa pode ser bastante dramático

diferente daquele do homem comum, como visto pela seguinte citação.

Nas palavras de Sant Jnaneshwar, “Um homem de verdadeiro desapego corre atrás de prazeres sensuais

com tanto entusiasmo quanto aquele que corre para abraçar o corpo de uma mulher morta; ou vá para

beba o pus da ferida de um leproso; ou entre em um caldeirão de ferro fundido para ter um refrescante

banho! ”Isso mostra a intensidade do desapego pretendido por alguém que não apenas“ fala ”

espiritualidade, mas na verdade vive isso.

iv) Avadhi (Culminação): O resultado final é que o mundo é visto como

tipo de vala. Ninguém se recusa a ficar preso a objetos do mundo. Tentações não têm

efeito sobre ele.

Algumas dicas úteis sobre a prática do desapego foram então oferecidas por Acharyaji.

1. Tudo criado, tem uma causa para trás. Quando a causa é removida, o

efeito também deixará de existir. Por exemplo, todo relacionamento é sustentado por sua causa,

que é amor Quando isso é retirado, o relacionamento cessa. Isso se aplica a tudo em

o mundo material, porque todas as coisas têm uma causa. Quando uma vez esse conhecimento amanhecer,

o desapego vem naturalmente.

2. Rishi Narada, um dos maiores devotos do Senhor, disse: “Eu não quero

conhecimento, porque requer muito esforço para manter. Me dê sabedoria que não requer

esforço. ”Ele estava enfatizando o valor de ter sentimentos em vez de apenas pensamentos secos. Quando

a sensação de repulsa foi despertada, é muito difícil removê-la. Isso é necessário para verdade

desapego.

3. No Vedanta, existe uma regra padrão: Yad Drishya, Tat Jadam, Tad Nashwaram -

que significa "Tudo o que vemos é inerte, e por isso é destrutível".

dizendo em nosso coração, não cabeça! A cabeça só pode guiar; é o coração que leva.

Portanto, Viveka que surge no intelecto, deve entrar no coração. Sentimento faz um

as coisas, neste caso, nos levam de Viveka a Vairagya. Sem sentir que permanece no

reino de pensamento apenas.

4. Tudo neste mundo é Utpatti ou nascido. Cada item tem sua data de fabricação,

e, portanto, uma data de expiração. "Utpatti Vinasha Sahita" nos diz que tudo o que nasce é

16

certo de morrer. Por esta razão, Sri Krishna aconselha Arjuna a cortar sem cerimônia o

árvore do Samsara com o "machado de desapego".

5. No desapego recusa-se a medir-se com as coisas que possui.

Este é o espírito de desapego. A parte fundamental da definição de desapego é a ausência de

Desejo, não apenas ausência do item do desejo.

6. Existem três tipos principais de desejo, e eles podem ser classificados da seguinte forma:

i) Kamini: a forma grosseira do prazer, que é a luxúria ou o desejo no nível físico.

ii) Kanchana: o desejo pela riqueza é mais sutil e governa uma área mais ampla da nossa vida.

iii) Kirti: O desejo mais sutil é Kirti ou desejo de nome e fama, o que dá a

ego um enorme impulso. É muito difícil superar isso. Todo o seu ser é aprisionado por isso.

7. É o intensidade do prazer que dá emoção à mente humana. o

escrituras nos falam das alegrias do céu que são centenas de vezes mais intensas do que

prazeres terrenos. Isso às vezes estimula as pessoas a se esforçarem pelos prazeres celestiais ao custo

de apreciá-los aqui na terra. No entanto, esse desapego cai na categoria Madhyama.

Isso é muito relativo. Cerca de 20 anos atrás, os EUA eram como o céu para a maioria dos indianos.

A mania era ir e se estabelecer nos Estados por causa dos prazeres lá.

Até mesmo os prazeres refinados de países ricos ou do céu precisam ser abandonados,

não ansiava por. Eles também são impermanentes, e o desejo por eles tem que ser erradicado.

8. O fator comum impressionante em todos aqueles que tiveram sucesso em praticar
Vairagya é que sua mente não está centrada nos objetos, mas está em outro lugar, mais acima, no
região do Divino. Não pode afundar a níveis baixos e, portanto, não há chance de que seja
tentado.

Levando essa ideia um pouco mais adiante, percebemos que não são os objetos dos sentidos que têm

Se apossaram de nós, mas nós que pegamos os objetos e não queremos deixar ir. Não

Um objeto no mundo tem o poder de nos manter, pois eles são inertes. Apenas a mente que tem

libertado do desejo pode avançar no caminho espiritual.

História da Mulher e Buda:

Houve um excelente exemplo de uma mulher que veio ao Buda e

pediu-lhe para trazer de volta o marido que morrera. Senhor Buddha disse que ele iria ajudá-la,

mas ela teve que trazer algumas sementes de mostarda de uma casa onde não havia morte. A dama

ficou satisfeito com este pedido. Ela foi procurar as sementes de mostarda. Mas em todo lugar ela

foi, ela foi informada de que houve uma morte na família. Ela finalmente aprendeu a lição

ela mesma que a morte era inevitável. O Senhor Buda não apenas conhecia sua dor, mas também sentia

Ela tinha uma profunda compaixão e ele a levou a fazer a descoberta.

Verso 1.3: O que é o SHAD SAMPATI?

zÉqÉÉÌSxÉÉkÉlÉxÉqmĘ́ÉÈ MüÉ?

zÉqÉÉå SqÉ EmÉUqÉÎxiÉÌiɤÉÉ ´ÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉ CÉÉÉÉ || || 1.3 ||

3.1 Shama-aadi saadhana sampatti kaa? Qual é a riqueza interna da virtude?

2

Shamah, damah, uparati,

titikshaa, shraddhaa,

samaadhaanam cha iti.

Eles são i) Shama, ii) Dama, iii) Uparati,

iv) Titiksha, v) Shraddha, e

vi) Samadhana. (cada um é explicado abaixo ...)

17

Essa é a riqueza interna. É o equivalente espiritual do dinheiro.

1. O poder da riqueza: Com a riqueza, podemos comprar coisas. De acordo com nossa riqueza

podemos comprar qualquer objeto no mundo para satisfazer nossos desejos. Nós também gastamos alguns dos nossos

riqueza para proteger essa riqueza. Da mesma forma, a riqueza espiritual é necessária, adquirida e

gasto.

2. Beleza da Personalidade: A riqueza da Virtude também embeleza a nossa vida. Com ordinário

riqueza que podemos embelezar nossas casas, nossa aparência, nossos jardins, veículos, etc.

Dessa maneira, essa riqueza interior embeleza nossa personalidade.

3. Força da Mente: A riqueza da Virtude também acrescenta finesse interior para a mente

compreender o conhecimento dos Shastras, bem como mantê-lo. Se as perturbações vierem, Titiksha

nos ajuda a suportá-lo com firmeza. Se surgirem dúvidas, Shraddha nos ajuda a removê-las e construir

nossa confiança.

4. Proteção: Sem essa riqueza interna, a riqueza externa é facilmente perdida, não

fique por muito tempo. Portanto, esta é a riqueza real; a riqueza exterior vem e vai.

5. Seis facetas da virtude: cada um dos 6 itens que compõem essa riqueza interna ajuda cada

de outros. Há um dar e receber entre eles. Assim, todos eles são batidos juntos como um só

Virtude. São seis facetas do mesmo diamante da Virtude, vistas de diferentes ângulos.

ângulos.

Verso 1.3.1: Shama

zÉqÉÈ MüÈ? qÉlÉÉåÌlÉaÉëWûÈ | || 1.3.1 ||

3.3 Shamah Kah? O que é Shama?

.4 Mano-nigrah. Controle ou domínio sobre a mente.

1. Raízes Etimológicas: A raiz de Shama é Sham, que significa “estar calmo”, pacificado,
tranqüilo, coletado, etc. A forma feminina da mesma palavra é Shanti, que é usada em alguns
textos. Esta última palavra significa "paz". Estar em paz, fazer (a mente) pacífica, domar
isso, para dominá-lo, limitá-lo, para verificar ou restringi-lo - todas essas palavras indicam o que Shama
significa.

Distúrbios do Domesticar: Para restringir isso de quê? De perturbações que surgem nele.

Quando os distúrbios podem ser aquietados, temos controle total sobre a mente. O controle

pode vir de fora ou de dentro.

3. Propósito é Sadhana: A domesticação não está fora de um desejo sádico de impedi-lo de

se divertindo, para vê-lo sofrer ou ser privado. Não, o objetivo aqui é domar de modo que

pode estar disponível para nós fazer Sadhana. Quando indomável, é como uma criança mimada. Se uma criança é

permitido fazer o que quiser, nunca pode ser contido.

4. Uma Mente Obediente: Quando as perturbações vêm à mente, dizemos: “Fique quieto,

você não vai a lugar nenhum. "Quando a mente obedece e faz isso, dizemos que está sob

ao controle. Se ele se revolta e insiste em fazer sua própria coisa, diz-se que ele está fora de controle.

5. Necessidade de Esforço em Shama: colocando em um esforço oportuno para verificar os caprichos do

mente, podemos evitar que ela se torne fragmentada ou dissipada. Isso requer esforço, auto-estima,

domínio sobre a mente e muita paciência. Todo esforço precisa ser feito para

Restringir a mente. Essa é a essência da prática de Shama.

18

6. Reduzir Expressões Nocivas: Deixada a si mesma, a mente se expressa livremente

os velhos e indesejáveis ​​sulcos. Se a raiva surge, sabemos que sua expressão pode ser bastante

prejudiciais, para nós mesmos e para os outros. O dano causado pode não ser fácil de corrigir. De

Em todos os pontos de vista, é mais sensato conter a raiva do que expressá-la. Este é um caso para

Shama para entrar em ação.

7. Existem duas maneiras principais de controlar a mente:

i) Sublimação: O primeiro método é conversar com ele. O intelecto fala para a mente

“Quantas vezes você vai continuar fazendo isso?” O intelecto traz para o

considere a sabedoria de mantê-lo restrito de maus hábitos. Isso é chamado de método de

sublimação e é o mais eficaz no controle da mente. Todo o controle, a fim de ser

duradoura, tem que vir deste método.

ii) Supressão: No entanto, há casos em que temos que ordenar que a mente pare.

O intelecto força a mente aplicando a vontade própria de não fazer a ação pretendida. Isto é

chamado de supressão. Embora esta possa não ser a solução a longo prazo, para o imediato

precisa é uma grande ajuda. Na verdade, é a única saída em uma emergência. Por isso, é chamado de

método stop-gap, uma solução temporária, muito eficaz para a necessidade imediata, mas precisa

a ser seguido em breve pelo método de sublimação.

O processo dual de sublimação e supressão, aplicado de forma inteligente pela

intelecto, é chamado Shama. Quando é realizado com sabedoria, produz o controle desejado de

a mente.

Verso 1.3.2: Dama

SqÉÈ MüÈ? cɤÉÑUÉÌSoÉɽåÎlSìrÉÌlÉaÉëWûÈ | || 1.3.2 ||

3,5 Damah Kah? O que é Dama?

.6

Chakshuh-aadi
baahya indriya, nigrah.

Os olhos, etc - ou seja, os 10 órgãos dos sentidos -

seu controle firme é chamado Dama.

Os “Três Macacos” de Gandhiji é um exemplo perfeito da prática de Dama. o
os macacos nos dizem: "Não veja o mal, não fale o mal, não ouça o mal".

1. Bahya Indriyas: Os sentidos externos são chamados de Bahya Indriyas. Eles são o

cinco órgãos de percepção que trazem conhecimento do mundo externo e dos cinco órgãos

de ação para expressar ação no mundo. Todos os dez são considerados Bahya Indriyas, e são os

sujeito de controle em Dama.

2. Dama como back-up para Shama: No início, é preciso dizer que se Shama é

aperfeiçoado, não haveria necessidade de pedir a ajuda de Dama. É quando Shama não conseguiu

restringir a mente de dar uma ordem aos sentidos para agir, que Dama intervém como um

checkpoint secundário para evitar que a ação ocorra. Dama diz à mente: “O

mente, eu não vou permitir que esta ação aconteça! ”

3. Dama é Supressão Temporária: A mente ainda quer fazer a ação, mas Dama

é utilizado como um meio para evitar isso. Por definição, portanto, esse controle da Dama se enquadra

a categoria de "Supressão". No entanto, faz parte da cooperação incorporada nos seis

rede de virtudes. É um dispositivo de segurança para interceptar o fluxo de saída dos desejos.

objetos.

19

4. Como os sentidos interno e externo cooperam: Como os estímulos perturbadores podem ser

de dentro ou de fora, ambos os conjuntos de órgãos dos sentidos são necessários para o Dama. Quando o

estímulos vem da mente devido a um desejo, então os órgãos de ação têm que ser verificados

para impedi-los de sair para obter o objeto desejado. Quando os estímulos externos ameaçam

atrair a atenção da mente, o ou gans de percepção tem que ser mantido sob controle para

que os sinais perturbadores não são recebidos do mundo externo. Uma evita olhar para

visões tentadoras, ou ouvir música sensual. Às vezes, ambos os conjuntos de sentidos são necessários

em conjunto para impedir o acesso aos objetos de perturbação. Dama, portanto, controla a “comida” para

os sentidos, assim como a tendência para as ações chegarem aos objetos.

5. Shama & Dama Difícil de Diferenciar: Porque existe uma cooperação tão estreita

necessária entre a mente e os órgãos dos sentidos, às vezes é difícil identificar se é

Shama ou Dama que está funcionando. Isso não é importante para se preocupar. O que for melhor para

o controle da mente deve ser aplicado. O objetivo de todo o exercício não deve ser

perdeu de vista - o controle da mente.

Diferenciando entre Shama e Dama

A diferença essencial é que o reino de controle de Sama é a mente, enquanto que na Dama

o reino do controle são os próprios sentidos físicos.

Além da diferença acima em sua "jurisdição", os dois têm mais em comum

do que diferenças. Ambos são encarregados de impedir a conduta indesejada que se insinua em seus reinos.

Shama verifica os pensamentos do desejo conforme eles surgem. Tem que usar o intelecto para decidir isso,

mas precisa também da total cooperação da mente indecisa. Dama mantém um cheque no

sentidos físicos de se entregar ao que é proibido. A descrição do trabalho para ambos é a mesma

- eles são “agentes de segurança” benignos empregados pelo eu superior para manter um

eu inferior. Seu empregador é o intelecto.

A Tarefa da Shama: Distúrbios surgem do sub-consciente Vasanas, solicitando

satisfação de certos desejos. Em Shama, todos esses pedidos são escaneados pelo intelecto e

quer permitido se eles estão de acordo com o Dharma, ou rejeitados se eles são anti-Dharma. este

o controle não é de natureza sádica, mas uma persuasão suave ou sublimação do pedido.

A Tarefa de Dama: Devido à mente rebelde, às vezes o oficial Shama é

iludido e permite que um pedido ruim passe pelos sentidos. Aqui, o segundo oficial

Dama tem a chance de impedir que seja cumprida por não permitir que os órgãos dos sentidos atuem sobre

a ordem dada pela mente.

Então Shama & Dama tem que trabalhar junto com o intelecto para verificar se o erro

os impulsos não encontram uma maneira de se manifestar.

Verso 1.3.3: Uparama
EmÉUqÉÈ MüÈ? xuÉkÉqÉÉïlÉѸÉlÉqÉåuÉ | || 1.3.3 ||
3,7 Uparamah kah? O que é Uparama (ou Uparati)?
.8

Swadharma
anushthaanam eva.

O próprio Dharma ou dever,
a estrita observância disso sozinho.
A palavra Uparama vem da raiz Ram, que significa "deliciar-se". Upa-Rama
significa "deixar de se deliciar" ou "recusar-se a desfrutar". Enquanto Shama e Dama são os
fundação da Sadhana para manter um controle sobre a mente e os sentidos, Uparama é a sua
culminação ou perfeição. Sama e Dama exigem esforço e até teriam fracassos,
enquanto Uparama é sem esforço - a mente foi completamente domada e agora fará como
instruído pelo intelecto. Não há mais rebelião disso; apenas uma cooperação total e
obediência.
Uparama é uma daquelas palavras que se prestam a vários significados. De fato,
textos diferentes usam definições diferentes para a palavra. Se o ponto essencial é entendido,
pode-se integrar todas essas definições. Há três deles:
i) "Conquista da mente": Viveka Choodamani, do mesmo autor, usa este
definição, que é baseada no fruto alcançado por Uparama.
A obediência e cooperação obtida da mente em Uparama, dá origem a esta
primeira definição do Uparama, "Conquista da mente". A liberdade do mental
distúrbios torna a mente unidirecionada. Isso faz com que seja uma plataforma de lançamento perfeita para
mais Sadhana.
ii) “Estrita observância do próprio Dharma”: esta é a definição usada no Tattva
Bodha, e é baseado no fator chave envolvido na prática ou processo atual de
Uparama
O resultado final do controle pode ser melhor alcançado através dos meios de
mente unidirecionada. Uparama visa colocar a mente estritamente em uma tarefa sozinha - a de
executando seu próprio Dharma - excluindo todas as outras atividades. Nenhuma parafernália sedutora
é entretido; nenhuma expansão desnecessária do trabalho é realizada. A mente é
restrito apenas ao seu próprio dever.
A energia mental assim conservada é desviada para uso no Sadhana. Ao fazê-lo,
o controle da mente é finalmente obtido, o que torna ainda mais energia e tempo disponível
para a busca dos aspectos superiores do Sadhana.
iii) Sannyasa: Os Upanishads usam esta definição para a palavra Uparama. UMA
combinação das duas definições acima dá essa terceira definição para Uparama. É o
palavra perfeita que descreve o que é Sannyasa.
A essência de Sannyasa é uma mente perfeitamente controlada que não tem atração por
prazeres mundanos, ea renúncia a todas as ações desnecessárias, de modo que Sadhana possa ser
perseguido. Assim, em alguns textos a palavra é traduzida como Sannyasa, e se encaixa perfeitamente.
Tendo as definições acima serve um propósito significativo para candidatos em potencial:
-los muito claramente que um tem que ter a razão certa para querer ganhar o controle sobre o
mente. Não é para alcançar Siddhis ou poderes espirituais, mas para promover o progresso de alguém
em direção ao objetivo divino. A terceira definição, Sannyasa, ajuda a garantir que o motivo seja
um puro. Os ideais de Sannyasa são muito elevados. O compromisso com a espiritualidade é
consagrado na instituição de Sannyasa.
A análise quádrupla da UPARAMA ou Sannyasa:
O Swarupa de Uparama é coberto pelas definições acima, o que foi feito
muito elaboradamente, destacando a importância do Sannyasa.
O Hetu para Uparama é Shama & Dama, apoiado por Viveka e Vairagya. Estes
quatro virtudes precedentes conduzem a Uparama, o domínio sobre a mente de alguém.
21
O Karana ou efeito de praticar Uparama é que faz o buscador conservar todo o seu
energia e tempo e utilizá-los para promover seu Sadhana. O Avadhi ou Culminação
está ganhando um foco de mente; a mente se torna um instrumento perfeitamente obediente.

Verso 1.3.4: Titiksha
ÌiÉÌiɤÉÉ MüÉ?
zÉÏiÉÉåwhÉxÉÑZÉSÒÈZÉÉÌSxÉÌWûwhÉÑiuÉqÉç | || 1.3.4 ||
3,9 Titikshaa kaa? O que é Titiksha?
10
Sheetah ushna,
 Sukha duhkha aadi
 sahishnutvam.
De calor e frio,
 de alegria e tristeza (prazer e dor) -
 é a sua resistência.
Não obstante o fato de que Uparama é uma conquista significativa em si, forma apenas
uma perna de um tripé que suporta algo ainda maior do que…
O tripé é composto de três pernas - ou seja, Uparama, Titiksha e Shraddha -
que são virtudes 3, 4 e 5, respectivamente. Todos os três em harmonia uns com os outros apoiam o
Sexta Virtude, Samadana, em que a mente controlada, com a ajuda de Titiksha e
Shraddha, é colocado aos pés do Senhor em total rendição.
1. Etimologia: A raiz da palavra Titiksha é "Tij", que significa "suportar,
forbear ”. O aspirante é obrigado a suportar estes opostos no físico, mental, emocional
e níveis intelectuais. A tolerância dos pares de opostos como calor e frio
(físico), prazer e dor (mental), elogio e censura (intelectual) e insulto e injúria
(emocional) é denominado Titiksha.
2. Titiksha e Tapas: Existe outra forma de resistência chamada Tapas, que também é
um Sadhana valioso. É semelhante ao Titiksha, mas difere de uma maneira muito importante. Tapas é
resistência de condições difíceis que são trazidas voluntariamente a si mesmo. Não se espera
para dificuldades, mas as impõe voluntariamente, como jejum, sono
no chão nu, andando sob o sol quente, etc. Em Titiksha nós só suportamos o que vem
naturalmente e inevitavelmente para nós como nosso Prarabdha Karma. Não é convidado. Tapas podem ser
considerado como um campo de treinamento para Titiksha.
Em relação às Tapas e Titiksha, é importante que o aspirante não exagere
prática de tapas. É apenas um campo de treinamento para o Titiksha. Se nos deixar levar pelas tapas,
existe o perigo de ser pego em pequenas coisas e perder de vista o quadro maior
de Sadhana. Em Titiksha, não é necessário tal cuidado, pois não está em nosso controle o que vem.
3. "Pin-Pricks of Life": Esta qualidade é de valor em todas as atividades na vida, não só espiritual
perseguições. Nas palavras de Pujya Gurudev Swami Chinamayananda, é “portador das alfinetadas da vida”, que chegam a todas as pessoas a qualquer momento da vida. Titiksha nos ajuda a navegar através
vida sem problemas.
Há uma bela anedota inspiradora dada por Guruji (Swami Tejomayanandaji). UMA
jovem estava contando a um amigo: "Eu chorei que não tinha sapatos, até que vi uma criança
quem não tinha pernas!
4. Titiksha na vida diária: Acharyaji também contou seu próprio exemplo pessoal de
escutando uma briga entre duas senhoras idosas em uma casa de velhice. A discussão terminou
22
De repente, tão de repente que atraiu a curiosidade de Acharyaji para descobrir o que aconteceu. Ele foi
e conheceu a única senhora que ele conhecia, e ela lhe disse: "De repente, percebi que era minha
Prarabdha, e assim se retirou voluntariamente da briga. Não há necessidade de perder tempo com
tais brigas quando sabemos que somos apenas tratados pelos outros de acordo com os nossos Karmas. assim
Eu cedi.
Desta forma, vemos que Titiksha é como um amortecedor em um carro que ajuda a
suavizar nossa jornada pela vida. Nós simplesmente nos recusamos a estremecer a cada pequeno solavanco da vida. Para
suportar as coisas alegremente é um grande trunfo na vida em geral.
5. Titiksha na vida espiritual: De ainda mais valor é Titiksha para um aspirante espiritual. o
O caminho espiritual convida a altos e baixos de maior amplitude do que o habitual. O insight adicional
necessário na vida espiritual é perceber que, no fundo, é apenas o nosso ego que mantém
reclamando dos opostos. O ego quer apenas o seu próprio caminho, enquanto Titiksha
compele-a a ceder suas próprias demandas a circunstâncias opostas. Sim, é realmente um golpe para
o ego a ser criticado e um impulso a ser elogiado. Só quem está treinando para se libertar
do ego pode enfrentar tanto com o equilíbrio.
Deus sempre encontra uma maneira de nos dizer: "Você não é ninguém" e, portanto, ele nos envia
confrontos. Nós, como buscadores, devemos encontrá-los com Titiksha.
6. A História de Bruno e os Sapos: Há uma boa história que nos foi contada por
Acharyaji. É da tradição cristã. É a história do padre Bruno. Ele estava tentando
meditar, mas os sons dos sapos-boi estavam perturbando-o. Ele disse do seu quarto: "Tudo
vocês ficam calados! ”Eles fizeram.
Então houve silêncio absoluto. Uma voz foi ouvida de dentro, "O que faz você
acha que Deus gosta mais do seu silêncio do que da música dos sapos? ”Padre Bruno agora entendia.
Ele abriu a janela e gritou mais uma vez para os sapos: “Vamos, comece sua música.
Comece! ”Os sapos cantaram novamente, e desta vez soou muito doce, e isso não o perturbou.
não mais!
Análise Quádrupla de TITIKSHA:
O Hetu para o Titiksha seria o desejo de servir a Deus e ao Guru a todo custo. que
o desejo daria a resiliência de sofrer qualquer dificuldade durante o serviço. Em
Neste sentido, Titiksha pode ser dito como uma medida de nossa força de vontade e de rescisão para
quer Deus e só Deus.
O Avadhi ou cumprimento de Titiksha seria um Shraddha invencível no Senhor
misericórdia e graça! Assim, o Titiksha ajuda a fortalecer nossa fé e levá-la a níveis mais elevados.
Nossa fé é sempre testada pela resistência.
Retornando à analogia do tripé, vimos que, além de uma disciplina bem disciplinada,
mente obediente (a primeira perna), também precisamos de uma vontade irresistível na forma de Titiksha (o
segunda perna) para fazer essa oferta sagrada de nossa mente na câmara do Senhor. Há sim
ainda uma terceira perna que também é necessária para chegar à câmara.
Isso nos leva à quinta Virtude - Shraddha ou Fé ...

Verso 1.3.5: Shraddha
´ÉÉÉÉ MüÐSØzÉÏ?
aÉÑÃÆ'à † ÆÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉ | || 1.3.5 ||
23
3.11 Shraddhaa kee-drishee? Qual é a natureza de Shraddha?
12

Guru, vedaanta,
vaakya aadi-shu,
vishvaasah shraddhah.
Do Guru e das escrituras,
em suas palavras (ensinamentos, instruções), etc.,
ter fé neles - é Shraddha.
O Guru e Shraddha:

O Guru é a morada mais importante ou raiz de toda a confiança. Confie aqui é absolutamente
essencial. É o Guru que abre os Upanishads para nós. Por isso ele é mencionado antes
as escrituras e Deus. Na prática, observamos a seguinte sequência: O Guru revela
as escrituras e as escrituras revelam Deus.
Pode-se argumentar, por que alguém não pode ir diretamente para as escrituras? É porque o
as escrituras são volumosas e servem para todo tipo de pessoa. O Guru vasculha a essência
deles, escolhe aquilo que é adequado e dá ao discípulo em uma forma pronta para uso.
Ele tem a experiência para julgar que tipo de Sadhana se adequará ao discípulo. Ele também sabe
o caráter do discípulo, e assim ele pode aconselhá-lo melhor como prosseguir adiante
o caminho.
Aqui está uma analogia: por que não vamos diretamente ao oceano para beber água? Nuvens
pegue a água do oceano e, depois de destilar, livre de todos os sais e impurezas
presente na água do mar, dá-nos sob a forma de chuva. Da mesma forma, o Guru leva de
as escrituras, qual é a nossa necessidade e prescreve isso para a nossa "doença espiritual".
Outra analogia: podemos ir à farmácia, onde existem literalmente milhares de
medicamentos para todas as doenças imagináveis. Sem conhecimento não saberemos o que
remédio para tomar. Temos que primeiro ir ao Guru e obter uma receita de
ele que vai trabalhar para nós.
O Guru é o Sol do conhecimento. Para as nuvens de Maya, ele é a brisa forte
que afugenta essas nuvens. E para os "elefantes" que nos encontram neste caminho para
deslocar-nos, como os lógicos e intelectuais secos, o Guru é o leão vendo que o
os elefantes vão embora! É para esse Guru que oferecemos saudações.
É Deus quem está por trás do relacionamento discípulo-guru. É Deus também quem é o próprio
sopro dos Vedas. Então, Deus não se sente excluído se damos destaque ao Guru e
as escrituras. Eles fazem parte do Seu plano para nos alcançar. O Guru é Deus vindo a nós pessoalmente.
Atitude ao Aproximar-se do Guru, Escritura e Deus:
Qual deve ser o nosso Bhava ou atitude quando nos aproximamos do Guru? É melhor aqui para
Cite Acharyaji diretamente de uma transcrição de sua palestra:
Para o Guru: “Ó Guru, confio na sua nobreza; Vejo sua nobreza; Eu vejo sua total
abnegação, a compaixão com a qual você compartilha seu conhecimento. Eu sou eternamente grato
para ti e para sempre te servirei. Eu não sei se eu mereço isso ou não - eu não
sabe ... provavelmente eu não, mas ainda assim, de alguma forma, no seu coração veio a compaixão por mim. Eu
não sei porque. Eu sou eternamente grato a você, meu Guru. Eu sei que você vai me levar para o
Verdade Suprema. Por favor, use-me para sempre.
Rumo às Escrituras: “Ó mãe Sruti! Quantas pessoas você liberou por
suas abençoadas palavras! Pela sua pura sabedoria, quantos santos atravessaram o oceano de
Samsara! Como meu Guru continua sendo seu, você não vai me ajudar? Você não é minha mãe? Você
24
proteja aqueles que te seguem. Me ajude a segui-lo implicitamente. Existem muitas coisas que
você diz que eu não entendo, mas eu sei que uma mãe cozinha comida e dá pra ela
criança, e a criança leva aquela comida sem dúvida, sentindo, “Sim, o que minha mãe tem
dado é bom para mim. ”Da mesma forma, deixe-me pegar suas palavras, apreciá-las em meu coração, viver
minha vida de acordo com seus ditames, e deixe-me ser abençoado como como os santos de outrora têm
foi abençoado.
Para Ishwara: “Ó Senhor, o Mestre de todo o Universo! Ó Senhor, o governador
de todo o Cosmos, a quem eu não vejo, mas, Senhor, que em todo instante da minha vida vem
para frente e me guia, me ajuda e me leva para frente. Para sempre limpar meu caminho para que eu possa
ande em paz. Mostre meu jeito. Dá-me fé no meu Guru e dá-me fé no
Shastras, pois é você quem dá fé. Faça meu coração puro, para que eu possa receber o
conhecimento que meu Guru dá. Faça-me adornada com Sadhana Chatushtaya. Por favor, garanta
que meu Guru perdoa minhas transgressões.
Estas foram as belas e tranquilizadoras palavras de Acharyaji sobre a atitude com a qual
deve se aproximar de Guru, Escrituras e Deus.
Versículo 1.3.6: Samadhana
xÉqÉÉkÉÉlÉÇ ÌMüqÉç?
ÍcɨÉæMüÉaÉëiÉÉ | || 1.3.6 ||
3,13 Samaadhaanam kim? O que é Samadhana?
.14 ​​Chitta ekaagrataa Um objetivo único da mente é o samadhana.
A palavra Samadhana significa literalmente “colocar firmemente em”. O que isso significa no
contexto atual? Significa colocar a mente completamente nos Pés do Senhor, com uma unção.
O foco absoluto é o fruto da virtude sêxtupla. É por isso que este item vem por último
na lista de seis.
O tripé:

Concluímos agora um estudo de todas as três pernas do tripé que suportam
Samadhana A mente que tem been libertado de suas amarras mundanas por Shama e Dama
e foi masterizado em Uparama, segura com segurança todos os altos e baixos da vida através de
Titiksha e Shraddha, e chega aos Pés do Senhor, para ser só Dele para sempre.
Titiksha e Shraddha são como um par de gêmeos que formam duas das pernas do tripé.
Shraddha tem olhos somente para o Senhor. Ensina-nos a contemplar o único sozinho. Titiksha, seu
gêmeo, suporta tudo o que o mundo da multiplicidade coloca em seu caminho. Nos ensina a ver
o Senhor nos Muitos.

Outra maneira de olhar para o conglomerado das seis virtudes é: a mente é como
a preciosa carga sendo manuseada pelas seis virtudes. As primeiras três virtudes destacaram-na
o mundo, e os próximos três o anexaram aos Pés do Senhor.
Por que as seis virtudes estão juntas sob um único item?
Nesta seção, vemos exemplos de como essas virtudes ajudam a desenvolver umas às outras e
funcionar como uma equipe, apoiando-se mutuamente.
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Nós já vimos como Sama e Dama se apóiam mutuamente no controle do
inquietação da mente. Em Uparama, a total cooperação da mente é alcançada, e com
é o potencial para utilizar a energia de uma pessoa por vontade própria.
O Titiksha garante que a viagem transcorra sem qualquer desalinhamento. Faith garante
que todos os condutos importantes do Guru, das escrituras e de Deus são mantidos
Desentupido para permitir o fluxo de sua Graça, sabedoria e inspiração. Toda essa equipe
opera em conjunto como uma unidade. Nenhum jogador toma crédito exclusivo pela riqueza que é obtida.
A riqueza espiritual que é tão dolorosamente conquistada, tem que ser cuidadosamente canalizada para Deus.
Isto é assegurado por ter a torneira de Vairagya em uma extremidade e a calha de
Mumukshutwa no outro extremo das seis virtudes, de modo que nada vaze como desperdício.
A análise quádrupla do SHAD SAMPATI:
Podemos agora dar a análise global das Virtudes Sextas ou Shad Sampati:
i) Swarupa (Forma): perfeição ética e purificação da mente são a forma de
a virtude de seis pontos.
ii) Hetu (Causa): Yama e Niyama são a condição sine qua non para Shad Sampat, e assim
formar o Hetu.É lógico esperar que a aquisição de riqueza espiritual só possa ocorrer
quando o conjunto fundamental de regras que impedem qualquer vazamento dessa riqueza está em vigor. E se
isso não é feito, seria como encher um balde com um buraco.
Yama e Niyama são os que fazem e não fazem o desenvolvimento ético. Esses são
descrito em detalhes no Yoga Sutras de Patanjali.
iii) Karya (Efeito): A extroversão cessa, a atividade é reduzida ou reduzida ao
nus essenciais, como perfeitos em Uparama e Samadhana.
iv) Avadhi (Culminação): O objetivo final de Shad Sampat é obter Chitta
Nirodha ou controle firme da mente, trazendo-a para um estado sem distúrbios do pensamento
ondas. A mente é domada. Há total esquecimento do corpo, de todos os objetos. A mente
simplesmente não estaria interessado em ir em direção a essas coisas. O Sadhaka é completamente
preparado. Ele se coloca diretamente sob os cuidados e orientação do Guru.
Verso 1.4: 4. O que é MUMUKSHUTVA?
qÉÑqÉѤÉÑiuÉÇ ÌMüqÉç? qÉÉåÉÉÉå qÉå pÉÔrÉÉSè CÌiÉ CcNûÉ | || 1.4 ||
4,1 Mumukshutvam kim? O que é Mumukshutva?
2

Mokshah me bhooyaat
iti icchhaa.
"Deixe-me alcançar Libertação",

esse intenso desejo é Mumukshutva.
Esta é uma parte interessante da vida espiritual - a aspiração pelo Divino. Podemos
Nunca enfatize demais o valor dessa grande qualidade, o que garante nossa jornada segura até a
Divino.
O foguete que foi disparado com poder e é forte o suficiente para suportar o
pressão da explosão, supera a gravidade da terra e se libera em órbita
além da terra.
É apropriado aqui lembrar-nos das seguintes palavras sábias de um santo:
escravo feliz é o pior inimigo da liberdade ”. Na maioria das lutas pela liberdade no mundo,
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líderes têm se esforçado muito para ensinar às pessoas que elas estão “presas”, e que são
infeliz por estar obrigado.
Exemplos de Mumukshutwa
Havia um e-mail que estava circulando, comparando um escritório a uma prisão. No
escritório você tem um cubículo, na prisão você tem um grande acampamento. No escritório você não tem
privacidade, na prisão você tem total privacidade. No escritório você tem que pagar pelo seu café da manhã,
almoço e jantar, enquanto na prisão você recebe tudo de graça. No escritório, você não recebe
TV, você será punido por isso, na prisão você recebe um serviço de TV 24 horas por dia. Nesse caminho
os dois foram comparados e, finalmente, a pergunta foi feita: "Qual é o melhor?"
Às vezes, as prisões são mais atraentes. É o mesmo com nossa escravidão a este mundo.
Nós não queremos ser libertados de suas garras, porque estamos nos divertindo!
Tomar consciência de que estamos ligados é, em si mesmo, um despertar!
Havia a história de Bhakta Prahlad, que havia agradado a Deus de tal forma que
o Senhor deu-lhe uma benção. O altruísta Prahlad pediu ao Senhor por libertação por todos os seus
pessoas. O Senhor disse que O.K. Quando Prahlad voltou para o seu povo

para dar-lhes o bem
notícia, ele ficou impressionado ao notar que nem um único cidadão queria se juntar a ele para obter
libertação - ninguém estava disposto a ser libertado! Eles amavam permanecer em cativeiro.
Então, houve o outro extremo de um mosteiro japonês, onde uma jovem senhora,
sedentos de libertação vieram para a admissão. As autoridades recusaram, dizendo: "Não,
você é linda demais, vai distrair os outros que moram aqui ”.
A dama foi embora desapontada, só para voltar alguns dias depois. Ela estava tão
desesperada por libertação que ela havia desfigurado a si mesma para que ela pudesse agora ser admitida!
Quando um Sadhaka está pronto para a liberação, é o mundo que o liberta de sua
embreagens, não o contrário. Essa é a verdade prática da libertação. Sem tentação
na terra pode impedir que uma alma ansiosa alcance os portais do Senhor.

Os quatro estágios do Mumukshutwa:

A centelha de anseio pelo Divino, seja ele pequeno ou grande, existe em todo ser humano
ser. É essa faísca que começa na busca pela felicidade duradoura. Pode ser apenas um
semente, mas quando as condições e circunstâncias são favoráveis, pode germinar em um
anseio irresistível por Deus que é imparável por qualquer força na terra.

No processo de crescimento de sementes para árvores, identificamos 4 estágios de crescimento
Mumukshutwa, começando com a árvore ou palco completo.

i) Estágio de Tivra: Neste estágio, ninguém quer nada além de Moksha. A experiência do
o mundo se torna intolerável e só o bálsamo da libertação aliviará a angústia
sente. O mundo é sentido como uma panela quente sendo carregada com as mãos nuas. Não há tempo de espera
esquerda, ele simplesmente tem que "deixar ir". Tal é a intensa e ardente aspiração por Deus no
mais alto nível.
ii) Fase Madhyam: Nesta fase, um se move como um pêndulo entre as profundezas
desejo de Deus e esquecimento dele. Os Shastras dizem que tal pessoa precisará de três
mais nascimentos para obter liberdade.
iii) Manda Stage: Essa pessoa sabe sobre a necessidade de Moksha, mas adia
para mais tarde. "Esta não é a idade para isso", diz ele, quando está cheio de vigor e vitalidade. "Vou ver
para quando eu for velho ”. Tal pessoa, diz o Shastra, obtém a liberação no fim do Yuga.
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iv) Estágio Ati-Manda: Este homem pensa que alcançar a liberação é como ganhar um
loteria, que ele vai tropeçar em um dia! Os Shastras dizem que tal pessoa NUNCA
fica liberado - não há uma chance de "ganhar essa loteria".
Mumukshutwa, então, é a pequena faísca que mantém um tique no caminho espiritual,
até que gradualmente cresce e cresce em uma conflagração irresistível quando Deus simplesmente tem que
revelar-se.

A análise quádrupla do MUMUKSHUTWA:

i) Swarup (Forma): O Swarup é uma aspiração ardente para a libertação de todas as tristezas
da vida; inversamente, é a busca ardente pela felicidade duradoura encontrada dentro do nosso ser,
independente de qualquer objeto.
ii) Hetu (Causa): Satsang ou a companhia elevadora da comunhão espiritual, dos santos
e sábios, de um santo realizado por Deus, é dito ser a causa que semeia a semente de
Mumukshutwa no buscador espiritual. Nada inspira mais um neste caminho do que ver o seu
florescendo na vida de outra pessoa.
iii) Karya (Efeito): Tal estado de paixão por Deus encontra satisfação em encontrar um
Guru, a quem depois se oferece "tan, man and dhan" (corpo, mente e riqueza)
em rendição total. Serviço do seu Guru, e obediência a ele são os principais efeitos do
Mumukshutwa Estes o levam rapidamente ao objetivo desejado.
iv) Avadhi (Culminação): Toda outra busca, seja em pensamento, palavra ou ação, é
renunciou por causa deste anseio. Um se torna dedicado exclusivamente ao seu objetivo.
Verso 1.5: Conclusão de SADHANA CHATUSHTAYA
LiÉiÉç xÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉÉç |
iÉiÉxiɨuÉÌuÉuÉåMüxrÉÉÍkÉMüÉËUhÉÉå pÉuÉÎliÉ | || 1.5 ||
0,1 Etat saadhana chatushtyam; Esta é a qualificação quadruplicada.
2
tatah tattwa vivekasya,
adhi-kaarinah bhavanti.
Posteriormente, para o inquérito sobre a verdade,
eles se tornam totalmente qualificados e aptos.
O próximo passo - Inquérito sobre a verdade - é anunciado ao aluno.