Sabedoria
(Por uma questão de clareza, todo o nono capítulo - com a exceção do
versos introdutórios e conclusivos - serão apresentados na forma de prosa de
diálogo. O diálogo ocorre entre a escola Madhyamaka, representada por
o autor Shantideva e várias outras escolas budistas e não-budistas. Uma carta
A explicação dos princípios das diferentes escolas será dada à medida que forem introduzidos.
O texto raiz do autor é indicado pelas passagens em itálico todas as
O material, incluindo o esboço, é extraído do comentário de Tʹog-me Zang-po.
O esboço inteiro na forma de um índice pode ser encontrado anexado a este texto. o
números entre parênteses indicam as estrofes individuais do texto raiz.)
(1) Todas essas práticas foram ensinadas
Pelo Poderoso em nome da sabedoria.
Portanto, aqueles que desejam pacificar o sofrimento
Deve gerar essa sabedoria.
1. Reconhecimento da Natureza da Sabedoria
A. ASCERINDO AS DUAS VERDADES
(2) Verdades enganosas, assim chamadas porque são verdades estabelecidas a partir do ponto de
visão de mentes enganadas que obscurecem o significado real, e verdades últimas, assim chamadas
porque são verdades compreendidas pela sabedoria de um Superior para a qual não
(verdades enganosas) aparecem, são aceitos como as duas verdades. Verdades finais não são objetos
experimentado pela mente; mas aqui a mente deve ser entendida como a enganosa (mente)
isso obscurece a pessoa de ver verdades extremas.
(3) Dois tipos de pessoa são vistos a experimentar estas duas verdades: iogues dotados de
a concentração do discernimento superior e da permanência calma, e as pessoas comuns que são
não tão dotado. As pessoas comuns consideram o corpo como uma unidade, a mente para ser
permanente e assim por diante. Os iogues, no entanto, contradizem (essas opiniões) com raciocínios tais
como: ʺO corpo não é uma unidade porque tem muitas partesʺ, e, ʺA mente não é
permanente porque se transforma em outra coisaʺ.
(4) Além disso, entre os iogues, ou seja, os proponentes da existência externa, 35 o
CTiittamatrins36 e os Madhyamikas, existem diferenças na sua compreensão
da natureza das entidades cognoscíveis. Desse modo, aqueles com as visões mais altas
progressivamente contradizem aqueles com visões mais baixas. Com exemplos como o mágico
ilusão, que são aceitas como irreais por iogues e pessoas comuns, é comprovado que
os proponentes da existência externa que, embora algo possa aparecer para o seu
mentes não precisa ser real. Assim, se as mentes desses (iogues) puderem ser estabelecidas
como enganoso, escusado será dizer que o mesmo pode ser estabelecido sobre as mentes
das pessoas comuns.
Refutando Objecções Relativas às Verdades Enganosas
Pergunta: Se todos os fenômenos não fossem verdadeiramente existentes, não haveria
Despertar das práticas de dar e assim por diante. Portanto, qual a razão
haverá para praticá-los para esse propósito?
Resposta: Embora os fenómenos não existam em última análise (ou seja, verdadeiramente), porque, não analisados,
eles existem enganosamente, não é contraditório para se envolver nas práticas de dar
e assim por diante, para obter o fruto do Despertar.
Pergunta: Como os fenômenos aparecem tanto para os iogues quanto para as pessoas comuns, por que
haverá alguma disputa sobre eles?
Resposta: (5) Apesar de serem semelhantes na aparência, pessoas comuns contemplam formas e
outras coisas e concebê-las como sendo realmente existentes; eles não os entendem
ser como uma ilusão. Mas desde que os yogis os entendem a existir de tal maneira, é
aqui que os iogues e as pessoas comuns discordam.
Pergunta: Uma vez que (6) formas e assim por diante são estabelecidas pela percepção verdadeira, não é
contraditório para dizer que eles são falsos?
Resposta: Não há contradição, porque tais coisas são meramente convenções mundanas,
mas eles não são verdadeiros para uma cognição válida (de uma verdade última). Isto é como o
corpo impuro sendo conhecido enganosamente como limpo. De fato, tal cognição é falsa.
Pergunta: Se todos os fenômenos não têm (verdadeira) natureza, por que o Buda disse que as coisas
tem uma natureza momentaneamente impermanente?
Resposta: Tais declarações devem ser interpretadas. Tendo em mente sua mera aparente
natureza, (7) o Protetor Buda ensinou coisas a serem impermanentes por causa de
orientando progressivamente as pessoas comuns que concebem a verdadeira existência (para uma
compreensão). Mas, na verdade, essas coisas não são verdadeiramente momentâneas.
Pergunta: Mas porque esta natureza momentânea não parece para as pessoas comuns, é
Não é uma contradição dizer que existe enganosamente?
Resposta: Embora não pareça para a pessoa comum, porque parece
aqueles (8) iogues que simplesmente viram a falta de identidade pessoal, não há erro
é uma verdade enganosa.
Pergunta: Mas isso não contradiz a afirmação de que para ver o momentâneo (natureza
das coisas) é ver a própria Verdade?
Resposta: Comparado com a visão mundana das coisas como permanentes e assim por diante, os yogis
A visão da momentaneidade é postulada como uma visão da própria realidade. Caso contrário, se estiver
comparação com os iogues, as pessoas comuns
viu a realidade, então o yogisʹ definido
a compreensão da impureza do corpo de uma mulher seria contradita pelos mundanos
pessoa apreensão dela como limpa.
Pergunta: Se todos os fenômenos não fossem verdadeiramente existentes, então, como o Buda também
ser falso, não haveria mérito de adorá-lo?
Resposta: (9) Da mesma forma que, para você, méritos verdadeiramente existentes ocorrem de adorar
um Conquistador verdadeiramente existente, da mesma forma, para nós, méritos ilusórios são obtidos de
adorando uma ilusão como Conquistador.
Pergunta: Mas se os seres sencientes eram como uma ilusão, então depois que eles morrem, como seria
eles renasceram?
Resposta: (10) Enquanto as condições necessárias forem reunidas, por muito tempo até a ilusão
Vai acontecer. Embora sejam irreais, eles são semelhantes aos seres sencientes no
fato de que eles surgem de condições. Por que apenas por sua longa duração, deve senciente
Seres mais reais do que ilusões? Então, seguiria as ilusões que duram um longo
o tempo é mais real do que aqueles que duram pouco tempo.
Pergunta: No entanto, se este fosse o caso, não seria a morte de um ser senciente
por outro ser senciente e o assassinato de uma pessoa ilusória por outro ilusório
pessoa ser males equivalentes? E não caridade entre seres sencientes e
A caridade entre as pessoas ilusórias são virtudes equivalentes?
Resposta: (11) Porque uma pessoa ilusória que mata ou dá algo a outro ilusório
pessoa não tem mente, nenhum mal ou virtude advém de suas ações. Considerando que, se tais ações
são cometidos por um ser senciente dotado de uma mente semelhante à ilusão, uma vez que o agente
tem uma mente que pode amar e odiar, méritos e males advêm de suas ações. (12)
Porque os mantras e assim por diante que causam ilusões não têm a capacidade de produzir
mentes ilusórias não são produzidas a partir delas, ao passo que as causas para as
os seres têm a capacidade de produzir mente. Embora falso, o diferente (ilusões
que) o resultado depende de causas diferentes: assim as ilusões que surgem de uma
variedade de condições diferentes também variam. Eles são produzidos a partir de diferentes causas, mas
(13) em nenhum lugar existe uma condição que tenha a capacidade de produzir todos os efeitos.
Pergunta: Eu, finalmente, todos os seres sencientes são por natureza no estado além, tristeza (ou seja,
Nirvana) 39 embora enganosamente eles estão em existência cíclica, então pela mesma razão,
(14) uma vez que, em termos de aparência, o Buda estaria em existência cíclica, o que seria
o uso do modo de vida do Bodhisattva?
Resposta: Se as suas condições não forem descontinuadas, nem as ilusões deixarão de existir. Da mesma forma,
já que os seres sencientes não descontinuaram as condições de existência cíclica,
eles estão em existência cíclica, mas (15) desde que o Buda descontinuou essas condições,
mesmo enganosamente, ele não existe com a natureza de um em existência cíclica.
2. Refutando as objeções dos Chittamatrins
Sobre as verdades finais
(Os Chittamatrins são os seguidores da escola idealista ʺMind-Onlyʺ de Mahayana
Budismo que afirma que não existem objetos externos. Para eles a mente não é
condicionado por um objeto de natureza diferente de si mesmo, e não pela mente e seus
objeto são um na natureza e são apenas nominalmente distintos. A mente é considerada como
verdadeiramente existente enquanto objetos externos são negados. Para estabelecer a verdadeira existência de
consciência eles colocam auto-cognição, um aspecto não enganado da mente que tem a
função de estar consciente apenas da própria consciência.)
Chittamatrin: Se não existem consciências enganadas, então o que (mente) pode se referir ao
ilusão como aparências?
Madhyamika: (16) Mas se objetos externos (ilusórios) não são reais para você, o que pode ser
referente à?
Chittamatrin: Embora objetos (externos) realmente não existam, a consciência realmente
existir. Portanto, uma vez que as imagens (de objetos) que aparecem (para a consciência) são
a própria mente, eles são adequados para serem referidos (pela consciência).
Madhyamika: (17) Eu sou a própria mente e os objetos ilusórios são uma substância, então,
desde que não haveria beholder e não eis que, o que (objeto) seria contemplado por
o que (mente)? Foi dito pelo próprio Protetor do Mundo que a mente não
tem a capacidade de contemplar a mente. (18) Assim como a lâmina de uma espada não pode se cortar, da mesma forma
a mente não pode contemplar a si mesma.
Chittamatrin: Assim como uma luz se ilumina completamente, a mente também se conhece.
Miadhyamika: (19) A luz não se ilumina porque algo é para ser
iluminada deve ser antes de tudo iluminada, mas assim que a luz é acesa é
nunca obscurecido por qualquer escuridão, isto é, não iluminado.
Chittamatrin: Tomemos por exemplo dois tipos de azul: o azul que aparece em
dependência de outro objeto de cor azul, como o azul refletido em um pedaço claro de
vidro, e azul que não aparece na dependência de outra coisa, como o
cor natural de azul em lápis-lazúli. (20) Da mesma forma alguns objetos suc
h como os jarros dependem
sobre outras coisas, como luzes que os iluminam e consciências que sabem
eles, enquanto coisas como luzes e sentimentos de prazer e dor são observados sem
qualquer dependência desse tipo.
Madhyamika: Isto não é assim porque, desde que o azul de lapis lazuli é estabelecido como
azulidade assim que surge, não é algo que anteriormente, não tendo
foi azul, torna-se azul. Portanto, este exemplo não é adequado para ilustrar
auto-iluminação e auto-cognição.41 Convencionalmente, (21) ao ser percebido por
consciência, pode-se dizer que uma luz se ilumina, mas em última análise, ao ser
percebido pelo que pode ser dito que a mente se ilumina? Assim, o exemplo e
o que ilustra não é comparável. Desde então, nem auto-cognição nem
outras cognições são estabelecidas (como verdadeiramente existentes), (22) nenhuma mente pode contemplar
consciência existente). Assim, não faz sentido discutir se tal mente tem o
qualidade de iluminar-se ou não. Isso seria como discutir se a aparência do
filha de uma mulher estéril é atraente ou não.
Chittamatrin: (23) Eu não conhecia, como poderíamos ter uma memória de
consciência? Como não poderíamos ter tal memória, a existência da autocognição é
estabelecida pela razão de (ser um fator necessário no processo de
lembrança da consciência).
Madhyamika: Não há certeza disso; sem (a consciência) experimentando
em si, é lembrado de sua relação com a experiência de outros objetos tais
como formulários. Por exemplo, embora o urso (em hibernação) não tenha
envenenado (quando mordido) por um rato, depois de ouvir o som do trovão (na primavera,
ele acorda e sente dor. A partir disso, ele indiretamente lembra (que ele
deve ter sido envenenado. O meio pelo qual a consciência é lembrada é) semelhante
(para isso).
Chittamatrina: (24) Sou alguém com as condições causais necessárias, tais como concentração
pode ver as consciências dos outros de longe, portanto deve ser possível claramente
Contemple a própria consciência que está tão próxima.
Madhyamika: Isto não é necessariamente assim, porque embora da aplicação de um
olho-loção (consagrada por) realizações poderosas, vasos de tesouro pode ser visto longe
sob a terra, a própria loção para os olhos, que é muito mais próxima, não pode ser vista.
Chittamatrina: Se a autocognição não existisse, outras cognições também seriam
inexistente.42 Portanto, não haveria coisas como ver, ouvir e assim
adiante.
Madhyamika: (25) As simples aparições de ver, ouvir e perceber não estão sendo
negado aqui. É a concepção deles como verdadeiramente existente que deve ser invertida
já que esta é a causa do sofrimento.
Chittamatrin: (26) Esses objetos ilusórios não são objetos externos que não sejam a mente,
ainda que não seja outro, eles não podem ser considerados como sendo a própria mente. Assim eles são
fenômenos que são indescritivelmente diferentes da mente.
Madhyamika: Eu f algo é uma coisa, como pode ser nem a mente nem outra que não? isto
tem que ser um ou outro; mas eu digo que não é nem um nem o outro, então seria
não ser uma coisa porque tal coisa não poderia existir. (27) Assim como no
Os objetos semelhantes a ilusões do sistema Chittamatra não são verdadeiramente existentes, mas ainda podem ser vistos,
da mesma forma, embora a mente não seja verdadeiramente existente, convencionalmente pode aparecer como
espectador.
Chittamatrina: Existência cíclica, (o estado em que sujeito e objeto) aparecem como dois
(coisas substancialmente distintas), tem como base de sua aparência enganosa algo
real,
ou seja, uma consciência verdadeiramente existente, não-dual.43 De outro modo, se não tivesse
algo real como base, seria como o espaço e não seria (ser um estado que)
pode aparecer como objetos e objetos reais.
Madhyamika: (28) Se o estado dualista da existência cíclica dependesse de algo real,
como poderia ter a função de aparecer como sujeitos e objetos reais? Seguiria
que não poderia porque coisas reais (verdadeiramente existentes) não existem. Assim, na sua tradição
tudo o que é mente se tornaria uma consciência não-dual solitária, sem assistência de qualquer
objeto (29) Se fosse verdade que, assim, a mente existia separadamente de seus objetos, então
todos os seres sencientes se tornariam Tathagatas. Portanto, qual vantagem existe em
considerando a base da existência cíclica para ser meramente mente?
B. Estabelecendo como o caminho o conhecimento que as verdades enganosas
são como ilusões
Pergunta: (30) Mesmo que se saiba que todos os fenômenos são como uma ilusão, como será
concepções perturbadoras se afastam? Por exemplo, um mágico que cria um ilusório
mulher ainda pode ter desejo por ela.
Resposta: (31) O criador desta ilusão não abandonou as tendências do perturbador
concepção de desejo para entidades cognitivas como as mulheres. Portanto, quando
ele vê a mulher ilusória, a tendência (vê-la)
o vazio é muito fraco. Apesar
a ilusão pode ser entendida como vazia (de ser uma mulher real), por não
Entendendo os fenômenos como vazios (da verdadeira existência), as tendências do desejo
estão excitados. (32) Mas através do desenvolvimento da tendência de conhecer todos os fenômenos como vazios,
a tendência de apreender as coisas como verdadeiramente existentes será abandonada. E através
familiarizando-se com o fato de que nenhum fenômeno - vacuidade, bem como
verdades) - são estabelecidos (como verdadeiramente existentes), no futuro a apreensão de
Vazios, assim como falsos fenômenos (para ser verdadeiramente existente) serão abandonados. No
Desta vez, será impossível que ocorram concepções perturbadoras. (33) Quando é
disse que não existem coisas, isso significa que a coisa a ser negada (existência verdadeira)
que está sendo examinado não deve ser apreendido. Naquela época, desde (existência verdadeira), o
base na dependência em que nenhuma existência verdadeira é postulada, é removida, como pode
a existência permanece diante da mente como verdadeiramente existente? Assim como o filho de uma mulher estéril
não existe, nem a sua morte. (34) Uma vez nem uma coisa nem uma coisa (a sua
vazio) permanece diante da mente, então como não há outra alternativa, como
algo sendo uma coisa e um nada, ou não sendo nem uma coisa nem uma coisa,
finalmente, a mente que apreende objetos (verdadeiramente existentes) cessará e será totalmente pacificada.
Pergunta: Se este fosse o caso, então porque ele não iria refletir, ʺEu farei isso, ʺ como
poderia o Buda agir em benefício dos outros?
Resposta: (35) árvores que preenchem os desejos e gemas que concedem desejos, embora não tenham
motivações conceituais, cumprem completamente as esperanças por causa de seu próprio
méritos acumulados pelas pessoas. Da mesma forma, através da força tanto da pureza do
discípulos ʹ mentes e as orações que um Buda faz para trabalhar para o seu bem-estar, enquanto ele é um
Bodhisattva, o corpo físico de um Conquistador aparece e o benefício está próximo.
Pergunta: Desde que as orações do Bodhisattva cessam quando ele atinge o estado de Buda,
não seria impossível para eles ter algum efeito naquele momento?
Resposta: (36) Por exemplo, embora o brâmane Sanku tenha falecido há muito tempo, o
Garuda Relicário que ele consagrou com a força de seu mantra ainda é capaz de
neutralizar venenos. (37) Da mesma forma, o relicário do corpo de um Conquistador é formado de acordo
com suas ações e orações quando ele era um Bodhisattva. Embora o Bodhisattva tenha
agora passou além da tristeza para o Nirvana não cumpridor, e seu desejo conceitual de
realizar o bem-estar dos outros cessou, ele ainda realiza tudo o que é de benefício para
eles.
Shravaka: (38) Se o Buda não tem mente (conceitual), frutos meritórios podem ocorrer
adorando ele?
Madhyamika: Não há culpa, porque foi explicado que os méritos de
adorando um Buda enquanto ele está vivo e adorando suas relíquias quando ele
passado além da tristeza são exatamente os mesmos. (39) É estabelecido através da autoridade escriturística
que os frutos ocorrem tanto da adoração a um Buda que também não tem mente conceitual
como de um Buda que (é considerado) enganosamente ter uma mente conceitual e
em última análise, para ser verdadeiramente existente. Por exemplo, assim como você aceita que uma fruta verdadeiramente existente
de mérito ocorre a partir da adoração de um Buda verdadeiramente existente dotado de uma mente, nós também
aceitar que falsos méritos (não verdadeiramente existentes) ocorram de adorar um falso, (não
existente) Buda.
C. Estabelecendo como o caminho o conhecimento que as verdades últimas
são vazios
Vaibashika: (40) Através do cultivo de uma visão direta dos aspectos dos Quatro (Noble)
Verdades, como a impermanência e assim por diante, uma será liberada de perturbar
concepções: então qual é o ponto de cultivar uma visão de um vazio que não é
estabelecido como qualquer coisa?
Madhyamika: É necessário contemplar a vacuidade, porque ela é ensinada na “Perfeição de
Escrituras Sabedoriaʹ (Prajnaparamita Sutras) que sem o caminho da sabedoria que
compreende o vazio, não haverá Despertar resultante.
Vaibashika: (41) Mas desde que os Mahayana (ensinamentos) não são a palavra de Buda, eles são
não estabelecido como uma autoridade bíblica credível para nós.
Madhyamika: Mas como suas escrituras são estabelecidas como críveis?
Vaibashika: Eles são credíveis porque são estabelecidos como a palavra de Buda para ambos
de nós.
Madhyamika: Então, primeiro, antes de aceitar seus princípios, suas escrituras
não pode ter sido a palavra de Buda, porque naquela época eles não estavam estabelecidos
como a palavra de Buda para você.
Vaibashika: No entanto, eles ainda são credíveis porque aprendemos sobre eles a partir de um
linhagem pura e ininterrupta.
Madhyamika: (42) Mas esta razão pela qual você acredita em suas escrituras é igualmente
(aplicável) no Mahayana, porque nós também temos uma linhagem ininterrupta de professores.
Além disso, se você aceita algo tão verdadeiro simplesmente porque duas pessoas o aceitam, então
você também deve aceitar os Vedas e outros não-budistas
escrituras como verdadeiras, credíveis
escrituras.
Vaibashika: (43) As escrituras Mahayana não são credíveis porque são contestadas.
Madhyamika: Mas já que todas as suas escrituras são disputadas pelos não-budistas e alguns
eles por outras escolas budistas, você deve rejeitar suas próprias escrituras também. (44)
Você aceita qualquer ensinamento que possa ser classificado nas três categorias escriturísticas (Tripitaka)
como a palavra do Buda, de acordo com se discute o treinamento superior de
disciplina moral, concentração ou sabedoria. Isso é assim, já que esses três treinamentos são
ensinadas na maioria das escrituras mahayanas, como o ʹSamdhinirmocana Sutraʹ, elas são
portanto, semelhante às escrituras. Por que então você não os aceita como a palavra do
Buda? (45) Eu f, por causa de você não reconhecer uma escritura como ʹPrajnaparamita
Sutraʹ como tendo as características completas da fala de Buda, você diz que todos
Os textos Mahayana são corruptos, então, pela mesma razão, porque um texto como o
ʹSamdhinirmocana Sutraʹ é semelhante aos seus textos em ter todas as características de
O discurso de Buda, por que não dizer que todos os textos Mahayana foram falados pelo Conquistador?
Vaibashika: Se os textos Mahayana, como o ʹPrajnapramita Sutrasʹ, eram a palavra de
Buda, certamente o Grande Kashyapa e os outros Arhats teriam entendido
eles. Como não o fizeram, não podem ser a palavra do Buda.
Madhyamika: Uma vez que eles são extremamente profundos, (46) até mesmo o Grande Kashyapa e o
outros Arhats não podiam entender as profundezas do que foi expresso nos ensinamentos
das escrituras Mahayana. Portanto, só porque você não os entende, quem
consideraria isso como uma razão para não aceitá-los como a palavra do Buda? Você
dizem que (47) o monge Arhat é a raiz para estabelecer a presença do Buda
ensino, mas seria difícil para aqueles cujas mentes ainda apreendem (verdadeira existência)
e não entendi o vazio para ser monge Arhats, porque eles não poderiam ter
abandonaram totalmente suas concepções perturbadoras. Portanto, uma vez que eles não teriam
sofrimento abandonado, seria difícil para eles ter atingido o estado além da tristeza
(Nirvana).
Vaibashika: Embora eles não entendam tal vazio, (48) eles estão livres de
sofrendo porque eles abandonaram suas concepções perturbadoras por meio de
meditando sobre coisas como impermanência e falta de identidade pessoal.
Madhyamika: ʹNo entanto, por terem abandonado seus equívocos, eles
tornam-se destituídos de sofrimento assim que atingem o estado de um Arhat com resíduo?
Embora aqueles Arhats não tenham concepções perturbadoras, foi claramente ensinado que através de
a força latente de suas ações anteriores, Arhats como Maudgalyayana experimentou
sofrimento.
Vaibashika: Embora eles (49) temporariamente não estejam livres do sofrimento, assim que
abandonar suas concepções perturbadoras, eles serão libertados quando deixarem seus corpos
porque eles definitivamente não têm nenhum desejo pelos agregados do corpo e da mente,
que é uma condição principal para a existência condicionada.
Madhyamika: Mas enquanto eles ainda têm uma forma de desejo que é completamente imperturbável
estado de confusão, 48 por que eles não renasceriam com agregados contaminados
por ações e concepções perturbadoras? (50) Eles iriam, porque a condição causal de
ter sentimentos associados à apreensão da existência verdadeira definitivamente produz
desejo, e estes (assim chamados) Arhats têm tais sentimentos. Desde uma mente que não tem o
compreensão da vacuidade é uma mente que ainda apreende (existência verdadeira), ela ainda
conceber alguns objetos (como verdadeiramente existentes). (51) Embora seja manifesto (perturbador
concepções) podem cessar temporariamente, mas surgirão da mesma maneira
que durante o equipose do não-discernimento49 (concepções perturbadoras) cesse temporariamente
só para surgir novamente depois (quando o período de equilíbrio terminar). Portanto, aqueles que
O desejo de pôr fim a todo sofrimento deveria meditar no vazio. Quando alguém entende
vazio, compaixão deve surgir (52) para aqueles que experimentam sofrimento como resultado
de estar confuso sobre o vazio. Então, enquanto permanecer em existência cíclica, para realizar
benefício inconcebível para os outros por meio de libertá-los dos dois extremos
de desejar as felicidades da existência cíclica e temer o sofrimento, é o fruto da
meditando sobre o vazio.
(53) O remédio para a escuridão dos obscurecimentos de distribuição de concepções, bem como a
obscurecimento ao cognoscível, é_ meditação sobre o vazio. Portanto, por que aqueles que desejam
obter rapidamente onisciência não meditar no vazio? (54) Desde a compreensão
vazio tem tais vantagens e não entender que tem tais desvantagens, é
completamente inválido para apontar a crítica na direção do vazio. Portanto, sem quaisquer dúvidas como
para saber se é o caminho do Buda ou não, deve-se meditar no vazio.
Objeção: Mas eu não quero meditar sobre o vazio, porque
isso me assusta.
Resposta: (55) Seria correto ter medo daquilo que realmente produz sofrimento, o
apreensão da existência verdadeira, mas por que ter medo de meditar sobre a vacuidade se
pacifica todo sofrimento?
11. INTRODUZIR O OBJETO DA MEDITAÇÃO:
IDENTIDADE DE IDENTIDADE
A. A falta de identidade da pessoa
1. Refutação Geral da Identidade Pessoal
(56). se um eu (verdadeiramente existente) existisse, seria justificável ter medo de qualquer objeto,
mas como tal eu não existe, quem está aí para ficar com medo?
(57) Dentes, cabelos e unhas não são os melhores, o eu não é ossos nem sangue; não é muco
nem é fleuma; nem é linfa ou pus. (58) O eu não é gordo nem suado; os pulmões e fígado
também não são o s e l f; nem nenhum dos outros órgãos internos; nem é o auto excremento ou
urina.
(59) A carne e a pele não são as mesmas; calor e energia - os ventos não são os mesmos; nem são
cavidades corporais o sel f; e em nenhum momento os seis tipos de consciência são os mesmos.
A razão para isso é que todas as seis categorias psico-físicas são impermanentes,
múltiplo e não autônomo.
2. Refutação do auto postulado pela Escola Samkhya
(A escola Samkhya é uma tradição não-budista de filosofia fundada na antiga
Índia pelo Rishi Kapila. Os seguidores deste sistema acreditam que todos
fenômenos - exceto o eu permanente e imutável - são criados a partir de um
substância primal que permeia tudo (Pr a k r t i). Quando o eu entra em contato com
esta substância primordial uma série de manifestações, como o intelecto, o sentido
faculdades e os objetos dos sentidos emanam disso e são então experimentados por
o eu. A substância primordial é um material permanente, sem partes e universal que
cria e é a natureza dos fenômenos no mundo experiente. O eu é o
princípio da consciência imutável que se torna ligado ao mundo através da sua
identificação falsa com as manifestações da substância primal.) 50
Madhyamika: (60) Se a consciência que apreende som era permanente (auto),
haveria uma apreensão consciente de som em todos os momentos, mesmo quando o som foi
ausente. Mas desde que a consciência do som é dependente do som, se houvesse
nenhum som como objeto de consciência, por que razão e pela cognição de
que objeto poderia ser chamado de consciência que apreende o som? (61) Se eu puder ser
uma consciência que apreende o som mesmo que não haja consciência do som,
seguiria (absurdamente) que até um pedaço de madeira poderia se tornar uma consciência do som.
Portanto, sem que um objeto de consciência permaneça por perto, podemos dizer com certeza que
não há consciência que apreenda isso.
Samkhya: Quando não há som, isso não significa que não há apreensão dele
porque, em um momento posterior, quando nenhum som está presente, (62) a consciência anterior
de som, torna-se consciência de formas visuais e assim por diante. Essas duas consciências
são uma coisa.
Madhyamika: Neste caso, no momento da consciência da forma visual, por que não há
som ouvido?
Samkhya: Não é ouvido porque não existe som nas proximidades.
Madhyamika: Portanto, uma apreensão consciente de que não poderia existir. (63) Como pode
algo cuja natureza é apreender som sempre apreender formas visuais? Não poderia
porque seus aspectos são mutuamente exclusivos.
Samkhya: Seus aspectos são mutuamente exclusivos, mas em; relação a dois objetos ocorrendo
em tempos diferentes não é contraditório dizer que é um (consciência)
apreendê-los. Isto é como uma pessoa que, em relação ao pai e ao filho
respectivamente, é colocado como filho e pai.
Madhyamika: Mas em sua tradição não é realmente verdade considerar um pai e um filho como
uma pessoa porque (64) neste caso a matéria verdadeiramente existente (substância primal) que
você aceita como um estado de pureza (sattva) não-aparente e igualmente equilibrado, atividade (rajah)
e a escuridão (tamah) não poderia ser pai nem filho (porque é verdade,
existência independente.) ap A apreensão de uma forma visual não existe como uma
apreensão de som, porque se existisse com essa natureza certamente seria aparente,
enquanto que nunca é visto como tal (por uma cognição válida).
Samkhya: Por exemplo, (65) assim como um ator tem muitos papéis diferentes, o anterior
apreensão do som é vista posteriormente de outra maneira, ou seja, como uma apreensão do som
é visto de outro modo, isto é, como uma apreensão de forma visual.
Madhyamika: Mas então a consciência não pode mais ser permanente porque continua
mudando para outra coisa.
Samkhya: Embora (a consciência) apareça de outras maneiras} sua natureza permanece a
mesmo que antes e é permanente.
Madhyamika: Mas tal unicidade (da natureza) é um tipo de unidade que você nunca
afirmado antes.
Samkhya: Consciência aparece (66) de outras maneiras, e embora o (diferente
modos) não são verdadeiras, (sua natureza) é uma e verdadeira.
Madhyamika: Mas
por favor, diga-nos, o que é essa natureza que é uma e verdadeira?
Samkhya: É a natureza de meramente ser consciente que é uma e verdadeira.
Madhyamika: Nesse caso, seguir-se-ia que as mentes de todos os indivíduos diferentes são uma só.
porque eles também são semelhantes em meramente serem conscientes. Além disso (67) o eu que
tem intenções e a substância primitiva que não tem intenções também se tornaria uma,
porque eles são semelhantes em meramente ser entidades conhecíveis existentes. Quando particular
consciências - as apreensões de sons, formas visuais e assim por diante - são
errados e falsos, como podem ter um aspecto geral verdadeiro, isto é, uma base similar
de meramente ser consciência? Eles não podem porque é ilógico para o
aspecto geral de algo para ser verdade quando todos os aspectos particulares são falsos.
3. Refutação da Self Postulada pelo Naiyayika
Escola
(Os Naiyayikas aceitam um fenômeno material permanente, sem partes, dentro do ser
de um indivíduo como o eu. Este eu é reivindicado para poder experimentar objetos
porque é dotado de uma mente separada.
Madhyamika: (68) Além disso, um fenômeno não-mental não pode ser o mesmo que
experimenta objetos porque não tem a natureza da mente, como um jarro.
Naiyayika: Embora ela própria não seja da natureza da mente, ela experimenta objetos
por ser dotado de uma mente separada.
Madhyamika: Isso é ilógico, pois quando um eu, por natureza não consciente de objetos, vem
para ser consciente deles por ser dotado de uma mente, seria absurdamente
segue que (em se tornar um eu consciente) o eu não consciente pereceria e
portanto, não mais ser permanente (como você afirma). (69) Mesmo o eu era imutável então
como, por ser dotado de uma mente, poderia um eu que não é consciente de objetos
vem a ser consciente deles? Isso não seria possível. Assim, se você aceitar
como o eu algo que não é consciente de objetos porque é matéria e separado
da função de produzir efeitos porque é permanente, então o espaço seria
também ser um eu.
4. Rejeição de argumentos relativos à falta de identidade
Pergunta: (70) Se o tempo não fosse permanente, a relação entre a ação e seu efeito,
ou seja, o fazedor da ação chegando a experimentar os resultados das ações cometidas,
não seria mantido. Isto é assim porque o executor pereceria assim que a ação fosse
comprometido e não existiria no momento em que chegasse a experimentar os efeitos (de
sua ação). Portanto, qual ação seria essa (experimentar)?
Resposta: (71) A base para a ação causal - os agregados desta vida - e a base para a
o efeito amadurecedor - os agregados da vida futura - são estados distintos - de ser.
E desde que em ambos os estados é estabelecido tanto para você, porque você aceita um
eu permanente, e para nós, porque aceitamos a falta de identidade, que o eu nem
Comete a ação nem experimenta o efeito, não é inútil argumentar sobre este ponto?
Objeção: Mas e as ações cujos frutos serão experimentados nesta vida? Eles
não tem bases diferentes (agregados) sobre as quais a ação causal é cometida
e o resultado é experiente.
Resposta: No entanto, no (mesmo) momento (72) é impossível ver os agregados de
alguém cometer uma ação causal estando sujeito à experiência de seu resultado;
assim como um pai e seu filho não podem nascer ao mesmo tempo.
Objeção: Mas diz em uma escritura. Will Como alguém experimentará os resultados?
das ações que se comete? Ó monges, as ações que você comete e acumula
não amadurecer em coisas como o elemento externo da terra, mas sobre (o seu futuro)
agregados
agarrado (pela consciência). Assim, a sua afirmação não contradiz esta afirmação
que o executor da ação deve experimentar seus resultados?
Resposta: Esta afirmação deve ser interpretada da seguinte maneira: ao considerar
mesma continuidade (do indivíduo, o Buda) ensinou que o fazedor da ação
são as experiências do resultado, a fim de impedir que as pessoas negam a lei do kármico
causa e efeito. Na verdade, isso não acontece porque um eu permanente é inexistente.
Pergunta: Mas por que não existe um eu permanente? Resposta: (73) Nem a mente do passado
nem a mente do futuro é o eu porque não existe; um cessou e o
outro ainda não foi produzido.
Pergunta: Mas não é a mente do presente (momento), que foi produzido, mas tem
ainda não cessou, o sel f?
Resposta: (Se este fosse o caso), então no momento seguinte, quando tivesse perecido, seria
não seja mais o sel. Com este raciocínio, todos os cinco agregados são rejeitados como sendo
auto. (74) Por exemplo, quando o tronco de uma árvore é dividido em partes, não há essência
encontrado em tudo. Da mesma forma, quando analisados analiticamente com o raciocínio, um eu verdadeiramente existente
não pode ser encontrado (entre os agregados).
Pergunta: (75) Se não houvesse seres sencientes, em direção a quem a compaixão poderia ser
devel
oped?
Resposta: Embora os seres sencientes não existam verdadeiramente, enganosamente deve-se desenvolver
compaixão por aqueles imputados (como seres sensíveis) pela mente confusa que tem
prometeu praticar o modo de vida (Bodhisattva) a fim de conduzi-los ao objetivo de
libertação.
Pergunta: (76) Mas não existem seres sencientes que obtenham os resultados do desenvolvimento
compaixão?
Resposta: Embora no final seja verdade (que não existem seres sencientes realmente existentes,
compaixão ou resultados), enganosamente, do ponto de vista de uma mente confusa sobre
fenômenos, aceitamos a existência de resultados meramente aparentes decorrentes de
aparente compaixão desenvolvida para seres sencientes meramente aparentes.
Objeção: Como a compaixão é tanto um estado subjetivo ao qual as coisas aparecem em um falso
maneira e uma mente confusa sobre os fenômenos, certamente é igualmente apto a ser rejeitado como
é confusão sobre o eu.
Resposta: Para poder pacificar completamente, não é necessário rejeitar
compaixão. Portanto, não se deve rejeitar essa simples confusão aparente sobre o
resultados. Mas (77) a confusão sobre o self deve ser rejeitada porque aumenta
coisas como auto-importância que são causas para o sofrimento.
Objeção: Mas não há como rejeitar essa confusão.
Resposta: Existem porque o remédio supremo para isso é a meditação sobre a falta de identidade.
B. A falta de identidade dos fenômenos
1 Fechar o posicionamento da atenção plena no corpo
(78) O corpo não é ferido nem bezerro; coxas e a cintura não são o corpo; o abdome
e de volta não são o corpo; e nem o peito e ombros são o corpo.
(79) As costelas e as mãos não são o corpo; axilas e a nuca do pescoço não são o
corpo; todos os órgãos internos não são o corpo; nem a cabeça nem o pescoço são o corpo. Assim sendo,
Que corpo verdadeiramente existente existe entre essas partes?
(80) Se o corpo permanecesse em todos os seus membros igualmente em todas as direções, na verdade eu poderia dizer que
as partes do corpo habitam nas partes de seus membros, mas onde poderia a parte, verdadeiramente
próprio corpo existente permanece? (Teria que existir independente de suas partes e não relacionado
para eles). (81) E eu o corpo inteiro, verdadeiramente existente, residido separadamente em cada um dos
partes individuais, como as mãos, então, teriamos tantos corpos quanto
partes.
(82) Se não houver um corpo verdadeiramente existente fora ou dentro, como as mãos e assim por diante
tem tal corpo em tudo? E desde que não é algo diferente das mãos e outros
partes, como poderia existir um corpo separado, não relacionado às suas partes? Portanto (83) o corpo é
não verdadeiramente existente, mas, por estar confuso sobre suas mãos e outras partes, uma mente que
comete erros por um corpo (verdadeiramente existente).
Mas o corpo não existe verdadeiramente da maneira como é apreendido por essa mente. É como
a mente apreendendo uma pilha de pedras como. homem porque o f está sendo montado em um forte
semelhante a um homem.
(84) Da mesma forma que uma pilha de pedras parecerá ser um homem pelo tempo que o causal
condições para confundi-los como um homem são montados, então moer as mãos e assim por diante
como um corpo (verdadeiramente existente) enquanto as condições causais os confundirem com um corpo
estão presentes (85) Assim como o corpo como um todo não é verdadeiramente existente, como podem as mãos ser
verdadeiramente existente? Eles são apenas um conjunto de dedos. Os dedos também não são verdadeiramente existentes
porque eles são uma coleção de articulações, e as articulações, por sua vez, sendo divididas em suas partes,
também são encontrados para não ser verdadeiramente existente.
(86) Da mesma forma, quando essas partes são divididas em partículas atômicas e as partículas atômicas em
suas partes direcionais, eles são revelados como múltiplos e, portanto, não podem ser verdadeiramente existentes
unidades. Mesmo quando as partes direcionais são divididas, elas são desprovidas de
partes verdadeiramente existentes. Por isso eles são encontrados para ser tão vazio quanto o espaço, e por isso mesmo atômica
partículas não podem ter existência verdadeira. Assim, embora o corpo pareça ser verdadeiramente
existente, na verdade não é. (87) Portanto, quem, tendo analisado, estaria ligado a este
forma de sonho? E quando desta forma o corpo não é verdadeiramente existente, como pode o
distinção deve ser feita (verdadeiramente existente) em corpos masculinos e femininos?
2 Fechar o posicionamento da atenção plena nos sentimentos
Madhyamika: (88) Eu senti que os sentimentos de dor realmente existiam, então eles nunca terminariam,
por que eles não afetariam sentimentos de grande alegria e felicidade, tornando impossível
eles sempre surgiram? Por outro lado, se a felicidade tivesse existência verdadeira, por que aqueles que sofrem
muito de tristeza e doença não encontrar qualquer alegria em comidas deliciosas e afins?
Eles deveriam, se a felicidade tivesse existência independente verdadeira, mas eles claramente não o fazem.
Resposta: De fato, a dor realmente existe, mas (89) quando ocorre uma forte sensação de prazer,
a dor não é experimentada porque é superada pelo prazer.
Madhyamika: Mas, simplesmente porque não tem a característica definidora de um sentimento,
ou seja, experiência, como pode algo que não é
t da natureza de uma experiência ser um
sentindo-me?
Resposta: É um sentimento porque (90) há uma experiência de uma dor muito sutil. Certamente só
o aspecto grosseiro do sofrimento é dissipado pelo forte prazer. A natureza deste
dor sutil é uma sensação leve e fraca de felicidade distinta da sensação grosseira de
prazer.
Madhyamika: Mas essa experiência sutil não pode ser uma forma de dor porque você
Agora diga que é uma forma de felicidade. (Nenhuma experiência pode ser simultaneamente prazerosa
e doloroso) (91) Se a dor não está ocorrendo na mente de alguém porque o seu oposto é
ocorrendo, então, considerar o que não ocorreu como um sentimento é certamente o que poderia
apenas ser chamado de concepção errônea. (92) Por conseguinte, como remédio para tal
concepções deve-se cultivar a sabedoria que analisa a existência não-verdadeira de todos
fenômenos. O estado de absorção que surge do campo do que é examinado por este
a mente é o alimento que sustenta o entendimento do yogi sobre o modo como as coisas existem.
(Há agora uma refutação da existência não-verdadeira do contato, a causa da
sentindo-me. Nas três primeiras estrofes (93‐95), o argumento é dirigido contra aqueles que
afirme partículas atômicas partless).
Madhyamika: (93) Se houvesse espaço entre as faculdades dos sentidos, como os olhos e os
objetos como formas visuais, como os dois poderiam se encontrar? Eles seriam como um
montanha no leste e uma montanha no oeste. Mas se não houvesse espaço algum, então
desde que eles se tornariam uma unidade, o que poderia atender o que? Não haveria meeter
e nada para ser encontrado. Além disso (94) as partículas atômicas (partless) do sentido
a faculdade e as partículas atômicas (partless) do objeto não podem encontrar-se em todos os lados
porque eles não podem entrar um no outro, isto é, eles não podem se fundir uns com os outros.
Isto é assim porque as partículas atômicas não têm espaço interno e são completamente iguais em
Tamanho. Se eles se encontrassem, eles teriam que fazer assim porque sem um
(partícula) partícula atômica entrando em outra não poderia haver mistura dos dois e
sem essa mistura, não poderia haver reunião de todos os lados. (95) Mas como
seria lógico para aqueles que aceitam a existência de uma partícula atômica sem
Dizer que é encontrado em um lado particular por outro átomo (sem partes)? Se isso fosse o
caso, a partícula atômica partless teria uma parte que é encontrada e outra
parte que não é cumprida de todo. (Daí não seria mais parte). Mas se você já viu
uma partícula atômica que não tem partes, mas ainda pode ser encontrada, por favor, você mostraria
para nós! Segue-se também que (96) é ilógico encontrar consciência porque ela não é
físico (algo físico não pode possivelmente encontrar algo não físico).
Objeção: Embora não haja reunião física, existe uma mera agregação
(da faculdade dos sentidos, do objeto e da consciência) para produzir o efeito (de um
conhecimento).
Resposta: Isso é inválido porque, assim como analisamos antes, uma agregação não é encontrada
ser uma coisa verdadeiramente existente.53 (97) Dessa maneira, o contato, a causa do sentimento, não é
(verdadeiramente) existente, de que sentimentos (verdadeiramente existentes) surgem? Então, qual é o
propósito de nos cansarmos para obter sentimentos prazerosos? E
Da mesma forma, cuja mente poderia ser prejudicada por quais sentimentos dolorosos? Tanto o
prazer que é obtido e a dor que prejudica não tem existência verdadeira. (98)
Quando não há identidade (verdadeiramente existente) da pessoa que se enfia e não (verdadeiramente existente)
sentimentos, tendo visto esta situação, por que eu não afasto o desejo de obter
prazer e ser separado da dor? Desde os objetos dos sentidos que (99) eu vejo e toco
Aparecem para mim, mas não têm existência verdadeira, sua natureza é como um sonho e uma ilusão.
Portanto, os sentimentos subjetivos deles também podem não ter existência verdadeira. Sentimentos são
não visto (ou experimentado) pela mente que surge simultaneamente com eles porque,
já que eles são produzidos simultaneamente com eles, eles seriam (causalmente) não relacionados a ele.
(100) Da mesma forma, sentimentos anteriores e sentimentos posteriores podem ser lembrados e desejados, mas
eles não podem realmente ser experimentados pela mente porque eles cessaram ou são
ainda a ser produzido. Porque não haveria experimentador nem experiente, eles
não podem experimentar-se, e se (a própria mente) do passado, presente e futuro
(não pode experimentá-los), nada mais pode experimentá-los também (101). Portanto, não (verdadeiramente
Existente) existe um experimentador de sentimentos e, portanto, também não existem sentimentos verdadeiramente existentes. Então como
pode esta coleção de agregados sem identidade ser beneficiada por sentimentos agradáveis e
prejudicado por dolorosos? Não é possível porque os sentimentos benéficos e prejudiciais não são verdadeiros
existir.
3. Fechar a colocação da atenção plena na mente
(102) Uma consciência mental (verdadeiramente existente) não reside no sentido de faculdades como
os olhos, não fica nos objetos such como formas visuais, e não
entre os dois. Nem existe uma mente (verdadeiramente existente) dentro ou fora da
corpo, e não é para ser encontrado em outro lugar. (103) Esta (mente) não é nem o corpo nem verdadeiramente outro
do que isso; não é misturado nem completamente separado dele; a mente não está nem um pouco
pouco verdadeiramente existente. Portanto, todos os seres sencientes têm desde o início sido no
Nirvana natural (ou seja, suas mentes sempre foram desprovidas de existência verdadeira).
Pergunta: Embora a consciência mental possa existir dessa maneira, não faça as cinco
consciências sensoriais realmente apreendem seus cinco objetos?
Resposta: Bem, vamos primeiro considerar se eles existem antes, simultaneamente ou
depois de seus objetos. (104) Eu disse que as cinco consciências dos sentidos existiam antes
os cinco objetos dos quais eles são conscientes, então, tendo se referido a quais objetos, aqueles
consciências surgem? Naquela época não poderia haver objetos porque eles ainda
tem que ser produzido. Até mesmo a consciência e o que é consciente surgiram
simultaneamente, ainda, tendo se referido a qual objeto, a consciência poderia surgir?
Neste caso, quando a consciência ainda está para ser produzida, assim é o seu objeto, e uma vez
foi produzido, não haveria necessidade de ser produzido por um objeto.
(105) E quando a consciência passou a existir a partir do objeto que é
consciente então de que objeto poderia surgir? Como o objeto teria cessado pelo
tempo que a consciência surgiu, a consciência não teria objeto.
4. Fechar a Colocação da Atenção Plena nos Fenômenos
Desta forma, por meio do raciocínio acima, viremos a entender que todos os
fenômenos não surgem verdadeiramente.
5. Rejeição de Argumentos
Objeção: (106) Assim, todos os fenômenos não surgem, pois não haveria
verdades enganosas que surgem e perecem; como duas verdades poderiam ser apresentadas no
Tradição Madhyamika? Além disso, se todos os fenômenos existissem dessa maneira e
verdades enganosas foram postuladas meramente por serem imputadas como surgindo e perecendo
entidades por seres que têm uma mente enganada, como poderiam seres sencientes passarem da tristeza
no Nirvana? Eles não podiam, porque mesmo que alguns seres tenham entrado
Nirvana, o estado inalterável do Nirvana, poderia tornar-se uma verdade enganosa
outros simplesmente o imputam como uma entidade emergente e perecedora.
Resposta: Na realidade, é imutável, mas, por não entender isso, pode ser
equivocado de como surgindo e perecendo. Mas só porque é postulado como enganoso
verdade em relação a essa (falsa) concepção particular, isso não
implica que deixa de existir (como um estado imutável). Isso (falsa concepção) não pode
Porque o Nirvana não existe mais porque outra pessoa não pode fazer outra coisa
uma verdade enganosa de seu próprio engano. (107) Esse engano é uma concepção distorcida
na mente de alguém que não passou para o estado além do sofrimento; não é o
mente enganosa de alguém que passou além da tristeza. Mais tarde, quando o estado do Nirvana
é atingido, se a concepção enganosa foi determinada a existir, (Nirvana) existiria
(como) uma verdade (mudando) enganosa; mas como isso (concepção enganosa) não existe (em
a mente de quem alcançou o Nirvana), o Nirvana não existe (como uma mudança)
verdade enganosa.
Objeção: (108) Uma vez que a mente examinadora e o objeto examinado são mutuamente dependentes
um sobre o outro, se o objeto não é estabelecido, a mente também seria inexistente.
Portanto, sua análise (da existência não verdadeira) seria inválida.
Resposta: De fato, porque o objeto não existe verdadeiramente, a mente não existe de fato,
mas isso não significa que a análise é inválida, porque todas as mentes analíticas são
faladas como consciências convencionais e são consideradas dependentes do raciocínio
que é aceito no mundo. (109) Se fosse necessário analisar a mente analítica com
outra mente analítica verdadeiramente existente, então essa mente analítica também teria que ser analisada
por ainda outra mente analítica. Portanto, como esse processo nunca chegaria ao fim,
o objeto básico da análise nunca seria determinado. (110) Quando o objeto de
análise foi analisada e estabelecida como vazia, a mente analítica é encontrada não
tem um objeto (verdadeiramente existente) como sua base (ou referente). Assim porque (entende-se isso)
não há objeto verdadeiramente existente, mesmo sem análise (entende-se que) um verdadeiro
A mente analítica existente não pode surgir dela. Este estado de paz em que não verdadeiramente
objetos existentes nem consciências surgem é chamado Nirvana, o estado além da tristeza.
III NEGOCIAÇÃO DA CONCEPÇÃO A SER ELIMINADA: A
APREENSÃO DA VERDADEIRA EXISTÊNCIA
A. Refutando a verdadeira existência de sujeito e objeto
(111) De acordo com os realistas (54), tanto o objeto quanto a consciência dele são verdadeiros.
existência. Mas eles estão em uma posição muito difícil, porque não há provas para a sua
afirmação, onde
como pode ser refutado.
Realista: A verdadeira existência do objeto é estabelecida a partir das faculdades de sentido verdadeiramente existentes.
da consciência.
Madhyamika: Mas o que pode ser estabelecido como verdadeiramente existente na dependência de um verdadeiro
consciência existente?
Realista: (112) Por outro lado, podemos dizer também que a consciência é estabelecida (como
existente) dos objetos que é consciente de.
Madhyamika: Mas o que pode depender de um objeto (verdadeiramente) existente de consciência? Se eles
mutuamente (verdadeiramente) existiu através da força de um outro, então quando um não é
estabelecido (como verdadeiramente existente) o outro também não será (assim) estabelecido. E nesse
caso ambos seriam não (verdadeiramente) existentes. Por exemplo, (113) se alguém não tem filho ele
não pode ser estabelecido como um pai e também se não há ninguém estabelecido como o pai,
de onde a criança pode vir? Desta forma, desde sem uma criança não há pai e
sem pai nenhum filho, em ambos os casos não pode haver nenhum dos dois. Da mesma forma o objeto e o
a consciência não pode existir independentemente uma da outra.
Realista: Pelo contrário, através da dependência, podemos estabelecer as coisas como verdadeiramente existentes.
Por exemplo, (114) desde que um broto é produzido a partir de uma semente, podemos entender o
(verdadeira) existência da semente do broto mesmo que o broto dependa dela.
Da mesma forma, por que não podemos entender que existe um objeto (verdadeiramente) existente de consciência
da consciência que é produzida a partir dela?
Madhyamika: Isso não é a mesma coisa. (115) A existência da semente pode ser entendida
vendo o broto (que resultou disso) com uma consciência que é outra
(que o broto). Mas que mente pode entender uma consciência verdadeiramente existente que
compreende (e surgiu de) um objeto verdadeiramente existente de consciência? Isto é
impossível conhecer uma consciência verdadeiramente existente (uma vez que tal coisa não
existir).
B. Estabelecendo Vazio da Verdadeira Existência a partir do ponto de vista da Causa
1 Refutando a produção sem causa
Os (não-budistas) Charvakas 55 afirmam que todas as coisas são produzidas porque não
porque em uma de suas escrituras, afirma: "Todas as coisas, como o nascer do sol, o
fluxo de água em declive, a redondeza de ervilhas, a nitidez de espinhos e a cauda
as penas do pavão não foram feitas por ninguém; eles surgem de sua própria natureza.
Madhyamika: Esta afirmação é inaceitável porque (16) às vezes a produção de
um efeito da coleção de todas as suas causas pode ser visto até mesmo pelas verdadeiras percepções de
pessoas mundanas. (Além disso) entende-se por inferência que a variedade entre
efeitos, tais como as diferentes hastes de flores de lótus, é produzido por ter um
variedade de causas.
Charvaka: (117) Mas por que essa variedade de causas tem sido feita?
Madhyamika: Por uma variedade de causas anteriores.
Charvaka: Mas por que razão é uma causa distinta capaz de produzir uma diferença distinta?
Madhyamika: Isso vem da força de sua causa anterior.
2. Refutando a produção de uma causa permanente
Os (não-budistas) Naiyayikas e Vaisheshikas acreditam na causa de tudo para
seja o deus Ishvara. Ele tem cinco qualidades, a saber: divindade, pureza e ser digno
do
veneração, permanência, unidade e ser o criador de tudo.
Madhyamika: (118) Se você aceita Ishvara como a causa de todos os seres, então, um momento
por favor, quem exatamente é Ishvara?
Naiyayika: Ele é os grandes elementos da terra, da água, do ar do fogo e do espaço.
Madhyamika; Na verdade, esses elementos são a causa de tudo o que é formado a partir deles, mas
Por que cansar-se do mero nome “Isvara” que você deu a eles? Isto é
não vale a pena discutir. Em qualquer caso, com esta afirmação você contradiz o seu próprio
definição de Ishvara porque (119) desde que a terra e os outros grandes elementos são múltiplos,
impermanente, sem movimento consciente, não divino, algo pisoteado e impuro,
eles não podem ser Ishvara. (120) O espaço também não é Ishvara porque é imóvel, e o s e l f é
nem ele, porque já foi refutado acima. Além disso, eu não podemos
conceber o criador Ishvara, qual é o ponto de tentar descrever este inconcebível
entidade? Além disso, exatamente (121) que efeitos Ishvara afirma produzir?
Naiyayika: Ele cria o s e l f, as partículas atômicas do elemento terra e assim por diante, como
bem como a continuidade posterior de si mesmo.
Madhyamika: Mas você não aceita a natureza dessas coisas para ser permanente? Se você fizer,
É contraditório dizer que elas são produzidas. Consciência (não é produzida por
Ishvara); seus estados particulares surgem dos vários objetos de consciência e sua mera
a natureza cognitiva surge de (122) uma série sem início de cognições anteriores. Prazer
e a dor também é produzida a partir de ações sadias e prejudiciais, respectivamente.
Portanto, por favor, me diga quais efeitos são produzidos por Ishvara. Eu sou a causa, Ishvara,
o produtor permanente de efeitos, não tem começo, como podem os efeitos do prazer e
assim por diante tem um começo? Da mesma forma, como Ishvara também não tem fim, (123) por que
prazer e dor nem sempre existem? De acordo com você, eles deveriam existir dessa maneira, mas
na realidade, são fenômenos claramente ocasionais.
Naiyayika: Não é necessário que Ishvara sempre produza efeitos, porque embora
ele é permanente, ele depende de outras condições ocasionais para produzir
eles.
Madhyamika: Mas seguiria que Ishvara não pode depender de mais nada porque
não há fenômenos além daqueles que foram criados por ele. Portanto, sobre
De que depende sua produção de efeitos? (124) Eu dependia de um grupo de outros
condições, seguir-se-ia que essas condições se tornariam a causa
em vez de Ishvara. Isso porque, uma vez reunidas as causas e condições,
Ishvara não teria poder para não produzir os efeitos e sem
causas e condições) ele não teria poder para produzir efeitos. (125) I f efeitos foram
produzido sem o desejo de Ishvara, seria lamentável que eles estivessem sob o poder
de algo diferente dele. Mesmo os efeitos foram criados de acordo com seus desejos,
a produção dependeria de seus desejos. E se sua criação fosse dependente,
sobre seus desejos. E se sua criação fosse dependente, o que seria de (seu
permanente, independente) Ishvara? Ele estaria sob o poder de impermanente
desejos. (Além disso) (126) os Vaisheshikas afirmam que tanto o
mundos inanimados são produzidos por partículas atômicas permanentes. Esta afirmação não pode ser
aceito porque já refutamos partículas atômicas permanentes acima de 50.
Samkyas acreditam que todas as entidades cognoscíveis podem ser classificadas sob o eu consciente
e a substância primal material (junto com suas manifestações). Entre estes
dois, o eu não é nem uma causa nem um efeito enquanto o material permanente, sem partes,
substância primal invisível e toda a criação é afirmada como sendo a causa do mundo. (127)
Eles falam de um estado equilibrado das três qualidades (triguna) de equanimidade, prazer e
dor, chamada (em seu sistema) ʹ purezaʹ (sattva), ʹatividadeʹ (rajá) e ʹdarknessʹ (tamah),
como sendo a substância primal. E eles falam de estados desequilibrados desses três
qualidades, ou seja, todos os estados que se manifestam a partir do desequilíbrio inicial do sub primitivo
postura, como sendo o mundo.
Madhyamika: (128) Esta substância primordial que você aceita não pode ser existente porque é
impossível para algo que é verdadeiramente sem partes para realmente existir com uma natureza tríplice. Da mesma forma
as qualidades não podem realmente existir como três porque cada uma delas tem três aspectos. este
Esta última razão é estabelecida porque você aceita que todo verdadeiramente existente (manifesto)
O fenômeno tem a natureza das três qualidades. Além disso (129) i f os três
qualidades a causa - não existe (verdadeiramente), a existência dos fenômenos, como o som,
que se manifestam a partir deles quando os efeitos se tornam extremamente forçados. Não é possível
para vestuário e similares (ou seja, sensações tácteis, formas visuais, sons, etc.), para
mesma natureza de prazer e assim por diante, porque eles não têm qualidade consciente. (Eles são
manifestações da substância primordial que é matéria).
Samkhya: (130) Coisas como roupas têm (a natureza de) prazer e assim por diante
porque eles realmente são da natureza de sua causa, ou seja, (as qualidades de) prazer,
dor e equanimidade (da qual se manifestaram).
Madhyamika: Mas coisas como roupas são semelhantes ao corpo (em ser composto de
partes), e nós já não refutamos (a verdadeira existência) do corpo com nossas
Além disso, na sua tradição, a causa para a roupa e assim por diante é afirmada.
Ser as três qualidades do prazer e assim por diante. (Mas como isso pode ser?) Pano de lã faz
não surgem do prazer. (Pelo contrário), mesmo convencionalmente, é visto que (131)
o prazer surge do tecido de lã. Além disso, após análise, o tecido de lã -
causa - (é encontrado para) não tem existência verdadeira e, portanto, o prazer, o seu efeito, também pode
não tem existência verdadeira. O prazer e os outros sentimentos nunca podem ser apreendidos (validamente) como
permanentes porque são fenômenos ocasionais. (132) Eu sempre tive prazer
manifestamente presente, então por que também não é experimentado nos momentos em que a dor é produzida?
Samkhya: Quando a dor é produzida, o prazer não é experimentado porque se torna
muito sutil. Madhyamika.‐ Mas hoio pode algo permanente ser às vezes nojento e
às vezes sutil? (133) Uma vez que se torna sutil ao deixar de ser grosseiro, isto alternadamente
O sentimento grosseiro e sutil deve ser impermanente. Por razões semelhantes, por que você não aceita
que todas as coisas manifestas são impermanentes?
Samkhya: Embora os vários estados grosseiros e sutis de prazer sejam impermanentes,
a natureza do prazer em si é permanente.
Madhyamika: (134) Como as grossas (e sutis) formas de prazer não são nada além de
prazer em si, e como eles são impermanente, o próprio prazer claramente deve ser
impermanente também. Você aceita que algo não pode ser produzido a partir do nada, porque
não existe (no nada), assim como o óleo nunca pode vir da areia. (135) Assim
enquanto você não aceita a produção de entidades de manifesto que foram anteriormente
inexistente, você afirma que (entidades manifestas) devem permanecer (no momento de sua causa)
porque, embora na época anterior eles estivessem em um estado manifesto, mais tarde (no
tempo do efeito) surgem de forma manifesta. Mas o efeito cumprido na causa, para
comer f ood seria comer excremento, e (136) você deve comprar e usar sementes de algodão
com o dinheiro que você paga por roupas.
Samkhya: Embora as coisas existam dessa maneira, as pessoas confusas do mundo não
use sementes de algodão porque elas não podem ver roupas.
Madhyamika: Mas mesmo Kapila, (o fundador da sua tradição), a quem você aceita como
Conhecedor da Verdade, usava roupas e não sementes de algodão. Assim, isso deve ter sido verdade para
ele também. Além disso, porque em sua tradição (137) um Conhecedor da Verdade - o
efeito - existiria em uma pessoa mundana - a causa - por que as pessoas mundanas não vêem
roupas em sementes de algodão? Segue-se que eles deveriam.
Samkhya: De fato, um Conhecedor da Verdade existe em sua causa, uma pessoa mundana, mas em
tempo de ser uma causa, todos os estados mentais das pessoas mundanas são inválidos. Portanto eles
não entendo (essa roupa existe em sementes de algodão).
Madhyamika: Nesse caso, mesmo os efeitos (como comida, roupas, Knowers of Truth
etc) que eles claramente vêem seria falso, porque eles também seriam objetos de enganados
Mentes
Samkhya: (138) Eu, de acordo com você Madhyamikas, mesmo cognições válidas não são válidas,
isto é, enganado, o vazio que eles compreendem também é falso? Deve ser. Assim sendo
A meditação sobre a verdade (última) do vazio é certamente incorreta.
Madhyamika: (139) Sem entrar em contato, ou seja, apreender, a verdadeira existência que o
mente imputada, não se apreenderá a sua existência não verdadeira (o seu vazio).
mesma maneira, sem ter pensado no filho de uma mulher estéril, não se pode
Considere a sua morte. E porque a existência não verdadeira depende de verdade
existência, a existência não-verdadeira que é uma negação da existência falsa também é claramente
f a l se (ou seja, não tem existência independente verdadeira). No entanto, é bastante válido
meditar no vazio, porque é o remédio que elimina a apreensão de
existência verdadeira. Por exemplo, (140) quando seu filho morre em um sonho, o sonhador pensa
a não-existência da criança faz cessar o pensamento sobre a existência da criança. Mas apesar
o pensamento de sua não-existência é falso, ainda tem a capacidade de abandonar o pensamento
de sua existência.
3. Resumo59
(141) Portanto, quando tal análise é feita com esses raciocínios, não é impermanente
coisa (é encontrado para) existir sem causa, e nenhuma causa individual ou condição ou qualquer
o conjunto de condições (encontrado) existiu desde o início. (142) Desde
(fenômenos verdadeiramente existentes) não vêm de novo (em algum lugar ou algo) mais,
no começo eles não são produzidos, no meio eles não permanecem, e no
fim eles não vão em outro lugar após a cessação. Como, então, são todas essas coisas, que
em análise não são estabelecidas, embora sejam apreendidas como verdadeiras por
mentes, não diferentes das ilusões? Eles parecem ser verdadeiramente existentes, enquanto na verdade
eles não são.
4. Estabelecendo que os Fenômenos Surgem Convencionalmente das Causas
(143) Quaisquer que sejam os cavalos e elefantes que se manifestem através de um (mágico)
ilusão e quaisquer formas visuais e assim por diante foram manifestadas por causas e
condições devem ser examinados de onde eles vieram, onde eles moram no
enquanto isso e para onde eles vão no final. Após o exame, eles serão encontrados
semelhante em não verdadeiramente indo e vindo. (144) Um efeito só será visto devido à sua
estando intimamente ligado a uma causa, mas sem essa causa ela não será vista. Desde que
é um produto de causas e condições, é semelhante a um reflexo em um espelho; então como pode
tem existência verdadeira (independente)?
C. Estabelecendo Vazio da Verdadeira Existência do Ponto de Vista do Efeito
(145) Qual seria a necessidade de uma causa para uma coisa que (verdadeiramente) existia? (Se realmente existisse),
já existiria. E qual seria a necessidade de uma causa para isso se não existisse?
(Se não existisse), não seria o efeito de nada.
Objeção: Embora uma causa não possa fazer surgir um não-existente, ela pode
mude isto em uma coisa.
Resposta: Isso é ilógico: (146) Mesmo por meio de cem milhões de causas, não é coisa alguma.
não pode ser transformado em qualquer outra coisa porque é permanente. Se fosse capaz de
mudança, teria que fazê-lo enquanto retinha sua não-coisa ou através de
descartando-o. No primeiro caso, como poderia tornar-se uma coisa, desde que o seu condit
íon
permaneceu inseparável, de não ser nada? E na segunda instância, o que é
lá que poderia (primeiro) separar-se do estado de não-coisa e então (prosseguir) para
tornar-se uma coisa? Isso é uma impossibilidade. (147) Além disso, a condição de um
não é coisa descartada, será impossível que uma coisa exista ao mesmo tempo. Em
que caso, quando algo poderia vir a existir? Também (uma consideração adicional deve
ser feito) no caso de um não-nada se tornar uma coisa após ter descartado o
condição de um não-coisa. Sem realmente se tornar uma coisa, uma coisa não pode ser
separado do estado de uma coisa não, e (148) se não se tornou separado deste
Estado, é impossível para o estado de uma coisa existente a surgir. Da mesma forma, um (verdadeiramente existente)
coisa não se torna uma coisa não após a cessação porque seguiria absurdamente
algo com uma natureza se tornaria duplo, ou seja, uma coisa e uma coisa não. (149)
Desta forma, não há cessação ou produção de coisas (verdadeiramente existentes). Portanto, todos
os seres nunca têm um nascimento (verdadeiramente existente) nem uma cessação (verdadeiramente existente). Eles estão pacificados
(da verdadeira existência) desde o início, e por natureza no estado além da tristeza
(isto é, em um estado desprovido de verdadeiro existente). (150) Embora os seres sencientes apareçam, eles são
não verdadeiramente existente, apenas como um sonho. E desde que eles são encontrados para não ter essência sobre
análise, eles também são como uma árvore de bananeira. Portanto, em seu ser (vazio da verdadeira existência)
não há diferença entre o estado além da tristeza - Nirvana - e o estado não está além
tristeza - existência cíclica.
IV. OS RESULTADOS DA SABEDORIA
151
O que há para ganhar e o que há a perder
Com coisas que estão vazias (da existência verdadeira) deste modo?
Quem está lá para me pagar respeito
E quem está lá para me abusar?
152
De que prazer e dor são derivados?
O que há para ser feliz ou infeliz?
Quando procuro a natureza última,
Quem está lá para desejar e o que há por que anseiam?
153
Após a análise deste mundo de seres vivos (é encontrado para não ter existência verdadeira).
Portanto, quem pode morrer aqui?
O que há para vir e o que tem acontecido?
Quem são amigos e quem são parentes?
154
Você (que está investigando a realidade),
Por favor, reconheço, como eu fiz, que tudo é igual ao espaço!
Aqueles que desejam ser felizes
São muito perturbados por causas de conflito
E muito feliz pelas causas do prazer.
155
Mas, não encontrando felicidade, eles sofrem,
E para encontrá-lo, eles se esforçam.
Eles discutem com os outros, cortam e apunhalam uns aos outros;
Com muitos atos malignos, eles vivem em um estado de grande dificuldade.
156
Mesmo que repetidamente cheguem a felizes existências
E experimenta muito prazer lá,
Ao morrer eles caem por um longo tempo
Nos insuportáveis sofrimentos dos reinos inferiores.
157
Dentro da existência condicionada, os abismos (de sofrimento) são muitos
E a (compreensão libertadora da) verdade última está ausente.
Além disso (a apreensão da existência verdadeira e a compreensão da
vazio) contradizem-se mutuamente.
Mas se, enquanto na existência condicionada, eu não (percebo) esta verdade suprema
158
Eu vou (continuar a experimentar) um oceano ilimitado de miséria,
Insuportável e além da analogia.
Da mesma forma (por não ter percebido o vazio) eu tenho pouca força (pela virtude)
E minha vida humana (de lazer e doação) é realmente muito curta.
159
Além disso, eu me esforço muito para viver muito tempo e evitar doenças,
Eu estou (preocupado com) fome, descanso e sono;
Eu estou ferido por outros
E mantenha companhia sem sentido com o infantil.
160
Portanto, esta vida passa rapidamente sem sentido
E é muito difícil encontrar a chance de investigar a realidade.
Neste estado, onde estão os meios para reverter
Este hábito sem começo de agarrar a verdadeira existência?
161
Além disso, diabos estão se esforçando
Para nos lançar em vastos domínios infelizes,
Eles nos mostram muitos caminhos errados
E é difícil resolver dúvidas sobre o caminho perfeito.
162
Vai ser difícil encontrar o lazer (de uma vida humana) de novo,
E extremamente difícil encontrar a presença dos Budas.
É difícil abandonar essa enxurrada de concepções perturbadoras.
Infelizmente, os seres sencientes continuarão sofrendo!
163
De fato vale a pena sentir tristeza
Para aqueles à deriva no rio da dor, quem
Embora eles experimentem grande miséria
Não estão cientes dos sofrimentos pelos quais passam.
164
Por exemplo, alguns (ascetas) se lavam de novo e de novo
E outros repetidamente entram em incêndios,
Mas embora eles sofram muito
Eles se orgulham de estar contentes.
165
Da mesma forma, aqueles (que confundem seu sofrimento com alegria)
E viva como se não houvesse envelhecimento ou morte
São primeiramente mortos (pelo senhor da morte),
E depois experimentar a miséria insuportável de cair em reinos inferiores.
166
Quando poderei extinguir
(As dores de) aqueles atormentados pelo fogo do sofrimento
Com a chuva da minha felicidade acumulada
Isso surgiu das nuvens dos meus méritos?
167
E tendo, à maneira de não se referindo (à verdadeira existência),
Respectfully recolheu o acúmulo de mérito,
Quando, referindo-me aos outros, poderei revelar o vazio
Para aqueles que são miseráveis e tristes?
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