Meditação para relacionamentos: Amar bem é a tarefa em todos os relacionamentos significativos, não apenas nos laços românticos.

FEIRA DE JOGO: UMA PROPOSTA DE VITÓRIA traduzido de real love salberg

Amar bem é a tarefa em todos os relacionamentos significativos, não apenas nos laços românticos.

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Ganchos

Com nossos amigos próximos, membros da família e amantes, esperamos criar um mundo especial, no qual podemos esperar ser tratados com justiça, carinho, ternura e compaixão. Esperamos confiar que o compromisso que fizemos um com o outro é mútuo e que trabalharemos ativamente para mantê-lo vivo.

B. Janet Hibbs, Ph.D., é uma psicóloga familiar cuja abordagem clínica envolve ética relacional - o que devemos e merecemos nas relações familiares. Em seu livro, tente ver do meu jeito: ser justo no amor e no casamento, ela descreve um repensar radical e uma negociação cuidadosa dos aspectos fundamentais da imparcialidade no centro dos bons relacionamentos. Ela escreve sobre os desafios da justiça, mesmo que ela perceba que é uma lição que a maioria de nós acha que aprendemos no jardim de infância. “Todos nós achamos que sabemos o que é justo, mas nem sempre concordamos - com um cônjuge, um parceiro ou uma criança (crescendo ou crescendo) ... e depois? Equidade é uma mistura confusa de crenças, tradições e verdades múltiplas e às vezes opostas. No entanto, você precisa aprender a ser justo para manter seus relacionamentos saudáveis ​​e fazer o amor durar. ”

Seu conselho requer uma disposição para deixar de lado as posições de longa data e abordar as questões de uma nova perspectiva. Eu chamo isso de vontade de começar de novo, como fazemos na meditação. Pare de manter a pontuação, sugere Hibbs. Pare de precisar estar certo. Pare de fazer as coisas do jeito que você costumava, porque é isso que você sabe. Esteja aberto para a possibilidade de que existem outros caminhos disponíveis para você em relação a si mesmo e ao outro.

Se estamos realmente pensando sobre a "ética relacional" do nosso relacionamento, isso significa que estou patrocinando você para ter a melhor vida possível, e você está me patrocinando. Somos co-patrocinadores. Nós consideramos nosso tempo juntos como um esforço colaborativo para tornar a vida melhor para cada um de nós.

Isso também significa que não guardamos um livro. Eu fiz três coisas boas para você, então, quando você vai fazer três coisas boas para mim? O amor verdadeiro não mantém a pontuação. Estamos cientes de que, de tempos em tempos, as necessidades de uma pessoa terão precedência ou outra pessoa não poderá contribuir tanto quanto antes. Um amigo fica doente e precisa de ajuda extra por um mês ou dois; um colega próximo precisa de um lugar para ficar depois de romper com o parceiro. No entanto, cada pessoa deve se sentir vista e respeitada, com suas necessidades levadas em conta. A mutualidade é um dos grandes atos de equilíbrio da vida.

No primeiro grupo de discussão que realizei para me ajudar a explorar o tema do amor verdadeiro, um homem disse: “A maioria das pessoas pensa em um bom relacionamento como sendo meio a meio. Meu cachorro e eu somos cem e cem. ”Mantive essa história em mente, observando o amor entre parceiros, pais e filhos adultos, amigos e outras pessoas.

Recentemente, Hibbs e eu tivemos uma troca de e-mails sobre manutenção de resultados. “Idealmente nos relacionamentos amorosos”, escreveu ela, “a reciprocidade é uma oscilação de tomada de turnos, que tem uma sensação generosa. As pessoas relatam contas em quid pro quo de quem deve o quê a quem, quando há uma violação sentida (ou real) de dar e receber. O truque, claro, é "o que conta" para quem, um acordo amplamente não dito que exige renegociação quando as coisas dão errado, e a gangorra fica presa em um jogo de poder (você me deve e eu estou no controle, ou devo a você que termos de reembolso?).

O que pode “contar” como um gesto de bondade ou generosidade para uma pessoa em um relacionamento pode ser algo que não seria reconhecido pelo outro. Não há nada fundamentalmente errado em ter sistemas de valores emocionais diferentes. O que importa é estabelecer um vocabulário seguro e mútuo dentro do relacionamento, saber os tipos de coisas que "contam" para você e que "contam" para seus entes queridos - não para manter um sistema transacional, mas para dar autenticamente com o a intenção de simplesmente dar, em vez de, por exemplo, dar algo que achamos que conta.

REFLEXÃO

Pense em alguns relacionamentos em sua vida, e simplesmente observe o que conta para você nessa dinâmica, qual é o seu maior valor nessa circunstância. Na medida do possível, veja se você pode discernir (ou, quando apropriado, resolver perguntar) o que conta para a outra pessoa.

A ideia de reembolso está firmemente enraizada em um vocabulário de transação e, em última instância, não gera reciprocidade orgânica. Não podemos dar com a intenção de ser devolvido, para ser reembolsado; em vez disso, reconhecemos o fluxo e refluxo imprevisível das necessidades emocionais de cada pessoa em qualquer relacionamento, e não procuramos controlá-la estabelecendo uma moeda rígida para a disponibilidade emocional. Confiamos na outra pessoa e a outra pessoa confia em nós.

MUTUALIDADE É CRUCIAL

Recentemente, conheci uma jovem chamada Jackie que rompeu o noivado depois de um incidente com o noivo. No dia em que a conheci, ela estava chorando na sala de estar da casa de um amigo. Ela acabara de chegar do almoço com o noivo em um restaurante onde nada no cardápio lhe atraíra. Ela perguntou ao

garçom se fosse possível para o chef fazer dela um simples prato de massa que seria fácil de preparar, mas não estava em oferta. Com isso, seu noivo se acendeu com fúria: “Você é tão exigente. Você é uma puta! ”Ele retrucou. Depois de recuperar o fôlego, ela disse:“ Você sabe o que eu quero? Eu quero um parceiro que olhe para o garçom e diga: "Ela é realmente especial. Você pode ver se é possível conseguir o que ela quer? '”Como Jackie entendeu intuitivamente, cada um de nós merece ser querido e visto como especial aos olhos de nossa amada. "Amar e estimar" faz parte dos votos de casamento tradicionais. Pensei que Jackie fosse muito perspicaz para entender o significado da reação do noivo ao pedido dela. Não era apenas que seus desejos eram triviais para ele. O próprio fato de ela ter perguntado desencadeara sua hostilidade. Eu admirei seu senso saudável de seu próprio valor, algo que não é fácil de segurar quando estamos sob ataque. Ela não tentou acalmar seu noivo ou se preocupar que ela fosse embaraçosa e exigente. Em vez disso, ela olhou para o longo arco de anos que estava diante deles e não gostou do que viu. Ela não gostou que suas necessidades simples e pedidos de algo extra fossem gritadas. Ela não gostou que ela pudesse acabar suprimindo suas necessidades apenas para manter a paz. Uma amiga psicóloga de Jackie estava sentada conosco na sala de estar naquela tarde. Ela disse a ela: “Vou lhe oferecer uma palavra para guiar seus futuros relacionamentos - mutualidade.” 

OBRIGAÇÕES DA FAMÍLIA Se você tem irmãos, provavelmente se lembra de ter protestado para seus pais: “Isso não é justo!” Essas velhas guerras da justiça podem reacender quando os pais idosos começam a precisar de cuidados e apoio. Já se foram os dias em que Nana morava na esquina, mamãe e papai não viajavam para a Flórida, Arizona, ou uma pequena vila no México; todas as crianças adultas da família permaneceram. A geração de sanduíches de hoje em dia manipula múltiplas pressões, desde finanças e empregos exigentes até a criação de filhos. Adicionando ao pote, muitos adultos mais velhos que precisam de ajuda sofrem de uma mistura de vergonha e raiva por sua perda de independência. E quando velhos sentimentos não resolvidos de mágoa, raiva e injustiça são provocados, você tem uma receita infalível para ferir as tensões.

 Eu ouço muitas histórias: a irmã que, seja por escolha ou por simples proximidade geográfica, torna-se a cuidadora primária de pais idosos - e se sente sobrecarregada e irritada; o irmão que paga a conta de vida assistida e inteligência com ressentimento; os irmãos que vão ao tatame sobre todos os detalhes relacionados ao cuidado de seus pais e, mais tarde, a disposição de dinheiro e herança de família; 

e pais que se enfurecem com qualquer interferência de seus filhos adultos. Felizmente, eu também conheci muitas famílias que trabalharam com sucesso. A chave é geralmente a disposição de ver a situação da perspectiva de cada membro da família, chegando a um entendimento comum que leva em consideração as habilidades, os recursos e as circunstâncias da vida de cada pessoa. Em outras palavras: consciência, flexibilidade e generosidade. Mesmo que apenas um membro da família inicie diálogos abertos e conscientes, ele acaba sendo maravilhosamente contagioso. Um ano atrás, meu aluno Max atingiu uma parede de exaustão. Entre cuidar de sua mãe doente, sua prática pediátrica ocupada e a vida em casa com sua esposa e dois filhos, ele sabia que algo tinha que dar. Mas ele não tinha certeza do que, já que seu irmão mais novo e único irmão, Tim, vivia do outro lado do país com sua família. Tim manteve contato e veio visitar uma ou duas vezes por ano, mas apenas por alguns dias de cada vez. 

Quanto mais estressado Max se tornava, mais fúria ele sentia em relação a Tim. No entanto, ele sabia que tentar envergonhar Tim em intensificar o telefone seria um tiro pela culatra. Então ele esperou até a próxima visita de Tim. “Eu sabia que Tim ficaria na defensiva e desligaria se eu o culpasse por não estar mais envolvido”, reflete Max. “Então, quando nos reunimos, eu simplesmente disse a ele como eu me sentia sozinho, fisicamente e emocionalmente esgotado. Até aquele momento, eu não acho que Tim compreendeu completamente a situação. Isso foi em parte minha culpa, porque sou muito bom em interpretar o mártir do sofrimento silencioso. Como um documento, faz parte da descrição do meu trabalho. Mas eu acho que porque ele não se sentiu atacado, ele realmente me ouviu. Ele prometeu me soletrar uma semana de cada mês, o que, felizmente, ele pode fazer porque é capaz de trabalhar remotamente. Ele cumpriu sua promessa e confio que se em algum momento precisarmos mais dele, ele aparecerá. Mais importante, a presença dele não foi apenas um alívio para mim; tem sido um grande presente para minha mãe e para Tim também. É claro que é verdade ", acrescenta Max," que nosso envolvimento com nossa mãe não é exatamente compensatório e nunca será. Mas está tudo bem. Nesse cenário, todos nós ganhamos. ”A 

DANÇA DE CARINGER

CENTLY, UMA MULHER me escreveu sobre o amor que ela compartilha com seus filhos adultos. "Quando vejo meus filhos, todo o meu corpo sente alegria", disse ela. “Eu quero tocá-los. Eu quero abraçá-los

porque eles são tão preciosos para mim. Eu me sinto relaxada e à vontade porque eles sabem todas as maneiras diferentes que eu me comporto. Eles me viram em mais situações do que qualquer outra pessoa. Agora que eles são adultos, eu não tenho que esconder nada deles. Eu não sou mais o embaixador da maneira como se deve se comportar. Eles são velhos o suficiente para fazer suas próprias escolhas, e eu posso ser mais sincero sobre o meu; Também posso admitir mais fraquezas, ser mais vulnerável. Nós passamos por grandes crises e saímos do outro lado. Meus filhos são protetores de mim agora. Eu sinto a mutualidade. Eu sinto fluidez, o que significa que o poder entre nós está mudando em sua direção à medida que envelheço. No ano passado, peguei dinheiro emprestado do meu filho. Minha filha sentou ao meu lado e leu para mim quando eu acordei de uma cirurgia. Mais e mais no futuro, eles estarão cuidando de mim. Mas me sinto seguro porque existe um núcleo central que foi testado. Eu me sinto livre. ”Claramente, essa mulher não se importava com seus filhos com uma recompensa em mente. Ela o fez porque os amava e queria que o lar deles se sentisse seguro e feliz. O fluxo de dar e receber alimenta a todos.

Meditação

O que é justiça? Hibbs define justiça como uma “mistura confusa de crenças, tradições e verdades múltiplas e às vezes opostas”. E, é claro, a ideia de “jogar de forma justa” em nosso relacionamento é complicado pelo fato de que todos nós temos nossa própria definição do que significa ser justo. Quando nos apegamos à nossa própria definição de justiça durante um conflito com um ente querido, não é que não estamos sendo justos, mas podemos não ser tão abertos quanto poderíamos ser para a noção dessa “mistura confusa de crenças” - essencialmente um compromisso. Em um caderno, considere as qualidades de justiça que você valoriza nos relacionamentos. 

Você pode descobrir que certas qualidades são mais importantes do que outras - ou mesmo que um determinado comportamento ou a falta dele pode ser inegociável. Aqui estão algumas perguntas para começar: O que significa justiça para você? Que comportamentos ou formas de comunicação você valoriza em outros? Você experimentou quaisquer problemas com confiança ou noções de “justiça” em sua infância ou em certos anos? relacionamentos? Qual tem sido sua experiência com generosidade nos relacionamentos? Você sente que você tende a dar mais do que ganha? Você acompanha essas dinâmicas ou se sente atraído por pessoas que mantêm a pontuação? Com ​​muita frequência, acreditamos em certas coisas sobre nós mesmos e nossos relacionamentos sem avaliar se estamos ou não nos concentrando na presença de certas suposições, julgamentos ou pressões de longa data. reações a feridas passadas. Este exercício é de ganhar clareza - ao criar um vocabulário para o seu próprio sistema de valores de justiça. Dessa forma, quando chegar a hora de você falar sobre justiça em um conflito, você pode usar "declarações" e falar de suas experiências e sistemas de crenças, em vez de assumir o que acha ser uma verdade universal. Deixar o certo e o errado A crença relacionada à “ética relacional” em um relacionamento refere-se à criação de um mundo no qual podemos esperar ser tratados com cuidado, ternura e compaixão. Podemos ter crenças diferentes sobre imparcialidade do que aqueles com quem interagimos - mas ambos estamos fundamentalmente comprometidos em apoiar um ao outro. Ser ético - “justo” - em nossos relacionamentos é realmente sobre ser capaz de abordar as coisas de uma nova perspectiva - constantemente. Não nos apegamos a uma ideia definida do que pensamos ser “certo versus errado” ou “virtuoso versus injusto” ou mesmo “gentil versus cruel” - mas estamos abertos a co-criar um sistema com aqueles a quem amamos para garantir que somos ambos ouvidos, vistos e reconhecidos. 

Esta prática é uma meditação básica, mas que nos mostra a relação entre "começar de novo" na meditação e ver as coisas com novos olhos de novo e de novo em um relacionamento. A prática abrangente de deixar ir também é a de ganhar resiliência e insight.1. Sente-se confortavelmente, com as costas retas. Feche os olhos ou não; Se você se sentir sonolento, você pode abrir os olhos e olhar para baixo para ficar acordado. Traga sua atenção para o seu corpo. 

Observe quaisquer sensações que você possa sentir nas mãos (calor, frio, pressão). Observe onde você está mais consciente da sua respiração - nas narinas, peito ou barriga. Respire naturalmente, percebendo cada inalação e exalação. Sinta uma respiração e depois solte. Alguns podem optar por fazer uma nota mental de dentro, fora ou subindo, caindo para apoiar a consciência da respiração. Mas deixe sua consciência repousar nas sensações, ao invés das palavras que as acompanham. À medida que imagens, pensamentos, emoções e preocupações surgem em sua mente, observe-os e deixe-os passar. Você não vai limpar a sua mente quando meditar - mas sim desenvolver a prática de notar a distração e, em seguida, começar de novo e de novo (e de novo), cada vez sem ruminação ou arrependimento.Este processo de perceber distração e depois deixar ir, e voltar para a respiração, muitas vezes, é um catalisador para o julgamento e a culpa entre os meditadores, inclusive eu (é uma prática!). 

Mas o momento em que nos Afastar-se do momento presente é o mais importante. Vemos onde nos perdemos e recomeçamos. Isso é semelhante a como podemos expandir nossa perspectiva nos relacionamentos. Sempre que nos encontramos confiando nas idéias de um estado absoluto e congelado de certo e errado - ou justiça versus injustiça - ao qual estamos acostumados, podemos comparar o hábito à distração durante a meditação. Estamos confiando em algo que habitualmente estamos condicionados a fazer; então fazemos a escolha intencional de deixar ir e começar de novo tanto quanto precisamos - cada vez sem ruminação ou arrependimento.

O KAILASH DO SUL

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As montanhas Velliangiri no sul da Índia têm sido a morada de incontáveis ​​videntes e sábios através dos tempos. Estas não são meras montanhas. Eles são uma cascata de energia, uma torrente de graça.
Minha fidelidade a essas montanhas remonta a muitas vidas. Para mim não há geografia sagrada no planeta que supere isso.

Estas montanhas são referidas na tradição iogue do sul como o Kailash do Sul. Isso é porque Adiyogi andou até aqui. Embora ele viveu no Himalaia, a lenda nos diz que ele veio para o sul em um ponto em sua vida.

Aconteceu…
Punyakshi, uma mulher de extraordinária capacidade e percepção espiritual, viveu no sul da Índia. Ela era uma mulher de tal poder que ela era considerada pela sociedade como um oráculo com imensa percepção. Ela desenvolveu uma profunda paixão por Adiyogi e resolveu casar-se com ninguém além dele.

Nos distantes Himalaias, Adiyogi ficou comovida com sua devoção. Mas a sociedade em torno de Punyakshi ficou preocupada porque eles acreditavam que, se essa união fosse consumada, eles a perderiam e ela não seria mais capaz de guiar seu povo. Então, as pessoas ao seu redor fizeram todo o possível para frustrar seu sonho.

Mas Punyakshi estava determinado e Adiyogi respondeu com igual ardor. A data do casamento foi corrigida.

Isso alarmou ainda mais seu povo. Eles tentaram todos os meios à sua disposição para sabotar esses planos. Primeiro, eles apelaram para Adiyogi: "Se você se casar com ela, perderemos a orientação que seus poderes de percepção nos oferecem".

Adiyogi ficou indiferente. Ele continuou a se preparar para o casamento. Eles tentaram novamente. Eles disseram: "Se você quer essa garota como sua noiva, há algumas condições. Você tem que pagar um preço de noiva.

Adiyogi disse: "Qual é o preço da noiva? Estou disposto a pagar qualquer coisa.

Então, eles disseram: "O preço da noiva é este: um raminho de cana sem anéis, uma folha de bétel sem veias e um coco sem olhos."

Era um preço impossível para a noiva porque exigia o antinatural - uma maneira infalível de impedir o casamento.

Mas Adiyogi aproveitou suas imensas capacidades ocultas e criou esses objetos. Neste modo romântico e apaixonado, ele estava disposto a quebrar todas as regras. E assim, ele violou as leis fundamentais da natureza para atender às demandas desse preço injusto da noiva. Ele então começou a seguir para o sul em direção ao casamento.

Em desespero, o pessoal de Punyakshi colocou mais uma condição. ‘Você deve se casar antes que o galo cante amanhã de manhã. Se você não é casado antes do amanhecer, o casamento não pode acontecer.

Então, Adiyogi acelerou seu ritmo, determinado a chegar a tempo. Punyakshi, entretanto, estava fazendo todos os preparativos para um grande casamento.

Os líderes da sociedade viram que Adiyogi estava dispensando sem esforço todos os obstáculos que haviam estabelecido para ele. Parecia que sua promessa a essa mulher seria cumprida. Agora eles estavam prestes a perder o precioso olho da intuição que era seu bem mais valioso.

Então, na manhã do casamento, eles conspiraram para fazer o galo cantar mais cedo que o normal. Eles amontoaram uma grande colina de cânfora e atearam fogo nela. Vendo a iluminação, o galo cantou antes do amanhecer.

Vendo a luz e ouvindo o galo em sua jornada para o sul, Adiyogi sabia que seu amado Punyakshi acreditaria que ele havia falhado com ela. Ele congelou em suas trilhas. Quebrado que ele não conseguiu manter sua palavra para o devoto mais querido, ele caiu no chão. (Acredita-se que o lugar onde Adiyogi se sentou, desanimado por ter falhado em sua pretensa noiva, é a cidade-templo de Suchindram, no estado de Tamil Nadu.)

Ao ouvir o galo cantar, Punyakshi ficou furioso por seu amante não ter cumprido sua palavra. Ela derrubou todos os preparativos do casamento, chutou e quebrou todos os potes carregados de comida para a celebração. Em uma febre de raiva e tristeza, ela foi para o extremo sul da terra e ficou ali, olhando para o oceano. Ela permanece ali até hoje como Kanyakumari - a deusa de coração partido congelada em eterna espera por seu divino amante.

E assim, a sociedade conseguiu frustrar os planos de Adiyogi, um ser extraordinário de poderes extraordinários. Essa inocência infantil tem sido seu traço lendário. A inteligência que ele representa não é a inteligência das ruas ou a sabedoria mundana; Esta é a inteligência profunda que faz a vida acontecer. Adiyogi é uma personificação clássica dessa contradição: o epítome da percepção final e uma vulnerabilidade escolhida, tudo de uma vez. É por isso que ele é conhecido como Bhola ou Bholenath, aquele que é facilmente enganado. Ele escolhe ser assim. Esta tem sido a condição voluntária de muitos iogues ao longo dos séculos.

Embora ele saiba o começo e o fim do drama da vida, Adiyogi ainda joga o jogo. Embora homem de percepção, ele ainda participa com exuberância cativante e envolvimento sincero na charada do samsara.

E assim, por seu fracasso em cumprir o desejo de sua amada, Adiyogi se levou a um estado de desânimo. Em tal estado, diz-se que ele foi até o topo do Mou Velliangiri Mantém-se e sentou-se lá por um período de tempo. Até hoje, essas montanhas carregam uma energia diferente. Isto é porque Adiyogi não se sentou aqui em meditação feliz; Ele sentou-se ali, profundamente perturbado e desanimado. Este desespero transformou-se gradualmente em fúria - uma grande fúria sem propósito e direção, uma fúria que surgiu de ter sucumbido às limitações de alguém, uma raiva que cresceu no tempo em uma energia oceânica capaz de engolir todas as limitações e levar a pessoa ao máximo. tradição, onde Adiyogi permaneceu por um certo período de tempo foi referido como Kailash. É assim que essas montanhas passaram a ser conhecidas como o Kailash do Sul. Porque ele viveu aqui por um tempo e investiu o lugar com um certo tipo de energia, vários iogues seguiram o exemplo. Então, ao longo dos séculos, há milhares de anos, há uma história de videntes que foram associados a esta região. Eles vieram a ser chamados de siddhas - siddhars em Tamil - e desenvolveram um sistema único de misticismo que vive até hoje. Quando Adiyogi sentou-se nesta montanha, não estava em um modo benigno. Era eu Quando Adiyogi sentou-se nesta montanha, não estava em um modo benigno. Foi em um estado de intensidade feroz. Essa intensidade é uma tremenda possibilidade. Mas muito poucos seres humanos entram em contato com ele. Se o fazem, muito raramente encontram aceitação social para entregá-lo ao mundo. A maioria das pessoas quer o divino; eles não conseguem lidar com uma forma tão intensa e de alta voltagem.

Quando os yogis dos Velliangiris desceram das montanhas no passado, eles falavam de Adiyogi como "Shambho". Diferentes sistemas de yoga criaram várias formas de Adiyogi. Estes foram criados por aqueles que tinham domínio absoluto sobre seus sistemas e suas energias. Eles criaram formas muito bonitas e muito hediondas. Shambho é um dos mais auspiciosos. Ele é uma forma muito gentil de Adiyogi, o que é raro. Shiva geralmente é selvagem. Mas, invocando Shambho, os yogis dessa região tentaram suavizar e temperar as intensas energias dessas montanhas para que elas trabalhassem no mundo.
Fundamentalmente, Shambho significa "o auspicioso". Tradicionalmente, as duas palavras "Shiva Shambho" são pronunciadas juntas. Isto é porque Shi-va - "aquilo que não é" - é também o mais auspicioso. Você pode encontrar falhas em "aquilo que é". Você pode gostar ou não gostar; você pode concordar com isso ou discordar disso! Mas "aquilo que não é" é perfeito. "Aquilo que não é" é o mais auspicioso, porque ninguém pode encontrar falhas nele. E assim, Shiva é considerado um emblema da destruição - não porque ele está fora para destruir você, mas porque ele já está destruído!
O nome de Shambho foi criado para incendiar você. Foi planejado para despertá-lo de tal maneira que você nunca mais possa dormir em sua vida, para despertá-lo de tal maneira que até mesmo a morte não possa colocá-lo para dormir.

Para mim, Shambho não é apenas uma palavra. É tudo que sei. É tudo que flui através de mim. É a última coisa que vou dizer antes de derramar meu corpo. É a senha para minha própria existência.

Como um iogue dos Velliangiris superiores, meu único objetivo nesta vida é permitir que a graça torrencial dessas montanhas flua através dos vales e colinas, para que possa inundar o planeta. Essa cascata de clareza cega é capaz de varrer todo o mundo e transformá-lo. É capaz de preencher todo coração humano, infundindo todas as criaturas deste planeta.

Tudo o que é necessário para o nosso fim é a disposição. Pois a disposição é tudo o que é preciso para permitir que essa abundância nos envolva, nos torne instrumentos dessa graça, para receber essa dimensão chamada Shambho. Todo o meu trabalho de vida é trazer essa disposição para os corações e mentes da humanidade.

Yoga e evolução o que Shiva e Darwin tem em comum

Alguns anos atrás, quando fui entrevistado por uma revista americana, me perguntaram: "Quem é a pessoa mais importante no Ocidente que trabalhou para a consciência humana?"

Sem hesitar, respondi "Charles Darwin".

O jornalista disse: "Mas Charles Darwin é biólogo!"

Eu disse: "Sim, mas ele foi o primeiro a dizer às pessoas nesta parte do mundo que é possível evoluir, que a vida pode passar de uma dimensão de existência para outra."

Charles Darwin falou da evolução biológica há cerca de um século e meio no Ocidente. Adiyogi, o primeiro iogue (distinto do Shiva do mito e da lenda), explorou uma linha paralela de investigação há quase quinze mil anos no Oriente.

De acordo com a trajetória explorada por Adiyogi, as primeiras formas de vida eram aquáticas. Mais tarde, eles se tornaram anfíbios e depois terrestres. Gradualmente, surgiram seres que eram metade homem-metade animal, que se transformaram no tempo em seres humanos parecidos com anões. Quando os primeiros seres humanos cresceram, eles foram governados por impulsos e emoções voláteis. Mais tarde, eles aprenderam a conter suas tempestuosas vidas instintivas e emocionais, e se tornaram mais estáveis ​​e equânimes. No estágio seguinte, eles aprenderam a transmutar seus impulsos e emoções primordiais em doçura e êxtase. Ainda mais tarde, eles transcenderam completamente esse mundo inconsciente de impulsos e emoções e tornaram-se meditativos. O ser humano do futuro, disse Adiyogi, será um ser plenamente consciente e extraordinariamente capaz, dotado da capacidade de explorar os mais profundos mistérios do universo.

Assim, os dez estágios que ele delineava não ofereciam apenas um modelo biológico, mas existencial. Este foi mais tarde absorvido na cultura religiosa popular do subcontinente como os dez avatares ou manifestações da vida.

Ao contrário da evolução biológica, que acontece ao longo do tempo sem a nossa participação consciente, a evolução espiritual pode acontecer muito mais rapidamente, afirmou Adiyogi, se for empreendida conscientemente. Só é preciso disposição.

Ao longo dos séculos, os místicos exploraram fragmentos da consciência humana. Eles encontraram uma porta aqui, uma porta lá. Mas ninguém explorou todas as portas possíveis para a consciência humana. Ninguém fez isso antes de Adiyogi. E ninguém precisou fazer isso desde então. Seu trabalho continua vivo para aqueles que têm olhos para ver.

Seu trabalho começou há quase quinze mil anos e, séculos depois, ainda está vivo. Você não pode matá-lo. Ele foi o primeiro a propor que poderíamos usar todos os pontos do nosso corpo como um caminho para a liberdade. Seu legado não é um método único. Ele ofereceu, em vez disso, uma pluralidade incompreensível de maneiras de alcançar o máximo.

Nada foi excluído. E ninguém foi excluído. Esse prodigioso sistema de autoconhecimento oferecia um caminho para todos - pessoas de todas as origens e convicções, de todo contexto cultural, social, moral, ético e ideológico. Isso faz dele o maior democrata espiritual.

Ele também foi o primeiro a expor a espiritualidade como uma ciência, não uma fé (pois esta exposição ocorreu antes do nascimento da religião); como uma ferramenta, não um princípio; como um dispositivo, não um dogma.

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Historicamente, há evidências que sugerem que a divindade principal cultuada no subcontinente indiano era "Rudra". Rudra também foi referido como Shiva ou Adiyogi e os habitantes desta terra deram-lhe uma infinita ladainha de nomes e formas. A peça mais antiga de iconografia que o descreve provavelmente tem mais de 4.500 anos de idade. É um selo de um homem de três caras sentado em siddhasana, uma postura de yoga, usando um chapéu de chifres, com um touro e vários animais ao redor dele.

Como protagonista da tradição mítica, ele é definitivamente mais velho. Essa tradição o invoca em uma linguagem ricamente simbólica. É fácil banalizar esta imagem codificada. É possível abordá-lo em um espírito de literalismo ingênuo. Também é possível vê-lo como o produto de uma imaginação superaquecida. Mas isso não faz justiça. Descompactaremos esta imagem mais adiante neste livro.

Por enquanto, basta reconhecer que a imagem é colorida. Somos informados de que Shiva usava uma lua crescente em sua cabeça. Que ele se enfeitou com uma cobra. Que ele estava vestido com pele de animal. Que ele estava sujo de cinzas. Que ele foi criador do universo e dançarino da devastação final, tudo de uma vez.

Entre a lenda e a arqueologia, entre a arte do pôster e o mito, surge um retrato complexo.

Na tradição, ele é um momento terrível, lindo no momento seguinte, compassivo, feroz no outro. Ele é um asceta e, ao mesmo tempo, um chefe de família ideal. Ele é um grande yogi e, ao mesmo tempo, um dançarino totalmente intoxicado. Ele é tudo que a vida pode ser. Ele nem é considerado um deus. Ele é chamado Mahadeva. A palavra "deva" significa um ser divino. Qualquer um que não esteja atolado na fisicalidade da vida é considerado um ser divino no Oriente. O nome indica que ele foi considerado o maior de todos os seres divinos.

Para cada declaração que fazemos sobre o Adiyogi, o inverso também é verdadeiro. T

Este era um ser que assumia todos os tipos de formas e estados porque se recusava a limitar-se a qualquer dimensão particular. Toda a sua persona foi fabricada de tal maneira que tudo na existência pode ser encaixado em seu caráter. É por isso que ele tem um milhão de nomes e, no final das contas, não é nada. Porque ele não é nada, podemos chamá-lo

qualquer coisa que nos agrade.

As muitas formas de Adiyogi foram intencionalmente criadas para que você não possa digeri-lo facilmente. Ele tem uma cobra no pescoço. Ele usa uma guirlanda de crânios. Ele é o ser mais incivilizado, e ainda tem um brilho tão poderoso ao seu redor que você não pode ficar longe dele. Há uma atração indefesa e uma poderosa repulsa ao mesmo tempo. A idéia por trás da criação de tal imagem - que encarna a vida e a morte de uma só vez - é mostrar que o que você chama de divino é algo que nunca pode ser logicamente entendido. Pode ser experimentado, mas nunca compreendido.

Há uma ciência profunda no trabalho aqui. Ele recebe esse tipo de personagem impossível porque, se você puder aceitá-lo, poderá aceitar todos no mundo. Se você pode aceitar o Adiyogi, você aceitou, de fato, toda a existência de uma só vez.

Você pode chamá-lo de qualquer coisa que quiser. Ele tem inúmeras formas e manifestações. Existe uma divindade distante, enigmática e não perceptível que chamamos de Ishwara; um deus pessoal benevolente que chamamos de Shambho; um eremita descomplicado ou carinhosamente ingênuo, fácil de agradar Bhola; o sábio mestre e manancial das maiores tradições de sabedoria do mundo, Dakshinamurti; o dançarino dinâmico e fonte de toda a criatividade, Nataraja; o feroz destruidor da ignorância, Kala Bhairava; o sedutor encantador, Somasundara, que significa mais bonito que a lua; o senhor dos cinco elementos, Bhuteshwara; o facilmente perdoar Ashutosh; o Achaleshwara absolutamente e totalmente ascético.

Você pode torná-lo horrível, você pode torná-lo bonito. Muitas vezes ele era um yogi que apenas ficava imóvel. Muitas vezes ele era um bêbado louco dançando. Nada é estranho para ele, nada é estranho para ele. Tudo é parte dele, pois ele explorou todos os aspectos da vida. O problema era que ele estava um pouco bêbado para se vender!

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Por que invoco o Adiyogi tão recorrentemente? É uma pergunta que me fazem frequentemente. A resposta para isso é simples.

Não é porque quero antropomorfizar o divino. Não é porque eu quero introduzir algum modo desonesto de adoração pagã. Não é porque quero introduzir algum novo culto oriental.

Eu o invoco simplesmente porque ele é vital para os nossos tempos.

E ele é vital porque não há nada mais importante no mundo agora do que elevar a consciência humana. Temos as ferramentas e tecnologias em nossas mãos com as quais podemos tornar este mundo um paraíso, ou transformá-lo em um inferno, ou obliterá-lo completamente por causa de nossas próprias capacidades. Em outras palavras, chegamos a um ponto em que, se não elevarmos a consciência humana, nossa inteligência e capacidade funcionarão contra nós. Estamos correndo rapidamente para a auto-sabotagem.

Não são os ignorantes que estão ameaçando a vida deste planeta hoje; são aqueles que são educados, tecnologicamente capazes e que se consideram civilizados que estão fazendo o trabalho necessário de desenraizar toda a humanidade e o mundo. Temos armas nucleares suficientes hoje para destruir este planeta muitas vezes.

Nós também temos um motor econômico que estamos tentando desesperadamente dirigir em um ritmo mais rápido. Nós sabemos que isso significa destruição. Mas estamos em um modo compulsivo e não podemos parar o momento. Nós realmente não precisamos de outra explosão nuclear para aniquilar a vida neste planeta. Apenas uma economia bem sucedida pode fazê-lo de forma bastante eficaz!

Como nos metemos nessa confusão?

Chegamos aqui porque desenvolvemos nosso intelecto à custa da nossa interioridade. Cometemos o erro de acreditar que o intelecto era sinônimo de todo o nosso cenário mental. Neste momento, usamos a faculdade única do intelecto e a confundimos com tudo, esquecendo que a mente é muito mais do que isso. A cultura oriental falava, de fato, de dezesseis faculdades da mente das quais o intelecto é apenas um. Dividiu-as em quatro categorias básicas: a dimensão discernente ou intelecto (buddhi); o aspecto acumulativo ou memória (manas); o aspecto identitário (ahankara); e consciência (chitta), que está além do intelecto e da memória.

O intelecto recebeu bastante má imprensa. É rotineiramente depreciada pelas tradições religiosas. Não é minha intenção adicionar a esse menosprezo. O intelecto não é o problema. De fato, contribuiu enormemente para a cultura e a civilização humanas. É uma ferramenta maravilhosa - um bisturi que pode atravessar qualquer objeto, um instrumento incrível para discernimento, dissecação e análise, crucial para a sobrevivência humana.

O problema é que o intelecto assumiu uma importância desproporcional. Nós algemamos a nossa identidade, ahankara. Uma vez que o intelecto é identificado - com gênero, classe, cultura ou raça - não é mais uma ferramenta útil. É como usar uma faca grudenta: se você cortar cebolas com uma faca e usar a mesma faca para cortar o bolo no dia seguinte, tudo terá gosto de cebola!

Um intelecto identificado deixa você com uma experiência completamente distorcida da realidade. A luta humana é apenas isso: você não está disposto a abalar

as partes do conhecimento que você adquiriu porque elas lhe dão algum senso de segurança e identidade. Para um pouquinho de conhecimento, você está desistindo do cosmos! Além disso, isoladamente de outras faculdades da mente, o intelecto é um desastre. Enquanto as outras dimensões da mente aumentam, o intelecto só pode se dividir. Ele não permite que você simplesmente esteja com qualquer coisa completamente. Como um ser humano, você é apenas uma extensão infinitesimal deste planeta - e nem mesmo uma extensão separada! Mesmo agora, você precisa respirar, comer, beber - está constantemente ligado ao resto da existência. Sem essa transação em andamento, você não poderia existir por um momento. Você é um mero pop-up e um dia você vai sair. O corpo sabe disso. Mas o intelecto escolhe não. Isso o afasta dessa realidade e dá a você uma identidade virtual que na verdade não existe. Isso é o que a tradição chama de "maya" - um mundo de fantasia, um estado de auto-ilusão. Quando você passa apenas pelo intelecto, você disseca. Mas a natureza da consciência é inclusão. Consciência é um grande abraço do universo. Se essa experiência não acontece com um intelecto fortalecido, esse intelecto vai destruir o mundo. No Oriente, há vários provérbios que dizem que quando as pessoas demonstram sintomas de um intelecto hiperativo, estão caminhando para a destruição total.

Tomemos o exemplo da família humana. Houve um tempo em que cem ou mais pessoas poderiam viver juntas como uma unidade. Com o tempo, chegou a quatro. Agora, muitas vezes até os parceiros têm que viver separados! Não há nada intrinsecamente certo ou errado nisso. É apenas sintomático do crescente significado da dimensão intelectual na vida moderna: é essencialmente divisivo. E se você for mais longe, você se tornará esquizofrênico, porque o intelecto também dividirá o eu em partes diferentes! No mundo de hoje, há muito esforço pela unidade, tentando intelectualmente juntar tudo. Mas se você tentar costurar o mundo junto com uma faca, isso só deixará tudo em farrapos.

Assim, o ingrediente crucial que falta no mundo hoje é o que a ioga chama de chitta - a dimensão mais profunda da mente, inteligência imaculada pela memória, que conecta você à própria base da criação. Chitta é consciência. Consciência não é vigilância; é vitalidade; é uma inteligência profunda que está além do intelecto, além da memória, além do julgamento, além do karma, além de todas as divisões. É a inteligência da própria existência, o próprio cosmo na mente viva. Na tradição yogue, diz-se que, uma vez que você se distancia das compulsões de seu software genético e cármico, bem como dos interesses e identificações do seu intelecto, você está em contato com a chitta, uma consciência sem nuvens.

Agora, sua vida retorna ao modo que sempre foi destinado a ser - radiantemente vivo, fresco, imaculado. Mesmo o divino não tem escolha senão servir-te. Você agora escravizou Shiva!

Adiyogi torna-se extremamente significativo em tal contexto, porque nesta área não há ninguém neste planeta que tenha explorado e revelado tanto quanto ele. Em termos de criar o sistema mais extenso e sofisticado de autocompreensão humana - os métodos pelos quais os seres humanos podem explorar e atingir seu potencial máximo - não há ninguém cuja contribuição excede a sua.

Adiyogi conhecia a vida tornando-se um com ela - não cerebralmente, mas experimentalmente. Um iogue é aquele que experimentou a união com o todo da existência. O que Adiyogi representa, portanto, é conhecer, não conhecimento. Conhecimento é acumulação intelectual; é informação recolhida e processada em pedaços. Conhecer, por outro lado, não é nem intelectual nem acumulativo.

Se você passar por uma planta com flores e conhecer a química de sua fragrância, essa é uma das dimensões do conhecimento. Se você conhece a experiência e o êxtase dessa fragrância, essa é outra dimensão do conhecimento. Mas se você se tornar a fragrância, isso é saber. Isso também é vital.

Um conhecimento que é cem por cento experiencial. Cem por cento vivo. Cem por cento aqui e agora. Isto é o que Adiyogi representa. E é por isso que, apesar das múltiplas tentativas de se apropriar dele, ele não pode ser domesticado por nenhuma seita, escritura, dogma ou doutrina.

A natureza estabeleceu algumas leis para os seres humanos. Romper com as leis cíclicas da natureza física é a base do processo espiritual que Adiyogi explorou. Nesse sentido, o yoga é uma ciência para aqueles que procuram ser fora da lei. E é isso que Adiyogi representa: o último fora da lei.

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Aconteceu…

Uma linha havia se formado na entrada dos portões do céu. São Pedro estava abrindo os livros de contas e inspecionando cada pessoa. Então chegou a vez de um homem com uma camisa florida e jaqueta de couro, fumando um cigarro. Atrás dele estava um padre de St. Mary, Alabama. O padre não podia acreditar que um homem como aquele tivesse o bom senso de ficar numa fila para entrar no céu, e isso também à sua frente.

Quando chegou a vez do homem, São Pedro perguntou: "Quem é você?"

O homem disse: "Eu sou Joe Luigiani, taxista de Las Vegas".

O padre do Alabama que estava de pé atrás dele pensou: "Oh meu deus, da Cidade do Pecado, e também, um italiano!"

Então São Pedro abriu o livro e disse: "Ah, você se saiu muito bem".

Ele tirou uma túnica de seda com brocado de ouro e deu a ele para usar. Então ele bateu palmas e dois anjos apareceram.

Ele disse a eles: "Por favor, acompanhe-o até os aposentos dele".

Assim, com dois anjos etéreos de cada lado, usando o manto de seda com brocado de ouro, Joe Luigiani foi embora para o céu.

O padre não podia acreditar nisso. ‘Este taxista de Sin City! E ainda por cima, um italiano!

Então chegou sua vez.

"Quem é você?", Perguntou Peter.

Ele disse: "Eu sou um padre de St. Mary, Alabama. Eu tenho estado a serviço de Deus por quarenta anos.

São Pedro abriu o livro e olhou para ele. Então ele deu ao padre roupas ásperas de trabalhador, entregou-lhe um esfregão e disse: "Você pode continuar no serviço de Deus."

O padre disse: "Ei, espere um minuto. Só agora eu vi o motorista de táxi italiano de Sin City recebendo tratamento assim, e eu tenho que limpar o chão do céu!

Então São Pedro disse: "Veja, aqui vamos nós pelos resultados. A maneira de sua pregação fez as pessoas dormirem. A maneira de dirigir levou as pessoas a rezar - mesmo em Sin City.

Em yoga, também, vamos pelos resultados! Adiyogi foi o primeiro a estabelecer que, a menos que você faça as coisas certas, as coisas certas não acontecerão com você, movendo-nos assim de expectativas irreais para escolhas conscientes, de adoração passiva a responsabilidade dinâmica. Eu sou freqüentemente perguntado: 'Você é um devoto? de Adiyogi? ”Eu definitivamente não sou. Eu não vejo Adiyogi como um deus, mas como um ser que legou a este mundo o mais incrível espectro de ferramentas para a auto-transformação. Costumo brincar que ele é meu parceiro de cinquenta por cento. Ele é o parceiro silencioso; Eu sou o parceiro de trabalho. Sem o seu investimento, não posso executar o show; sem mim, neste momento, não é fácil para ele encontrar expressão no mundo. Então, é um acordo! Eu não aceitei de bom grado essa parceria. Foi uma imposição poderosa - mas que imposição abençoada! Ele destruiu o homem inteligente que eu acreditava que era e me despertou para uma inteligência muito além do meu intelecto. Como uma vez escrevi em um poema, "eu não teria outro jeito". Eu não trocaria este estado feliz de ignorância por qualquer outra condição.

Eu não o conquistei. É só que de alguma forma aquilo que é referido como Adiyogi ou Shiva se misturou com a minha respiração. Eu fiz todo o possível para afastá-lo, mas falhei. Eu desisti porque não havia alternativa!

Eu nunca procurei os templos de Shiva, nunca realizei nenhuma forma de ritual ou adoração. Eu nunca rezei em toda a minha vida. Eu não estudei uma única escritura. A literatura mais profunda que já li é provavelmente uma história em quadrinhos do Asterix! Shiva nunca foi meu desejo ou meu desejo. É justo que se você limpar o espaço dentro de si mesmo, se você desmantelar sua personalidade, você descobrirá o que é chamado Shiva como a base fundamental do seu ser. A lógica é simples: se você fizer as coisas certas, as coisas certas acontecerão com você mesmo sem a sua intenção.

Shiva não é mais um ídolo para pedir um melhor negócio. Se você esvaziar o que você pensa como você mesmo, Shiva é. Você pode chamar isso por qualquer nome ou forma, ou se você tem a consciência, você pode vê-lo como energia sem forma ou não-ser ilimitado. Mas aquilo que contém tudo - ou "aquilo que não é" - é Shiva.

Em todas as gerações, alguns iogues surgiram. Se por acaso surgissem no subcontinente indiano, as pessoas às vezes se referiam a eles como encarnações de Adiyogi. Mas ninguém nunca afirmou ser uma encarnação dele. Seu conhecimento foi de tal magnitude que a maioria dos iogues se vê como não mais do que um único fio de cabelo na abundância selvagem de seus cabelos emaranhados.

Não há nada que eu possa fazer sem ele. Embora eu tenha uma reputação de ser implacavelmente lógico, cada ação minha, cada respiração minha, emana dele. Ele é tão parte da minha vida e meu ser que tudo o que eu faço, de uma forma ou de outra, vem dessa fonte.

Desde que minha percepção se abriu para a vida além dos meus cinco sentidos aos vinte e cinco anos, havia apenas um objetivo em minha vida: cumprir a visão do meu guru. Quando falo do meu guru, falo de um iogue que apareceu diante de mim três vidas atrás em um momento crucial do meu crescimento espiritual.

Eu fui referido como Shivayogi nessa vida. Eu já havia vivido duas vidas de prática espiritual intensa e infrutífera. Meu guru apareceu e fez o melhor acontecer para mim com apenas um toque de sua equipe.

Minha experiência me disse: "É isso". Mas eu era um devoto de Adiyogi, e minha mente foi treinada para acreditar que, a menos que Adiyogi apareça, isso não pode ser real. Tudo o que precisava ser realizado havia sido realizado, mas ainda havia a impressão residual de duas vidas que diziam que, a menos que a graça venha na forma de Shiva, ela não está completa.

Então, por sua compaixão, meu magnífico guru, Sri Palani Swami, apareceu diante de mim como Adiyogi. Ele tomou essa forma apenas para satisfazer essa impressão dentro de mim. Foi só então que eu pude aceitá-lo. Desde aquele momento, tudo o que tenho feito está a serviço de Adiyogi e uma expressão de sua vontade. Não vejo diferença entre ele e meu mestre.

Quando Adiyogi desperta de seu estado dormente e ganha vida dentro de você, a vida é uma constante erupção de energia. Cada momento é explosivo. Faz tudo parecer trivial - um pouco como jogar bolinhas de gude. Você joga com bolas de gude, mas se você ganha ou perde, não decide a qualidade de sua vida. Agora apenas ficar parado é o suficiente. Nada mais precisa acontecer.

É assim que tem sido para mim desde aquele momento. Se simplesmente me sento e fecho os olhos, posso me sentar até cair morto, porque o que está acontecendo dentro de mim é mais incrível do que posso descrever. Se algo no mundo exterior acontece do jeito que eu quero não faz nenhuma diferença real para mim, porque o que está acontecendo dentro de mim é tão enorme.

É porque conheço a profundidade e a dimensão do trabalho de Adiyogi que sei que ele não encontrou nem uma fração do reconhecimento que merece. No fundo de mim está uma dor que cresceu ao longo dos anos porque sei que não lhe fizemos justiça.

Pelo que ele tem contribuído para a raça humana, por ter oferecido o alimento fundamental para todo movimento espiritual que já tenha surgido, ele definitivamente não encontrou reconhecimento suficiente. A dimensão de saber que ele transmitiu tem sido a espinha dorsal do conhecimento de todo o mundo. É essa espinha de conhecimento que ainda alimenta o processo espiritual essencial neste planeta.

Externamente, minha vida é dinâmica. Estou envolvido em um enorme volume de atividades: há iniciativas de saúde, sociais, educacionais e ambientais, além de programas espirituais, pelos quais viajo pelo mundo todo. E, no entanto, eu consideraria tudo isso para representar apenas um por cento da minha vida.

Meu trabalho real é permitir que Adiyogi encontre expressão neste mundo. Só isso. Nada mais.

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O primeiro iogue neste planeta. Aquele que mergulhou na criação e emergiu como a fonte da criação. Como vamos entender esse fenômeno? Este é o reino do fato? Ou isso é um conto de fadas?

A cultura do subcontinente indiano sempre apresentou a realidade na forma de histórias, reconhecendo que as histórias incorporam verdades do que meros registros de fatos históricos. Muitas dessas lendas fantásticas, portanto, representam insights profundos. Nenhum dos que conheço da vida de Adiyogi contradiz o conhecimento. Mas como um yogi, eu conheço os mistérios mais profundos para os quais o folclore aponta. O que se desenrola na próxima seção é uma história e uma ciência, um conto e uma tecnologia. Este é o reino onde a ciência se torna subjetiva, onde fatos e fábulas, poesia e profundidade, magia e lógica se tornam inextricáveis. Bem-vindo ao reino do místico.

QUANDO A FONTE SE TORNA SÍMBOLO: a história do Yoga

QUANDO A FONTE SE TORNA SÍMBOLO

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Existem várias histórias de criação com Shiva como protagonista. É importante lembrar que o Shiva aqui não é Adiyogi, o primeiro yogi, mas Shiva em suas muitas manifestações míticas.
Por que existem tantas histórias de criação, tão diversas e até contrárias?

Porque uma única metáfora nunca é adequada para descrever os mistérios do universo. Aqui estão três deles.

Lore conta histórias tão selvagens sobre Adiyogi que o chamado mundo civilizado acha difícil aceitar. Os ouvintes dos dias modernos, governados pela lógica, eliminaram essas histórias aparentemente indigestas, muitas vezes esquecendo que é nesse ponto que reside a essência de Adiyogi. Vamos começar com um mito da criação um tanto desconcertante.

Aconteceu…

Na fonte da existência estava a Grande Mãe - a fonte de toda a vida. Através de poderes de auto-geração, ela deu à luz três filhos: Brahma, Vishnu e Shiva.

Com o passar do tempo, ela começou a envelhecer. Ela agora ficou preocupada porque viu que, se não tivesse mais filhos, o mundo acabaria com não mais do que esses três. Em sua sabedoria, ela viu que essa forma de autogeração não levaria a um estabelecimento vigoroso e duradouro da vida neste planeta. Ela percebeu que a tribo humana precisava ser perpetuada por outros meios.

Mas não havia outro homem no mundo. Nenhum, exceto seus três filhos. Se ela tivesse que escolher um homem, teria que ser um desses três. Então, ela decidiu fazer o impensável.

Ela se aproximou de Brahma e disse: "Esta é a única maneira de propagar nosso tipo: você e eu temos que estar juntos como homem e mulher."

Brahma ficou horrorizado. "Impossível!", Ele disse. 'Você é minha mãe. Eu não posso conceber tal pensamento.

A mãe ficou triste, mas não surpresa. Ela foi a Vishnu e fez o mesmo pedido, acrescentando com certa urgência: "Este é o único caminho para o mundo continuar. Você deve concordar.'

Sempre conhecido por ser diplomático, Vishnu não respondeu tão veementemente quanto Brahma. Ele apenas sorriu e foi embora.

Ela agora procurava seu último recurso. Ela se aproximou de Shiva.

Ele ouviu e, sem hesitar, fez o que ela queria.

E é assim que a vida no mundo começou.

Isso é Adiyogi, absolutamente não identificado com o seu eu físico. Impossível de digerir, difícil de classificar, ele é tudo o que você realmente não quer, mas, ao mesmo tempo, ele é a raiz da vida. Ele não pode ser contido dentro da estrutura da lógica estreita. Ele é a própria existência - prima, primitiva, indomável. E é assim que o conhecimento foi construído. O objetivo é destruir sua mente raciocinativa limitada e abrir-lhe uma dimensão completamente diferente da vida.

Esse mito também quebra idéias de dualidade e ilumina a natureza singular da fonte da criação. Se a fonte é personificada como homem ou mulher, deus ou deusa, é uma questão de metáfora. Mesmo que o mundo material esteja enraizado na dança da dualidade, a história nos lembra que a fonte da criação é sempre unitária.

A segunda história oferece um vislumbre da imensidão à qual nós aludimos quando falamos de Shiva - uma dimensão inconcebível bem além do entendimento não apenas dos sábios e filósofos, mas também dos deuses.

Aconteceu…

O Criador Brahma e o Preserver Vishnu encontraram um grande pilar de fogo. Parecia sem começo e sem fim, uma coluna de refulgência imensa e interminável. Daí emanou o som, Aum.

Eles olharam por muito tempo, impressionados com seu brilho e esplendor.

Então eles ficaram curiosos. Eles decidiram investigar. Eles partem em busca de seu começo e fim. Tomando a forma de um cisne, Brahma subiu alto no céu azul em busca de seu cume. Tomando a forma de um javali, Vishnu cavou seu caminho profundamente nos recessos mais escuros do universo, na esperança de alcançar sua base.

Ambos falharam. Pois este pilar cósmico não era senão o próprio Shiva, intocado e magnífico. Procurar medir o incomensurável é um ato que somente o intelecto humano, com seu irreprimível impulso imperialista, é capaz.

Quando Vishnu retornou, ele admitiu a derrota. No entanto, não querendo admitir o fracasso, Brahma se gabou de que, de fato, chegara ao topo. Como prova, ele apresentou uma flor branca. Isto, ele alegou, foi o que ele descobriu no telhado do universo. A flor branca - o ketaki - atesta a veracidade da afirmação de Brahma.

A mentira custou a Brahma querida. Pois, tão logo a sentença foi proferida, Shiva apareceu. Os dois deuses lhe renderam reverência.

Para essa mentira, declarou Shiva, Brahma passaria a ser privado do privilégio de adorar. A flor, concordando em ser cúmplice deste subterfúgio, caiu da graça. Adiyogi recusou-se a aceitá-lo como uma oferenda daqui em diante. (No entanto, uma exceção foi feita para a noite sagrada de Mahashivaratri. Até hoje, a flor branca ketaki é oferecida para adoração somente nesta noite mais escura do ano, considerada uma noite de profunda possibilidade espiritual.)

A mentira de Brahma marca o primeiro ato de fundamentalismo no planeta. A flor é punida por testemunhar e offe

anel de apoio tácito ao impulso fundamentalista. Reivindicar um fim limitado a um processo ilimitado, reduzir o infinito ao finito, traçar fronteiras através das fronteiras, fazer medições do insondável - este é o começo do impulso humano de criar certeza onde não existe nenhum. É o nascimento da dor, do sofrimento, da ilusão. A jornada espiritual é uma jornada para a clareza, mas nunca para a certeza. Quando você tira conclusões

sobre começos e finais, você é um crente. Quando você aceita que você realmente não sabe de nada, você se torna um buscador.

Ser iluminado não é uma condição de certeza. É passar do conhecimento limitado para o ilimitado sem saber, da gravidade para a graça. É despertar para uma condição de ignorância sem fronteiras, de incerteza ilimitada. Quando você não está mais limitado pelas limitações da criação, você é abençoado com a liberdade do Criador.

A terceira história é um conto que revela as muitas dimensões de Adiyogi - o ser cósmico andrógeno, Ardhanareeshwara, o rugido Rudra, o temível Bhairava e o sempre compassivo Pashupati, o Senhor da Vida.

Aconteceu…
Antes da criação, Brahma, o criador cósmico, estava dormindo em Hiranyagarbha, um lótus azul no umbigo de Vishnu.
Quando ele estava dormindo, não havia criação. O cosmos era uma vasta sopa de vazio. Quando o lótus azul se abriu, Brahma acordou. Ele queria criar. Ele criou os Prajapatis, os pais da existência, e lhes disse: "Saiam para o mundo e perpetuem".

Eles perguntaram: "Como fazemos isso?"

Então Brahma ficou perdido. Ele não sabia o que fazer. Naquele momento, um ser cósmico, que era metade homem e metade mulher, apareceu. Este era Ardhanareeshwara, cujo lado esquerdo era feminino e o direito, masculino. Quando este ser apareceu, contendo todas as dualidades em um único corpo, Brahma percebeu a falha em sua criação: ele havia criado apenas um aspecto dele. Ele havia esquecido de criar a dimensão feminina.

Ele agora criou uma mulher. A primeira mulher que existiu se chamava Ushas. Quando os Ushas vieram, o desejo surgiu. Brahma estava apaixonado por sua própria criação. Dominado pela luxúria, ele perdeu o controle sobre si mesmo e se impôs a Ushas. Ela se transformou em uma vaca para fugir dele, mas ele se transformou em um touro e a perseguiu. Ela então se transformou em uma égua, mas ele se transformou em um cavalo. Ela se transformou em uma corça, mas ele se tornou um cervo. E assim foi. É assim que todas as formas de vida foram criadas.

Essa indiscrição chocou os filhos de Brahma, os Prajapatis, os pais do mundo. Eles oraram para que ele fosse checado de alguma forma em seu terrível ato de loucura, mas ninguém ousou parar o Criador.

Eventualmente, da própria sobrancelha de Brahma, um ser terrível emergiu e atirou uma flecha no Criador. A flecha o prendeu ao céu. O Prajapatis perguntou-lhe: "Quem é você?"

Ele respondeu: "Eu sou Rudra".

Quando Rudra imobilizou Brahma, Brahma caiu em si. Ele se curvou para Rudra e agradeceu por trazê-lo de volta aos seus sentidos. Ele também deu a ele o título de Pashupati, ou Senhor dos Animais, reconhecendo que Adiyogi ou Rudra é o senhor ou o detentor de todas as paixões bestiais dentro de nós. Como sinal de gratidão, Brahma também lhe deu um touro. Este touro, Nandi, foi daqui em diante o veículo de Adiyogi.

Agora que Brahma havia retornado aos seus sentidos, ele parou sua busca por Ushas. Ela se dissolveu. O mesmo princípio feminino mais tarde se tornaria a corporificação divina do conhecimento e da inteligência, Saraswati. Inicialmente, Brahma havia objetivado e dominado o princípio feminino. Agora, castigado e mais sábio, ele tomou a nova encarnação do princípio feminino como sua consorte, e ela assumiu o nome de Saraswati, reconhecido como a Deusa da Sabedoria, trazendo inteligência e mutualidade ao processo de criação. A partir de agora, eles criaram o todo da existência com muito mais responsabilidade e discernimento.

Depois de algum tempo, Brahma notou que havia certa inquietação na criação. Ele não entendeu o que estava acontecendo. Então Saraswati disse-lhe: "Eles estão com fome; para que a criação seja nutrida e se multiplique, ela precisa ser alimentada.

Brahma respondeu: "Deixe que essas criaturas comam umas às outras e sobrevivam".

Assim começou a dança do predador e presa. Então os animais que eram capazes disso começaram a comer um ao outro, mas os animais mais gentis estavam com fome e à mercê dos aspectos predatórios da criação. Eles não tinham nada para comer, então eles se voltaram para Pashupati e imploraram: "Não temos nada para comer, e vivemos à mercê de outros animais. Ajude-nos.'

Então, Adiyogi entrou em meditação profunda. O calor de sua penitência criou todas as ervas, arbustos, árvores e trepadeiras neste planeta. Porque ele criou toda a vegetação, ele se tornou o mestre da flora. Ele veio a ser conhecido como Vrikshanatha, Senhor das Árvores.

Agora, os animais herbívoros comiam as plantas e a vida continuava. Mas Brahma tinha outra pergunta: "Sobre o que essas plantas sobreviverão?"

Adiyogi respondeu: 'Nos cinco elementos, os pancha bhutas.' Porque ele forneceu os cinco elementos para as plantas sobreviverem, ele veio a ser chamado Bhuteshwara e Bhutanatha, senhor ou mestre dos cinco elementos, ou Bhutesha, personificação dos cinco elementos.

Depois de algum tempo, Brahma descobriu que os animais estavam comendo, se reproduzindo e se multiplicando tão rapidamente que o cosmo estava repleto de vida. Embora a existência possa ser criada por um capricho, estimulá-la e realizá-la, é necessária uma abordagem mais profunda. Brahma tinha o poder de criar, mas ele não possuía a sabedoria para sus

e orientar suas criações. Quando o mundo ficou lotado, ele ficou perplexo. Saraswati disse: "Você esqueceu de criar a morte. Cada entrada deve ser balanceada com uma saída. Se todos os seres apenas permanecem aqui, não há sentido para a vida. Você deve criar a morte. ”Assim Brahma criou Mrityu, a Deusa da Morte, uma primorosa donzela de vestes vermelhas. Ele a convocou e disse: "Você deve ir e matar". Ela ficou horrorizada com o papel que lhe foi designado e perguntou: "Por que eu deveria matar?" Brahma disse: "A vida não significa nada a menos que haja morte. Então você deve matar. Mas Mrityu não estava convencido. 

Adiyogi encontrou-a em um lugar desolado, chorando, e ele a consolou. 'Não se preocupe. Você vai em frente e executa o papel atribuído a você. Vou me certificar de que toda forma de vida que você mata é nascida de novo. Então, embora você seja um destruidor, seu papel ainda será o de uma nutriz, uma mãe. ”E assim, Mrityu estabeleceu-se como Mahakali e Adiyogi se estabeleceu como Mahakala, o Senhor do Tempo. Assim, o sedimento da destruição torna-se o fundamento de uma nova criação, fazendo dele o guardião do nascimento e da morte, o mestre do tempo. Embora Brahma tenha iniciado o processo de criação, é Adiyogi que estabilizou e garantiu sua perpetuação. É por isso que ele é conhecido como Kalpeshwara e Kalpanath, ou senhor e mestre da criação, ou Kalpesha, a personificação da criação. Quando Adiyogi olhou para este ciclo de criação e natureza da morte humana, doença, frustração, dor e sofrimento, ele se tornou profundamente infeliz. Ele não conseguia entender o ponto de tal criação.

Mas Brahma, por outro lado, estava muito orgulhoso dessa criação. Ele brotou quatro cabeças para ver todos os quatro lados da criação. Em sua arrogância, ele até brotou uma cabeça extra, olhando para o céu. Adiyogi não suportava a arrogância do Criador. Ele se transformou em Bhairava, o feroz, e arrancou a quinta cabeça de Brahma e a rasgou. A loucura de Brahma era transformar o existencial em psicológico, para criar uma barreira entre a criação e o criador. Ele esqueceu que para poder criar é um privilégio em si mesmo. Derivar o orgulho da criação é moldar uma falsa camada de separação entre os dois.

Uivando de dor, Brahma implorou por misericórdia. Então Bhairava disse: "Você criou um mundo que é ilusório, carregado de dor e sofrimento desnecessários. E assim, embora você seja o criador, ninguém irá adorá-lo ou celebrá-lo neste mundo de qualquer maneira.

Suada com o sangue de Brahma, Adiyogi foi e sentou-se em um lugar chamado Avimukta na cidade de Kashi. Ele meditou por um longo tempo com muita dor. Ele perguntou a Brahma: "Por que você criou todo esse tormento e sofrimento?"

Brahma disse: "Eu acabei de criar o mundo. Não é lindo nem feio. Não é nem agradável nem atormentador. Está simplesmente lá. Tudo depende do que você escolhe fazer com isso. Se você se envolver com as ilusões da mente, é assim que é. Se você usa a mente para alcançar a iluminação, então você está além disso. Tudo depende do indivíduo.

Adiyogi disse: "Mas você também criou a mente, que é a fonte de todos os problemas".

Brahma respondeu: "O que você faz com a mente depende de você. A escolha é sua.'

Então Adiyogi sentou-se para pensar sobre como transcender a mente, como transcender os ciclos do samsara, todo o processo da vida e da morte. Depois de muitos anos de profunda meditação, ele encontrou uma solução. O que ele propôs foi uma maneira de ir além da escravidão da vida, um método de se ligar ao ilimitado e não ao limitado. Cada ser que estava frustrado com a vida reuniu-se para ouvir o grande mestre. Deuses, sábios, fantasmas, ghouls e goblins, todos se reuniram. Sua preocupação não era apenas pela vida humana, mas por todas as formas de vida, de uma serpente a um sábio.

Na noite mais escura do ano, que mais tarde veio a ser chamada de Mahashivaratri, ele sentou-se e expôs como todos poderiam transcender os dolorosos ciclos da existência. Seus ouvintes podiam compreender algumas partes de seu discurso, mas ninguém podia absorver tudo isso. Todos encontraram pequenos caminhos para o riso, alegria e paz, mas ninguém encontrou o caminho final e eterno.
Vendo o terrível poder da ilusão de manter as pessoas sob seu domínio, Adiyogi se retirou para o terreno inóspito e inacessível do alto Himalaia e entrou em um profundo estado de quietude. Ele agora adivinhava múltiplas maneiras de alcançar a liberdade máxima para aqueles que estão enraizados nas limitações da forma física. Quanto àqueles além do físico, ele revelou inúmeras maneiras. Ao longo de eras, ele incubou e refinou esses métodos em 112 diferentes, através dos quais poderia haver uma solução definitiva para cada ser vivo.
Esta é a razão pela qual aqueles que estão no caminho da ioga estão associados ao Adiyogi. Pois, naquele dia em que Adiyogi virou para o sul e se tornou Dakshinamurti, o professor que está voltado para o sul, ele deu ao mundo a ciência iogue, o caminho completo para o bem-estar imediato e definitivo, um caminho de êxtase ilimitado e libertação.

A natureza última da existência: você é energia lembre-se disso e supere qualquer doença ou limitação!

A ciência moderna parece estar se voltando para uma compreensão similar da natureza última da existência. Tanto a ciência como o misticismo são, de fato, alimentados pelo mesmo espírito de maravilha. Ambos são alimentados pelo desejo profundo de saber. Nenhum deles é sobre crença. Então, eles são, em essência, não muito diferentes e nunca foram. Ao mesmo tempo, parecia que eles corriam em trilhas paralelas. Mas convergências recentes sugerem que poderíamos estar à beira de um novo diálogo entre os dois.

Os físicos modernos aceitaram que toda existência é fundamentalmente energia. Mas agora eles também reconhecem que há algo mais que eles não têm instrumentos para medir. Eles começaram a perceber que existe uma dimensão de energia que parece manter tudo unido. Eles reconhecem sua existência, mas não têm nenhum indício de sua natureza. Como eles não são capazes de percebê-lo, eles chamam de "energia escura". Por enquanto eles admitem que isso constitui 73 por cento do universo. (Vai levar tempo e evolução para eles verem que é, de fato, muito mais que isso!) Eles também nos dizem que no centro de nossa galáxia, e presumivelmente de vários outros, é um 'buraco negro' que está constantemente sugando a criação. No centro de um buraco negro, dizem eles, está uma singularidade, um lugar onde a criação e a destruição acontecem simultaneamente. Na verdade, os cientistas parecem apenas um passo antes de dizer: Shi-va!

Na tradição yogue, Shi-va é o vazio insondável do qual a criação surge e no qual ela entra em colapso. É por isso que a mitologia tradicional o personifica como o Destruidor. Ao mesmo tempo, Shiva é Mahadeva, o maior dos seres divinos e o próprio Criador deste cosmos. Uma explicação para o processo de criação e destruição é encontrada na mesma figura.

Alguns anos atrás, assisti a uma apresentação de um eminente físico sobre a Teoria do Big Bang. Eu achei divertido porque a ciência agora está começando a soar como a tradição iogue! Os cientistas parecem até mesmo descrever as mesmas formas que a ioga sempre considerou sagradas.

A ciência hoje nos diz que o universo é infinito. A cultura iogue falou de um universo em constante expansão há milênios. Fala de toda a existência como uma dança eterna e contínua entre Shiva e Shakti. A dimensão não física é Shi-va. A dimensão física da energia que anima o universo é Shakti. Shi-va é "aquilo que não é" e Shakti é "aquilo que é". São dois aspectos da mesma realidade.

Shi-va, a dimensão latente da realidade não manifestada, gera uma energia chamada Shakti - uma energia que é uma consequência não de partículas, mas de vazio, uma energia sem substância ou base. Essa energia inflama o vazio em um estado dinâmico de criação, manutenção e destruição. E assim surge todo o reino do tempo e espaço, nome e forma, nascimento e morte. A partir disso, começa todo o drama da vida. Shi-va é a força centrípeta que mantém a existência juntos; Shakti é a força centrífuga que dá origem à diversidade explosiva da existência.

Na cultura yogue, personificamos essas idéias, infundimos enredo e diálogo em insights existenciais e os transformamos em histórias. Há uma certa beleza nisso, particularmente porque significa que encontramos maneiras de falar sobre as dimensões que estão além do campo da lógica.

A história é assim: Shiva, o Escuro, está em profundo sono. Como ele é aquilo que é nascente, aquilo que é latente, Shiva só pode ser inerte. Então ele dorme.

Você poderia pensar nisso assim. Imagine uma escuridão impenetrável. Permitam que as trevas finem infinitesimalmente e, para os propósitos de nossa história, imaginem a mais vaga silhueta de um ser - uma gigantesca sombra de um ser primitivo, contendo todo o espaço cósmico dentro dele, suas mechas selvagens espalhadas pelo universo, lado, perdido em um sono inimaginavelmente profundo. De seu umbigo emerge uma chama de energia, laranja ardente, um tanto feminina na natureza. Esse tremor sinuoso e sinuoso de energia - Shakti - atira alto no vazio, e como a única maneira de funcionar é se tornar um com ele novamente, ele volta, ricocheteando profundamente em seu coração.

Este é um momento de união com conseqüências de longo alcance.

Pois agora surge das profundezas deste ser supino, um rugido. E de sua boca entra em erupção uma forma elipsoidal ardente que se estende ao infinito. Esta grande explosão de intensidade furiosa - este rugido primordial da criação - ressoa nos confins mais distantes do cosmos. E isso se torna a primeira forma de Shiva. Este é Rudra - literalmente, aquele que ruge.

Quando esta primeira forma - singular e indiferenciada - começa a reverberar, há uma explosão de som e luz. Galáxias e planetas, estrelas e luas, reinos celestiais e mundos inferiores, dimensões do passado e do futuro, reinos tanto subtis como grosseiros, saíram da boca de Rudra, galvanizando-se em vida. Este é o nascimento da pluralidade. Pluralidade de tirar o fôlego. Agora começa a vibração e dinamismo da criação física.

Este, em essência, é o yoga cientistas especulam que a primeira forma no universo poderia ter sido elipsoidal. Inicialmente, esta forma poderia ter sido apenas uma grande massa de gases rugindo. Mas gradualmente esses gases quentes se expandiram, esfriaram, tornaram-se menos densos e deram origem a massas de criação; e é assim que o universo inteiro surgiu há 14 bilhões de anos. Alguns físicos que conheço concordam que o suposto "big bang" poderia ter sido uma série de explosões. Em

Se você acelerar, o motor ruge. Então, uma série de franjas em sucessão próxima, na verdade, soa como um rugido. E, portanto, o Big Bang da ciência moderna e o Grande Rugido da perspectiva iogue poderiam ser modelos cosmológicos mais próximos do que poderíamos imaginar!

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Como seres humanos, é natural pensar na criação da vida em termos de sexualidade; Assim, a primeira forma do conhecimento iogue era vista como um falo, sugerindo que Shiva estava excitada e pronta para a criação. Essa forma elipsoidal primordial é conhecida como a linga (que vem da palavra raiz sânscrita 'lina' e significa literalmente 'forma'). Ela é vista como a primeira forma a partir da qual todas as outras formas no universo teriam surgido. Da experiência interior, sabemos que a forma final assumida pela criação física antes de se dissolver é também elipsoidal. Então as primeiras e últimas formas são ambas lingas. O A e Z da criação, o alfa e o ômega da vida, passam a ter a mesma forma fundamental.

Quando alguém me perguntou uma vez o que isso realmente significava, eu disse a ele que a existência realmente se assemelha a um sanduíche! Quando Shi-va, ou não-coisa, assumiu a forma, assumiu a forma de uma linga. Quando a criação se dissolve, a forma final que assume é também uma linga. Em suma, a linga é a forma em qualquer extremidade da criação, antes e além da qual reside o vazio. Uma vez que é uma fase transitória, mais próxima da fonte de criação e dissolução, ela é vista como uma porta - uma porta para o além das duas extremidades. É ao mesmo tempo forma e um convite para o informe.

É somente porque alguns poucos seres humanos ao longo da história descobriram essa passagem que percebemos que a natureza última da existência é uma coisa sem limites. Caso contrário, teríamos definitivamente imaginado que o último parecia um ser humano - talvez maior e mais sábio e mais capaz do que nós, talvez dotado de cem cabeças ou mil braços! Mas naturalmente pensaríamos no divino como uma versão maior e mais grandiosa de nós mesmos. É porque encontramos a passagem através da linga que percebemos que a natureza da existência é na verdade um vazio infinito.

Como uma combinação de sexualidade masculina e feminina, a linga (que, na iconografia, é sempre representada como inseparável do yoni ou do útero) é um símbolo audacioso da divindade. Na hierarquia dos instintos, o sexo é considerado o mais baixo e o desejo pelo divino o mais alto. Mas aqui a divindade é representada pela metáfora da união sexual - uma maneira extremamente corajosa de encarar a vida. Tal imagem seria impossível em uma cultura onde as perspectivas do sagrado evoluíram a partir de idéias estreitas de moralidade, boas e más, certas e erradas. Isso só é possível em uma cultura em que a compreensão do sagrado evoluiu da consciência. Não há distinção entre o sagrado e o profano neste símbolo.

Com Shiva, nada é, de fato, profano, nada herético, nada tabu. Nada é excluído, absolutamente nada além dos limites da aceitabilidade.

Então, o que esse símbolo inspirado realmente significa?

Se o masculino e o feminino se encontram no mooladhara, o mais baixo chakra ou centro de energia no sistema humano, isto é, sexualidade. Mas se eles se encontram dentro do mais alto chakra, o sahasrara, isso é espiritualidade. Esse é o ponto em que o humano encontra o divino, o ponto no qual a criação começa e termina, o ponto em que o nascimento e a dissolução acontecem em interminável simultaneidade. Isso é auto-realização.

Na visão yogue, o masculino e o feminino são vistos como duas qualidades fundamentais na existência. Eles não têm nada a ver com a condição biológica de ser homem ou mulher. Como cada um de nós é um produto do pai e da mãe, cada indivíduo é visto como uma combinação do masculino e feminino em igual proporção. É o domínio da expressão que varia de pessoa para pessoa.

No nível físico, o impulso sexual é a força criativa existente. A união sexual denota a propagação biológica da vida humana. O corpo é criado a partir disso. No nível espiritual, mais uma vez a mesma união interior entre masculino e feminino é a fonte de toda a criação. É a mesma energia. Quando é dissipado no nível do mooladhara, é sexo. Quando se move para o sahasrara, a mesma energia se torna iluminação. O sexual se torna sagrado. A natureza animal se torna divina. O animal humano, pashu, se transforma no Senhor da Vida, Pashupati. A natureza exuberante e mutável, Prakriti, torna-se uma com o imperecível Absoluto, Purusha. A criação se torna uma com a fonte da criação. Os dois são agora inseparáveis.

Nas imagens tântricas, Shakti e Shiva são vistas em termos de dois chakras em cada extremidade do sistema humano. Shakti, que está enrolada no chakra mais baixo - o mooladhara - tem um tremendo desejo de ascender e encontrar Shiva. Mas ele é inerte; ele não descerá. Então ela se levanta para encontrá-lo. Todo o processo da evolução humana é fazer com que essa energia suba ao ponto mais alto, ao invés de se dissipar nos níveis mais baixos. Uma vez Shakti e Shiva u

ite, a energia chegou ao seu destino final. Este é o supremo regresso a casa. A jornada está completa. Nada mais resta a ser alcançado. Mas a união é também aniquilação. O nascimento do infinito marca a dissolução (e desilusão) do finito. É por isso que Shiva representa a criação e a destruição da vida como você a conhece. Quando suas energias atingem seu pico, uma nova dimensão de percepção se abre, uma dimensão além de todas as limitações físicas. Agora começa o aguaceiro de outra dimensão - a dimensão do além. Imagem Na tradição yogue, Shiva é referido como Kala, o Escuro, e Shakti é referido como Kali, sua contraparte feminina. De todas as manifestações de Shiva, Kala é particularmente significativo. Pois Kala não é apenas a interminável escuridão do espaço. Kala também significa tempo. E assim, as ciências yogues empregam a mesma palavra para o tempo e o espaço. Isso ocorre porque eles não são vistos como diferentes. Recentemente, os cientistas registraram ondas gravitacionais no tecido do espaço-tempo. Isso confirma a teoria de Einstein de que nossa experiência do mundo físico é relativa. Mas isso também reconfirma uma

Honrado insight iogue: que o tempo é a base fundamental da criação.

Um aspecto do tempo está relacionado à natureza física da criação. A realidade física é cíclica: por exemplo, uma única rotação da terra é um dia, uma revolução da lua é um mês, uma revolução do planeta ao redor do sol é um ano. Do atômico ao cósmico, tudo físico está sempre em movimento cíclico. Este é o aspecto chamado Kala.

Mas há uma dimensão ainda mais fundamental do tempo que está além do cíclico. É essa dimensão inefável que mantém todo o universo unido. Este é o tempo não-cíclico, a eternidade, ou o que o sistema iogue denominou Mahakala.

Vamos olhar dessa maneira. Só no tempo, o espaço é possível. Somente por causa do espaço, a forma é possível e toda a realidade física se torna possível. Quando Mahakala - uma dimensão formidável, potente de vida - começa a reverberar, a existência física começa a despontar. Mesmo a gravidade - a força que gerencia a relação tempo-espaço e permite encontrar expressão - é vista como um pequeno subproduto do tempo.

Em todo lugar do mundo, o processo espiritual é sobre transcender o mundo físico da forma e retornar ao reino da imortalidade, da eternidade. Não porque haja algo intrinsecamente errado com o mundo físico. O problema é que é perecível, sujeito a ciclos de nascimento e decadência. O aspecto sombrio e dinâmico de Shiva foi, portanto, personificado na mitologia como Kala Bhairava, o Destruidor da Ignorância, aquele que aniquila os ciclos compulsivos de nascimento e morte, ser e não-ser.

Quando Kala Bhairava - este estado vibrante de escuridão - fica absolutamente parado, ele retorna ao eterno e fundamental Mahakala. Quando o último vestígio de existência cíclica é aniquilado, Mahakala é tudo o que resta. Essa é a natureza última da existência, o tempo além dos ciclos, a dimensão do tempo que perdura quando o espaço foi aniquilado, onde tudo está eternamente aqui e agora. Este é o domínio da vida crua, pulsante e sem fim.

Você pode chamar isso de Criador, ou criação, ou você mesmo pode chamar - isso não importa. Este é o reino além de "isto" ou "aquilo", além de "você" e "eu", além de "aqui" e "lá", além de "sim" e "não". Este é o domínio de apenas "sim" e "sim". Este é o Shiva.

Para o ignorante, Shiva significa destruição. Ele é sinônimo de uma visão terrivelmente niilista do universo. Isso deu origem a vários equívocos grosseiros sobre a cultura oriental no Ocidente.

Existe até uma tradição infeliz no subcontinente indiano que diz que você não deve manter uma imagem de Shiva em sua casa. É baseado em uma compreensão rudimentar de Shiva como Destruidor. A premissa é que se você mantiver Shiva fora, você poderia manter a morte sob controle. Como se isso fosse possível!

O que Shiva dissolve são seus delírios. Ele destrói apenas o seu drama psicológico que vive da dualidade e da fragmentação, separando-o do existencial. Este drama sedutor parece real e convincente, mesmo sendo inteiramente fabricado por você. Isto é o que os antigos chamavam maya.

Maya não significa ilusão, embora muitas vezes seja redutivamente interpretada como tal. Significa simplesmente que nossa experiência de vida é relativa. Os neurocientistas modernos confirmam isso. Isso não significa que a realidade não existe; Significa simplesmente que não estamos vendo como é.

É por isso que esta tradição fala muito de "karma". E é por isso que frequentemente falo da importância da "responsabilidade". Pois a maneira como você vê, ouve, cheira, prova e toca o mundo é sua responsabilidade; é o seu carma; é o destino que você escreveu para si mesmo, inconscientemente. É o seu fazer. O processo espiritual é aprender a escrever seu destino conscientemente. Significa começar a jornada do psicológico - maya - para o existencial - Shi-va.

E assim, Shiva não soletra religião. Shiva significa responsabilidade - nossa capacidade de levar nosso processo vital em nossas mãos.

Quando o antigo é destruído, a espiritualidade não se refere a preencher o espaço vazio com um novo conjunto de crenças. O objetivo de qualquer espiritualidade autêntica é nunca convertê-lo de um conjunto de doutrinas para outro. O espaço evacuado - que você agora vê como vazio - é uma tremenda inteligência. É a inteligência da qual toda a criação surgiu.

Esse espaço é vida. Esse espaço é iluminação. Esse espaço é o que você escolhe para denominar o mais alto dentro de você.

Então, quando você pronuncia a palavra "Shiva", você realmente articulou sua própria sede de liberdade. Quando você deseja liberdade, isto é, na verdade, o que você quer dizer: você quer destruir suas limitações. Você aspira a se libertar, ilimitado, desvinculado.

Então, de certo modo, é verdade. Shiva não deve ser mantido em sua casa. Shiva não é para aqueles que estão simplesmente buscando um pouco mais de lucro, um pouco mais de vantagens da vida. Shiva não é para aqueles que estão tentando vencer sua solidão na companhia de Deus, ou aqueles que aspiram a um lugar no paraíso. Shiva é apenas para aqueles cuja ganância é ilimitada, para aqueles que não estão dispostos a se contentar com a vida em parcelas, para aqueles que querem se tornar um com a própria fonte da existência. Se você for ao supremo poder existente, você também deve seguir com a petição para a maior possibilidade. Você não pode estar indo com pequenas coisas para o homem grande! Desta perspectiva, é inútil manter Shiva em sua casa. Trancá-lo em uma sala não funcionará porque você não pode prendê-lo. Se você tem coragem, você o carrega dentro de você. Se você está procurando o mais alto, você não o mantém em sua casa. Você carrega-o em seu coração. Como os iogues chegaram a esse entendimento milhares de anos antes da ciência moderna? Hoje, acreditamos que toda a existência tem que obrigar a lógica humana - um modo tragicamente limitado de abordar a vida. Achamos que podemos encaixar toda a existência em nossas cabeças. Mas isso é obviamente impossível. Nossa lógica pode analisar a fisicalidade da existência. Mas uma vez que cruzemos o limiar físico, a lógica está completamente fora de sua profundidade. Se tentarmos entender o universo indo para fora, sabendo muito bem que é incomensurável, será um projeto impossível. Não temos ideia de onde esta existência começa, onde termina e onde centro é. Só pode ser uma busca sem fim.

A ciência iogue tomou outro caminho. Reconheceu que esse pequeno pedaço da vida - o ser humano - é feito da mesma maneira que o cosmos. É feito de acordo com os mesmos princípios da criação. Se você observar de perto sua interioridade, saberá como um ser humano aconteceu. Uma vez que você saiba disso, você sabe, por inferência, como tudo aconteceu.

Qualquer um pode ver isso se eles simplesmente olharem para dentro. Se você cortar uma árvore hoje, é possível olhar para os anéis da árvore e falar sobre o passado. É possível dizer quando uma seca aconteceu naquela terra, quando houve chuva excessiva ou um incêndio violento.

Da mesma forma, se você prestar atenção ao sistema humano com a consciência necessária, poderá encontrar a própria história dessa criação inscrita ali. O que quer que tenha acontecido na existência é de algum modo registrado aqui, neste mesmo corpo. Se você olhar profundamente dentro de si mesmo como um pedaço de energia, você pode ver que a informação que você carrega vai desde o início do processo evolutivo que começou com o animal unicelular, e ainda mais para os elementos, o átomos, e depois para o Big Bang e além. Toda a informação - daquele vasto vazio à matéria, do macaco que você uma vez foi ao aspirante espiritual que você pode ter se tornado hoje - está bem aqui nesta vida que você considera ser você mesmo.

Quer você chame isso de física ou espiritualidade, ambos estão buscando a mesma coisa: a base da existência. Um deles está tentando explorar o universo exterior e compreendê-lo. Outra é tentar explorar a interioridade e experimentá-la. O fato de os cientistas estarem dispostos a gastar bilhões de dólares apenas para saber algo - não necessariamente para fins utilitários - soa bastante espiritual para mim. Mas não tem que custar tanto!

Este ser humano é apenas um reflexo da criação. Se você conhece toda a profundidade e dimensão do que significa ser humano, você sabe tudo o que está acontecendo lá fora. Você não pode separar os dois. Na mesma imagem que a criação é o Criador. É por isso que as religiões dizem que o ser humano é criado à imagem de Deus. Na cultura yogue, acabamos de dizer: "Tudo o que aconteceu nesta existência aconteceu em um pequeno caminho dentro de nós".

O Shiva dentro de você acabou de entrar em um longo sono. Esta é a única razão pela qual ele não entrou em sua experiência. O núcleo mais profundo dentro de você está adormecido. O que é necessário é uma indução de energia para fazer com que a latência se torne desperta novamente, como aconteceu no início da criação.

Uma vez que este núcleo desperta e começa a dançar com você, você percebe a base de si mesmo. Você percebe que você e "aquilo que não é" não estão separados.

E assim, Shiva é uma dimensão, um conceito e uma pessoa. Este é um aspecto único e mais significativo desta cultura. Qual é a dimensão final é também você. Não é inatingível; é algo que você pode desejar. É um além que está ao seu alcance. Tudo que você precisa fazer é procurá-lo. É seu direito de nascença.

"Mas o que isso realmente significa?", Perguntei certa vez. "Parece intrigante. Parece abstrato. Você pode explicar como é realmente isso?

Eu disse que significa que Shiva é um pouco como um almoço embalado! Você não precisa ir a um restaurante para ser servido. Você não precisa ir a um templo ou ao céu para encontrá-lo. A natureza última de sua existência sempre acompanha você. Há apenas um lugar para ir e vai com você.

Como é isso por simplicidade? Você realmente não pode obter um melhor negócio!