UMA BIOGRAFIA DO VAZIO
Na tradição iogue, quando falamos de Shiva, podemos estar nos referindo a qualquer uma das duas possibilidades. Poderíamos estar invocando Shi-va no sentido literal - como "aquilo que não é", um vazio primordial. Ou poderíamos estar invocando Shiva como Adiyogi, o primeiro iogue, aquele que primeiro percebeu esse vazio.
Isso muitas vezes parece confuso. Como pode "aquilo que não é" e o primeiro iogue ser um e o mesmo?
Vamos olhar dessa maneira.
Yoga significa "união". Isso significa que você não pode separar aquele que percebe daquilo que é percebido. Desde que o primeiro iogue experimentou a unidade da existência, ele se tornou um com "aquilo que não é". Ele é um com Shi-va, o vazio final. Os dois não estão mais separados. Quando falo de Adiyogi, viajo perfeitamente entre essas duas definições. Eu não posso separar os dois porque, na minha experiência, eles não estão separados.
A próxima seção deste livro conta a história desse iogue imenso que andou pelo planeta há milhares de anos. Mas antes de mergulharmos nessa história, vamos voltar a uma história ainda mais antiga. A história de "aquilo que não é". A biografia do vazio. O mito da criação de yoga.
O vazio final pode realmente ter uma biografia? E o que quero dizer com o vazio final, afinal?
Este não é um exercício de acrobacia metafísica. Quando falo de "aquilo que não é", estou falando do existencial - aquilo que é a base da sua vida. É uma dimensão que está sempre disponível, mas a maioria das pessoas geralmente está ocupada demais ou distraída para prestar atenção nela.
Você poderia simplesmente começar olhando para o céu noturno. À primeira vista, você vê a lua, aquela esfera misteriosa que fascinou amantes, poetas e místicos ao longo dos tempos. Você também vê uma chama de estrelas - algumas radiantes, outras mais vagamente luminosas. Mas se você continuar olhando para cima, o que você gradualmente percebe entre aquela aspersão de estrelas é apenas o vazio. Uma enorme extensão em que as estrelas são apenas um pequeno fenômeno. Estrelas, sóis, planetas - esses corpos celestes vêm e vão. Sistemas solares inteiros e galáxias vêm e vão. Mas esse vazio escuro - isso perdura.
"Aquilo que é" é necessariamente finito. Mas "aquilo que não é" só pode ser escuridão. A luz é produzida porque algo está queimando. O que está queimando nunca pode ser eterno. Seja uma lâmpada ou o sol, ambas são fontes de iluminação com vida útil limitada. Ambos estão queimando e algum dia eles acabarão. Pode levar cem horas ou cem bilhões de anos, mas os dois acabarão. Nesta existência, a única coisa que é eterna é a escuridão.
Então, quando você é um iniciante espiritual, o divino é geralmente chamado de luz. Ao progredir no yoga, nos referimos ao divino como escuridão. E isso é Shi-va - essa interminabilidade, essa infinitude negra.
Isso significa que Shi-va não é nada?
Não. Shi-va não é coisa. O hífen é importante.
Shi-va é. Mas Shi-va não é algo. Shi-va é aquilo que não é. Shi-va é aquele colo de vasta coisa em que a criação aconteceu. Mais de 99% do átomo e do cosmo são, na verdade, como nos é dito hoje, o vazio - simplesmente nada. Assim, na tradição yogue, quando você pronuncia a palavra "Shi-va", significa que você acendeu seu próprio anseio por nada. Ou, para colocar de outra forma, você despertou para a sede humana insaciável por aquilo que está além da fisicalidade. Você começou a buscar aquilo que está além dos limites, além das fronteiras, além das fronteiras. Aquilo que está além de toda definição.
"Aquilo que não é" entra em foco apenas quando você começa a buscar o seu bem-estar final. Quando você está buscando seu bem-estar imediato, "aquilo que é" é muito importante. Este é o mundo familiar dos fenômenos materiais - seu corpo, sua casa, seu trabalho, seus relacionamentos. Quando você começa a buscar seu bem-estar final, no entanto, você está interessado em uma dimensão além da física. Uma vez que questões de bem-estar material sejam abordadas, é natural que os indivíduos façam perguntas sobre seu bem-estar final. Isso aconteceu com todas as culturas antigas deste planeta. Esta é a progressão natural da investigação humana.
No yoga, a existência é dividida em quatro dimensões: sthoola, sookshma, shoonya e shi-va. Sthoola significa existência grosseira ou fisicalidade. Tudo o que você pode sentir através dos cinco órgãos dos sentidos - tudo o que você pode ver, cheirar, provar, ouvir e tocar - é considerado físico ou sthoola. É mensurável, quantificável, verificável. Pode ser analisado pelo seu intelecto, entendido e compreendido.
Mas quando a existência vai além do empírico - isto é, além da percepção dos cinco sentidos - e ainda é física por natureza, chamamos isso de sookshma. Sookshma é uma dimensão que ainda é física, mas não pode ser apreendida através dos cinco sentidos. Nem você pode analisá-lo com seu intelecto.
Gnana significa conhecimento. Se você é capaz de perceber a dimensão da sutileza além do conhecimento comum, nós a chamamos de veshhagnan
um conhecimento vigyan ou extraordinário. Vigyan é a capacidade de perceber as dimensões que não podem ser percebidas através dos cinco sentidos. Hoje, a ciência está entrando nesses espaços. Ninguém nunca vai ver um bóson de Higgs; eles só podem perceber sua pegada. Hoje, a ciência está reconhecendo o reino sutil de vishhangnana. Se você for ainda mais longe, a existência se tornará um estado de vazio ou a ausência de forma. Não há fisicalidade aqui. Onde não há fisicalidade, seus órgãos dos sentidos e intelecto tornam-se absolutamente redundantes. Se você vai além de shoonya, você alcança a dimensão de "Shi-va" - o vazio absoluto, a antítese de tudo o que é. Essa dimensão é não física, mas existe. É a base de toda a existência física. Quando esta dimensão é personificada, Shi-va se torna Shiva. Em seu estado final, Shiva está eternamente imóvel. Só se pode experimentar esse estado acalmando a própria existência. Quando Shiva se move, sua fase inicial de movimento é sombria. Ele é, portanto, conhecido como o Escuro.
Quando ele surge e se torna parte deste mundo, ele é leve. Se você quiser transacionar com ele, você lida com ele como luz. Você pode adorá-lo, ser dedicado a ele, buscar suas bênçãos.
Essa é a natureza de todas as partículas existentes. Quando ainda é, está escuro. Nos estágios iniciais de dinamismo, gera energia, mas ainda é escuro. Somente quando se move a uma determinada velocidade, torna-se leve. Qualquer coisa que se mova à velocidade da luz, como sabemos, se torna luz.
Mas se você confrontar o rosto sombrio ou ir além disso, não poderá transacionar com Shiva. Se você quer ir para lá, precisa de coragem, precisa estar disposto a transcender, pronto para deixar tudo o que sabe. Você precisa estar preparado para ser sugado para outra dimensão. Nenhuma adoração é possível lá. Há apenas dissolução.
Existe um não como um acúmulo de memória e experiência, não como uma incorporação de amor ou compaixão. Existe um simplesmente em uma intensidade de inclusão.
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