QUANDO A FONTE SE TORNA SÍMBOLO
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Existem várias histórias de criação com Shiva como protagonista. É importante lembrar que o Shiva aqui não é Adiyogi, o primeiro yogi, mas Shiva em suas muitas manifestações míticas.
Por que existem tantas histórias de criação, tão diversas e até contrárias?
Porque uma única metáfora nunca é adequada para descrever os mistérios do universo. Aqui estão três deles.
Lore conta histórias tão selvagens sobre Adiyogi que o chamado mundo civilizado acha difícil aceitar. Os ouvintes dos dias modernos, governados pela lógica, eliminaram essas histórias aparentemente indigestas, muitas vezes esquecendo que é nesse ponto que reside a essência de Adiyogi. Vamos começar com um mito da criação um tanto desconcertante.
Aconteceu…
Na fonte da existência estava a Grande Mãe - a fonte de toda a vida. Através de poderes de auto-geração, ela deu à luz três filhos: Brahma, Vishnu e Shiva.
Com o passar do tempo, ela começou a envelhecer. Ela agora ficou preocupada porque viu que, se não tivesse mais filhos, o mundo acabaria com não mais do que esses três. Em sua sabedoria, ela viu que essa forma de autogeração não levaria a um estabelecimento vigoroso e duradouro da vida neste planeta. Ela percebeu que a tribo humana precisava ser perpetuada por outros meios.
Mas não havia outro homem no mundo. Nenhum, exceto seus três filhos. Se ela tivesse que escolher um homem, teria que ser um desses três. Então, ela decidiu fazer o impensável.
Ela se aproximou de Brahma e disse: "Esta é a única maneira de propagar nosso tipo: você e eu temos que estar juntos como homem e mulher."
Brahma ficou horrorizado. "Impossível!", Ele disse. 'Você é minha mãe. Eu não posso conceber tal pensamento.
A mãe ficou triste, mas não surpresa. Ela foi a Vishnu e fez o mesmo pedido, acrescentando com certa urgência: "Este é o único caminho para o mundo continuar. Você deve concordar.'
Sempre conhecido por ser diplomático, Vishnu não respondeu tão veementemente quanto Brahma. Ele apenas sorriu e foi embora.
Ela agora procurava seu último recurso. Ela se aproximou de Shiva.
Ele ouviu e, sem hesitar, fez o que ela queria.
E é assim que a vida no mundo começou.
Isso é Adiyogi, absolutamente não identificado com o seu eu físico. Impossível de digerir, difícil de classificar, ele é tudo o que você realmente não quer, mas, ao mesmo tempo, ele é a raiz da vida. Ele não pode ser contido dentro da estrutura da lógica estreita. Ele é a própria existência - prima, primitiva, indomável. E é assim que o conhecimento foi construído. O objetivo é destruir sua mente raciocinativa limitada e abrir-lhe uma dimensão completamente diferente da vida.
Esse mito também quebra idéias de dualidade e ilumina a natureza singular da fonte da criação. Se a fonte é personificada como homem ou mulher, deus ou deusa, é uma questão de metáfora. Mesmo que o mundo material esteja enraizado na dança da dualidade, a história nos lembra que a fonte da criação é sempre unitária.
A segunda história oferece um vislumbre da imensidão à qual nós aludimos quando falamos de Shiva - uma dimensão inconcebível bem além do entendimento não apenas dos sábios e filósofos, mas também dos deuses.
Aconteceu…
O Criador Brahma e o Preserver Vishnu encontraram um grande pilar de fogo. Parecia sem começo e sem fim, uma coluna de refulgência imensa e interminável. Daí emanou o som, Aum.
Eles olharam por muito tempo, impressionados com seu brilho e esplendor.
Então eles ficaram curiosos. Eles decidiram investigar. Eles partem em busca de seu começo e fim. Tomando a forma de um cisne, Brahma subiu alto no céu azul em busca de seu cume. Tomando a forma de um javali, Vishnu cavou seu caminho profundamente nos recessos mais escuros do universo, na esperança de alcançar sua base.
Ambos falharam. Pois este pilar cósmico não era senão o próprio Shiva, intocado e magnífico. Procurar medir o incomensurável é um ato que somente o intelecto humano, com seu irreprimível impulso imperialista, é capaz.
Quando Vishnu retornou, ele admitiu a derrota. No entanto, não querendo admitir o fracasso, Brahma se gabou de que, de fato, chegara ao topo. Como prova, ele apresentou uma flor branca. Isto, ele alegou, foi o que ele descobriu no telhado do universo. A flor branca - o ketaki - atesta a veracidade da afirmação de Brahma.
A mentira custou a Brahma querida. Pois, tão logo a sentença foi proferida, Shiva apareceu. Os dois deuses lhe renderam reverência.
Para essa mentira, declarou Shiva, Brahma passaria a ser privado do privilégio de adorar. A flor, concordando em ser cúmplice deste subterfúgio, caiu da graça. Adiyogi recusou-se a aceitá-lo como uma oferenda daqui em diante. (No entanto, uma exceção foi feita para a noite sagrada de Mahashivaratri. Até hoje, a flor branca ketaki é oferecida para adoração somente nesta noite mais escura do ano, considerada uma noite de profunda possibilidade espiritual.)
A mentira de Brahma marca o primeiro ato de fundamentalismo no planeta. A flor é punida por testemunhar e offe
anel de apoio tácito ao impulso fundamentalista. Reivindicar um fim limitado a um processo ilimitado, reduzir o infinito ao finito, traçar fronteiras através das fronteiras, fazer medições do insondável - este é o começo do impulso humano de criar certeza onde não existe nenhum. É o nascimento da dor, do sofrimento, da ilusão. A jornada espiritual é uma jornada para a clareza, mas nunca para a certeza. Quando você tira conclusões
sobre começos e finais, você é um crente. Quando você aceita que você realmente não sabe de nada, você se torna um buscador.
Ser iluminado não é uma condição de certeza. É passar do conhecimento limitado para o ilimitado sem saber, da gravidade para a graça. É despertar para uma condição de ignorância sem fronteiras, de incerteza ilimitada. Quando você não está mais limitado pelas limitações da criação, você é abençoado com a liberdade do Criador.
A terceira história é um conto que revela as muitas dimensões de Adiyogi - o ser cósmico andrógeno, Ardhanareeshwara, o rugido Rudra, o temível Bhairava e o sempre compassivo Pashupati, o Senhor da Vida.
Aconteceu…
Antes da criação, Brahma, o criador cósmico, estava dormindo em Hiranyagarbha, um lótus azul no umbigo de Vishnu.
Quando ele estava dormindo, não havia criação. O cosmos era uma vasta sopa de vazio. Quando o lótus azul se abriu, Brahma acordou. Ele queria criar. Ele criou os Prajapatis, os pais da existência, e lhes disse: "Saiam para o mundo e perpetuem".
Eles perguntaram: "Como fazemos isso?"
Então Brahma ficou perdido. Ele não sabia o que fazer. Naquele momento, um ser cósmico, que era metade homem e metade mulher, apareceu. Este era Ardhanareeshwara, cujo lado esquerdo era feminino e o direito, masculino. Quando este ser apareceu, contendo todas as dualidades em um único corpo, Brahma percebeu a falha em sua criação: ele havia criado apenas um aspecto dele. Ele havia esquecido de criar a dimensão feminina.
Ele agora criou uma mulher. A primeira mulher que existiu se chamava Ushas. Quando os Ushas vieram, o desejo surgiu. Brahma estava apaixonado por sua própria criação. Dominado pela luxúria, ele perdeu o controle sobre si mesmo e se impôs a Ushas. Ela se transformou em uma vaca para fugir dele, mas ele se transformou em um touro e a perseguiu. Ela então se transformou em uma égua, mas ele se transformou em um cavalo. Ela se transformou em uma corça, mas ele se tornou um cervo. E assim foi. É assim que todas as formas de vida foram criadas.
Essa indiscrição chocou os filhos de Brahma, os Prajapatis, os pais do mundo. Eles oraram para que ele fosse checado de alguma forma em seu terrível ato de loucura, mas ninguém ousou parar o Criador.
Eventualmente, da própria sobrancelha de Brahma, um ser terrível emergiu e atirou uma flecha no Criador. A flecha o prendeu ao céu. O Prajapatis perguntou-lhe: "Quem é você?"
Ele respondeu: "Eu sou Rudra".
Quando Rudra imobilizou Brahma, Brahma caiu em si. Ele se curvou para Rudra e agradeceu por trazê-lo de volta aos seus sentidos. Ele também deu a ele o título de Pashupati, ou Senhor dos Animais, reconhecendo que Adiyogi ou Rudra é o senhor ou o detentor de todas as paixões bestiais dentro de nós. Como sinal de gratidão, Brahma também lhe deu um touro. Este touro, Nandi, foi daqui em diante o veículo de Adiyogi.
Agora que Brahma havia retornado aos seus sentidos, ele parou sua busca por Ushas. Ela se dissolveu. O mesmo princípio feminino mais tarde se tornaria a corporificação divina do conhecimento e da inteligência, Saraswati. Inicialmente, Brahma havia objetivado e dominado o princípio feminino. Agora, castigado e mais sábio, ele tomou a nova encarnação do princípio feminino como sua consorte, e ela assumiu o nome de Saraswati, reconhecido como a Deusa da Sabedoria, trazendo inteligência e mutualidade ao processo de criação. A partir de agora, eles criaram o todo da existência com muito mais responsabilidade e discernimento.
Depois de algum tempo, Brahma notou que havia certa inquietação na criação. Ele não entendeu o que estava acontecendo. Então Saraswati disse-lhe: "Eles estão com fome; para que a criação seja nutrida e se multiplique, ela precisa ser alimentada.
Brahma respondeu: "Deixe que essas criaturas comam umas às outras e sobrevivam".
Assim começou a dança do predador e presa. Então os animais que eram capazes disso começaram a comer um ao outro, mas os animais mais gentis estavam com fome e à mercê dos aspectos predatórios da criação. Eles não tinham nada para comer, então eles se voltaram para Pashupati e imploraram: "Não temos nada para comer, e vivemos à mercê de outros animais. Ajude-nos.'
Então, Adiyogi entrou em meditação profunda. O calor de sua penitência criou todas as ervas, arbustos, árvores e trepadeiras neste planeta. Porque ele criou toda a vegetação, ele se tornou o mestre da flora. Ele veio a ser conhecido como Vrikshanatha, Senhor das Árvores.
Agora, os animais herbívoros comiam as plantas e a vida continuava. Mas Brahma tinha outra pergunta: "Sobre o que essas plantas sobreviverão?"
Adiyogi respondeu: 'Nos cinco elementos, os pancha bhutas.' Porque ele forneceu os cinco elementos para as plantas sobreviverem, ele veio a ser chamado Bhuteshwara e Bhutanatha, senhor ou mestre dos cinco elementos, ou Bhutesha, personificação dos cinco elementos.
Depois de algum tempo, Brahma descobriu que os animais estavam comendo, se reproduzindo e se multiplicando tão rapidamente que o cosmo estava repleto de vida. Embora a existência possa ser criada por um capricho, estimulá-la e realizá-la, é necessária uma abordagem mais profunda. Brahma tinha o poder de criar, mas ele não possuía a sabedoria para sus
e orientar suas criações. Quando o mundo ficou lotado, ele ficou perplexo. Saraswati disse: "Você esqueceu de criar a morte. Cada entrada deve ser balanceada com uma saída. Se todos os seres apenas permanecem aqui, não há sentido para a vida. Você deve criar a morte. ”Assim Brahma criou Mrityu, a Deusa da Morte, uma primorosa donzela de vestes vermelhas. Ele a convocou e disse: "Você deve ir e matar". Ela ficou horrorizada com o papel que lhe foi designado e perguntou: "Por que eu deveria matar?" Brahma disse: "A vida não significa nada a menos que haja morte. Então você deve matar. Mas Mrityu não estava convencido.
Adiyogi encontrou-a em um lugar desolado, chorando, e ele a consolou. 'Não se preocupe. Você vai em frente e executa o papel atribuído a você. Vou me certificar de que toda forma de vida que você mata é nascida de novo. Então, embora você seja um destruidor, seu papel ainda será o de uma nutriz, uma mãe. ”E assim, Mrityu estabeleceu-se como Mahakali e Adiyogi se estabeleceu como Mahakala, o Senhor do Tempo. Assim, o sedimento da destruição torna-se o fundamento de uma nova criação, fazendo dele o guardião do nascimento e da morte, o mestre do tempo. Embora Brahma tenha iniciado o processo de criação, é Adiyogi que estabilizou e garantiu sua perpetuação. É por isso que ele é conhecido como Kalpeshwara e Kalpanath, ou senhor e mestre da criação, ou Kalpesha, a personificação da criação. Quando Adiyogi olhou para este ciclo de criação e natureza da morte humana, doença, frustração, dor e sofrimento, ele se tornou profundamente infeliz. Ele não conseguia entender o ponto de tal criação.
Mas Brahma, por outro lado, estava muito orgulhoso dessa criação. Ele brotou quatro cabeças para ver todos os quatro lados da criação. Em sua arrogância, ele até brotou uma cabeça extra, olhando para o céu. Adiyogi não suportava a arrogância do Criador. Ele se transformou em Bhairava, o feroz, e arrancou a quinta cabeça de Brahma e a rasgou. A loucura de Brahma era transformar o existencial em psicológico, para criar uma barreira entre a criação e o criador. Ele esqueceu que para poder criar é um privilégio em si mesmo. Derivar o orgulho da criação é moldar uma falsa camada de separação entre os dois.
Uivando de dor, Brahma implorou por misericórdia. Então Bhairava disse: "Você criou um mundo que é ilusório, carregado de dor e sofrimento desnecessários. E assim, embora você seja o criador, ninguém irá adorá-lo ou celebrá-lo neste mundo de qualquer maneira.
Suada com o sangue de Brahma, Adiyogi foi e sentou-se em um lugar chamado Avimukta na cidade de Kashi. Ele meditou por um longo tempo com muita dor. Ele perguntou a Brahma: "Por que você criou todo esse tormento e sofrimento?"
Brahma disse: "Eu acabei de criar o mundo. Não é lindo nem feio. Não é nem agradável nem atormentador. Está simplesmente lá. Tudo depende do que você escolhe fazer com isso. Se você se envolver com as ilusões da mente, é assim que é. Se você usa a mente para alcançar a iluminação, então você está além disso. Tudo depende do indivíduo.
Adiyogi disse: "Mas você também criou a mente, que é a fonte de todos os problemas".
Brahma respondeu: "O que você faz com a mente depende de você. A escolha é sua.'
Então Adiyogi sentou-se para pensar sobre como transcender a mente, como transcender os ciclos do samsara, todo o processo da vida e da morte. Depois de muitos anos de profunda meditação, ele encontrou uma solução. O que ele propôs foi uma maneira de ir além da escravidão da vida, um método de se ligar ao ilimitado e não ao limitado. Cada ser que estava frustrado com a vida reuniu-se para ouvir o grande mestre. Deuses, sábios, fantasmas, ghouls e goblins, todos se reuniram. Sua preocupação não era apenas pela vida humana, mas por todas as formas de vida, de uma serpente a um sábio.
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